El Grafo Del Deseo [Alfredo Eidelsztein]

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Colección: Estudios de psicoanálisis Directora: Diana S. Rabinovich

A Florencia, EstP-ban y Victoria Diseño de tapa: Horacio Wainhaus Hecho el depósito que marca la ley 11.723 Impreso en la Argentina

MANANTIAL

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INTRODUCCION

El presente libro reúne las clases dictadas en el Curso de Posgrado "El grafo del deseo y la clínica psicoanalítica", realizado durante el año 1993, en el seno del "Programa de actualizac.ión en psicoanálisis lacaniano", bajo la dirección de la doctora Diana Silvia Rabinovich, en el marco de las actividades de la Secretaría de Posgrado de la Facultad de Psicología de la Universidad de Buenos Aires. Si bien el tema del curso fue el grafo del deseo y su articulación con Ja práctica clínica del analista, quien lea estas páginas verá que se realizó además un recorrido muy intenso del escrito de Lacan "Subversión del sujeto y dialéctica del deseo en el inconsciente freudiano" (Escritos 1, Siglo XXI, 1985), que fue parafraseado y citado en prácticamente todas las clases del curso. Dados algunos problemas en la traducción al castellano, no siempre pudo utilizarse esa versión, lo que me obligó a traducir algunos términos o párrafos para favorecer la comprensión de lo que Lacan afirma. La desgrabación de las clases del curso de posgrado es la base de este libro; éstas han sido modificadas (lo mínimo posible) de tal manera que su lectura no se vea demasiado afectada por el estilo coloquial. Agradezco a todos los que de una u otra manera han colaborado en la realización de este libro destinado a avivar y profundizar la lectura de los textos en los que se plasman las enseñanzas de Jacques Lacan. Especialmente este agradecimiento va dirigido a los alumnos del citado curso, quienes lograron que el trabajo estuviese connotado para mí de un gran interés y entusiasmo.

UNO EL GRAFO DEL DESEO Y LA TOPOLOGÍA

Voy a dedicar la clase de hoy a presentar el tema sobre el que va a girar todo el curso, y empezaré planteando algunas cuestiones que hará falta manejar bien para poder aprovechar lo que Lacan nos propone mediante el grafo del deseo. • En la enseñanza de Lacan, la serie que se arma con modelos, esquemas, grafos, superficies topológicas y nudos ocupa un lugar y una importancia que le so n exclusivos; no hay ningún otro psicoanalista que le haya asignado tanta importancia, tanto tiempo y tanto espacio a este problema de las representaciones en psicoanálisis. Esto es muy razonable, dado que Lacan fue el psicoanali sta que más estudió y desarrolló la teoría sobre la representación para el suje10 humano. En esa serie, los grafos representan la primera entrada sistemática de la topología en psicoanálisis. Me cuido y digo "la primera entrada «sistemática» de 111 topología" porque, en rigor, ya en los modelos y en los esquemas hay cues1iones topológicas; pero sistemáticamente hablando, la primera entrada de Ja topología en la enseñanza de Lacan es el grafo del deseo; y esto no es obvio. VallHls a trabajar este punto. nmpiezo con una cuestión histórica muy importante, que remite a una di111ensión estructural. El primer estudio sobre los grafos lo realizó Euler ( 17071'/HJ). uno de los matemáticos más prolfficos de la hi storia, y ese estudio de l'.u ler sobre los grafos es la base de la topología . De 111odo que no solamente en l .11nin los grafos son la entrada de la topologíu en el psicoun61 is is; en las mate111111 icas tnmbién. Me imagino que p::ira la 111ayo1 (11 dt• '"' ll'dl's qui1~ no hemos hecho más que 111111 una nueva pregunta. Si 1111lt'N 111 pti•p.11111 111·111 sobre el grafo, ahora es sobre Ja lopo lo).IÍll. ¡,Por qué hahn1 lk 111ll·11·10111111 ~ t¡llt' los ~rnl'os son la entrada sistemáti111 d1• 111 lopologfn en In t•n .~1'11" 11 111 d1• 1 1111111 y por lo 1111110 en el psicoanálisis? /

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EL GRAFO DEL DESEO Y LA TOPOLOGÍA

Trataré de argumentar a favor de eso, y lo voy a hacer incluyendo ya una consideración clínica. Si nuestro punto de partida es la estructura de lo real, lo simbólico y lo imaginario, para dar cuenta del sujeto con el que opera el psicoanálisis es necesario, en toda consideración teórica, partir desde la perspectiva de esa misma estructura. Entonces, si la estructura es tal como la concebimos (real, simbólico e imaginario), para dar cuenta del sujeto del psicoanálisis debemos valernos de una estructura real , simbólica e imaginaria. Esto que acabo de decir no es, a decir verdad , un argu mento teórico; les propongo que lo tomemos como el fundamento mismo de la práctica analítica lacaniana: su especificidad. Para enunciarlo aún más precisamente: las elaboraciones teóricas en psicoanálisis, las intervenciones del analista y la dirección de la cura se rigen por la estructura de lo real, lo simbólico y lo imaginario. Intentaré mostrarles las dificultades que se nos plantean cuando no operamos así. Partamos para ello de lo que considero una lectura estructural del modelo óptico. El argumento es que el modelo óptico responde a la teoría lacani ana de la tópica del inconsciente. ¿Cuál es la tópica del inconsciente para Lacan? Según Lacan la estructura que le corresponde al inconsciente es la de lo real, lo imaginario y lo simbólico (en lugar de Inconsciente, Preconsciente y Consciente). El psicoanálisis empezó por aquello, es cierto, pero Lacan nos propone que así conviene seguir. Ahora, ¿qué es una tópica en psicoanálisis?, y más particularmente, ¿q ué es la tópica freudiana? Una relación entre instancias, entre sistemas, concebida como espacial. Sencillamente, que entre el Inconsciente y la Conciencia está y estará siempre lo Preconsciente. Ese "entre" es la metáfora espacial. Ésta es la metáfora espacial de Lacan en el modelo óptico:

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Esquema n º I

En ella, imaginario es donde se produce la imagen que engaña al sujeto; real es el cuerpo inaccesible para el sujeto, y simbólico es el espacio de lo virtual. Tan sólo para visualizar mejor el problema les propongo aplicar un cuarto de vuelta, en el sentido contrario al de las agujas del reloj, sobre el esquema anterior:

Esquema nº 2

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Ésta es la propuesta de Lacan: lo simbólico determina lo imaginario y lo real, y a su vez -ésta es una cita de Lacan- "lo imaginario y lo real están al mismo nivel". Esta frase parece un tanto misteriosa; ¿lo imaginario y lo real están al mismo nivel? ¿Qué quiere decir aquí "al mismo nivel"? Que tengan una relación tópica equivalente respecto de lo simbólico. ¿Y cuál es esa equivalencia? Precisamente, que ambos están determinados por lo simbólico. Pero el problema es que Lacan nos presenta esta información de que lo simbólico determina por igual a lo imaginario y a lo real con un modelo cuya estructura misma es imaginaria, o sea que en el modelo óptico, dada su estructura imaginaria, se desmiente lo que se quiere afirmar mediante su uso. Cuando decimos "estructura imaginaria" debemos empezar a mentar sobre lo simbólico, lo imaginario y lo real -si queremos que esos significantes nos digan algo. Les doy dos ejemplos. El primer sentido que le vamos a asignar a "imaginario" es el de analogía. En el contexto del modelo óptico, ¿dónde funcionan las analogías? Hay dos dimensiones muy obvias. Primero, que el "estadio del espejo" está representado por un espejo. Ésa es una analogía grosera. No lo digo yo; Lacan dice que esa analogía suya es una analogía grosera. Y hay otra analogía más grosera aún, y es que también el orden simbólico, el A, está representado por un espejo. El problema es que es imposible sostener la dimensión de la analogía en el campo de lo simbólico, porque el significante -es un axioma elemental- es pura diferencia; no hay nada de analogía a nivel del significante. Ahora, ¿cómo vamos a sostener, entonces, que el significante es lo determinante, si estamos utilizando un instrumento imaginario para dar cuenta de él? El modelo, en su estructura, desmiente lo que se quiere afirmar a nivel de los contenidos. Para decirlo en términos psicoanalíticos: este procedimiento es una desmentida. Se dice que lo simbólico es lo que determina, pero en la forma misma de decirlo se anula lo que se está diciendo. Hay, a este respecto, un ejemplo que es muy interesante. Lacan dice que no es en el espejo donde el niño encuentra la imagen fascinada y fascinadora de sí, sino que la halla al darse vuelta, en la mirada de su madre. (Aclaremos que "madre" es una función, que podría ser ocupada por el padre o por la abuela; es una función tal como la función padre). Ahora, ¿qué es una "mirada fascinada"? Lo primero que notamos es que la mirada fascinada requiere, en realidad, de la determinación del orden simbólico porque remite a la cuestión del deseo . Pero si nosotros explicamos esto con espejos, no hacemos otra cosa que desmentirlo. Bien, hasta acá sólo justifiqué que hace falta que la estructura conceptual del psicoanálisis coincida con lo que el psicoanálisis afirma que es la estructura del sujeto, aunque aún no dije por qué la topología es adecuada para eso. En verdad no afirmé nada de la topología; sólo que la solución lacaniana para este problema es la topología; no dije por qué, no voy a decir por qué tampoco; tan só lo voy a d:1rl cs al gunos dalos para empezar a pensar este problema.

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El aprovechamiento que podemos hacer de Ja topología, como forma de concebir la estructura de lo imaginario, lo simbólico y lo real, implica al menos tener en cuenta cinco dimensiones. La primera: que en topología se hace caso omiso de Ja forma, es decir que en topología las formas no cumplen ninguna función. Por eso se la denomina, metafóricamente, la geometría de la lámina de goma: porque aunque a una superficie se la pudiese estirar, doblar y apretar, variaría la fonna pero no su estructura. Esto es muy importante porque nos rectifica, a nivel conceptual, la noción de estructura clínica. Hasta Lacan, se solía trabajar con " formas clínicas", esto es, diagnosticar según las apariencias (y los que tengan práctica clínica habrán descubierto ya cuántas veces la apariencia de una neurosis obsesiva encubre una estructura hi stérica, por ejemplo). En psicoanálisis, las formas no cumplen una funci ón determinante; es por eso que lo imaginario no puede estar en una posici ón determinante en lo que elegimos para representar la estructura.

la segunda: en topología ninguna función de tamaño o de distancia mensurable es tomada en cuenta. En psicoanálisis hacemos extensiva esta propiedad al tiempo y al espacio. Les propongo que articulen el hecho de que en topología las dimensiones de tamaño y distancia mensurables no cumplen ninguna función con la concepción psicoanalítica del tiempo y del espacio. Ustedes saben perfectamente que a veces un instante no termina nunca, y que otras veces muchos años se pasan en un momento; de modo que esas dimensiones del tiempo ya no coinciden en absoluto con ninguna categoría de medida: un instante puede ser más largo que varios años. Respec to del espacio es aún más fácil darse cuenta del problema. En psicoanálisis, Ja dimensi ón del espacio no vale por la medida. No es que diga que los psicoanalistas no tomamos en cuenta la dimensión del tiempo o del espacio; di go que -como en la topología- no podemos hacerlo por la vía de la medida. Quién no sospecharía -aun no siendo psicoanalista- que la separación entre un hijo y un padre en conflicto es todavía dudosa si lo que ha pasado es que el hijo se fue a Europa, por ejemplo. De modo que muchos miles de kilómetros pueden no cumplir ninguna función. El problema es que concebir a la separación a nivel espacial -su medida en kilómetros, por ejemplo- no resuelve el conflicto; y en topología tampoco. Las estructuras con las que trabaj a la topología no son determinadas en absoluto por la dimensión de la medida. la tercera: Ja topología nos permite trabajar con una relación nueva entre interior y exterior. Otra vez -como con tiempo y espacio- no digo que las categorías de interior y exterior no se apliquen, digo que aquí es distinta la forma corno se relacionan respecto al sentido común. Esta dimensión va a ser mucho más difícil de explicar que las anteriores; el grafo va a ser una buena vía para pensar este problema. Las categorías imaginarias -con las que ustedes cuentansobre lo interior y lo exterior, y sus relaciones, no permiten en absoluto pensar afimiaciones fundamenta les de Lacan; por ejemplo: que el inconscien te, siendo el discurso del Otro, es lo más propio que tiene el sujeto, lo más interno. ¿C6mo va a ser justamente lo más interno aquello que e l suje to recibe tlcl Olro


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-que se caracteriza precisamente por ser externo-? Quizá no lo pensaron así, y sigue sin decirles nada la frase de Lacan; pero lo que, sin duda, presenta problemas, es la estructura de la experiencia analítica. ¿Por qué hace falta un analista para que alguien se analice? La noción de individuo (que conviene cada tanto volver a recordar para oponer a la de sujeto) quiere decir "indivisible"; pero no pierdan de vista que se funda sobre la división entre lo interior y lo exterior. Individuo es un ente indiviso, pero netamente dividido como un adentro respecto de un afuera, el mundo. Porque, ¿qué significaría la noci ón de individuo si dijésemos que nada distingue el interior del exterior? La cuarta: la topología subvierte la relación sujeto/objeto. Voy a decirlo con más preci sión : la topo logía subvierte cierta concepción de la relación sujeto/objeto; concepción que es universal, que es la más difundida, la que opera más fuertemente en todos nosotros: res extensa/res cogitans (la cosa extensa I la cosa pensante). Es a partir de la oposición res extensa/res cogitans que se produjo el precipitado donde la res extensa es concebida como tridimensional - la cosa si es extensa es tridimensional, partes extra partes, donde cada una implica exterioridad respecto de la otra- y la res cogitans -el pensamiento- es "a-d ime nsional", el conocido "el saber no ocupa lugar" . Ahí inciden las nociones de la topología, porque ella trabaja con objetos, con superficies bidimensionales; quiere decir que ya no es más universalmente cierto que el objeto sea tridimensional; hay objetos, h¡¡y cosas bidimensionales. Y eso nos sirve porque coincide con aq uello que sos tenemos en psicoanálisis lacaniano: que el sujeto y el objeto a del psicoanálisis son bidimen sionales. Así, del par tridimensionalidad/a-dimensionalidad vamos a pasar, gracias a la articulación psicoanálisis-topología, a trabajar con un objeto bidimensional y con un sujeto también bidimensional. Ya se habrán dado cuenta de que un objeto de satisfacción pulsional no coincide totalmente con la noción Je Lacan del objeto a bidimensional. Tomemos las flores de la metáfora del florero en el modelo óptico. Abrazar a las flores como un cuerpo abraza a su objeto -vía la zona erógena-, ¿coincide con la noción de objeto a en Lacan? No, porque las flores son tridimensionales , y el objeto a es bidimensional. Ésta no es una confusión teórica. es la confusión del sujeto; nosotros siempre queremos hacer tridimensional al objeto a, que es bidimensional. ¿Para qué? Para poder encontrarlo en la realidad. Entonces, la dirección de la cura ataca la concepción del objeto como objeto tridimensional. La quinta (y última): la topología opera con la noción de invariantes. Los invariantes son las propi edades estructurales. Yo no sé si ustedes tiene n la misma sensación, la sensación de que, a partir tic lo que venimos diciendo, tod o se va desvaneciendo. No quedan ni la distancia ni la forma ni el tamaño: parece que todo se desvanece . Es cierto, todo se de svanece, salvo los invariantes ; es decir, queda la estructura. ¿En qué medida nos hace falta una noci ón de invariancia? ¿Dónde encontramos invariantes es1ruc1uraks en la enseñanza de Lacan? Que el inconsciente está estructurado co1110 un le nguajc, es invurianle en Laca n. A pesar del problema de la forma, del

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tamaño, de la distancia y de la variabilidad subjetiva (de los sujetos tomados uno por uno), resta algo que es invariante: por ejemplo que el inconsciente está estructurado como un lenguaje, lo que es verdad para todo 'sujeto. Sé que todas estas frases que expongo como argumentos, no las explico; las vamos a tener que explicar; son aquellas que justamente vamos a trabajar mediante la elaboración del grafo del deseo. Pero aquí no conviene olvidarse Uustamente por eso tomo como ejemplo "el inconsciente estructurado como un lenguaje"), que no solamente el psicoanálisis toma de la topología la noción de invariantes; los lingüistas también, por ejemplo R. Jakobson. Jakobson sostiene que todos los lenguajes del mundo -conocidos o por conocerse- tienen la misma estructura. Que el inconsciente está estructurado como un lenguaje implica exactamente lo mismo: todo inconsciente que todo psicoanalista deba enfrentar en su práctica tendrá siempre la misma estructura; más allá de cada sujeto, será siempre un inconsciente estructurado como un lenguaje. "I nvariante" será la noción que nos servirá para articular la clínica del caso por caso con las propiedades estructurales. Para cerrar este primer recorrido, digamos que el primer punto de importancia del grafo del deseo es que es la vía por la cual se introduce la topología en forma sistemática en psicoanálisis. Pero todavía no hemos dicho nada de por qué el grafo del deseo es topológico. Yo, hace de esto un tiempo, supuse que el grafo del deseo no era topológico; suponía que topología era la banda de Méibius, el toro, el cross-cap y la botella de Klein -las cuatro superficies topológicas. Me imagino que varios de ustedes están aún en esta posición. Eso quiere decir que todavía hay que hacer un trabajo de articulación entre lo más conocido por nosotros de la topología y el grafo del deseo. El segundo punto que hace del grafo del deseo una elaboración crucial en la enseñanza de Lacan es que es la vía de entrada fuerte de la noción de letra; es la primera introducción sistemática -vuelvo a cuidarme- de la noción de letra en el psicoanálisis lacaniano -y también en psicoanálisis en general; la primera "sistemática". Es decir, hay antecedentes. En Freud los hay; recordarán, por ejemplo, el problema de la doble inscripción . En cuanto a Lacan, me gustaría que tengan presente una serie que podemos hacer arrancar con "La carta robada" del Seminario 2. No debemos perder de vista que en francés "lettre" es carta y es letra. Se puede trazar un arco en la enseñanza de Lacan que va del Seminario 2, "El yo en la teoría de Freud y en la teoría psicoanalítica" -año '54 más o menos- a "La instancia de la letra ... " -a la altura del Seminario 5 de los años '57 /' 58, "La instancia de la letra ... " es uno de los textos más incomprendidos de Lacan, uno de los más leídos y de los menos entendidos. Siempre supuse -yo también- que era el texto lingüístico por excelencia en la enseñanza de Lacan : si queremos ver cómo se introduce la lingüística en la enseñanza de Lacan conviene leer "La instancia de la letra ... ", que es donde aparecen los con-


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ceptos de fonema, significante, metáfora, metonimia, etcétera; es un texto lleno de referencias a Saussure, a Jakobson; hay abundantes referencias lingüísticas. Pero me parece bastante claro que el problema está muy anticipado por Lacan mismo, ya desde el título; si efectivamente hubiese sido su texto lingüístico por excelencia, Lacan habría escrito "La instancia del significante en el inconsciente"; pero Lacan no lo titula así, sino que elige "La instancia de la letra en el inconsciente ... " . Esta serie, que arranca con "La carta robada" y sigue con "La instancia de la letra .. . ", propongo que se cierre para nosotros con "Subversión del sujeto ... " -a la altura de los Seminarios 7, La ética del psicoanálisis y 8, La transferencia, en los años '60. No cabe la menor duda de que la función y el alcance de la noción de " letra" en la enseñanza de Lacan no queda cerrada en el '60; ni siquiera quedará acotada, porque cada vez cobrará más importancia. Les estoy planteando, entonces, que el grafo del deseo es una herramienta ideal para oponer significante y letra, es decir, para oponer -para articular y diferenciar- lingüística y psicoanálisis. La lingüística queda del lado del significante y el psicoanálisis del lado de la letra. Para justificar lo que acabo de decir avancemos hasta el Seminario 17, El revés del psicoanálisis. Allí aparece una oposición elemental, pero sumamente importante: que el significante se escucha y la letra se lee. Porque el problema, a decir verdad, es cómo se entienden S 1 y S 2 ; ésa es una dimensión del problema de la oposición entre lingüística y psicoanálisis, entre letra y significante. Lo que pasa es que, cuando transmite, Lacan siempre tiene en cuenta que aquello que él está transmitiendo en contenido debe estar también presente en el dispositivo que elige para transmitirlo; Lacan nunca habla de la cosa, habla siempre en la vía de la cosa. S y S : significante 1ysignificante2. S 1: significante amo; S 2: significante 2 1 del saber o conjunto de las articulaciones significantes. Pero ahí Lacan, cuando nos lo dice, nos está tomando como sujetos. Estoy queriendo decirles que Lacan no escribe la palabra "significante"; escribe ya una letra, la "S", que ustedes leen como "significante" y que creen que es un significante, pero es una letra con un subíndice, un número. No se trata de minucias, estamos trabajando el argumento de que el grafo del deseo es el modo como se introduce, por primera vez de forma sistemática, la función de la letra en el psicoanálisis lacaniano, y aun en el psicoanálisis en general. Analicemos ahora el grafo del esquema 3 (pág. 20). Ésta es una versión esquemática, resumida, del grafo, no es el grafo completo ; es el grafo que me hace falta para trabajar este problema. Noten que por un lado hay letras, y por el otro, palabras. Palabras como "jouissance" -que la dejé en francés- o como "significante" -que la traduje al castellano-. "Jouissance", que quiere decir "goce", es trabajado por Lacan, quien aprovecha la homofonía, como "yo oigo", "yo escucho", "yo escucho sentido"; por eso es que creo que hay que dejarlo en fran cés para conservar la polisemia. Entonces tenemos lapa-

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Jouissance

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Esquema n ° 3

labra "goce", la palabra "castración", la palabra "voz" y la palabra "significante" . ¿Notan que tienen una posición peculiar en el grafo? Están en el medio de una línea. Hay una línea con una flecha (un vector, diríamos ingenuamente, sin tomar en cuenta la teoría de los grafos); y en el medio están las palabras. Y noten también que los puntos de intersección son letras; y aun los puntos de llegada y de partida del vector que cruza los cuatro puntos de intersección, también son letras. ¿Por qué será, entonces , que por un lado hay letras y por el otro hay palabras? El S(A) del grafo se lee: significante de una falta en el Otro. Lo que cuesta entender es por qué en un lugar del grafo Lacan escribe "significante" con una "S" y en otro lugar del mismo grafo lo escribe con la palabra "significante". Como el autor es Lacan, debemos tomar en serio esta aparente falta de sistematicidad. Sin embargo, en general , no notamos esos detalles . ¿Y por qué? Porque somos sujetos hablantes. Eso es lo que está trabajado en el grafo: la oposición entre el significante que escuchamos y la letra, que hay que leerla. No sé cuán próximas a vuestra práctica podrán resultarles estas cuestiones, pero si la de ustedes es efectivamente práctica analítica, en todas sus tardes de consultorio deberán encontrarse con el problema de distinguir entre escuchar y leer. Un analista, propiamente hablando, no escucha; un analista lee. Para oponer el significante a la letra hace falta un buen dispositivo teórico; y el grafo del deseo es un dispositivo teórico para ese fin, entre otros.

causa del deseo. A pesar de eso, les propongo que planteemos que la estructura del grafo del deseo es el objeto a. Esto va a requerir una cantidad de argumentos, porque -por ejemplo- las fechas no coinciden. Habrán estudiado a muchos comentaristas de la obra de Lacan que les aseguran que el objeto a se incorpora e n la enseñanza de Lacan a la altura del Seminario 7, pero, en contra de lo que acabo de afirmar, el grafo del deseo es anterior. Ahora, si la función de objeto a como causa de deseo no es la estructura fundamental del grafo del deseo, ¿por qué el grafo del deseo se llama "el grafo de l deseo" ? Y aún un argumento para complejizar la cuestión: en el contexto de las "funciones psíquicas" que Lacan inscribe en el grafo (deseo, fantas ma, pulsión, el ideal imaginario, el ideal simbólico), el deseo es solamente una letra entre otras letras. ¿Por qué, entonces, es el grafo del deseo, y no el "grafo oe Lacan" o el "grafo de las funciones psíquicas" o el "grafo del deseo, de la pulsión, de l fantasma" , etcétera? Yo les propongo que contestemos que es "el grafo del deseo" porque allí se introduce el objeto a causa del deseo, porque la estructura fundamental del grafo es el objeto a. Voy a intentar demostrarlo. Ahora vamos a tener que hacer un trabajo que para algunos quizá resulte divertido y para otros quizá muy tedioso, pero que de todos modos hay que hacer si lo que uno quiere es entrar en la enseñanza de Lacan: estudiar la teoría matemática de grafos y redes. Empecemos por "los puente's de Konigsberg". Éste sería un mapa aproximati vo de ellos:

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1\1¡11ema n ° 4

l) ijimos que es en relación con los trabajos de Euler que se desarrolla la teotor ológica. Específicamente, los trabajos de Euler sobre los grafos están en 11•l1H.:i<'> n con el problema de los puentes de Konigsberg. KO ni gsberg era el nombre de una ciudad universitaria alemana (ciudad que y11 11 0 ex iste, hoy se llama Kaliningrado), que se caracterizaba porque un río, el !111 Prcguc l, la atravesaba; en él había dos islas que estaban conectadas con amlui' 1111í rgcncs del río y entre sí por siete puentes. Entonces, la pregunta que se l1111· f11 n los lu gareños era: ¿puede un habitante de Konigsberg salir de su casa, 11•1•11 11 vr los siete puentes sin pasar por ninguno de ellos dos veces y volver a su 1 M ii '/ l lustli ílul cr, no había respuesta a este problema. De este entretenimiento 11 11 n • In 1rn d11 111a1 c 1m~ t icn de los grafos, y luego la topología. 1111

Finalmente, el último argumento a favor del grafo del deseo -éste es el más arriesgado de todos los argumentos que voy a darles- es que el grafo del deseo es la introducción del objeto a en la enseñanza de Lacan. Pero esto no encaja fácilmente; se le pueden hacer varias salvedades a esta afirmación. Primero porque el objeto a -como tal- no está escrito en el grafo del deseo (discutiremos más adelante la función que tiene la letra "a" minúscula, entre paréntesis, al lado de la "i" minúscula, i(a), o la que tiene cuando compone la fórmula "S" tachada, rombo, "a" minúscula, ($ O a). Adelantemos que la primera corresponde a la imagen del otro y la segunda al fantasma; pero ahí no es el obje to o ,

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El GRAFO DEL DESEO Y LA TOPOLOGÍA

Euler encuentra la respuesta porque hace del mapa un grafo. El trabajo de Euler es el que les presento a continuación, con algunas aclaraciones mías . Margen del río

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exige. En la próxima clase trabajaremos las premisas matemáticas necesarias para poder responder a esta pregunta. Con el grafo que sigue, que he dado en llamar "grafo escolar", nos va a resu ltar más fácil hallar una solución experimental.

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Margen del río Esquema n º 5

¿Dónde está la dificultad para comprender el pasaje de mapa a grafo? Creo que cualquiera de ustedes hubiese aceptado que se dibujase a las islas con dos círculos; es claro que para este sistema de puentes, el tamaño y la forma de las islas no importa. Lo que seguramente no hubiesen aceptado es que se representase a las márgenes del río con un punto. ¿Por qué se pueden representar las márgenes del río con un punto? Porque en realidad hay una continuidad entre los tres puntos de arribo (de los tres puentes que dan, por ejemplo, a la margen superior). Para vuestra mejor comprensión, vamos a nominar cada uno de los puentes. Al primer puente que aparece arriba a la izquierda, el que va de la isla izquierda a la margen superior, lo vamos a llamar "I "; al que está abajo de ése, en la isla izquierda y va hacia abajo, lo vamos a llamar "2"; "3" al que une ambas islas; "4" al primero de la otra isla que va hacia arriba, "5" a su vecino ; "6" al que está debajo del "4", y "7" al que está debajo del "5". En el grafo tenemos cuatro círculos, que representan, respectivamente, las cuatro superficies (dos islas y dos márgenes del río); y las representa a todas iguales (porque se considera que el río parte a la superficie de la tierra en dos, y que todo el "hemisferio" que queda por arriba del río equivale a un punto, como una isla - puesto que para este tipo de problema da lo mismo que entre un puente y otro haya 1 km o 1 mm). Noten que forma y tamaño han desaparecido como función. El tamaño ya no cumple ninguna función; una isla y un hemisferio adoptan ahora la misma representación. Y así, como el tamaño no cumple ninguna función, tampoco la forma de los puentes representa ya la forma real de esos puentes. Ahora, la pregunta es: ¿se puede recorrer completamente este grafo sin pasar dos veces por la misma línea y sin levantar el lápiz? Puesto que es un gra fo , la pregunta ya se puede contestar formal y ri gurosamente, tal como la cienc ia lo

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Cantidad de aristas por vértice

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Orientación del recorrido completo del grafo

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Yo jugaba en el colegio con este grafo, por eso lo he llamado "grafo escol11r" . ¿Se puede trazar todo su recorrido con un solo trazo, sin pasar dos veces pm el mismo lugar, y sin levantar el lápiz? Para poder responder avancemos un poco en la teoría matemática de los grnf"os . A los círculos los vamos a llamar vértices, y a las líneas las vamos a lla11i 11 r aristas. Fíjense que el punto de superposición de las dos diagonales es un p111110 de falsa intersección; es decir, ese punto no es un vértice (tal como el se¡:1111do "grafo escolar" lo demuestra). Quisiera que noten que el vértice de arrili11 11 111 izquierda tiene tres aristas que llegan o salen de él; el de abajo también; 1 1 tic 11rriba a la derecha, tiene cuatro; el de abajo a la derecha, cuatro también ; y l'I que está más alejado sobre la derecha, tiene dos. ¿Cuál es la forma correcta d1 · 11Torrer este grafo? Salir siempre de un vértice cuya suma de aristas sea imp111 , t~s decir, e n este caso salir de tres. Por eso puse en el recorrido que va de l11 N 11 cuatro " 1º". Primero, entonces, de tres a cuatro. Y lo que sigue es claro: 1 11•1·oi re primero el perímetro del rectángulo, luego se toma una diagonal, pa111 , l11l'go de trazar lo dos lados del triángulo, volver por la otra diagonal. Quiero i¡111• observen que si bien lo pudimos hacer todo completo, no conseguimos lle)'11 1 11 1 111i s 1110 lu gar de la partida. Recuerden que la pregunta era: ¿puede un ve' 11111 1h' t
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partió". Observen que en este "grafo escolar" se partió de un vértice de aristas impares (3) y se arribó al otro vértice de aristas impares (3). Intentemos algunas definiciones. Podríamos decir que un grafo es una terna. (No sé si con esto ya les resulta interesante. La estructura que estamos trab
Representémonos al yo como una red de neuronas investidas, bien faci1itadas entre sí, de la siguiente manera [véase la figura 14J: Una Qn que desde fuera () penetra en [la neurona] a, y que en ausencia de influjo habría ido hacia la neurona b, es influida de tal modo por la investidura colateral en a, que sólo libra hacia b un cociente, y eventualmente no llega nada a b. Por tanto, si existe un yo, por fuerza inhibirá procesos psíquicos primarios . Freud nos propone que nos representemos "al yo como una red de ne uron as invesfidas".

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Los matemáticos toman por sinónimos a "grafo" y "red"; para ellos sería lo mismo si Freud hubiese dicho que nos representemos al yo como un grafo de neuronas investidas. ¿Es correcta la traducción de Lacan, si tomamos al "/ch" como un grafo de neuronas, tal como el esquema de Freud indica? Antes de seguir voy a explicarles el esquema que acompaña la cita (que es un esquema dibujado por el propio Freud). Lo que dice a la izquierda es "Qn" , que es el símbolo freudiano para la cantidad; y tiene una dirección: la cantidad :ntra -si ustedes quieren- de izquierda a derecha. Y les explico también las letras, porque tampoco se entienden muy bien. La primera que aparece es la "a"; y hacia abajo sale una !lecha cuya letra es la "b". En suma hay dos flechas, una hac ia "a" y otra hacia "b" . Si seguimos el circuito que se inició en "a", las lelrns que siguen son: a,~, y, y o ("alfa", "beta", "gama" y "delta"). Antes de terminar, les propongo que construyamos esta serie: l) 1895, "In1roducción del yo" (nombre del punto 14 del "Proyecto ... "); 2) 1914, "Introducción del otro yo", vale decir, Introducción del narcisismo, que es donde 11n;ud hace la diferencia entre las pulsiones libidinales del yo corno objeto y las pul siones yoicas del otro yo, y 3) 1955 "Introducción del gran Otro" (clase del S1 1111i11ario 2 titulada así). Tres "introducciones" a la teoría psicoanalítica de tres l11nciones bien diferenciadas: dos yoes distintos y el Otro. Cuando Lacan tiene q11c trad ucir el "/ch" de "Wo Es war sol! /ch werden" elige "sujeto": porque enll l' nde que es una referencia freudiana al primer yo, al yo como una "red de 11ruronas". "Neuronas" que luego, en Freud, serán llamadas "huellas mnémit lls'', y más tarde aún "representaciones". Representaciones que la moderna lrnrfa li ngüística llama significantes. Este "yo" es un grafo de significantes, o t•11, el suj eto; hay que distinguirlo bien del "yo" como objeto de la captura de la l1h1do narc isística. 1·:1 primer yo, el del "Proyecto ... ", es entonces una red de representaciones, v11il' dec ir, un grafo. Lacan encuentra al sujeto en el mismo lugar que Freud: el J1.t 1•111a de significantes, con estructura de grafo.

El OBJETO a Y LA TEORÍA MATEMÁTICA DE GRAFOS Y REDES

DOS EL OBJETO a Y LA TEORÍA MATEMÁTICA DE GRAFOS Y REDES

El tema de hoy está en total continuidad con el anterior. Nos referiremos específicamente al objeto a. Lo primero que hay que tener en cuenta es que cuando decimos "objeto a" estamos trabajando con algo que ocupa el mismo lugar que la letra "x" en matemáticas; el de una incógnita. La letra "a" responde a una maniobra de índole algebraica que sirve para nominar algo que en realidad no se puede decir qué es. Por eso, es bastante difícil que yo pueda decirles sobre qué voy a hablar hoy; es necesario que me ponga a hablar para que ustedes sepan, entonces, sobre qué voy a hablar. Por eso se llama "objeto a"; sólo a, sin ningún otro atributo o propiedad, sólo objeto a. Hay varias dimensiones del objeto a. Creo que conviene (no estoy afirmando que sea necesario) establecer, al menos, estas tres dimensiones fundamentales del objeto a: la espacial, la temporal y la lógica. En rigor, son cortes artificiales de la noción objeto a. Los hacemos para que se note con más claridad desde qué perspectiva encaramos el problema. Porque, a decir verdad, no hay ninguna posibilidad de trabajar el objeto a en su dime11sión espacial -por ejemplo- olvidando la temporal y la lógica, y viceversa. Para empezar a ser aún un poco más explícitos, digamos que la dimensión espacial del objeto a es la que está en juego en el grafo del deseo. El grafo del deseo, como tal, es un dispositivo montado para trabajar fundamentalmente en la dimensión espacial del objeto a. Para eso partimos de las dos dimensiones que ya conocemos: res cogitanslres extensa. Si bien éstas son nociones cartesianas, las tomaremos de una manera distinta de la de Descartes. La res cogitans será trabajada por nosotros como cadena significante y la res extensa como cuerpo (la noción de cuerpo con la que opera el psicoanálisis).

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Recapitulando: vamos a trabajar la dimensión espacial del objeto a -tal como se presenta en el grafo del deseo- para después poder dar cuenta mejor de su localización en la cadena significante y en el cuerpo. En cuanto a la dimensión temporal del objeto a, elegí una cita de Lacan del Sl' 111inario 8, La transferencia. Ahí Lacan nos dice que "el único verdadero objcto a es el niño". No es muy claro qué es el niño, pero al menos resulta obvio que es una dimensión temporal del sujeto humano; niño indica algo del sujeto humano entendido en su dimensión temporal. La diferencia e ntre un niño y un 1d ullo es temporal; no sabemos bien qué queremos decir con "temporal", pero suhemos que es temporal. Y por último digamos unas palabras sobre la dimensión lógica del objeto a. Ya desde Freud se plantea la relación íntima entre el inconsciente y un tipo de l(igica. Para Freud una de las propiedades fundamentales de "su" inconsciente n a que éste carecía de la posibilidad de inscribir los " valores de verdad" de sus 1cpresentaciones, que no se podía inscribir cuál era falso y cuál verdadero, o sea, un problema eminentemente lógico. Freud afirmó que pueden estar inscripl11s tanto representaciones verdaderas como falsas, que no se puede decir la verdad de la(s) ve rdad(eras); él dijo que no opera el principio de contradicción (ounq ue se entendió que no opera el de bivalencia). Lacan será el que avance h11cia una mejor y más profunda articulación entre psicoanálisis y lógica; lo hal'c mediante su noción de objeto a. Entonces, la noción de objeto a, como noción lógica, requiere de un cierto tipo de lógica, que es la lógica modal. Y eso porque, a nivel de la lógica, el obll''º a será lo imposible. Para trabajar la estructura del objeto a, en su dimensión espacial, vamos a 1rlomar la definición de grafo que trabajamos en la clase pasada. Llamamos "g l'n f"o" a una terna, "G", que incluye a "V" y a "A" -donde V y A son conjunl w1 l"initos; y a la relación que asocia a cada elemento de A con un par de ele111 l' llt os de V, del modo en que
n; que no importa cómo se los dibuja. El grafo no es el dibujo; en él, la lt111 1111 no cumple ninguna función, así como tampoco la cumplen el tamaño o 11" d istancias . Ni el diagram a (el dibujo), entonces, ni las formas ni las distan' 111Hv11111pl un runc ión en el grafo .

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Nosotros vamos a trabajar esta definición con un grafo de Lacan que no es muy trabajado, aunque debería serlo, se llama "Red 1-2-3" y figura en El Seminario sobre " La carta robada" . Es el siguiente:

EL OBJETO o Y LA TEORÍA MATEMÁTICA DE GRAFOS Y REDES

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tintos. Por ejemplo, 1, 2, 2, 1 no puede ser una cadena. ¿Por qué? Porque el 1 se rep ite y la definición nos indica que los vértices deben ser distintos. En la cadena no se puede volver al mismo término. Por lo tanto, caminos puedo tomar los que yo quiera, pero una cadena, en cambio, implica que no haya ninguna repetición de vértices . ¿Cuándo un grafo es conexo? (Les advierto que la función que cumple la :onectividad en la teoría de los grafos es equivalente a la que cumple la noción de continuidad en topología. Hoy vamos a trabajar sobre las nociones de conexión y de continuidad, porque es en relación con esas nociones que se define la unc ión de objeto a en su dimensión espacial.) Las nociones de conexión y de rnn tinuidad son aquellas que cumplen con la función de "invariancia" que trabajamos en la clase anterior. Entonces, un grafo tiene una parte conexa si en esa parte un vértice es alcanzable desde cualquiera otro vértice.

Esquema nº I

Es un grafo que Lacan produce en El Seminario sobre "La carta robada". Lo van a encontrar donde Lacan empieza a formalizar el cuento de Edgar Allan Poe. Y lo que este grafo representa son las relaciones entre los términos 1-2-3 (y el modo como se plantean esas relaciones). En ese escrito Lacan retom a el "fort-da" como"+ y-". El azar tiene que ver con los más(+) y los menos(-). Pero luego de la consideración del azar, tenemos las inscripciones en tríos de los más y de los menos -a los que Lacan les aplica la nomenclatura de" I ", "2" y "3"-. ¿Qué se arma con el 1-2-3? Una serie diacrónica, cuyo nombre lacaniano será "cadena significante". Entonces, "Red 1-2-3" es el grafo de una cadena significante. ¿Cuántos vértices tiene la Red 1-2-3? Cuatro vértices. He aquí una sorpresa u otro problema; porque el 1-2-3 nos lleva a creer que serán tres los vértices, y, sin embargo, en el grafo son cuatro. La Red 1-2-3 tiene cuatro vértices (los "2" de arriba no son los mismos que los "2" de abajo) . Vamos a aplicar sobre la Red 1-2-3 una serie de definiciones de la teoría de los grafos para luego poder seguir avanzando con el grafo del deseo. Definiremos : bucle o lazo, camino, cadena, conexión y orientación o sentido. Una vez establecidos los cuatro vértices, les propongo ahora que definamos "lazo" o "bucle". Un lazo es una arista que comienza y termina en el mismo vértice. Son los casos de " I" y de "3". ¿Qué es un "camino" en teoría matemática de grafos? Un camino es una sucesión de aristas que une un vértice con otro, en el que cada arista termina en el comienzo de la siguiente. Por ejemplo, en la Red 1-2-3 un camino posible sería partir del 1, que está sobre la izquierda; ir a 2; y de 2, por ejemplo, ir al otro 2, abajo; y de ahí ir de nuevo al otro 2, arriba otra vez; y de ahí, por último, ir a 3. Pasemos a la noción de "cadena" (es interesante que en la teoría de los grafos se utilice el mismo término que emplean Saussure y Lacan). ¿Qué es una cadena? Es una sucesión de vértices y aristas, tal que los vé rli ces son todos di s-

y\ h'. w¡uema n ° 2

Este grafo se caracteriza por tener dos partes conexas no conectadas entre Uno suele creer que son dos grafos porque hay dos dibujos; pero es un solo w11 fo con dos partes no conexas entre sí. : on respecto al tema del sentido, hay aristas con sentido y aristas sin sentid11 , Las aristas son orientadas o no orientadas. Lo que importa es la estructura il1· los grafos. Un grafo puede ser orientado o no orientado en función de que ~ 11 1> nristas sean orientadas o no lo sean. En teoría de los grafos, a los grafos 1111rn1ados se los llama "dígrafos" (el grafo de Jos puentes de Konigsberg -por 1 w111p lo- es no orientado, ya que para el atravesamiento de los puentes no irn¡1111111 cn absoluto qué dirección debe tomar la persona). En cambio la Red 1-2-3 " " 11 11 grafo orientado o dígrafo. Hay algunos autores que a los grafos orientados li1 ~ ll 11 rn an " redes", y a los no orientados, "grafos" propiamente dichos . De to!1111. 111odos esto no nos resuelve el problema de por qué Lacan llama "red" a esti• ~¡ 1 111'0 y "grafo" al grafo del deseo. Porque si el grafo del deseo es orientado 1 111110 e fec tivamente lo es- tendría que haberlo llamado red; o si no, debería 1111!11•1' ll amado "grafo" o "red" a ambos. <'orn o ya dijimos, la noción de conexión en la teoría matemática de grafos l'l lll iva lcnte a la noción de continuidad de la topología. La continuidad es la ¡111111 qrn l prop iedad con la que opera la topología (propiedad independiente de 1 ~ 111 1 1 11 iil' nt os o compres iones), y se refiere al hecho de tenerse en cuenta si hay, 11 1111, l' \ll'les o fll:gaduras en la superficie considerada. Dos superficies son topol11¡1h11 11w 11i t· t'qu ivuk: nl cs (li e nen la mi sma estructura) si todos sus puntos pue~r

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EL OBJETO a Y LA TEORÍA MATEMÁTICA DE GRAFOS Y REDES

den ponerse en relación biunívoca sin cortes ni pegaduras. Recordemos que una relación es "biunívoca" cuando un término, un elemento de un conjunto, está en relación con uno y sólo uno del otro conjunto, y viceversa. Entonces: uno y sólo uno de un conjunto (una superficie) con uno y sólo uno del otro conjunto. Así se definen las superficies topológicamente equivalentes. Ahora quisiera anudar el problema de la continuidad a determinadas elaboraciones fundamentales del psicoanálisis, para que ustedes se puedan dar cuenta de que si bien todo esto suena como lengua extranjera, es "topológicamente equivalente" a problemas del psicoanálisis que ustedes conocen desde siempre. Veamos primero dos citas de "Proyecto de una psicología científica" de Freud; páginas 358 y 360, respectivamente, de la edición de Amorrortu, tomo 1: Mientras que en el mundo exterior los procesos constituyen un continuum en dos direcciones, tanto en el orden de la cantidad como en el del período (cualidad), los estímulos que les corresponden son, según la cantidad, en primer lugar reducidos y en segundo lugar limitados por un corte; y según la cualidad son discontinuos. Los procesos exteriores al sujeto son continuos, pero los efectos de esos procesos, adentro, son discontinuos. La diferencia entre el interior del sujeto y el mundo exterior es, según Freud, topológica. Respecto a los procesos internos, que son tan importantes en relación con la pulsión, en "Proyecto ... " Freud dice: Lo que sabemos sobre los estímulos endógenos se puede expresar en el supuesto de que son de naturaleza intercelular, se generan de manera continua y sólo periódicamente devienen estímulos psíquicos. En suma, los procesos exteriores son continuos, pero a nivel psíquico se registran discontinuamente. Y los estímulos interiores son continuos y se registran psíquicamente discontinuos. Lo que diferencia al sujeto del mundo exterior y del cuerpo biológico es planteado por Freud según la noción de continuidad topológica. Pasemos ahora a una cita de La interpretación de los sueños, capítulo VII, tomo V, página 557, de la edición de Amorrortu: Pero el apremio de la vida perturba esta simple función; a él debe el aparato también el envión para su constitución ulterior. El apremio de la vida lo asedia [se refiere al niño] primero en la forma de las grandes necesi dades corporales. La excitación impuesta [setzen] por la necesidad interior buscará un drenaje en la motilidad que puede designarse «alteración interna» o «expresión emocional». El niño hambriento ll orad o pntal eaní iner-

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me. Pero la situación se mantendrá inmutable, pues la excitación que parte de la necesidad interna no corresponde a una fuerza que golpea de manera momentánea, sino a una que actúa continuadamente. Sólo puede sobrevenir un cambio cuando, por algún camino (en el caso del niño, por el cuidado ajeno), se hace la experiencia de la vivencia de satisfacción que cancela el estímulo interno. ¿Se dan cuenta de que el problema es que en la estructura del sujeto humatal como la entiende Freud, hay una falla fundamental: mientras que el estí111u lo es continuo, la respuesta que encuentra el sujeto es, por excelencia, dis1·ontinua; y que si no viene algo ajeno (el otro, lo otro), este sistema colapsa, no l ll·ne salida? La estructura del callejón sin salida es, precisamente, lo continuo 1•1·rsus lo discontinuo. Otra vez estamos frente a un problema de estructura to1111l6gica. Nosotros vamos a trabajar intensamente las funciones de lo continuo y lo d1 s1.:on linuo -tal como fueron pensadas por Freud y formalizadas por Lacan-. l .1> que acabamos de ver es algo así como la presentación del problema. Es cla111 , entonces, que este problema ya está en Freud y en el corazón de las cuestio111•s más importantes del psicoanálisis. l'ero ahora quisiera darle oti;o sesgo a este mismo problema, para que usted11s noten qué tipo de alcance tiene la topología en psicoanálisis; mucho más q111· el que solemos creer. Es tas funciones no atañen solamente a los problemas del cuerpo y en re1111 16 11 con el objeto a. Conocemos la importancia que Lacan le da a la función d1 ·I rn rte en la sesión; es, obviamente, una función de discontinuidad. Empe11•111 os por la pregunta más ingenua, que suele ser la mejor: ¿pero acaso los " 1111 lnca nianos" no cortan la sesión? Bueno, sí, también la cortan; el problema PH t•I "buen corte". ¿Cómo concebir un buen corte? Este problema lo plantea 1 111 ·11 11 ; a Freud se le escapó. Si el análisis --en su estructura- es finito, entonces el psicoanálisis como tal 1111plk11 el buen corte. Es decir, hay corte y es practicable. Saben ustedes que p11111 Jireud, en cambio, no es del todo así. Para Freud el análisis no podía termi1111 1. i11 0 en una impasse (en francés, "impasse" quiere decir "callejón sin saliil 11" ); 111 a ngustia de castración para el hombre y la envidia al pene en la mujer. A 111 f me parece que la forma que Freud tiene de concebir el "callejón sin 11l1d11" es totalmente borgeana: es sin salida porque es infinito. l ·: I proh lema del análisis finito o infinito tiene entonces directa relación con 111 11111c1; pción que se tenga de la función de la continuidad. Así es en la sesión, v 11 MI 1•11 111 estructura misma del análisis, y así también es como Lacan llega a 1 111111• hir que ex iste el buen corte para la sesión: habrá buen corte de sesión en 111 111i N111u 111 cdida en que hay un buen corte en psicoanálisis, el fin de análisis. ,t '111110 co ncebir la estructura de esa discontinuidad para saber que estamos 1: 111 1 h11v11 c11111ino? \'11 di111t>s 111 ).! unas del"ini c ionc.:s respec to de los grafos. Ahora, para poder 110 ,

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responder a esta pregunta vamos a plantear cuáles son las invariantes de los grafos, es decir, las leyes que los estructuran . La primera invariante es que todo grafo debe estar formado por partes conexas. De modo que la estructura mínima -podríamos decir- de un grafo es, justamente, dos vértices y la arista que los une, tal como una relación (
v~ rtices

de grado 3 y un vértice de grado 5; o sea, son todos vértices de grado in1par. ¿Cuántos vértices de grado impar hay en este grafo? Cuatro. En consec uencia, se confirmó la ley: número par de vértices de grado impar. Pasemos a la tercera invariante: los grafos que pueden recorrerse completos, de una sola vez y sin repetir trayectorias son los grafos que tienen sólo vértices de grado par. Les advierto que todas estas invariantes implican no tomar en cuenta los !al.Os o bucles, porque si no, no les va a dar la cuenta. No tomando en cuenta, entonces, los lazos o los bucles , la Red 1-2-3 se puede recorrer de forma completa siguiendo este camino: 1-2, 2-3, 3-2, 2-2, 2-2, 2· 1. Entonces, sin contar los lazos tenemos que los vértices de este gra fo son lodos pares , porque e l grado de los vértices 1 y 3 es dos, y el grado de los vértin ;s 2 -de arriba- y 2 -de abajo- es cuatro. Vuelve a cumplirse la ley. Acabo de presentar la tercera invariante, pero en rigor es sólo una de las forn1 :1s de esta invari ante; existe una salvedad a esta invariante, porque también se pu eden recorrer completos, de una sola vez y sin repetir trayectorias, tanto los gral"os que tienen sólo vértices de grado par como los que tienen dos y sólo dos vértices de grado impar. Por eso es que el "grafo escolar" se podía incluir entre 1·s1os. Es un grafo que se caracteriza por tener todos vértices pares, salv o dos que son de grado tres. Para que se pueda recorrer, entonces, hay que empezar por uno de los vértices de grado impar y terminar en el otro. La cuarta invariante (y esto es importantísimo) es que todo grafo se puede H'ali zar en el espacio de tres dimensiones sin necesidad de cortes. En el caso del "grafo escolar'', por ejemplo, lo que llamamos "corte" es lo que se produce 1· 11 el lugar de cruce de las diagonales. Por eso les propuse la alternativa de har n pasar a una de esas "diagonales" por afuera del rectángulo en el segundo d iugrama de ese grafo. Hagamos el siguiente ejercicio: tres casas vecinas deben ser conectadas a l11s redes de agua, luz y gas; ¿se puede hacer esa conexión mediante un grafo lii dimens ional , o se requiere de un grafo tridimensional? (Digamos, casa A, ca~ 11 13 y casa C; gas - 1, luz -2 y agua -3.) No se puede; debe ser tridimensional (11 hscrvar el problema en la conexión de la casa A con la red 3).

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Esquema nº 3

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Esta vez cada vértice tiene un número y está representado por un círculo. Ese número en el vértice indica el grado de ese vértice . Tenemos, en to nces, tres

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Ahora, ¿el grafo del deseo es bidimensional o es tridimensional ? Estas preguntas las hago para que luego ustedes analicen el grafo de Lacan -que da cuenta de la estructura del sujeto del inconsciente. Otra digresión . Vamos a trabajar la estructura de dos esquemas freudianos . Al de la primera vez (la red de neuronas), hoy vamos a sumarle el trabajo sobre el "Esquema del peine" de la interpretación de los sueños y sobre el "Esquema del huevo" -que está en El yo y el ello-. Así habremos recorrido los tres esquemas más importantes de Freud. . El "esquema del peine" lo propongo, justamente, con una estructura distinta de la de la "red de neuronas". Del "esquema del peine" yo hice este grafo, que es un grafo orientado.

.----. .----. .----. .----. .

Esquema nº 5

1

1

11 H) un grafo con la estructura del esquema nº 5, y eso es un error. A este error rn nviene pensarlo en relación con otras teorías. Tanto la noción de cadena en lcoría de los grafos (cuya definición ya di) como la de linealidad en la lingüísti·a de Saussure no alcanzan para concebir la noción psicoanalítica de cadena signi ficante . En teoría matemática de grafos, la noción de cadena exige que cada vértice al que arriba la arista debe ser distinto . En consecuencia, allí es impos ibl e representar la repetición; en la concepción de Saussure es impensable el inconsciente como la otra escena. La noción saussureana de "linealidad" es crili cada por R. Jakobson como un "prejuicio" del maestro ginebrino (cf. Fundamentos del lenguaje, Editorial Ayuso, pág. 109). Tomemos una cita (muy conocida, pero que no se toma del todo en cuenta); i:s lá en "La instancia de la letra .. ."; página 481 de los Escritos. Dice Lacan ahí: Con las leyes de un orden cerrado se afirm a la necesidad del sustrato topológico del que el término cadena significante del que yo hago uso comúnmente da una aproximación. La noción de cadena significante de Lacan requiere un apoyo topológico. La 11oc ión lacaniana de cadena significante no es igual a la general ni a la de la teoría matemática de grafos; es la ?,e él. Y así la define:

Y que, estructuralmente hablando, es igual a:

1

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1

1

~ Esquema nº 6

dado que las líneas verticales no cumplen ninguna función en otra dimensión que aquella de las horizontales. Solamente se recorre de izquierda a derecha, tal como nosotros escribimos. Me importa mostrarles que la estructura de red que hace falta tomar en cuenta en psicoanálisis no puede ser la que está en juego en el "esquema del peine" precisamente por el problema de que el "esquema del peine" es unidimensional. Para trabajar la estructura del sujeto del inconsciente necesitamos una estructura bidimensional. Por eso propongo oponer los dos esquemas freudianos : la red de neuronas bien investidas y el esquema del peine. Recuerden que Freud plantea el "esquema del peine" en el capítulo sobre la regresión onírica, ya que, justamente, no se la puede representar en el esquema unidireccional que da cuenta del funcionamiento del aparato psíquico. En relación con esto, hay un problema en la lectura que se hace del "S 1 y S 2"de Lacan. Me parece que, habitualmente, se leen como un grafo de dos vectores y una arista. En el contexto del 1-2 pensamos que para que la segunda "S" sea S 2 debe, antes, haberse tomado· efectivamente en cuenta la otra "S" como S 1• A mí me parece que se lee así, como el "esquema del peine", que se lec co-

...anillos cuyo collar se sella en el anillo de otro collar hecho de anillos. Agrego dos aclaraciones para volver más evidente el problema. Por un lado, In palabra "anillo", aquí, se refiere a una de las superficies topológicas: el toro. Y por otro lado, la expresión "se sella", que obviamente es ambigua, tiene como una de sus acepciones el "cerrar" y la otra el "marcar". Lacan dice que un loro se marca y se cierra cuando se abraza con otro toro. Si bien un toro puede ser imaginarizado como un anillo, no hay que dejar de lcncr en cuenta que jamás podría ser concebido como un eslabón de una cadena l'Omo objeto tridimensional. Tampoco hay que tomarlo como lineal o unidimensional; es, en topología, bidimensional. ¿Para qué nos sirve la oposición esquema del peine - red de neuronas? ¿Qué l'S lo que estamos tratando de trabajar? Como no tienen la misma estructura, el dd pe ine es unidimensional y la red es bidimensional; sólo si replanteamos la opos ición podremos entender por qué Lacan lee, como dijimos la clase pasada, l' I " Wo Es war sol! !ch werden". Aunque no entendamos nada de alemán, hay dos palabras que merecen ser reconocidas: "Es" e "/ch". Lacan propone tradu\'Í rl as, respectivamente, por "eso" y por "sujeto". Lee, entonces, "Donde eso era t• I sujeto debe advenir", ya que considera que Freud remite, en este caso, al !ch du la red bidimensional de neuronas. Es por eso que in sisto tanto en la estructura del grafo: porque la propuesta tk Laca n es que el suj clo tiene la misma estructura que un grafo. Rclomcmos la seri e que cs lahlcc imos en la clase pasada entre "Introducción

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del yo", "Introducción del Narcisismo" e "Introducción del gran Otro". Es una serie fundamental en psicoanálisis; no son lo mismo el sujeto, el yo y e l Otro. Como ven, Lacan es un lector único de Freud; hay escritos freudianos que solamente él "ha leído". Pasemos ahora al grafo de Lacan. En la clase 1 habíamos quedado en un punto de incógnita. Vamos para poder responderla, a partir de este grafo:


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so n capaces de leer. Podemos dudar de que quieran leer, pero poder, pueden . Sostengo que Lacan construyó el grafo con esta misma idea: mis lectores puede n y deben leerme. Intentémoslo. La solución que propongo a las aristas "locas" (que o no vienen de, o no llegan a ningún vértice) del grafo del deseo en el esquema nº 8 se apoya en una noc ió n lacaniana importantísima, que se llama "ocho interior" . Éste se obtiene hil (; ic ndo un 8 y replegando un drculo sobre el otro, le s quedará el ocho inte1 ior. i. Por qué es ésta la solución correcta? Aunque hay varias soluciones, yo r 1L'O q ue las dos fundamentales son la del O(;ho interior y ésta:

Esquema nº 7

para oponerle este otro:

Esquema nº 8

Lacan jamás publicó, que yo sepa, este "grafo cerrado'', aunque indicó con claridad que así debía ser concebido, así lo hace en El Seminario, libro 9, "La identificación" (inédito), clase 1. Bueno, yo creo que confiaba en los lectores; supuso que así como él leía a los otros, se lo podía leer a él. Porque si no suponemos que todavía se puede leer, no hay futuro alguno para el psicoanális is . Si el analista no supone que el paciente puede leer, no hay posibilidad al g una de análisis. Si hay alguna posibilidad para el anális is, es supone r que los suj 1.: tos

I

1r¡111 •111 a

nº 9

Son fundamentales porque ambas deben ser tomadas en cuenta para entender • 1111 l·c ta mcnte, en todo su alcance, la noción de inconsciente en psicoanálisis. l .u so lución en ocho interior, topológicamente hablando, es una solución '111 11 111ua ; se trata, justamente, de la noción de sujeto dividido. El sujeto dividid11 1 ·~ un a noción que Lacan toma de Frcud; la toma de un texto póstumo de 1'11 11d : " La escisión del yo en los procesos de defensa" ("lchspaltung" , en ale111 1111) Ahora, ¿cuál es ese yo que se divide? El yo de "Introducción del yo"; el tl1 111 1cd de neuronas bien investidas que Lacan lee como sujeto. Y por otro la11! 1, ¡,n 1:í l es la propiedad fundamental del yo de "Introducción del narcisismo"? 1•11 · 11 ~ 11 e n otro famosísimo párrafo de Freud, el del " nuevo acto psíquico" (que 1¡r 11 111111 c nt c todos ustedes recuerdan). ¿Cuál es la propiedad de ese yo? Es unil ·H 111 , 1•s unid ad por excelencia. Y el nuevo acto psíquico, ¿cuál es? Prccisamen11 111 unidad. No hay nada unitario en la biología. La célula no trae la noción de 11111d 1ul, 111 ti e ne que aportar el orden simbólico. 11 /1 h.1'¡1u /111.11g", e ntonces, ¿puede referirse al yo del narcisismo? No, porque l 1 1 .. 1111vl 11 1'H de ese yo es unidad y no división . E l yo que para Freud se divide ¡: rl d1• 111 red dc ne uro nas ; ése es , entonces, el sujeto dividido. 1 1 '1111 1 1.:s la es tructura de la división? Es una división tal que entre ambas p11111 ~ d1• 11> di vidid o se mantiene una relación continua. Las respuestas por la \ In d1 111 d1srn111inuo no son ve rdaderamente psicoanalíticas. La división enten-

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dida como división discontinua es anterior al psicoanálisis; es el famosísimo "yo dentro del yo". Para dar cuenta de la diferencia en estas dos formas de división les propongo considerar estos esquemas:

2 bordes

1 borde

Esquema nº JO

La noción de sujeto dividido con la que opera el psicoanálisis (que es la noción de sujeto del inconsciente) implica una división continua. Es exactamente la lógica planteada por Freud en "La negación" (la "de-negación"): afirmar mediante la negación y negar mediante la afirmación; es decir, una solución de índole continua. Ésta es la división del sujeto tal como está planteada en el "grafo del deseo". Es la única que permite entender el inconsciente pulsátil del Seminario I 1, siempre en apertura y cierre, dado que le corresponde un único borde. Por lo tanto, la solución que necesitamos debe ser continua. La que les presenté como ocho interior pone en relación los cuatro términos con los cuatro vértices. Cada uno de esos vértices contiene una serie de letras : "S(A.)", "(~O D)", "A" y "s(A)". Los cuatro términos son: "significante", abajo a la izquierda, y "voz", abajo a la derecha. Arriba de significante, "goce", y arriba de voz, "castración".

Jouissance

Castración

Significante

Voz -------..

V--

~

Esquema nº 1 I

-----.

35

Por un lado, entonces, ¿no les parece razonable que la voz se junte con el goce? Mientras estén en pisos separados, su vinculación es imposible. En la solución discontinua queda la voz, que es un objeto de goce, separado del goce mismo. Esto es contradictorio. Y por otro lado, ¿no suena bien que la castración esté en continuidad con el significante? Si hay castración es, justamente, por efecto del significante. El problema, ahora, es cómo separarlos; o mejor dicho, cómo justificar la separación arriba-abajo. Nuestro instrumento, para resolverlo, será la estrucJura del ocho interior. Decíamos que los grafos pueden ser planares o no planares, es decir, todos se pueden hacer en un espacio tridimensional y hay al~ un os que se pueden realizar en un espacio bidimensional. Un grafo planar, para los matemáticos, es un grafo que se puede realizar sobre una esfera. Nos damos cuenta, entonces, que planar y esférico coinciden topológicamente; yo puedo tomar un plano y recubrir con él una esfera, o puedo convertir una esl"cra, mediante algunos cortes, en un plano. Entonces, un grafo planar es rea1izable sobre una esfera; un grafo no planar, no. El grafo del deseo es no planar. Pero si afirmamos esto se producen contradicciones, porque estamos diciendo que el grafo del deseo no es planar y sabemos que para Lacan el sujeto es bidimensional; estamos afirmando que el grafo requiere tres dimensiones a la vez que afirmamos también que la estructura del sujeto -el sujeto del inconscientet·s de dos dimensiones. Tenemos que elegir entre la relación planar-esférico y la relación no planarhidi mensional. El mismo problema puede ser planteado así: cómo puede ser que un anillo, un toro, sea bidimensional. Teniendo en cuenta que la noción de "sujeto esfériro" es la noción vulgar de sujeto, estamos en la oposición planar-esférico ver,\' t1 .1· no planar-tórico, que es la oposición entre la concepción psicoanalítica del N11jcto y la concepción vulgar del sujeto. La noción con la que se sostiene la concepción esférica del sujeto es la not•i6n de individuo: un continuum, algo que es indivisible. Este sujeto concebido vulgarmente está netamente dividido de lo otro; no dividido en sí y dividido de lo otro; debe ser una unidad separada de lo que no es ella. Eso es el individuo: 111divisible como tal, dividido respecto de su entorno. Es la oposición filosófica "111undo interno - mundo circundante". Es en esa concepción del sujeto que éste es esférico. Piensen en una expre1611 que todavía hoy se utiliza: "Me salió redondo"; allí prevalece lo esférico 1 t11110 la buena forma, que es algo sumamente generalizado en nuestra cultura. 1'no esto no es nada más que una indicación metafórica. Vayamos a Freud, a El yo y el ello, del año 1923, página 25 de la edición de A111orrortu . Recuerden que Lacan dice que el esquema que figura en ese texto 1111 tú hec ho para tontos; que dado que sus alumnos no estaban a su altura, Freud, pum hacerse entender, tuvo que inventar tal esquema. También dice Lacan que y11 en 1923, Frcud sabía que no lo entendía nadie.

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Pero a mí me parece que el problema es más complicado, me parece que hay un problema en Freud. Freud dice allí: Un " in-dividuo" (Jndividuum) es ahora para nosotros un ello psíquico, no conocido e inconsciente, sobre el cual, como una superficie, se asienta el yo, desarrollado desde el sistema "P" como si fuera su núcleo. Si tratamos de obtener una figuración gráfica, agregaremos que el yo no envuelve al ello por completo, sino sólo en la extensión en que el sistema " P" forma su superficie [la superficie del yo] , como el disco germinal se asienta sobre el huevo, por así decir. P-Cc .----Acú~

Pree

~9

1 1 1

1 1

1 1 1 1

1 1 1 1 1 1 ELLO

Esquema 11 ° 12

Para Freud la estructura de la segunda tópica es tridimensional ; y como a todo el mundo, el problema de la tridimensionalidad cerrada se le hace esférica, se le redondea, se le hace "un huevo", como él mismo lo dice en la cita. Esto viene de lejos . Lo circular, lo esférico, representa la buena forma; no sólo en el mundo moderno, ya en la Grecia antigua esto era así. Les propongo tomar, de El banquete, la intervención de Aristófanes para mostrarles desde cuándo el mito de la concepción esférica del sujeto opera entre nosotros. Dice así: Debéis conocer ante todo la naturaleza humana y sus vicisitudes -pues nuestra naturaleza no era antiguamente como es ahora. Primero, la raza humana constaba de tres géneros, y no de dos como hoy -macho y hembra-; había también un tercer género, común de ambos y cuyo nombre queda, aunque él haya desaparecido: el género andrógino se realizaba entonces en unidades concretas, que participaban de los otros dos -el masculino y el femenino- no sólo por el nombre, sino también por su forma; hoy ese nombre yace en el oprobio. En segundo lugar, la forma de aquellos primeros seres

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humanos de todos los géneros era compacta, con la espalda abombada y los costados redondos; tenía el hombre cuatro manos y el mismo número de piernas; poseía dos caras colocadas encima de un cuello perfectamente cilíndrico e iguales en un todo, mientras que la cabeza que dominaba a aquellos dos rostros situados así contrapuestos era única; tenía cuatro orejas, vergüenza por dup licado y todo lo demás tal como cualquiera puede imaginarse. Aquel ser se movía o bien en línea recta como ahora -pero en cualquiera de las dos direcciones, según quisiera- o bien , si por acaso quería desplazarse rápidamente, como los equilibristas cuando dan volteretas, rodando sin doblar las piernas y llevándolas luego a la posición erecta. ¿Ven que era una concepción esférica del ser humano original? Esta concepción del origen de la raza humana es muy interesante porque plantea tres sexos. Nosotros -con Lacan- decimos que "no hay relación sexual" porque hay dos sexos . Si hubiese tres sexos, habría relación sexual -que es de lo que intentan convencernos siempre los homosexuales. Los homosexuales no rec laman un derecho personal; quieren imponer una teoría: que hay tres sexos. HI problema conceptual con el que nos enfrentamos es el pasaje del 1-2 (Forttlo) al 1-2-3 (la red) , de una estructura dual a una estructura triádiea. La concepción uel origen !:sférico del ser humano y de su corte como produciendo los dos sexos , no es otra cosa que la " media naranja" . ¿Recuerdan có1110 se pactaba ese lazo socia l llamado "la media naranja'', el noviazgo? Con la media medalla. Buscando la definición etimológica de "símbolo" encontré que proviene de "s11111ballein". La palabra griega ·'sumballein" quiere decir "tirar" y también "poner junto". De esta palabra proviene "symbolon", que quiere decir "signo de re1'1>noc imiento". Van a ver que en la definición etimológica que voy a dar de "s ímbolo" se encuentra gran parte de la teoría lacaniana del símbolo. El diccio1111rio dice que symbolon primitivamente era un signo de reconocimiento, un ob¡rlll que se cortaba en dos y del que cada uno de los huéspedes conservaba una 111i1ad . (Saben que "huésped" se llama tanto al que recibe -el que da hospedaje\ l)ll10 el que visita). Entonces cada uno de los huéspedes conservaba una mitad, y li1 cgo esa mitad se transmitía ele padres a hijos. La reunión de ambas partes servia para reconocer a los portadores, y era la prueba de que las relaciones de hosp1111 lidad habían sido pactadas con anterioridad. Es decir: si alguien viene con el •ü111holo de un antiguo pacto, yo sé quién es, lo reconozco. Exactamente como la 1111•clia medalla que venía con una marca que permitía cortarla en dos partes y de111 111c iaba el encastre entre ambas. Es la teoría del reconocimiento por la vía del ~ l 111hol o . Además, entre las acepciones más comunes de la palabra "symbolon" 1 ·~. 1 1ín: tratado de comercio, marca, distintivo o señal, signo o contraseña, emble111n, ins ignia, presagio, auspicio, convenio y tratado. Si ustedes estudiaran todas 1 ·~ t 1 1 s pal abras tendrían jalonada gran parte de la enseñanza de Lacan. l\ 1ra may or sorpresa aún , tenemos, a partir de symbolon un derivado: "sum/lo /11io11", qu e qui ere dec ir "s íntoma" .

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ALFREDO EIDELSZTEIN

Lo que les propongo, entonces, es que Ja teoría del sujeto como esférico, la teoría del individuo, nos viene por Ja vía de la etimología de la palabra "símbolo", que es justamente aquello que produce la castración. ¿Notan que se produce una suerte de ocho interior endiablado? El símbolo viene a producir un efecto ilusorio contrario, justamente, de aquello que produce como efecto real: la función del ideal simbólico y del intervalo que más adelante veremos en este curso. "Símbolo" quiere decir: juntemos las partes para hacer el todo. Sólo que hay un efecto del símbolo mismo que impide juntar las partes, de tal manera de hacer con ellas un todo completo. ¿Cuál es, entonces, Ja relación entre el símbolo como efecto y la etimología de la palabra "símbolo"? Están en continuidad, en ocho interior; aunque sean contrarios, hay que ponerlos en una cierta continuidad. En Ja "ego-psychology" se llama "esfera" a Ja parte del "yo" libre de conflicto. Si construyéramos un grafo de esta teoría de Ja ego-psychology, tendría que ser una esfera por arriba y otra por abajo: dos esferas. Podría ser también una esfera dentro de otra, si queremos asignarle un poco más de sutileza, pero siempre estamos dentro de la lógica del individuo. Entonces, conviene tener presente Ja oposición estructural esfera - toro, para poder salir de Ja confusión milenaria entre individuo (tridimensional) y sujeto (bidimensional). Podríamos decir, metafóricamente, que el toro es una esfera agujereada. Bueno, aunque, con precisión, llamarlo una esfera agujereada es una complicación, porque a decir verdad el agujero no es del toro; el toro, en realidad, es una superficie sin agujeros. Recordarán que el tema de esta clase es el objeto a como corte; ya planteamos el problema de cuándo hay un buen corte, tal como el requerido en el corte de la sesión o en el corte final del análisis, el pase; pero aún seguimos estando en este problema. El problema de la estructura de la superficie sobre la que operamos y Ja estructura del corte sobre esa superficie, corte que revele y transforma esa misma estructura. Hay un procedimiento que une topología y teoría de Jos grafos; es un procedimiento que permite establecer cuándo en una superficie hay un agujero y cuándo no. Supongamos una esfera, y supongamos también una curva cerrada de Jordan, el equivalente topológico de un círculo y cuya definición es: una curva cerrada que no se cruza a sí misma, que divide al plano en un exterior y un interior. En el esquema siguiente está sombreado lo que en esfera llamamos "interior" producido por trazar en ella una curva cerrada de Jordan.

El teorema de Jordan plantea que toda curva cerrada de Jordan divide en dos a la superficie de la esfera. Un ejemplo de una curva cerrada de Jordanes el 1\l·uador: una línea cerrada que divide al planeta en dos, hemisferio norte y he1111sfcrio sur. Pero en rigor toda línea cerrada -tenga Ja forma que tenga- divide 11 111 esfera en dos superficies, como se ve en el esquema nº 13. En el toro pasa In 111ismo, pero no siempre, o -mejor dicho- no para toda curva cerrada. Esto, entonces, permite distinguir la estructura del toro de la estructura de la 1 sl'i.;ra mediante las curvas cerradas que revelen las propiedades estructurales de u111hos. Los buenos cortes, representados aquí por las curvas cerradas de Jord1111 , se caracterizan por revelar Ja estructura. La estructura opera siempre; pero l1 11y cortes que la ocultan y cortes que la revelan . Piensen en un corte como éste (1•i;quema nº 14) sobre el toro (representamos Ja curva cerrada como un corte 11111 un par de tijeras; la línea trazada por un lápiz es equivalente al corte reali111do por un par de tijeras):

/i',w¡11ema nº 14

i\cá el toro no se separa en dos. El corte lo deja con la estructura de un cil111dro, pero no lo divide en dos, como se observa en el esquema nº 15.

()

(')

l •.'.11¡11ema n ° l 5

l lay, entonces, líneas cerradas de Jordan que no separan en dos al toro. Esto 111111.;slra que el toro tiene una estructura distinta de la de la esfera, en la que tod11curva cerrada de Jordan divide en dos la superficie. 1lay aún otro corte que podemos hacer sobre el toro (esquema nº 16):

1 Esquema nº 13

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() / \'.1·1¡111•1111111 ° /(¡

(3

EL OBJETO a Y LA TEORÍA MATEMÁTICA DE GRAFOS Y REDES 40

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ALFREDO EIDELSZTEIN

Éste tampoco separa el toro en dos; abre el cilindro, pero éste queda de una sola pieza. Hicimos dos cortes, que se intersectan dos veces, y tampoco se separó el toro en dos. Si homologamos las líneas con las aristas, y los puntos de llegada y de arribo con los vértices, se igualan las líneas cerradas (los cortes sobre las superficies) a grafos. Al hacer un grafo sobre la esfera (en este caso sería un bucle o rizo) y otro sobre el toro, descubrimos que tienen estructuras distintas. Ésta es la teoría de los nudos, utilizada por Lacan. Son grafos que en lugar de estar construidos con "líneas" están construidos con "hilos" sobre las mismas superficies topológicas. Para terminar, veamos estos cuatro grafos, para avanzar en la concepción del objeto a como corte, o sea en su dimensión espacial. Son grafos para dar cuenta de la presencia o no, en una determinada superficie, de un agujero:

.-

.

-.....

~

"-,,

.t'' A

B

e

D

Esquema 11 º 16

En "A" se muestra un recorrido con dirección ya marcada, en el que las líneas se cruzan. "B" es un caso similar pero en el que las líneas no se cruzan. Estos dos caminos tienen en común el rasgo de que ambos son reductibles a un punto. En cambio ni "C" ni "D" son reductibles a un punto. No lo son porque su presentación "de mínima" no puede abolir el agujero que contornean. De modo que sólo son reductibles a un punto aquellos recorridos que no tienen agujero; y no lo son los que tienen agujero. Lacan en El Seminario, libro 7, La ética del psicoanálisis, en la página 186 (Paidós) lo enuncia así: El rodeo, en el psiquismo, no está hecho siempre únicamente para reglar el paso que reúne lo que se organiza en el dominio del principio del placer con lo que se propone como estructura de la realidad. También hay rodeos y obstáculos que se organizan para hacer aparecer como tal e l domini o de la vacuola.

Pero aún hay algo que diferencia a "C" de "D"; es el modo como cada uno recorre el agujero. El recorrido "C" revela, evidencia siempre la existencia del ag ujero de la estructura. "D'', en cambio, lo disimula. En "D", el punto de cruce - q ue nosotros llamamos "corte"- es un falso corte. En cada uno de los recorridos indicados, a medida que nos alejamos del agujero, el corte va quedando cada vez menos indicado. Ésta es la diferencia entre el buen corte y el falso corte. Falso corte es, por ejemplo, el corte de sesión por reloj, puesto que es un corte que elimina, precisamente, la función subjetiva de corte. Para que haya función de corte, el corte de be ser un acto; y para que Jo sea es condición necesaria que el corte implique un sujeto. Un corte como acto subjetivo revela Ja estructura (como en el grafo "C" , que revela el agujero). Que el "grafo del deseo" no se pliegue sobre sí mismo definiendo un círculo sin o un ocho interior es la muestra, palmaria, del agujero del grafo, equivalente •spacial del objeto a. Al agujero del "grafo del deseo" no lo situamos en el espacio interior a los dos círculos del ocho interior, porque de ese modo alimentaríamos inconvenientemente el imaginario de que ambos círculos pueden llegar a hacerse uno; lo situamos justamente en el espacio que queda definido entre uno y otro círculo del ocho interior, para poder· seguir sosteniendo la imposibilidad del encuentrn entre las repeticiones figuradas como los círculos del ocho interior. Así queda definitivamente establecido que tanto el ocho interior como el 11gujero son irreductibles, lo que remite a la dimensión espacial del objeto a que dn la estructura fundamental del grafo del deseo. En nuestro análisis de las nociones de fantasma (SI O a) y de pulsión ($O D) vo lveremos a elaborar la noción de objeto a asociado a la dimensión espacial.

LA ESTRUCTURA DEL LENGUAJE. NECESIDAD, DEMANDA Y DESEO

TRES LA ESTRUCTURA DEL LENGUAJE. NECESIDAD, DEMANDA Y DESEO

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cam biar la inferior también. Pero bueno, al menos en la época de Lacan, para Lacan era así. Primera pregunta: ¿por qué necesitamos la teoría del significante - tal como la trabaja la lingüística moderna partiendo de Saussure- para dar cuenta de la 'slructura del inconsciente? Tomemos una cita de Saussure, de su Curso de lingüística general (que es una versión establecida por los alumnos de Saussure, ya que él no lo escribió ni lo publicó), que dice lo siguiente: El signo lingüístico es una entidad psíquica de dos caras. [... ] Estos dos elementos estan íntimamente unidos y se reclaman recíprocamente (pág. 129). Entonces, son dos que hacen uno; son dos que están íntimamente unidos. Si 11s1cdes conocen algunas elaboraciones de Saussure, ésta es la problemática representada en su signo por la elipse y las dos flechas.

El tema de hoy será la articulación entre lingüística y psicoanálisis. Para elaborar esa articulación citaré profusamente "Subversión del sujeto y dialéctica del deseo en el inconsciente freudiano". Este escrito de Lacan será, de aquí en más, nuestro pri ncipal texto de referencia. Hay dos afirmaciones categóricas de Lacan sobre las que voy a hacer girar el trabajo de hoy; nos servirán como progreso respecto del lugar donde quedamos con la vez pasada. La primera cita dice que "el inconsciente está estructurado como un lenguaje" y la segunda, que "El inconsciente, a partir de Freud, es una cadena significantes que en alguna parte (en otro escenario, escribe él) se repite e insiste para interferir en los cortes que le ofrece el discurso efectivo y la cogitación que él informa". Como sobre estas dos frases se apoya la estructura del "grafo del deseo", hoy podremos avanzar considerablemente en su indagación . A partir de la próxima clase, comenzaremos con articulaciones clínicas. Todo el trabajo hecho hasta ahora, como el que haremos hoy, es sobre los fundamentos estructurales, lo que nos permitirá que las articulaciones clínicas que prometo sean tales, y no meras descripciones clínicas. En ambas citas Lacan afirma que el significante es una noción fundamental. En "Subversión del sujeto ... " dice que "significante" es un término que la lingüística moderna tomó de la retórica antigua, y a esa lingüística moderna Lacan propone acotarla: a la cota inferior la llama "la aurora de la lingüística moderna", y le pone como nombre el de Ferdinand de Saussure, y a la cota superior la llama "punto de culminación de la lingüística moderna", y el nombre que pone allí es el de Roman Jakobson. Aunque lo que nosotros no sabemos es si el punto de culminación seguirá siendo Jakobson o habrá que cambiarl o cuando el tiempo pase; ustedes saben que cuando uno cambia la cota superi or, por razones intrínsecas a la teoría del significante, qui zá se haga necesa ri o

Significado Significante

/ •' 1'1/111'1"11.G n º

J

Las vinculaciones consagradas por la lengua son las únicas que nos apaconformes con la realidad, y descartamos cualquier otra que se pudiern imaginar (pág. 129).

1 cccn

1,11 unidad que constituyen los dos elementos de la lengua es lo que, según '111\ IHN urc, constituye la realidad, y la realidad se basa en esas relaciones; cualq11i1 •1' olra nos va a resultar necesariamente por fuera de la realidad. ¿Se dan 1 111 1 11111 de que no es exclusiva de Freud la noción de "realidad psíquica"? No ol' 1tl1 •11 que, para Saussure, la unión del significante y del significado constituye 1111 11 1111idad ps íquica. Seguimos con la cita: 1.lamamos signo a la combinación del concepto y de la imagen acústica: en el uso corriente este término designa generalmente la imagen acústi1 11 Nolu, por ejemplo una palabra (pág. 129). ¡11' 111

l 'I l111hl11n1e cree que se trata de un solo elemento, pero siempre serán dos.

No olvida que si ll amamos signo a arbor no es más que gracias a que

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conlleva el concepto "árbol", de tal manera que la idea de la parte sensorial implica la del conjunto (pág. 129).


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¡I, 1111111l·ra doble; código y mensaje funcionan de manera doble: a la vez que

El error, precisamente, es que una sola parte, la sensorial, implique el conjunto; se olvida que está quedando oculto un elemento y su asociación con el otro.

ti1111l1•11 se r utilizados, pueden también ser referidos. Les propongo, para hacer 1111\•1 1· lm:ucntc la oposición, utilizarla tal como se la denomina en lógica: uso y 1111111 iun. Es decir, se puede hacer uso del código y uso del mensaje, como se ¡1111 d1• hacer mención del código y mención del mensaje.

La ambigüedad desaparecería si designáramos las tres nociones aquí presentes por medio de nombres que se relacionen recíprocamente al mismo tiempo que se opongan. Y proponemos conservar la palabra signo para designar el conjunto, y reemplazar concepto e imagen acústica respectivamente con significado y significante; estos dos últimos términos tienen la ventaja de señalar la oposición que los separa, sea entre ellos dos, sea del total del que forman parte (pág. 129).

/\sí, el mensaje puede referirse al código o a otro mensaje, del mismo 11111do que, por otra parte, el significado general de una unidad del código 1111p li 1.:ará una referencia al código o al mensaje. Por consiguiente se impone d1 Ntinguir cuatro tipos dobles: (1) dos tipos de circularidad -el mensaje re11111c al mensaje (M/M) y el código remite al código (C/C)-; (2) dos tipos de 11·1· uhrimicnto (overlapping) -el mensaje remite al código (M/C), y el códi11 l'em ite al mensaje (C/M) (pág. 307).

La segunda referencia es que los signos, nos dice Saussure, son elementos discretos, unidades que se distinguen, que se separan de otras unidades. Entonces, si el inconsciente está estructurado como un lenguaje, para nosotros eso significará partir de estas enseñanzas de Saussure. Ésta es la tesis, y voy a tomar ahora una cita de Lacan que me parece que la confirma; es de "S ubversión del sujeto . .. ", y dice:

" 01•erlapping" se traduce como "traslapar" o "solapar", que son sinónimos. \ 111l111s palabras provienen del término latín que indica el piso e implica una lt1111111 pernliar de recubrir total o parcialmente una superficie. Sm·intamente vamos a trabajar una definición de cada uno de estos cuatro

Para que no sea vana nuestra caza, la de los analistas [se está refiriendo a la caza del sujeto], necesitamos reducirlo tocio a la función de corte en el discurso; el más fuerte es el que forma una barra entre el significante y el significado (pág. 780) . Noten que para el sujeto de la experiencia analítica, Lacan dice que hay que reducir todo a la función de corte, y el más fuerte de los cortes es la barra entre significante y significado. Aquí se sorprende al sujeto que nos interesa. No pierdan de vista la modulación de términos por parte de Lacan ; no dice "aquí se caza al sujeto", dice "aquí se sorprende al sujeto". Es decir, el sujeto efectivamente está ahí, pero él mismo no lo sabe -porque si no, no se sorprendería. Ahora vamos a lo que Lacan considera el punto culminante de la lingüística moderna, a R. Jakobson, quien dice en "Los conmutadores, las categorías verbales y el verbo ruso" , en Ensayos de lingüística general (Seix Barral, 1981 ): Lo mismo el men saje (M) que su código subyacente (C) son vehículos de comunicación lingüística, pero los dos funcionan de manera doble (pág. 307). Otra vez son dos, como lo decía Saussure; pero ahora son dos que funcionan

11¡111•1 (M/M) Un discurso citado es un discurso en el interior de un discurso , me nsaje en el interior de un mensaje y, al mismo tiempo, un discurso 1i.·1· rca del discurso, un mensaje acerca del mensaje (pág. 308).

1111

1ksp ués tenemos: (C/C) Los nombres propios f ... ] ocupan un lugar particul ar en nuestro 1 rn li go lingüístico: la significación general de un nombre propio no puede dl'finirse sin referencia al código (pág. 308). 1\s por eso que los nombres propios son intraducibles, precisamente porque 111d11·11 11 un lugar en el interior de su código/lengua. En e l código del inglés, Jerry significa una persona llamada Jerry . La v111.: ularidad es patente: el nombre significa cualquier persona a la que se hayo 111rihuido este nombre. El apelativo perrito significa un perro joven ; perdi guero, un perro destinado a la caza de perdices ; sabueso, un perro destinado a la caza del conejo, mientras que Fido significa, ni más ni menos, un pe1111 c uyo nombre es Fido. ( M/C) Cuando decimos el perrito es un animal simpático, o el perrito 1loriquca, la palabra "perrito" designa a un perro joven, mientras que en ora1'Ío11i..:s eomo "perrito" es un sustantivo que significa un perro joven, o más 1· 11c.; il lamcnlc, " perrito" signi fica un perro joven o " perrito" es un trisílabo, 111 p1d11hrn perrito 1... 1 se usa c.:01110 su propia designación (pág. 309).

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En el mensaje, "perrito" indica a perrito como término del código; ahí se lo está mencionando. No se está usando la palabra para designar a un perro; en todo caso se la está usando para designar justamente esa misma palabra. Toda interpretación explicativa de palabras y oraciones -ya sean intralingüísticas (circunlocuciones, sinónimos) o interlingüísticas (traducción)es un mensaje que remite al código. (C/M) Todo código lingüístico contiene una clase especial de unidades gramaticales que Jespersen bautizó con el nombre de conmutadores (sh(fters) [ ... ] (pág. 309). En telefonía, la telefoni sta opera un "conmutador", que es lo que toma un estímulo (cierta electricidad) que viene por una línea, y la pasa a otra línea. Se trata de un dispositivo que, al decir de Freud, sirve para "cambiar de vía". [ .. .] la significación general de un conmutador no puede definirse sin hacer referencia o remitir al mensaje . [ ... ] El signo yo no puede representar a su objeto sin "estar en relación existencial" con el mismo: la palabra yo, designando al locutor está existencialmente relacionada con su elocución. [ ... ] Cada conmutador, empero, posee su propio significado general. Así yo significa el destinador (y tú el destinatario) del mensaje del que forma parte. [ . .. ]En realidad, los conmutadores se distinguen de todos los demás constitutivos del código lingüístico únicamente por su referencia obligatoria al mensaje en cuestión (pág. 31 O) .

LA ESTRUCTU RA DEL LENGUAJ E. NECESIDAD, DEMANDA Y DESEO

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Esta frase que propone Jakobson contiene los cuatro casos. "Tonín me ha dic ho que": ahí tenemos el caso de un mensaje en un mensaje; estamos citando un mensaje. "Criadilla significa patata": éste es un caso en el que una partícula de l código es referida a otra partícula del código; a su vez, en esta frase estoy trabajando un mensaje referido a una partícula del código -quiere decir que es lnmbién un caso (M/C). Y finalmente es un caso de código/código (C/C). El .l'hijier estaría en "me ha dicho" (a mí); pero, ¿quién soy yo? El que está hablando. Es decir, esas partículas del código en el mensaje que tienen al propio men1mje como único medio para establecer su valor. Este último caso es importantísimo porque responde a un problema que vamos a trabajar hoy; es un problema importante porque nos ubica respecto de una mala interpretación de la enseñanza de Lacan en cuanto a la función que 11s1e le asignaría al "je" como siendo el sujeto en el inconsciente. Habrán notado que el ejemplo de Jakobson es bastante sutil: allí el shifter 11s l:í indicado por partículas que no son ni el "yo" ni el "tú". Esta simple elocución incluye los cuatro tipos de estructura doble: discurso citado (M/M), forma autónoma de discurso (M/C), nombre propio (C/C), y conmutadores (C/M), eso es, el pronombre de primera persona y el tiempo perfecto, que señala un acaecimiento anterior a la transmisión del mensaje. En e l lenguaje y su uso, la duplicidad desempeña una función básica (pág. 312). En el grafo que hice podría parecerles que sólo hay dos casos dobles y dos simples, pero no pierdan de vista que el bucle implica una relación C/C, q111· es doble, y que el otro bucle implica una relación M/M, que también lo es.

1 11sos

Me parece que en este punto convendría hacer cierto uso de la teoría de los grafos . Propongo que hagamos algo que Jakobson no hace, y es confeccionar un grafo de lo que su teoría afirma. Tenemos cuatro casos; los primeros dos casos son de overlapping (traslapo) y los otros dos son de circularidad.

En particular, la clasificación de las categorías gramaticales, las verbales ;specialmente, requiere una coherente discriminación de los conmutadores (pág. 312). No quiero que pierdan de vista que el grafo, que implica la estructura básica d11hlc de l lenguaje, nos indica también, claramente, que si el inconsciente está 1HI111cl urado como un lenguaje y ésta es la estructura del lenguaje, la división d1 1 sujeto no es la que criticábamos la vez pasada. Si el grafo no tuviese los ri1111 o hueles aparecería como un yo dentro del yo. Pero aquí empiezan a dupli1 111 Nl' las duplicidades. Y luego Jakobson continúa con: 1

Esquema nº 2

"Tentativa de clasificación de las categorías verbales" (pág. 312). Éste es un grafo que se caracteriza por tener cuatro aristas y dos vértices, y por que dos de las cuatro aristas son rizos o bucles. Tonín me ha dicho que criadilla significa patata.

( l .~·s ad vierto que ésta es una clasificación de las categorías verbales válida lt>du lengua.)

p11111

l'uru cl asifica r las categorías verbales en dos grupos hay que tener en

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cuenta dos distinciones básicas: (I) el discurso en sí (d), y su temMlca, la materia relatada (r). La primera duplicidad, entonces, el discurso -el l1echo de decirlo- y el contenido de lo que se dice -la materia relatada. (Il) el hecho en sí (H), y cualquiera y cada uno de los participantes (P), ya sea activo, ya pasivo. "Por consiguiente se impone distinguir cuatro elementos: un hecho relataúo (Hr), un hecho de di scurso (Hd) [ ... ]

Ésta es, entonces, la estructura del lenguaje. Después de haber pasado por la l1)po logía, por la teoría de los grafos, hemos llegado por fin a la lingüística, que 1•s la última referencia al contexto de nuestro trabajo sobre el grafo del deseo. Y ahora, si ésta es la estructura del lenguaje (una dicotomía fundamental en11 v cód igo y mensaje, entre enunciado y enunciación, entre significante y signi1ll' ado ), y sostenemos -con Lacan- que el inconsciente está estructurado como 1111 lenguaje, ¿qué tipo de sujeto podernos concebirle entonces? (en esta pregun111 vsloy parafraseando a Lacan). En "S ubversión del sujeto ... ", Lacan contesta su pregunta así: Puede intentarse aquí, por un prurito de método, partir de la definición cstrictamente lingüística del yo [je] como significante: en la que no es nada sino el shijier o indicativo que en el sujeto del enunciado designa al sujeto ·n cuanto que habla actualmente (pág. 779).

Por ejemplo: "Yo ayer fui al cine" . Si yo digo que ayer fui al cine, en el hecho rclataúo el tiempo es pasado , mientras que en el hecho de decirlo el tiempo es presente. Se plantea una discordancia temporal. [ ... ] un participante úel hecho relatado (Pr) y un participante en el hecho discursivo (Pd). Puede ser que coincidan o que no coincidan. En el caso del cine el participante coinc idía , pero podría ser que no -como en el caso de Tonín. En el caso: " No es que lo piense yo, pero Tonín me ha dicho que tú eres un ... " . Esta posición en la enunciación siempre es complicada, porque n.o se distingue bien entre el sujeto del relato del sujeto del discurso. Los emisarios en la época antigua y clásica pagaban con su cabeza las malas noticias que transmitían. Esto, por ejemplo, es patente en Antígona. Una cita más: Todo verbo se refiere a un hecho relatado. [ ... ] Así los designadores como los conectadores pueden caracterizar al hecho relatado (enunciado) y/o a sus participantes remitiendo o no al hecho discursivo (enunciación) o a sus participantes. Las categorías que impliquen una tal referencia se llamarán conmutadores; los que carezcan de ella, no-conmutadores (pág. 313). En esta cita queda claro que conmutador es lo que hace pasar del enunciado a la enunciación, lo que funciona como llave que permite cambiar de enunciado a enunciación y viceversa. Última cita de Jakobson:

Va le decir - para nosotros-, en la enunciación. Lacan sostiene que si el in1 1111 sc icnte está estructurado como un lenguaje, y nos preguntarnos por el sujeto 1li ·I inconsciente, por ''prurito de método" lo primero que tend1·íamos que pensar ' i no será el mismo sujeto que el sujeto de la estructura del lenguaje, el "je" 11.1111 el caso del francés. l ,a vez pasada uno de ustedes se acercó al final para preguntarme por qué no luilHo utilizado la oposición moi-je para hablar de la división del sujeto, ya que, jll'.lillllc nte, era la f'onna en que Lacan lo trabajaba -y que consideraba entonces i¡111 • se me había escapado una buena herramienta de trabajo-. Yo le contesté que 11111quc justamente tenía previsto trabajarla hoy, no lo había hecho porque, bási1 lllll' ntc, ése es un error: la división del sujeto no es la oposición moi-je; eso sería 1 pu•dnrse en psicoanálisis absolutamente pegados a la lingüística. Lucan distingue "je", el conmutador, del sujeto del inconsciente , dici end o: Es decir que designa al sujeto de la enunciación, pero que no lo s ig ni f'i ca (p(ig . 779).

1\1 shijter designa al sujeto de la enunciación, pero no lo sig1'lifica; y ahí está 1 p1 Dh lc rna: que, aunque la partícula "je" designe al sujeto de la enunciación, 1111 rn1s dice qué cs. Para decirlo de una manera más intuitiva: localizarnos en 111 111 partícula de lo que decimos, por ejemplo en el lugar del ''.je'' - no nos conh ,¡11 111 pregunta ¿qué soy?

1

Como resulta evidente por el hecho de que todo significante del sujeto d•· In enunciación puede faltar en el enunciado, aparte de que los hay que dil 1rn.;11 del yo fje], [ ... ] (pág. 779).

Teniendo en cuenta estas dicotomías básicas podrá definirse cualquier categoría verbal genérica (pág. 313). Jakobson propone que cualquier categoría verbal (genéricamente hablando) tendrá esta dicotomía básica, y también estas formas de construirse las relac iones entre enunciado y enunciación.

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11

I\ ~ dnro que e l sujeto que habla en el inconsciente NO puede ser localizado d /1' ; hu y in finidad de frases en las que e l je ni siquiera está. Es, por ejem-

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plo, el caso de "Tonín me ha dicho ... " . Moi-je no es una oposición que nos permite oponer yo(moi)-sujeto del inconsciente ($). Quienes no poseemos el francés como lengua materna tendemos a tomar la oposición moi-sujeto del inconsciente, con los dos términos del francés moi-je, pero esto es incorrecto. Designarlo mediante la letra S tachada, indica con claridad la incorrección de elegir al "je" como la partícula para el sujeto del inconsciente. Lacan avanza y, dado que no es el "je", va a proponer cuál podría ser la partícula que, en el código que es el francés, indicaría la marca del sujeto del inconsciente. Pensamos por ejemplo haber reconocido al sujeto de la enunciación en el significante que es el ne francés que los gramáticos llaman ne expletivo, término en el que se anuncia ya la opinión increíble de algunos entre los mejores que consideran su forma corno entregada al capricho (pág. 779). En francés la negación tiene estructura doble, por ejemplo "ne pas", "ne guere" , "ne ríen". La partícula negativa -a diferencia de lo que creería un hablante del castellano- no es el "ne'', tan próximo al "no", sino la segunda: pas, guere, rien. Existe toda una serie de expresiones que, conteniendo el "ne", son afirmativas; es el caso que nos interesa. Para decir correctamente algunas frases afirmativas e n francé s se debe introduci r en ella el "ne". Un ejemplo es: "/l craint que je ne sois trap jeune", quiere decir: "Él teme que yo sea demasiado joven". Ahí está el ne expletivo funcionando. Se trata de una categoría gramatical cuya definción es: función gramaticalmente necesaria a la frase pero semánticamente innecesaria. Ni niega ni cambia el sentido; no hace del afirmativo un negativo ni del negativo un afinnativo. Entonces, si es que hay una partícula en el código francés que designa al sujeto del inconsciente, Lacan dice que es por ejemplo el ne expletivo. El problema es que en castellano no tenernos la función de esa partícula; por lo tanto no podremos dar el mismo ejemplo. Vamos a hacer ahora una distinción que es clave. Nosotros, con el ne, estamos localizando al sujeto del inconsciente en el código, estarnos detectando la marca del sujeto del inconsciente en el lenguaje. Pero lenguaje no es lo mismo que discurso; y en la clínica, el sujeto que nos importa es el del discurso, el sujeto particular. Clínicamente hablando, entonces, esta señal del sujeto del inconsciente no es la que buscamos en un análisis. En un análisis se trata del sujeto localizado en un discurso particular. Para decirlo en términos de Jakobson: el sujeto del inconsciente en la experiencia analítica se localiza en el mensaje, no en el código. Pero Lacan cree que se puede localizar una huella, un rastro del sujeto del inconsciente en la estructura del lenguaje. Para el castellano la cuestión es compleja. Aunque tenemos esas frases de doble negación en las que nunca queda claro si es sí o si es no . Ésas son las marcas que hay en nuestro código, en el idioma castellano, en el saber de una lengua, del sujeto del inconsc iente, las dobles negaciones.


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Una cita más de Lacan: A saber, la manera justa de contestar a la pregunta: ¿Quién habla? cuando se trata del sujeto del inconsciente. Pues esta respuesta no podría venir de él, si él no sabe lo que dice, ni siquiera que habla, corno la experiencia del análisis entera nos lo enseña (pág. 780). Más interesante que el hecho de que el sujeto dice otra cosa que lo que dice, e l hecho de que, a veces, lo que el sujeto dice y su verdad no le parecen a él 111ismo ser un dicho. Éste es el descubrimiento freudiano. Por ejemplo, un síntoma, un dolor; ahí es donde se dice: donde justamente no se cree que se está di c iendo. No es el otro yo, un "Te digo que te quiero pero hay algo en mí que te 11di11", sino que el mensaje, el mío, se produce en aquello donde yo ni siquiera 11•gistro que es un mensaje. ¡,Quién habla?, entonces, no es algo que se le pueda preguntar al sujeto, porque a veces aun cuando habla, ni siquiera sabe que está hablando.

1 ~N

Por lo cual el lugar del in ter-dicto, que es lo intra-dicho de un entre-doss11jetos, es el mismo donde se divide la transparencia del sujeto clásico para pasar a los efectos de fading que especifican al sujeto freudiano con su ocull11c ión por un significante ..cada vez más puro: que estos efectos nos llevan a lt)s confines donde lapsus y chiste en su colusión se confunden, o incluso donde la elisión es hasta tal punto la más alusiva para reducir a su reducto a 111 presencia que se asombra uno de que la caza del Dasein no la haya aprovod1ado más (pág. 780). No qu isiera que pierdan de vista la función que Lacan le asigna al "entre", 11 1 "1111er": "lo inter-dicto es lo intra-dicho de un entre-dos-sujetos". Ahora, lo que es necesario aceptar es que el sujeto no sabe que está hablan1h 110 tan sólo que dice otra cosa que lo que quiere decir. Sino que, a partir de 1tlp1111 otro, se puede establecer la existencia de un mensaje que el sujeto no sal 11 qm) ex iste como tal. Empieza a aparecer un problema que no está previsto p111 1•1 lin güista, que es el problema que introduce Lacan: que hay que tomar en 1 111 11111 la duplicidad de "entre-dos-sujetos"; ni de uno ni de otro, el problema es 1 111111 11111hos. No se puede afirmar ya que el emisor emite el mensaje que el re' 1 pl111 l'i.lc ibe . ¿De quién es el mensaje? SI 110 es de uno ni del otro, queda en el medio, en el entre, en el ínter; no 11 IV q1111 perder de vista, entonces, que queda oculto, "fading" (desvaneci111111110, t.lcl ipse), ya que solamente se lo vería si estuviese de un lado o del 111111 " ()11c espec ifica n al sujeto freudiano con su ocultación por un significan¡, 1111 111 ve'/, más puro" dice Lacan; queriendo decir que cuanto más claro se li 11 1 , 1•11111110 más puro es el significante que lo determina, más oscura se hace l 1 1h (11111li1n1c i6 n m i:;ma, porque el sujeto caerá entre ese significante y otro 11• 111111 lllllll.

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1 1

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... que estos efectos nos llevan a los confines donde lapsus y chiste en su colusión se confunden o incluso donde [este es un caso interesantísimo] la elisión es hasta tal punto la más alusiva para reducir a su reducto a la presencia (pág. 780). Es la elisión, un término ausente, la forma más alusiva de la presencia. Si captamos lo que Lacan nos está diciendo, tendremos ya aquí la respuesta al ejemplo freudiano de Más allá del principio del placer. Freud se equivocó; el "Fort-da" no contradice al principio del placer, sino que el niño reproducía este caso, precisamente: la presencia de la madre era indicada vía la elisión. Es un efecto de la estructura, no un más allá del principio del placer. Lo que pasa es que Freud no contaba con esta teoría del lenguaje. Freud se pregunta: ¿cómo puede ser que con el término "ausencia" (fort), y "tirar el objeto", alguien juegue a recuperar a su madre ausente? Si tirar el objeto produce d isplacer, entonces quiere decir que es algo que está en contra del principio del placer. Nosotros, hoy, deberíamos advertir que no, que es placentero; pero lo que pasa es que es paradójico: la mejor forma de tener la presencia a nivel simbólico es mediante la elisión, la ausencia. Para que no sea vana nuestra caza, la de los analistas, necesitamos reducirlo todo a la función de corte en el discurso; el más fuerte es el que forma una barra entre el significante y el significado. Aquí se sorprende al sujeto que nos interesa, puesto que al anudarse en la significación, lo tenemos ya alojado bajo la égida del preconciente. [ ... ] Este corte en la cadena significante es lo único que verifica la estructura del sujeto como discontinuidad en lo real (pág. 780). Si el sujeto tiene una localización real, ésta será la discontinuidad. Todo aquello que de lo real sea homologable al corte, se constituirá como o ferta para la localización del sujeto, como por ejemplo los agujeros del cuerpo. Si algo hace discontinuidad en lo real, es ahí que se localizará el sujeto. ¿Cuál será la discontinuidad fundamental que como real será la localización del sujeto? Es el corte en la cadena significante, que es la forma funda1i1ental que adqu iere el "inter", el "entre". Les propongo denominar a este sujeto del "entre", "sujeto in tervalar", un sujeto localizado en el intervalo. Para poder responder respecto de la estructura del sujeto como sujeto intervalar vamos a trabajar con otra oposición, que consiste en una tríada: necesi dad-demanda-deseo. Para saber cómo debemos concebir al sujeto -si es que se localiza en e l intervalo-, el dispositivo conceptual que hay que manejar es la oposición tri<ídica necesidad-demanda -deseo. Si la localización del sujeto es tercera (ni aquí ni allá sino en el medio), necesitamos, entonces, un dispositivo que nos rescate de las duplicidad es ele la lengua -y este dispositivo será necesidad-demanda-deseo.

Tomemos el escrito de Lacan "La significación del falo" (Escritos 2, 1987) . Recordemos que habíamos dicho ya que de las dos fórmulas que teníamos sobre la relación estructural entre lenguaje-inconsciente, Lacan planteaba que el significante era la noción fundamental. Empiezo por el párrafo donde Lacan an uncia que va a examinar los efectos de la presencia del significante. Dice: Son en primer lugar, los de una desviación de las necesidades del hom bre, por el hecho de que habla, en el sentido de que en la medida en que sus necesidades estün sujetas a la demanda, retornan a él alienadas . Esto no es el efecto de su dependencia real [ ... ] sino de la conformación significante como tal, y del hecho de que su mensaje es emitido desde el lugar del Otro (pág. 670). Noten que he corregido la palabra "enajenado" que se usa en la traducción l'llstellana por "alienado". Es que, en este punto, a Lacan le importa especial111 1.: nte la alusión al "Otro", y esa alusión est<Í en la palabra "alienado" y no en "l' najenado" -que es "fuera de sí" más que "en el Otro". Lo que Lacan nos propone aquí es que hay un efecto de desviación de las necesidades del hombre a 1 nusa de que el sujeto habla, que es un sujeto hablante. Vamos a poner en relación, entonces, la noción de demanda con la noción d1• necesidad . Es a consecuencl'a de la demanda que se produce una desviación di• la necesidad ; es decir, la necesidad se aliena. Producir una inversión es un 1 h·l· to estructural de toda demanda. Para nosotros, la noción de demanda irnpli1 11 que uno recibe su propio mensaje desde el Otro -y no que el emisor codifica V 1•111ite el mensaje que el receptor recibe y descodifica. 1~ n rigor son dos las inversiones: una, el sujeto recibe su propio mensaje desde ' 1 t >tro (vale decir, que el emisor es el receptor y también que el verdadero recep11 11 1:s el emisor); y otra (que el grafo del deseo permite estudiar), que el sujeto re' 11 11• su propio mensaje desde el Otro en forma invertida. Hoy nosotros estamos 1111 h11 jando sólo con una de esas inversiones. Esto conviene distinguirlo bien para. 111 111 d ase próxima (capítulo 4) poder trabajar la oposición neurosis-psicosis. l 11 stamente Lacan dice que si la necesidad es determinada por la de manda, la 11111'h'c uencia es que la necesidad le terminará por venir al sujeto del O tro ; se 1il l1•11 11. La necesidad no es más del sujeto, es del Otro, lo que obviamente la des" 11111 11 li1'.a en forma absoluta. Dice además que esto no es efecto ele una depen il1 111 111 rea l, sino de la presencia, en el mundo humano, de la función significan!• , 1 ~ d ec i r , esta dialéctica no está causada por la prematuración del nacimiento. l ,o que así se encuentra alienado (lo que deja de ser del sujeto y pasa a del Otro), constituye una "Urverdrangung" [represión originaria] por no p111 h·r, por hipótesis , articularse en la demanda; pero que reaparece, en reto1111, 1· 11 lo qu e en e l hombre se presenta como deseo (pág. 670). 111 1

V11 111•111 os viendo qu e Laca n localil'.a en varios lugares distintos a la noción

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freudiana de represión originaria; éste es uno de esos lugares, pero no es el único. La represión originaria es la forma psicoanalítica de hablar de una pérdida sin retorno; en este caso es una pura pérdida que se coherentiza con un retoño de deseo. Si fuese "represión propiamente dicha" el retorno de la falta en la necesidad, retornaría como otra necesidad. Aquí no retorna, sino que tiene un retoño: el deseo. Lacan nos propone sustituir, en psicoanálisis, la noción de frustración por la de demanda; porque si reducimos la demanda a la frustración perderemos características que son estructurantes de la demanda. En cambio, nos invita a pensar la frustración como un efecto de la demanda. La demanda en sí se refiere a otra cosa que a las satisfacciones que reclama. Es demanda de una presencia o de una ausencia. Cosa que manifiesta la relación primordial con la madre, por estar preñada de ese Otro que ha de situarse más acá de las necesidades que puede colmar (pág. 670) . La función de la madre no radica en estar preñada del niño, eso es una hembra; una madre, es quien está preñada del Otro para un determinado niño. El niño percibe que el lenguaje todo está "en" la madre. Es por este motivo que a ese lenguaje se lo llama "lengua materna", ya que se la supone "de la madre". Lo que el niño demanda al Otro, en relación con sus necesidades, no es la satisfacción sino la presencia de ese Otro que ha de situarse más acá de las necesidades que puede colmar. Consideren este esquema:

Necesidad

Demanda

más acá

deseo

más allá

Esquema nº 3

Les propongo localizar en un borde el "más acá" de la relación necesidad-demanda y en el otro el "más allá" de la relación demanda-deseo. En el sector de la demanda quisiera ahora agregar la palabra "poder"; porque Lacan dice claramente que esta demanda del niño a la madre -en tanto Otro- es pedido de presencia y no de satisfacciones de la necesidad, dado que ella encarna el lugar desde el que se pueden colmar las necesidades, aunque no mediante el objeto de la necesidad. El Otro cuenta con el privilegio de satisfacer las necesidades; es decir, cuenta con el poder de privar a las necesidades de lo único con que se sati sfacen, con la presencia y no con el objeto.

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En la represión originaria, entonces, es donde Lacan va a localizar la funde la privación; y nos dirá entonces que aquel que ocupe ese lugar de la drnianda -el lugar del Otro- va a tener el privilegio de poder privar a la necesid11
1

11'>11

El dicho primero decreta, legisla, "aforiza", es oráculo, confiere al otro rcal su oscura autoridad (pág. 787). 1.a madre, otro real, tiene esa oscura autoridad, ese poder tan sólo a causa de l111hl·f enunciado el dicho primero. ¿Por qué para la madre -dado que encarna el 1111\111· del Otro del lenguaje- enunciar tan sólo el dicho primero le posibilita en11111111r el lugar del poder? Se trata del problema de la lengua llamada materna. ,Qué es la lengua materna? Es una lengua que se aprende antes de las letras; 111111 lt.:ngua que se aprende exclusivamente por palabras. Y, justamente, queda 1 11110 que para el niño enfrentado al dicho primero, el orden simbólico está den1111 dc ése que habla. ¿Hay alguna limitación concebible a ese poder del Otro 1p111 posee el lenguaje? Desde esta perspectiva no. Se trata de su omnipotencia. 1!11 ejemplo: las mamás aquí presentes recordarán los ataques de furia de sus li1j11N, entre los dos y tres años, porque ellas no entendían a sus niños cuando 1 1111~ les contaban o decían algo. Ellos no dan chance: si no se les entendió de li11111•diato sobreviene un ataque de furi a o de angustia. ¿Y qué es esa furia? No 1 1•1 hecho de que se sienten incomprendidos, sino que empiezan a reconocer q111 111 lengua no es de la madre, que -digamos- la madre no entiende la lengua 111 11l1•111a. Eso es lo que los desespera. La incomprensión de la madre ataca para 1 1 111110 la omnipotencia, la omnipotencia cuyo ataque más lo angustia, la omni1'' 111 11ria del otro, no la suy a. ~) 111 embargo, los casos de hospitalismo en los que habiendo alguien que tie111 111 k:ngua, la nurse por ejemplo, el niño igualmente se deja morir, nos dicen 1p1t 110 alcanza con que haya alguien que encarne el lugar del Otro; esta lógica il1111I 11t·cesidad - demanda no alcanza. De modo que nuestro recorrido es aún I' 11111d; cstoy abriendo camino para la introducción del deseo del Otro. h 111onccs, ¿qué poder tiene el Otro? El poder de privar a la necesidad de lo 1l11l111 l't> ll que se satisface, que es la presencia de ese mismo Otro. l\sc privilegio del Otro dibuja la forma radical del don, de lo que no tielo que se llama "su amor". l\s nsí como la demanda anula (aujhebt) la particularidad de todo lo que p111•du scr concedido trasmutándolo en prueba de amor (pág. 670). 111•

1 lll ,1 11 sos1ienc que la de manda anula -y propone la palabra alemana "auf-

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heht". Ésta es la palabra de la dialéctica hegeliana y es también la palabra que utiliza Freud para el levantamiento de la represión. Es aquí --dice Lacan-, en esta relación, en este punto, donde se produce la dialéctica hegeliana del aufheht. Significa "conservación con cambio" y "cambio con conservación". Con la demanda, por lo tanto, se produce esta función de levantamiento-anulación de lo que se da a nivel de la necesidad -y que Lacan llama particularidad- y la sustitución por una prueba de amor. Pero también dice que la particularidad además de ser anulada es conservada. ¿Cuál es esa particularidad a nivel de la especie? El objeto específico que satisface la necesidad para esa especie. Para el bebé recién nacido la leche de vaca no satisface su necesidad; por eso un bebé recién nacido así alimentado acaba por morir. Lo que Lacan plantea es que por la presencia de la demanda, esta particularidad se anula, y en su lugar el sujeto pasa a demandar una prueba de amor. Y esa prueba de amor será la presencia del Otro. Hay pues una necesidad [lógica] de que la particularidad así aholida fpor la demanda] reaparezca más allá de la demanda (pág. 671 ). Noten el tipo de uso que hace Lacan del término de necesidad : lo que reaparece es un necesario lógico. Lacan se pregunta: ¿pero cuál es ese necesario lógico? Es que lo que el significante produjo como pérdida al nivel de la particularidad de la especie, reaparezca como particularidad del sujeto. El campo de! deseo es una recuperación , más allá de la demanda, de lo que la demanda -el significan te articulado- produce como pérdida en el campo de la necesidad. Gracias a que el significante hace perder algo en el mundo de la especie humana, en el famoso "ser dado natural", es que se produce ese retoño que es el deseo . Lacan destaca que la particularidad perdida a nivel de la especie se recupera como particularidad al nivel del sujeto como deseo. Reaparece efectivamente allá, pero conservando la estructura que esconde lo incondicionado de la demanda de amor (pág. 671 ). Lo incondicionado de la prueba de amor es, precisamente, la huella del efecto de la demanda sobre la particularidad de la necesidad, dado que no hay, por estructura, ningun a necesidad que por sí misma sea condición para la prueba de amor; ni siquiera la "necesidad de vivir" es necesariamente una condición, un límite al amor. Es por esto que toda demanda es demanda de amor, más allá de lo que en lanto contenido se pide. Así la particularídad de la necesidad reaparecerá con la propiedad de condición absoluta del deseo.

Renversement que no es una simple negación de la ncgnc i1'\ 11 1aq uí ya se

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separa de Hegel], el poder de la pura pérdida surge del residuo de una oblite ración. A lo incondicionado de la demanda, el deseo sustituye la condición absoluta (pág. 671). Por efecto del significante y su funcionamiento en la demanda se produce 11nn pérdida radical (abolición, dice Lacan) a nivel de las necesidades. ¿.Qué es aquello que de la necesidad es abolido? Lacan lo caracteriza como l'I obj eto particular. Para la especie humana, la leche materna. Y en lugar de eso l'i suj eto demanda la presencia de la madre, pero la necesidad, ya ahora lógica, dl' la particularidad, reaparece, pero conservando las huellas de la demanda. ¿Y 1•111íles son esas huellas? Precisamente, la marca que deja la demanda, y ¿qué es 111 111ás propio de la demanda? Su incondicionalidad. Ningún hambre, entonces, 1•ní límite al amor. Y, a su vez, la posición del sujeto respecto de este Otro es 1111.:ond icional. La demanda es incondicional respecto de la necesidad y el Suje11> respecto del Otro. Pero el deseo, como retoño del objeto de la necesidad perdido, no recibe 11111d ici ones del lado de la demanda. Si la demanda implica lo incondicionado 11~s pcc to de la necesidad, el deseo será condición absoluta respecto de la de11111nda, por las huellas que la incondicionalidad dejan en el retoño del objeto 11holido de la necesidad. 1,a figura del Otro que aquí se esboza es omnipotente; es que el Otro de la d1 •111anda es omnipotente justamente por la estructura misma de la demanda. Es 1111 Otro totalmente incondicionado respecto de la necesidad. Avanzamos un poco más. Tomemos ahora esta cita: A lo incondicionado de la demanda, el deseo sustituye la condición "absolu ta": esa condición desanuda en efecto, lo que la prueba de amor tiene de 1chclde a la satisfacción de una necesidad . Así el deseo no es el apetito de la satisfacción, ni la demanda de amor, sino la diferencia que resulta de la sus1n11.:ción del primero a la segunda, el fenómeno mismo de su escisi ón (Spal11111~) (pág . 671 ). 1:, 1 deseo, como tal, implica el residuo que queda de la diferencia estructural 1 1111\' necesidad y demanda. La necesidad menos la demanda deja un resto. Ob~ 1111 111,; nte, estamos sosteniendo que hay algo de la necesidad que no puede pasar 11 111 d1.:ma nda; y ese resto es lo que llamamos deseo. l'odemos extraer una gran ventaja de concebir al deseo como resto: vernos 111 1 v1 1dos a la teoría del objeto a como resto . ,<)ué es aquello de la necesidad que no pasa al deseo? La particularidad. Pa111 11t1so1ros, los seres humanos, no importa lo particular de lo requerido para la 11ll '> lt1cc i6n de la necesidad, lo sustituimos por pruebas de amor. Pero este "no l111¡111rl11" , que es lo que se pierde, implicará un resto al que llamaremos deseo. ,<'11 1'1 !1.:s son, ento nces, en función de esta relación, las propiedades que le 11• l¡o111 1111os ul deseo? Pa rti cul ari dad y condi ci6n absoluta. La particularidad abo-

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lida a nivel del "todos" de la especie se recupera, justamente, en la diferencia de cada uno (lo particular del sujeto). Noten que son particularidades distintas, bien distintas; ambas son particularidades, pero no son la misma particularidad; hay una transformación fundamental. La definición de incondicional del diccionario francés (Lacan piensa en francés, por eso busco las referencias en francés) es: absoluto e imperativo. Así se puede decir entonces que el superyó es un efecto de la estructura. Es el poder del Otro de la demanda el que luego, con el "envés", se pasa del lado del sujeto y se vuelve contra él vía el superyó. ¿Y qué es condición? Definámosla en relación con causa. ¿Cómo diferenciar una de otra? Se tiende a pensar que la causa es un término positivo y la condición un término negativo; pero el asunto es más complejo. Veamos: Condición necesaria: Que A sea condición necesaria de B quiere decir que no puede haber B si no hay antes A, y que puede haber A sin que haya B. Condición suficiente: Siempre que haya A habrá B. Es un caso distinto. Y dentro de las condiciones suficientes están la condición absoluta y la condición relativa. Condición suficiente relativa (es cuando el primer término implica el segundo, una vez presupuestas las otras condiciones): Para que haya B debe, siempre, haber habido antes A y las otras condiciones requeridas. Condición suficiente absoluta (es cuando un primer término implica por sí solo al segundo): Para que haya B basta con que haya habido antes A. Entonces, sostener que la posición particular del sujeto es una condición absoluta quiere decir que es una condición suficiente no relativa; esto es: no es relativa a la demanda. ¿Por qué Lacan no utilizó el mismo término, "incondicionalidad", para demanda y para deseo? Porque mientras que la incondicionalidad lleva a la omnipotencia, la condición absoluta no. Para la posición de un sujeto, en tanto que sujeto deseante, el resto entre la necesidad y la demanda será un resto particular; ésa es su forma peculiar de recuperar la particularidad abolida a nivel de la necesidad. Y a su vez, todo lo que le suceda como sujeto deseante - a nivel de la causa- tendrá la forma de la condición absoluta respecto de la demanda. Para terminar les propongo que pensemos a la relación necesidad-demanda-deseo como una estructura de banda de Mobius -que es equivalente al ocho interior que yo proponía como la estructura fundamental del grafo. Lo que estoy tratando de mostrarles es que el grafo del deseo es del deseo, justamente, porque se funda en la oposición necesidad-demanda-deseo. Decir "estructura del sujeto intervalar" es lo mismo que decir "sujeto del deseo" . Vamos a plantear mediante secciones del grafo, las relaciones descritas: sujeto mítico de la necesidad, atravesamiento de la demanda, del Otro (A) de la demanda, su más allá, el deseo. Escribo demanda como cadena significante; el punto de in1 ersecci6n será el

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11 ¡111·111 a 11º

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tl1 1<)lro de la demanda; y, por último, nos queda el más allá de la demanda, eso 1p11• de la necesidad no va a entrar en la demanda, el campo del deseo. Si Lacan afirm a que "el deseo está articulado, pero no es articulable", lo hall ~o bre la base de este cuadro de relaciones entre necesidad-demanda-deseo. 1 1 n ~s to entre la necesidad y la demanda implica ya la articulación de una cade11<1 drl Otro, por ejemplo, el diého primero; pero no será articulable porque, jusJ ,111wn lc, es aquello que de la necesidad no entra en la demanda. Y aquello que d1 111 11cccsidad no entre en la demanda es el objeto particular, o sea que el resto 11111 11l11do pero no articulable será el objeto, el objeto a causa del deseo, aboliil111 k la necesidad por el atravesamiento de la demanda pero siendo siempre un iit1I ~ 11 11 (1 de ella. llm:no, precisamente el deseo, como más allá de la demanda, es lo que nos 11 11 p~·rm itir pensar, en la próxima clase, la oposición neurosis-psicosis. 11,11 el esquema siguiente propongo volcar las principales articulaciones tra1i,1¡11d11s sobre la base de la tripartición: necesidad-demanda-deseo.

DESEO

DEMANDA

Nl\CESIDAD

OTRO Ohjcto ¡1111 1icular (1:spccic)

\ 1

más acá

l

Prueba de amor

1

Incondicionalidad

I

111111 1111111 "

1

más allá

l

1

1

1

1

Objeto a (particular) Condición absoluta

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CUATRO

Dada la relación abolición-retoño, de un lado y del otro de la demanda, se hace evidente que la relación tiene una estructura de banda de Mobius, en la que cobra su debido alcance la noción de "renversement". Tomaremos a la demanda corno la torsión misma, y en relación con ella localizaremos el más acá y el más allá.

más acá

renversement

EL GRAFO 1

1ll lema de la clase de hoy es el grafo 1.

más allá

Esquema n º 6 En próximas clases haremos el trabajo de sustituir en el trío: necesidad-demanda-deseo, el término "necesidad" por ser mítico, por el de "goce" del cual la clínica psicoanalítica da perfecta cuenta de que no tiene nada de mítico.

s

S'

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11 ° I

s

1111 111 trabajarlo en su máximo alcance vamos a articularlo a la siguiente cita :11hv¡_; rsión del sujeto ... ", con la que terminamos la clase pasada:

111

1••• 1 que el deseo sea articulado, es precisamente la razón de que no sea 111 lll·11 lah lc (pág. 784).

1•I l11•c ho de que el deseo no sea articulable puede resultamos claro porque co n la idea de que el deseo es el efecto de la demanda que, ella 1111 11111, 111 st11rncntc, no puede recapturar. Necesariamente el deseo implicará Íi 1111111• iill cumpo más allá de cualquier demanda. Lo que justifica que en la ¡;1 1111111 11111 11íticu con neuróticos no puede no haber deseo. Lacan es sumamente 1 111 d11qH111os

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sutil cuando plantea que en materia de rechazo del deseo, lo más lejos que un sujeto neurótico puede llegar es a "desear no desear". Se llama deseo, entonces, al efecto estructural de la demanda sobre la necesidad, que resulta no ser recuperable por Ja demanda, pero que ya conviene distinguirlo de cualquier "yo deseo x objeto". No debemos perder de vista que en el álgebra lacaniana, "demanda" se escribe con una D mayúscula, y "deseo" con una d minúscula. Y si ustedes se fijan en la lógica con la que Lacan distribuye mayúsculas y minúsculas (al menos al comienzo de su enseñanza), se encontrarán con una sorpresa. Lacan destina las mayúsculas para lo simbólico y las minúsculas para lo imaginario (cf. el esquema Lambda del Seminario 2). ¿Lacan, al escribir deseo con d, nos quiere decir que es imaginario? No se trata de eso. El problema es que con un sistema de dos elementos (mayúsculasminúsculas) no se puede dar cuenta, uno a uno, de uno de tres (imaginario-realsimbólico). De cualquier modo, es muy interesante que a pesar de eso Lacan haya elegido una D para la demanda y d para deseo. Es que el deseo, en tanto deseo, si bien es un efecto de lo simbólico, no puede ser reabsorbido en lo simbólico. Si ustedes quieren, a esta d del deseo hay que leerla así: ya no se reintroducirá en el seno de la demanda -de lo simbólico- . ¿Y qué quiere decir que el deseo esté articulado? Éste es un problema que atañe directamente a la estructura de la práctica analítica. Si Lacan tan sólo hu- · biese afirmado que el deseo no es articulable, deberíamos concluir, automáticamente, que el deseo, siendo lo inefable, es igual para todos. El deseo, entonces, sería lo inefable, aquello que nadie puede decir. Pero el deseo no es eso. El deseo está articulado para cada sujeto en particular, lo que implica vía la diferencia particular, volver a encontrar la función del significante en la demanda. Aquí me parece que conviene plantear las cosas de este modo: el deseo está articulado en el discurso del Otro (que es lo que aparece en el Seminario 9, "La Identificación", donde Lacan trabaja la cuestión con la estructura de los dos toros abrazados). Que el deseo esté articulado en el discurso del Otro, indica claramente que el deseo de cada sujeto está determinado por la demanda del Otro. Una versión un poco más intuitiva de este mismo problema es la frase : "Esto es lo que me dices, pero ¿qué es lo que quieres?" . Donde "¿qué es lo que quieres?" no deja de estar determinado por "lo que dices". Presten atención a que digo "determinado" y no "causado". Todo sujeto se plantea, respecto del Otro, una disyunción entre lo que Je dice y ese margen que no entra en lo que el Otro dice -que es la pregunta por su deseo-. Pero no duden de que la pregunta particular (es decir, articulada) que cada uno de nosotros tiene respecto del deseo del Otro depende de la determinación recibida de la demanda del Otro. Con esto no quiero decir que no exista una relación profunda entre el deseo del sujeto y el deseo del Otro (que sería de causación), pero sí quiero decir que entre el deseo del sujeto y la demanda del Otro existe una rel ación bien íntima (que es de determinación) .

EL GRAFO 1

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Analicemos esta cita de "Subversión del sujeto ... " que antecede en el escrito 11!!rafo1 : Pues lejos de ceder a una reducción logicizante, allí donde se trata del deseo, encontramos en su irreductibilidad a la demanda el resorte mismo de lo que impide reducirlo a la necesidad. Para decirlo elípticamente: que el deseo sea articulado es precisamente la razón de que no sea articulable. En tendemos: en el discurso que le conviene, ético y no psicológico (pág. 784). Que el deseo sea articulado quiere decir, justamente, que no es articulable

y no pierdan de vista que todo esto está dicho elípticamente por Lacan-. El d1•l.' ir elíptico es una de las figuras del arte de la retórica, del arte del bien decir; 1•N un decir que busca el énfasis y que se basa en un cierto no decir. El sujeto, 1 11lonces, en la dirección de la cura, se aproxima a la vía de su deseo, por ejemph1, mediante una vía elíptica (que es una de las vías por las que se puede resolv1•r parci almente lo articulado pero no articulable). 1:1grafo 1 nos servirá aquí para presentar el punto donde se sitúa el deseo en 11•lm.: ión con un sujeto definido en su articulación significante. Noten que en el p111fo 1 (que Lacan mismo define como topológico) el deseo no está. Ahora, 1 por qué Lacan dice que ese grafo va a servirnos para localizar el deseo? 1in rigor, ni el grafo 1, ni el grafo 2, ni el grafo 3 existen como tales; son p111 ll:s de la argumentación para dar cuenta del grafo completo. Clínicamente li11hl11ndo , entonces, los grafos 1, 2 y 3 no existen; son sólo artificios de la ll 1111 s111isión. Hasta lo podríamos decir un poco más radicalmente: son artificios ilid1k1icos que Lacan inventa para, discursivamente, dar cuenta de la estructura di' 1 Hnlfo del deseo. l{l.)cuerden que dijimos ya que la virtud de un grafo es decir todo lo que dice 111 1Hncronía; y que si uno quisiese dar cuenta de todo lo que el grafo dice en su l111 ·1on fa ocuparía horas y horas (ésa es la diacronía). Pero para ir anclando lo i¡111 • se va diciendo, hacemos cortes parciales en el grafo completo, que son los 11111lns 1, 2 y 3. Del mismo modo que decimos -si pensamos la estructuración 11ltp1cn desde el grafo del deseo- que en ella tampoco nos encontramos con el l'dipo 1, el Edipo 2 y el Edipo 3; que siempre, si hay Edipo, es decir, si hay me11110111 paterna, hay Edipo / metáfora completa. Entonces, este grafo es el co111 li111 •1,o de una argumentación que será la vía de acceso al grafo completo -en 1 1 q1m Lacan recién podrá localizar al deseo, al sujeto como deseo. HNIC grafo l Lacan lo llama "célula elemental". 111.; aquí lo que podría decirse que es su célula elemental. [ .. . ]Se articula 1111( lo que hemos llamado el punto de basta por el cual el significante detie1111 i..: I des li zamie nto, de otra manera indefinido, de la significación (pág. /H~) .

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El grafo 1 es el que nos sirve para plantear la función del punto de capitón o de basta. No sé si conocen la estructura de lo que, en tapicería, se llama punto de capitón. Es un tipo de nudo que, a su vez, se llama punto. Esto es altamente indicativo de la función que tiene el punto en la frase; por ejemplo: detener el deslizamiento -si no indefinido- de la significación, dado que la significación se caracteriza por remitir siempre a otra significación. Lo que Lacan dice, entonces , es eso: que la significación remite a otra significación. No es que diga que el significante remite a otro significante; no siempre el significante remite a otro significante, sólo a veces (en las holofrases, por ejemplo, no lo hace). Lo que sí pasa siempre es que la significación remite a otra significación. Y, precisamente, lo que detiene ese deslizamiento es la función del punto. Pero este punto, el punto final en la frase, en rigor no alcanza para dar cuenta de esa nocióni es necesario apelar a la estructura del punto del capitón, que es un punto pero que tiene la estructura de un nudo muy particular. ¿Qué es el punto de capitón -o punto de capitoné o basta de acolchado? Es el punto que permite que un almohadón, de una dimensión importante, no pierda su forma . Para evitar que pierda la buena forma, entonces, se le ponen botones de cada lado, cosidos entre sí. El punto de capitón une los nudos que unen los botones de cada lado , haciendo un lazo continuo. No se anudan sólo uno de un lado con otro del otro lado, sino que se toman de a dos y, sin cerrar el lazo que los une, se sigue hasta otros dos , así hasta recorrer todos los pares. Y esto porque si, por ejemplo, los botones de abajo requieren más hilo (por concentración del relleno del almohadón, que tiende a cngrosarlo) , el hilo que sobra arriba cede y la forma se sigue conservando. Es un sistema que se utiliza para anudar varios niveles, y esto ya nos remite a la estructura que tiene el grafo del deseo. Se trata de una estructura de nudo que al menos implica la relación continua de dos con dos. Su relación con la estructura del lenguaje, tal como la consideramos en la clase pasada, es evidente. En el contexto de la enseñanza de Lacan , entonces, cuando está implicada la función del punto, se trata del que tiene la estructura de un punto de capitón. Digo esto porque, habitualmente, se entiende de una manera muy ingenua el cierre de la sesión como un punto final. ¿Qué analista no sabe y más aún, qué paciente no sabe que la mayor parte de los puntos finales de la mayoría de las sesiones, en realidad no son verdaderos puntos finales? Sólo algunos producen el efecto de que las cosas no sigan igual, sólo algunos son verdaderos cortes. Lacan le asignó siempre al Otro la función de puntuar el discurso; es decir, que no lo hace el propio sujeto que emite su mensaje sino el Otro que lo recibe. Es lo que Lacan llama, precisamente, "poder discrecional del oyente". Es por eso que decimos que uno recibe su mensaje desde el Otro; no porque uno no emita las palabras, sino porque es Otro el que las puntúa. (Y huelgan los ejemplos que muestran que depende de cómo se puntúe una frase para que su significación sea ésta o aquélla). Pero, como recién decíamos, no cualqui er punto que el otro ponga a lo que yo digo será necesariamente "una in1 i.:1pr'l' l11c i6n".

EL GRAFO 1

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En la célula elemental, Lacan nos propone trabajar las nociones de diacronía y sincronía. Diacronía: La función diacrónica de este punto de basta debe encontrarse en la frase, en la medida en que no cierra su significación sino con su último término, ya que cada término está anticipado en la construcción de los otros, e inversamente sella su sentido por su efecto retroactivo (pág. 787). Acá hay un problema en la traducción de los Écrits al castellano. En el original no dice "en la medida en que no 'cierra' su significación"; el término que usa Lacan es "boucle", y si bien el diccionario sostiene que el verbo "boucler" es "cerrar", no debemos perder de vista que es "cerrar en forma de bucle". Por ejemplo, jamás se podría decir "cerrar una puerta" mediante el empleo de este verbo. Y para el vocablo "boucle" el diccionario nos reserva: "dícese de los objetos en forma de anillo, y por analogía, todo aquello que se enrula en forma de anillo". Lo que Lacan nos propone aquí, entonces, es que la significación, en la célula elemental, se cierra tal como se cierra un anillo. Lo otro que Lacan nos propone es que la temporalidad en juego es la de la anticipación y la de la retroacción. Es la retroacción, precisamente, la que cierra en forma de un círculo. Toda la estructura es la de un bucle. Aunque no hay que perder de vista que la temporalidad en juego aquí no es solamente la retroactiva (esa que situamos en la función del punto en el sentido de punto de capitón que cierra el deslizamiento de la significación-), sino que está además el tiempo de la anticipación. En primer Jugar debemos poder distinguir esta anticipación de la anticipavión planteada, por ejemplo, en la lógica del modelo óptico: la anticipación imaginaria. La anticipación imaginaria es la totalidad, la unidad que uno es capaz de ve r en el cuerpo del otro, pero que aún no es, como tal, una unidad real en el l'Uerpo propio (y es por eso que la imagen del otro es seductora, cautivante). Es una anticipación que nunca va a poder ser rectificada (ni siquiera en un 11 nál isis orientado a la reubicación del yo, porque el yo queda estructurado para siempre con esta falla temporal, precisamente porque se constituye por ide ntificación). Aquí, en cambio, se trata de que así como el último término, entendido co111 0 punto, como punto de capitón, tiene la virtud de detener la significación, el pri mer término tiene el poder de incidir sobre los que vendrán. (Ustedes pueden ir anudando esto al S 1 como significante amo: una vez que 1•s e legido el significante uno, ya no puede venir cualquier cosa). Para esta relación anticipación-retroacción, que indica que nunca se puede d11r cuenta categóricamente del presente, Lacan propone una interacción "selladn". Y no pierdan de vista que si bien "sellar" implica cerrar (el deseo es finito, 1•,1:í rundamentalmente cerrado), también significa dejar una marca, un sello. No so lam ente "se c ierra", e ntonces, sino que también queda la "marca". La

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marca que deja la demanda del Otro sobre el deseo del sujeto, tal que éste queda articulado a esas marcas. Pasemos ahora a la dimensión sincrónica. Pero la estructura sincrónica está más escondida, y es ella la que nos lleva al origen. Es la metáfora en cuanto que ahí se constituye la atribución primera, la que promulga "el perro hacer miau, el gato hacer guau guau", con lo cual el niño, de un solo golpe, desconectando a la cosa de su grito, eleva el signo a la función de significante, y la realidad a la sofística de la significación, y, por medio del desprecio de la verosimilitud, abre la diversidad de objetivaciones a verificar de la misma cosa (pág. 785) . La estructura sincrónica es, sin duda, más oscura. Es la del tiempo sin tiempo (sin-cronos o sin-crónico), y Lacan dice que es la que nos lleva al origen; más aún, que es la metáfora del origen, la metáfora primera, la atribución primera. No olvidemos que el juicio de atribución es lógicamente primero respecto del juicio de existencia. Aquí aparece el ejemplo de Lacan que yo creo que tiene casi tanta fuerza como el .fort-da de Freud. Es el siguiente: el perro hacer miau, el gato hacer guau guau. Entre el perro y el "guau guau" hay una relación que puede ser la relación entre la cosa y su grito. El grito, entonces, puede ser considerado como el signo de la cosa. En el mundo animal hay signos; el as unto es poder determinar qué significa que un niño diga "el perro hace miau, el gato hace guau guau". Lacan sostiene que al separar así la cosa del signo y ponerla en relación con el signo de otra cosa, lo primero que se produce es la destitución del signo como tal, que pasa a ser significante. Automáticamente, por esta misma sustitución metafórica, cuando nos enfrentamos con alguien, entonces, que es capaz de decir "el perro hacer miau", ya nunca más podremos saber qué dice cuando habla, puesto que ya no se trata ni de signos ni de cosas. El signo se hace significante; pero el problema es qué sucede con la cosa. Es que cuando nos afirmamos al nivel en que el signo se ha vuelto significante, se produce un efecto sobre la cosa: que la realidad de las cosas -
EL GRAFO 1

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cuando el padre ya había muerto hacía tiempo. Era "verdad" que el obstáculo era el padre, pero era inexacto. En el campo de la lógica tradicional, el sofisma es un razonamiento conforme a las reglas de la lógica, que termina en una conclusión falsa. Y en el uso coloquial, vulgar, sofisma quiere decir "capcioso" (y esto nos muestra bien cómo la mentira captura); y también quiere decir "chicana": el sofisma es una chicana. Es muy interesante que Lacan escriba "grito" (y no "dicho", por ejemplo); es lo mismo que sucede con el niño y su propio grito. Cuando para la madre el grito del niño ya no le hace signo, es porque lo toma como significante. No enlendemos los gritos de los chicos precisamente porque se nos han hecho significantes. El grito ahora, vuelto significante, es un llam ado ; y no es lo mismo grito que llamado. Y lo que era cosa se ha vuelto un niño. Todo se ha desnaturalizado, se ha desvitalizado . Para pensar mejor este problema, que yo creo que es realmente fundamenlal, vayamos a una cita de Lacan que está en "La metáfora del sujeto" (texto redactado entre 1960 y 1961, Escritos 2, 1987): La metáfora radical está dada en el acceso de rabia narrado por Freud del niño, aún inerme en groserías, que fue su hombre de las ratas antes de consumarse en neurótico Óbsesivo, el cual interpela a su padre al ser contrariado por éste ('Tu lámpara, tu servilleta, tu plato .. . y qué más") ... Y tambi én nosotros entendemos que no se pierde la dimensión de la injuria donde se origina la metáfora. Injuria más grave que la que se imagina red uciéndola a invectiva de guerra, pues de ella procede la injusticia gratuitamente hecha a todo sujeto con un atributo mediante el cual cualquier otro sujeto es animado a atacarlo. "El gato hace guau-guau, el perro hace miaumiau". He aquí de qué modo deletrea el niño los poderes del discurso e inaugura el pensamiento (pág. 869). Lacan afirma que con esa inversión se inaugura el pensamiento, el pensa111iento propiamente dicho, el pensamiento simbólico. Lacan habla también de 11na injuria, de un daño absolutamente injusto que nos remite al problema ético : 1 ·~ un daño injustamente producido a todo sujeto. Se lo habrá dañado tan sólo 1nn dec ir que el niño es tal o cual cosa o que quiere tal o cual objeto, es decir, 1· lo daña en la misma medida en que se le aplica un atributo; se lo habrá dañado a nivel natural, como cosa. Tendremos que tener en cuenta que todo signifi11111te que se elija para hacer de él un atributo implica la sustitución respecto a lodos los otros; ésa es la metáfora que está en juego aquí. Entonces, en la célula elemental ya están en juego ambas; está en juego la d1m:ronía y la sincronía. La diacronía implica anticipación y retroacción, y la lncronfa implica atribución (la que, como tal, implica tanto la existencia a ni w l de lo simbó lico como daño al sujeto).

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He aquí otra cita de Lacan de "Subversión del sujeto ... ": Les ahorraremos a ustedes sus etapas dándoles de buenas a primeras la función de los dos puntos de entrecruzamiento en este grafo primario. Uno, connotado A, es el lugar del tesoro del significante, lo que no quiere decir del código, pues no es que se conserve allí la correspondencia unívoca de un signo a algo, sino que el significante sólo se constituye de su reunión sincrónica y numerable donde ninguno se sostiene sino por principio de su oposición a cada uno de los otros. El otro, connotado s(A), es lo que puede llamarse la puntuación donde la significación se constituye como producto terminado (pág. 785). A esta cita le corresponde el siguiente esquema:

Esquema nº 2

Al punto de entrecruzamiento de la derecha lo llamamos A. Lacan propone definirlo como "el tesoro del significante" y nos advierte que al tesoro hay que distinguirlo del código. Define código como la relación unívoca entre un signo y una cosa. El tesoro del significante, en cambio, está constituido por signifi cantes que, para constituirse cada uno, requieren de la oposición respecto de todos los otros significantes. Convendría que no perdamos de vista que Lacan dice que la reunión sincrónica es "numerable"; esto quiere decir: para cada caso en el que la práctica nos vincula a él, tenemos que ser capaces de encontrar el número de significantes que están en juego. Si un significante está sobredeterminado por otros tres, por ejemplo, es imprescindible establecer la función de los cuatro significantes; con tres no sólo no alcanza sino que ni siquiera nos acercamos; ninguno de los hallados termina de cobrar sentido si no están todos los otros. Y no es que se trate de todos en el sentido de la completud; se trata de todos en el sentido de todos los que están en juego. Es lo que sucede en el análisis del Hombre de las Ratas, nada se resuelve hasta que, a pesar de contarse ya con varias articulaciones de "ratas" (heiraten, spielratte, ratten-raten, etcétera), no se ll ega a la /)a111ise/a dr• lfl.1' m -

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tas de Ibsen y la esterilidad, castración diríamos, de Gisela, la Dama idealizada

por el sujeto. A este Otro, A, que no es código (y no solo porque no sean todos, sino, fundamentalmente, porque no hay relación entre signos y cosas), Lacan lo llama "el lugar del tesoro del significante". La palabra "tesoro" es interesantísima. Indudablemente, por un lado remite al problema del valor, las cosas valdrán o no según lo que sucede en A para cada sujeto; pero también remite a la noción misma de tesoro: lugar donde se guardan los objetos de valor, y más aún , lugar de la caja fuerte, o sea, una referencia directa al lugar. Por último, también remite a la idea de que el tesoro es lo que es, más allá de cuánto contenga. Es de:ir, el tesoro, sin que le falte nada, no es de la índole de un todo, y el código sí. Todo código es completo, y en él no hay lugar vacío (porque si lo hubiese ya 110 serviría como código). El código es completo y es un todo ; el tesoro del significante es completo pero no es un todo. El tesoro de Estados Unidos, si lo 11samos como metáfora de la mayor concentración de oro del mundo, no es por eso todo el oro del mundo, ya que si lo fuese, el oro perdería de inmediato cualquier valor de intercambio, que es el verdadero valor del oro. Del otro lado, tenemos el otro punto de entrecruzamiento, lo llamamos el ~ ign ificado del Otro -s(A). A éste no cabe ninguna duda de que hay que opo11 crlo a lo que Jakobson ll ama mensaje . Y el desarrollo que Lacan hace aquí es que el mensaje del sujeto, por.. estructura, es mensaje del Otro. Ahí tienen una de las inversiones: el mensaje no es más del sujeto, es del Otro. Y previsible111ente, Lacan coloca ahí la función de la puntuación , pero en la lógica del tu;mpo de la anticipación y la retroacción; observen que Lacan a la función del punto final la coloca a la izquierda, invirtiendo la legalidad propia de nuestra 1•sc ritura. Si lo representásemos mediante un esquema, sería algo así:

"S 1 S2

."

en oposición a:

". S 1 S 2"

donde se ve con claridad que, dado que el punto queda sobre la izquierda de la lt ase, no es lo mismo el punto como corte que el punto como signo de puntuauí n de la frase. As í retomamos lo que les había anticipado: a la función de la puntuación l.:1can la concibe como función del Otro (es desde ahí que operamos los psicoa1111listas). Si es que los psicoanalistas podemos producir algún efecto, es justa111l' 11te colocándonos, artificialmente, en ese lugar desde donde ejercemos un poder. Es por eso, precisamente, que Lacan tuvo que escribir "La dirección de 111 cura y los principios de su poder": los psicoanalistas ocupamos un lugar de poder (al menos el del poder discrecional del oyente). Siguiendo con la cita de "Subversión del sujeto . .. ":

1

Observamos la di sime tría del un o que es lugar (sitio más bien que espacio 1... 1(p(ii.:. 78)) ,

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A es un lugar simbólico, estrictamente simbólico. Lo que nos quiere decir Lacan con "sitio'', es que A también es un lugar significante, el lugar de los significantes es significante él mismo, no es un lugar real; como no es un lugar real , no es mensurable, no liene medidas; es lugar, entonces, pero no tiene medidas, ni formas. Un lugar en el sentido de la topología. [ . .. ] con respecto al otro que es un momenlo (escansión, más bien que duración) (pág. 786). Cuando se produce el mensaje que viene del Otro, se produce por la puntuación. Y la puntuación -que tiene dimensión temporal- será, como tal, un tiem po de estructura simbólica también; un tiempo de corte, de escansión, y no de duración. La pregunta, en rigor, es: ¿qué estructura tiene este tiempo en cuestión? La respuesta es: un tiempo de escansión ; el problema no es "cuánto tiempo hace" sino cómo se produce para alguien el "demasiado antes o demasiado después". Psicoanalíticamente hablando, la cuestión no es otra que por qué la escansión vino demorada, anticipada o directamente no viene ; y ésa no es una dimensión temporal que se pueda medir. El tiempo, aquí, corresponde a una realidad que perdió su connotación real y pasó a tener un a connotación simbólica; es un tiempo simbólico en sí mismo . Aquí tenemos concentrada toda la lógica de las sesiones de tiempo variable. Es lo mismo que pasa para el caso del espacio. Entonces, el espacio se convierte en localización y el tiempo se convierte en escansión. Luego de la cita de la función sincrónica sigue con este párrafo: ¿Exige esa posibilidad la topología de un juego de cuatro esquinas? He aquí el tipo de pregunta que no parece gran cosa y que sin embargo puede dar cierta zozobra si de ella debe depender la construcción subsecuente [la construcción subsecuente del grafo del deseo]? (pág. 785). ¿Alcanza con los dos puntos de entrecruzamiento para dar cuenta de la estructura? ¿Alcanza la organización dual o se necesita una cuatripartita, una topología del cuatro? Este tipo de pregunta, que aunque parece ingenua, es la que sirve, efectivamente, para la construcción subsecuente del grafo complelo y de la direcci.ón de la cura.

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l!Sle grafo 1 "célula fundamental del grafo". Me parece que se tiende a leer "célula fundamental del grafo" corno: "unidad fundamental del grafo"; pero Lacan denomina "célula" al grafo 1 por otro motivo. El vocablo "célula", tiene al menos dos acepciones. La primera es la que li cne en biología: aquello que comporta una membrana que aísla el citoplasma y su núcleo, un interior y un exterior. La otra es la que tiene en el campo de la 111 cmoria: elemento repetitivo. Me parece que la segunda acepción es la que nos rn nviene. La primera es especialmente inadecuada para dar cuenta de la relal'i<'ín del Sujeto (S) con el Otro (A), ya que al recibir el sujeto su mensaje desde t•I Otro, se quiebra la posibilidad de establecer entre ellos la oposición interior1•x1erior. Les propongo, entonces, que agreguemos como carácter esencial al 1·1rcu ito del grafo 1, la noción de repetición . La sumisión del sujeto al significante, que se produce en el circuito que va de s(A) a A, para volver de A a s(A), es propiamente un círculo en la medida en que el aserto que se instaura en él, a falta de cerrarse 'ohre nada que no sea su propia escansión, dicho de otra manera a falta de un acto en el que encontrase su certidumbre, no remite sino reenvía a su propia anticipación en la composición del significante, en sí misma insignificanle (pág . 786). Lacan dice que si la célula quedara encerrada y limitada al circuito dual, reNllllaría, en sí misma, insignificante -que no vale nada-; aunque ese circuito es111 hecho de significantes. Y si se pretende constituir un acto en el que el sujeto 1 11cue ntre una certeza a partir de este circuito, frac asará, porque este circuito es 111 ,~ i g n ificante. Y lo es, justamente, porque la cosa está perdida y el circuito mis1110 es sin salida (de A a s(A) y viceversa). A este circuito les propongo nombrarlo mediante una designación lacania11 11 : "círculo infernal de la demanda". Con esto, él juega en varias articulaciollt ' H. Primero, nos indica el horror, el infierno, que este funcionamiento produce. ' Negundo, nos remite al Infierno tal como fuera concebido especialmente por 1)1111le en la divina comedia: con estructura de círculo. Son círculos concénlri1 UN que Dante recorre desde el exterior hacia el interior, por ejemplo en el Cant11 111 dice, textualmenle:

En esta indicación de Lacan a una relación topológica de cuatro lugares, justificamos la pertinencia del uso del " punto de capitón" como un lazo que une dos con dos, y se recupera para el inconsciente la estructura del lenguaje como cuatripartita. Se concluye que el inconsciente como tal no puede operar en una estructura dual como la del grafo 1. Trabajaremos desde esta perspectiva la oposición neurosis y psicosis en nuestro próximo encuentro.

Y después de haber puesto su mano en la mía con rostro alegre, me introd ujo en medio de las cosas secretas. Allí, bajo un cielo sin estrellas, resonaban suspiros, quejas y profundos gemidos, de suerte que al escucharlos :mpecé a llorar. Diversas lenguas, horribles blasfemias, palabras de dolor, acenlos ele iras, voces altas y roncas acompañadas de palmadas producían 1111 lumulto que va rodando siempre por aquel espacio eternamente oscuro rn mo la arena impelida por un torbellino.

No comentamos -lo dejé pasar a propósito- el hecho de que Lacan ll ame 11

Nolen que Dante nos está indicando, justamente, que los que están en el In-

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EL GRAFO

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fiemo están atrapados en un círculo infernal de la demanda. Los que están castigados en el Infierno se quejan, gimen y se lamentan; formas que adquiere la demanda; y que no los llevan a nada, su castigo es eterno. Es eso lo que es circular. La demanda, como tal, es una circularidad que no implica la forma de la salida. Lacan nos dice que la única salida es un acto que daría la posibilidad de certeza. Pero la lógica de ese acto es de un más allá de la demanda, más allá que ya conocemos como deseo. Lo que puede romper el círculo infernal de la demanda es, entonces, el acto correspondiente al deseo. Habiendo llegado así a la dialéctica del deseo, debemos hacer primero una distinción clínica, de máxima importancia. Partamos de esta cita: Mensajes de código y códigos de mensaje se distinguirán en formas puras en el sujeto de la psicosis; aquel que se contenta de este Otro previo (pág. 786). 1

Vale decir, para el sujeto psicótico opera la demanda. De ahí podemos sostener que hay sujeto en la psicosis, y también que hay Otro en la psicosis; y este Otro -no cabe la menor duda- tiene estructura de lenguaje, esto es: opera la división entre código y mensaje, y tiene, consecuentemente, los casos de circularidad y los casos de overlapping. Sujeto del lenguaje es aquella consideración del ser humano como estrictamente distinto de todo ser dado natural implica, tal como el grafo 1 lo hace, no el encuentro con el significante, sino con al menos dos . En términos del grafo 1 con al menos dos puntos de entrecruzamiento, que se deben considerar significantes en sí mismos. Así el sujeto del lenguaje, atravesado por el lenguaje, el $, es el producto del encuentro con al menos dos significantes articulados. En el grafo 1 (esquema nº 3). El Sujeto del lenguaje es planteado como el efecto del encuentro con la función de la demanda, o sea, con el Otro (A), con al menos dos significantes arti-

$ Esquema nº 3

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culados. Así podemos decir que no es el significante el que mata la cosa, sino la urticulación entre significantes lo que introduce "la falta en ser en la relación de objeto". En esto tanto el psicótico como el neurótico son sujetos del lenguaje de pleno derecho; Jo que en esta argumentación produce la distinción es si opera o no la función de más allá de la demanda, que proximamente definiremos como 1 "entre líneas". El problema en el campo de las psicosis es que el psicótico queda encerrado ~ n el circuito de la demanda; para él no habrá un más allá de la demanda, y rel' ucrden que el más allá de Ja demanda es precisamente el deseo. La última cita que preparé es de "Subversión del sujeto ... "; para pensar estos problemas, dice: A lo que hay que atenerse, es a que el goce está interdicto a aquel que habla como tal, o también que no puede decirse sino entre líneas para quienquiera que sea sujeto de la Ley, puesto que la Ley se funda en esa interdicción misma [sustituí "prohibición" por "interdicción", más próximo al texto de Lacan] (pág. 801 ). "Interdicción" en este contexto, no quiere decir esencialmente prohibición, que plantea el entre. O sea, tan sólo para el sujeto humano -dada la estructura de interdicción- el goce puede ser dicho entre líneas. Y les advierto: este "1intre líneas" no es que esté fundado por la Ley, sino que es la Ley Ja que se l1111da en el entre líneas. Esto invierte Ja relación que solemos plantear para la 1111tructura de la función del padre en la neurosis y en la psicosis. Acá empieza a 1· 11hozarse toda la cuestión de una clínica orientada más allá del padre. El problem¡;¡ del círculo infernal de la demanda es que, como círculo que es, 1m dn cuenta del entre. Entonces, el acto que logre quitar al sujeto de esta circu1111 ldad infernal debe apuntar el más allá de la demanda, vale decir, al deseo; 1h1hc ser un acto que saque del circuito infernal de la demanda (en el que el psi1 (llico, estructuralmente hablando, está atrapado). Se necesita, en suma, un jue11 topológico de cuatro esquinas. ~ tno

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CINCO PREGUNTAS Y RESPUESTAS. LO IMPOSIBLE. NEUROSIS Y PSICOSIS

Vamos a comenzar atendiendo a algunas preguntas o cuestiones planteadas por ustedes. La primera pregunta que me formuló uno de ustedes es sobre el tipo de relación que guardan entre sí, "condición absoluta" e "incondicionalidad", dado que ambos términos se vinculan al deseo y a Ja demanda respectivamente. Los términos "condición absoluta" e "incondicionalidad" nos dan cuenta de la relación que guardan entre sí "necesidad-demanda-deseo". El problema de ese trío es que en uno de sus tres términos, la necesidad, el sujeto es mítico. Por eso, para hacer más preciso a ese mismo trío, desde el punto de vista psicoanalítico, vamos a ir sustituyéndolo, paulatinamente, por el trío goce-demanda-deseo. Podríamos decir que ahora estamos en un punto intermedio en el camino de esa sustitución. Debemos poder hacer con el trío "necesidad-demanda-deseo" una maniobra equivalente a la de la tópica freudiana, y que cada uno de sus elementos cobre el estatuto de topos, de lugar, de lugar no-métrico (esto es: lugar definido por su posición en relación con los otros y no por su ubicación autónoma respecto de una escala de medida cualquiera). Así la demanda, por ejemplo, está entre la necesidad y el deseo; la demanda fractura la conti nuidad necesidad - deseo, e introduce la discontinuidad estructural en ese trío. Y si la demanda produce ese efecto por estar "entre", lo que hay que pensar, entonces, son las relaciones que guardan la demanda y la necesidad, por un lado (ahí la incondicionalidad), y la demanda y el deseo, por otro (ahí la condición absoluta). La relación de Ja demanda con la necesidad es incondicional porque -dada nuestra concepción del sujeto- la necesidad no le impone ninguna limitación a la demanda; y éste es un postulado psicoanalítico fundamental. (Aunque acá nos topamos, por fuerza, con la cuestión de que este trío está mal arm ado porque, a decir verdad, la única necesidad que persiste en e l suj eto lrnhlant c es la

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11 ~1ces idad lógica: "es necesario que" -y cualquiera de las otras necesidades vil1tles pasa a ser considerada como mítica.) La posición psicoanalítica es que en el sujeto hablante no persiste ninguna ill'cesidad -ni siquiera la necesidad vital fundamental de no morirse. Produciéndose una transformación que llamamos "presencia-ausencia" . La presencia del t )l ro, como objeto de amor se vuelve determinante, más importante que cualqu iera de los objetos de la necesidad. El amor, entonces, es más importante que 111 11 lquier necesidad; más aún, en el reino del sujeto hablante no hay ninguna lll'l'esidad vital (aunque toda necesidad de este tipo es vital por definición) que pm·da hacer de límite al amor; sólo las necesidades lógicas pueden hacerlo. Entonces, la incondicionalidad es el primer efecto lógico de la demanda soh1 1• el campo de la necesidad. En todo sujeto humano, siempre que su posición 1 '~ ¡ ,1 determinada por la demanda, encontramos el efecto de la incondicionalid11d ; porque la demanda introduce siempre la condición de incondicionalidad 11 ~ p 1.:c l o de las necesidades vitales. Pero hay también un efecto de la demanda, ya no sobre la necesidad sino 11l1r1.: la demanda misma: es el efecto sobre la demanda producido por la pre1 1wi a misma de la demanda . Dado que la demanda está constituida por ele11 11•11 tos significantes, y no por signos, se produce aun un nuevo efecto: un más ,111 11 de la demanda, algo que de la demanda es un más allá de ella misma. l'odo el tiempo estamos planteando a la demanda como más allá de la nece1d11d; 1.:ste "más allá" debe ser entendido en el sentido freudiano. Cuando Freud • 11 11h1.: " más allá del principio del placer" denuncia su error: haber creído, co11 111 M' creyó durante toda una etapa de la hi storia de pensamiento, que lo deter111 111111 1t1.: para el sujeto era el principio del placer, que todo sujeto humano actúa , 11 l111H.: ión del "soberano bien". Freud descubre que hay algo que no está deter11111111do por el principio del placer, sino que es determinante del principio del l'L11 1•r. " Más allá", freudianamente hablando , quiere decir "determinante". 1ln :imos que más allá de la necesidad está la demanda. Pero hay un efecto ti• 111 demanda -realmente paradójico- que se convierte en el más allá de la 111 1111 111 demanda, es el deseo. Y si pudimos decir que, respecto de la demanda, 1,1 l ll'l ' l~s i d ad no constituye ninguna condición, diremos ahora que el deseo, res1" 1 111 tk la demanda, es condición absoluta. l '.11 la cl ase pasada dijimos que la expresión "condición absoluta'', por las 11111'l ll·11ncias que esta tiene en la filosofía, conlleva la noción de causa. La cau1 d1•I v1.: rdadero acto del sujeto está siempre más allá de la demand a; val e de11 li11y un determinante del amor que no está determinado por el amor; hay al" q1w determina al amor y que el amor mismo no puede determinar: el deseo . N11 si1.:rnpre que tenemos tres se constituye un trío; hay que demostrar que 11d1 ~ t11·s constituyen un trío. Para nuestro caso ("necesidad-demanda-deseo"), 111 11 1111 lo hemos demostrado; sólo hablamos de Ja dupla necesidad-demanda, ¡1111 1111 11 p:irte, y de Ja dupla deseo-demanda, por la otra. Ahora, ¿por qué consti11111 11 11 0 trío? ¿ Por qué hay que considerarlos como un trío? Son un trío porque 11 q1 11· se produce como pé rdida es pec ífi ca de la necesidad, se recupera, en

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cierto sentido, a nivel del deseo. Hay una cierta comunicación entre necesidad y deseo; el problema es que es una conservación con transformación; hay una inversión en la relación: de la particularidad propia de la especie se pasa a la particularidad propia del deseo del sujeto. Del objeto particular de la especie, en tanto que irremediablemente perdido a causa de la demanda, hay un retoño: el objeto a causa del deseo, "objeto causa" particular para cada sujeto. Esta relación entre "necesidad-demanda-deseo" es en forma de banda de Mobius. Otra pregunta que me hacen es por qué, si Lacan progresa hacia el abandono de la representación, siempre hay modelos o esquemas que funcionan como representación de nociones en su enseñanza. Los sujetos que se encargan del significante puro son los científicos (por ejemplo: los matemáticos), no los psicoanalistas. El psicoanalista está siempre llevado a enfrentarse con el hecho de que el significante en el sujeto produce efectos de significado, porque, justamente, de lo que sufre la gente que viene a vernos como analistas, es de esos efectos de significado. El problema con que se enfrenta Lacan es la relación significante-significado; y su respuesta es que el significante determina el significado, cosa absolutamente oscura para todo sujeto neurótico. Entonces, me parece que el progreso de la enseñanza de Lacan pasa por ir eligiendo representaciones que respondan cada vez mejor a la estructura de representación que le corresponde al sujeto hablante; vale decir, dar con esas representaciones que puedan coincidir cada vez mejor con el material que debemos enfrentar y operar en la práctica analítica. Y eso es distinto de abandonar radicalmente toda representación. Para Lacan hay que conservar siempre cierto nivel de intuición, porque ésta no desaparece jamás en nuestro sujeto. Lo que no hay que perder de vista es que a la intuición hay que poder representarla tal como la encontramos operando en el sujeto: determinada y no determinante. Nuestro camino avanza hacia el abandono de los tipos de representaciones que no nos sirven, y progresa hacia el encuentro con los tipos de representaciones que sí nos sirven; este periplo está regido por la siguiente lógica: las representaciones hacia las que avanzamos son las que mejor incluyen -en su lógica interna- el hecho de que el decir determina la representación intuitiva. Me parece que éste es el problema; y aunque nos movamos en los niveles más abstractos, el de los nudos borromeos por ejemplo, siempre necesitaremos una pizarra para poder comunicarlos. Los físicos, los matemáticos y los lógicos plantean que la física, las matemáticas o la lógica tienen un nivel metalingüístico (vale decir, que está más allá del decir); y Lacan les trata de recordar siempre que en algún momento tendrán que comunicarlo a otros sujetos (aunque más no sea a otros matemáticos, a otros físicos y a otros lógicos), y en ese momento no lograrán escapar al hecho de que ninguna comunicación humana se puede producir ti nivel metalin güíst ico.

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Y ahora la últim a pregunta planteada por uno de ustedes, que es una pregunta doble . Por un lado: ¿se puede hacer coincidir enunciación e inconsciente? En forma parcial podemos decir que sí; al menos tal como presenta las cosas Lacan en el "grafo del deseo" (hasta la altura del Seminario 12, aproximadamente, porque luego, en Ja última parte de su enseñanza, todo esto pareciera invertirse). Ahora, lo que no hay que perder de vista es que la localización del sujeto de la en unciación es siempre paradójica respecto de la del sujeto del enunciado. El sujeto del inconsciente es ese que está entre el sujeto del enunciado y el sujeto de la enunciación; aunque, rigurosamente hablando, deberíamos decir que está algo más del lado de la enunciación porque en los enunciados se trata de contenidos y en la enunciación de actos. Esta cuestión será desarrollada con todo el tiempo que se merece en las próximas clases. Por otro lado, ustedes preguntan por el "grafo del deseo" y la estructura diversa de las dos cadenas significantes. La cuestión es compleja; de todos modos recuerden que dijimos que para el caso del "grafo del deseo" no puede haber aristas que salgan de un lado y no lleguen a ningún lado, como tampoco puede haber aristas que lleguen a algún lado no partiendo de ninguno. Recuerden también que construimos la unión de esas aristas del grafo según Ja estructura del ocho interior. Postulamos así las..dos cadenas en continuidad. Lacan plantea que para localizar al sujeto, tal como lo encontramos en la experiencia analítica, hay que ir a buscarlo en el intervalo, en el entre; y que a esa condición hay que agregarle, además, la lógica del ocho interior. Buscamos, enlonces, un sujeto intervalar, pero buscamos también un sujeto en cierta repetición. Y esa repetición es producida, precisamente, como ocho interior. Noten que si nos faltara alguna de esas dos dimensiones , el entre (la falla del encuenlro) y la repetición (su búsq ueda), no tendríamos la estructura del sujeto neuróti co con la que trabajamos . E n suma, necesitamos del entre, de la clínica de la pregunta, de la duda, pe10 necesitamos también, de manera imprescindible, de la repetición, de una pre\Unta que tenga que ver con lo que vuelve. Digámoslo así: estructuralmente hahlu ndo, no hay síntoma sin repetición. Pero aún podemos dar una vuelta de tuerca más a la cuestión. El psicoanáli1s ex ige la presencia de la repetición para la constitución del sujeto; pero, a su v1•1., el psicoanális is sabe bien que la repetición como tal es una suerte de parad11j 11, porque en toda repetición hay algo que falla respecto de lo repetido. Llegamos así a la cuestión de la localización del objeto a. El objeto a, justa111t•111e, quedará localizado en el entre de la primera vez -el original- y la se11111d11 vez -su repetición-. Será entonces eso que se pierde entre la primera vez ~· "11 repetición. Y así dicho queda claro que se trata de un efecto de orden sim111111rn . En otras palabras: la repetición requiere de una estructura simbólica - la 1 111•11111 , la numeración- que la sancione como tal. Sólo para un sujeto para el q111 ~ 1crnpre es " la primera vez" no habrá objeto a, y precisamente, porque no lt 1111111:slc efecto de pérdidu propio de la repetición .

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Pasamos ahora a la clase propiamente dicha. Los temas serán: la cuadratura del círculo, la noción de imposibilidad y la oposición neurosis-psicosis. Partamos de una cita de "Subversión del sujeto ... ", ya trabajada por nosotros: He aquí lo que podría decirse que es su célula elemental (grafo 1). Se articula allí lo que hemos llamado el punto de basta por el cual el significante detiene el deslizamiento, indefinido si no, de la significación (pág . 785). A este punto de basta, llamado también punto de capitón, lo pensamos, lo concebimos, como un nudo. Luego Lacan se pregunta: ¿Exige esa posibilidad la topología de un juego de las cuatro esquinas? He aquí el tipo de pregunta que no parece gran cosa y que sin embargo puede dar alguna zozobra si de ella debe •depender la construcción subsecuente (pág. 785). ¿A qué posibilidad se refiere? Me parece que se refiere, precisamente, a la función básica del punto de capitón: detener la remisión indefinida de la significación. ¿Alcanza, entonces, con el grafo 1 y sus dos puntos de entrecruzamiento para funcionar como un verdadero freno, como punto que detiene la signifi cación, o necesitamos un grafo que ponga en juego cuatro puntos? La cuadratura de ese círculo, para ser posible, no exige sino la "completud" de la batería significante instalada en A simbolizando desde ese momento el lugar del Otro. [ ... ]Esa cuadratura es sin embargo imposible[ ... ] (pág. 786). Lacan piensa este problema de la oposición entre una estructura dual y una cuatripartita, mediante la noción matemática de la cuadratura del círculo. Afirma que es imposible la cuadratura (4) del círculo (2). Para trabajarla nosotros vamos a leer primero unas citas de Matemáticas e imaginación, el libro de Kasner y Newman (Hyspamérica, 1985): Cuando se dice que un círculo no puede ser reducido a un cuadrado equivalente, todo lo que ello significa es que esto no puede ser hecho solamente con regla y compás, aunque la operación llegue a ser posible con ayuda de un intégrafo o mediante curvas de grado superior. [ ... ] La dificultad de la cuadratura del círculo, como se dijo al principio, radica en la naturaleza del número 7t (pág. 78). Lo que se llama cuadratura del círculo es la posihilidad d1• rnl1111111 111 superfi c ie de un círcu lo a partir de un cuadrado que tenga In m1 H11111 Nl1p1 ·1l11 i1'. t·s ns f

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porque lo que los matemáticos antiguos sabían era calcular la superficie de figuras que tuviesen lados rectos. El problema con que se toparon fue cómo calcular la superficie del círculo, figura sin lados rectos o de lados curvos. Entonces, se plantearon la posibilidad de calcular la superficie del círculo a partir del cálculo de la superficie, conocida para ellos, de un cuadrado de igual superficie. A eso se le llama cuadratura del círculo. ¿Pero es posible la cuadratura del círculo? ¿Es posible construir un cuadrado igual en superficie a un círculo dado, sólo con regla y compás? Todo el problema es qué entendemos por poder o no poder, por posibilidad e imposibilidad. Vale decir, nunca hay que perder de vista la pregunta por el tipo de limitación estructural dentro de la cual se están midiendo las posibilidades . La solución, que no tuvieron los matemáticos antiguos, pasa por el número n; y la cuadratura del círculo radica, precisamente, en la naturaleza de ese número n . Sigamos leyendo a Kasner y Newman: Este notable número -como lo demostró Lindeman- no puede ser la raíz de una ecuación algebraica de coeficientes enteros. [ ... ] Cuando los filósofos griegos descubrieron que la raíz cuadrada de 2 ('V2) no es un número racional, celebraron el descubrimiento sacrificando 100 bueyes. El descubrimiento, mucho más profundo, de que n; es un número trascendente merece un sacrificio mayor. Una.'vez más los matemáticos triunfaron sobre el sentido común; n, un número finito, es la razón de la circunferencia de un círculo a su diámetro (pág. 81 ). Observen que el problema que estamos tratando va más allá del sentido común. Se trata de un verdadero monstruo, un número finito que se produce como una suma infinita de números. Eso es lo que contradice el sentido común: que una suma de términos infinitos dé por resultado un término finito. La superficie más sencilla de todas las figuras geométricas, el círculo, es justamente aquella que nos trae el mayor problema a la intuición . Sigamos co n nuestros matemáticos: La '12 cuando se escribe en forma decimal es tan complicada como n, debido a que nunca se repite, nunca termi na y no existe ley conocida que indique la sucesión de sus dígitos, sin embargo, este complicado decimal puede obtenerse fácilmente y con exactitud mediante una construcción hecha con regla y compás, pues es la diagonal de un cuadrado cuyo lado es igual a la unidad (pág. 89). Este problema es fundamental para nosotros dado que trae consigo la cuestión del inconmensurable, tan trabajada por Lacan al intentar dar cuenta de la lógica de la relación/proporción entre los sexos. Para los matemáticos griegos lo inconmcnsurahle apareció en la falta de común medida en la relación entre la diagonal ele un cuadrado y cualquiera de sus lados.

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Pasemos ahora al uso que hace Lacan de estas cuestiones matemáticas, mediante una cita de "Subversión del sujeto ... " (que ya hemos citado parcialmente): La cuadratura de ese círculo, para ser posible, no exige sino "la completud" de la batería significante instalada en A simbolizando desde ese momento el lugar del Otro. En lo cual se ve que ese Otro no es nada sino el puro sujeto de la moderna estrategia de los juegos, como tal perfectamente accesible al cálculo de la conjetura, en la medida en que el sujeto real, para regular el suyo, no tiene que tener en cuenta para nada ninguna aberración llamada subjetiva en el sentido común, es decir psicológica, sino la sola inscripción de una combinatoria cuyo agotamiento es posible. [ ... ] Esa cuadratura es sin embargo imposible pero sólo por el hecho de que el sujeto no se constituye sino sustrayéndose a ella y descompletándola esencialmente por deber a la vez contarse en ella y no llenar en ella otra función que la de falta (pág. 786). Entonces, ¿es posible la cuadratura del círculo?, ¿podemos localizar al sujeto más allá de la demanda, en una estructura como la de la célula elemental del grafo? Si A fuese completo, sí; pero A, fundamentalmente, es incompleto (es tesoro del significante, no código). Estamos afirmando entonces, con Lacan, que es imposible localizar al sujeto del deseo, en una estructura dual como el grafo 1, y que es imprescindible un juego topológico de cuatro esquinas. En Matemáticas e imaginación encontramos una excelente definición de lo imposible:


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pies" no atañe nada en lo real, es un imposible lógico producido por la cadena significante, no se trata en absoluto de la naturaleza y sus límites. En Lacan, de lo que se trata es, a) de la imposibilidad de que el Otro (A) sea completo, y esto es así tanto para la psicosis como para la neurosis, y b) de la imposibilidad de equiparar una estructura dual y una cuatripartita. De lo que se concluye que no se puede convertir a un psicótico en neurótico ni a un neurótico en psicótico. Recuerden que habíamos localizado al sujeto de la psicosis en el grafo l, y que la experiencia analítica con sujetos neuróticos requiere del grafo completo. Noten, entonces, que la transformación del dos en ·cuatro, del círculo en cuadrado, del grafo 1 en grafo completo, es imposible (que es bien distinto de pensar que es dificilísima). Imposible, acá, quiere decir lógicamente imposible. Vean este ejemplo de Kasner y Newman, que es realmente elocuente: El filósofo francés Augusto Comte demostró que sería siempre imposible, para la mente humana, descubrir la composición química de las estrellas. Sin embargo, poco tiempo después de hecha esta afirmación , se aplicó el espectroscopio para analizar la luz proveniente de las estrellas y hoy sabemos más de su composición química -incluyendo las pertenecientes a las nebulosas más distantes- que lo que sabemos del contenido de nuestro botiquín. Como ilustración diremos que el helio fue descubierto en el Sol antes de serlo en la Tierra (pág. 75).

Las proposiciones acerca de la imposibilidad en matemáticas son de un carácter completamente distinto. Un problema en matemáticas que no puede ser resuelto en los siglos venideros no siempre es imposible. Imposible, en matemáticas, significa teóricamente imposible y no tiene nada que ver con el estado actual de nuestros conocimientos. Imposible, en matemáticas, caracteriza la tentativa de demostrar que 7 veces 6 es 43 (a pesar de que las personas que no están fuertes en aritmética logran a menudo lo imposible). Por las reglas de la aritmética 7 veces 6 es 42, así como, de acuerdo con las reglas del ajedrez un peón debe efectuar, por lo menos, 5 movimientos antes de que pueda ser convertido en reina. [ ... ] Para determinar si tenemos derecho a decir que la cuadratura del círculo, la trisección del ángulo y la duplicación del cubo son imposibles, debemos encontrar demostraciones lógicas que impliquen un razonamiento puramente matemático. Una vez que se han aducido dichas pruebas, continuar buscando una solución equivale a cazar un bípedo de tres pies (pág. 76).

Esto no era imposible, el problema estaba mal planteado; era apenas un "aún no sabemos cómo hacerlo". En psicoanálisis, entonces, sería posible la transformación del grafo 1 en el grafo completo, de un psicótico en un neurótico, siempre y cuando la batería significante fuese completa. Pero resulta que la batería no es completa: falta al menos un significante. Debemos distinguir entre dos calificaciones del Otro (A) que suelen confund irse, a) el Otro como batería y b) el Otro como tesoro. Toda batería, de cocina, de cañones o de significantes, tenga la cantidad de elementos que tenga, es completa, no le falta nada. El tesoro, por el contrario, por más valioso y rico que sea, no puede ser todo, si un tesoro consistiese en contener todo el oro del mu ndo, no valdría nada, ya que el oro perdería valor de cambio. Así es como l ,acan, sostiene, para todo sujeto hablante, la función de la incompletud del tesoro del Otro, también afirma que a ningún sujeto hablante le falta ningún sig111 ficante para decir todo lo que quiera decir, en ese sentido toda batería del signif'icante será completa. Pasemos a una cita de Lacan, ahora del escrito "De una l'ucstión preliminar a todo tratamiento posible de la psicosis", donde se especilku la falta a nivel del tesoro del significante:

No pierdan de vista que todos estos ejemplos de imposibilidad en matemáticas so n co ntradi cci ones lógicas en cadenas discursivas. Un " hírwdo du Iros

La L de la puesta-en-cuestión del sujeto en su existencia tiene una eslructu n.1 combinatori a que no hay que confundir con su aspecto espacial [se

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está refiriendo al esquema L]. A este título, ella es el significante mismo que debe articularse en el Otro, y espacialmente en su topología de cuaternario. Para soportar esta estructura [(ahí (A)] encontramos los tres significantes en los que se puede identificar al Otro en el complejo de Edipo. Ellos alcanzan para simbolizar las significaciones y la reproducción sexuada, bajo los significantes de Ja relación de amor [la madre] y de Ja procreación [el padre]. El cuarto término está dado por el sujeto en su realidad, como tal forcluido [en la traducción castellana dice "precluido" pero Lacan usa "forcluido"] en el sistema y no entrando más que bajo el modo del muerto en el juego de los significantes, pero deviniendo el sujeto verdadero en la medida que este juego de significantes va a hacerlo significar (pág. 533). Fundamentalmente, respecto del sujeto, de lo que se trata es que A está incompleto, que el tesoro del Otro está incompleto porque el término que designa y significa al sujeto está forcluido . De modo que la oposición neurosis-psicosis no es la oposición represión-forclusión; la bisagra de la oposición se arma en virtud de en qué lugar cae la forclusión. En la psicosis, la forclusión cae sobre e l significante del Nombre-del-Padre; en la neurosis, Ja forclusión cae sobre el significante del sujeto. Ahora bien, ya que en la psicosis la forclusión cae sobre el significante del Nombre-del-Padre, que es el significante de Ja ley en el Otro, dada su forclusión, la estructura del Otro carecerá de la inscripción de ley, y así la falta de un significante en la psicosis no estará legalizada. El significante del Nombre-delPadre será el punto de capitón, o sea, el nudo que abroche de forma estable la topología del cuaternario, los cuatro puntos de entrecruzamiento del grafo del deseo, estableciendo de esta forma el intervalo, el lugar "entre" para la localización del sujeto del deseo. En "Subversión del sujeto ... ", como vimos la clase pasada, quedan íntimamente asociadas la interdicción, un decir entre líneas, y la Ley, para el sujeto de la ley, una versión de la neurosis: [ . . . ] es que el goce está interdicto a aquel que habla como tal, o aún que el goce no puede ser dicho sino entre líneas para cualquier sujeto de la Ley, porque la Ley se funda en esta interdicción misma (pág. 801 ). La interdicción como forma de decir el goce para el sujeto de la ley debe ser opuesta a lo que la clínica de la psicosis nos presenta en su lugar, la infinitización . La infinitización, la falta de la función del límite, es lo que el círculo infernal de la demanda, infernal por eternamente repetido, representado en el grafo 1, donde se localiza el sujeto de la psicosis, aquel que se contenta de este Otro pre vio. Es tas el abo racio nes laca ni anas se distin g ue n dl' l11N 1· 0 11 t• Npo11d ic nt cs e n


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Freud, dado que para este último el Edipo implica una estructura triádica, mientras que para Lacan, la metáfora paterna es esencialmente la puesta en funcionamiento de una estructura cuaternaria para el sujeto. Retomando ahora la "eterna" pregunta: ¿hay sujeto en la psicosis?, estamos en condiciones de decir que, rigurosamente hablando, hay más sujeto en la psicosis que en la neurosis, y eso porque, justamente, la neurosis es la forclusión del significante del sujeto, como ya veremos en próximas clases, es en mi propia cuenta, donde no me cuento, donde encuentro la falta del Otro (A). Recuerden la cita de "Subversión del sujeto .. ." que trabajamos la clase pasada, que decía: Mensajes de código y códigos de mensaje se distinguirán en formas puras en el sujeto de la psicosis; aquel que se contenta de este Otro previo. que da cuenta de un "sujeto hablante puro" en la psicosis. Para Lacan, el indicador clínico fundamental de la estructura psicótica es la certeza, que es certeza de autorreferencia y no de otra cosa. Para el caso de la neurosis, respecto de toda demanda, la posición fundamental del sujeto es de autoexclusión. La neurosis se caracteriza, precisamente, por la falla de la posición del sujeto en el significante que lo designa. La psicosis, en cambio, es la sólida e íntim a relación del..sujeto con el significante que lo designa y ésa es justamente la falla psicótica, al menos desde la perspectiva de los problemas que venimos elaborando. La cuestión clínica, en el seno del campo de la neurosis, es cómo el sujeto modula su respuesta ante la inexistencia del significante que lo representa. La histérica sostendrá esa falta y el obsesivo la negará. Son dos respuestas absolutamente contrarias a la misma inexistencia del significante que representa al suj eto (S) en el Otro (A). La oposición estructural neurosis-psicosis se caracteriza porque su transformación es imposible, y es tan imposible transformar una neurosis en psicosis como transformar una psicosis en neurosis. La diferencia radica en el término que ha quedado excluido. Lo constante, entonces, es que A jamás está completo. No hay pos ibilidad ninguna, en tanto haya un orden simbólico, que no falte un término. En la psicosis, el término sobre el que va a caer la forclusión es el de la Ley. Falta un término, pero, además, esa falta no está legalizada. La falta neurótica, en cambio, es tá legalizada porque opera el significante de la Ley, el Nombre-del-Padre. Ahora, que haya lo imposible no implica que el sujeto se reduzca a la impote nc ia; al contrario, el que haya lo imposible abre al sujeto, define, a partir de ·se imposible, las posibilidades del sujeto. Mi propuesta, en suma, es que una de las dimensiones más importantes de lo imposible en la clínica psicoanalítica es la transformación neurosis-psicosis, Jis i cos i s-ncu ros is.

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SEIS IDEAL (1) - YO (m) - IDEAL (i). EL GRAFO 2

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sus nociones estatuto de significantes, y las usa como tales. Para leerlo y entenderlo es necesario resolver, vale decir, discriminar dentro de qué sistema de metáforas y metonimias se está localizando al significante en cuestión. En este caso hace falta pasar al problema de la verdad, la falsedad, la mentira, el engaño, etcétera. Sin la dimensión que constituye, el engaño de la Palabra no se distinguiría del fingimiento que, en la lucha combativa o la ceremonia sexual, es sin embargo bien diferente (pág. 786). Ya aquí se está produciendo una oposición de registros que nos es absolutamente necesaria para poder oponer: Yo ideal-Ideal del yo; me refiero a la oposición Verdad-fingimiento. Lo que Lacan nos propone es que dado que el Otro, A, es tanto lugar de la Palabra como testigo de la Verdad, no cabe duda de que Verdad y Palabra se articulan. Y si Verdad y Palabra se articulan, hay que distinguir muy bien esta articulación de la función del engaño.

Hoy vamos a hacer un trabajo que nos va a permitir articular Ideal del yo y Yo ideal, tal como estas nociones son reelaboradas por Lacan a partir de la noción del Otro. Para eso vamos a analizar algunos párrafos de "Subversión del sujeto ... " (todas las citas de Lacan que usaré en este capítulo serán de "Subversión del sujeto ... ") en los que Lacan plantea la lógica del grafo 2. Observemos entre paréntesis que ese Otro distinguido como lugar de la Palabra no se impone menos como testigo de la Verdad (pág. 786).

Desplegándose en la captura imaginaria, el fingimiento se integra en el juego de acercamiento y de ruptura que constituye la danza originaria, en que esas dos situacion~ vitales encuentran su escansión, y los participantes que ordenan según ella lo que nos atreveremos a llamar su dancidad. El animal por lo demás se muestra capaz de esto cuando está acosado; llega a despistar iniciando una carrera que es de engaño. Esto puede ir tan lejos como para sugerir en las presas la nobleza de honrar lo que hay de ceremonia en la caza. Pero un animal no finge fingir. No produce huellas cuyo engaño consistiría en hacerse pasar por falsas siendo las verdaderas[ . . . ] (pág. 787).

El Otro, entonces, no es exclusivamente lugar de la Palabra, es también testigo de la Verdad. A esta altura de nuestro recorrido convendría que vayamos aplicando a los significantes del psicoanálisis la noción de "significante" que hemos desarrollado; y si bien ellos exigen una estructura conceptual, es decir, un sistema preciso de articulaciones, que es lo que se nos permite elaborar en la transmisión, no debemos perder de vista que, en la medida misma en que esos conceptos están sostenidos por significantes, por estructura implican la ambigüedad. Digo esto porque otra nueva manera de plantear al Otro proviene, justamente, del cambio de contexto que hace Lacan de esa noción. Estamos tratando al "Otro" como significante -como significante que es-, y por lo tanto cobrará su significación a partir de los otros significantes de los que se diferencie en cada caso; y esos otros significantes, en la diacronía y en la sincronía, son el contexto de la noción en juego. El Otro será lugar de la Palabra o testigo de la Verdad, u otra cosa, en función del contexto que se escoja para definir su significado. Cuando uno lee a Lacan tiene la sensación de que va cambiando casi todo el tiempo el significado de los términos que usa, y entonces uno no alcanza a terminar de cerrar, de entender lo que está planteando. Es que Lacan le asigna u

Justamente, la clave de la Verdad humana es que puede hacerse pasar por falsa. Lo que el animal no puede hacer es fingir que finge, hacer pasar por ful sas, huellas efectivamente verdaderas. ¿Cuál es el dispositivo que permite hacer pasar por falsas, huellas vcrdadu· ras?, ¿cuál es el dispositivo más típico para que alguien desconfíe de las huellas verdaderas? Hacerlas, por ejemplo, muy evidentes, muy obvias. Decir que un o va a Cracovia, para hacer creer que va a Lemberg, cuando en realidad ... El engaño, entonces, en el mundo humano, se produce, por ejemplo, exagerando lo verosímil de lo verdadero. [ ... ] es decir las que darían la buena pista. Como tampoco borra sus huell as, lo cual sería ya para él hacerse sujeto del significante (pág. 787). El animal, dice Lacan, finge cuando está acosado (léase: cuando hay un otro qu e es su predador) ; lo que no podría hacer jamás es fingir fingir, lo que supone d i.:1"culo de un sujeto respecto de otro sujeto capaz de calcular. Y luego agrega

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algo sutil: que borrar sus propias huellas y dar, producir huellas falsas, lo convertiría en sujeto del significante. Es Robinson Crusoe que borra las huellas de Viernes; un sujeto que cree estar absolutamente solo en una isla encuentra en la playa, en un determinado momento, una huella humana, la de aquel que llamará "Viernes". Pero lo increíble es que lo primero que hace Robinson Crusoe al descubrir esas huellas del Otro, es borrarlas. Noten que es una maniobra absolutamente inútil; si esas huellas connotan la presencia de un posible peligro para él, ¿de qué podría servirle el hecho de borrarlas? Esta maniobra de borrar las huellas del Otro implica, metaforizado, lo que nosotros llamamos la barra que cae sobre el sujeto, ya que no niega la existencia del Otro, sino que el sujeto, de la manera más manifiesta, no quiere saber nada de ello. Todo esto no ha sido articulado sino de manera confusa por filósofos sin embargo profesionales. Pero es claro que la Palabra no comienza sino con el paso del fingimiento al orden del significante[ ... ] (pág. 787). La traducción al castellano no dice ahí "fingimiento", dice "ficción"; el problema es, precisamente, que Lacan reserva a la noción de ficción para presentar la estructura de la Verdad como propiamente simbólica. Además, notarán luego ustedes que en este mismo texto, un párrafo después, aparece la palabra "ficción", pero esta vez ocupando su lugar correcto. [ ... ]y que el significante exige otro lugar -el lugar del Otro, el Otro testigo, el testigo Otro que cualquiera de los participantes- para que la Palabra que soporta pueda mentir, es decir plantearse como Verdad. Se dan cuenta de que si en algo responde la estructura de la Verdad a la estructura del significante, justamente es que para mentir se postula como verdadera, y cualquier palabra que se diga verdadera, aunque sea la falsa, debe decir de sí que no es mentirosa.

Entonces, si la Verdad obtiene de la Palabra su garantía, esa garantía será la del significante, y recordemos que la estructura del significante es al menos ambigua. Entonces, la Verdad no puede sino remitir a la mentira y la mentira a la Verdad (la estructura dual delfort-da, en este contexto, del grafo 1). El hecho de que de la estructura de la Palabra se constituye la Realidad, ya lo comentamos con una cita de Saussure en una de las clases anteriores; pero hoy vuelvo a traerles la cita porque quiero que noten que esta noción de Realidad que maneja el psicoanálisis no es exclusiva del psicoanálisis. En su Curso de lingüística general Saussure dice: El signo lingüístico es, pues, una entidad psíquica de dos caras. [ ... ] Estos dos elementos -concepto e imagen acústica- están íntimamente unidos y se reclaman recíprocamente [ ... ] Las vinculaciones consagradas por la lengua son las únicas que nos aparecen conformes con la Realidad. Acá tenemos otra idea de adecuación . Saussure plantea que lo único que se nos aparece conforme con la Realidad es la concordancia con aquello que nuestra lengua nos propone como relacionado por concepto e imagen acústica, entre significado y significante. De modo que, para Saussure, la Realidad también será una función dependiente de la articulación del lenguaje. Lacan nos advierte que si -la Verdad concierne a la Realidad, lo hace en tanto introduce en ella su estructura de ficción. Toda palabra que se postule como verdadera lo que intenta decir es que no es mentirosa. La única forma de que la Verdad pueda sostenerse como verdadera es articulándose a lamentira. Esa es la única garantía para la Verdad, y es, dijimos ya, una garantía paradójica. Pasemos a trabajar ahora al l(A) en el grafo 2:

Así, es de un lugar otro que la Realidad a la que concierne de donde la Verdad saca su garantía. La Verdad obtiene su garantía de un lugar otro -el Otro lugar- que de la Realidad. Acá Lacan está polemizando la noción de verdad como adecuación (adaequatio rei et intellectus), adecuación de lo que se dice con lo que es dicho; ésa es la noción escolástica de verdad: un dicho es verdadero si coincide con aquello que en la realidad es de lo que habla. Y Lacan la refuta. Si bien la Verdad concierne a la Realidad, no obtiene su garantía de la adecuación, sino de la función de la Palabra. Como es también de ella -de la Palabra- de quien recibe esa marca que la instituye en una estructura de ficción.

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l(A)

/ i,1·1¡111•1110 11 º

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$

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articulándolo a la siguiente cita de "Subversión del sujeto ... ": Lo dicho primero decreta, legisla, "aforiza", es oráculo, confiere al otro real su oscura autoridad. Tomemos solamente un significante como insignia de esa omnipotencia, lo cual quiere decir de ese poder todo en potencia, de ese nacimiento de la posibilidad, y, tendremos el rasgo unario que, por colmar la marca invisible que el sujeto recibe del significante, aliena a ese sujeto en la identificación primera que forma el ideal del yo (pág. 787). Entramos en una zona teórica en la que tenemos que movernos con mucha precisión, ya que debemos oponer la noción freudiana de ideal del yo a la lacaniana, porque no son idénticas. La fórmula l(A) misma trae el problema de su lectura: ¿hay que leerla como "Ideal del yo" o como "Ideal del Otro (A)"? La fórmula l(A) implica tomar un significante del Otro, que al aislarlo y hacerlo representar el Uno (I) provee al Otro (A) de omnipotencia, de la omnipotencia con la que creemos que está investido quien encarna el lugar del Otro. Si I(A) es un significante del Otro, el ideal simbólico podría ser leído como "Uno de (A)". Me refiero a que podemos tomar al "I", ya no como la primera letra de la palabra "ideal", sino como el 1 de los números romanos, el "I" como Uno del Otro, I [ 1] de (A). Para la lógica de cualquier dicho, aunque sea el dicho primero, están siempre implicados emisor y receptor; es decir, implica siempre dos: el sujeto y el Otro. A su vez ningún significante por estructura deja de representar al sujeto frente a otro sigrnificante. El Otro encarna el lugar de la Palabra y de ese lugar recibe su poder, y hay un desplazamiento que es, precisamente, el traspaso del poder de la palabra a quien ocupa ese lugar, mediante el aislamiento de un significante que lo convierte en el Uno del significante. Si hay palabra, hay cuestiones de poder; mientras que si no hay palabra, en los animales por ejemplo, los problemas son de fuerza . En la continuación de la enseñanza de Lacan esta función del Uno en relación con el poder será elaborada en torno de la noción de "significante amo" con la que será revestido el S 1. ¿Por qué dice Lacan que es oscuro ese poder? Porque es el poder que está inscripto con un solo significante, y todo lo que sea de la índole de un significante aislado, siempre será absolutamente oscuro, ya que no se diferencia de ningún otro, que funcionando como S2 lo aclararía. El problema estriba en que para esclarecer este poder del Uno habría que ponerle otro significante, y ya no sería "el Uno". Vale decir que, apenas deja de ser oscuro el poder del Uno, deja de ser omnipotente, p<>rque necesita del Otro, de otro significante. Se entiende, entonces, que la función de omnipotencia inscripta con el Uno tiene que ser oscura necesariamente para poder ser omnipotente. Es necesario que no pierdan de vista que estamos comentando el grafo 2, y no el grafo 4, que es el completo; en realidad estamos trabajando una parte o un aspecto del grafo completo. En el grafo completo ohservcn e l punto de entr"'·

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cruzamiento de arriba a la izquierda, S(.ú\), y el punto final de abajo a la izquierda, I(A). Partimos de S(A), la inscripción de la falta en el Otro, y llegamos a I(A), que dice del Otro, A, que no está tachado (el recorrido del lado izquierdo del grafo completo).

l(A)

t•:squema nº 2

$

Grafo completo

En el sistema de relaciones del grafo del deseo, uno del Otro, l(A), funciona rn mo inscripción de la omnipotencia, en relación con el significante de la falta vn el Otro, S(.ú\). Ahora bien, si I es un significante, que Lacan propone que tomemos como 111signia, ¿por qué el materna no es S(A)? Si Lacan hubiese sido "razonable" duhería haber escrito S(.ú\) arriba y S(A) abajo. El problema es que cuando es 11110 y sólo uno, no es todavía un significante, es, por así decirlo, una insignia. l'11 rn ser significante, significante uno, debería haber sido S 1; pero S 1 ya está re111 iti endo a S 2 y ya no permite inscribir la omnipotencia del Uno. Í~ s ta es la clave terapéutica para que los sujetos puedan vivir una relación 1111ls tranquila con el ideal del yo, hacerlo S 1 de algún S2 o viceversa. 1\scribiendo I(A), Uno del Otro, Lacan produce una doble alteración de las 11 rn·iones freudianas tal como aparecen, por ejemplo, en el capítulo 3 de "Introdt1 l'~· i 6 n del narcisismo" . Freud dice que el ideal del yo está compuesto por "rePll'Sl' ntaciones culturales y éticas", la causa fundamental de la represión . Lacan tlll 'l' qu e el problema no está ahí, que eso es "malestar en la cultura"; el proble11 111 Sl' planten cua nd o de la representación se hace "Uno". Eso por un lado. Y ¡1111 otro , Lucun pl nnl í.' tl tn111hién que lo que se inscribe no es la omnipotencia

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del yo sino la omnipotencia del Otro; mientras que en los posfreudianos se acentúa el narcisismo del sujeto, facilitado quizá por el nombre dado por Freud a esa función: "del yo''. Sin embargo en "Introducción del narcisismo", donde los ideales son los herederos del narcisismo primario, se lee con total claridad que éste es, a su vez, el destinatario del narcisismo de los padres. Freud escribió: "His Majesty the Baby", sus continuadores leyeron:"/, the Majesty''. En la cita anterior corregí el verbo "enajena" de la traducción al castellano por "aliena" que es lo que figura en francés. Es necesario hacer esta corrección dado que trabajar la noción de "ideal del yo" como "ideal del Otro" nos permite introducir la noción de alienación (la que va a tener un estatuto conceptual muy fuerte en el Seminario 11 en el interior del par alienación/separación). ¿Por qué tiene un estatuto conceptual tan fuerte la noción de alienación en la enseñanza de Lacan? Porque, justamente, el sujeto se identifica con el uno del Otro, y el problema es que eso da una identidad muy paradójica, da una identidad alienante, porque es del Otro ("Alio", de "alienación", en latín significa "otro"). Noten que ya la identificación primaria, así entendida, está fundada en la lógica de la alienación; la identificación primaria dice que no a la noción de identidad consigo mismo. Efecto estructural del significante. Esto lo podemos ver bastante bien ya en Freud. En el capítulo 3 de "Introducción del narcisismo" , Freud indica con toda claridad que las representaciones culturales y éticas se introyectan, a diferencia del yo ideal , que se proyecta sobre los objetos; la lengua es del Otro y debe ser, consecuentemente, introyectada. Si el sujeto se identifica a eso no podrá escapar nunca de Ja alienación. A ese momento de constitución subjetiva, Lacan lo llama momento 1, y a la separación, la llama momento 2. Aunque "momento I" relativamente, porque Lacan nos avisa que el ideal del Otro -l(A)- viene a ocupar el lugar de la marca invisible dejada por el significante en el sujeto; comparen, si no, el grafo 1 con el grafo 2, y verán la sustitución del 5'i como lugar de arribo en el grafo 1 y de partida en todos los otros (esquema nº 3). ¿Dónde se puede ver, en el grafo 1, que el sujeto atravesó la lógica del significante que es la que condena a la alienación? ¿Por qué escribimos $en el grafo 1? Porque ya está ahí la lógica del "al menos dos significantes", en los dos puntos de entrecruzamiento. Frente a los dos significantes, el sujeto recibe la marca propia del significante. ¿Y cuál es esa marca propia? El "fading". Si en "el gato hace guau guau", se despega al animal de su grito, el sujeto también pierde su ser de animal en esta misma maniobra y ya tenemos el lugar marcado por una falta. De ese lugar marcado por una falta, que es el lugar del $, el ideal del yo viene a rescatarlo, y es por eso que viene a ocupar el lugar que tenía el sujeto en el grafo 1, en el grafo 2. ¿Cómo hace el ideal para salvar, rescatar, al sujeto que q11l·d<'í e n el e ntre dos, y con la nada que hay en el entre dos? Si agrcg11.~1· 1110N olm, 1111 lc rccro -S 1,


$

I(A)

Grafo 1

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s

Resto de los grafos

Esquema nº 3

no ganaríamos nada, sólo multiplicar los entredós. Si corriésemos el S 1 (corno en La carta robada, donde se ve con claridad que debido a los cortes sucesivos se va desplazando la función "~.1 " sobre los distintos significantes de la cadena) tampoco ganaríamos nada. ¿Cómo entonces? Haciendo que es uno, negando que sean al menos dos, que es lo que dice el l(A). Pregun témonos respecto del sujeto, que a consec uencia de enfrentar la lógica del 2 queda barrado en el medio y es rescatado por el 1: ¿q ué dice este uno de l Otro? ¿qué dice I(A) de A? Dice que es uno; y por eso no lo escribe barrado, porque es la única forma de la omnipotencia que puede rescatar al sujeto (lo 1ínico que garantiza que el uno es uno, que él es uno). De lo que se trata, entonl'CS, es de la lógica del uno; ésa es Ja función fundamental del ideal. Del uno de 111 totalidad a distinguir del uno de la cuenta, del " uno más uno", que es otra l1111ción muy distinta del uno. La propuesta, tanto de Freud como de Lacan, es que Ja cura analítica debe ir 11111s allá de los ideales. El problema es cómo sabemos que efectivamente estaJllllS yendo más allá de los ideales en una cura; porque es bien fácil confundir 111111 mera sustitución de una representación por otra en el Jugar del ideal, corno 1 l'ui.:ra un abandono efectivo del ideal corno lugar de fijación del sujeto. Lo q111 • define al ideal como tal es la dialéctica en la que se despliega; esa dialécti1111·s la del uno. A hora quisiera, en derredor del comentario sobre el grafo 2, proponerles 11t 1.1 dime nsión del problema del Uno. En lugar de pensar, como solemos hacer111 q111· e l sujeto queda atrapado exclusivamente entre uno y uno, un significanlt 1 ~ lt 1 que representa a un sujeto frente a otro significante, Lacan nos propone qrn p1· 11sr 111os qu e e l suj eto, en ri gor, queda atrapado también entre cero (~) y 111111 1( A), qu c 1•s rn p11111· lo qui· l'llsc ña e l grafo 2. Estamos habituados a pensar

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IDEAL (I} - YO (m} - IDEAL (i) EL GRAFO 2

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que el sujeto siempre queda entre un significante y otro significante, pero también hay que pensarlo entre ~e l(A), entre O y 1, esto está inscripto en el grafo 2 (Pero plenamente desarrollado en el Seminario 12 , Problemas cruciales del psicoanálisis). Visible así en el grafo:

l(A)

Esquema n° 4

1

$

o

Como ya dijimos, en el pasaje del grafo 1 al grafo 2 hay una inversión de la posición del ~: del punto de llegada se ha trasladado hasta el punto de partida. En "Subversión del sujeto ... " este pasaje es descripto así: Efecto de retroversión por el cual el sujeto en cada etapa se convierte en lo que era como antes y no se enuncia: habrá sido, sino en el futuro anterior (pág. 787) . Este traslado en el grafo del deseo tiene una estructura temporal , y la metáfora de la estructura temporal, que Lacan le asigna, es la del futuro anterior. En francés, el futuro anterior es el que e xpresa la anterioridad en relación con un momento del futuro por venir. Noten que es un tiempo absolutamente paradójico: supone un pasado anterior respecto de un futuro; pero el problema es que es pasado sólo respecto de ese futuro , por lo tanto, es un pas~do que es futuro también para aquel que lo enuncia como pasado respecto de un futuro , pero como futuro respecto del tiempo presente de la enunciación. En castellano no tenemos ese tiempo, pero tenemos el futuro perfecto. El fu turo perfecto es un tiempo que denota acción venidera anterior a otra también venidera. Podríamos, entonces, preguntarnos cómo puede ser que haya el lugar un o antes que el lugar cero. Lacan dice que esto tiene, efectivame nte, estructura temporal, pero una estructura temporal paradójica: en francés, la de un futuro que es anterior. Al inscribirse, el futuro inscribe un momento anterior, que CH el del ''fading"; cabalmente hablando, no hay un sujeto onlcs n primaria, debido a que un sujeto antes de la id cnt ifk·11l'i<'lll p1 w1 11ri11 no sería di s

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tinguible de cualquier otro y, sin particularidad, en psicoanál isis, no hay sujeto. En el puro cero, todos somos iguales. ¿Qué sería un sujeto antes de la identificación primaria? El sujeto se abraza a la identificación primaria del Ideal del yo que le da una cierta consistencia en el significante, y en ese mismo momento se funda el que tuvo que "haber salido" de la nada, por el que nos preguntábamos; con lo cual, ya estamos trabajando con un a temporalidad absolutamente paradójica, con una temporalidad que requiere la articulación de las nociones de retroacción y anticipación . La palabra que utiliza Lacan es "retroversión", que es un verdadero hallazgo de la lengua, porque retroversión implica un retro, es un ir para atrás con la estructura de la versión. ¿Y qué es la versión? La manera de presentar o interpretar un hecho o serie de hechos ; y tambi én: la maniobra efectuada en el parto para que se favorezca la expulsión del bebé. Y una de las acepciones más fuertes que tie ne la palabra es: posición invertida del útero. No cabe ninguna duda de que Lacan plantea que el parimiento del sujeto es vía una versión: el dicho primero. Un sujeto surge por un a versión, que produce por retroacción el tiempo "anterior" , el del fading. ¿Cuál sería la operatoria terapéuti ca posible sobre esa versión? Multiplicarla. Vale decir, la maniobra exactamente inversa a la que realizara Freud, por ej emplo, en el análisis del Hombre de los Lobos, en donde intentaba, todo el tiempo, ir hasta el uno. La dirección que le imprimió Freud a ese caso es la dirección -
Pues todo lo que el sujeto puede dar por seguro en esta retrovisión, es, vi niendo a su encuentro, la imagen, anticipada, que tomó de sí mismo, en su es pejo (pág. 788). l\n tonces , frente a ese lugar cero que le toca al sujeto tras el encuentro con 111 111enos dos significantes, ¿qué recurso le queda para escapar y, digamos, co-

Lacan plantea que ahí aparece, a disponibilidad del sujeto, la imagen y an ti cipada, de l estad io del espejo. La clave está en que el sujeto toma 111111¡wn co 11111 s i fuese la ima uc n de sí.

11111 l' I se? 11111p111 , 1

'•hl

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No volveremos aquí a la función de nuestro "estadio del espejo'', punto estratégico primero alzado por nosotros como objeción al favor concedido en la teoría al pretendido yo autónomo (pág. 788). Si en algo el estadio del espejo viene a rectificar la teoría psicoanalítica, es, fundamentalmente, en que viene a decir que no al hecho de que el yo sea autónomo, ya que funciona como recurso idcntificatorio frente al "entre" del $ (0) y el I(A) ( 1). Pero lo que el sujeto encuentra en esa imagen alterada de su cuerpo es que es también del otro. De eso disponemos, a nivel imaginario, para responder al problema del ideal del Otro. ¿Y cuál es esa alteración de la imagen? La inversión que producen los espejos. Lo que no debemos perder de vista acá es el alter, el otro: la imagen es del otro, y es del otro precisamente porque es anticipada. Entonces, lo que tenemos para oponer a la alienación simbólica es la alienación imaginaria. Sea como sea, lo que el sujeto encuentra en esa imagen alterada de su cuerpo es el paradigma de todas las formas del parecido que van a aplicar sobre el mundo de los objetos un tinte de hostilidad proyectando en él el avatar de la imagen narcisista, que, por el efecto jubilatorio de su encuentro en el espejo, se convierte en el enfrentamiento con el semejante, en el desahogo de la más íntima agresividad (pág. 788). Noten que en el grafo 2, al vértice que, saliendo de$, en su primer punto de encuentro Lacan lo llama i(a) (no escribe m), se trata de la imagen del otro. El $se enfrenta, entonces, con dos ideales del Otro: I(A) e i(a): insignia de la omnipotencia del Otro, uno del Otro el primero, e imagen del otro, el segundo. Si el sujeto intenta escapar a la alienación primera -la del significante- se topa como recurso con la imagen alterada del otro. Aquí queda claro lo que vemos en el grafo 2: que el sujeto queda atrapado entre dos "alteridades". Es esta imagen, yo ideal , la que se fija desde el punto en que el sujeto se detiene como ideal del yo (pág. 788).


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mas imaginarios; si el sujeto no se detuviese en un significante no habría problema, porque estaríamos pasando de una imagen a otra imagen, y verdaderamente no habría problemas de identificación imaginaria porque el uno de la imagen es dependiente del uno del significante. Los sujetos, los del análisis por ejemplo, se hallan fijados a una imagen porque están detenidos en un significante. No deberíamos dejar de articular esta detención al problema que plantea Lacan en el Seminario 11 en que la alienación a un significante produce el efecto subjetivo de monolito, al que Lacan llama "petrificación". Un sujeto pegado a un significante es un monolito. Nos quedamos petrificados en el uno del significante y así es que podemos ser víctimas de la captura de una imagen. ¿A qué nos remite la retrovisión? Al niño que, a upa de su madre, mira en el espejo la mirada de la madre, en lugar de mirarse a sí mismo. Lo que captura al niño en el espejo es la mirada fascinada de la madre. Pero Lacan dice que no, que tampoco alcanza con eso; que lo que produce fundamentalmente la posibi1idad de la captura por una imagen es la petrificación en un significante. Entonces, el problema no es la identificación imaginaria en sí, sino la fijación a una imagen; y el sujeto queda fijado a una imagen como consecuencia de la función del ideal simbólico. En la captura que exp~rimenta de su naturaleza imaginaria, enmascara su duplicidad, a saber que la conciencia en que se asegura de su existencia innegable[ ... ] no le es en absoluto inmanente, sino trascendente puesto que se apoya en el rasgo unario del ideal del yo (pág. 788). E l sujeto se adhiere a una imagen porque ésta le oculta su duplicid ad, el "yo soy ése", "yo soy eso", "yo soy yo". Lo que implica el intento de hacer uno consigo mismo, para así ocultar el hecho de que es el Otro quien carece del elemento de la identidad. E l ocultar, vía el yo, la duplicidad dice que el yo no es t'n absoluto inmanente, sino que es trascendente. El hecho de que se plantee al yo como inmanente es una teoría, pero lo que 111:ís nos interesa a nosotros acá es que esa teoría es la teoría que todo sujeto lll'llrótico tiene respecto de su yo. Y por eso Lacan nos advierte que no es inma11t·111 c, sino trascendente, puesto que se apoya en el rasgo unario del ideal del yo. Por lo cual el ego trascendental mismo se encuentra relativizado [ ... ]

La fijación de la imagen es una función dependiente de la detención del sujeto por el ideal. Si el $,como tal, es el efecto de intervalo entre los significantes, la maniobra de colocar otro significante produciría de inmediato el efecto de desplazamiento: así, en lugar de estar entre S 1 y S 2, el sujeto estará entre S2 y S 3, y así sucesivamente. ¿Cómo hace el sujeto para detener esta metonimia infinita? Se identifica a uno de los significantes; abandona el hecho de que sea n dos; intenta salir del intervalo y se afianza con uno. ¿Cómo es, se pregunta Lacan, que hay, para nosotros , una imagen? l lay "una" im agen porque nos dclcncmos en un signifi cante, si no, no hahrfa prohlc

(pág. 789).

Res pecto de estas nociones: trascendencia, inmanencia y trascendentalidad, que tengamos en cuenta algunas consideraciones. " ln111anente": es una palabra que proviene del latín y quiere decir "residir 1 11 ", i11 111anens. En filosofía se utiliza como causa inmanente, que es aquella que 11 ~ 1d1• t' ll el sujeto de l que se trata. Se trata del caso en el que se localiza la causa 1 11 1 •1 11 1is1110 suje lo. Se di ce de lo que está contenido en la naturaleza de un ser. ,l.>11t• quicrt·
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yo es inmanente? Que creemos que está incluido en nuestra propia naturaleza de ser. Mientras que trascendente es el que se eleva por encima de un nivel dado. En filosofía, se dice de los términos que son de una significación tan universal que sobrepasan todas las categorías. Lo que Lacan está diciendo es que el yo no está causado por sí mismo, que no es una lógica que se cierra en su propio ser, sino que está determinado por algo que está por fuera de sus límites, que trasciende sus límites. Esta trascendencia es el yo ideal, la imagen anticipada del otro. Y por otro lado, esta trascendencia es también y más fundamentalmente , el significante del ideal del Otro. En la filosofía escolástica, la trascendentalidad era lo esencial, y para Kant, aquello que constituye o expresa una condición a priori. La noción de a priori, . en realidad, es una parte de la frase que dice: a priori de toda experiencia. El ego, para Lacan, no es ni esencial ni está a priori; es un efecto primordial de la función del significante y del estadio del espejo. Y ambas funciones indican que el yo está determinado por elementos otros: (A), por un lado, y (a), por el otro. Y la doble virtud de la función del yo es ocultarnos que no es inmanente y que está doblemente determinado . Continúo con la cita: Por lo cual el ego trascendental mi smo se encuentra relativizado, implicado como lo está en el desconocimiento en que se inauguran las identificaciones del yo (pág. 789). Si el yo viene a ocultarnos la doble causalidad que lo determina, Lacan dirá que todo lo que llamamos identificación yoica será, como tal, una identificación cuya función es de desconocimiento. Adscribimos al yo, entonces, la función de desconocimiento. ¿Desconocimiento de qué? De lo otro, de todo lo que sea otro como fuente del mismo yo. ¿Cuál es, en consecuencia, la dialéctica propia de este yo? Proyectarse, él mismo, en el medio, intentar encontrar lo mismo; porque el yo intenta, fundamentalmente, sostenerse como inmanente a sí mismo, decir que no a lo otro a nivel imaginario y a nivel simbólico. Y para encontrarse siempre con lo mismo, proyecta. La proyección del yo implica, lo sabemos bien, rivalidad y disputa por el dominio . Esto mismo indica con claridad cómo el yo no es autónomo, ya que dominio será una función derivada de la potencia (omnipotencia) con la que es investida la función del Otro (A). En el grafo 2, Lacan lo escribe así (esquema nº 5, ver línea grisada). "Proyección" implica además otra articulación importante. i(a), la imagen que intenta rescatar al sujeto del fading del al menos dos del significante, intro duce en nuestras consideraciones el problema de las imágenes como produc idas sobre una superficie de proyección, en el sentido de la pantalla donde se pro yecta una imagen virtual. Este tema lo retomaremos cuando analicemos la fun ción de($ Oa), el fantasma y su relac ión con e l yo y la rea lidad.


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i(a)

l(A)

$

Esquema nº 5

Este proceso imaginario que de la imagen especular i(a) va a la constitución del yo por el camino de la subjetivación por el significante [ ... ] (pág .

789). Los animales no se identifican a su propia imagen especular, ni se interesan siquiera por ella, porque no es esa imagen del uno que los va a rescatar de la duplicidad introducida por et'.significante; es que no han caído ni caerán en la duplicidad que engendra el significante. [ ... ] está significado en nuestro grafo, por el vector i(a)-m de sentido único. Lo mismo pasa en el esquema Lambda. ¿Por qué los vectores· van del otro al yo si estamos diciendo todo el tiempo que la dinámica de funcionamiento del yo es la proyección? Porque, justamente, en el grafo la duplicidad queda escrita rn n un vector de sentido único, pero -y acá viene la ganancia-: [ ... ] articulado doblemente. Aquí hemos recuperado la duplicidad. El recorrido del grafo es: de $ a i(a), de i(a) a m y de m a I(A) ... y ahí se 1or1n e l circuito y no se puede seguir, se produce la fijación, el estancamiento, 111 petrificac ión . l{ecordarán por qué no cerrábamos -con la estructura del ocho interior- el 1 11 n il o con la unión de $e I(A). Justamente, porque éstos son puntos de deten1 u111 ; l(A) es detención. Y el cortocircuito está diciendo eso: que el punto de 1t11·111 i f"i cac ión del sujeto al significante de la omnipotencia: del Otro lo deja pe11lf 1rndo. Ahí se detiene la dinámica del sujeto; ahí se corta el movimiento. 1>1: iodos modos es un circuito al que, a pesar de agotarse en I(A), el sujeto 11 11111•rpone la dial 6cti ¡;11 i11111ginaria: la imagen del otro y el yo.

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IDEAL {I) - YO {m) - IDEAL {i). EL GRAFO 2

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[ ... ] una primera vez en cortocircuito sobre $ -I(A), una segunda vez en la vía de regreso, sobre s(A)-A. Lo cual muestra que el yo sólo se acaba al articularse no como "je" del discurso, sino como metonimia de su significación [ ... ] (pág. 789). Veamos ambos recorridos en el grafo:

l(A) .

-

,S

: circuito (metonímico) imaginario

·--·~··• : cortocircuito (petrificación) en l(A)

Esquema nº 6

Éste es el verdadero circuito. Lo que caracteriza a la significación -cuando está estabilizada por la metáfora paterna- es que siempre remite a otra significación. Es aquí -afirma Lacan- que se constituye un circuito que sale de s(A) hacia A, de ahí baja hasta i(a), de. ahí va al moi (m), y desde ahí se eleva para retornar en forma de círculo, a la significación del Otro -s(A). Esta dialéctica identificatoria conduce, entonces, o a la petrificación propia del ideal del Otro -es el cortocircuito- o, si no -atrapado el sujeto en la dialéctica significante-, a la metonimia incesante de la significación, el circuito, el círculo. El sujeto, entonces, queda atrapado en la dialéctica de la identificación en el uno, o es víctima de un desplazamiento infinito de la significación. Habrán visto, en vuestra clínica cotidiana, muchos sujetos intentando encontrar la significación de su yo, y que en realidad se encuentran atrapados en una metonimia que los lleva de un "yo soy/debo ser esto" a un "yo soy/debo ser aquello" y así toda la vida, creyendo que están a punto de encontrarse, para volver cada vez a fracasar en el intento. Suelen ser sujetos que pierden mucho en el camino si no es que lo pierden todo en la vía de querer ganar un ser para su yo. Recorrido que se parece a! del deseo, dada la falla del encuen tro, pero que se distingue de él en tanto y en cuanto éste debe articul arse, como veremos más adelante, al intervalo, al int:er del más all á de la denrn11d11 y, l~s 1w c ffi ca111 c nt c,

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más allá de la petrificación o el circuito cerrado de la metonimia de la significación del yo. El más allá de los ideales que plantea Lacan es, para el psicoanálisis, un postulado ético (no moral) porque en rigor es el único camino con salida para el sujeto. El más allá de los ideales no funciona, para el psicoanálisis, como su condición moral; el más allá de los ideales es imprescindible en la dirección de la cura del sujeto barrado. Los ideales como tales, en nuestra teoría del sujeto, posibilitan dos únicas vías, y ambas son sin salida. Son dos vías que nunca dan, verdaderamente, un lugar para la dialéctica del sujeto. Por eso la dirección de la cura implica, respecto de ambas salidas en impasse, el pase. No hay opciones para el sujeto, el pase es uno solo: decirle que no a la vía identificatoria, tanto imaginaria como simbólica. Son, entonces, postulados teóricos -y no posiciones morales- lo que empuja a los psicoanalistas a ir más allá de los ideales. Hay que ir más allá de los ideales porque el ideal implica siempre un punto de detención mortífero o una metonimia infinitizada desgarradora.

EL GRAFO 3. LA PREGUNTA

SIETE EL GRAFO 3. LA PREGUNTA

En este capítulo veremos cómo se sale, en la neurosis, del círculo infernal de ta demanda, queriendo significar con "círculo" el efecto de repetición de la demanda como tal. Para empezar a pensar este problema vamos a utilizar el grafo 3 del grafo del deseo. Quizás el problema qued.e mejor planteado -en lo que tiene que ver con la dirección de la cura- si lo expresamos así: ¿cómo se accede a lo nuevo? No sé para ustedes, pero para mí éste es, diría, uno de los meollos de la cuestión psicoanalítica. Para Freud no hay posibilidad de lo absolutamente nuevo para el ser humano; y como no la hay estructuralmente, no podrá haber.la mediante el psicoanálisis. Para Freud el término ideal al que puede arribar un análisis, en las mejores condiciones, es el límite de la angustia de castración para el hombre, y la envidia del- pene para la mujer·. Lo que trato de plantear hoy es de qué modo en el grafo 3 se esboza una elaboración que nos permitirá concebir lo absolutamente nuevo para el sujeto humano, obviamente en el campo de las neurosis. Y de ahí deduciremos también cómo maniobrar en la dirección de la cura para conseguirlo. Comencemos tomando una elaboración de Freud que está en "Introducción del narcisismo" en la que retoma, desde una posición bastante cercana a la de Lacan, la función del ideal. Nosotros llegamos, habiendo salido del círculo infernal de la demanda implicado en el grafo 1, a trabajar el recorrido (recorrido en el grafo, recorrido en la vida) que implica, en el grafo 2, la solución imaginaria al problema del $ en el seno del Otro, y respecto de la cual distinguimos dos alternativas: la petrificación en el uno del ideal del Otro y la metonimia de la significación del yo. En ninguna de las dos -aunque e n determinados casos y para determinados sujetos pueda parecer lo contrario hay nadu de la índo le de

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lo nuevo. Y esto sobre todo para el caso de la metonimia, porque ésta, precisamente, tiene la propiedad de parecer lo nuevo siendo pura repetición . Cada vez el próximo término parece "lo nuevo", de lo que no suele percatarse el sujeto es de que la vía misma es sin salida dado que es la de la significación para el yo, que lo llevará de significación en significación, repetitiva e ilimitadamente. Entonces, la cita de Freud: La formación de ideal sería, de parte del yo, la condición de la represión . [ .. . ] Conviene indagar las relaciones que esta formación de ideal mantiene con la sublimación. La sublimación es un proceso que atañe a la libido de objeto y consiste en que la pulsión se lanza a otra meta, distante de la satisfacción sexual; el acento recae entonces en la desviación respecto de lo sexual. La idealización es un proceso que envuelve al objeto; sin variar de naturaleza, éste es engrandecido y realzado psíquicamente. La idealización es posible tanto en el campo de la libido yoica cuanto en el de la libido objeto. Por ejemplo, la sobreestimación sexual del objeto es una idealización de éste. Y entonces, puesto que la sublimación describe algo que sucede con la pulsión, y la idealización algo que sucede con el objeto, es preciso distinguirlas en el plano conceptual (pág . 90). Freud dice que, dado que s0n cosas distintas, conviene distinguir la idealización de la sublimación; pero, en rigor, si son efectivamente distintas, ¿por qué necesitamos distinguirlas? Porque a nivel del lenguaje, lo ideal y lo sublime pertenecen a campos semánticos sumamente próximos. Sin embargo, no perdamos de vista que para Freud e l ideal es el factor determinante de la represión, mientras que la sublimación es un proceso que atañe a la libido y consiste en que la pulsión se lanza a otra meta distante de la satisfacción sexual. Del lado de la sublimación, entonces, la función de la "otra meta"; y del lado de la idealización, un proceso que envuelve al objeto "s in variar de naturaleza". Noten cómo en la oposición de lo sublime y lo ideal estamos en la dialéctica de lo otro y de lo mismo, de lo nuevo y de lo repetido. Sigamos con la cita de Freud: La formación de un ideal del yo se confunde a menudo, en detrimento de la comprensión, con la sublimación de la pulsión. Que alguien haya trocado su narcisismo por la veneración de un elevado ideal del yo no implica que haya alcanzado la sublimación de sus pulsiones libidinosas. El ideal del yo reclama por cierto esa sublimación, pero no puede forzarla; la sublimación sigue siendo un proceso especial cuya iniciación puede ser incitada por el ideal, pero cuya ejecución es por entero independiente de tal incitación (pág. 91 ). Podríamos salir de esta clase, como buenos analizantes que somos, con un 1111t·vo ideal : sub lim ar ; pero Freud nos dice, claramente, que el ideal no puede 11 11is que i111; i111r 11 suhlim11r pero no lo puede determinar.

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En los neuróticos, precisamente, encontramos las máximas diferencias de tensión entre la constitución del ideal del yo y la medida en que sublimaron sus pulsiones libidinosas primitivas, y en general los idealistas son mucho más reacios que los hombres de modestas miras a convencerse del inadecuado paradero de su libido. Además, la formación de ideal y la sublimación contribuyen en proporciones por entero diversas a la causación de la neurosis. Según tenemos averiguado la formación del ideal aumenta las exigencias del yo y es el más fuerte favorecedor de la represión. La sublimación constituye aquella vía de escape que permite cumplir esa exigencia sin dar lugar a la represión. Más que toda la cuestión de "la otra vía que la sexual", me importa acentuar que la sublimación es la modalidad de hallar lo otro, la nueva vía, mientras que la idealización es el más fuerte favorecedor de la represión en causa en la neurosis. A partir de aquí, debemos tener bien en cuenta esta oposición idealizaciónsublimación para poder desarrollar, partiendo de Freud, la posibilidad de concebir lo nuevo. Y cuando decimos "lo nuevo" nos referimos, por un lado, a lo nuevo para cada uno de nosotros en el seno de cada una de las experiencias analíticas en la que estamos implicados como analizantes, y, por otro lado, a lo absolutamente nuevo que el psicoanálisis puede aportar. En Freud hay, sin que él lo diga de forma explícita, algo absolutamente nuevo que el psicoanálisis aporta, es la función del analista; antes de Freud, jamás hubo un vínculo entre dos sujetos de la índole del vínculo analítico. Pero el problema -siguiendo con Freud-, es que no llegó a concebir lo radicalmente nuevo para el analizante, para él todo psicoanálisis terminaba en una cierta impasse, en un callejón sin salida. Cuando Lacan concibe lo absolutamente nuevo que aporta el psicoanálisis para el analizante, lo hace mediante su noción de fin de análisis que consiste en un pase. Justamente, la posición del que haga el pase del fin de análisis será la resultante de haber hallado lo absolutamente nuevo. Para Lacan, ése será un "analista"; no porque sea efectivamente el analista practicante de otra experiencia analítica, sino por un cambio en la posición de analizante. Lacan dirá que "el analista" no existe; pero que aquel que dé ese paso que estamos planteando como paso a lo nuevo, será un analizante devenido analista. Así, de una manera sorpresiva, hemos hallado que, una vez más, Lacan retoma el sentido más radi cal de la obra freudiana, ya que al llamar "analista" al analizante luego del atravesamiento del pase, reencuentra en cierta forma lo nuevo inventado por Freud, el analista, no como practicante sino como posición subjetiva. Nos queda por elaborar este paso a lo absolutamente nuevo. Lo haremos mediante la concepción del más allá de la demanda del Otro. Nuestra cuestión, entonces, es cómo pensar el más allá de la demanda del Otro. Quedó claro en la clase pasada y con las citas de Freud de la clase de hoy que las soluciones imaginarias del yo ideal y del Ideal del yo no eran, cabn l mente hablando, soluciones que fueran más allá de l Otro.


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Retomemos, entonces, "Subversión del sujeto ... ": Opacidad de la que vamos a decir gracias a qué sesgo constituye en cierta forma la sustancia del deseo. El deseo se esboza en el margen donde la demanda se desgarra de la necesidad: margen que es el que la demanda, cuyo llamado no puede ser incondicional sino dirigido al Otro, abre bajo la forma de la falla posible que puede aportarle la necesidad, por no tener satisfacción universal (lo que se llama angustia). Margen que, por más lineal que sea, deja aparecer su vértigo, por poco que no esté recubierto por el pisoteo de elefante del capricho del Otro. Es ese capricho sin embargo el que introduce el fantasma ffantóme] de la Omnipotencia no del sujeto sino del Otro donde se instala su demanda [sería hora de que ese cliché imbécil fuese, de una vez por todas, y para todos, colocado en su lugar], y con ese fantasma (jantóme) la necesidad [nécessité] de su refrenamiento por la Ley (pág. 793). Es necesario corregir la versión castellana de los Escritos. Las dos veces que en francés dice: "fantóme", la traducción al castellano pone "fantasma". Pero hay que corregirlo porque en el párrafo que sigue van a ver aparecer lapalab ra ''.fantasme", que es la paJ.abra que Lacan efectivamente utiliza para referirse al fantasma. Como es el mismo Lacan el que introduce en el psicoanálisis la noción de fantasma, debemos estar muy atentos a la razón por la que habrá elegido para estos casos una palabra distinta pero tan próxima y de igual etimología . Creo que lo más conveniente es dejar entre paréntesis al lado del término castellano el que efectivamente utilizó Lacan en francés. Pero no se acaban aquí los problemas. En la traducción al castellano aparece, l' ll este párrafo, repetida tres veces la palabra "necesidad". La omisión del traductor es brutal porque en los dos primeros casos dice "besoin" y en el tercero dice "nécessité". La diferencia es que "besoin" es necesidad biológica y "néces1·i1é" es necesidad lógica. Lacan es el psicoanalista que más hace hincapié en la di stinción entre ambos términos. En los dos primeros casos, entonces, es la ne' 1•sidad que nosotros trabajamos en el seno del trío "necesidad-demanda-deseo". l,acan empieza por plantearnos la cuestión del deseo. Se podría pensar, nos d11·1', que, en cierta forma, la sustancia del deseo es la opacidad, porque plantea 1d dcseo como un margen respecto de toda demanda. Toda demanda produce un 111111 ge n que abre un campo -el más allá de la demanda- que se llama deseo. Y 1·•.1• c:rmpo implica una cierta recuperación del objeto perdido de la necesidad t 'llf's11i11") , como necesidad biológica -perdida en el mundo humano, causada ¡1111 111 de manda significante. '1'11 111hié n hemos trabajado la noción de particularidad de la necesidad, y có11111 1 · ~ 111 rea parecía del lado del deseo. Lacan agrega que la incondicionalidad tl1 111 dl'lll:tnda respecto de la necesidad biológica se transforma en la condición tl"11li1 111 de l deseo. Este margen a toda demanda que es el deseo, impone una 11111d 11 1011 a In Omnipotencia del Otro; y si le impone una condición a la Omni-

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potencia del Otro, podemos seguir que el Otro no es más Omnipotente. Precisamente porque el Otro no es Omnipotente, Lacan va a decir que ese margen implica, para el sujeto, la vivencia de un abismo que produce vértigo, o sea, la clínica de la angustia. Y es ahí que nos advierte que hay que atacar la vieja fantasía imbécil -"imbécil" quiere decir "sin apoyo"- de la Omnipotencia del sujeto. El problema no es la Omnipotencia del sujeto, es la Omnipotencia del Otro. Y es hora de reenviar, nos dice Lacan, a ese cliché: la Omnipotencia del sujeto a su lugar. Es hora de reubicarlo. Hay dos fantasmas imbéciles; uno es el fantasma de la Omnipotencia del sujeto (jantóme) y el otro es la idea de que ese fantóme debe ser refrenado por la Ley, por el "no se puede", o el más pseudoanalítico "todo no se puede". Esto es muy interesante porque estamos acostumbrados a pensar que el refrenamiento por la Ley, la función paterna, concierne a la esencia del deseo; aquí eso queda reubicado. Es precisamente este camino por donde vamos a entrar en la oposición del pase y la impasse de fin de análisis (en suma, la oposición entre Lacan y Freud). La cuestión, en definitiva, es cómo teorizar la función de la Ley, la función paterna. Lacan sigue diciendo : Pero nos detenemos aquí también para regresar al estatuto del deseo que se presenta como autónomo con relación a esa mediación de la Ley [ ... ] (pág. 793). Aquí Lacan nos está diciendo que el deseo es autónomo respecto de la metáfora paterna, que en psicoanálisis lacaniano es la forma de teorizar la introducción de la Ley. [ ... ] por la razón de que es por el deseo por el que ella se origina [ ... ] (pág. 794). Es por el deseo que se origina la Ley. Nosotros siempre tendemos a pensarlo al revés: que hay deseo porque la Ley lo origina. Tenemos todos una versión bien neurótica: el padre, cierto Otro, causa el deseo y así, siendo un Otro el que causa la falta en otro Otro, el Otro materno, logramos el "Otro del Otro". El padre como el Otro de la madre representando esta última al Otro primordial. [ ... ] en el hecho de que por una simetría singular, invierte lo incondicional de la demanda de amor, donde el sujeto permanece en la sujeción del Otro, para llevarlo a la potencia de la condición absoluta (donde lo absoluto quiere decir también desasimiento) (pág. 794). Esta cita es clave. ¿Por qué? Lacan dice que e l sujelo permanece e n una relac ión de suj eci ón al Otro. En francés, como e n cas1e ll11no, 111 nii Nll Hl noción el"


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sujeto ya implica la noción de sujeción . ¿Y cuál es esa sujeción propia del sujeto? La sujeción al Otro.¿ Y en dónde se ve que la sujeción es al Otro? En lo incondicional de la demanda; hay sujeción al Otro en lo incondicional de la demanda del Otro. El sujeto, como tal, no puede poner ningún límite a la demanda del Otro, porque para el sujeto la demanda del Otro es incondicional. Es por eso que Lacan dice que la condición absoluta del deseo es una condición que no queda subsumida en lo incondicional de la demanda del Otro: tiene una potencia. ¿Y cuál es esa potencia, precisamente? "Desjuntar" al sujeto de Jo incondicional de la demanda del Otro. Freud planteó que era mediante el padre que la Ley introducía la falta. A esta falta podríamos metaforizarla diciendo "al menos una mujer no". Respecto del conjunto de todas las mujeres, el padre dice: al menos una mujer no, lamadre. Ésta es la forma como Freud teoriza la función de la falta. En Lacan se produce una inversión peculiar de esta afirmación freudiana: es porque hay una falta en la estructura, precisamente, que la operatoria paterna puede inscribirse. Algo en verdad muy novedoso como concepción de las interdicciones a nivel social. ¿Cuál es la importancia de esta discusión? Nosotros -los sujetos neuróticostenemos la misma teoría del deseo que tiene Freud: que el sujeto desea aquello marcado por la Ley: lo prohibido. Pero la propuesta de Lacan es que pensemos que el deseo, como deseo de '10 prohibido, es sólo una forma de velar la verdade ra estructura del deseo. Que cada uno de nosotros desee lo que se le prohíbe responde a un afán bien propio del neurótico: velar, ocultar que hay una falta en la estructura. Pensemos, si no, en esos sujetos que están fijados a la posición de desear lo prohibido. ¿Cómo se los llama? Rebeldes sin causa. Tal posición implica poner ~ n el horizonte todo lo que se le niegue, justamente para anular la función de la f"alta, de lo que nadie prohibió, como causa. El desasimiento de la sujeción al que venimos aludiendo es una desujeci ón, no de un elemento mutable, sino de la estructura misma de la neurosis. A partir de estas teorizaciones, entonces, llegaremos a la conclusión de que hay , para e l Nujeto, una posición posible más allá de la neurosis. " Veamos" algunas de estas cosas en el grafo de referencia de esta cl ase, e l wu fo 3 (esquema nº 1). Noten cómo queda inscripto el deseo (d) en un más allá del Otro (A), saliend11 de esta forma de los dos circuitos sin salida de lo imagin ario, que describi111os la clase pasada. Este más allá del Otro implica un más all á de toda demand11 , porque no se localiza en ninguna línea, sino en el entrelíneas. Así también v1•1nos q ue la pregunta Che vuoi? está entrelíneas, mientras que el fantasma (~O o), se locali za como el tapón que cierra la apertura del entrelíneas. l ll grn l"o 3 es e l que, teniendo forma de signo de pregunta (?), indica la fun1 1!'1 11 de la pregunta como tal, no el contenido de ninguna pregunta. Presenta si11111 l1 ~ 11 c umc nte : a) el deseo como más allá de toda demanda; b) el Che vuoi?, la l 1111111i 1·0 111 (> e l deseo se di sti ng ue de lo inefable, y c) el fantasma como soporte

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d

(8 Oa)

l(A)

Esquema

$

11 ° /

del deseo. El deseo, su pregunta y su soporte se presentan, como debe serlo, en su interrelación en el grafo 3, que se caracteriza por ello. Si la clase pasada veíamos cómo tanto la vía del signil"icante del ideal I(A) como la de la metonimia de la significación, siendo ambas dimensiones del significante, implicaban un callejón sin salida (impasse) para el sujeto, ahora veremos cómo el objeto implica una salida. Esto último es válido tanto para la consideración del sujeto en general, como para la dirección de la cura analítica. Sigamos con citas del escrito "Subversión del sujeto ... " : Por la ganancia obtenida sobre la angustia para con la necesidad [besoin] este desasimiento del sujeto es un logro ya desde su modo más humilde, aquel bajo el cual lo entrevió cierto psicoanalista -W innicott- en su práctica del niño, nombrándolo: el objeto transicional. Dicho de otra manera: la hilacha de pañal, el trozo de cacharro amado que no se separan ya del labio, ni de la mano. Digámoslo, esto no es más que emblema; el representante de la representación en la condición absoluta está en su lugar en el inconsciente, donde causa el deseo según la estructura del fantasma [fantasme] que vamos a extraer de él (pág. 794). Lacan dice que tenernos el ejemplo más humilde del desasimiento del Otro en el objeto transicional. Noten que cuando lo nombra, Lacan no dice "pañal" o "cacharro", dice "la hilacha del pañal" o "el trozo del cac harro". ¿Q ué es lo propio de un obj eto transicional? La l"ijeza (debe ser ése y ningú n otro), qu"

inscribe la condición absoluta. Son objetos que inscriben una forma peculiar de la dialéctica de la condición absoluta. Entonces, si hay un sujeto al que se le plantea el desasimiento del Otro mediante el uso de un objeto tal corno el objeto transicional opera en ciertos bebés, ese objeto le inscribirá la condición absoluta: un objeto que se le hace condición. El punto es que ese tipo de desasimiento no es el verdadero desasimiento, Lacan nos dice que el objeto funciona corno emblema. Es un obj eto, no un significante; pero conserva la propiedad significante al ser emblema y también por lo parcial; ya hay un corte. Al ponerlo a funcionar como emblema, la maniobra del sujeto es negar la falta de la Omnipotencia del Otro, porque el objeto mismo se convierte en emblema de ella. El verdadero problema -dice Lacan- es el representante de la representación, que se halla en el inconsciente y que es la causa del deseo. A ese representante de la representación -que Lacan llamará objeto a- hay que aprender a distinguirlo bien del objeto emblema. Lacan destaca tanto las diferencias como las similitudes; dice, a este respecto, que la teoría del objeto a se funda en la teoría del objeto transicional de Winnicott. Hay dos modos de inscribir la función del objeto a corno emblema, ambas en la lógica del desasimiento respecto del significante: una, la del objeto transicional tal como lo describimos aquí, como el desasimiento que produce una inversión y se convierte en ernblema de la Omnipotencia del Otro. Si ustedes quieren pensarlo con nociones de una etapa más avanzada de la enseñanza de Lacan , ésta es la teoría del agalma [aya:>-µa] del Seminario 8, La transferencia. Es efectivamente un desasimiento, pero se produce aquí una inversión interesante: que el objeto que implica el desasimiento puede tener también la función contraria: ser emblema de la Omnipotencia del Otro. La otra modalidad de inscripción del desasimiento es el objeto fetiche . ¿De qué es emblema - para Freud- el objeto fetiche? De la detención en el punto de develamiento de la ausencia, de la falla, en el cuerpo materno. El fetich e es otra modalidad del funcionamiento del objeto a como emblema de la Omnipotencia del Otro, que dice sí, en tanto indica la vía del develamiento, pero que tambi én dice no a la falta en el Otro, en la medida que se detiene y fija en un objeto que runciona como velo o pantalla. Nuestro problema ahora es el problema de representación. ¿Cuál es el problema de la representación? Que no hay representación que nos indique directamente la cosa. El significante --como tal- no es apto para llevarnos a la cosa. De manera que sostener que un emblema sí puede darnos la cosa es pretender transformar el funcionamiento del significante. Retomemos la cita de la que partimos hoy, en la que Lacan hablaba de la opac idad del deseo. Pues aq uí se ve que la nesciencia en que queda el hombre respecto de su deseo es menos nesciencia de lo que pide, que puede después de todo cernirse, que nesc iencia de dó.nde desea.

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Y a esto es a lo que responde nuestra fórmula de que el inconsciente es el discurso del Otro, en la que hay que entender el "de" en el sentido del de latino (determinación objetiva). [... ] Pero también añadiendo que el deseo del hombre es el deseo del Otro, donde el "de" da la determinación llamada por los gramáticos subjetiva, a saber la de que es en cuanto Otro como desea (lo cual da el verdadero alcance de la pasión humana) (pág. 794). Ahora, si estamos intentando sostener que el verdadero desasimiento del sujeto respecto del Otro es por la vía del deseo, cómo compatibilizamos con esto el hecho, palmario, de que el deseo es el deseo del Otro y no el propio. Retorna el problema que creímos haber resuelto. Lacan pone en relación dos fórmulas que tienen prácticamente la misma estructura: "el inconsciente es el discurso del Otro" y "el deseo del hombre es el deseo del Otro". Por lo general se toman estas dos fórmulas como si fueran la misma o por lo menos iguales; y eso por el funcionamiento fuertemente ambiguo del genitivo "de". Para entender esta cuestión traje unas citas de un muy buen libro de gramática: Esboza para una nueva gramática de la lengua castellana, de la Real Academia Española. Tomé de allí tres ejemplos. El primero: "El burro del herrero." Me parece que es obvia la ambigüedad en este caso: el burro puede ser tanto un objeto propiedad del herrero como una cualidad negativa de éste. No se sabe si el herrero tiene un burro o es un burro. El segundo: "Los animales de los forasteros." Plantea el mismo nivel de ambigüedad. Y el tercero: "El parque del Retiro." Éste es un poco más oscuro; pero con trabajarlo un poco notamos que se puede tratar del Retiro, que en sí mismo es un parque, o de un lugar que se llama "Retiro" dentro del cual hay un parque, que le pertenece. En castellano, el "de" produce ambigüedad; y es eso mismo lo que nos ha llevado a mal entender, a confundir, estas dos fórmulas de Lacan, tomándolas como idénticas. Ahora, hay usos del "de" que no son ambiguos en absoluto. Por ejemplo (este ejemplo es del mismo libro): "El temor de la muerte."

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Éste no es. ambiguo; no es la muerte que teme, es el ser humano -animal mortal y que sabe que es mortal- que teme a la muerte. Y también tenemos este otro ejemplo: "Las quejas del desdichado." Es obvio que el desdichado no puede ser una propiedad de las quejas, que son las quejas las que pertenecen al desdichado. El primero de estos dos últimos ejemplos no es ambiguo, y es genitivo objetivo; y el segundo tampoco es ambiguo, y es ifldudablemente subjetivo. Lacan dice que al "de" de "el inconsciente es el discurso del Otro" hay que entenderlo en el sentido del "de" latino: determinación objetiva. Lacan mismo nos avisa que no usa esta fórmula en forma ambigua, aunque el "de" sea ambiguo; por eso nos instruye en la manera de usarlo. Para Lacan, entonces, "el inconsciente es el discurso del Otro" tiene la misma estructura gramatical que la frase "el temor de la muerte". Y luego añade que en "el deseo del hombre es el deseo del Otro" la determinación debe ser la llamada por los gramáticos subjetiva -la que le corresponde a "las quejas del desdichado". Tomemos un ejemplo más del texto de la Real Academia, que me parece sumamente ajustado, por su contenido, a los temas que estamos elaborando: "El amor de Dios." Esto está pensado para España, porque para nosotros este ejemplo es un poco oscuro. En general, a nosotros no se nos hace ambiguo porque solemos decir "el amor a Dios"; bueno, ése es un modismo fluestro, no un dato de la estructura de la lengua castellana. "El amor de Dios" -en sentido objetivo- es el amor que tenemos a Dios, explican los gramáticos. A la partícula "de Dios" se la lla11rn objeto directo, complemento, que precisa la significación del verbo transiti vo, y denota a la vez el objeto (persona, animal, cosa) en que recae la acción la acción de amar. Es objetivo, entonces, porque es complemento necesario para que la frase cobre significación. Leído como caso subjetivo, "el amor de 1>ios" sería el amor con que Dios ama a los. hombres. Esta ambigüedad -
ios a los hombres" --que es el segu:ndo complemento en cuestión. El hecho de que la fórmula "el incor:isciente es el discurso del Otro" deba 1•1 entendida como necesariamente obj.etiva, quiere decir que debemos supo111•1·lc la misma estructura de "el amor que tenemos a Dios". "El inconsciente es 1 I disc urso del Otro'', les, propongo considerarlo como equivalente a ''el incons,1 11· 111 0 es el discurso respecto del Otro". Y el ejemp.fo latino que da Lacan en 11~ 1 · 111i s m o párrafo me parece que confirma mi hi,pótesi.s:

"1... 1de Alio in oratione.''

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ALFREDO EIDELSZTEIN EL GRAFO 3. LA PREGUNTA

Que se traduce: "respecto al Otro en la oración". ¿De qué se menta en la oración? Del Otro. ¿De qué habla el inconsciente? Del Otro. Lo que entendemos habitualmente es que es el Otro el que habla cuando está hablando el inconsciente; pero aquí Lacan precisa y dice que el inconsciente es un hablar sobre el Otro. Esto se confirma más aún cuando nos dice que, respecto de "el deseo del hombre es el deseo del Otro", a este "del Otro" hay que entenderlo como determinación subjetiva, en tanto que Otro es que el sujeto desea. Nadie es yo en el deseo. Porque estas frases no deben ser entendidas de forma ambigua, Lacan dice que la nesciencia no debe ser confundida con el desconocer; vale decir, no es ninguna maniobra defensiva -en el sentido de no querer saber nada de eso. Es, simplemente, aquello de lo que no se puede saber. Estamos trabajando con la noción de opacidad del deseo: un margen más allá de toda demanda; y si es un margen más allá de toda demanda, no hay nunca ninguna demanda que pueda llegar a cubrirlo. El deseo, por eso, es siempre lo que escapa a toda demanda; lo que implica concretamente la imposibilidad de construir una ciencia del deseo. Pero si es cierto que se trata de una opacidad, de una imposibilidad de saber, de una nesciencia, de un margen de todo lo decible, es una nesciencia mayor que la que implica que el inconsciente es el discurso del Otro. Finalmente, uno podría llegar a establecer -respecto del inconsciente- un cernimiento: qué es lo que se dice del Otro, a nivel de la demanda. El punto clave es la nesciencia del deseo. ¿Por qué? Porque es en tanto que Otro que el sujeto desea, es desde el lugar de Otro que se desea. Debemos distinguir la estructura de "el inconsciente es el discurso del Otro" de la estructura de "el deseo del hombre es el deseo del Otro"; en un caso es hablar del Otro, en e l otro caso es ser Otro para desear. Este hablar sobre el Otro -nuestra demanda al y del Otro- puede ser finalmente cernida. Nosotros mismos -como analizan tes- podemos determinar cuál es nuestra demanda de análisis, qué le demandamos al Otro -por más inconsciente que sea-. Lo que no dejará nunca de ser una opacidad es nuestro deseo. Es que -justamente- el problema de nuestro deseo es que nunca es nuestro. La estructura, entonces, no es la del "yo deseo", sino la de un "se desea" . En este punto debemos volver a pensar la cuestión de la función de emblema que puede tener el objeto transicional. Ahí se produce la ficción del "yo deseo eso". Piénsenlo, porque esto no sólo está acentuado en la clínica del objeto transicional, sino también en toda la dialéctica de los niños futuros obsesivos. En la modalidad anal -dice Lacan-, lo que el obsesivo hará es pasar la causa del deseo -para nosotros siempre alienada- a la condición absoluta de algún objeto. Ese acento sobre el objeto, como un capricho, es un velamiento de la causa del deseo. Muchos neuróticos lo confunden con un deseo decidido. ¡,Y cuál es la ficción que se produce ahí? No tanto que sea eso, el objeto, si no que sea yo, el sujeto, el que lo desee. El punto fundamental de la fi cc ión respecto

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del objeto -cuando el objeto pasa a ser emblema del desasimiento de la demanda del Otro- es el "yo lo deseo" . Finalmente, la última cita de la clase de hoy: Por eso la pregunta [todo el grafo 3 tiene la estructura de un signo de pregunta] del Otro que regresa al sujeto desde el lugar de donde puede esperar un oráculo, bajo la etiqueta de un "¿qué quieres?", es la que conduce mejor al camino de su propio deseo, si se pone a reanudar, gracias al "saber hacer" de un compañero ll amado psicoanalista, aunque fuese sin saberlo bien, en el sentido de un "¿qué me quiere?" (pág. 794). Estamos en el punto en que, por razones estructurales, la nesciencia máxima para todo sujeto neurótico está planteada en lo que desea: fundamentalmente desde dónde desea, y no tanto qué desea. Uno podría llegar a encontrar lo que desea, lo que no encontrará jamás es desde dónde desea eso porque el deseo del hombre es el deseo del Otro. Para poder progresar en este camino estructuralmente oscuro del deseo, Lal'a n dice que el derrotero necesario es un psicoanálisis: encontrarse un companero de camino psicoanalista. ¿Por qué? Porque la pregunta que el sujeto dirige 11 1 Otro: ¿qué desea? - dada la estructura de toda demanda- le retornará invertida (la estructura de toda dema~da es que el sujeto recibe del Otro su propia de111anda en forma invertida). El sujeto demanda al Otro por su deseo (está obligado a hacerle esta pregunta al Otro porque la estructura del deseo implica el dcsconocimiento); y ¿cómo vuelve invertida desde el Otro esa pregunta -(¿qué quiero?). Vuelve como otra pregunta: ¿qué quieres? Lacan dice que esa pregun111 que el sujeto recibe del Otro como respuesta lo encamina hacia el acto del prop io deseo. Es te circuito continúa con una tercera inversión. El sujeto invierte la pre¡¡1111ta del Otro -q ue en segunda instancia fue respuesta a la pregunta del sujeto y pregunta ahora al Otro: ¿q ué quieres tú - Otro- de mí? Esta inversi ó n es 1•¡, tructural ; dado que mi deseo es el deseo del Otro, si mi pregunta es por 111i d1·sco, será en tanto que Otro que deseo. Y solamente podré resolver esta c1H.:u· 111rna si establezco la función del objeto del deseo del Otro. Ahí e l sujeto se 111 ruce a sí mismo y es capturado como objeto del deseo del Otro. liste circuito de preguntas, entre el Otro (A) y el sujeto (S), con siste más lllll' nada en las funciones de las preguntas, entre uno y otro, pero más como 1111111s preguntas que según los contenidos que en cada historia le correspondan. l•1H'n1Hramos ejemplos, de los más puros, de esta función de la pregunta, más 111111 dc los contenidos, en los ¿por qué? que los niños dirigen al Otro, y que co11111 funció n de puras preguntas, son preservados por los mismos niños al recha111 , 111111 y otra vez, cualquier respuesta que se les proponga. Ml·dianlc la articulació n de la pregunta y el deseo, estamos planteando que 1111 h11y dus<.:o independiente de la demanda del Otro; la relación entre la demand 11lt · I Otro y 1ni deseo se plantea en la fórmula de Lacan en la medida que plan-

l l2

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tea al deseo como articulado, articulado a los significantes de la demanda del Otro, pero es no articulable, en Ja medida en que el deseo indica justamente el más allá de las demandas particulares del Otro. Esto está planteado en el grafo 3, en la medida en que el signo de pregunta se alza sobre el punto del Otro (A). Simplificando el grafo 3, se observa claramente lo que acabamos de decir:

Esquema nº 2

En la continuación de la enseñanza de Lacan, la articulación esencial entre deseo y demanda será elaborada conceptualmente a través de una superficie topológica, el toro. En la práctica analítica, la maniobra propuesta por Lacan: no responder a Ja demanda, está hecha para hacer surgir Ja dialéctica del objeto, en este caso por la frustración que el no responder a la demanda implica. Mediante esta maniobra el analista lleva al análisis, como experiencia de palabra, al horizonte del más allá de la demanda, a través, mediante, el objeto de la frustración. ¿Cuál es aquí la función del psicoanalista, luego de producido el efecto que implica el objeto vía la frustración? Soportar el lugar, necesario en Ja escena, de deseante; por eso Ja necesidad del "deseo del analista" como función del análisis. Esto demuestra, categóricamente, la imposibilidad lógica del autoanálisis. Dado que el deseo tiene la estructura de Ja determinación del deseo del Otro, y dado también que el Otro, que encarnará el lugar que le es necesario al sujeto para elaborar la cuestión de su deseo, estará en ese lugar como deseante, el lugar que al sujeto le queda no es otro que el de objeto del deseo de ese Otro dcseante. ¿Entienden qué ficción es el deseo del analista? Soportar por parte del ana li sta que el sujeto lo coloque como descante respecto de él como ohjcto, el anu


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lizante será tomado como objeto y no sólo como el sujeto deseante. "Objeto deseado" y "sujeto deseante" serán los polos de lo que es la verdadera posición, la de "objeto deseante" . Es en este punto que debemos introducir la estructura del fantasma, porque la modalidad estructural de la pregunta es aquello a lo que llamamos fantasma. Es así que se introduce en la enseñanza de Lacan la noción del fantasma como soporte, como sostén del deseo. Es la única forma que tiene el sujeto de elaborar algo de esa oscuridad -la más plena de todas- que se produce en la vida del sujeto neurótico. Es por esto que teorizamos toda la práctica clínica con la neurosis como Ja clínica de la pregunta. Y ahora quizá muchos de ustedes podrán entender por qué la prevalencia -en la enseñanza de Lacan- de la función del fantasma: porque sostener que la neurosis es la clínica de Ja pregunta es sostener que la práctica analítica con la neurosis es la clínica del deseo; y esa clínica sólo puede ser realizada, soportada, mediante la pregunta -que es la pregunta estructurada por el fantasma. En las próximas reuniones profundizaremos en la relación entre deseo, fantasma y síntoma.

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ANEXO: EL GENITIVO: "de"

OCHO

Ejemplos: "El burro del herrero" "Los animales de los forasteros" "El parque del Retiro" "El amor de Dios" nombre+ prep +nombre complemento EL TEMOR DE LA MUERTE (necesariamente objetivo)

EL DESEO Y EL FANTASMA: UN RECORRIDO (1). EL SÍNTOMA

LAS QUEJAS DEL DESDICHADO (necesariamente subjetivo)

"El amor de Dios" EL AMOR QUE TENEMOS A DIOS

EL AMOR QUE DIOS TIENE A LAS CRIATURAS el amor con que Dios ama a los hombres

el amor con el que amamos a Dios objeto directo Complemento u objeto directo: que precisa la significación del verbo transitivo, y denota a la vez el objeto (persona, animal o cosa) en el que recae la acción.

Suele evitarse la ambigüedad agregando otro complemento: de Dios "el amor a los hombres" nombre + complem . + complem.

El inconsciente es el discurso del Otro

El deseo del hombre es el deseo del Otro 1

determinación objetiva

determinación subjetiva Es en tanto que Otro que él desea

¿El inconsciente es el discurso respecto del Otro? "de Alío in oratione"//d el Otro en la oración

NESCIENCIA MENOS nesciencia de lo que demanda, que finalmente puede cernirse

QUE nesciencia de dónde él desea

A decir verdad, mientras preparaba esta clase lo primero que concluí es lo siguiente: dar una clase sobre el fantasma no tiene sentido; es francamente incoherente decir que uno va a ~.ar una clase sobre el fantasma. Pero luego también me di cuenta de que tampoco es posible dar una clase sobre el deseo, porque se presentan imposibilidades similares. Necesariamente entonces, si uno quiere dar una clase sobre el fantasma y sobre el deseo, deberá plantear una dase que los articule; vale decir, que trate de la articulación entre fantasma y deseo. De modo que abordaremos el tema: el deseo y el fantasma, haciendo hincapié en el "y". Les propongo, además, agregar, a continuación de ese título, una indicación -digamos así- que organizará nuestro trabajo: la idea de un recorrido, o, al decir de Freud: un camino. En definitiva, entonces, vamos a dur comienzo a la clase 8 de este ciclo titulándola: El deseo y el fantasma: un r'l•corrido. Creo que lo que acabo de decir está articulado claramente por Lacan en su ¡¿rnfo, ya que lo que caracteriza al grafo 3 es la entrada simultánea, articulada, dri deseo (d), la pregunta Che vuoi? y el fantasma($ Oa). La idea es que no se puede estudiar ni trabajar ni elaborar la cuestión del di•sco y del fantasma si no es en términos de un recorrido, de una cierta diacro1111l. En realidad todo el grafo del deseo implica Ja idea de recorrido, lo que está 1 xprcsado en la medida en que es un grafo orientado, sus aristas tienen sentido, d11L;cci611. Así el grafo del deseo inscribe la lógica de las "vías" del discurso y dd "des filadero" del significante. A su vez, yo también voy a plantear "un re1 111 11do" para abordar en esta clase el camino del fantasma al deseo. l .os hilos centrales de este recorrido sobre el recorrido serán: 11) " l)c una cuestión preliminar a todo tratamiento posible de la psicosis" 11'"1'/) hJ " l.11 dirección de la cura ... " (1958)

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c) "Observación sobre el informe de Daniel Lagache ... " (1958) d) "Subversión del sujeto y dialéctica del deseo" ( 1960) e) Dos citas del Seminario 8, la transferencia ( 1960/61) t) Algunas citas del Seminario 1O, "La angustia" ( 1962/63 ), y g) "Kant con Sade" ( 1963), que está enteramente dedicado a este problema. Es, obviamente, un recorrido lacaniano. Es mi impresión que la noción de fantasma en Lacan tiene una importancia mayor que la que tiene la noción de fantasía inconsciente en el contexto de la obra de Freud. Lacan apoya su concepción de la clínica de la neurosis en la función del fantasma mucho más de lo que Freud apoyara la suya en la función de las fantasías inconscientes. Esto vincula a Lacan con otros posfreudianos como, por ejemplo, Melanie Klein, como si fuera un efecto tardío de la obra de Freud sobre psicoanalistas de la segunda y tercera generación esta primacía de la función de la fantasía en la clínica. Quiero leerles una cita de Freud del historial del Hombre de las Ratas para que vean que lo que acabo de decir debe ser relativizado en lo que respecta a la práctica clínica de Freud . De los cinco historiales freudianos, sólo cuatro fueron pacientes de Freud, y entre ellos, el Hombre de las Ratas tiene la particularidad de corresponder a un paciente que "se curó".

EL DESEO Y EL FANTASMA: UN RECORRIDO(!}. EL SÍNTOMA

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correspondía, ya que si no (fíjense qué caso paradójico) la prosecución misma del análisis -que coincidiría con el progreso del sujeto- se habría convertido en el revés del objetivo buscado por el mismo análisis, el atraso. Para Freud, entonces, una cosa es el éxito terapéutico en relación con los síntomas y otra cosa es destejer hilo por hilo la trama de envoltorios de la fantasía. Dada la metáfora del tejido, entendemos que se trata de una red; pero me parece que también podemos referirnos a la trama en el sentido de un argumento. Freud distingue el éxito terapéutico de lo que debería haber sido -digamos- el progreso y la dirección de la cura: destejer la trama de fantasías inconscientes. La cuestión aquí -como ustedes pueden veres la de la dirección de la cura. Quedando claro que ya para Freud el "progreso del análisis" coincide con la operatoria sobre la fantasía inconsciente, que no es lo mismo que el éxito terapéutico, o sea, la eliminación de los síntomas, debemos incluir en el seno del an álisis la relación deseo y fantasma. El síntoma en el grafo del deseo se localiza en s(A), significado del Otro, e fecto de significación. En el seno del grafo del deseo, implica las siguientes articulaciones :

Se suele creer que el síntoma del Hombre de las Ratas es la fantasía de que le introducían ratas por el ano a su padre y a su amada, pero ése no es el síntoma en absoluto. Eso sólo es una metáfora tomada por Freud de una metáfora del propio paciente para indicar una de las cuestiones estructurales del caso. El síntoma -propiamente dicho- de este paciente era su "atraso en la vida". Ahora bien, tal como lo descubrió y lo transmitió el mismo Freud, todo síntoma tiene un sentido, al menos tiende hacia algo; entonces, el atraso de este sujeto le producía, como beneficio, el no tener que tomar una decisión; y esa decisión que posponía era especialmente difícil para él: debía elegir entre dos mujeres. El sujeto decide empezar a analizarse precisamente para atacar el problema del atraso en su vida; pero, a su vez (esto no hay que perderlo de vista), para empezar a analizarse debió dejar en suspenso su vida, porque tuvo que ir a analizarse donde residía Freud -lugar distante de donde él vivía-; y nadie resuelve su vida en "otro lugar" . En referencia a estas cuestiones aparece en el texto de Freud una larga nota al pie. Todo el tiempo Freud trabaja allí el problema de la fantasía, vinculado a sucesos infantiles, de índole erótica. Al respecto, Freud nos dice:

w~------,..

!

síntoma l, •.Significant1

if

l(A)

$

Grafo completo

1 11¡111 •11111 11 ° 1 No se consiguió destejer hilo por hilo esta trama de envoltorios de la fantasía; justamente el éxito terapéutico fue aquí el obstáculo. Es realmente fabuloso: dado que el síntoma era el atraso en la vida, el l lom bre de las Ratas debi ó interrumpir el análi sis para pode r ir a vivir su vida don! k'

11

1>11d11 In afi rmaci ón de Lacan en "La instancia de la letra en el inconscien" dl· que e l s ínto ma es metáfora, se supone que en el grafo del deseo el sín-

11111111 111 1plk11 lu ari sta que pnrti enclo de S( A), el significante de una falta en el

11 8

EL DESEO Y EL FANTASMA: UN RECORRIDO (1) . EL SÍNTOMA

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Otro, pasando por el fantasma, ($O a), arriba al síntoma, s(A), así inscribiría la metáfora como la sustitución de un significante de la cadena superior por uno de la cadena inferior, tal como el siguiente esquema permite visualizar:

sustitución . --!> meta.+.· 1 orica

Esquema 11 º 4

tasma en histeria y obsesión de Le Séminaire, Livre 8, Le transfert, donde se lee con toda claridad en la fórmula del fantasma obsesivo:

/A.O
Esquema nº 2

sin embargo, si leemos sin prejuicios el grafo del deseo, éste indica que el síntoma implica tanto la vertiente metafórica como la metonímica:

la vertiente metonímica en la segunda parte de la fórmula, donde figura la serie: (a, a', a", a'", ... ); en la fómula para la histeria:

a (-
O

A

(-~) , inscribe sin lugar a dudas, la sustitución metafórica. sustitución . --!> meta1.r:·orica

¿En qué medida el síntoma es del Otro (A)? Tal como Lacan lo dice en "De una cuestión preliminar a todo tratamiento posible de la psicosis" (pág. 53 i ):

t Esquema nº 3

combinación metonímica

[ ... ];y aun falta decir que es a título de elementos del discurso particular como esa pregunta en el Otro se articula. Pues es porque esos fenómenos se ordenan en las figuras de ese discurso (del Otro) por lo que tienen fijeza de síntomas, por lo que son legibles y se resuelven cuando son descifrados. Para el psicoanálisis, a diferencia de la filosofía, la pregunta del sujeto se ar-

lo que es absolutamente correcto, ya que permite articular la vertiente metafórica del síntoma al síntoma histérico, y la metonímica, al síntoma obsesivo. El ataque histérico, tomado como ejemplo, recordemos que mata dos pájaros de un solo tiro al representar en la misma representación ambos elementos del conflicto; el síntoma obsesivo tiende a una diacronía fuertemente metonímica, tal como el: '"quito la piedra", Sp "pongo la piedra", S2 , •.• ',lo expresan con claridad. Si revisamos desde esta perspectiva el escrito "La instancia de la letra ... '', vemos que, efectivamente Lacan se está refiriendo a síntomas histéricos, más específicamente, conversivos (" ... trozo de carne ... "). Que el síntoma sea, además de la articulación de las dos cadenas, relación arriba/abajo, y de los dos lados del grafo, relación izquierda/derecha, del Otro (A) está claramente escrito en el vértice que lo representa (esquema nº 4) Esto que acabo de afirmar es perfectamente legible en las fórmulas del fan -

1i<.: Ltla en forma particular, pero se realiza en el Otro. No sólo se formula en el

Otro, lo que ya discutimos en la clase pasada, sino que se ordena según las fi guras, las figuras de la retórica, que como tales cada sujeto recibe del tesoro del N1gnificante, A. Es porque figuras y tropos son fijos para cada lengua, que el NÍ11toma podrá fijarse haciendo uso de ellos, pero, además, es que el síntoma es 1h·s<.: i frable en análisis, ya que esas figuras siendo del Otro, son compartidas 1 1111 el analista. Recordemos aquí lo que Freud sostenía respecto de la condición dt• alguien para convertirse en buen receptor de un chiste (Witz), pertenecer a la 1111 sma parroquia, o sea, compartir la estructura del lenguaje. Esto es más cierto p 11111 las figuras y los tropos del arte del bien decir, que respecto al set de signil 11 1111tcs. 1\11trt.:mos ahora en el análisis de la concepción del recorrido del deseo al

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fantasma de Lacan. Creo que el trabajo puede resultar un poco arduo. Las citas son muchas, pero tengo la impresión de que el tema vale el esfuerzo. En la cita que sigue, de "De una cuestión preliminar a todo tratamiento posible de la psicosis" , Lacan se rectifica por el uso que ha hecho del esquema Lambda; es donde se autocritica haber sostenido la teoría del reconocimiento del sujeto por parte del Otro. Para indicarnos su imposibilidad, define la existencia del sujeto como inefable --que no puede ser puesta en palabras- y estúpida -término que se vincula al estado de estupefacción-. La existencia del sujeto, entonces, no puede ser puesta en palabras, y cuando aparece produce sorpresa. Dado que el sujeto es lo que un significante representa ante otro, como el sujeto cae en el intervalo entre un significante y otro, cuando el S 2, inesperadamente, viene a resignificar al S 1' produce siempre sorpresa, estupefacción en el sujeto. La palabra " estúpida" que Lacan utiliza en "De una cuestión preliminar ... ", es una de las acepciones que tiene ese término que Lacan utiliza tanto en francés: "héance", del que nosotros no tenemos traducción -y que hemos debido resignarnos a traducir por " hiancia"-. Que alguien esté "béante", significa, justamente: boquiabierto, estupefacto. Para Lacan, la proble mática del símbolo fálico y la función del padre e n el complejo de Edipo repercute en el sujeto como una pregunta, y esta pregunta será - fundamentalmente- la pregunta por el sexo y por la vida. Que la pregunta caiga sobre el sexo y sobre la vida es francamente increíble, porque pensamos que, justamente, nada hay más natural para el sujeto que el sexo y la vida. Lacan no dice que la pregunta sea po~ la existencia de Dios (que parece un problema bien humano, bien simbólico), dice que la pregunta cae justamente sobre los aspectos que creemos más naturales, en el sentido de la biología: la vida misma y la condición sexual. Sobre el sexo, la pregunta es -digamos-: ¿qué es ser hombre -o ser mujer-? Respecto de la vida, en cambio, hay que distinguir mejor las cosas. Me parece que conviene -clínicamente hablando- destacar con claridad, entre las preguntas "por la vida", aquella que hace a la contingencia de la vida. Después de esta introducción, entonces, les leo la cita: Que la pregunta por la existencia baña al sujeto, lo soporta [sostiene] , lo invade, incluso lo desgarra por todas sus partes, es cosa de la que las tensiones, los suspensos, los fantasmas con que el analista tropieza le dan fe; y aún falta decir que es a título de elementos del discurso particular cómo esta pregunta en el Otro se articula (pág. 531). Al sujeto se le desvanece la existencia por la incidencia del significante. Lo que el psicoanálisis descubre es que justamente donde al sujeto se le manifi esta la falta de la existencia, ahí mismo es donde el sujeto se sost iene, pero en forma de pregunta: soy ahí donde me pregunto quién soy; lo que me sos1i cnc es In

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función de la pregunta. La función de la pregunta, entonces, tiene a la vez un mati z que tiende hacia la falta y un matiz que üende a colmar esa falta. Habrán visto que en esta última cita aparece la palabra "fantasma". Ésta es una de las primeras veces que Lacan articula la función de la pregunta -soporte de la existencia del sujeto- a la cuestión del fantasma. Quisiera, entonces, que lengan presente lo siguiente: la pregunta que sostiene al sujeto se constituye a tílulo de elementos del discurso. Ya se empieza a delinear que no estamos hablando de una cuestión de imágenes, sino de una cuestión de elementos discursivos. Y luego agrega (lo que a primera vista parece contradictorio) que es a título de esos elementos del discurso particular que esta pregunta en el Otro se articula. El problema-es: ¿se trata de una pregunta particular, del sujeto, o de una pregunta que se articula en el Otro? En otras palabras: ¿dónde se constituye el faniasma que soporta al sujeto, del lado del sujeto o del lado del Otro? Ahí ya estamos en e l terreno del esquema que Lacan presenta en la segunda dase del Seminario JO, "La angustia".

A

s

~

¡f.

a

Lado del Otro

Mi lado

/\ 1¡11ema n º 5

Justamente, Lacan dice que la pregunta -en tanto que particular- se formula el Otro. Ya desde aquí -al comienzo de este recorrido- quiero que prestemos 1111·nc ión al hecho siguiente: nadie, jamás, podrá resolver nada de la índol e de su l11111nsma si no lo hace con el Otro, y eso porque el fantasma - todo él- se locali 1 1· n el Otro. (Sé que a esta afirmación le falta, aún, su justificac ión; ya la hare111111'.) Para cualquier elaboración de la relación con el fantasma, entonces, será 111 n:sario inventar un dispositivo en el que esté implicado el lugar del Otro. P11samos a "La dirección de la cura ... " . No debería sorprenderlos el hecho il1 que para trabajar el problema del recorrido me refiera a ese escrito de Lacan 1p11 • l'.S c.;n sí mismo un recorrido. Tampoco quiero que pierdan de vista que voy 11 111 111· c.; I fin a l de ese texto, desde el punto 14 hasta el punto 19, que es el últi11111 1(1 final ele "La dirección de la cura ... " tiene mucho que ver con el final de L1 d11n:ci611 de cada cura. M11('ho ~c.; ha hah lado y se habla del fantasma, pero sigue siendo un tema es-

1

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pecialmente oscuro; de modo que no nos apuraremos en este punto, haremos un trabajo minucioso. Primera cita de este escrito:

Si cada vez que enunciamos una demanda se produce el más allá de la de111:rnda, el sujeto requiere de una palabra que lo saque de esa dialéctica.

14- La importancia de preservar el lugar del deseo en la dirección de la cura necesita que se oriente ese lugar con relación a los efectos de la demanda, únicos que se conciben actualmente en el principio del poder de la cura (pág. 613).

Pero el deseo no es otra cosa que la imposibilidad de esa palabra [ ... ] (pág. 614). El deseo inscribe cierta imposibilidad. ¿Cuál? Que una palabra venga aboel efecto de la palabra.

1rnr

Lacan establece claramente al deseo como motor fundamental de la dirección de la cura, y agrega que esto es necesario explicitarlo para rectificar así cierta concepción actual de la dirección de la cura analítica. Se pueden hacer cosas con la demanda, la demanda tiene un poder, de eso no hay dudas pero el verdadero motor del análisis es el deseo -y especialmente el deseo en el contexto de la dirección de la cura analítica. El deseo, por más que se transparente siempre como se ve aquí en la demanda, no por ello deja de estar más allá (pág. 614 ). ¿Se entiende la metáfora de que el deseo se transparenta en la demanda? En última instancia, uno siempre puede reconducir el deseo a la demanda, porque detrás del deseo siempre hay una demanda: el deseo está articulado a la demanda. Aunque Lacan se apresura a agregar que no por ello el deseo deja de estar "más allá", ya que no es articulable. Si un observador mira el deseo, di gamos, éste termina por transparentársele, y se queda entonces mirando la demanda; pero el deseo sigue siempre implicando un campo más allá de toda demanda. Por otro lado, cada vez que Lacan utiliza la noción de "más allá" está traba· jando la metáfora freudiana de la determinación: el "más allá" será determinante. Y Lacan nos dice que, precisamente, más allá de la demanda, aun con todo su poder, está determinándola el deseo. Está también más acá de otra demanda en que el sujeto, repercutiéndose en el lugar del otro, no borraría tanto su dependencia por un acuerdo de re bote, como fijaría el ser mismo que viene a proponer allí (pág. 614). Lacan dice que el sujeto, repercutiendo entre las dos demandas, intenta fij111 el ser, el ser mismo que viene a proponer allí. En este "más allá de la dcman da", entonces, en el espacio definido entre dos demandas, entre dos cadcnaN significantes, al sujeto se le plantea el problema del ser, y queriendo resolverlo no logra más que "rebotar" entre ambas.

[ ... ] que al responder a la primera no puede sino redoblar su marca consumando esa escisión (Spaltung) que el sujeto sufre por no ser sujeto sino en cuanto que habla (pág. 614). Al redoblar la palabra, intentando que S 2 lo rescate del efecto de S" el suje111 só lo logra cavar el abismo de su división entre ambos. Entre paréntesis, Lacan agrega: (Lo cual está simbolizado por la barra oblicua de noble bastardía con que afectamos la S del sujeto para señalar que es ese sujeto: $.) El $ será en nuestra álgebra la indicación de la inexistencia de una palabra q11l' horre el efecto de la palabra en el sujeto hablante. Y aun hay una nota, del '66, en la que Lacan agrega: Cf. el ($O D) y el ($O a) de nuestro grafo, reproducido aquí en "Subversión del sujeto ... ". El signo O consigna las relaciones: envolvimiento-desenvo lvimiento-conjunción-disyunción . Los nexos que significa en estos dos paréntesis permiten leer la S tachada: S enfading en el corte de la demanda; S enfading ante el objeto del deseo[ .. . ] (pág. 614). /\caba de dar las fórmulas de la pulsión ($O D) y del fantasma ($ O a) . El S hmlo ($) nos está indicando la imposibilidad del sujeto de hallar una palabra q111• lo saque del efecto de la palabra -que es el más allá de la palabra. <) ui sicra darles una indicación que por ser tan obvia a veces se olvida: i¡111 • l11s fórmulas de Lacan -por ejemplo la fórmula del fantasma- se leen de l ·q11icrda a derecha, tienen un recorrido, tal como en matemáticas: 1 + 2 = 3. 1 11 111111 emáticas se denomina a una dupla así, donde el orden de la secuencia 1 • d1·1crminante, par ordenado. Es por este motivo que hay que destacar de la 1111111111 cita de 1966, el S enfading ante el objeto del deseo,~-.; a, porque 1111 l\ll lo utilizaremos como una clave de lectura de la función del fantasma 11 hp111•10 de l deseo. Sí110 con la cita: 1 11

1

Esto quiere decir que sólo de una palabra que levantase la marca qul' 1•1 sujeto recibe de su expresión podría recibirse la absolución que lo dcvol VI' ría a su deseo (pág. 614).

l 'l' l'O no hay que confundir la identificación con el significante todopo-

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EL DESEO Y EL FANTASMA UN RECORRIDO (1). EL SÍNTOMA

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deroso de la demanda, del que hemos hablado ya, y la identificación con el objeto de la demanda de amor (pág. 615).

rencia, que no hay otra posibilidad, pero la transferencia en el sentido recién definido, cuando entra en juego la dialéctica del objeto.

Lacan plantea que hay una identificación que es con el significante todopoderoso de la demanda. ¿Y cuál es ese significante todopoderoso de la demanda? El que nosotros trabajamos como I(A) . Y recuerden que en el párrafo que leímos, el problema era que el sujeto, buscando con el segundo significante borrar los efectos del primero, finalmente quedaba entre dos. Ahora, esa identificación con el significante todopoderoso de la demanda, ¿no podrá ser, acaso, la identificación primaria de Freud? Siendo así, Lacan plantea que hay, entonces, un segundo tipo de identificaci ón, que es al objeto de la demanda de amor.

Pues la transferencia en sí misma es ya análisis de la sugestión, en la medida en que coloca al sujeto respecto de su demanda en una posición que no recibe sino de su deseo. Sólo para el mantenimiento de ese cuadro de la transferencia debe la frustración prevalecer sobre la gratificación (pág. 616).

Ésta es sin duda también una regresión, Freud in siste en ello cuando la considera como el segundo modo de identificación , que distingue su segunda tópica escribiendo: Psicología de las masas y análisis del yo . Pero es otra regresión. Aquí se encuentra el exit que permite salir de la sugestión. La identificación con e l obj eto como regresión, porque parte de la de manda de amor, abre la secue ncia de la transferencia[ .. . ] o sea, el camino donde podrán denunci arse las identificaciones que, deteniendo esta regresión , le marcan el paso (pág. 615). Ambas identificaciones, con el significante todopoderoso de la demanda y con el objeto de la demanda de amor, son identificaciones regresivas; salvo que mientras la primera deja al sujeto atrapado en la sugestión (recuerden el cortocircuito petrificante de la identificación al I(A)), la segunda abre el camino de la transferencia. Cuando el sujeto pasa de la dialéctica del significante todopoderoso de la demanda a la del objeto de la demanda de amor, se le ha presentado, al menos, una posibilidad de "exit", una salida; esto no quiere decir que haya salido, pero se ha constituido una salida posible: es la transferencia. Aquí conviene destacar que lo que muchas veces los analistas consideramos como transferencia no es más que sugestión. Muchas veces creemos que hay transferencia cuando sólo se ha producido el efecto de poder propio al significante y, en especial, al significante todopoderoso de la demanda. Cuando se presentifica la función del Otro (A) no estamos frente a la transferencia, sino a la sugestión; transferencia, tal como Lacan propone en el Seminario 11, significa la maniobra que desde el lugar del Otro (A) se hace para producir la puesta en acto de la realidad del inconsciente en tanto sexual.

Quizá podamos entender por qué Lacan propone que la frustración -que participa de nuestra ética y no de nuestro goce- debe prevalecer sobre la gratificación en la práctica analítica: porqµe abre el camino de la salida (exit) posible. ¡,Salida a qué? A quedar capturado en el campo del Otro -que era donde nos hallábamos-. Dado que la transferencia implica, por definición, al objeto y a la demanda, tiene por propiedad, dado el campo más allá, que es el del deseo, que :lla produce, hacer que el objeto se vea determinado por el deseo. Recuerdan que la demanda anulaba (aufheht) al objeto particular de la necesidad, producié ndose así el objeto causa del deseo. Significa que en los efeftos que responden en un sujeto a una demanda determinada van a interferir aquellos de una posición con relación al otro (al otro, aquí su semejante) al que él sostiene en cuanto sujeto (pág. 617). Y el párrafo siguiente se abre con una autocita de Lacan: "Al que él"sostiene en cuanto sujeto" quiere decir que el lenguaje le permi te considerarse como el tramoyista[ ... ] (pág.617). Tramoya aquí es el argumento mismo de la obra, en tanto que enredo, di si1111110 o maña. El tramoyista es una persona que usa de ficciones o engaños, su ll Nll proviene del teatro (mucho en relación con el fantasma tiene que ve r co n la p111·s1a en escena teatral), de tramoya: máquina para figurar en el teatro tra nsl111 111ac iones o casos prodigiosos. l ,a cita sigue así: j ... ] o incluso como el director de escena de toda la captura imaginaria de la c ual en caso contrario él no sería sino un títere vivo.

Hn el contexto de la dialéctica a-a', el sujeto intenta hacer del semejante un /.Para qué? Para rescatarse él mismo como sujeto -ya que si no queda11.i ~ trndo un títere- ; postula al otro como sujeto haciéndose él, al sostener al 1oi111 , l"I tramoy ista o director de escena. Ficción neurótica muy común en la 1¡111 1•1 sujeto, como ya vim os respecto de I(A) y de i(a), intenta desmentir la 1q1•to .

Estas consideraciones nos confirman que es natural analizar la translC rencia (pág. 616). Lacan es tá di ciendo que el ca min o del análi sis ti ene que seg uir la

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11111 ·i11 11.

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EL DESEO Y EL FANTASMA: UN RECORRIDO {I) . EL SÍNTOMA

ALFREDO EIDELSZTEIN

El fantasma es la ilustración misma de esa posibilidad original (pág .

617). ¿Qué posibilidad original? Sostener al sujeto. Eso es el fantasma : la posibilidad de sostener al sujeto. Por eso toda tentación de reducirlo a la imaginación, a falta de confesar su fracaso, es un contrasentido permanente, contrasentido del que la escuela kleiniana, que ha llevado muy lejos las cosas en este terreno, no puede salir por no entrever siquiera la categoría del significante (pág. 617). El problema kleiniano fue atender a esta dialéctica como si fuese una cuestión neta y exclusivamente imaginaria; y aquí el problema es sostener al suj'e to en lo simbólico, por eso, sin que deje de cumplir un papel importante, la configuración imaginaria de las escenas fantasmáticas, de lo que se trata, en realidad, es del libreto, del argumento (el mismo decorado puede valer de muy distintas maneras según el contexto simbólico en el cual se lo localice). Sin embargo, una vez definida como imagen puesta en función en la estructura significante, la noción de fantasma inconsciente no ofrece dificultad. Digamos que el fantasma, en su uso fundamental [ .. . )(pág. 617). Noten que no dice aquí "fantasma fundamental", sino que hay un uso fundamental del fantasma. Nos la pasamos buscando el fantasma fundamental para tal sujeto, y quizá se trata de otra cosa, de una función fundamental del fantasma para cada sujeto. Una frase que pareció -en un momento del análisis- tomar la función del fantasma fundamental podría, un día, cambiar, y sin embargo seguir cumpliendo otra frase la misma función, que era la que la hacía ser "fundamental" a la anterior. Esto es muy importante en la clínica misma. Se trata de que el analizante descubra la función que para él tiene el fantasma y no tanto que conozca su texto. Repito entonces: Digamos que el fantasma, en su uso fundamental, es aquello por lo cual el sujeto se sostiene a nivel de su deseo evanescente, evanescente en la medida en que la satisfacción misma de la demanda le hurta su objeto. Lacan no utiliza la palabra "evanescente"; y la palabra "evanescente" existe en francés. En francés son dos palabras distintas, évanescent y évanouisseme111 ; el traductor al castellano comete un error. Sin embargo, antes de que veamos qué quiere decir que el deseo sea evancs cente, quisiera que tengan en mente que el sujeto debe ser sostenido por e l fon tasma, en el nivel del deseo evanescente, y también que el obj eto de la demandn le es hurt ado. Por eso Laca n di ce que hay progreso e n e l paso de la iden1ifi r11

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ción del primer tipo a la identificación del segundo tipo: porque -precisamente- el objeto de la demanda se desvanece en la demanda misma, por lo tanto pasar del I(A) al objeto, que no puede dejar de desvanecerse, lleva al deseo. Tomemos, por un momento, otra vía. ¿Qué es el fantasma? Para contestar de una manera totalmente axiomática: una forma de concebir el objeto a, una fo rma de concebir al Sujeto tachado (S), y una forma de concebir la relación entre ellos O. Todo el tiempo estamos trabajando la rel ación entre sujeto y objeto. Opongámosla, ahora, a la re lación de conocimiento entre el sujeto y el objeto. En una relación de conocimiento, sujeto cognoscente y objeto cognoscible se constituyen simultáneamente en el acto del conocimiento. En el contexto de la relación planteada por el psicoanálisis, ambos, sujeto y objeto, están en falta. Del lado del sujeto es desvanecimiento, fading , Spaltung, captura en el intervalo entre dos, que es lo que produce su inefable y estúpida existencia; y del lado del objeto es abolición, porque lo reemplaza el juego de presencia y ausencia. Entonces, pasar del significante todopoderoso de la demanda al objeto de la demanda es un progreso en la posición del sujeto, porque el objeto en la demanda necesariamente se desvanece. En resumen, estamos trabajando el desvaneci miento del sujeto y el desvanecimiento del objeto. "Évanescent" en francés qui.ere decir: lo que va disminuyendo y desaparel·icndo gradualmente. La palabra que utili za Lacan es "evanouissant", que tiene dos acepciones: "desaparecido" (desaparición completa) y "sin conocimiento, desmayado". En el diccionario francés-francés de Robert, que suele proponer sinónimos, aparece, para definir "evanouissement" en su primera acepción, la p11labra inglesa, incorporada al francés, "fading". Respecto de la segunda, "pérdida de conocimiento", este mismo diccionario propone "syncope", que a su Vt' '/. presenta tres acepciones, de las que nos interesará sólo la última: "suprei(m de una letra o sílaba". Ven que a Lacan estas articulaciones no se le escap11n , "fading" y "syncope" son utilizadas muchas veces por él. Entonces Lacan nos propone que , a causa del deseo evanescente, hay siemp1 r una cierta supresión, tanto del lado del sujeto como del lado del obj eto, fa11/11¡.: y "syncope" respectivamente. Es pues la posición del neurótico con respecto al deseo, digamos para 11hreviar el fantasma, la que viene a marcar con su presencia la respuesta de l sujeto a la demanda, dicho de otra manera la significación de su neces idad (pág. 618). Nolen qué definición radical del fantasma: la posición del neurótico frente

,,¡ dosco. Y11 d ij imos que el deseo es recuperación de lo perdido en la necesidad. Lo q111• l .nca n agrega es que el fantasma es la posición del sujeto respecto del de1 11 , ¡•0 111 0 respues ta a la demanda, dándole si gnificación a su necesidad. La ne1 1 ~ 1d11d deja de ser hi o ll'>g icn, vit al, y pasa a valer por la sig nifi cación que ti ene


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para cada cual. Lo que expresa: "yo necesito x objeto" es, para todo sujeto neurótico, la articulación de la necesidad (mítica), la demanda y el deseo, a través de la fórmula del fantasma. Pero este fantasma no tiene nada que ver con la significación en la cual interfiere. Esta significación en efecto proviene del Otro en la medida en que de él depende que la demanda sea colmada. Pero el fantasma sólo llega allí por encontrarse en el camino de retorno de un circuito más amplio, el que llevando la demanda hasta los límites del ser, hace interrogarse al sujeto sobre la falta en la que se aparece a sí mismo como deseo (pág. 618). Presten atención a que Lacan dice: "en la que se aparece a sí mismo como deseo", no "como deseante". Aunque no estemos comentando "S ubversión del sujeto ... ", me parece bastante obvio que Lacan está comentando el grafo. Vean que, efectivamente, en el grafo el fantasma está localizado en una posición que incide directamente sobre la significación .

Nosotros ya trabajamos aquí un circuito: el circuito imaginario, que tiene su punto de detención en la petrificación frente al significante del Ideal del Otro, l(A), o en la fijación en un círculo que no termina nunca: la metonimia de la significación del yo. Ahora Lacan dice que hay otro circuito más, que es el circuito que ya hemos planteado nosotros aquí como el circuito de la pregunta. Ése -dice Lacan- es el que interfiere en el significado del Otro: el fantasma es planteado como parte del retorno de este circuito de la pregunta. Y agrega que lleva a la demanda hasta los límites del ser. ¿Se imaginan qué es Ja demanda en los límites del ser? El "¿qué soy?" de donde partimos. Lacan sostiene que respec to del "¿q ué soy?" el sujeto recibe cierta significación del Otro, pero que en ~ sta significación del Otro hay una interferencia del fantasma; y que el fantasma es un cierto retorno de un circuito más amplio: el circuito donde ya se planteó esa pregunta. Lo que Lacan nos está proponiendo, en suma, es que para todo sujeto humano neurótico, en el interior del circuito en que recibe del Otro la significación, siempre habrá un punto de obstáculo. Ese punto de obstáculo está 111dicado en el grafo por el fantasma mismo; porque el fantasma es el que baja 111 pregunta encarnada más arriba, en términos de la espacialidad del grafo: hace 1·ntrar el más allá de la demanda como interferencia justamente donde Ja de111unda del Otro intenta cerrarse (es cuando la significación es recibida desde el ( llro, introduciendo una dimensión del objeto(~ Oa)). El circuito de lo que es el sujeto más allá de la demanda es -para Lacan- el cir1 11ito del ser. Hay un más allá que abre una pregunta; de esa pregunta algo retorna, 1', increíblemente, retorna desde donde esa pregunta se obtura: en el fantasma. A vaneemos un poco más. 17- Así es como en el mejor de los casos el analista de hoy deja a su paen el punto de identificación puramente imaginaria del que permanel'C cautivo el histérico, por el hecho de que su fantasma implica su empantanamiento. O sea, ese punto mismo de donde Freud, en toda la primera parte de su cu rrera, quería sacarlo demasiado aprisa forzando el llamado del amor sobre 1•1 objeto de Ja identificación (para Elizabeth Von R., su cuñado; para Dora, 1· 1 señor K.; para la joven homosexual del caso de homosexualidad femeni1111, ve con más claridad, pero se estrella por considerar que la transferencia lll'l!.Htiva le apunta en lo real). Se necesita el capítulo de Psicología de las masas y análisis del yo sobre 111 " identificación", para que Freud distinga netamente ese tercer modo que 1 1111diciona su función de sostén del deseo y que especifica por tanto la indi11 ll· ncin de su objeto (pág. 619). ~·ie nte

Esquema nº 6

Hay un punto de entrecruzamiento (abajo, a la izquierda) que se llama "sig· nificación del Otro" -s(A), que al comienzo de esta clase trabajamos como sín· toma. Entonces, primera cuestión: la significación es del Otro. A esta significa· ción del Otro llegan dos flechas; una que confirma que es del Otro (del círculo inferior derecho al círculo inferior izquierdo) : muestra que el sujeto recihc siem pre del Otro la significación de su propio mensaje ; y otra flecha que viene desde el fantasma (de arriba abajo). Pero lo que Lacan dice es que la significación no es del fantasma sino del Otro, porque sólo el Otro puede establecer la significación de lo que el sujch> dice -y hasta reducirla a nada si se le antoja-. De modo que si lo que el sujclO le dice al Otro cobra alguna significación, ésta es del Otro. Lo que Lacan agr ga es que el fantasma viene a interferir en esa significación del Otro. ¡,Y c<'m1u int erfi ere? Sie ndo el runto de re1orno de un <..:ircuilo mús an1p li o.

1 11 q11c Lacan le critica a Freud es haberse apresurado a indicar la función 1. 1 ~1· ohjuto -e l del deseo- en el fantasma. Lacan nos va a decir que el objeto

l111ltkll' lll ll, que no es lo fundamental del fantasma. Dado que Jo fundamental (, 1 11111111~11 111 us la función de sostén del deseo, no importa cuál es el objeto -no

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importa si es o no el señor K. Lo que sí importaba indicarle a Dora era que el fantasma era aquello en lo que ella obturaba su pregunta: ¿qué soy? Para ser, para ser como deseante, Dora necesitaba indicar un objeto. No importa, entonces, a quién o qué objeto, no es esa la función fundamental del fantasma: el fantasma no es un dispositivo de los seres humanos para encontrar el objeto; la función fundamental del fantasma es la de sostener al sujeto -ya sea como sujeto deseante o como objeto deseado.

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Estamos situados en la parte de abajo del grafo del deseo: los dos puntos de entrecruzamiento del lado izquierdo, superior e inferior, y el punto intermedio en tre ambos, son todos una combinación de las letras "S" y "a", esa combinación está repetida tres veces, de distintas maneras: 1º) S(A), 2º) (~ O a) y 3º) s(A). El deseo lleva una flecha que va hacia el fantasma; eso es porque en el deseo, como posición del sujeto, no como atributo, no existe el "yo deseo'', como ser del deseo. El fantasma me sostiene en mi ser deseo.

Se siente aquí la ardiente tentación que debe ser para el analista responder por poco que sea a la demanda. [... ] ¿A qué silencio debe obligarse ahora el analista para sacar por encima de ese pantano el dedo levantado del San Juan de Leonardo, para que la interpretación recobre el horizonte deshabitado del ser donde debe desplegarse su virtud alusiva? (pág. 621 ). Dado que no responde a la demanda, lo que le queda por hacer al analista es aportar la virtud alusiva del horizonte deshabitado del ser -que para nosotros ya es horizonte deshabitado del ser del sujeto deseante y del ser objeto-. Y ahí viene la metáfora del dedo del San Juan que indica hacia arriba, para la espacial idad del grafo, hacia el piso superior, el de la pulsión y el significante de una falta en el Otro. Finalmente, en los últimos párrafos de "La dirección de la cura ... ", hablando de Freud, Lacan dice: Hombre de deseo, de un deseo al que siguió contra su voluntad por los caminos donde se refleja en el sentir, el dominar y el saber, pero del cual supo revelar, él solo, como un iniciado en los difuntos misterios, el significante impar: ese falo cuya recepción y cuyo don son para el neurótico igualmente imposibles[ ... ] (pág. 622). El objeto está desvanecido en la demanda: no se puede dar ni recibir, introduce la dimensión de la imposibilidad. [ ... ] ya sea que sepa que el otro no lo tiene o bien que lo tiene, porque en los dos casos su deseo está en otra parte: es el de serlo, y es preciso que el hombre, masculino o femenino, acepte tenerlo y no tenerlo, a partir de l descubrimiento de que no lo es. Aquí se inscribe esa "Spaltung" última por donde el sujeto se articula al discurso (Logos), sobre la cual Freud al empezar a escribir, nos daba en el extremo de una obra, a la dimensión del ser, la solución del análisis "infinito'', cuando su muerte puso en ella la palabra Nada. La virtud alusiva de la intervención del analista -para llevar al sujeto a la Spaltung última- es la de indicar, alusivamente, más allá de la demanda , la run ción de este significante impar.

Esquema nº 7

En este punto de arribo de Ja arista del deseo (d), el (~ Oa), el fantasma, se presentan dos direcciones posi5les: una que va hacia abajo y otra que va hacia arriba. La que va hacia abajo empantana al sujeto: es la interferencia del fantasma sobre el significado del Otro, que va o hacia la metonimia de la significación del yo o hacia la petrificación en el significante del Ideal. La que va hacia arriba -ahí entra la metáfora de Lacan del dedo índice que señala hacia arriba-, 1111 "hacia arriba" que está muy articulado a la sublimación, la dirección de Ja ·ura y el fin del análisis, conduce al significante impar, en ese punto Lacan es;ribe: S(A). Bueno, lo que les propongo es que una de las funciones que le podemos dar a S(A) (el significante impar), es la el significante fálico. ¿Se acuerdan del "exit"? El S(A) va a indicar la salida del empantanamiento del sujeto en Ja interferencia del fantasma sobre el significado del Otro; salida hacia el horizonte deshabitado del ser, que Lacan articula a la función del signi!'icante fálico,
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Volvemos a traer la atención hacia el deseo,. respecto del cual se olvida que mucho más auténticamente que ninguna búsqueda de ideal, es él quien regula la repetición significante del neurótico como su metonimia. No es en esta observación donde diremos cómo le es preciso sostener ese deseo como insatisfecho (y es el histérico), como imposible (y es el obsesivo) (pág. 661).

NUEVE EL DESEO Y EL FANTASMA: UN RECORRIDO (11)

Ahora, si insatisfacción e imposibilidad son el sostén del deseo, entonces son el fantasma. Del deseo aisladamente no se puede hablar; deseo y fantasma requieren ser elaborados conjuntamente. Es que nuestro modelo no deja más esclarecida la posición del objeto a. Pues imaginando un juego de imágenes, no podría describir la función ql\e ese objeto recibe de lo simbólico. Esa misma que le da su uso de arma en el puesto avanzado fóbico, contra la amenaza de la desaparición del deseo; de fetiche en la estructura perversa, como condición absoluta del deseo (pág. 66 l ). No sólo para neurosis obsesiva e histeria, sino también para fobia y perversión se requiere de la noción de fantasma para dar cuenta de cómo, en cada estructura, el deseo es sostenido. Insatisfecho, prevenido, imposible o voluntad de goce son las modalidades de sostén fantasmático del deseo, a través de la función del objeto a. Es evidente que en la fobia y la perversión la función del objeto a es de una prevalencia singular pero sin él tampoco se puede dar cuenta de la posición del sujeto obsesivo o del histérico.

Para Lacan, la idea fundamental que revela la índole de la relación deseofantasma es que el neurótico aspira a que el deseo se le convierta en un "yo deHCO eso", y la maniobra del fantasma es en función de ese propósito. No hay sull'IO neurótico que, como tal, puMa ir más allá de la pregunta formulada al Otro (que es respuesta, a su vez, a la pregunta del Otro: "Che vuoi?"), bajo la forma: "¡,Qué me quieres?". La limitación es estructural. Con la fórmula "¿Qué me quieres?" Lacan nos está diciendo dos cosas: pri111cro, que el deseo no es del sujeto, y segundo, que en tanto que deseado por el ( )lro -dado que el deseo del Otro también es inconsciente-, para el sujeto "él :1 Otro- no sabía". El Otro "no sabe" qué es el sujeto para él. Y si no lo sabe 1•1Otro, menos que menos podrá saberlo el mismo sujeto. En el mundo humano -tal como queda establecido para el neurótico- el de:o, como concepto psicoanalítico, inscribe la función de la falta; y eso tanto en 1•1 nive l del sujeto descante como del objeto deseado. Ésta es nuestra línea fundamental de trabajo. Hoy voy a tratar de indagar un problema que trabajé sólo muy acotadamente 111 vez pasada: las modalidades del deseo. Podemos llamarlo: el deseo como de1•0

de deseo insatisfecho y el deseo como deseo de deseo imposible. Ahora,

1mn éstas, efectivamente y en rigor, "modalidades" del deseo? En otras pala-

l11,1s: la estructura de la neurosis, ¿implica formas distintas del deseo? Rápidamente, voy a tomar unas citas de "La dirección de la cura ... " que ya 11'1 la clase pasada, y les demostraré que no, que la estructura no determina "111od:1lidades del deseo" o "tipos de deseo", al menos lo haré para el caso del 11lt~c~ ivo y el histérico. 1il cJi.;sco, por m6s que

!;C

transparente siempre como se ve aquí en la de-

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manda, no por ello deja de estar más allá. Está también más acá de otra demanda en que el sujeto, repercutiéndose en el lugar del otro, no borraría tanto su dependencia por un acuerdo de rebote, como fijaría el ser mismo que viene a proponer allí. Esto quiere decir que sólo de una palabra que levantase la marca que el sujeto recibe de su expresión podría recibirse Ja absolución que Jo devolvería a su deseo. Si hubiese una palabra que, como tal, anulase Jos efectos de esa palabra sobre el sujeto, con ella el sujeto daría con su deseo. Es obvio que esto está formulado de una manera tal que descubrimos de inmediato que es absolutamente imposible. O sea, el deseo no es desear tal cosa, sino Ja imposibilidad de una palab~a que no opere como palabra.

EL DESEO Y EL FANTASMA: UN RECORRIDO (11)

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Es pues Ja posición del neurótico con respecto al deseo, digamos para abreviar el fantasma, la que viene a marcar con su presencia la respuesta del sujeto a la demanda, dicho de otra manera Ja significación de su necesidad. Aquí Lacan es más explícito: no alcanza con articular deseo y demanda, hace falta un trío, hace falta articular necesidad, demanda y deseo. Entonces sí el fa ntasma es la posición del neurótico respecto del deseo, que viene a marcar con su presencia la respuesta del sujeto a Ja demanda. ¿Respuesta a qué efecto de la demanda? Al más allá de la demanda que es el deseo. Pero este fantasma no tiene nada que ver en la significación en Ja cual interfiere. Esta significación en efecto proviene del Otro en Ja medida en que de él depende que Ja demanda sea colmada. Será el Otro el que aporte significación a Ja demanda.

Pero el deseo no es otra cosa que Ja imposibilidad de esa palabra. De esta dimensión estructural se vale el obsesivo. Lo imposible es que, por vía de la demanda, el sujeto anule el efecto de esa misma demanda, lo que llamamos "el deseo", y que es el más allá de la demanda. Porque -estructuralmente hablando- toda demanda produce un más allá de Ja demanda; no hay demanda que exista sin -digamos- su más allá. Entonces, cuando el obsesivo intenta sostener su deseo como deseo de deseo imposible, ¿qué hace en realidad? Intenta volver a conducir al deseo al terreno de Ja demanda. De modo que el deseo imposible no es un tipo -modalidad- de deseo, es un intento del sujeto de operar anulando el deseo mediante Ja demanda (que se demuestra absolutamente inviable porque, justamente, el deseo es el efecto contrario de Ja demanda, pero producido por ella). Veamos ahora otra cita de "La dirección de la cura ... ": Digamos que el fantasma, en su uso fundamental, es aquello por lo cual el sujeto se sostiene a nivel de su deseo evanescente, evanescente en la medida en que Ja satisfacción misma de Ja demanda Je hurta su objeto (pág. 617). Cada vez que Lacan plantea la articulación deseo-insatisfacción, ¿a qué insatisfacción se refiere? No es la insatisfacción del deseo, es la insatisfacción de la demanda. Intentar sostener el deseo propio como deseo de deseo insatisfecho, entonces, es intentar mantener el deseo en el terreno de Ja demanda. Y la frustración es, precisamente, Ja insatisfacción de la demanda localizada en el nivel del sujeto. No hay posibilidad ninguna de pensar que el deseo como tul , sea imposible o insatisfecho, porque tanto imposibilidad como insatisfacc ión no so n otra cosa que intentos de hacer como si el deseo fuese demanda .

Pero el fantasma sólo llega allí por encontrarse en el camino de retorno de un circuito más amplio, el que llevando Ja demanda hasta los límites del ser, hace interrogarse al sujeto sobre la falta en Ja que se aparece a sí mismo como deseo. Estas citas de "La dirección de la cura ... " parecen descripciones de los recorridos del grafo del deseo tomadas de "Subversión del sujeto ... ". Cada vez que leemos la fórmula lacaniana del sujeto deseante, nosotros -los neuróticos- intentamos usarla como vía para resolver el problema que, para cada uno, representa el deseo. Queremos entender "sujeto deseante" de Ja siguienlc manera: es el sujeto en tanto que desea. Es que somos nosotros mismos Jos que queremos convertirnos en sujetos deseantes. (Y con frecuencia vamos a rn nsultar al analista por que descubrimos que a veces nos parece que no desca11\0s.) Pero el sujeto deseante del psicoanálisis lacaniano no es el sujeto en tanto que desea sino que es el sujeto en tanto que deseo. Y ese "sujeto en tanto que deseo" es un sujeto que se localiza sólo como falta respecto de la funci ón del descante y de Ja función de lo deseado. El sujeto deseante, como fórmula leída (pod ríamos decir "vivida") por el neurótico, es propiamente un fantasma neuról1 co. En rigor, "sujeto deseante" quiere decir sujeto en el que la función de la l11lta opera como agente y como objeto. Tenemos, en suma, al sujeto como deseo, no como deseante. Sobre esta doble falta opera todo el tiempo el sujeto moderno, porque Je re11 lta intolerable. Ahora pensarán ustedes, ¿por qué "el sujeto moderno" y no el 11jcto a secas?, si la estructura es estructura desde siempre. l .es voy a dar una cita de Freud que es realmente impresionante; es una nota 11gn.:guda en 191 O a los Tres ensayos ... Son sólo seis renglones. La diferencia más honda entre la vida sexual de los antiguos y la nuestra

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reside, acaso, en el hecho de que ellos ponían el acento en la pulsión misma, mientras que nosotros lo ponemos sobre el objeto; ellos celebraban la pulsión y estaban dispuestos a ennoblecer con ella incluso un objeto inferior, mientras que nosotros menospreciamos el quehacer pulsional mismo , y lo disculpamos sólo por las excelencias del objeto. Mi hipótesis es que cuando Lacan leyó esta cita se dijo: ¿cuándo se produjo el quiebre? Para Lacan ese momento es el que corresponde al surgimiento del amor cortés; porque para la sociedad moderna ese objeto es la mujer. Lo que Freud está diciendo en la cita es que para el hombre antiguo el acto sexual dignificaba por sí mismo, mientras que ahora nosotros dignificamos lo sexual mediante la excelencia del objeto. Esto es lo que inscribe Lacan en su fórmula del fantasma, (51 O a): desvanecido yo como sujeto -fading (51), lo q4e me rescata es desear (0) un objeto (a). En el nivel de la estructura se localiza una indiferencia del objeto; el objeto perdido, el objeto causa del deseo nunca es tal o cual objeto. El objeto causa no puede ser "ese objeto" . La maniobra del sujeto, entonces, es operar sobre esa indiferencia. Es en esta indiferencia del objeto que localizamos la posición del hombre antiguo. Lo que aporta un "yo deseo tal objeto" es el fantasma.

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pacio. ($ O a) : el sujeto en un momento de eclipse (51) y la relación lógica (0) con un objeto espacial planteado como condición, que rescata al sujeto de ese momento de eclipse. El siguiente cuadro resume estas articulaciones: (51 Sujeto enfading momento tiempo

o

a)

lógica

objeto como condición extensión espacio

Esquema nº J

Bueno, pasamos ahora a "S ubversión del sujeto y dialéctica del deseo . . .", donde está el grafo 3, y donde esta problemática es plenamente desarrollada:

A partir de esta lógica ahora podemos plantear un cuadro de las estructuras clínicas: cuando el sujeto se localiza del lado del sujeto como tiempo, siempre un poco antes o un poco después, hablamos de histeria o de neurosis obsesiva; y cuando en la escena fantasmática se acentúa Ja función del espacio, localizándose el sujeto del lado del objeto, hablamos de fobia y de perversión. Escribiendo debajo del rombo "lógica" se produce un paso que me parece necesario, porque nos da Ja clave que nos permite arribar a la lógica del fantasma. Recordemos que en el Seminario 11, Los cuatro conceptos fundamentales de l psicoanálisis, Lacan propone considerar el rombo, losange, como algoritmo. Sigue diciendo Lacan en la misma cita:

Pues para volver a encontrar la pertinencia de todo esto, es preciso que un estudio bastante profundizado, y que no puede situarse sino en la experiencia analítica, nos permita completar la estructura del fantasma ligando esencialmente en ella, cualesquiera sean sus elisiones ocasionales, a la condición de un objeto (respecto del cual no hemos hecho más arriba sino rozar por la diacronía su privilegio), el momento de unfading o eclipse del sujeto, estrechamente ligado a la Spaltung o escisión que sufre por su subordinación al significante \pág. 795).

Es lo que simboliza la sigla (51 O a) que hemos introducido a título de aigoritmo que no por casualidad rompe el elemento fonemático que constituye la unidad significante hasta su átomo literal. Este algoritmo y sus análogos utilizados en el grafo no desmienten en efecto en modo alguno lo que hemos dicho de la imposibilidad de un metalenguaje, no es que son nuestro metalenguaje. No son significantes trascendentes; son los índices de una significación absoluta, noción que, sin otro comentario, aparecerá, así Jo esperamos, adecuada a Ja condición del fantasma.

La ligazón de la que habla Lacan está inscripta por el rombo. Lo que Lacan inscribe como función del lado del objeto es "condición del objeto": un objeto que en el fantasma funcione como condición. Eso es lo que inscribe la fórmula del fantasm a (51 O a). El objeto como tal es -lo acabamos de decir- indiferente; el objeto que está frente al deseo es indiferente. Pero justamente Jo que el rantasma hace, para rescatar al sujeto de Ja falta que es el deseo, es invertir el valor del objeto, hacerlo condición, cuando es causa. Se produce además una oposición interesante porque nos queda -en el contexto de la fórmula del fantasma-: del lado del sujeto, la noción de momenlo, de tiempo: "momento de un fading"; y del lado del objeto, la condició n; y co mo el objeto, el "del deseo", no el causa del deseo -cartesianamente hablando es res extensa, ocupa Jugar, podemos añadir del lado del ohjclo la noció n
Lacan nos decía -en Ja cita anterior- que el fantasma se entromete en Ja signi ricación del Otro; y ahora acaba de especificar cómo se entromete. ¿Cómo interfiere el fantasma en la significación? Lacan Jo dice con toda ·laridad en el párrafo que les leí: haciendo de la significación del Otro (A) un a signil"icación absoluta. Noten que el fantasma siempre inscribe condici ón . Si h:1y una significación que atormenta al sujeto es porque el fantasma Ja habrá in sc ripto como absoluta. El fantasma es una máquina de inscribir condiciones 1111ra el sujeto, de producir significaciones como absolutas. Para eso dice Lacan q11c escribe así al fantasma ($O a) como un algoritmo hecho de letras: para ind1rnrnos que no hay ninguna significación que en sí misma sea absoluta, que w 1d11dcr::11nentc no Ja hay . El fantasma como tal, entonces, carece de significa1'1t'1n . Si rucsc nucslro me1a le ng uaje, tendría una significación la fórmula($ O a)

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y sería igual para todo sujeto. Dado que es un algoritmo hecho de letras, deja abierto a cada caso establecer cuál será la significación del Otro que tenderá a postularse como absoluta, por efecto del fantasma. ¿Qué diferencia a la significación que viene del Otro como tal de la interferencia que produce el fantasma? En la significación que viene del Otro se cumple el axioma que regula todo el campo de las significaciones en la neurosis: toda significación remite a otra significación; mientras que la significación incidida por el fantasma lo que hace, precisamente, es postularse como interrupción de esa metonimia infinita, por eso es "significación absoluta" (sea del lado del sujeto, del objeto o de ambos). Se articula así muy bien al deseo, dado que el deseo es, corno ya vimos, condición absoluta que el fantasma sustituye por la significación absoluta. El fantasma evita así que el sujeto enfrente una dimensión de la castración: el hecho de que toda significación remite a otra significación, vale decir, el hecho de que no remite ni puede remitir jamás a ningún objeto. Pasemos ahora a anali zar la articulación de la relación deseo/fantasma con los circuitos imaginarios que estudiamos las clases pasadas. El grafo del deseo pem1ite dar de esa relación una versión sumamente clínica. Veámosla a partir de esta cita de "Subversión del sujeto .. .": El grafo inscribe que el deseo se regula sobre el fantasma así establecido, homólogo a lo que sucede con el yo respecto a la imagen del cuerpo, con la sa lvedad de que señala además la inversión de los desconocimientos en que se fundan respectivamente uno y otro. Así se cierra la vía imaginaria, por la que debo advenir en el anális is, allí donde el inconsciente se estaba. Digamos, para proseguir la metáfora de Demourette y Pichon sobre el yo gramatical, aplicándola a un sujeto al que está mejor destinada, que el fantasma es propiamente "paño" de ese yo (Je) que se encuentra primordialmente reprimido, por no ser indicable sino en elfading de la enu nciación. He aquí ahora en efecto nuestra atención so licitada por el estatuto subjetivo de la cadena significante en el inconsciente, o mejor en la represión primordial (Urverdriingung) (pág. 796). Recordemos la estructura del grafo completo (esquema nº 2). Nos proponemos dar cuenta de la relación de los dos pisos intermedios del grafo, niveles que por su condición de "ínter" están destinados a ser de lamayor importancia en la estructuración y comprensión del grafo del deseo, pero se plantea un problema. Lacan dice que así como el deseo se sostiene en el fantasma, así el yo se sostiene en la imagen del otro o en la imagen corporal. El fantasma es al deseo lo que la imagen del otro o la imagen del cuerpo es al yo. Eso es expresado por Lacan mediante la noción de homología. Pero resulta que esto ya no podemos visualizarlo en el grafo porque tendríamos que ir en el mismo sentido de d u

$

l(A)

Grafo completo Esquema n º 2

(51 Oa) como de m a i(a), de derecha a izquierda, pero de m a i(a), en el grafo la rtecha va de izquierda a derecha. Estas relaciones que aparecen homologadas, en el grafo aparecen invertidas en sus sentidos. (51 Oa) m 1~·.1· quema

f-~

d i(a)

nº 3

Vamos a verlo mediante el recorrido del grafo. ¿Qué es lo primero que resrn ta al sujeto de la posición inicial de S-barrado (51)? Según el camino que marl'il e l grafo, la imagen del otro -i(a); pero es la imagen del otro en la medida en que le permite al sujeto establecer que eso es él, que eso hace su yo (m). Entonn·s , el yo debería estar -como lo está el deseo- escrito sobre la derecha. Sin 1•111bargo, Lacan destaca que la inversión es deliberada, porque así nos indica el m·ult amiento de la determinación, un desconocimiento montado sobre otro. El dl•sc:onocimiento que implica la función de sostén del deseo realizada por el l1111tasma, es el mismo que implica el sostén del yo sobre la imagen del otro 11 lvo que no terminarnos nunca de descubrir, sin un psicoanálisis, que el cir111110 yoico está determinado por el fantasma, verdadero cierre del circuito ima¡t l11 111 io, que incluye así la función de respuesta al piso superior del grafo, el pi11 d1• S( ,?>.) y de (51 O 0)-. Y a tal punto no lo acabamos de descubrir que el gra111 1 · ~ 1 1°1 111 mado "al rev6s", neuróticamente: primero sale al cruce la dialéctica

MO

EL DESEO Y El FANTASMA: l'J.~ RECORRIDO (ill'},

ALFREDO EI DElSZTEIN

del' yo -lo más evidente- y l.uego la del fantasma, el determinante fundamental, pero más oscuro. Ésa es también: ta visión del neurótico, que pFimero se topa con l:c)S avatares del yo y l'uego·, si se analiza, cae en la cuenta de que todo eso está determinado por la diaféctica del' fantasma y del deseo. Son tres,. entof.lces·, las cuestiones que el sujeto no· ve, porque estructuralmente J:e es~án veladas: no ve que el yo no es el yo; no ve que el deseo no es el "yo deseo x" deT fantasma, y por último, tampoco ve que la dialéctica del deseo y d'e l fantasma determina la del yo y la imagen del otro. Que el sujeto· no ve,. está claro; pero cuando decimos que no ve, no estamos descr:iibi·endo una eeguera, estamos indicando el cami1110 de la dirección de su cura .. Es por este ocultamiento doble del determinante del fantasma, que Lacan tuvo que hace¡¡ primero todo un recorrido conceptual en torno al estadi·o del espejo para después arribar a establecer esta otra función de determinación. Como verán, un caso rcnuy especial de "sobredeterminación". Cuando Lacan dice que el fantasma es propiamente paño del yo (Je), nos está· di:ciendo que ele lugar que el sujeto tiene en el discurso como Je es el que lo va a detenninar como yo· ¡,maginario. Pero cuidado: el Je en el discurso no es el suj:eto· simbólico; el Je en d discurso es ya el paño ofrecido por el fantasma. Porc que ef.l el ni•vel del discurso !'a localización del sujeto es la represión primordial, pura falta. De modo que para localizarse en el nivel del discurso (como ya dijimos para el nivel· del. yo imaginario), deberá hacerlo mediante el paño que brindad fantasma como sostén de la función del sujeto, del sujeto como "deseo". Quiero que trabajemos el término que usa: Lacan para dar cuenta de la Función del fantasma: "paño". En rigor, donde en castellano dice "paño", en francés dice "étoffe", que podría ser perfectamente traducido por "estofa". Si conoce¡;¡, la expresión "de baja estofa" podrán ver que es aplicable directamente a una persona y no p11ede serlo a u.n objeto. Les doy el significado de étoffe en francés, y verán qué cui'dadoso es Lacan en la elección de este término: "material en gener.al, no necesariamente tela. Material a trabajar para rellenar". Este es el' punto en que a nosotros estofa se nos vuelve "estopa": como material para rellenar. Y por úl'timo dos acepciones más específicas; la primera: "nombre geF1eral d'e los tejidos mediante los cuales se hacen los hábitos". De modo que si Lacan dice que el i(a) se hace hábito (vestidura, vestimenta, y velo), lo hace -fondamentahnente- porque el fantasma es, aporta, su material. Y la segunda acepción: "aquello que constituye o define (naturaleza, cualidad, aptitud, condición} a una persona o una cosa". Exactamente eso es el fantasma: aquello que collsfüuye o define la calidad, la naturaleza, la aptitud o la condición de un sujeto. Ya veren1os que vamos a tener que trabajar esto último en el seno de la relaciófl del· sujeto (S) y del Otro (A). Cualidad, condición, pero, ¿para quién?, ¿desde quién? Vamos a pasar ahora al Seminario JO, La angustia, para poder contestar estas pFeguntas. Ahí obtenemos la fórmula que comentamos la clase pasada, la de l;a división subjetiva:

A

s

~

J.

14 T

a

Lado del Otro

Mi lado

Esquema nº 4

En Jia dase 2 de ese· SeminariO',. en el contexto· de su pofémiic a coll Hegel sobre el deseo, Lacan dice: Para Lacan, puesto q,ue Lacan es· anahsta, el. Otm está aUf corno inconsciencia, constituida como tal, e interesa a mr deseo en la~ medida d:e J:o, que le falta, y él no sabe. A nivel de lío que le falta y él no sabe, me encuentro-interesado, de la manera más absorbente porque no hay para mí otro rode(i} que me permita encontrar lo que me falta como obj;eto de mi deseo. 1

Eso que me falta es, precisamente, el obj.eto de mi deseo. El sujeto, sófo. podrá encontrar aquetlo que vi:ene a ocupar ese lugar, explornndo el deseo· del Otro; sin olvidar que el Otro, en la práctica a111alítica,. es inconsciente cwmo tat, y que se inscri1he explícitamente como "él rm sabe". Pero Lacan prefiere más que la fórimufa· "él no sabe", fa t'ómul1a "él: no sabía'". Porque d "éf no. sabe" es fücf.hmente operable como ignorancia,- y el prnblerna no es ése;. no se trata' de que e-1 Otw quede corno i1gnorante, sin0 c;le que el Otro esté en la posición caracterizada como "él no sabia", que e·s más am-bi:gua respecto· de q¡ué saMa y qué RO sabía, además, e-1' ''él no sabía" es ambigua también a nivel temporal,, ya que se puede pensar que "un poco Frnás y sabia". Lo que al Otm k hace falta y éJ: no sabíai,. es aquello que más me i'nteresa, que· más atañe a mi ser de deseo, por eso es· que para mf no-hay no sófo acceso. sino ni si.quiera sus~entación posi.ble de m~ deseo, que s€a wura n:ferenci.a: a 11:n objeto. La vía de acceso af deseo que nos propone Lacarn, e-ntonces., no es ni puede se r la referencia a un objeto -cualquiera que fuese-, si,no que es eJ. acople - el' nudo- con esa relación necesairia al OtFo como taf, pem mJ aI Orm de J.a 1fomanda sino al Otro desde la perspectivai de fa falta y e'I: im:onsciente, de lo· que le fol la y él no sabía, el Otro del deseo. Veamos ahoru 01rns c ilns del Seminario 10, que nos servirán par.a entender 1

1

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la fórmula de la división del sujeto en el campo del Otro, que es la vía por la cual continuaremos elaborando la cuestión del fantasma, en el sentido de establecer si pertenece al Sujeto (S) o al Otro (A), para poder, a partir de ahí, concebir la práctica que implica el recorrido del fantasma hacia el deseo, o sea el psicoanálisis mismo . Si la fórmula del fantasma es($ O a), con S- barrado (necesariamente, para los que me leen) está inscripto que eso se refiere a A, y a A -barrado. El mismo Otro, desde luego, con el que en el curso de estos años pienso haberles extenuado, al forzarlos a distinguirlo en cada instante del otro, mi semejante. Es el Otro como lugar del significante, es mi semejante entre otros -desde ya, pero no sólo esto, pues es también el lugar como tal donde se instituye el orden de la diferencia singular de la que les hablaba al comienzo.

A

s

~

t

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o a

Lado del Otro

Mi lado

Esquema n º S

Esta diferencia singular de la que habla Lacan es el rasgo unario. Con relación a ese Otro, dependiendo de ese Otro, el sujeto se inscribe como un cociente, está marcado por el rasgo unario del significante en el campo del Otro; y bien , no por ello el Otro queda aniquilado, hay un resto -en el sentido de la división, un residuo. Ese resto, eso último, ese irracional , esa prueba y única garantía de la alteridad del Otro, es el a -minúscula, y por eso los términos S -barrado y a (el sujeto como marcado por la barra del significante, el objeto como residuo de la puesta en condición -si puedo expresarme así- del Otro) están del mismo lado: ambos del lado del Otro. El fantasma, apoyo de mi deseo, está en su totalidad del lado del Otro (S -barrado y a) lo que ahora está de mi lado es justamente lo que me constituye como inconsciente, a saber: A -barrado, el Otro en tanto que no lo alcanzo. Lacan no escribe en la fórmula de la división lo que podría haber sido agregado: un rombo entre S -barrado y a. Si agregamos ese rombo veremos con transparencia que la fórmula($ O a) está toda del lado del Otro (ver el esquema nº 5). La división es una de las operaciones matemáticas más interesantes. La división y también la resta son las dos operaciones matemáticas básicas que provocaron una serie de invenciones en matemáticas; no así la multiplicación y la suma. Toda multiplicación y toda suma es realizable en el seno de los números naturales, mientras que la división y la resta no siempre lo son. Por ejemplo, la división provocó la invención de los números irracionales y la resta la de los números negativos. Describo entonces la fórmula: A es el dividendo; S es el divisor -o factor-; JA es el cociente. (Recuerden que Lacan dice que el sujeto se inscribe como un cociente; eso implica que el sujeto queda inscripto en A.) Y el resto es a. Noten que $-el término que falta establecer- no es nada a decir verdad, lo único qu" inscribe en la división es un paso intermedio. La palabra "cociente", que viene del latín "quot'', "c uantos", si gnifi ca: e l

número que resulta de la división de un número por otro; y división: proceso u operación que tiene como finalidad determinar cuántas veces un número o cantidad está contenido en otro número o en otra cantidad. Entonces aquí la pregunta que hace Lacan es: ¿cuántas veces está S en A? En otras palabras: ¿cuántos significantes caben en el Otro? Esta pregunta hipotética es realizada siempre desde la perspectiva de un sujeto. Es el sujeto quien de be poner en cuestión la estructura del Otro. Resulta que cuando e l Sujeto se pregunta por la cantidad de veces que cabe S en A, de esa operación se produce un resultado y un resto; no podemos determinar nunca una cifra entera de veces que cabe S en A, siempre queda resto. Y no porque esa cantidad -cantidad de significantes- no pueda ser establecida para un determinado sujeto (esto es muy importante para Lacan en cuanto al fin de análisis); eso sí puede hacerse; el problema, entonces, no es el de lo indec ible para el sujeto, el significante que no se consigue capturar, el problema es que en el Otro no sólo hay significantes. Ese resto, lo que no es significante en t'I Otro es el que salva al Otro de l aniquilamiento. Aunque un análisis logre es111hlecer la lista exhaustiva de los significantes del Otro, el Otro no queda por l'SO aniq uilado . El Otro subsiste porque el resto es también una parte de é l, no !mio es significante en el otro. Vale decir, si ($O a), el $, el fading del sujeto en el Otro y el a -condición 11hso luta del objeto- quedan inscriptos del lado del Otro es porque provienen dl'I Otro (del Edipo - podríamos decir provisoriamente-). Y lo que queda del lad11 de l sujeto es la función del inconsciente como tal: el intervalo en el seno del 111 10.(/A). Noten también que en lo que Lacan llama "mi lado" queda inscripto otro 111111~· 111:1 : S(/A). Efectivamente, así se reproduce en este esquema otra vez la di11T1' 1on de la cura -q ue es la misma dirección que se inscribiera ya en el grafo d1•I d vs~·o : e n lu gar de empantanamiento del circuito imaginario, salida hacia el 1111111·11111 S(A) . De($ O a) hacia S(/A).

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ALFREDO EIDELSZTEIN

Retomemos, para concluir, el escrito "Subversión del sujeto ... ": He aquí ahora, en efecto, nuestra atención solicitada por el estatuto subjetivo de la cadena significante en el inconsciente, o mejor en la represión primordial (Urverdrangung) (pág. 796). Bien, una vez que el sujeto ha podido descubrir ese sostén, ese paño, esa estofa que el Edipo -en tanto que estructuración del Otro- brinda al fantasma, ¿qué sigue?, ¿cómo se sigue?, ¿hacia dónde? Sigue la atención solicitada por el estatuto subjetivo de la cadena significante en el inconsciente, o mejor en la represión primordial, Lacan agrega -para que no queden dudas-: Urverdrangung. A nivel de la represión originaria, ¿qué pasa con el Edipo? Todo este nivel se despliega más allá del Edipo, más allá de (:b O a) inscripto del lado del Otro. Aunque siendo efectivamente así, no deja por eso de ser el Edipo, para el sujeto, una función del Otro; pero la dirección de la cura lleva hacia una función del Otro más allá del paño en el cual se sostiene el deseo. Dicho de otra manera: cuando el sujeto ha podido ir desde los ideales, i(a) y I(A), hacia el lugar de la determinación de esa dialéctica, el lugar del fantasma como soporte del deseo, y cuando ha quedado demostrado que los términos del fantasma son material de la historia, del Otro, lo que queda es el estatuto de la cadena inconsciente, ahí donde el sujeto está localizado como pura falla, que es el lugar donde Lacan localiza la represión primordial de Freud y que, como pura falta en el Otro, ya no se trata del material del Otro, sino de lo que allí falta. Lo interesante y lo crucial es que Lacan no dice que más allá de este material que el fantasma da al deseo no haya nada. No se trata de la nada. El sujeto ahí se enfrenta con otra dimensión -mucho más estructural-. Y es en esta dimensión que debemos pensar al S(A). Pero (y sobre esto deberemos hacer girar las próximas clases), ¿no es increíble que siga siendo justamente un significante, S, un significante de la falta del Otro, S(A), lo que queda en la fórmula de salida? Pareciera que en el más allá retorna, otra vez, el significante para determinar al sujeto, que parecía que era de donde nos alejábamos. Bueno, es que Lacan plantea aquí un significante absolutamente distinto de todos los otros significantes; tan distinto es que ni siquiera está en el Otro. Revisen el grafo completo: hay un lugar que es A, el lugar del significante. Entonces, ¿qué es esa S -arriba y a la izquierda- pavoneándose fuera del A, sin estar tachada? Ésa es la clave que debemos pasar a estudiar ahora, porque es la clave de la salida del análisis. Pero antes de ver y analizar S(A), en la próxima clase vamos a pasar, como punto de referencia necesario, por el lado superior derecho del grafo, o sea (:b O D), la pulsión. Así como nuestro recorrido fue de A a s(A), ahora les propongo que siga de la pulsión (:b O D) al significante de la falta en el Otro, S(A). El escrito "Subversión del sujeto ... " propone este mismo recorrido; Lacan lo hace así, sigámoslo una vez más.

DIEZ ,

LA FORMULA DEL FANTASMA. INTRODUCCIÓN DE LA PULSIÓN

Retomaremos hoy ciertas consideraciones sobre el deseo y el fantasma. Luego abordaremos la noción de pulsión. El hecho de que podamos sostener que no hay modalidades del deseo no implica que, respecto del deseo, no se pueda dar ningún tipo de atribución. No es que no podamos decir nada del deseo, que el deseo sea algo en sí mismo inefable. Creo que si tuviese que elegir los atributos más estructurales para el deseo, aquellos que nos permitan circunscribirlo teóricamente, en la lógica del caso por caso, propondría dos: el deseo es indestructible y el deseo es inconsciente. Podemos plantear, para todo caso, que el deseo es indestructible e inconsciente, mientras que "prevenido", "imposible", "insatisfecho", etcétera, los reservamos para dar cuenta de las diferentes estructuras clínicas. Si el deseo es el campo que se abre como abismo, por eso la angustia que implica, más allá de toda demanda para la cual opera la función de límite (así acl uimos a las psicosis), entonces es indestructible; no habrá demanda que no t•on ll eve su "más allá" y el neurótico no podrá, en el rechazo del deseo, ir más lllá de "desear no desear" . Es inconsciente porque no hay demanda que pueda d1;<.;ir, saber, del deseo, ya que si, suponiendo, dijese el deseo, no podría evitar que ya no sea lo que esa demanda dice, en tanto ella implicaría otro más allá, y 1¡¡( el deseo se escaparía de vuelta. Es lo que enseña la frase de Lacan: "para d1·drlo elípticamente: el deseo está articulado pero no es articulable", que co11w111nmos en el capítulo 4. l< cspe<.;lO de la relación demanda/deseo, no se puede concebir que alguien p11t•dn ir más allá de " interpretar" su deseo, y para hacerlo requerirá de la fun1 11111 del deseo del Otro. Lo que en cada momento de la vida podemos tener del 111 1.1· t1 t~s una interpretación; lo que justifica el título del Seminario 6 de Lacan: I I tl1 '.\'l '1J y .w i11terpretaci6n. La herramienta del psicoanalista, su interpreta' lt111 , d1·111ucslrn ser, entonces, la más adecuada estructuralmente hablando, co-

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LA FÓRMULA DEL FANTASMA. INTRODUCCIÓN DE LA PULSIÓN

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mo operatoria destinada al deseo. No olvidemos que la interpretación es una figura de la retórica, al igual que la elipsis. Si el psicoanálisis es un dispositivo inventado con la mira puesta en el deseo, mediante su articulación a las figuras y tropos de la retórica, logra un 1ugar articulado a la ciencia/arte ("ars ") del bien decir y puede ser considerado como un arte liberal (como los del trivium y el cuadrivium). En relación con el fantasma, todos partimos -lo queramos o no- de una concepción imaginaria de él. Esta concepción imaginaria del fantasma es la que lo confunde con la fantasía. Pero Lacan nos enseña que esta dimensión imaginaria del fantasma, la fantasía, no implica que no esté determinado por funciones propias de lo simbólico y lo real. Eso es, justamente, lo que quiere decir la fórmula ($O a): nos indica la interrelación de lo simbólico y lo real, determinando la configuración imaginaria. La diferencia entre fantasía y fantasma radica en que aquélla, anudándose y entornando al fantasma, debe ser distinguida de él porque no remite a la estructura. La fantasía es correlativa de la realidad, siendo que ésta consiste en el montaje de lo simbólico y lo imaginario; el deseo siendo lo real, es la esencia de la realidad y recibe su sostén, su soporte del fantasma. Veremos cómo el fantasma funciona como el marco de la realidad. Lacan plantea que la función fundamental del fantasma es ser un axioma: una combinatoria de términos simbólicos y no un conjunto, un montaje, de imágenes. La función fundamental del fantasma es ser un axioma (como decíamos en la clase pasada), o sea, una combinatoria de términos que no requiere de una justificación, pero que determina y justifica los términos simbólicos e imaginarios que engendra. Este axioma fantasmático es, sin lugar a dudas, inconsciente. Entendámonos bien: ¿qué quiere decir "inconsciente"? Ya no es algo que no accede a la conciencia, sino la función de lo "no totalmente sabido". Porque, justamente, cuando en la práctica analítica incidimos sobre el fantasma, una parte resulta siempre conocida para el sujeto, y otra, desconocida. Entonces, el fantasma es un axioma; y para poder decir que es inconsciente, decimos que es un axioma que conlleva una función de desconocimiento para el propio sujeto. Esta función inconsciente no radica en el contenido de la frase, muchas veces conocido por el sujeto, como el famoso caso del fantasma: "Un niño es pegado'', sino en la función que esa frase cumple para el sujeto. Cuando trabajemos la noción de pulsión en el grafo del deseo, a través de su fórmula: ($ O D), veremos que justamente éste es un punto de articulación del fantasma con la pulsión, dado que lo más inconsciente del fantasma, su estructura de frase y su función, se asocia íntimamente a la dimensión de la pulsión, destacada en la enseñanza de Lacan: la gramática de la pulsión. Ya el problema de cómo traducir correctamente al castellano la frase alemana "Ein Kind wird geschlagen", si como "Un niño es pegado" o "Pegan a un niño", indica claramente que si el fantasma es una frase no puede dejar de tener relación con la gramática de la pulsión. Queda por dar cuenta cómo es que la pulsión , para Lacan, se víncula esencialme nte con la gra máti ca. Al final de es ta clase lo int c nta rc111 os.

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Les propongo ahora trabajar la siguiente cita del Seminario 11, Los cuatro conceptos fundamentales del psicoanálisis, clase 14. Es sobre la pulsión parcial, pero nos va a permitir elaborar mejor estas nociones y sus relaciones. Dice así: En el fantasma el sujeto está frecuentemente desapercibido, pero él está siempre; que sea en un sueño, en una ensoñación, no importa en qué formas más o menos desarrolladas; el sujeto se sitúa él mismo como determinado por el fantasma (pág. 192). Justamente, ya que la función del fantasma es determinar el sujeto, el sujeto como deseante. El fantasma es el sostén del deseo, y no es por el objeto que el deseo se sostiene. El sujeto se sostiene como deseante en relación a un conjunto significante cada vez más complejo. Esto se ve suficientemente en la forma de escenario que él toma donde el sujeto más o menos reconocible es, en alguna parte, esquicia, división. Es en su relación a este objeto que más verdaáeramente muestra su figura. Volveremos, la próxima vez, sobre aquello que llamé "la estructura de la perversión". Es, propiamente hablando, un efecto de inversión del fantasma (pág. 192). . Vamos a desarrollar la estructura del fantasma perverso, porque ilumina sobre la estructura del fantasma en general. El fantasma perverso consiste en una inversión en el sentido de la fórmula ($O a) . La relación de inversión es lo que en Freud fue teorizado como "las perversiones como negativo de las neurosis". Es el sujeto quien se determina él mismo como objeto, en su encuentro con la división de la subjetividad que (en vez de ser el sujeto quien se localiza en la división de la subjetividad y que se sostiene respecto de un objeto que desea como en la neurosis), el perverso localiza en el otro, el partenaire. El perverso se localizará como objeto frente a la división del otro. En las siguientes fórmulas representamos la inversión de la siguiente forma: ($O a)

($O a) ---')

f-

Sentido de la fórmula del fantasma

Sentido de la fórmula del fantasma perverso

l :'squema n º 1

Como ven, les propongo que la "inversión" no es: (a O$) ---')

l 1'.1·1¡111•111 a

11 º

2

l 48

LA FÓRMULA DEL FANTASMA. INTRODUCCIÓN D E LA 1').J LSIÓN

ALfRE:oO EIDHSZTEIN

que más bien corresponde a la posible fórmula del fin del análisis: el objeto a en posición de causa de la división de~ sujeto. E'Sto se ve muy daramente en la posición del sádico: el brazo del sádico (en continuidad con el látigo) funciona como .el objeto (a), instrumento del goce, y el desvanecimiento de la víctima es una forma de imaginarizar, de escenificar, Ja división subjetíva ($).Entonces ,el sádico se locahza en la escena como objeto: su cuerpo en contin,uidad con el instrume.nto, fren te al desvanecimiento del partenaire, que no es accesorio sino que cumple una función: es donde el perverso, localizándose corno objeto, .enfrenta una forma de imaginar la división como contingente, por ejemplo como desmayo. Continúo .con la cita: Ustedes ven entonces muchas posibilidades de la función del objeto a (en el fantasma, en la pulsión, en el deseo) que jamás se encuentra en posición de mira del deseo; él es o presubjetivo, o fundamento de una identificación del sujeto, o fundamento de una identificación denegada por el sujeto f ... ] Pero el obJeto del deseo .en el sentido común es o un fantasma, que es en realidad el sostén del deseo, o un señuelo (pág. 193). Esta cita tiene una doble virtud: nos permite l'ecuperar el punto al que llegamos la clase pasada, y además nos plantea algo que aún nosotros no abordamos, la cuestión .del fantasma como escenario. Todos conocemos lo crucial que es en el psicoanálisis la noción de escena; desde la escena primordial hasta la experiencia analítica concebida como escena . La utilización de la noción de escena nos permite identificar roles y leer así Ja transferencia, sin necesidad de que el analizante diga nada en especial, sino representando un papel y haciéndonos representar el nuestro en una determinada coordenada escénica. Basta con entender que se cumplen roles para poder determinar que -por ejemplo- el rol que me toca como analista en esta escena es .el del padre. La experiencia analítica fue siempre concebida como una escena, desde Freud en adelante. Lacan va a decir que lo que le brinda, lo que aporta al sujeto humano la función de la escena, es el fantasma . Y la escena es, más que un juego de imágenes, disfraces o decorados, lo que el libreto dice que todos ellos son. En este punto es interesante que recordemos el " .. .destejer hilo por hilo 1~ trama ..." de Freud, como la "étoffe" de Lacan , ya que ambos términos mediante la "trama" de] tejido se asocian a la "trama" argumental, fundamento verdadero de la escena. Para entender mejor esta cuestión deberemos retrotraernos un poco a lo que ya hemos dicho. ¿Qué quiere representar Lacan con el rombo (0), que él denomina "punzón" y que coloca entre el ($) y el objeto (a), en la fórmul a del fa ntasma? (Otra cosa será el (O) en la fórmula de la pulsión .) El rombo es un borde, considerado en su forma más simbólica. Debe ser considerado, por un lado, com o la conjunción de cuatro términos puramente sim bólicos:

<

>

./\

V

menor

mayor

y

o

149

Esquema nº 3

Habitualmente, suponemos que el "rombo" en las fórmulas índica u:na superficie, y lo que Lacan quiere es ,indicarnos la función de un borde. El punzón, entonces, más que 'la definición de una superficie es la cicrc1mscripción de u:n vacío: eJ ·que queda inscripto en el interior de la figura.

o Supe1ficie

Borde

Esquema nº 4

Esto es especialmente importante para el caso de la fórmula de la pulsión, porque allí lo equipararemos con la zona erógena -caracterizada por los bordes corporales-. Ahora bien, ¿q'i1é estatuto tiene el punzón en la fórmula de.1 fantasma? En este caso, a este borde lo llamaremos "el marco del fantasma". "Marco" (c omo el de un cuadro o de una ventana) nos remite, primeramente, a 1a pregna ncia que tiene para el fantasma lo escópico como tal. Por eso vamos a acentuar la función del fantasm a en la que éste limita y ordena la realidad como es;ópica. La realidad -desde el punto de vista del fantasma- es realidad preponucrantemente visual, lo que explica el porqué de la tan frecuente concepción imaginaria del fantasma. Para entender todo el alcance que la noción de "marco del fantasm a" tiene, de.: hem os desarrollar la noción de "sustracción del objeto a". El marco de la realidad es lo que la constituye como tal, y en su dimensió n r~<.;ó p i ca , el marco será lo que en ella no se ve. Por eso, teóricamente habl ando, lo <.;O ncebimos como la sustracción del objeto a. Es lo que en e ll a, siendo vi ~ ll ll l , no se ve. Y esto es especialmente interesante'. de todas las modalidades d\'I objeto a, el más oculto en la realidad, el más velado para el propio sujeto es, ¡11slamc nte, el objeto a escópico. M agri tte es un especialista en representar artísticamente esta funci·ón del 11111r1: 0 de l fa ntasma en su dimensión escópica, como lo que no se ve en la .e sce11 11 Su cuadro La condición humana es quizás uno de los más elocuentes al res1111 to . He aquí una copia:

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ALFREDO EIDELSZTEIN

La condición humana ( 1935)

Este cuadro es la reproducción pictórica de lo que se ve tras el marco de una ventana. Tenemos una representación de la realidad a través del marco de una ventana. Pero no pierdan de vista que Magritte no Je puso, a su vez, marco a la tela superpuesta al "agujero" de la ventana, y que reproduce lo que se ve a. través de Ja ventana. Logra que se confunda lo representado con la representación en el seno de un juego de marcos incluidos en otros marcos, todos ellos esfumados al máximo (el cuadro no tiene el marco y el marco de la ventana está oculto detrás de las cortinas, que a su vez hacen de marco, etcétera). Es decir, La condición humana es un cuadro cuyo tema es el marco y que, en sí mismo, y por la excelente comprensión del autor de la condición humana, quita-el marco del cuadro representado. El autor sólo dejó un pequeño borde blanco con unos clavitos, una sombra en Ja parte superior, y lo que queda visible, por detrás del caballete. Pero lo más importante es el marco de todo el cuadro de Magritte, el marco de la ventana circunscribe el borde de la tela representada pero no está pintado, el marco del cuadro pintado tampoco está, y el cuadro de Magritte tampoco lleva marco. Para representar más acabadamente esta idea del fantasma al nivel escópico voy a recurrir a un ejemplo que creo muy elocuente y estructural: me refiero al

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borde de los párpados. Si nuestra mirada está medianamente normativizada es porque hay algo que la ordena, que determina qué vemos y qué no; es el borde de los párpados que funcionando como marco de lo que vemos, a su vez nunca vemos y nunca debemos ver. Por otra parte este ejemplo vuelve a presentificar la necesidad de articu lar lo que venimos diciendo del fantasma con la pulsión. El problema es qué quiere decir "ver un borde". Nada más complicado que ver los bordes. A pesar de que es lo que no se ve, el marco -y más aun el de los párpados- es un límite que opera mediante sustracción y que organiza el campo de lo que vemos. De aquí podemos deducir una dimensión de la patología de la estructura escópica de la realidad , por ejemplo: aquellos sujetos que se quejan de que sienten una mirada clavada en la espalda. Ahí, algo que debió cumplir su función como no estando (la mirada), irrumpe en la realidad como sobrando. Para articular aún un poco más la función del fantasma, hace falta, además de considerarlo como el marco de la realidad, ver la función que cumple como "velo" o "pantalla". Velo o pantalla, como verán, siguen en la línea de la fuerte determinación escópica del fantasma. Digo "velo o pantalla" acentuando el nexo "o", para dar a entender que, por un lado, el fantasma vela la sustracción del objeto a, en tanto y en cuanto da a ver, en lo que queda circunscripto por su marco, oculta la sustracción del objeto a, lo que no puede verse por estructura. Por otro lado, "pantalla" indica la superficie de proyección, aquello que permite ver dado que como superficie soporta lo que se proyecta sobre ella (recuerden que la superficie topológica que Lacan articula al fantasma es el "plano proyectivo"). Decir que el fantasma es el soporte del deseo indica también, además de pantalla, velo, etcétera, que el fantasma hace soportable Ja condición del sujeto llamada deseo; sin esta función de "soporte'', el borde del deseo es necesariamente vivido como el abismo de la angustia. La función de "pantalla" como recién Ja definí aparece en cierta contradicción con la función de "velo", que "pantalla" también significa. El fantasma implica una relación entre el velo que oculta y Ja pantalla sobre la que se proyecta la imagen; esta relación, que parece una contradicción, en realidad es una relación de estructura topológica en la cual se produce una continuidad que plantea la articulación de dos superficies heterogéneas mediante una superficie si n cortes. En este sentido, aquello que aleja porque oculta, aproxima en tanto y en cuanto, atravesando el velo, está aquello que falta y que quedaba oculto. Orientados por alguien que conozca la estructura del camino, un analista, alguien puede, justamente allí donde se velaba la función de la falta para él, encontrarla. La metáfora que Lacan elige, para dar cuenta de esta relación que eslamos tratando de articular, es la de los decorados de escena llamados "practicab les". Son aquellas puertas o ventanas del decorado del escenario, que no es mera mente figurado sino que puede usarse, o sea, atravesarse. Son falsas porque son del decorado, son verdaderas porque se distinguen de otras aberturas que, lamhién pinladas en el decorado, no se pueden atravesar. Son falsas y verdaderas 11 la ve:r.: cs lamos bordeando la lógica en juego en el "atravesamiento

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ALFREDO EIDELSZTEIN

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del fantasma" incluyendo en ella que no se trata de concluir que el fantasma es falso, sino que la verdad misma para el sujeto tiene estructura de ficción. Se trata entonces más bien de advertirles a los desengañados que se engañan (lectura posible del título del Seminario de Lacan: Les non-dupes errent). Bien, llegados a este punto les propongo pasar a la consideración de la noción de pulsión, para luego elevarnos a la cadena superior del grafo en la que vamos a localizar al sujeto en la represión primordial. Antes de hacerlo, tratemos de entender por qué Lacan afirma, al comenzar el Seminario J J, que el trabajo sobre la pulsión no se puede hacer bien sin antes tener una buena teoría de la transferencia. Partirnos, entonces, otra vez dando un paso atrás (parece que siempre es así), de un buen sistema de oposiciones. Para este caso, la oposición requerida, según Lacan, para dar cuenta de la pulsión, es: transferencia-sugestión. En la primera etapa de la enseñanza de Lacan quedaba planteado que transferencia y sugestión corresponden a dos dimensiones propias del vínculo humano con el otro, una (la sugestión) de índole imaginaria, y la otra (la transferencia) de índole simbólica. De ahí hacemos corresponder la sugestión al vínculo con el otro (a) y la transferencia al vínculo con el Otro (A). Pero esta noción de transferencia no alcanza, por eso necesitamos de la noción de transferencia que Lacan va elaborando, por ejemplo, en "Subversión del sujeto . . . " y que queda establecida completamente en el Seminario J 1. Esta nueva teoría de la transferencia -específica de Lacan- nos obliga a distinguir tres planos: el otro imaginario (a), el Otro simbólico (A) y un tercer plano al que llamaremos -provisionalmente- el plano de la transferencia. Lo que propongo es que se ha roto la correspondencia biunívoca entre la transferencia y el Otro; ahora corresponden a planos distintos, aunque evidentemente relacionados . Sugestión, en el sentido propiamente humano, será todo efecto de palabra que reciba el sujeto de cualquier semejante (a), elevado a la función de Otro (A). A este elevamiento del otro (a) al estatuto de Otro (A) podríamos llamarlo reconocimiento, y el reconocimiento no es transferencia. A pesar de lo cual -como bien decía Freud- no puede haber psicoanálisis sin algo de sugestión . Pero, ¡cuidado! las distinciones precisas no implican pureza en la clínica. Hay, en todo psicoanálisis, tanto sugestión como transferencia, pero no son lo mismo y, para la dirección de la cura, es importantísimo distinguirlas . El algo de sugestión que implica tomar un otro (a) cualquiera y elevarlo a la condición de analista (A) es una condición evidente de la entrada en análisis y, sin lugar a dudas, un lugar evidente de ejercicio de poder, el lugar del poder discrecional del oyente, por parte del analista. Recuerden el título del escrito de Lacan : "La dirección de la cura y los principios de su poder". Pero ya no quedará como específicamente transferencial toda fun ción de l Otro (A), sino que la transferencia será: la puesta en acto de la realid ad de l in consciente siendo ésta sexual. Así define Lacan la transfe renci a. Para clarl<.: n1 1 í ~ alcance aún a esta definición , vayam os, ahora, al grafo de l deseo.

l(A)

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Grafo completo l •:. w¡ 11ema nº5

¡_Qué es lo inconsciente en ·'él? La otra cadena -la de arriba-. ¿Y cuál es el lugar de la transferencia en el grafo? ¿"A"? No, eso es sugestión, el poder que 1•1 Otro posee. Para que se instale la transferencia, el analista deberá localizarse "1•11lre las dos cadenas", en e l intervalo; esa maniobra se denomina: no satisfa11•1 la demanda. Situarse entre las dos cadenas implica poner a trabajar el sí y el 1111 ni mi smo tiempo. El analista puede aceptar -"decir sf'- a un pedido, una de111o1otla ele análisis, pero formulando, quizás, una respuesta a ese pedido que no 1•11 la que el sujeto pedía, lo que produce un cierto "decir que no". 1\1 sostenimiento de esta función de intervalo será, para Lacan, la transferen1 111. l ,u función que pone a trabajar el analista es la función "deseo del analista". 1 11 1r: 1ns fcrencia ya no será sostenerse en el lugar de A. La maniobra del anali1111 ll', que consiste en elevar a un otro (a) cualquiera a la condición de Otro ¡ ,\ ), H<.: ll amará ahora "Sujeto supuesto al Saber". La maniobra del analista conl •j lt• l." 11 no localizarse en el lugar del sujeto supuesto al saber, sino localizarse 1 111•1 intervalo, en el "entre-dos" de ambas cadenas significantes. ,Y q ué sucede si el analista -en lugar de abrir el espacio intervalar- cierra, 111w, l11H dos cadenas? Se produce la respuesta del sujeto del deseo, que consiste ' 11 1•1 flc ti11g out, y es, por lo que acabo de decir, responsabilidad del analista. 1 1111111l'l'S, propongo al acting out, como efectivamente la caída de la función tl1 l 111111 lis 1n; pe ro ya no como la caída de su función de Otro (A) a la función de 111111 (11), sino que la caída ahora radica en quedar atrapado en el lugar del Otro í \l. y 1· 11t orH.:cs no sostener el lugar, que en rigor le corresponde al analista: el ll1¡11u 1111nv¡i lar que precisamente por ser intervalar Lacan lo va a llamar "deseo d1 1 111111 l1 Nl11" . l\s 11sf que podemos concebir que el analista es el único quema-

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LA FÓRMU LA DE L FANTASMA. INTRODUCCIÓN DE LA PULSIÓN

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niobra de esa manera con la función del A, dimensión propia de la palabra y no, por lo tanto, específica del análi sis. Responder como analista a una demanda de análisis es entonces un "decir que sí y decir que no" al hecho de ser elevado a la función de Otro (A) para un determinado sujeto. Recuerden que en clases pasadas habíamos visto que Lacan proponía, en la dirección de la cura, ofrecer al sujeto la vía de salida del círculo infernal de la demanda hacia la cadena superior del grafo, allí donde se ubica S(h.). Se nos presenta entonces una pregunta: ¿se trata de elevar la di aléctica a la cadena superior o de llevarla al intervalo? No parece ser lo mismo. Lo que sucede es que, para elevar la dialéctica del análi sis verdaderamente hacia la cadena superior, el único recurso existente es, cada vez, plantear el más allá de la demanda y así abrir el intervalo que haga posible el entre-dos de las cadenas significantes. El peligro de suponer que se puede operar directamente en la cadena superior es que genera la falsa ilusión de que sabemos o, aunque sea, creemos poder saber sobre esta otra cadena. Y posicionarse en el lugar del que cree saber sobre esta "otra cadena" es lo mismo que responder a la demanda, ya que toda demanda, demanda esencialmente que, en tanto que Otro (A), sepamos. El intervalo es lo que plantea, para cada demanda, el más allá de ella misma que es el más allá del deseo. Llegados aquí, vamos ahora a empezar a trabaj ar la cadena superior del grafo, pero desde el nivel que yo creo que es el más estructural. En realidad les propongo volver a pensar la estructura general del grafo del deseo. Para hacerlo vamos trabajar las nociones matemáticas de " grupo" y especialmente la de "grupo de Klein" . Tengan en cuenta este sencillo esquema:

o Esquema nº 6

•

debe determinar un elemento particular del grupo al ser dados dos elementos cualesquiera del grupo (pág. 5). Para nosotros ésta es una idea importantísima, porque con delimitar al menos dos ele las cuatro funciones que inscribimos en el grafo del deseo podemos también avanzar en la conceptualización de las demás. Esto es válido para los grupos en general. Los grupos se ordenan según la cantidad de elementos con la que se constituyen, y entre ellos, el grupo de cuatro elementos se llama "grupo de Klein", que es el que específicamente nos interesa dada la estructura cuaternaria del grafo del deseo. Respecto de este grupo de Klein, Dienes dice: Este grupo es muy importante en muchos aspectos de la geometría. El grupo de Klein se puede aplicar en cualquier ocasión en la que aparezcan tres movimientos definidos, cada uno de estos movimientos es tal que aplicado dos veces se vuelve a la posición inicial. También cuando aplicamos dos de los movimientos, el resultado es equivalente al tercer movimiento. Cualesquiera tres movimientos que cumplan con lo anterior, unidos al movimiento "nada" nos darán siempre la estructura de Klein (pág. 12). Lo que se acaba de afirmar se puede representar con cierta claridad así:

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en él hay que observar, por un lado, las relaciones: figuras blancas y figuras ne gras, relaciones "horizontales"; por el otro: círculos y cuadra~s, relaciones "verticales"; para el aborarlo conceptualmente, les leo dos citas de Dienes, un matemático muy famoso, autor de un libro que se llama La geometría a través de Las transformaciones: Los grupos matemáticos constituyen uno de los conceptos fundamentn les de la matemática moderna; difícilmente pueda imaginarse cómo al gui l• n puede entender que los conceptos de la matemática moderna tenga n unn unidad sin llegar a comprender la estructura de grupo. Esencialm ente, 1111 grupo es un conjunto cuyos elementos pueden ser abso lutamente cual4ull'r cosa pero que dchcn estar li gados medi ante una operaci<'í n, y esta opcrndú n

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nº 7

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1\11 este esquema cada esquina representa uno de los cuatro elementos y catipo de línea representa las tres operaciones o movimientos realizables en el

¡•11 1po .

l .cs traje estas citas porque el grupo de Klein es la estructura que Lacan utili-

estructura fundamental para construir el grafo del deseo. Esto implica funciones que están abajo (negras) tienen que ser las mismas que las que ' •111 11 11rri ha (bl ancas), pero con una transformación. Esto, a mi entender, permite li ·li 1 1 11 11t1 dobl e maniobra interesantísima -sobre el esquema presentado antes: 1 1111 1111 rnrte separamos círculos de cuadrados, y con otro corte separamos blan. 11 d1· •H'gros. Traslademos ahora esta misma maniobra al grafo ya que tiene la 1111 11111 1•i..t1t1c tura: un corte entre S 1 y S 2 , y otro corte entre una cadena y la otra. 1 1111 l'H 1 ~ dns cort es nos han quedado definidas dos dimensiones del mismo in1· 11 . t1 11 q111• 1~s 1 n 111 os tratando de definir: el intervalo del inconsciente. 1 11 1· l )'111 1'0 lo veríamos así: ·1 1 11111 0

i¡111 liis

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que el código fuera sustitu ido por el Otro (A) como tesoro del significante y el mensaje por el significado del Otro (s(A)). Bien. Mi propuesta ahora es que la pulsión debe ser alguna forma de transformación de ese tesoro del significante de la cadena inferior en la cadena superior. Cito a Lacan en "Subversión del sujeto ... ", para que puedan confiar un poco más en este camino que les propongo: Pero si nuestro grafo completo nos permite situar a la pulsión como tesoro de los significantes[ ... ] (pág. 796).

l(A)

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Grafo completo Esquema 11° 8

Ahora bien, estos dos cortes practicables, ¿son reproducibles hasta el infinito? Si así fuese nunca se podría producir un cierre respecto del sujeto, y el análi sis sería interminable. Éste es un problema muy importante para la teoría psicoanalítica. Para Lacan debe haber un marco -pero funcionando como sustraídoque haga de límite a la experiencia analítica. Por eso es que propongo siempre al ocho interior para dar cuenta de la estructura cerrada del grafo del deseo. El ocho interior replantea este esquema doblemente fracturado pero articula al S 1 y al S en continuidad con las dos cadenas. En suma, necesitamos dos pares y el 2 intervalo entre cada uno de ellos , o sea, su articulación. S 1 y S 2 es un par; una cadena y otra cadena, es otro par. Entre S 1 y S 2 hay un intervalo; entre una cade· na y la otra cadena hay otro intervalo. Necesitamos también una teoría que permita articular ambos pares y sus intervalos y los ponga en confrnuidad en una superficie cerrada. Deben estar en continuidad pero en una superficie cerrada, dado que el deseo es fundamentalmente finito , limitado, aunque todos fantasea mos con que es metonímicamente infinito. Ya vimos, en clases anteriores, <.¡111.' sólo opera, en sentido estricto, la infinitud en los casos de psicosis y en ellos no operan el deseo y el fantasma, dada la ausencia de extracción del objeto a. Si lo anterior es efectivamente así, deberíamos afirmar que las funci ones di.' abajo están reproducidas arriba, aunque no iguales y lo mismo respecto de lnN de la derecha e izquierda. Recordemos que tom amos de Jakobson las noci ones de cód igo (C) y 11 mensaje (M) y las ap li camos a la experiencia ana lítica, y propusimns , cn1om'l'Jll,

Lacan hizo exactamente la maniobra referida: colocó el tesoro del significante abajo a la derecha en el grafo, pero como está trabajando con la lógica de un grupo de Klein , la pulsión es tambi én, de cierta forma, el tesoro del significante, pero en la cadena superior, que no es lo mismo. Ahora queda por justificar que, y les advierto que es más difícil aún -y más increíble- que e l significado de Otro (s(A)) coincida de alguna manera con S(A), el significante de una falta en el Otro. Comencemos por la relación abajo a la derecha- arriba a la derecha, (A) con ($O D). Si hay alguna fórmula en el grafo del deseo que, como tal, en sí misma, nos resulta especialmente compleja y sorpresiva, ésa es la de la pulsión. Justamente donde estábamos seguros de saber de qué se trataba, era en la pulsión: en l' ll a se trata del cuerpo. Pero ahí Lacan decide poner, en lugar del cuerpo, la de111anda (D). Vuelvo a "Subversión del sujeto . .. ": He aq uí ahora en efecto nuestra atención solicitada por el estatuto subjetivo de la cadena significante en el in consciente, o mejor en la represión pri mordial (Urverdriingung) . Se concibe mejor en nuestra deducción que haya habido que interrogarse sobre la función que sostiene al sujeto del inconsciente, al observar que es difícil designarlo en ninguna parte como sujeto de un enunciado, por consiguiente como articulándolo, cuando no sabe ni siqu iera que habla. De donde ;l concepto de la pulsión donde se le designa por una ubicaciún orgánica, ora l, anal, etc., que satisface esa exigencia de estar tanto más lejos del hablar cuanto más habla (pág. 786). 1\1 primer problema con el que nos encontramos, respecto de la cadena sudel grafo, es el siguiente: ¿cómo se sostiene, en e lla, el sujeto?, pregunta 1 v1drn1cmente lógica porque se trata del sujeto , al nivel de la cadena superior. l '1 111 l'I problema es que en este nivel el sujeto no puede estar localizado, ya que 1 1 ~ 1111•10 , en la cadena superior, está primordialmente reprimido, no hay partí1 1!111 q11c indique al sujeto en la cadena superior. ¿Cómo localizarlo, entonces, 1 11 111 "01rn cadena" , en In que no puede estar? Ahí es que Lacan dice que llama1i111 ~ " p11l.~i(rn" 11 cu11lq11i ¡•r lorn li l'.:1c i6 n del suje10 en a lgu na parte del cuerpo . 11111m

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Ya no dice (como la mayoría de los posfreudianos) que la pulsión es la bisagra entre el cuerpo y la actividad psíquica; la va a definir al revés, va a decir que llamamos pulsión cuando el sujeto primordialmente reprimido (un sujeto que nunca puede estar presente en el enunciado ni en la enunciación por el problema que enunciado y enunciación abren como intervalo) se localiza en el cuerpo. ¿Pero por qué habremos de llamar pulsión a esa localización? Justamente, porque la pulsión es aquella localización en la que, cuanto más se habla, menos es el sujeto el que se considera que habla allí. El ejemplo más típico es cuando hay sufrimiento, cuando hay dolor vinculado al ejercicio de una pul sión. Siempre que hay dolor vinculado al ejercicio de una función pulsional, el sujeto se puede preguntar: ¿qué quiere decir esto? ¿Y cuál es la virtud de esta pregunta? Revelar que la presencia de ese "esto" dice que el sujeto está diciendo algo sin que él lo diga, sin siquiera que él sepa que se está diciendo. Noten que ésta es una localización lógicamente adecuada para el sujeto en la enunciación inconsciente. Lacan está preguntándose cómo se localiza el sujeto en la enunciación inconsciente, y contesta que es en la pul sión, obviamente porque cuando la pulsión habla se trata de un órgano que empieza a emitir un mensaje para el sujeto. Lacan va a decir que es ese órgano o conjunto de órganos que hablan Jo que corresponde a una localización inconsciente pero que "eso" hable justamente no quiere decir que sea el sujeto el que hable. A esta función del cuerpo Lacan la va a llamar pulsión, y va a decir que, a través de ella, el sujeto ha logrado otra localización. Como el sujeto está reprimido primordialmente en la estructura, todo el tiempo estamos preguntándonos por su localización. La clase pasada encontramos una primera localización: que el sujeto -como deseo- se locali za como descante dado que el fantasma lo soporta en tanto y en cuanto le aporta cierta función de objeto deseado. Ahora Lacan va a preguntarse: a nivel de la cadena superior, a nivel del inconsciente, ¿qué sostén tiene el sujeto? Y contesta: cuando se localiza ya no como deseante sino en un órgano del cuerpo. ¿Qué órgano del cuerpo? El que para el sujeto hable sin que él hable ahí. Aquí tenemos, entonces, una nueva localización del sujeto del inconsciente. Empieza así a resultamos más coherente que, para la función pulsión, Lacan escriba$ y no Yo: el sujeto no se puede localizar ahí como su~o. Cuando el cuerpo habla, el sujeto se verá representado, y será un hablar sin ser él el que hable. Hay, entonces, desvanecimiento del sujeto, y hay también una función de la demanda (D), el hablar al que nos estamos refiriendo. Ya aquí tenemos una primera justificación de la fórmula de la pulsión ($O D). De "Subversión del sujeto" quiero citarles:


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entonces cuadrado arriba; pero también tenía que haber alguna transformación de él; para el caso del Otro (A) y de la pulsión, ¿cuál es? Una transformación de índole temporal. El (A), el tesoro del significante, tiene una estructura fundamentalmente sincrónica; cuando el sujeto adviene, el Otro ya está todo él ahí, de una vez y para siempre; implica sincronía. Pero Lacan nos dice que es la transformación del tesoro del significante de la cadena inferior en la cadena superior la que inscribe la di acronía. Sigo citando: Es lo que adviene de la demanda cuando el sujeto se desvanece en ella. Que la demanda desaparece también es cosa que se sobreentiende, con la salvedad de que queda el corte, pues éste permanece presente en lo que distingue a la pulsión de la función orgánica que habita: a saber su artificio gramatical, tan manifiesto en las reversiones de su articulación con la fuente tanto corno con el objeto (Freud en este punto es inagotable). No se olviden de que habíamos dicho que salíamos del empantanamiento del circuito imaginario del piso inferior y nos elevábamos a nivel inconsciente, el del más allá del círculo infernal de la demanda; de modo que la demanda se desvanece también . Y si es ..que el órgano -cuando está interesado en la pulsión- dice algo, eso que dice se caracteriza por estar cifrado para el propio suje10. El mensaje, en tonces, se desvanece también. ¿Qué queda? Queda el corte, dice Lacan. ¿Y qué quiere decir que queda el corte? Primero, que si el órgano como tal es una oferta del cuerpo al sujeto para que localice allí la pulsión a nive l inconsciente, lo va a ser en tanto que corte. Vamos a pensarlo. Cuando decimos "oral" - "zona erógena oral"-, obviamente pensamos en la función alimentaria. La función alimentaria implica Ja puesta e n funcionamiento de una cantidad de órganos, pero nosotros circunscri himos, de esa cantidad, al órgano que le corresponde a la pulsión oral. ¿C uál 1~s? Aq uel órgano que nos sirve como corte: el borde de los labios o el borde de los dientes, o -como en el caso de la tos de Dora- la garganta. Cada vez que 111 ri hamos a la zona eró ge na oral nos encontramos con un borde, nunca con la 11perficie del órgano o el conjunto de órganos. Lo mismo podemos deci r respn:lo de las otras zonas erógenas. Recuerden cómo concebimos al comienzo de 111 clase al punzón (0) de las fórmulas de Lacan. Q ui ere decir que aquello que del cuerpo es ofrecido como real a la localizal 1(> n inconsciente de la demanda, es aquello que -como cuerpo- tiene estructu11> de corte. l ,us lesiones psicosomáticas son muy interesantes en este sentido, porque

Pero si nuestro grafo completo nos permite situar a la pulsión como tesoro de los significantes, su notación como ($ O D) mantiene su estructura ligándola a la diacronía (pág. 796). Decíamos que, en el grupo de Klein , si hahía cuadrado ahajo debía haber

11111 od uce n una función de corte fallida, fuera de la zonas ofrecidas por lo real

d1•l rnerpo: no es lo mismo el borde de la boca que una psoriasis en el codo. '\ hf licncn la inlroducción efe un corte en un lugar anómalo, que indica la falla d1• la l'unci6n del inl crvnlo, qu e remite a la noción efe holofrase. . <)u~· lipo de 6rg11nos so n los q11 <.: cs tñn espec ialmen te habilitados para en-

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carnar la función de corte de la demanda? En principio, aquellos cuya estructura real es un verdadero corte. Pero también aquellos seleccionados desde una determinada coyuntura de la demanda del Otro; dada su particular historia, la garganta para Dora es un buen ejemplo de lo quiero decir. Finalmente, si localizamos el tesoro del significante (A) abajo a la derecha, ¿qué de ese tesoro significante se conserva arriba, a la derecha, en (SI O D)? El artificio gramatical. Hay una teoría de la lengua .,-teoría vulgar o popular, podríamos decir- que para nosotros se sitúa en el piso inferior del grafo; es la teoría más consciente: la que supone que el tesoro de la lengua está en las palabras de esa lengua y sus significados . Entonces, ¿qué otra forma puede adoptar, en la cadena superior, el tesoro de la lengua? La gramática. Pero pensémoslo, porque es un caso interesantísimo del tesoro significante. La gramática es un saber, que de hecho, aplicamos , constantemente en nuestro discurso, pero que olvidamos que lo hacemos: he ahí un aspecto de la lengua que puede localizarse en el piso superior del grafo . Cuando uno conoce bien la gramática de una lengua, empieza a manejar mejor esa lengua. Entendiendo las formas de construir las frases, entenderemos mejor incluso el significado de las palabras -y eso porque es otra dimensión del mismo tesoro. Y una dimensión que, como el conjunto de los significantes, debe ser compartida por los hablantes (no sucede lo mismo con la retórica, que produce mejor sus objetivos si el receptor no conoce sus figuras y tropos). Vamos a localizar, entonces, arriba y a la derecha al tesoro del significante: la gramática, como aquello que de la demanda queda cuando la demanda se desvanece. Es decir, no importa el mensaje que esa demanda emita, importa su estructura -y su estructura es fundamentalmente gramatical. Respecto de la pulsión -para anticipar el tema de la próxima clase-, Lacan dice que en relación con el seno, la actividad es succión, entonces, el ser succionado (el fantasma del vampiro) será su contraria. ¿Se dan cuenta de que la lógica pulsional (la voz pasiva, la activa, la reflexiva) tiene que estar soportada necesariamente sobre la gramática -ya que no hay otra que funcione de sostén? La pulsión es una localización del sujeto que tendrá que articular, entonces, al tesoro del significante como gramática con la diacronía, articulada al órgano corporal como corte. Todo esto último que acabo de proponerles, y que continuaremos viendo la próxima clase, supone el siguiente esquema que representa la estructura de grupo de Klein del grafo del deseo:

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ONCE LA PULSIÓN (1)

Para seguir trabajando la noción de pulsión, tal como lo hace Lacan en el

Seminario 11, creo que es muy conveniente partir de la siguiente pregunta: ¿de qué se trata en el Seminario 11? Me da la impresión de que aún no es clara la función de ese seminario. El Seminario 11 es la respuesta de Lacan a su expulsión de la Asociación Psicoanalítica Internacional. Expulsión peculiar, porque formalmente se estableció que, para la Asociación, su enseñanza y su práctica analítica se considerarían nulas para siempre para la formación de analistas . Lacan, en la primera clase de este Seminario, hace un diagnóstico de la IPA, ciada su expulsión y, aprovechando el azar de que él fue expulsado de la IPA en la misma fecha en que Spinoza fue excomulgado del seno de la religión judía, dice: "Yo también fui excomulgado". El diagnóstico de Lacan es el siguiente: la estructura actual del psicoanálisis equivale a la estructura de una iglesia. Yo -d ice Lacan- fui castigado, como un hereje; soy un hereje para la organización internacional de los psicoanalistas. Ahora bien, esto mismo ya había sucedido con Melanie Klein. Melanie Kle in estuvo a punto de ser expulsada exactamente del mismo modo como fue e xpulsado Lacan : por herejía. La diferencia es que Melanie Klein evitó la expul sión; hizo -digamos- como un voto de credibilidad a la Iglesia: la presentac ión, en un congreso Internacional de la IPA de un trabajo que se llama "Observa ndo la conducta de los bebés". Los psicoanalistas que leían a Melanie Klein :n aquella época tenían la sensación de que su edificio teórico era totalmente fn ntás tico, inconsistente. Le reclamaban que demostrase que lo que ella soste11ía era el producto de la observación empírica. Ya se podrán ir dando cuenta al punto a l que se había ll egado en psicoanálisis. l ,acan es un autor que Lom a siempre los problemas por un sesgo interesante. l\ nt onccs se plant e(> e l siw 1icn1c pro ble ma : la cuestión no es por qué me expul-

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saron a mí, sino por qué el psicoanálisis -institucionalmente hablando- llegó a tener la estructura de una iglesia. El Seminario J1, Los cuatro conceptos fundamentales del psicoanálisis, es el intento de responder a esa pregunta; es el intento de producir la teoría necesaria para evitar ese destino. Está producido para evitar que el psicoanálisis se sostenga en una estructura de iglesia. La apuesta de Lacan -sostengo yoes que la única opción que le queda al psicoanálisis para no ser una iglesia es su articulación con la ciencia; ésa es la salida del psicoanálisis, su futuro , la perspectiva psicoanalítica del psicoanálisis. Me parece que todo el trabajo que hace Lacan alrededor de los conceptos fundamentales está planteado desde esa perspectiva: fundarlos tal como la ciencia funda sus nociones. En suma, el objetivo es volver a fundar las bases científicas de las nociones del psicoanálisis. Es en este contexto que Lacan elabora una noción fundamental (y noten que uso " fundamental " en el doble sentido de fundamentar y de fundamento) : la noción de pulsión. Nosotros hoy, entonces, vamos a trabajar la noción de pulsión desde el Seminario J J, teniendo en cuenta lo que se acaba de afirmar. Pero, para retomar nuestro camino, les advierto que el grafo del deseo no es externo al Seminario 11. En este sentido nuestro trabajo mantiene su continuidad; a la vez vamos a tener que darle todo su alcance a esta reconceptuali zac ión que hace Lacan de la noción de pulsión; vale decir, deberemos encontrar lo absolutamente nuevo que Lacan propone. Una de las nociones básicas con las que Lacan trabaja la noción de pulsión es la de montaje y desmontaje de la pulsión . Este montaje y desmontaje será usado por nosotros para abordar los cuatro temas en los que propongo parcializar la cuestión. Elegí tres temas. El primero: la fórmula de la pulsión . Me refiero a la fórmula misma($ O D) y a qué quiere decir en el contexto del Seminario 11. El segundo: el desmontaje de la pulsión en sus cuatro elementos. El tercero: las cuatro pulsiones que distinguió Lacan: la oral, la anal, la escópica y la invocante. Aunque hay, en rigor, un cuarto tema que yo decidí no tomar para acotar nuestro trabajo: las cuatro vicisitudes -destinos- de la pulsión. (En el transcurso de esta clase iré citando el Seminario J J de Lacan de forma casi permanente, casi parafraseándolo; así que no haré referencias directas a las clases o páginas.) Bien, vayamos a nuestro primer tema: la fórmula de la pulsión ($ O D). Lacan trabaja la fórmula de la pulsión bajo el siguiente postulado: en Freud la pulsión no es en absoluto algo natural. Cuando leemos "Pulsiones y destinos de pulsión" no estamos del todo seguros de que Freud no esté hablando a veces de algo natural, no alcanzamos a determinar si no está articulando -de alguna manera particular- lo natural, en el sentido de lo biológico, y lo psíquico. Lacan dice que no, que sobran indicaciones en el texto donde el concepto de Freud no tiene nada que ver con lo natural. Esto implica rechazar dos cosas; primero : que la pulsión pertenece al registro orgánico, y segundo, que representa la manilcstaci ón de la vida orgánica en lo psíquico. Para nosotros la pulsi6n sue le ser e n-

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tendida como la bisagra entre lo orgánico y lo psíquico, pero Lacan dice que no, que no es nada natural. Pasemos ahora a las fórmulas positivas de la pulsión, para saber lo que sí es. La primera: La sexualidad como tal hace acto de presencia, ejerce su actividad propia por intermedio de las pulsiones parciales, aunque esto parezca paradójico. Este "parezca paradójico" vale tanto para el teórico que estudia el problema como para el neurótico que lo sufre. En suma, para todo aquel que encara el problema de la sexualidad resulta paradójico que justamente ella presente su actividad propia mediante la pulsión parcial. Lacan, entonces, articula en la pulsión lo sexual, y no lo orgánico. Segunda fórmula: La pulsión es el montaje a través del cual la sexualidad participa en la vida psíquica, de una manera que tiene que conformarse con la estructura de hiancia, característica del inconsciente. Tanto alcance tiene esta·formula, que Lacan ni siquiera duda en usar la expresión freudiana "vida psíquica". Evidentemente, Lacan está queriendo poner esta fórmula al nivel de la fórmula freudiana. La sexualidad participa en la vida psíquica a través del montaje de la puisión; pero esta participación debe ser consonante con el hecho de que en la vida psíquica del sujeto hablante lo más importante es la estructura de hiancia -que es justamente donde viene a localizarse el inconsciente-. Noten que estamos haciendo confluir, además de pulsión y vida psíquica, pulsión e inconsciente. De manera que si la pulsión debe enfrentar estas hiancias en su representación de la sexualidad, el rombo de la fórmula ($O D) implicará, entonces, la estructura de dichas hiancias. Ya estamos aprovechando estas fórmulas del Seminario 1J para leer la fórmula algebraica del grafo del deseo: si el rombo, el punzón, viene a caer en el medio de la fórmula será porque estas hiancias son intervalares; se trata de las hiancias del intervalo entre significantes. Tercera fórmula: La pulsión sexual representa la curva de la realización de la sexualidad en el ser vivo. Obv iamente, Lacan le está dando a la sexualidad un alcance más amplio que d de acoplamiento sexual; está colocando en la sexualidad toda la perspectiva del progreso y el futuro de la especie. Ésa es la curva que representa la pulsión Nl'Xua l.

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Son dos las nociones que nos van a importar especialmente de esta última fórmula: la de curva y la de representación. La noción de "curva" nos interesa por el recorrido que Lacan inscribe en la pulsión parcial , y la de "representación" por las particularidades que adopta ésta cuando se trata de un ser vivo hablante: es una representación que caerá dentro de la legalidad del significante. Una cita más: Todos (los sujetos hablantes) se enfrentan sólo con la sexualidad que pasa por las redes del significante. Recuerden que en matemáticas la noción de red es equivalente a la de grafo. Pero no se trata de uno de los grafos de Ja teoría psicoanalítica lacaniana, se trata del grafo de cada sujeto, que es Ja articulación de su particular sistema de significantes. De modo que aquello de la sexualidad que no se representa en las redes del significante será sexualidad perdida. Para nosotros, no hay posibilidad de sexo natural, será siempre por la vía del significante. Y agrega a continuación: La sexualidad sólo se realiza en la operación de las pulsiones en la medida que son pulsiones parciales (respecto de la finalidad biológica). Dado que de la sexualidad conocemos solamente lo soportado por la red de los significantes, lo primero que se pierde, dice Lacan, es la pulsión total; quedarán sólo pulsiones parc iales, porque la red de significantes se caracteriza precisamente por carecer del todo. Esto significa dos cosas: una, que el todo de Ja sexualidad -que sería su fin biológico- no se puede inscribir; y dos, que la sexualidad tampoco se inscribe como una pulsión total. Digo esto para que empecemos a pensar el problema psicoanalítico de la genitalidad, planteado por los posfreudianos como el todo del desarrollo sexual del sujeto. Lacan sostiene que ese todo es imposible, dado que la sexualidad -vía las pulsiones- es una representación significante que hace imposible la representación toda, pero que, simultáneamente, produce su ideal. Lacan nos advierte que en "Pulsiones y destinos de pulsión " Freud habla fundamentalmente de dos temas: uno es el mecanismo que Lacan llama desmontaje de la pulsión y el otro es el amor. Es Freud el que dice que el amor no representa al todo del impulso sexual. ¿Por qué se articula al amor con las pulsiones sexuales? Como no hay pulsión total ni representación total de Ja finali dad biológica del hombre, es vía el amor -que es efecto de esa falta- que el sujeto intenta recuperar la totalidad perdida. De ahí la D de la fórmula ($ O D), porque la demanda siempre es demanda de amor, de amor al Otro (A). Para resumir: la pulsión sexual sólo representa la sexualidad en la vida psíquica, no representa el cuerpo biológico. El hecho de que la pulsión "represente" nos pone directamente en la vía del significante. De ahí que la pulsión tenga estructu ra de montaje: es so lidaria del montaje que le aporla la red de signi fi

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cantes. Red que, a su vez, repercute sobre la misma pulsión y hace que sus cuatro elementos se anuden entre sí en forma de red. La pulsión sexual, entonces, no presenta sino que representa, y eso de manera parcial, lo que nos remite a Ja noción del no todo. Por último, la contracara de ese no todo es el amor, que se articula así a la pulsión. En las clases del Seminario JJ Lacan trabaja el amor como amor narcisista, o sea el amor en función del ideal de completud: la omnipotencia del Otro. Es evidente que estamos comentando la función de la demanda, D, en Ja fórmula de la pulsión. Lacan retoma a Heráclito para indagar su propia tesis de que la pulsión sexual representa la curva de la realización de Ja sexualidad en el ser vivo, quien dice : Al arco [en geometría arco y curva son sinónimos] le dio el nombre de Ja vida y su obra es la muerte. Se trata -como nos indica Lacan- de un arco que concluye necesariamente en Ja muerte. Ahora, ¿por qué la curva de la pulsión sexual concluye en ia muerte? En paralelo, tengan en cuenta que en el análisis del famoso olvido del nombre Signorelli, Freud plantea que siempre se concluye en la dupla: sexualidad y muerte. Hasta aquí, Lacan -como Freud- nos aparece como antojadizo cuando supone dicha articulación. E n este Seminario Lacan va a dar razón lógica a la íntima articulación entre pulsión sexual y muerte. Plantea que la condición sexual propia del ser humano (como especie, no como ser hablante) implica la articulación con la muerte; dado que somos animales de reproducción sexuada, para que se dé la reproducción, para que haya una nueva generación, debe morir la anterior. No se trata de la muerte simbólica, se trata de la muerte real. Pasemos ahora al término$ (S-barrado) de la fórmula de la pulsión: En la pulsión, el sujeto es acéfalo[ ... ] dado que su relación con el sujeto es tan sólo de comunidad topológica. Lacan está operando aquí con la noción topológica de comunidad, está planlcando que la función del sujeto en la pulsión tiene relación de comunidad espacial de índole topológica con la función sujeto por fuera de la pulsión . Observemos el grafo de la página 166 (esquema nº 1). Lacan dice que entre el$ (S-barrado) que es punto de partida del recorrido y l'I $ (S-barrado) que figura en la fórmula de la pulsión, hay comunidad topológ ica ; no es que sean lo mismo, sino que hay entre ellos una coincidencia en al¡:una dimensión espacial muy peculiar, y esta comunidad espacial es de estrucl11r:i lopológica. Aún no nos ha dicho de qué coincidencia topológica se trata, pl' l'O ya nos ha adelantado que el sujeto en la pulsión funciona como sujeto acél 11 10; después vo l veremos sobre este punto.

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Se produce entonces una superposición: dados los agujeros de las redes del significante, y dadas también las hiancias propias del aparejo del cuerpo, la pulsión -ya que ahí se aloja- va a representar hiancias en otras hiancias. Dicho de otra manera: el rombo (0) representa tanto a Ja estructura de borde de la zona erógena, las hiancias del aparejo del cuerpo, como a las hiancias del intervalo entre S 1 y S2• Es lo que hace que la pulsión se articule a Jo inconsciente desde otra perspectiva que la que vimos en Ja clase pasada, la de la gramática de la pulsión. Otra cita del Seminario 11: El sujeto no está colocado aún en Ja pul sión. Si lo estuviese, sería Ja perversión (que se define por la manera de colocarse el sujeto en la pulsión).

l(A)

$ Grafo completo

Esquema nº 1

Ahora veamos esta cita: Articulé el inconsciente como algo que se sitúa en las hiancias que Ja distribución de las investiciones significantes instaura en el sujeto, figuradas en el algoritmo como el rombo que coloco en el centro de toda relación del inconsciente entre la realidad y el sujeto. El rombo, el punzón (0), es considerado siempre como operando entre el sujeto y Ja realidad, sea el sujeto que fuere y sea Ja realidad que fuere. Va en el medio representando las hiancias que hay en la di stribución de las investiciones significantes, cuya estructura siempre las implica. Y en esas hiancias viene a localizarse el inconsciente. Otra vez debemos articular, sí, pero no confundir, las hiancias con el inconsciente. La pulsión desempeña su papel en el funcionamiento del inconsciente debido a que algo en el aparejo del cuerpo está estructurado de la misma manera, debido a la unidad topológica de las hiancias en cuestión. Les advierto que "el aparejo del cuerpo" no coincide con el cuerpo biológi co. Si ustedes quieren: Ja pulsión es al instinto Jo que el cuerpo como aparejo es al cuerpo biológico. Un aparejo es un instrumento, artificial, que implica e l conjunto o sistema de partes. Y si Lacan afirma que algo está estructurado de In misma manera es porque el aparejo del cuerpo es un sistema de partes en el quo hay hi ancias, así como las que hay en la red J e los sign ificantcs.

La noci ón de sujeto acéfalo, que dejamos en espera de ser comentada al comienzo de Ja serie de citas, implica que en Ja pulsión el sujeto no está colocado "aún". Cuando en una pulsión el sujeto está colocado, ahí se trata ya de perversión. Pero, presten atención, el "aún" en esta cita es estructural, no hay respecto de él ningún "después", ninguna evolución que haya que tomar en cuenta. Estructuralmente, sin caer en Ja perversión, siempre el sujeto aún no está localizado en la pulsión. De modo que el $ (S-barrado) de Ja fórmula de la pulsión nos está diciendo que el sujeto no está colocádo aún. ¿Dónde se colocará el sujeto en la perversión? En a, por fuerza, como objeto, instrumento del goce del Otro. Deberá, por supuesto, ser sustituida la D de la demanda en la fórmula de la pulsión, por la a del objeto. El $, entonces, querrá decir tantas cosas corno lugares ocupe. Una cosa es el $ en el fantasma; otra cosa es el $ corno punto de inicio en el grafo del deseo, y otra cosa es el $ en la pulsión. Invirtamos ahora los usos habituales de los términos: ¿cuándo debernos diagnosticar perversión en un sujeto? Cuando en la dialéctica de las pulsiones sexuales el sujeto se ubica corno objeto. En suma, en la fórmula de la pulsión el sujeto no está localizado; y cuando el sujeto se localiza, tendrá que ser corno a y nunca corno $. Se produce , evidentemente, una transformación de la fórmula de la pulsión : se convierte en la fórmula de la perversión. Ahora bien, la transformación de la fórmula de la pulsión en Ja fórmula de la perversión, por la localización del sujeto, no implica un cambio en su fórmula, en ambas es: ($ Oa), sólo que, en la neurosis , el sujeto se localiza en $, o sea que no se localiza, mientras que en la perversión se localiza en la única Iocali:1.ac ión posible: a. Si presentamos lo que acabarnos de decir en un cuadro, tenernos: (51 O D) 51 Posición del Sujeto en la neurosis: no se locali za / \,1·1¡111•1110 11 º

2

($O a)

a

Lugar de la localización del Sujeto en la perversión: a

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Con esta diferencia estructural, planteada por Lacan, logramos dar cuenta de la diferencia entre neurosis y perversión, sobre la que Freud afirmó que la perversión es el negativo de la neurosis . Aquí negativo se transforma en inversión en la fórmula del fantasma. Cuando destacaba, en clases pasadas, que no debemos olvidar que la fórmula del fantasma tiene una dirección , un sentido, que no por obvia hay que olvidar: "~", lo hacía para dar cuenta de la oposición que ahora nos ocupa. El fantasma en la perversión tiene el siguiente sentido: "<:-", ya que el perverso, como objeto a, se postula como la causa contingente de la división, $, del parte naire. No debemos confundir la inversión del fantasma en la perversión con la siguiente fórmula: (a O $), que creo que hay que reservar para dar cuenta del fin del análisis, un objeto que en posición de causa divide al sujeto. El fantasma perverso:

(:-

con su sentido invertido da cuenta de la dificultad del análisis de sujetos que se hallan en esta posición: no ceden al analista la posesión del objeto a requerida para el análisis de la función "deseo del Otro". Si en el Seminario 11, como recién veíamos, Lacan da cuenta de la maniobra perversa, en "Subversión del sujeto ... " enuncia con suma precisión la del neurótico: El neurótico en efecto, histérico, obsesivo o más radicalmente fóbico, es aquel que identifica la falta del Otro con su demanda con D. Resulta de ello que la demanda del Otro toma función de objeto en su fantasma, es decir que su fantasma (nuestras fórmulas permiten saberlo inmediatamente) se reduce a la pulsión: ($ O D). Por eso el catálogo de las pulsiones ha podido establecerse en el neurótico (pág. 803). Respecto a la inversión en la fórmula del fantasma que da la estructura perversa, ahora podemos afirmar lo siguiente: a) en la perversión la fórmula de la pulsión se convierte en la fórmula del fantasma, porque el sujeto se localiza en ella como objeto; b) en la neurosis la fórmula del fantasma se convierte en la de la pulsión, dado que el neurótico sustituye al objeto a por la demanda (D), en tanto demanda ser demandado. Así, tenemos que:

Tl'squema

11 °

3

Con las fórmulas de Lacan hemos logrado dar a la afirmación freudiana de que la perversión es el negativo de la neurosis un alcance sumamente formalizado con una enorme articulación con la clínica psicoanalítica. No pierdan de vista e l uso de las fórmulas por parte de Lacan. Éstas pueden transformarse y hasta convertirse una en la otra, pero atención, las fórmulas son ésas y no otras. Su estructura y su lista están cerradas, salvo que se demuestre lo contrario; no están abiertas al desarrollo personal. Avancemos ahora más aún el tema de la pulsión mediante otra cita de Lacan : El objeto de la pulsión debe situarse e n el plano de lo que llamé metafóricamente una subjetivización acéfala[ ... ] "Acefalía" es una metáfora, no álgebra. ¿Notan la paradoja?: subjetivización acéfala, esto es: sin sujeto. Subjetividad sin sujeto. Repito la cita:

($O a)

Neurosis: Fantasma: ($O a .J, (se convierte en: Pulsión: ($O D

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Perversión: Pulsión: ($O D .J, (se convierte en: Fantasma: ($O a

El objeto de la pulsión debe situarse en el plano de lo que llamé metafóricamente una subjetivización acéfala, una subjetivización sin sujeto, un hueso, una estructura, un trazado··que representa una faz de la topología. La otra faz es la que hace del sujeto, debido a sus relaciones con el significante, un sujeto agujereado. Estos agujeros, estos huecos, han de provenir de alguna parte. Lacan nos ha dado dos dimensiones distintas, dos facetas topológicas, del sujeto: una, aquella en la que lo llamó directamente objeto; y otra, en que lo llamó sujeto agujereado. El sujeto está tanto en aquella superficie donde están los agujeros, en la superficie agujereada, como en los agujeros mismos. A este nivel ni siquiera nos vemos obligados a tomar en cuenta ninguna subjetivación del sujeto. El sujeto es un aparejo. Este aparejo tiene lagunas, y en esas lagunas el sujeto instaura la función de cierto objeto como objeto perdido. Éstas son las dos dimensiones: hay una superficie agujereada; esa superficie su ll ama "el sujeto", y en el agujero localizamos al objeto - al objeto perdido-; pero Laca n también nos dice que ésa es otra dimensión del "sujeto". La cita continúa: Es el status del objeto a en tanto está presente en la pulsión.

¡,Cómo está presente el objeto a en la pulsión? Como objeto perdido. Aquí a ubicarse el mito lacaniano de la laminilla. ¿Qué es la laminilla? El obje111 p~· rditlo co mo parte del propio cuerpo. Lacan utiliza como metáfora de ese 111! 11·10 lami nilla a la placenta. Es el mito que construye Lacan para afirmar que v 11•1H;

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el objeto perdido es parte del suj eto y no del Otro. La placenta es tejido diferencial del feto, no de la madre; cuando Lacan elabora la pérdida en el cuerpo del Otro, Jo hará mediante las membranas caducas. ¿Dónde se aloja esa laminilla, el objeto como parte del cuerpo del sujeto estructuralmente perdido? En los agujeros del cuerpo, en las hiancias. La articulación entre la condición del sujeto como la superficie que contiene los agujeros y la condición del sujeto como objeto es de una importancia crucial y ocupará cada vez más un lugar fundamental en las enseñanzas de Lacan . Pasemos ahora al desmontaje. Lo que debemos tener fundamentalmente en cuenta es que el desmontaje es una consideración decisiva para establecer que la pulsión no es natural; es el desmontaje de un montaje no concebido para cumplir con ninguna finalidad biológica. Sobre Ja estructura del montaje debemos tener en cuen ta que la pulsión no es el "drang" (apremio, afán, empuje, esfuerzo). Lo primero que nos advierte Lacan es que a este drang no hay que confundirlo con la pulsión. Lo que hay que lomar en cuenta en Freud - para no confundir la pulsión con lo naturales que el drang corresponde a un empuje constante, distinto, entonces, de la fun ción biológica, que siempre tiene un ritmo. Lacan agrega, taxativamente, que siempre hay que distinguir los cuatro términos de la pulsión; éstos sólo pueden aparecer disjuntos, jamás en una relación tal que constituyan una unidad. Pulsión parcial y conglomerado de partes. Para avanzar sobre la estructura de montaje de la pulsión Lacan retomará la noción de "campo freudiano". La noción de campo freudi ano es la que le permite, entre otras cosas, oponer la estructura del organismo biológico a la estructura del sistema nervioso. La oposición es entre el organismo como cuerpo completo tridimensional -lo real de la especie- y el sistema nervioso como sujeto planificado, el sujeto trazado en un plano bidimensional. Si el sistema nervioso tiene estructura de plano, entonces es homologable a una superficie topológica. Recuerden lo que trabajamos sobre las estructuras de redes y grafos en relación con labio tridimensionalidad del espacio en cuestión. Ya lo había dicho Freud en El yo y el ello: el yo es la representación psíquica de la superficie corporal, una representación "significante" - precisa Lacan- de la superficie corporal. Entonces Lacan, en honor a Freud, vuelve a llamar a este plano -a esta superficie topológica- "campo freudiano". ¿Y por qué el sistema nervioso es una superficie topológica? Porque en él no importan ni la longitud ni la forma de las conexiones ni la tridimensionalidad, importa el sistema mismo de esas conexiones y los intervalos que las constituyen. El "campo freudiano" es un concepto de campo que incluye una función de falta, un agujero, y que, por lo tanto, se opone a la noción de "campo unificado". Otra cita: En la pul sión no se trata en absoluto de energía cinéti ca, no algo que se va a reg lar con el movimi e nt o.

~e

trata de

17 l

Verdaderamente, para poder llegar a concebir la noción psicoanalítica de goce, primero hay que desprenderse muy bien de la noción de "energía psíqui ca". Hoy no estamos en condiciones de hacerlo. Es por esa razón que la noción de goce está prácticamente ausente en mi clase: primero hay que hacer un recorrido que implica cerrar la historia de la función de la energía en psicoanálisis --dado que energía es lo opuesto a goce-. Ninguna de las propiedades que los físicos asignan a la energía son aplicables a la noción lacaniana de goce. Si les interesa este tema, van a encontrar muy precisas conceptualizaciones de Lacan en Radiofonía y Televisión. Ziel: la meta. Sabemos que para Freud la meta es la satisfacción . Lacan, por su parte, sostiene que la noción de pulsión en psicoanálisis sirve para poner en cuestión lo que hay de satisfacción . Baste para eso considerar la sublimación, en la que hay satisfacción sin alcanzar la meta. E! problema es que si aseguramos que la sublimación es satisfacción sin meta, y también que la meta es lasatisfacción, estamos afirmando que Ja sublimación es una satisfacción sin satisfacción. Lo que Lacan propone es que, en psicoanálisis, satisfacción e insatisfacción hacen una serie continua. A mi entender esta última es una operación absolutamente fundamental que prácticamente distingue, en este punto, al psicoanálisis de toda aproximación filosófica al problema de la satisfacción y del Soberano Bien. Es el mismo problema que planteaba Freud para el placer preliminar, que aparecía como excitatorio (eso es -en el sistema freudiano-- displacentero) y placentero a la vez. La lógica del síntoma inscribe este mismo problema: en él lo satisfactorio se hace insatisfactorio y lo insatisfactorio se hace satisfactorio; piensen que si fuese sólo una de estas dos cosas en forma independiente, no sería un síntoma. En este contexto, respecto al problema de la satisfacción/insatisfacción, Lacan afirma que el camino del sujeto pasa entre dos murallas de lo imposible. Un imposible es el de la satisfacción - dado que la noción de pulsión con la que trabaja el psicoanálisis supone que la satisfacción es imposible porque siempre culmina en insatisfacción-. La satisfacción como tal es imposible porque no se puede evitar que, al ir por el camino que ella marca, se vuelva insatisfactoria. El otro imposible es el del principio del placer. Y la prueba de que en Freud el principio del placer constituye una muralla de lo imposible la da el hecho de que la satisfacción se dé por la vía de la alucinación; si es alucinatoria, será porque es imposible. Dado que ningún objeto de ninguna necesidad satisface ninguna pulsión, el principio de placer es imposible. Preguntarnos entonces, qué distingue (dado que hay continuidad) a la satisfacción de la insatisfacción sería lo mismo que preguntarnos qué distingue una cara de la otra cara de la banda de Mobius: nada, absolutamente nada - porque e n rigor no son dos las caras de la banda-. Sólo que, para cada momento del recorrido de la banda en sí mismo, se puede tener la ilusión que son dos las caras que la componen, porque podríamos suponer atravesar Ja banda de un lado hac ia e l otro y es tar en "la otra cara". Lo mismo para cada momento del sujeto. Pero e n la estructura es impos ihle di stinguir sati sfacción de insatisfacción. Ésa

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es una función fundamental de Ja pulsión: inscribir que para el ser humano es indistinguible satisfacción de insatisfacción. De aquí surge la cuestión de la relación entre el goce de la pulsión y la ética del deseo. Habrá que ir a buscar el límite a otra parte, y no en la pulsión misma. El límite está en el campo de Ja ética. La cuestión, ahora, es clínica: si toda satisfacción se hace insatisfactoria y toda insatisfacción se hace satisfactoria por estructura, ¿cuándo debemos intervenir los psicoanalistas? Es aquí que Lacan introduce la noción del "trop de mal", que en castellano significa: penar de más, demasiado esfuerzo, demasi ado sufrimiento, mal de sobra. Lacan dice que el momento de intervenir es exclusivamente cuando este equilibrio entre satisfacción e insatisfacción implica para el sujeto mal de sobra. El psicoanálisis como tal no ataca el malestar en la cultura, es producto de ese malestar, y sólo interviene cuando, respecto del malestar, para alguien , se registra algo de la índole del exceso. Respecto de la meta dice Lacan:

l / .1

no puede terminar en otra cosa que en la insatisfacción-. Un truco, en sum u, para ocu ltar esta di aléctica. Lacan propone, como esquema de este fun cionamiento del objeto a, el esquema de la nasa.

a

Esquema nº 4

El objeto a está cerrando el agujero. En cambio, en este otro esquema el objeto a, como falta, equivalente al agujero mismo, es contorneado por el recorrido de la pulsión.

Dado que la pulsión es parcial, [Ja meta] puede satisfacerse sin haber alcanzado la totalización de la función biológica porque la meta de la pulsi ón no es otra que ese regreso en form a de circuito.

a

o

La meta es el salir y volver en forma de circuito. ¿Qué se busca con esa meta? Lacan tom a el término "tour" del francés, y lo desglosa en "turn" y " trick" del inglés. "Turn" define al giro en torno al objeto, y "trick" a un cierto truco, como el del mago, siempre hecho con algún objeto. Así, para elaborar la noción de meta requerirnos de la noción de objeto pulsional. Lacan dice:

) l

Esquema nº 5

El objeto a no es el origen de la pulsión por ejemplo oral , ya que no se presenta como el alimento primigenio; si fuese eso sería la leche y nunca el seno. Se presenta porque no hay alimento alguno que satisfaga nunca la pulsión oral, a no ser contorneando el objeto eternamente faltante .

que propongo defonnar de la siguiente forma (que es una forma continua, o sea, topológica) para ver con más claridad el problema: a

La pulsión oral se satisface en un circuito, en un "contornear". Ya tenemos ahí inscripta la lógica de la sati sfacción y la insatisfacción : será -digamos- satisfactorio a la ida e insatisfactorio en la vuelta. Y agrega respecto del objeto a: No (debemos) confundirlo con aquello sobre lo cual se cierra la pulsión , aunque lo hacemos frecuentemente. Éste sería el truco. ¿Notan ahora las dos funciones del objeto? Una, un objeto faltante en derredor del que se gira; y otra, un objeto mediante el cual la pulsión se cierra. Es el truco de la satisfacción que en rigor oculta el hecho de que la sati sfacción, por eje mpl o, oral sólo se sati sface en el obje to que fa lta - lo que

Esquema nº 6 y luego :

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DOCE LA PULSIÓN (11) Esquema nº 7

¿

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En la transformación de los esquemas que propongo intento dar cuenta que: 1) respecto de la bidimensionalidad de la zona erógena, no se introduce en el esquema de Lacan una tercera dimensión, metaforizable como "salir hacia afuera a buscar el objeto a", y 2) el ida y vuelta pulsional coincide con el contornear el agujero de la zona erógena. La transformación del esquema de Lacan que es- 1 toy proponiendo, finalmente, no es más que inclinar el esquema para evitar la suposición, tan negativa en la conceptualización, de la tercera dimensión . En lo que di en llamar el esquema nº 7, es evidente que la zona erógena en continuidad con el recorrido pulsional establece la estructura topológica que Lacan llama "ocho interior".

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Esquema nº 8

Por último, nos queda la fuente, la zona erógena, tal como la trabajamos en psicoanálisis. Sólo diremos que hay que acentuar su estructura de borde, de agujero corporal. Ahí determina la localización la oferta de lo real del cuerpo, pero no hay que olvidar que para cada caso el borde, como tal, puede desplazarse a aquella zona en la que el cuerpo más y mejor es tomado por la dialéctica de la demanda, especialmente de la demanda del Otro. Así la zona oral, por ejemplo, puede ser el borde de los labios, el cerco de los dientes, el agujero de la garganta, etcétera, según como la historia de la demanda para cada sujeto lo determine. Al comienzo de este curso hice hincapié en la forma en que debía cerrarse el grafo del deseo, la del ocho interior, y cómo su recorrido implicaba un agujero interior que daba la estructura misma del grafo. Ahora, habiendo trabajado la noción de pulsión, tal como lo acabamos de hacer, creo que debe de estar para ustedes justificado el porqué de esas articulaciones. En nuestro próximo en cuen lro retomaremos estas elaboraciones sobre la pulsión .

Retomaremos la noción de pulsión. También volveremos sobre su articulación con la noción de perversión, porque me pareció que les había interesado especialmente. Aunque, a decir verdad, es absolutamente típico: la perversión siempre es un tema interesante. En este punto reina una fantasía: que el perverso goza. A partir del Seminario 11, vamos a atacar la idea -neurótica por excelencia- de que el perverso goza. Veremos que nadie como el perverso está limitado, en cuanto al goce, por el fantasma. Recordemos lo planteado en la clase pasada. Dijimos -con Lacan- que en la pulsión el sujeto es "sujeto acéfalo". Que en la pulsión la subjetividad permanezca acéfala quiere decir que en la pulsión el sujeto aún no está colocado. Detengámonos por un instante en este "aún". Es una noción compleja que Lacan estudió y hasta le dedicó el título de un seminario, Encore . ¿Qué quiere decirnos Lacan con ese "aún "? Podemos adelantar que no se trata, en absoluto, de una noción de carácter evolutivo, no es un "todavía no, luego quizá sí". Recordarán también que comenzamos nuestro trabajo sobre la pulsión diciendo que cuanto más habla la pulsión, menos habla ahí el sujeto. De modo que cuando, en un agregado del año 1966 a su Seminario sobre "La carta robada" Lacan habla del silencio de la pulsión, nosotros podemos entender que no por silenciosa la pulsión resulta muda; la cuestión es exactamente inversa: cuanto más "eso" habla, más silencioso queda el sujeto. Ahora, si el sujeto sale de esta posición -de este "no colocado aún"- y se coloca en la pulsión, estamos frente a un caso de perversión. La perversión -destaquémoslo- es un efecto invertido del fantasma. Para entender esta afirmación tenemos que recordar que las fórmulas tienen su dirección: de izquierda a derecha, que es la dirección de la escritura tanto para el f'rn11cés como parn e l cus tellano.

l 76

LA PULSIÓN (//)

ALFREDO EIDELSZTEIN

La estructura de la perversión, a decir verdad, se trata de un efecto invertido del fantasma; el sujeto se determina a sí mismo como objeto en su encuentro con la división subjetiva. Les mostraré que el sujeto que desempeña este papel de objeto es exactamente lo que sirve de soporte a la realidad de la situación de lo que se llama pulsión sadomasoquista. También dijimos, en la clase pasada, que había que tener cuidado con el modo de entender el hecho de que en la perversión el sujeto se localiza. Se localiza, sí, pero la cuestión es dónde o cómo lo hace. Bueno, el sujeto perverso se localiza siempre como objeto. Es por eso que la fórmula del fantasma y la fórmula de la pulsión en la perversión, coinciden . Porque el sujeto se localiza y lo hace como objeto, como objeto de goce en la pulsión. ($

o

D)

($

o

a)

l

(se convierte en)

Esquema 11º I

Lo que prueba que la suposición de que el perverso goza es una fantasía eminentemente ne urótica, es este otro hecho: no hay caso alguno en que la satisfacción de la pulsión esté más coartada y limitada por la estructura del fantasma que el caso del perverso. Repito : dado que en Ja perversión la fórmula del fantasma y de la pulsión coinciden. Lacan -justamente- dice que para el caso del perverso la fórmula del fantasma se invierte. ($

o ~

a)

($

o

a)

f-

Esquema 11º 2

¿Qué quiere decir con que se invierte? Que cambia de sentido. Esto es que el sujeto, localizándose como objeto, a, se inventa la ficción de que es él quien produce, quien causa como objeto, la división en el otro, haciéndolo al partenaire representar la división, el $ (S-barrado ). Analicemos ahora cómo es que se localiza el sujeto perverso, como objeto a, en cada una de las cuatro modalidades de la perversión descriptas por Freud : exhibicionismo, masoquismo, sadismo y voyerismo. Dejo deliberadamente de lado el fetichismo porque presenta más de una anomalía en este punto; ni si quiera se puede decir, creo yo, que sea cabalmente una más respecto de estas cuatro. No tiene un lugar que esté directamente en serie con las otras cuatro. Tratando de establecer cómo el perverso se localiza como objeto a respecto del goce pulsional e n la escena fantasm
177

exhibe, da a ver, el objeto como parte de él mismo, a la mirada del otro. El masoquista se ofrece, todo él como objeto, como objeto en el sentido más radical, por ejemplo de un objeto contractual. En el sádico una parte de su cuerpo -su brazo, por ejemplo- opera como instrumento de tortura, de goce. Su víctima representa con claridad en la escena el fading, el desvanecimiento, en nuestra álgebra $, que, justamente, el sádico quiere hacer creer que él es la causa contingente del mismo . Y por último el voyerista, un caso más oscuro de la perversión como localización del perverso en el lugar del objeto. El voyer parece que es fascinado por el objeto que detenta el otro y que él mira. Hasta podríamos leer la fórmula del fantasma simbólicamente: el rombo sería la cerradura por la que el ojo del $ (S-barrado), mira el objeto que detenta el otro. Sin embargo, descripta así la escena, donde el voyer nos queda del lado del sujeto deseante, no nos sirve dado que faltan -diría yo- dos componentes esenciales de la escena voyerista: 1) se produce en un lugar público (en lo privado, nada hay menos perverso que el voyerismo) y 2) siempre está, al menos indicado en la escena, un tercero que mira al fisgón o, al menos, que podría llegar a verlo. Para eso es que hace falta un lugar público. La escena se completa verdaderamente cuando el voyer deja de espiar por la cerradura, por el agujero, para ver si lo miran a él espiando. El $, S-barrado, entonces, no es ni él mirando ni lo mirado por él, sino quien lo ve viendo . ¿Y por qué decimos que su posición es de objeto? Porque él, mirando, se hace objeto (mirada) ofertado a la visión de un tercero. Sólo así se establece como perversa la posición del voyer. La ficción del perverso es que es él, como objeto (a), la causa ( f-) de Ja división del otro ($ ), intentando ocultar así que la falta en el Otro, JA, es estructural. En la pulsión perversa, el sujeto -en tanto que objeto- es el soporte de la escena, vale decir, es el fantasma. De ahí que pulsión y fantasma vayan tan unidos en la perversión. Dejemos la perversión y pasemos a nuestro tema. Vamos a trabajar el hecho de que, en la pulsión (neurótica), ($O D), el sujeto es tanto el cuerpo en forma de aparejo agujereado como los agujeros mismos, que quizá fue lo más sorprendente de lo que trabajamos la vez pasada. Hay una doble localización posible del sujeto: el cuerpo como un aparejo agujereado, y los agujeros mismos. Ustedes dirán: ¿pero en esos agujeros no se localiza el objeto a? Bueno, sí, ¿pero qué es el objeto a en el Seminario 1/? Metafóricamente hablando, la laminilla. Y a su vez, ¿qué es la laminilla? La parte perdida del sujeto -no del Otro. En este contexto cobra sentido este esquema de la zona erógena, del Seminario 11 (esquema nº 3). Está esquematizada así la zona erógena como el borde de un agujero, y en el ag ujero mismo Lacan escribe "el sujeto", o sea: "nada". Fíjense, el sujeto está localizado justo donde nosotros, intuitivamente, hubiésemos colocado el objeto o. Lo que pasa es que es el sujeto en tanto la parte perdida del sujeto, lo quepara e l suj eto es el ohje to como parte perdida del propio cuerpo.

178

LA PULSIÓN (11)

ALFREDO EIDELSZTEIN

La zona erógena

El sujeto

(nada)

Lo inconsciente (campo del Otro)

179

Planteemos ahora el recorrido, o mejor su lógica. Para ello Lacan propone pensar en la nasa. La nasa es un dispositivo para pescar, que consiste en un cilindro de juncos con una especie de embudo dirigido hacia adentro en una de sus bases y cerrado con una tapadera en la otra para poder vaciarlo. Recuerden lo que Lacan dice en "Subversión del sujeto ... " cuando presenta el grafo 1, en relación con que el vector retrógrado, " ... el pez que engancha ... en su nado vivo .. . ", la nasa es un dispositivo de pesca que implica una superficie cerrada, como un envase muy especial. El esquema que aparece en el Seminario 11 es:

Esquema nº 3 a

Es algo que está muy próximo a lo que Freud enuncia en esas magníficas páginas, que fueron publicadas en forma póstuma bajo el nombre de Conclusiones, ideas y problemas. Allí Freud sostiene que: "Tener" y "ser" en el niño. El niño tiende a expresar el vínculo de objeto mediante la identificación: "Yo soy el objeto". El "tener" es posterior, vuelve de contrachoque al "ser" tras la pérdida del objeto. "El pecho es un pedazo mío, yo soy el pecho". Luego, sólo: "Yo lo tengo, es decir, yo no lo soy[ ... ]" Tan sólo hace falta distinguir bien entre la parte perdida del objeto que, viniendo a ese lugar, oculta con su existencia la pérdida misma. Démosle una vuelta más a la noción de objeto. Lacan dice que es a lo que la pulsión hace el "tour". Pero avisa que hay que diferenciar muy bien entre el objeto de la pulsión en tanto "tum", del objeto de la pulsión en tanto "trick". Juega con dos términos en inglés próximos en homofonía al término francés. Es decir, el objeto es tanto el girar en torno a una nada como el truco, como dispositivo, ese algo que sirve para no ver que se gira alrededor de una nada.

Esquema nº 4

•.

Este esq uema debe verse en oposición al del sujeto dentro del agujero de la zona erógena, y ambos deben ser entendidos como siendo vistos de costado. No hay que perder de vista que la nasa se cierra sobre el objeto, el pescado. Mientras uno indica que hay objeto a funcionando como truco, la nasa, el otro indica un circuito siempre reproducible en torno a un agujero, no por nada su proximidad a lo que quiere decir la expresión "círculo vicioso". Para seguir avanzando, vamos a trabajar el recorrido oponiendo el esquema que Lacan llama "la pulsión parcial" al esquema del "ocho interior" .

~Aim

Objeto a no es el origen de la pulsión, no se presenta como el alimento primigenio, se presenta porque no hay alimento alguno que satisfaga la pulsión oral a no ser contorneando el objeto eternamente faltante. [... ] No confundirlo con aquello sobre lo cual se cierra la pulsión, es la presencia de un hueco, de un vacío. Hay que poder diferenciar cada vez al objeto mediante el cual la pulsión se cierra -el truco- del objeto eternamente perdido en derredor del cual la pulsión gira. Respecto de la zona erógena, lo fundamental es que sepamos que tiene estructura de borde. Esto implica diferenciarla de una superficie (el aparato di gcs tivo. por ejemplo). La zona erógena no tiene extens ión, es só lo un hordc.

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Borde

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Goal

La pulsión parcial l •.'.1·1¡111•1111111 "

5

El ocho interior

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ALFREDO EIDELSZTEIN

En la oposición de ambos esquemas debemos considerar: 1) que en la pulsión, denominada por Lacan "pulsión parcial", dado que toda pulsión es parcial en relación con la finalidad biológica Dado que es parcial , puede satisfacerse sin haber alcanzado la totalización de la función biológica, porque su meta no es otra que ese regreso en forma de circuito. se debe distinguir entre dar en el blanco, en la meta, "aiin", y "goal", hacer un gol, siendo que ambos términos ingleses corresponden al alemán "ziel", y 2) como ya dijimos, dar en el blanco o hacer un goal sin salir del recorrido implicado del ida y vuelta de la pulsión. Cada vez que la pulsión se produce, podríamos decir "de abajo hacia arriba", no puede evitarse que se invierta luego, "de arriba abajo" . He aquí haciendo su aparición el efecto estructural de la demanda (D) - que siempre regresá en forma invertida- en el campo de la pulsión. Siempre es parci al, entonces, porque es vaivén, ida y vuelta, y su única meta es volver a alcanzar el lugar desde donde partió. El ocho interior es otra manera de representar lo mismo. Debemos distinguir muy bien esto de lo que aparece representado, lo mismo pero con otra lógica, en el modelo óptico mediante el j arrón que abraza el ramillete de flores. Lacan ahora afirma que no es en absoluto un jarrón porque no se establece la relación continente contenido. Por eso Lacan rechaza tan radicalmente el esquema del huevo que Freud presenta en El yo y el ello y en la 31 º Conferencia de Las nuevas conferencias de introducción al psicoanálisis, "La descomposición de la personalidad psíquica" , porque se fund a en la distinción continente- contenido concebidos además de forma tridimensional. El ocho interior, justamente, en oposición al huevo, permite concebir en continuidad lo externo y lo interno. La denominación "ocho interior" ya indica una operatoria de inclusión de lo externo en lo interno. El circuito pulsional, entonces, tiene la estructura de un ocho interior: implica un borde circular respecto del cual un recorrido circular no va a poder cerrar, colmar, nunca. El circuito no engendrará al objeto que lo obture porque el objeto está eternamente perdido. En la clase pasada ya vimos cómo se podía transformar el circuito pulsional, de una forma continua, en un ocho interior. El ocho interior es una estructura que como tal se "repite" muchísimo en las más diversas situaciones humanas, porque dada la ley significante, cada vez que en la vida hay redoblamiento, también hay antinomia. Cada vez que se intente repetir un circuito, se produce una imposibilidad de su repetición y, también, el impulso de reencontrarlo . Ésta es una de las dimensiones más importantes de lo que en psicoanálisis llamam os el malestar en la cultura. El ocho interior es el borde de la banda de Mobius; tambi én es el nudo que da la estructura de l toro. De modo que vuelve a ha ll arse su es tructura e n lu gares importantísim os pa ra la leorfa ps icoana líti ca laca ni ann . E11 reali dad, e l oc ho in

LA PULSIÓN (11)

181

terior es una estructura fundamental para la subjetividad humana; es la noción psicoanalítica de repetición por excelencia: un intento fallido pero repetido de reproducción . La teoría de la demanda, incluida en la fórmula de la pulsión (D) nos permite concebir el ida y vuelta de la pulsión. Entonces, el efecto del significante sobre el cuerpo es destacar la zona erógena como borde; y luego, la demanda define ahí otro espacio. ¿Qué relación guardan entre sí estos dos espacios definidos? La de la diferencia, porque en el mundo humano Ja posibilidad de la repetición es siempre fallida. Les advierto que el problema básico para comprender estos desarrollos radica en que solemos partir de un punto falso: la identidad de percepción como una de las modalidades del funcionamiento del aparato psíquico, que es una idea freucliana. Ahí está el verdadero problema: Ja identidad de percepción es imposible porque toda percepción determinada por la función del significante está caracterizada por la fórmula del ocho interior. Este esquema de la pulsión parcial nos genera la ilusión de que la pulsión barre con el campo del Otro, pero la pulsión como tal no va al campo del Otro. El recorrido de la pulsión -la satisfacción siempre imposible de Ja pulsión- no anuda al Otro. ¿Qué de la práctica pulsional, entonces, se anuda al Otro? Losabemos: en la satisfacción pro12ia de la zona erógen a no se necesita ningún Otro, pero en el amor y en el deseo, sí. Ahí es donde entra verdaderamente la dimensión del Otro, no en la pura pulsión sino en el anudamiento de la pulsión con el deseo y el amor. Antes de terminar haré un comentario acerca de las cuatro pulsiones: la orai, la anal, la escópica y la invocante. Lo más importante siempre es trabajar cómo en el nivel de las cuatro pulsiones podríamos volver a convencernos de que no son naturales. Y es necesario porque, sin quererlo, a veces seguimos creyendo lo contrario, que "es muy natural". ¿Qué es lo que explica que sea siempre primero lo oral, luego lo anal y que después no sepamos el orden que les corresponde a lo escópico y lo invocante? E l orden oral-anal, ¿se puede explicar por la vía de lo natural? Lacan afirma: No hay relación de engendramiento entre una pulsión parcial y la siguiente, no hay metamorfosis natural. Que la dialéctica pulsional pase de oral a anal no puede entenderse en abso1uto como metamorfosis natural; metamorfosis sí, pero nunca natural. Bien. Pero seguimos teniendo un problema: a pesar de esto, lo oral sigue siendo primero y lo anal segundo. El pasaje de lo oral a lo anal se debe a Ja intervención de la de manda y no a alguna dimensión del cuerpo entendido corno cuerpo natural. El orden oral-anal es un efecto de Ja presencia de la función de la demanda. Ora l impli ca la "demanda al Otro". La dialéctica se inicia por la oralidad, no por la pree mine nc ia de l chupeteo al comienzo de la vida sino porque al cornien/',O d L' la vid n el ll a nt o es interpretado por algún Otro co mo un ll amado diri gido

1 82

ALFREDO EIDELSZTEIN

a él, verdadero inicio lógico de lo humano: la transformación de l grito en llamado. Y como el Otro hace del llanto una demanda, sigue lo inevitable -el efecto inverso: uno recibe del Otro su propia demanda de forma invertida, "demanda del Otro", o sea: control de esfínteres. El control de esfínteres es aquello que inscribe la inversión de la demanda. Ahora se es demandado por el Otro. De modo que el control de esfínteres no hace más que metaforizar un efecto de estructura: que el sujeto es demandado sólo porque alguien -Otro- tomó su llanto como demanda y luego no se puede evitar la inversión propia a la estructura de la demanda. Vean en esto otra justificación más de la presencia de la demanda (D) en la fórmula de la pulsión, la que inicialmente tanto sorprende. Lo que el sujeto ofrece siempre para responder a la demanda del Otro es el objeto del don. Es así como se puede entender esa serie de Freud - bastante misteriosa-, heces-regalo-dinero: son todos objetos que el sujeto ofrece como un don a la demanda del Otro. Nos restan el objeto escópico y el objeto invocante. Justamente, lo que caracteriza al objeto voz y al objeto mirada es tener más vinculación al objeto del deseo que al objeto de la demanda. Esto es lo que los saca de la serie. Porque la voz y la mirada son objetos que, dada la estructura del sujeto habl ante, tienden a aparecer como objetos faltantes : el objeto mirada es justamente aquello que no se ve en el campo escópico, y la voz es lo que siempre se olvida en el campo de la palabra.

TRECE S(~).

SER, GOCE Y DESEO

El tema de esta clase -y de las siguientes- será S(A); un tema sumamente arduo, difícil de trabajar. Les propongo que empecemos por darle un título: "El ser, el goce y el deseo" (título que puede hacer retroceder hasta al más valiente). Mediante una cita de "Su6versión del sujeto .. .", les propongo poner manos a la obra: Lo que el grafo nos propone ahora se sitúa en el punto en que toda cadena significante se honra en cerrar el círculo de su significación (pág. 798). Otra vez tenemos código, (C), y mensaje, (M), pero elaborados como tesoro del significante, A, y significado del Otro, s(A). Lacan dice que el último piso del grafo vuelve a plantearnos un círculo: el círculo del grafo completo. Y plantea también que este círculo se cierra en una significación, que pasando por 1 S(A) desemboca en el s(A) que -efectivamente- es el cierre de la significación. (M)'

(C) '

s(A)'

A'

1

1

1

1

(M)

(C)

s(A)

A

Esquema nº I

Más radicalmente, Lacan plantea que S(A), es donde se cierra la significac ión a nivel inconsciente, entonces, S(A) cumple de alguna manera la función de s(A) a nivel del inconsciente. Esto, a todas vistas, parece contradictorio. Segunda cita: Si hay que esperar semejante efecto de la enunciación inconsciente, aquí

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ALFREDO EIDELSZTEIN

será S(A), y se leerá: significante de una falta en el Otro, inherente a su función misma de ser el tesoro del significante (pág. 798). Entonces el cierre de este círculo se produce a partir de la enunciación inconsciente. Y aquí ya debemos empezar a andar con cuidado porque es desde aquí -precisamente- que uno empieza a perderse. En relación con la oposición: cadena inferior y cadena superior, yo ya les propuse esta otra oposición: enunciado-enunciación. Hoy vamos a plantearlo en estos nuevos términos : contenido de lo que se dice, acto de decirlo. De lo que se trata ahora es de la enunciación inconsciente, que consideraremos como el acto de decir inconsciente -y dejando de lado la cuestión de los contenidos. Lacan agrega, tras punto y seguido: Esto en la medida en que al Otro se le pide que responda del valor de ese tesoro, es decir que responda sin duda desde su lugar en la cadena inferior, pero en los significantes constituyentes de la cadena superior, dicho de otra manera, en términos de pulsión. Al Otro se le pide que responda justamente por el valor del tesoro que se localiza en (A). Noten que "valor" y "tesoro" son palabras sumamente próximas. Luego Lacan definirá al Otro como batería del significante, y no es lo mismo tesoro del significante que batería del significante; esta diferencia la estableceremos más adelante. Se le pide al Otro, entonces, que responda por el valor que tiene cómo tesoro. Es una pregunta planteada al Otro, A, que recibe su respuesta al nivel de la enunciación inconsciente, del acto inconsciente de hablar. Otra cita más de "Subversión del sujeto ... ": La falta de que se trata es ciertamente lo que hemos formulado ya: que no hay un Otro del Otro. Pero este rasgo de la No Fe de la verdad, ¿es en efecto la última palabra válida para dar a la pregunta "¿qué me quiere el Otro?" su respuesta, cuando nosotros, analistas, somos su portavoz? Seguro que no, y justamente en la medida en que nuestro oficio no tiene nada de doctrinal. No tenemos que responder de ninguna verdad última, especialmente ni pro ni contra ninguna religión (pág. 798). Tenemos entonces que a nivel de la enunciación inconsciente se lo interroga al Otro sobre el valor que tiene como tesoro del significante. Recuerden que cuando trabajamos el término "tesoro" dijimos que se aplicaba tanto a los objetos valiosos como al lugar donde estos objetos se hallaban ; pero que, a su vez -dijimos también- , la noción de tesoro implica necesariamente que no sea completo. ¿Qué implica -a nivel del Otro- esta falta en el valor del tesoro? Lacan dice que no hay Otro del Otro. No hay en el Otro una función que lo garantice a él mismo, siendo que de él e l sujeto demanda ser garantizado. Si a la función de ga ranlía la ll:inrnrnos 0 1ro,

S(#.). SER, GOCE Y DESEO

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entonces en el Otro no hay una función de Otro para él mismo. Así, podemos afirmar que no hay Otro del Otro. Si pasamos al terreno de la lógica formal, esta falta debería ser enunciada: no hay metalenguaje. O sea, no hay un lenguaje que "coherentice" lógicamente a otro lenguaje considerado como lenguaje objeto, ya que el primero, siendo un lenguaje, no podría garantizar al segundo, porque en sentido estricto no se podría garantizar a sí mismo. Sabemos que somos esclavos de la puntuación que hace el Otro de nuestro mensaje y sabemos que la significación es del Otro -s(A). Ya en este sentido nos encontramos con una pérdida de poder a nivel del sujeto hablante -que no puede producir sin el Otro su propio mensaje-. Pero a pesar de eso seguimos confiando en la garantía del Otro: es el Otro, entonces, el que impone el mensaje (dado que yo -el sujeto- soy impotente para eso). Lo que Lacan plantea es que este Otro -que suponemos que garantiza- carece, a su vez, de garantía. El problema que se deduce de esta carencia de garantía del Otro de la garantía, es el que Lacan llama "No Fe de la verdad"; carecemos de la garantía de lo verdadero de la verdad. Esto último nuevamente puede ser articulado a la lógica formal, dado su empleo de la noción de verdad, por ejemplo, en las tablas de verdad. Si se trata de lenguaje, de significantes, no se puede hacer un tabla de verdad de lo que dice un sujeto, al menos no se la puede hacer en el sentido de las tablas de verdad, dado que la prueba de la pres~ncia del sujeto es que puede mentir. Si recordamos el chiste de Cracovia y Lemberg, sabemos que el sujeto puede mentir, y que puede hacerlo de las maneras más sutiles, por ejemplo diciendo la verdad. Ahora, dado que somos (nosotros, los psicoanalistas) los portavoces del lugar del Otro en la experiencia analítica, ¿cómo hacemos para hacer funcionar la última palabra verdadera, la última palabra? Si es que no hay garantía, entonces tampoco habrá verdad última. No hay palabra última que el analista pueda enunciar desde el lugar del Otro; dado que los analistas no sostenemos ninguna doctrina en el sentido de las doctrinas religiosas . ¿Y cómo se en uncia, a nivel religioso, o filosófico, que no hay garantía del Otro? Dios ha muerto. Punto complejo, sin dudas. T'1do parece indicar que el hecho de que no haya Otro del Otro es la verdad última que la experiencia analítica, y especialmente la de orientación lacaniana, le puede proponer al sujeto. Podríamos suponer que "Dios ha muerto" es justamente el "más allá del Padre" que la correcta dirección de la cura lacaniana implica. Sin embargo Lacan dice que no, que eso, en realidad, no es más que una modalidad de la religión, y no de la práctica analítica. Lacan nos pide que no olvidemos que, en términos del grafo, salimos del Otro, A, y llegamos a este punto de cierre del círculo, a través de S(A), sólo vía la pulsión. Si este recorrido implica pasar por la pulsión, introduce entonces, la cuestión del cuerpo (esquema nº 2). Ya es mucho que tengamos que colocar aquí, en el mito freudiano, al Padre muerto. Pero un mito no se basta por no sostener ningún rito, y el psi·oaná lis is no es el rito del Edipo, observación que habrá de desarrollarse 1111,s turdc.

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S(#.). SER, GOCE Y DESEO

S(A)

f-

(~O

D)

i A Esquema nº 2

Sin duda el cadáver es por cierto un significante, pero la tumba de Moisés está lan vacía para Freud como la de Cristo para Hegel. Abraham no ha entregado su misterio a ninguno de los dos (pág. 798). No íbamos por mala senda al distinguir psicoanálisis y religión en relación con el S(A). Abraham es el padre que funda las tres religiones monoteístas: el islamismo, el judaísmo y el cristianismo. Lacan dice que el Padre muerto es un significante. Eso no nos sorprende; nosotros -en la teoría psicoanalítica- siempre le dimos ese estatuto y hablamos del significante del Nombre-del-Padre. Siempre que concebimos a la función paterna vía el significante la asociamos a la cuestión de la muerte del Padre, tanto del lado del mito común como del lado del mito individual del neurótico. Pero Lacan agrega que si bien es cierlo que el cadáver funciona como significante, no resuelve el otro problema: el de la tumba vacía. Para poder entender a qué se refiere Lacan hay, creo, que recordar las condiciones de la muerte de Moisés y de Cristo. Moisés tenía prohibido pasar del otro lado del río Jordán; Dios dispuso que debía morir de este lado del río. Pero no solamente eso, sino que Dios dispuso también que quedase absolutamente desconocido el lugar de su sepulcro y que lo fuese para siempre, no se conoce su tumba. A su vez, al Santo Sepulcro donde recibió sepultura Cristo le cupo otro destino, distinto, pero con un punto de contacto: es una tumba vacía. Cristo fue sepultado y al otro día la tumba estaba vacía, a pesar de haber sido tapada con una gran piedra. Es en este sentido que Lacan dice que las dos tumbas están vacías. Moisés y Cristo fueron dos grandes legisladores, diferentes en este sentido de Abraham. Lacan dice que sus cadáveres funcionaron como significantes del Padre muerto tanto para Freud como para Hegel; pero que lo que se les escapó en sus respectivos análisis fue que las dos tumbas están vacías. Y nos agrega que esa omisión proviene de no haber tomado en cuenta el misterio de Abraham. Yo no sé con precisión a qué se refiere Lacan, pero afortunadamente el texto sigue y podemos aprovecharlo para establecer conexiones que nos aclaren el punlo. Unos párrafos más adelante Lacan presenta la fórrnula: '1-1, y destaca que ésta se produce cada vez que aparece el nombre propio. Pero antes de introducir así la problemática del nombre propio, Lacan introduce la cuestión de la inherencia del "-1 ". Teniendo en cuenta la cuestión del nombre propio y su rel ac ión con el probl ema lógico del "- 1", apostaría a que el misteri o al que se re fi ere l ,ncu n en re-

187

!ación a Abraham es el del pacto: el pacto de Abraham con Dios. Ese pacto está en el origen de lo que luego sucedió con Moisés y también con Cristo. Vamos a tomar en cuenta dos elementos de ese pacto de Abraham con Dios: primero, ahí se funda la práctica de la circuncisión, lo que nos va a remitir automáticamente a la problemática fálica, y segundo, de él proviene la transforrnación del nombre de "Abrám'', que pasa a ser "Abraham", así como el de su esposa, "Saray'', que pasa a ser "Sara". El pacto del que se trata implica la circuncisión y el cambio de una letra en el nombre. Deberíamos tomar esta indicación de Lacan que tanto a Freud como a Hegel se les escapa este problema de la función de los nombres y del falo, ambos más allá de la función legisladora del Padre. No se trata del acto de darle nombre a alguien y de la amenaza de castración (los dos temas en su vertiente paterna), sino de la función en la estructura del significante del nombre propio y del significante fálico; ambas funciones (sumamente próximas al S(A)), se localizan, dada su función en la estructura, más allá del Padre. Entonces, de lo que se Lrata en la práctica analítica -especialmente del lado del analista- no es de encarnar, como portavoz, una verdad última, como podría ser la muy castratoria "el Padre ha muerto'', porque, como nos propone Lacan, ni hay verdad última ni -por ende- hay posibilidad de encarnarla. Y como no hay lo último, la oposición que nos plantea Lacan es: o el agujero -la tumba vacía- o el cadáver -tomado como significante. Todo esto nos conduce a plantear lo que ustedes ya conocen como desarrollo y progreso en la enseñanza de Lacan: ir más allá del Padre. Pero ir más allá del Padre no quiere decir que el analista encarne la función del Padre muerto; no se trata de eso. Ir más allá del padre es la vía mediante la cual el psicoanálisis se distingue de cualquier religión y es, además, la vía de la dirección de la cura. En cuanto a nosotros, partiremos[ . .. ] (pág. 799). ¿Cómo "partiremos", si "Subversión del sujeto . .." está terminando cuando Lacan dice esto? En contra de arribar a la verdad última, Lacan propone un "partir", un camino que comienza. · [ ... ] partiremos de lo que articula la sigla S(A): ser en primer lugar un significante. Nuestra definición del significante (no hay otra) es: un significante es lo que representa al sujeto para otro significante. Este significante será pues el significante por el cual todos los otros significantes representan al sujeto[ ... ] No se trata de arribar a la verdad última, porque no la hay, sino de continuar, retomar, emprender, según cada caso, a partir del agujero que la estructura planlea al sujeto. Debemos hacerlo, tanto en la conceptualización como en la prácti·11, con S(A). En la cita Lacan plantea que S(A) representa al sujeto para otro signil"irn nl c, purn "olro significante" en el sentido de "todo" otro significante.

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S(hX). SER, GOCE Y DESEO

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[ ... ] es decir que a falta de este significante, todos los otros no representarían nada. Puesto que nada es representado sino para. Ahora bien, puesto que la batería de los significantes [ ... ](pág. 799). Acá al (A) lo llama batería, cuando antes había dicho tesoro, y además también había dicho que el Otro debía responder por el valor del tesoro. Una batería, de cocina o de cañones, por ejemplo, siempre es completa, tenga la cantidad de piezas que tenga, en tanto sea la que tiene que ser. Puede haber otra batería con más elementos, pero a cada una de las baterías distintas no le falta nada. El tesoro, en cambio, nunca puede ser completo, todo ; si hubiese un tesoro que contuviese "todo" el oro del mundo , no valdría nada ya que el oro perdería automáticamente su valor de cambio. Ahora bien, puesto que la batería de los significantes, en cuanto que es está por eso mismo completa, este significante no puede ser sino un trazo que se traza de su círculo sin poder contarse en él. Simbolizable por la inherencia de un (-1) al conjunto de los significantes (pág. 799). El problema no es que ya no se puede confiar en el Padre; la cuestión es partir del Padre e ir hacia el significante. Pero, ¿hacia cuál significante? Hacia el significante que les permite a todos los otros significantes representar al sujeto, y ese significante no es el del Padre. Ahora estamos ante un probl ema lógico . Lacan vuelve a hablar aquí de círculo. Yo les propongo que pensemos que a la derecha -del grafo- está la batería del significante; en esa batería, obviamente, pondremos a todos los significantes. Pero el problema que se nos plantea ahora es que nos han quedado -de un lado- todos los significantes, y -del otro lado- un significante. Y claro, si los tenemos a todos de un lado, el que nos está quedando del otro lado también habría debido estar del lado de la derecha. De modo que este S(J.) es un significante que no está donde están todos los significantes. Para decirlo de una forma más precisa: es un significante que no está en el lugar del significante. Ahora, si no está en el lugar del significante, ¿es realmente un significante? El problema es que Lacan lo llama "significante", y no " incógnita'',"falta", "agujero". Veámoslo en un esquema: S(J.) Significante de una falta en (A)

(-~

s(A) Significado del Otro l :'.l'l/ll l'I//{/ 11 o 3

Nosotros empezamos por sustituir al código (C) de Jakobson por (A), el tesoro o Ja batería significante según corresponda, lugar en que se alojan todos Jos significantes; pero resulta que ahora hay un significante, S(J.), que escapa a este lugar del significante y que, además, es el punto a partir del cual se cierra el círculo de la significación. Bien, éste es el problema lógico que tenemos que encarar primero. Estamos ante un significante, pero que está por fuera del lugar de todos los significantes, es siendo lo que es no siendo lo que es: un significante. En suma, el problema es que lo seguimos llamando "significante". Y más aún, si el grafo tiene la estructura del grupo de Klein , como afirmamos todo el tiempo, ¿cómo va a colocar Lacan un significante, S(J.) del lado de la significación, s(A)? Aquí la anomalía parece ser total. ¿Cuál es la otra anomalía que Lacan ya había descubierto, el otro significante que era distinto de todos? El del Nombre-del-Padre. ¿Y por qué era distinto de todos? Porque era el significante de la ley en el Otro. ¿Y por qué eso lo hace di stinto de todos? Porque legisla a todos los otros. Aquí Lacan nos propone que el significante del Nombre-del-Padre, a pesar de las diferencias particulares que inscribe en (A), ser el significante de la ley, es un significante como los otros. Recuerden que, de intentar postular al Nombre-del-Padre como un significante de estructura diferente, resultaba ser o funcion ar como el Otro (A) del Otro (A), (AA), que, en este momento, queda anulado por nuestro : No hay Otro del Otro. Hay un único significante que es verdaderamente distinto de todos los significantes: S(J.). Lacan dice que este significante no puede ser sino un trazo que se traza de su círculo sin poder contarse en él. Recuerden Ja siguiente frase de "La instancia de la letra en el inconsciente .. .": [ ... ] anillo de un collar que se sella en el anillo de otro collar hecho de anillos. en la que tacan daba la estructura de la cadena significante. Estos anillos, e n topología, son toros. Laean dice, entonces, que el significante del que se trata en S(J.), esta traza, esta marca (un significante), es como una vuelta en más

(~O D)

Tesoro del significante inconsciente

i

t (-~

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A Batería del significante (todos los signifi cantes) /'.',11¡111·1110 11 "

4

l 90

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que nunca va a poder ser contada con las otras vueltas de la demanda, hay una diferencia de estructura. Si pensamos en un toro constituido por el bobinaje hecho en torno a un vacío por las vueltas de repetición fallida de la demanda, tal como el esquema las representa, nos damos cuenta de que luego de haber realizado x número de vueltas, al concluir el recorrido completo hemos realizado una vuelta en más o contado una vuelta en menos. Esa vuelta en más o contada en menos es aquella de cuya marca estamos hablando cuando nos referimos a S(A). Pi énsenlo -por ejemplo- para hacer más intuitivo este problema, en las vueltas de rotación y traslación de la Tierra alrededor del Sol. Cada una de las vueltas de la Tierra sobre su eje se llama día y son un número de 365. Entre esas vueltas hay una vuelta de traslación alrededor del Sol, que es un a vuelta en más, pero que -respecto de las 365- es una vuelta en menos -porque no puede ser contada como un día más . Entonces, la Tierra da 365 y 1 vueltas. La vuelta de traslación es un círculo en más. Es una vuelta entonces, metáfora de un significante peculiar, que nunca puede ser contada con todas las otras vueltas, con todos los otros significantes; es de otra índole, aunque siga siendo una vuelta. Esta vuelta en más o contada en menos, como significante es el que permite que todos los otros significantes representen al sujeto. Para dar cuenta de la operación requerida para concebir este significante distinto de todos los significantes, Lacan propone trabajar con la .../- 1. Es como tal impronunciable, pero no su operación, pues ésta es lo que se produce cada vez que un nombre propio es pronunciado. Su enunciado se iguala a su significación [.. .] a saber: S (significante) - - - - - - = s(el enunciado), con S = (-1), s (significado) tenemos:

s = ...f-1. Dice Lacan que este significante es impronunciable porque, en realidad, es la inherencia de un -1; pero que su operación no lo es, y está presente cada vez, en cada acto en que se pronuncia, por ejemplo, un nombre propio, caso muy interesante dado que cada vez que aparece el nombre propio el sujeto supone que ese significante lo representa en forma especial. Recuerden que todo este tema está planteado en relación con la enunciación inconsciente, más que con el acto de decir que con el contenido de lo que se dice. Decir el nombre de alguien -decir nuestro propio nombre- implica una operac ión. Esa operación es la de este significante que tenemos que concebir. Pero es le significante que tenemos que concebir no se puede pronunciar. Por eso, si un o dijese: " falta un signifi cante", en ri gor estaría di ciendo: ''dcs111 icnt o que ha-

S(#.) . SER, GOCE Y DESEO

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ya tal falta del significante", ya que lo que digo viene perfectamente a ocupar el lugar vacío del que falta. Es por eso que el significante del Nombre-del-Padre no sirve para esta función; al contrario: la oculta. Por eso es que Moisés y Cristo ocultan -para Freud y para Hegel respectivamente- el misterio de la transformación del nombre de Abraham: no tomaron en cuenta el acto de pronunciar ese nombre. Ahora, yo digo fácilmente "el pacto entre Abraham y Dios", pero ese pacto implica al nombre de Dios, que es impronunciable también . El mismo problema está de los dos lados del pacto. ¿Cuál es la fórmula más abreviada para escribir la operación del significante? El algoritmo saussureano, tal como lo hace Lacan: S/8 , significante arriba; una barra resistente a la significación, y significado abajo. Pero en el caso de nuestro significante S(J..), ¿qué pondríamos arriba? La inherencia de un -1, vale decir: no podemos escribir nada porque es impronunciable; ya que si no, sería el reemplazo de la falta, su misma obturación. Pero en los casos de nombres propios pasa otra cosa: que su enunciado se hace igual a su significación; lo mismo que el significante que estamos elaborando. Vayamos al libro de Kasner y Newman, Matemáticas e imaginación, al lugar donde enseñan el problema del número 7t, los números imaginarios (i) y el número e. La proximidad de 1-0 que ellos dicen con lo que requiere Lacan a nivel del concepto es sorprendente. Lo primero que hacen es escribirlo de manera tal que queda configurada la palabra "pie" (nie), un chiste magnífico, cuyo sentido, obviamente, no puede colmarse. Bueno, sabemos que 7t es 3, 14159265 .. . , y e es 2,718281... Aquí los puntos suspensivos quieren decir tres cosas: 1) que no se trata de ningún número cuyos decimales sean periódicos; 2) que los números que siguen son infinitos, y 3) -lo más interesante de todo- , que efectivamente le sigue una serie infinita de números pero, de todos modos, cada término que vayamos estableciendo no será ni podrá ser jamás superado por todos los que le siguen. Ejemplo: si es 3, 14, aunque agreguemos más y más decimales (3,1415926 ...) nunca llegará a ser 3, 15. Entonces, a números como 7t los hacemos equivaler, mediante una operación que se llama "salto al límite", pero en realidad nunca los podemos decir completamente, porque no existen como números. Escribimos sólo una parte como si fuese un número, pero que no es el número. Lo mismo pasa con e. Entonces, ni 7t es un número ni e es un número. De modo que trabajar con ellos implica siempre un salto al límite, un corte. Pensemos ahora en esta ecuación:

x2+1

=O

¿Ven algun a anomalía en esa fórmula? Al parecer, no. Pero si la analizan notarán que es un monstruo: algo que elevado al cuadrado y sumándole 1 da pllr rcsull ado O. Tiene que ser algo que elevado al cuadrado dé -l. Y sabemos q11 r ning11n 111i11 11·ro l' kvado al cuadrad o puede dar negativo.

SI#.). SER, GOCE Y DESEO l 92

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Dicen Kasner y Newman, en Matemáticas e imaginación (pág. 73 y sgtes.)

Tomemos ahora este triángulo:

Los dos sistemas de logaritmos, en las bases 1O y e son los principales que hoy se usan, prevaleciendo los de base e. Al igual que 1t, el número e es trascendente y, como n, es lo que se denomina un "programa de procedimiento", más bien que un número, ya que nunca puede ser expresado completamente[ . . .]

A

B

e

D

Es lo que Lacan llama "impronunciables". mente expresados. La cita continúa así:

1t

y e nunca pueden ser completa-

Esquema nº 5

La línea AD se llama media geométrica, y se calcula haciendo la v'BD x DC. O sea: AD=viBD x DC

Y'

+l

-

-+

X

X'

+I

-1

-1

Esquema nº 6

y

Ahora consideremos el plano cartesiano, pero tal como lo propuso Gauss: Sobre la izquierda del Y-Y' se escriben las X negativas, y por debajo del XX' se escriben las Y negativas. Tracemos un triángulo que vaya de -1 a + 1 sobre XX', y de ahí hacia + 1 sobre Y', y vuelva a -1 sobre X. Calculemos ahora la media geométrica de ese triángulo: es, obviamente, 1 -sobre Y, ('ly). Bien, ¿cuál sería la fórmula de su media geométrica, dado que es el mismo caso que el triángulo anterior? La fórmula es: S(media geométrica)= v'-1 x +I= v'-1= i Co mo la v'+ 1 es 1, queda que S= v'-1. La media geométrica de este tri ángulo únloncús es v'- 1: un número imaginario, i.

[ ... ] 1) con un número finito de dígitos, 2) como la raíz de una ecuación algebraica con coeficientes enteros, 3) como un decimal periódico. Solamente puede expresarse con exactitud como el límite de una serie infinita convergente o una fracción continua." [... ] La v'-1 es el imaginario más conocido. Euler lo representó con ei símbolo i que se usa todavía. Es inútil ocuparse de la pregunta, "¿qué número, al ser multiplicado por sí mismo, es igual a -1? Al igual que todos los números i es un símbolo que representa una idea abstracta, pero muy precisa'. Obedece a todas las reglas de la aritmética. [ ... ] Su obediencia a estas reglas y sus múltiples usos y aplicaciones justifican su existencia, haciendo caso omiso del hecho que pueda ser una anomalía. Es inútil preguntarse cuáles son los números que les corresponden a n o a e porque no son un número; son un símbolo que representa una idea abstracta pero bien precisa. La extensión del uso de los imaginarios ha conducido a los números complejos de la forma a+ib, donde a y b son números reales. Así 3+4i; 1-7i; 3+2i, SOf!.ejemplos de números complejos. En virtud de las propiedades especiales de i, los números complejos pueden emplearse para representar, a un mismo tiempo, magnitud y dirección. Mediante ellos pueden representarse convenientemente algunas de las nociones más importantes de la física, tales como velocidad, fuerza y aceleración. Ya se ha dicho bastante para indicar la naturaleza de i, su finalidad e importancia en las matemáticas, su desafío y su victoria final sobre los principios arraigados del sentido común. Intrépida por su paradójica apariencia, los matemáticos la usaron tal como lo habían hecho con 1t y con e. El resultado fue hacer posible casi todo el edificio de la ciencia física moderna. Lacan tom <) c nlonccs un desarrollo matemático de los últimos tiempos que por c11111pk10 con l:I sentido común: un número que tiene la propiedad de

1 <1111po

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S(~).

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no ser ningún número, y sobre el cual reposa, por ejemplo, ni más ni menos que todo el edificio de la física moderna. Sigamos citándolo: Es lo que falta al sujeto para pensarse agotado por su cogito, a saber, lo que es impensable (pág. 799). Que el sujeto pueda terminar de localizarse en el Ser como "pienso", viene a impedírselo el S(A), por ser lo francamente impensable, la vuelta más allá de toda demanda. ¿Pero de dónde proviene ese Ser que aparece como faltando en el mar de los nombres propios? No podemos preguntárselo a ese sujeto en cuanto Yo [Je]. Para saberlo le falta todo, porque si ese sujeto, Yo, estuviese muerto, ya lo hemos dicho, no lo sabría. Y que por consiguiente no me sabe vivo. ¿Cómo pues me lo probaré Yo [Je]? (pág. 799). Partimos -porque es un punto de partida- de la enunciación inconsciente, en la que nos desinteresábamos del contenido y nos quedábamos con el acto de decir. Bueno, ahora se trata de cómo se localiza en el decir el Ser del sujeto, ya que en lo pensable no lo puedo fundar por la inherencia de lo impensable respecto a lo cual todo lo pensable cobra un sentido. En suma, ¿cómo se funda el Ser del sujeto? Lacan sostiene que todo pensamiento es pensable en tanto y en cuanto se pone en relación con lo impensable por excelencia. ¿Dónde está el Ser en el mar infinito de los nombres propios? Este espacio se abre a partir de empezar a tomar en cuenta la enunciación inconsciente, el acto de decir que siempre se nos escapa en función de tener en cuenta solamente el contenido de lo que estamos diciendo. Repito el párrafo que ya leí: No podemos preguntárselo a ese sujeto en cuanto Yo. Para saberlo le falta todo, puesto que si ese sujeto, Yo, estuviese muerto, ya lo hemos dicho, no lo sabría. Y por consiguiente no me sabe vivo. ¿Cómo pues me lo probaré Yo? El problema para la comprensión de este párrafo es que no se sabe de quién se habla, porque Lacan no se limita a hablar sobre o del sujeto. La partícula que nos confunde es Yo; es que Lacan no puede evitar, como sujeto hablante que es, que cada vez que hable del Ser del sujeto se le plantee -respecto de sí- la enunciación inconsciente. Ésta es la lógica que funda el atolondradicho, pero que en este curso no nos da el tiempo para internarnos más en ella. ¿Qué indica ese "Yo"? Un shijter: la partícula que indica quién habla en aquello que dice; la partícula que indica quién es el suj elo de la en unciac ión en

SER, GOCE Y DESEO

195

un determinado enunciado. Lacan acá no está filosofando, está en el seno mismo del problema del Ser del sujeto, del sujeto hablante; y de una manera tal que supone que de eso no se puede hablar sin hablar; pero al hablar, él cae en el mismo problema que está tratando. Pues puedo en rigor probar al Otro que existe, no por cierto con las pruebas de la existencia de Dios cuyos siglos lo matan , sino amándolo, solución aportada por el kerigma cristiano (pág. 799). El problema no es la existencia del Otro; el problema es la existencia propia. Por lo demás, es una solución demasiado precaria para que pensemos siquiera en fundar sobre ella un camino desviado hacia lo que es nuestro problema, a saber: ¿qué soy Yo [Je]'? (pág. 799). Lacan no está preguntando "¿quién soy yo?", en el sentido del reconocimiento; tampoco está preguntando "¿Quién ama al Otro?" aunque ahí sí ya podemos localizar al Ser del sujeto. Se está preguntando "¿qué soy Je?". Y responde: Soy en el lugar desde donde se vocifera que "el universo es un defecto en la pureza del No-Ser"'(pág. 800). Soy en el lugar donde se vocifera, donde es la voz como objeto lo que cuenta, ya no el contenido de lo que se dice . Y esos dichos vociferados afirman, no que hay No-Ser en el universo, sino que el universo es un defecto en la pureza del No-Ser; ahí es donde soy: donde, respecto del No-Ser, efecto de vaciamiento del significante, hay una impureza, donde en el no ser del significante aparece la impureza que introduce, por ejemplo, el objeto voz. Y esto no sin razón, pues de conservarse, ese lugar hace languidecer al Ser mismo. Se llama el Goce, y es aquello cuya falta haría vano el universo (pág. 800). ¿A qué llama Lacan goce? No a un tipo de actividad placentera o gozosa, ni siquiera al sufrimiento, sino a un lugar vacío. Volvamos hacia atrás, Lacan dice que la voz en la que soy dice que hay impureza en el No-Ser, que no hay ninguna verdad última, que hay impureza aun en el efecto mortificante del significante. Y luego agrega: "y esto no sin razón": no es sin razón que yo sea en el lugar donde se vocifera. Entonces tenemos que el significante mata la cosa, pero que hay una marca que dice que no la mata toda, queda el objeto, por ejemplo, la voz que acompaña la enunciación. Luego dice: 1 ... ·1

800).

pues de conservarse ese lugar hace languidecer al Ser mismo (pág.

1 96

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¿Qué lugar? Precisamente, el lugar desde donde se vocifera que el universo es un defecto en la pureza del No-Ser. Ese lugar se llama el goce, y es aquello cuya falta haría vano el universo. Entonces, es la falta de este lugar, y no del goce, lo que haría vano el universo. En francés, vain: vano. Remite a las vanas sepulturas, las sepulturas vacías, de las que hablamos bastante. Tiene una segunda acepción: sin consistencia. Justamente, el párrafo que sigue trabaja la inconsistencia del Otro. También una tercera (literaria): desprovisto de valor, frívolo, fútil, insignificante. Y una cuarta: sin fundamento. Lo que nos propone Lacan, entonces, es que el goce es el lugar del sujeto. ¿Y qué es este lugar? Es la inherencia de un "-1" implicado en la enunciación inconsciente. Cada vez que se vocifera se produce algo que anula el no ser todo, una impureza, de donde extraeremos la teoría del Superyó. Cada vez que se le prohíba al Sujeto (S) desde el Otro (A) una cierta satisfacción pulsional, será inevitable que en ese vociferar la prohibición se localice el Sujeto como goce. Recuerden que en francés "goce" (jouissance) es homófono a "oigo". Donde oigo que se me prohíbe una determinada satisfacción pulsional, allí mismo me localizaré como goce. En el lugar donde algo molesta en el No-Ser, que dice que no a que el NoSer sea todo, ahí es el lugar de mi Ser. Y a ese lugar del Ser del sujeto se lo llama "Goce". En el grafo:

Jouissance

CATORCE S(~).

"SER (RES), GOCE Y DESEO" (11)

Hoy les propongo retomar la lógica -no tanto las citas- de lo que estuvimos discutiendo en la clase pasada. En ese sentido, respecto del título sugerido: "Ser, deseo y goce", voy a proponerles hoy una pequeña variante: "Ser (res), deseo y goce". Sin duda estoy incluyendo así la oposición cartesiana res cogitanslres extensa. A pesar de lo recién afirmado, voy a presentarles una serie de enunciados (los menos posibles), entresacados de los textos de Lacan que iré utilizando corno pasos para mi argumentación -salvo el primero de ellos que se caracteriza por tener estructura de axioma-, los encuentran en "Subversión del sujeto ... ": [ . .. ] toda cadena significante se honra en cerrar el círculo de su significación (pág. 780).

Esquema nº 7

Noten la continuidad en que quedan (A) y el S(A), si aceptan cerrar el grafo del deseo en forma de ocho interior, tal como lo propuse varias veces en las primeras clase del curso, y noten también que ese camino desemboca en el Goce. En clases anteriores afirmamos que el sujeto como deseo es un retoño de aquello que de la necesidad no pasó a la demanda; el saldo de esa resta como falta es el sujeto como deseo. Goce será la localización del sujeto, que implica al cuerpo pero ya no como falta sino como lo que de la nadificación del signifi canlc rcsl a como satisfacción. Del lado del deseo la falta en ser, del lado del goce el ser como lo que se resiste a la nadificación del significante.

Toda cadena significante -desde la perspectiva moral de los valores- se honra en cerrar el círculo de su significación. Y obviamente toda cadena a Ja que se le asigne tal honor resultará, como tal, finita, ya que se la honra en la medida en que cierra su círculo. Es a eso a lo que llamamos "mensaje": cuando una cadena se cierra en la significación. Ahora el punto es que, en el contexto de las enseñanzas de Lacan, esa significación es del Otro, s(A). Sin embargo, solemos concebir a las cadenas significantes corno infinitas. Creo que casi todos pensamos que "S 1- S2" es una reducción formalizada de "S 1- S 2 - S 3 ... S 0 ". De modo que debemos ir bien despacio con esto que les estoy proponiendo corno axioma. El cierre es el punto donde se produce el mensaje, y este mensaje es del Otro. ¿Pero a nivel de qué cadena del grafo se da esto? Nosotros, los psicoanali stas, contamos con al menos dos cadenas: una, la de lo que el sujeto dice (el enunciado) , y olra, la que supone el psicoanalista (la de la enunciación). Noso-

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tros ya hemos trabajado el hecho de que el círculo de la cadena inferior -si bien tiende a la metonimia infinita- si es que se cierra lo hace en s(A). Para el caso de la enunciación inconsciente, en la cadena superior, en cambio, el mensaje se cierra en S(A). Aparece aquí una disparidad conceptual notable, dado que se está afirmando que el cierre de la significación se produce en un significante. Esto parece contradictorio. Pero no pierdan de vista que estamos trabajando con la "otra escena" supuesta por el psicoanalista, el inconsciente. Freud enunció, con toda claridad, que en el inconsciente sólo hay representaciones. Ni afectos, ni valores, ni significaciones hallaremos en él. La cadena inconsciente cierra su mensaje en un significante, entonces, como no podía ser de otro modo, porque, como tales, las significaciones no participan del inconsciente. Ahora, el significante sobre el cual se cierra la cadena del piso superior es S(A), que es el significante de la falta de significante en el Otro. Es necesario que no olviden que para Lacan la operatoria del inconsciente como tal , y la operatoria sobre el inconsciente por parte del analista en especial, son lecturas, no escuchas; es "instancia de la letra" y no del significante. ¿Cómo se lee entonces el punto donde se cierra el mensaje del inconsciente? Se lee: significante de una falta en el Otro. Y Lacan aclara que esta falta en el Otro es específica, que no es una falta cualquiera. Falta algo que es inherente a la función del Otro: ser, abajo y a la derecha, el tesoro del significante, A. Al pedirle al Otro, al preguntarle al Otro, por el valor de ese tesoro, tenemos que falta un término. Ése que falta es el que le corresponde al sujeto, en tanto y en cuanto él debe descontarse de la cuenta del significante. El que le falta al Otro es el significante que me corresponde como sujeto, en tanto soy quien se hace la pregunta. El Otro, A, cumple la función de representar al tesoro del significante, pero cuando se le pide que dé cuenta del valor de ese tesoro, en relación con un sujeto en particular, el que se hace y le hace la pregunta, no se puede evitar la evidencia de que falta uno. Pero no debemos perder de vista que esta falta en el valor de A, que atañe a la cadena inferior, recién se registra en la cadena superior. Es en la "otra cadena" donde se trata el problema de la inherencia de la falta de un significante en el Otro, S(A); pero al ser en la otra cadena, automáticamente entra en relación con la pulsión . Si decimos "pulsión" no debemos olvidar que con la noción de pulsión decimos que repercute en el cuerpo. Quiero hacer aquí una pequeña aclaración. Habrán notado que ni los sueños ni los lapsus ni los chistes tienen -o parecen tener- que ver con esta inherencia de la falta de al menos un significante en el Otro. En ellos aparecen las particularidades -
S(,?: ). "SER (RES), GOCE Y DESEO" (11)

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quiera otro análisis-. Si quieren, es equivalente al punto al que llega Freud en el análisis del olvido del nombre "Signorelli": sexualidad y muerte. La inherencia de un "-1" presentada en el significante de una falta en el Otro, S(A), es lo que tiene en común todo mensaje del inconsciente. Ésta es la propiedad -la única que nos da Lacan además de incidir en el cuerpo- del mensaje inconsciente. Todo mensaje del inconsciente tendrá siempre esta propiedad: todo significante que represente al sujeto lo hará en relación con S(A), a más de las diferencias particulares de cada caso y de cada momento que, por lógica, no pueden estar inscriptas en S(A). Esta falta que inscribe el significante de una falta en el Otro es -precisamente- que no haya Otro del Otro, pero al inscribirla, al marcarla como un significante que es S(A), afirma la función del Otro, pero un Otro no omnipotente, sino en falta. No es que con el S(A) Lacan plantee que no hay A, porque sí que lo hay, y opera en todos nosotros; en él se funda -
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S(#. ) "SER (RES), GOCE Y DESEO" (11)

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ni es la doctrina religiosa de la omnipotencia de Dios ni es la doctrina filosófica de la inexistencia de Dios (Dios ha muerto). Lo que a nosotros nos interesa como analistas, es cómo incide esa falta de Otro del Otro en el sujeto -que es nuestro verdadero objeto-. El psicoanálisis analiza Ja estructura del Otro en tanto y en cuanto determina Ja posición del sujeto -y no en sí misma-. Si ustedes quieren, nosotros partimos del Otro, pero para llevar toda esa dialéctica del lado del sujeto. Entonces, esta inherencia del "-1" en el Otro tiene, para nosotros, el estatuto de lo que le falta al sujeto para pensarse agotado en el cogito. Si anudamos la función del pensar al significante podemos, entonces, decir que a nivel del pensamiento siempre hay una falta. Ningún sujeto puede agotarse en el pensamiento, en el sentido de hallarse en el Ser. Dado que el sujeto debe pensarse con el Otro, y dado que hay una inherencia de una falta en el Otro, deducimos que el procedimiento lógico del cogito ("pienso, luego existo") está falsamente planteado; el sujeto no halla su ser pensando; progresar por esa vía lo remite siempre a un punto de falta (cualquier pensamiento obsesivo les puede servir de ejemplo). El problema -ahora que ni el Otro ni la verdad pueden garantizarse a sí mismos- es el Ser del sujeto. Acá, para poder seguir avanzando en el análisis, debemos anudar el piso superior: la pulsión, ($ O D), y el cuerpo. La pregunta entonces es: ¿de dónde proviene el Ser -ya que no lo hace del pensar? Para Lacan estamos en el punto de partida (del psicoanálisis, de su práctica, y por qué no, de la entrada en análisis): ¿qué (Ser) soy Yo? Dado que no hay Otro del Otro pero sí hay Otro del Sujeto, Lacan plantea que debemos volver a la estructura del Otro como tal para ver cómo se resuelve la cuestión del ser en el Sujeto. Retomemos esta cita de "Subversión del sujeto ... " que vimos Ja vez pasada: En cuanto a nosotros, partiremos de lo que articule Ja sigla S(A): ser en primer lugar un significante. Nuestra definición del significante (no hay otra) es: un significante es lo que representa el sujeto para otro significante (pág. 799). Aquí les propongo "leer" esta fónnula, ya que puede decir: el significante es lo que representa al sujeto frente a otro significante, como también: el significante es lo que representa al sujeto frente a Otro, cuando este Otro tiene estatuto de significante. S(A) es el significante por el cual los otros significantes representan al sujeto. Este significante -en su segunda función- inscribe Ja particularidad del Sujeto respecto del Otro. Y esa particularidad, siendo particularidad del Sujeto, lo es de todo sujeto y no de cada sujeto. (La particularidad de cada sujeto -el caso por caso- no es nuestro tema de hoy.) Lacan ac lara que no es como Claude Lévi-Strauss cree: que este problema se refiere a la función del cero en la aritmética, sino que -precisamente- se trala de la falla del símbolo cero.

201

Demos un paso más, mediante el análisis de esta cita: Soy en el Jugar donde se vocifera [ voz-ifera] que el universo es un defecto en la pureza del No-Ser. "Soy en el lugar": hemos pasado del res-cogitans a la res-extensa. El Ser del sujeto se produce en un lugar. ¿Qué lugar? Esto puede resultar complicado porque es obvio. Es obvio que el universo es la falla del No-Ser, ya que el universo es lo que es. Si el No-Ser fuese puro, ¿qué habría? Nada. Ahora, ¿qué instaura la falta en Ser? La función del significante es -si ustedes quieren- nadificar, recuerden el famoso: el significante mata la cosa; todo lo que existe es una impureza de esa nadificación del significante. Traten de seguir el argumento: el significante tiene Ja virtud -digamos- de producir la dimensión del No-Ser; pero este No-Ser es impuro. Acá entra la función del grito; el grito como función adherida al significante sin significado. El significante tiene el poder de hacer del grito un llamado, pero no puede hacer desaparecer la presencia del grito, como tal, del mundo humano. Entonces Lacan dice que lo que existe -el universo- es la impureza del No-Ser. No somos ideas ni vivimos en un mundo de ideas. En el grafo, a la línea que sale de A, Lacan la llama "la voz". Del Otro, entonces, no sólo obtenemos el t~soro del significante que nadificará el universo, ni la falta en ser del deseo del más allá de cada demanda del Otro, sino también la voz: una dimensión que acompaña al significante que, como tal, carece de significación y que tiene la propiedad de escapar como objeto a la nada que ei significante produce en el mundo de los objetos. d

Esquema nº 1

~

Fíjense que Lacan no viene a postular la falta; no es un filósofo del No-Ser. Lo que nos está planteando es que el punto desde donde parte el problema del ser del sujeto es el punto donde falla el No-Ser, la impureza del No-Ser; es cuando el Ser se nos incrusta como una astilla mediante un objeto en la falta en Ser. Es el carretel en el juego del Fort-da . ¿Dónde se produce el Ser? ¿Dónde, en esa dialéctica de la falta en ser producida por el significante, se produce su impureza? En algo que no se deja, que se resiste a ser nadificado por el significante. ¿Qué? Por ejemplo, en la palabra será la voz. La voz es lo que de toda la funci ón de la palabra no se deja nadificar por el significante. Vaya destino el del sig nificante: nadificar todo menos el lugar mismo desde donde se produce

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él como tal: la voz. Como si dijésemos: "No intente, señor mío, localizar su Ser al nivel del significante, ahí sólo hallará falta; más bien enfrente el problema de aquello que en su relación con el Otro no se dejó reducir a la falta en Ser". La maniobra de Lacan es brillante, invierte los términos: el Ser pasa a ocupar el lugar de aquello que del significante no se dejó nadificar, la falta en aquello que hace faltar. Ese lugar se llama goce, pero no en el sentido de gozar; se trata de un lugar, de un lugar absolutamente determinado por lo simbólico. ¿Y qué sabemos de ese lugar simbólico? Que la nada del significante ahí falla. El goce es el punto donde lo simbólico, por estructura, falla. ¿Y qué atributos tiene la voz? Ser un lugar de defecto de la pureza del NoSer. Algo queda: un carozo, un hueso; y ahí es -justamente- donde el sujeto es. Ya trabajamos el hecho de que la noción lacaniana de deseo -fundada en la freudiana- no coincide con la teoría psicológica del neurótico respecto del deseo. Hay que pasar del "Yo deseo algo" neurótico, ($O a), al "Estoy causado por una falta", (a O$). Ahora nos encontramos con el mismo problema en relación con la noción de goce. Una cosa es la concepción vulgar, neurótica, del gozar; y otra muy distinta, la noción lacaniana del goce que acabamos de exponer; del "yo gozo con esto" neurótico hay que pasar a la noción lacaniana de goce como lugar. El universo, lo que existe, es lo que dice no al No-Ser. Y el lugar desde donde esto se vocifera -el goce- es lo que le da sentido al universo (que sería vano sin él). La teoría neurótica es que el universo se nos vuelve vano si no se goza. El neurótico es el que eleva su exigencia de gozar a estatuto de sostén del universo, no el psicoanálisis; por eso se aferra tanto a su síntoma -una de sus formas de gozar. Si fuese eso lo que sostiene el psicoanálisis, entonces deberíamos conservar, y aun alentar, los síntomas en todos nuestros pacientes - para que no se les vaya a volver "vacío el universo"-. Sin embargo, no se trata de eso. Lo que haría vano, vacío, sin valor, sin sentido y sin base al universo sería la ausencia de ese lugar desde donde se vocifera que el No-Ser no es puro. Ahora sí analicemos más en el problema del gozar en el neurótico. Lacan se pregunta: ¿de dónde sale la voz? Del Otro -se contesta-. ¿Está a mi cargo, entonces, ese lugar vacío que llamamos goce? Sí, se contesta; ese goce cuya falta hace inconsistente al Otro está a mi cargo. En lógica hay que distinguir algunas propiedades de los órdenes simbólicos. Los lógicos se cuidan especialmente de no confundir la incompletud con la inconsistencia. Inconsistencia se define así: existe al menos una fórmula para la que uno puede demostrar a la vez A y no A. Vale decir, es un caso en el que no podemos afirmar que A es idéntico a A. Bien . Lacan contesta que "entonces está a su cargo". Pero luego se vuelve a preguntar: ¿es el mío? ¿es mi goce? Una cosa puede estar a cargo de uno pero no ser de uno. i1émoslo:

S(,¡X ). "SER (RES), GOCE Y DESEO" (11)

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¿Está pues a mi cargo? -Sin duda que sí. Ese goce cuya falta hace inconsistente al Otro, ¿es pues el mío? La experiencia prueba que ordinariamente me está prohibido, [ ... ], por la culpa del Otro si existiese; como el Otro no existe, no me queda más remedio que tomar la culpa sobre Yo [Je], [ ... ] ("Subversión del sujeto ... ", pág. 800). Entonces, ¿es el mío? Lacan contesta que no; no puede ser el mío, razona Lacan, porque me está prohibido. Ahora, mi problema es que dado que no hay A del A, no puedo yo cargarle las responsabilidades al Otro A, de que me esté prohibido, dado que en su estructura carece de garantía. No es el Padre como ven; no es la Ley interdictiva del Padre de lo que se trata. Pero tampoco es mi goce, porque -como dice Lacan- me está prohibido; y me está prohibido por la culpa de A, si existiese. Ahora, como no existe - no hay Otro del Otro- la culpa es mía. Así se funda la lógica del pecado original. ¿Cuál es ese "pecado original"? El lugar vacío desde donde se vocifera que el No-Ser es impuro. Y de este lugar nos tenemos que hacer cargo nosotros, porque del lado del Otro no hay quien se haga cargo. Es un efecto de la estructura que cae en la cuenta del sujeto. Si hay un hueso imposible de roer por el Otro del significante, eso implicará mi culpa, por otra parte, si no hubiese un sujeto implicado, no habría culpas a distribuir. Aquí viene a hacernos faÍta y a tallar la noción de complejo de castración, que está -dice Lacan- en el origen del deseo que, a su vez, es el resorte mayor de la subversión del sujeto. ¿Por qué? Porque esta bien fundamentada falta en el Otro funda, al quedar del lado del sujeto, una falta en el sujeto, el deseo. "Falta" en francés se dice "faute", que quiere decir "falta algo", y la falta como "pecado", "culpa". Lo que Lacan nos propone es que la función del superyó y el sentimiento inconsciente de culpa son un efecto de determinación en el sujeto -dado que la falta de un significante del lado del Otro se inscribe no sólo como deseo, sino también como pecado del lado del sujeto. Otra cita: [ ... ] el goce se halla prohibido a quien habla como tal; la Ley se funda en esa prohibición misma (pág. 801 ). Estamos, entonces, ante un efecto de la estructura que determina al sujeto hablante, y no de la interdicción paterna; esa interdicción -si en algún lado se puede escribir- opera en un lugar en el que para el sujeto hay -desde el origenun pecado. Gracias a que esta falta en el Otro se inscribe en el sujeto como falta en el sentido moral, la Ley funciona. Es porque somos pecadores -originalmente pecadores- que la Ley tiene para nosotros una función, un anclaje. Sólo a condición de la culpa que engendra el pecado original es que la Ley alcanza a operar con eficacia su función interdictiva. No es la Ley, entonces, lo que cierra al sujeto el paso al goce, sino que -a la inversa- es porque hay un cierre del paso hac ia el goce y un retorno, que puede

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haber una Ley moral para nosotros. Esto es exactamente lo contrario de la lógica kantiana del imperativo categórico. Si es que hay imperativo categórico es porque antes hubo una falta primordial. Lacan funda todo esto en la siguiente lógica: aunque el imperativo fuese: ¡goza!, aunque la Ley misma mandase a gozar, no se podría evitar que el sujeto responda: "oigo", o sea que se interponga a su goce la función del significante que le implicará la pérdida de ese goce, su nadificación. Conviene, entonces, que no perdamos de vista que cada vez que le decimos al sujeto que oiga debemos calcular que, en un punto, goza. Es imposible imponer el goce mediante la Ley; así como tampoco es posible imponer la interdicción del goce mediante la Ley. De ahí que el goce sea impronunciable, Lacan agrega que sólo puede ser dicho entre líneas. Que el goce sea o esté interdicto quiere decir que no se puede decir, ya que si se dijera se nadificaría por efecto del significante. Hay goce porque no se puede decir más que entre líneas, y sobre este "interdicto" del "entrelíneas" es que se funda la interdicción, lo prohibido, la ley paterna. Si puede haber Ley interdictiva operante, es a causa de la falla de la estructura y no de la función del Padre. La última cita:

S{.¡'( ). "SER {RES), GOCE Y DESEO" {11)

En alguna medida, el placer como otra función del mismo lugar de donde surge el hueso, el cuerpo; aunque ésta es siempre pasible de duda. Pero fundamentalmente lo es la otra prohibición -definitiva-: la que se funda sobre el significante que es el proceso primario y la Ley pertinente del placer. Otra vez nos encontramos con dos dimensiones del placer bien distinguidas por Lacan: el límite que impone el poco nexo que nos queda con la vida, y el placer que se instituye como límite al goce mediante la Ley del placer. Para concluir, tal como en clases anteriores, donde planteábamos la relación entre necesidad, demanda y deseo estructurada en forma de banda de Mobius, ahora se hace evidente que el trío que debe sustituir al anterior, el de la demanda, el goce y el deseo también tiene esa estructuración. En términos de letras deberíamos escribir Demanda con (D) mayúscula y deseo (d) y goce, jouissance (j) con minúsculas, dado que ambos son dos modalidades inversas de lo que escapa al significante, el deseo (d) como falta en ser y el goce (j) como lo que del cuerpo no es nadificado por el significante. En términos del esquema que en su momento planteamos para Demanda, necesidad y deseo, ahora tendríamos:

Pues es el placer el que aporta al goce sus límites, el placer como nexo de la vida, incoherente, hasta que otra prohibición, ésta no impugnable, se eleve de esa regulación descubierta por Freud como proceso primario y ley pertinente del placer (pág. 801 ). Primero debemos distinguir que lo que aporta un límite al goce es el nexo que nos resta con la vida; ese límite lo impone el cuerpo y es una dimensión del no-todo del significante operando sobre sí mismo. Pero Lacan agrega que aún hay otra prohibición, esta segunda no es impugnable. En francés no dice "impugnable", dice "contestable'', que es: discutible y dudoso. Entonces, esta otra prohibición -dice Lacan- no cae en la duda, la duda metódica cartesiana. Porque, ¿hasta dónde se puede llegar con la duda?; vale decir, ¿dónde está el límite? Es en el lugar de esta pregunta -nunca bien contestada por el cuerpoque Lacan aporta la otra prohibición: la no impugnable, la no contestable, la del proceso primario y la Ley pertinente del placer. ¿Y por qué ésta detiene definitivamente el procedimiento de duda? Porque tiene un texto significante: "No desearás la mujer de tu vecino". No es dudosa porque está enunciada en términos de Ley. Lo oscuro, siempre dudoso, es lo que resta como nexo con la vida porque - justamente- no está tramitado por el significante. Los límites que impone el cuerpo al goce son dudosos, piensen si no en los siempre nuevos records olímpicos, aunque parezca mentira siempre se renueva la pregunta: ¿hasta dónde se llegará con el cuerpo?, ¿no hay límite? Entonces: por un lado, lo que escapa al significante como hueso, como carozo de la nadifi cac ión, es el goce. Y por otro lado, ¿cuál es el límite de ese goce?

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más acá goce jouissance j Esquema n º 2

/

renversement Significante Demanda D

/

más allá deseo deseo d

EL COMPLEJO DE CASTRACIÓN EN LA ENSEÑANZA DE LACAN

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QUINCE

Para poder responder utilicemos algunas citas; tomemos ésta de "Subversión del sujeto ...":

EL COMPLEJO DE CASTRACIÓN EN LA ENSENANZA DE LACAN

Es la mera indicación de ese goce en su infinitud la que implica la marca de su prohibición, y, por constituir esa marca, implica un sacrificio: el que cabe en un único y mismo acto con la elección de su símbolo: el falo (pág. 801).

Dedicaré el último capítulo, como era previsible, a las páginas finales de "Subversión del sujeto .. .". Les propongo que enmarquemos nuestro trabajo en este título: "El complejo de castración en Lacan". Nuestro recorrido estará, como ya es costumbre, soportado por una serie de citas. La primera ya la habíamos introducido la clase pasada: Pero no es la Ley misma la que le cierra al sujeto el paso hacia el goce, ella hace solamente de una barrera casi natural un sujeto tachado. Pues es el placer el que aporta al goce sus límites, el placer como nexo de la vida, incoherente, hasta que otra prohibición, ésta no impugnable, se eleve de esa regulación descubierta por Freud como proceso primario y ley pertinente del placer. Se ha dicho que Freud en este punto no hizo sino seguir la vía por la que avanzaba ya la ciencia de su tiempo, o incluso la tradición de un largo pasado. Para medir la verdadera audacia de su paso, basta con considerar su recompensa, que no se hizo esperar: la caída sobre lo heteróclito del complejo de castración (pág. 801 ). Lo primero que vamos a tener en cuenta es que Lacan sostiene que en Freud el complejo de castración es una respuesta heteróclita a todo lo que se había enunciado hasta entonces respecto de la Ley del Principio del Placer. La respuesta inédita de Freud a la cuestión del Principio del Placer, que, de alguna manera, inaugura al psicoanálisis como tal, es el complejo de castración. A partir del valor y las propiedades que adquiera el complejo de castraci ón en la enseñanza de Lacan vamos a plantear, entonces, algunas cuestiones sobre las estructuras clínicas. ¿Cuál es la concepción que tiene Lacan del complejo ele castraci6n?

Lacan va a decir que el complejo de castración es la marca de la interdicción sobre el goce infinito. En el texto castellano van a encontrar ustedes que en lugar de decir "interdicción" dice "prohibición". En términos semánticos, la traducción es correcta, pero al traductor se le escapa que la interdicción sobre el goce infinito no es solamente la prohibición del goce infinito, sino que es también lo que trabajábamos en la clase pasada: el goce sólo es decible entrelíneas, en el ínter-dicto (dicho). No es, entonces, la mera prohibición de un goce infinito; es que éste recibe una marca. Indudablemente, si hablamos de marca, estamos a nivel del significante, del significante de la falta en el Otro, S(A). Primer anudamiento: el complejo de castración en Freud con el significante de la falta en el Otro en Lacan. Tomado el significante de una falta en el Otro como marca de la interdicción del goce infinito, empezámos a contornear la teoría del goce. Ahora deberemos avanzar un poco más para establecer su relación con el complejo de castración. Lacan dice que constituir esa marca implica un sacrificio, que este sacrificio corresponde al acto de la elección de su símbolo y que este símbolo es el falo. Este acto de elegir su símbolo es lo que en "La significación del falo" Lacan presenta como "levantamiento" - aujhebung-: elevar el falo a la categoría de símbolo. Pero eso que ganamos como marca, implica un sacrificio, una pérdida. Respecto de la elección del símbolo que le corresponde al complejo de castración, ¿qué justifica llamarlo "de castración"? Debemos tener en cuenta que no es una elección particular, caso por caso; es una elección, si se quiere, cultural: en la historia de la humanidad se registra una gran cantidad de sociedades humanas cuyo símbolo prevalente fue -y para muchas es en la actualidad- el falo . De modo que es una elección determinada por la estructura. Nos resta determinar por qué. Una nueva cita: Esta elección es permitida por el hecho de que el falo, o sea la imagen del pene, es negatividad en su lugar en la imagen especular. Esto es lo que lo predestina al falo a dar cuerpo al goce, en la dialéctica del deseo (pág. 802). 1.a elecc ión del fal o como símbolo de la marca de la interdicción del goce 111f'i11i10 que i111pli ca su sacrificio co mo órgano- está autorizada por el hecho

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mi smo de que el falo (o sea, Ja imagen del pene) es negatividad en su lugar en la imagen especular. ¿Qué es lo que favorece, autoriza, facilita, que el falo sea elegido como marca y sea sacrificado? Que el falo es negatividad en su lugar en la imagen especular. Vale decir, que en la imagen especular -donde el falo debería verse- no se ve. Y eso porque en la imagen especular, en la identificación a la imagen del semejante, i(a), respecto del cual se produce la identificación alienante, el falo no puede estar porque -justamente- el falo es aquello que en el cuerpo es objeto del deseo del Otro. Para decirlo en términos freudianos : la ecuación "pene = niño" no se puede ver en el espejo, porque en el espejo el sujeto no puede ver la "maravilla" que significa, a los ojos de la madre, el cuerpo del niño. La metáfora que Lacan acuña es muy elocuente: para que el niño pueda ver el valor que la imagen de él mismo cobra para su madre debe, necesariamente, perder de vista la imagen especular, quitar la mirada -su mirada- de su propia imagen en el espejo e ir a buscar en los ojos del Otro materno el valor que esa imagen adquiere. Esta noción de no especularidad del falo es totalmente distinta de la no especularidad del objeto a. El falo es un agujero, un vacío, un punto en blanco en el espejo; el objeto a, en cambio, sí se ve en el espejo, entonces, ¿qué quiere decir que el objeto a no es especularizable? La no especularidad del objeto a radica en que lo que aparece en el espejo como objeto implica siempre un cambio radical de estructura respecto del objeto a causa del deseo; para dar cuenta de que la no especularidad del objeto a es distinta de la no especularidad del falo, se requiere Ja noción topológica de "especularidad" que remite al problema de la simetría. Por ejemplo: una banda de Mobius no es especularizable dado que si enfrentamos una banda con torsión izquierda frente a un espejo, la imagen que obtendremos será de una banda con torsión derecha, y tales bandas son estructuralmente distintas, ya que es imposible, a través de una transformación continua (topológica, sin cortes ni pegaduras) convertir una en otra. En este sentido podemos corregir cierto malentendido de algunos postfreudianos respecto del "His Majesty the Baby" freudiano. Se tendió a entenderlo como que el niño enunciaba "/'m the Majesty", pero no es así; son los padres los que le asignan ese lugar majestuoso al niño . Dada esta equivocación, los posfreudianos creyeron que lo que se debía atacar, en la experiencia analítica, era el narcisismo del sujeto -y no se trata del narcisismo del sujeto, sino el del Otro. Esto es lo que predestina al falo a dar cuerpo al goce en la dialéctica 'del deseo. ¿Qué es ese "esto"? Ser un blanco, un vacío, en el lugar que le corresponde en la imagen especular: esto es lo que predestina al falo a dar cuerpo al goce. Pero le da cuerpo precisamente en la parte sacrificada del cuerpo, vale decir, en la dialéctica del deseo. Sigamos con el texto de Lacan: Pues el deseo es una defensa (défense) , prohibición de rebasar un límite en el goce (pág. 805).

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Siempre que el goce se articule al deseo, el falo le dará cuerpo mediante la parte sacrificada, y si el goce no se articula al deseo, lo que le dará cuerpo es la zona erógena -que tiene una estructura totalmente distinta- . Cuando interviene el deseo y el goce anuda en la parte sacrificada, el deseo se convierte en defensa frente al goce. En francés dice: "défense", el traductor al castellano aclara bien que por un lado es prohibición, deseo como prohibición, y por otro, defensa. El goce, entonces, tanto puede operar como una defensa frente al deseo como el deseo puede operar como una defensa frente al goce. Aunque ambas defensas sean de muy diversa índole, cada una de ellas ocultará un punto de castración. El goce, mediante su objeto, puede ser defensa respecto del objeto causa de deseo, así como maniobrando con la falta que implica el deseo, puede ocultarse la interdicción al goce infinito. Les propongo que ahora volvamos a oponer la estructura que acabamos de analizar: goce-demanda-deseo, a la terna: necesidad-demanda-deseo; como hicimos la vez pasada: oponer goce (j) -demanda (D) -deseo (d) a necesidad-demanda-deseo. Aprovechando la estructura del grafo, lo esquematizo así para ustedes: ~j

d

NIDld

i D

Esquema nº J

Respecto de esta cuestión, en "La significación del falo" Lacan dice: Puede concebirse cómo la relación sexual ocupa ese campo cerrado del deseo, y va en él a jugar suerte. Es que es el campo hecho para que se produzca en él el enigma que esa relación (la relación sexual) provoca en el sujeto al "significársela" doblemente: retorno de la demanda que ella suscita, en demanda sobre el sujeto de la necesidad[ ... ] Nosotros lo decíamos así: en el pasaje de la necesidad a la demanda hay una pérdida y a esa pérdida, (resto) la llamamos deseo. Si la relación sexual cae en el campo del deseo, entonces el deseo -vía la demanda- vuelve a la necesidad. ¿Cómo? Sencillamente, como demanda sobre el sujeto de la necesidad, en el sentido, por ejemplo, del requerimiento de la erección.

r... 1 retorn o de la demanda que ella suscita, en demanda sobre el sujeto de In noccsidad; amb igüedad presentificada sobre el Otro en tela de juicio ·n In pn1uh11 de 11111 or demandada . La hi anci a de este enigma man ifiesta lo

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que la determina, en la fórmula más simple para hacerlo patente, a saber: que el sujeto, lo mismo que el Otro, para cada uno de los participantes en la relación, no pueden bastarse por ser sujetos de la necesidad, ni objetos de amor [ven cómo Lacan está articulando necesidad y demanda], sino que deben ocupar el lugar de causa del deseo. No alcanza con que el amor esté operando correctamente, como dimensión de la demanda (toda demanda es demanda de amor); no alcanza tampoco con que, a nivel de la necesidad, los cuerpos estén aprontados; es necesario lograr ser causa del deseo del Otro: que cada uno de los partenaires logre, para decirlo así, que se apronte el cuerpo del Otro, a través de la causación de su deseo. Así se plantea cómo la sexualidad humana requiere de la articulación de la terna: necesidad, demanda y deseo. Lo que Lacan plantea entonces es, que en el contexto de la estructura necesidad-demanda-deseo, la articulación triple es bidireccional, porque va de derecha a izquierda y de izquierda a derecha: del deseo a la necesidad pasando por la demanda y de la necesidad otra vez al deseo -vía la "necesidad" de convertirse en causa del deseo del Otro-. Recordarán que oportunamente propuse una estructura en forma de banda de Mobius para dar cuenta de la relación de continuidad/discontinuidad entre la necesidad y el deseo, a través del campo de la demanda (el recorrido de izquierda a derecha, como el inverso, de derecha a izquierda) . Ahora hemos agregado a lo dicho en aquella oportunidad, en qué consisten los vínculos necesidad/deseo. El paso teórico dado por Lacan entre "La significación del falo" y "Subversión del sujeto ..." es gigante. A la altura de "Subversión del sujeto .. . " se pasa del trío "necesidad-demanda-deseo" al trío "goce-demanda-deseo". En lugar de tomar ese llamado que desde el deseo -pasando por la demanda- se hace sobre el cuerpo como necesidad, trabajamos con la corporificación del goce vía el falo, siendo este último, aquello que no aparece en la imagen especular. Esto ya no tiene nada que ver con el cuerpo correspondiente a la necesidad, al menos de la necesidad biológica; se tratará en todo caso de necesidad lógica. Mediante este pasaje cambió la concepción del cuerpo: mientras que en "necesidad-demanda-deseo" el cuerpo es el cuerpo biológico, si bien mítico, en "goce-demanda-deseo" el cuerpo será lo que inscribe el deseo del Otro en el propio cuerpo, en tanto falo, como la parte faltante en la imagen especular, (- <¡>). Sigo con la serie de citas que seleccioné de "Subversión del sujeto ... ", para desarrollar nuestro tema: Hay que distinguir pues del principio del sacrificio, que es simbólico, la función imaginaria que se consagra a él, pero que lo vela al mismo tiempo que le da su instrumento (pág. 802). Primero, entonces: el principio del sacrificio no es imaginario; si fuese imaginari o, sería la au:jeneia en la imagen especul ar del falo; pero Lacan dice que


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no, que el principio, en el sentido del origen y de la legalidad como Principio del placer, Principio de realidad, es simbólico. Hay que aclarar que no es imaginario, porque para todo neurótico, como tal, la ausencia en la imagen especular es vivida y entendida como imaginaria. Segundo: es a ese principio simbólico que se consagra una función imaginaria. Ahora, al mismo tiempo que se consagra, lo vela. Por un lado lo imaginario queda determinado por lo simbólico, pero, por el otro, lo imaginario puede velar a lo simbólico; ya la relación de jerarquías entre los registros casi no sirve en absoluto. Cierta función imaginaria, la imagen del pene y todos sus equivalentes, queda regida por la legalidad simbólica, a su vez la operatoria simbólica recibe su instrumento de lo imaginario, de ahí que sea "falo" simbólico, y, finalmente, lo que viene a cerrar esta dialéctica en forma de bucle es que lo imaginario vela, a nivel fálico, en tanto presta el instrumento, que la legalidad sea simbólica. Se concibe la relación entre los tres registros como si fuera un nudo. Vamos a ver que esta función de nudo que se establece en relación con el falo implica también tener en cuenta las relaciones de lo simbólico y lo imaginario con lo real. Lacan lo formula de la siguiente forma: La función imaginaria es la que Freud ha formulado que preside a la carga de objeto como narcisista. Es sobre este punto sobre el que hemos vuelto por nuestra parte, demostrando que la imagen especular es el canal que toma la transfusión de la libido del cuerpo hacia el objeto. Pero en la medida en que queda preservada una parte de esta inmersión, concentrando en ella lo más íntimo del autoerotismo, su posición "en punta" en la forma la predispone al fantasma de caducidad en el que viene a acabarse la exclusión en que se encuentra de la imagen especular y del prototipo que constituye para el mundo de los objetos (pág. 802). Esta función imaginaria (que queda subsumida a la legalidad simbólica, a la que vela y brinda su instrumento), en Freud no es otra que la carga de objeto como narcisista, o sea, el narcisismo. Para Lacan, lo dice él mismo, es la imagen especular la que funciona como canal de transfusión de la libido del cuerp.o al objeto. Allí -justamente- tenemos el siguiente problema: el yo parÁ Freud era un objeto mientras que para Lacan es una imagen. Para Lacan, entonces, i(a) será el canal, la vía por la que pase la libido del cuerpo a los objetos. En este punto Lacan agrega una noción importantísima, cuando dice que una parte (de la imagen del yo y del objeto) queda preservada de la inmersión en el espejo concentrando lo más íntimo del autoerotismo. La inmersión es una noción topológica. La palabra "inmersión", en topología, implica una cierta metáfora; quiere decir: tomar un objeto que tiene una cierta legalidad espacial y transportarlo a otra legalidad espacial (cosa absolutamente impensable para nosotros, para quienes el espacio tiene siempre la misma estructura tridimensional). En topolog ía, sumergir -por ejemplo- un objeto bidimensional en un espac io 1ridi1111.:nsional, sería equivalente a hacer un modelo volum6trico de dctcr-

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minadas superficies planares. Pero no debemos quedar limitados a este caso; a los topólogos les importa también pensar qué pasaría con una figura tridimensional -por ejemplo- si se la sumergiese en un espacio de más de tres dimensiones (de cuatro, por ejemplo). Es algo absolutamente impensable para nosotros, por carecer de intuición al respecto. Si se produce la inmersión de un cubo tridimensional en un espacio cuatridimensional se obtiene un hipercubo, algo que escapa casi por completo a nuestra intuición. La inmersión en el espejo, entonces, implica un cambio de la estructura espacial del objeto en cuestión. Como antes dijimos respecto de la no especularidad de la banda de Mobius, para dar cuenta de las respectivas especularidades del falo y del objeto, sabemos, por ejemplo, que una cicatriz en el cachete derecho se vuelve cicatriz en el cachete izquierdo en la imagen del espejo. De esa inmersión se trata. Lacan plantea que, en la inmersión en el espejo, queda siempre una parte preservada, y que en ella se concentra el autoerotismo. Muchos de ustedes deben estar pensando en el "talón de Aquiles", que fue preservado de la inmersión de las aguas del río Éstige. ¿Recuerdan que la madre de Aquiles era una diosa, Tetis, hija de Océano, el dios del océano? Es una idea absolutamente contraria a nuestra intuición: lo que no está en el espejo se anuda, en la forma más íntima, el autoerotismo del sujeto. De modo que Lacan coloca al autoerotismo en aquello que del cuerpo se ha perdido de la inmersión en el espejo. Idea contradictoria si consideramos que hasta ahora veníamos sosteniendo que es el objeto del deseo del Otro lo que no está en la imagen especular. Pero fíjense qué notable es la maniobra de Lacan: justamente -nos dice- es en el autoerotismo que el sujeto busca, hurga en su cuerpo, eso que precisamente escapa a la captación imaginaria del cuerpo. Lo que Lacan está diciendo es que nada hay más marcado por lo "aloerótico" ("alo" de alienación) que el autoerotismo. Si no alcanzan a verlo piensen en "El Hombre de las Ratas", mostrándole el pene erecto alfantasma de su Padre muerto, aquel con el cual se producía la manipulación masturbatoria. Noten cómo se logra así distinguir esencialmente la masturbación del ser humano de la masturbación de un animal: en el animal es la pura y simple ma-. nipulación de una zona especialmente sensible del cuerpo; en el ser humano es una inscripción de cierta función del Otro en el cuerpo que velada para el propio sujeto. Voy a darles un argumento más antes que lleguemos a poder decir--y justificar- que el autoerotismo es la inscripción del (-

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visible en la imagen especular, con que su posicion es "en punta" en la imagen real, se ve favorecido el anudamiento en el fantasma de caducidad, en el que viene a acabarse la exclusión en la que se encuentra en la imagen. Lacan sostendrá que todo objeto que sea concebibo por el sujeto mediante esta dialéctica de la exclusión de la imagen será por transferencia de la función del falo. Que no se vea en el espejo, querrá decir que es la parte faltante de la imagen. "Caduco" es lo que cae, y también lo que está pasado de moda. Pero tiene una acepción más: en zoología, la membrana caduca es la parte de la mucosa del útero que es expulsada junto a la placenta en el parto o alumbramiento. Noten que este fantasma caduco está íntimamente vinculado a la laminilla. Salvo que, no hay que olvidarlo, laminilla remite a la parte perdida de mi cuerpo, mientras que la membrana caduca remite a lo que en mi nacimiento se pierde del cuerpo del Otro. Es así como el órgano eréctil (el órgano real, y también la función imaginaria asociada) viene a simbolizar el sitio del goce, no en cuanto él mismo, ni siquiera en cuanto imagen, sino en cuanto parte faltante de la imagen deseada: Por eso es igualable a -f-1 de la significación más arriba producida, del goce al que restituye por el coeficiente de su enunciado a la función de falta de significante: (-1) (pág. 802). ¿Qué es el falo en esta dialéctica? Tres cosas: la parte faltante de la imagen deseada (-
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vale decir, no será paso a un goce infinito. Si el falo implica interdicción del goce es -fundamentalmente- en el sentido de la culpabilidad: la culpa estructural que la masturbación produce. El anudamiento del falo a la interdicción del goce no se produce por su forma sino por -precisamente- el principio simbólico, ya que la interdicción como prohibición se inscribe por la culpa -la que produce la masturbación-. En la clínica del obsesivo, del varón obsesivo, esta culpa suele ser casi "típica"; ante ella él argumenta: "Yo con esto no le hago mal a nadie". Pero, quien se queja no es "nadie", sino eso que Freud llama "la voz de la conciencia".

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INDICE

Culpabilidad ligada al recordatorio del goce que falta al oficio devuelto al órgano real, y consagración de la función del significante imaginario para marcar a los objetos de la prohibición (pág. 803). Esta culpabilidad respecto del goce masturbatorio tiene -francamente- la estructura de un nudo entre el órgano real, la función del significante y su uso imaginario. El falo implica al órgano real pero como significante imaginario. Creo que lo que Lacan está queriendo decir es que en el falo no podemos olvidar lo que lleva de (-1 ), la marca de la interdicción y de (-
Introducción 1. El grafo del deseo y la topología 2. El objeto a y la teoría matemática de grafos y redes 3. La estructura del lenguaje. Necesidad, demanda y deseo 4. El grafo 1 5. Preguntas y respuestas. Lo imposible. Neurosis y psicosis 6. Ideal (I) - yo (m) - ideal (i). El grafo 2 7. El grafo 3. La pregunta 8. El deseo y el fantasma: un recorrido (I). El síntoma 9. El deseo y el fantasma: un recorrido (II) 1O. La fórmula del fantasma. Introducción de la pulsión l 1. La pulsión (I) 12. La pulsión (II) 13. S(A). Ser, goce y deseo 14. S(A). "Ser (res), goce y deseo" (II) 15. El complejo de castración en la enseñanza de Lacan

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