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den ponerse en relación biunívoca sin cortes ni pegaduras. Recordemos que una relación es “biunívoca” cuando un término, un elem ento de un conjunto, está en relación con uno y sólo uno del otro conjunto, y viceversa. Entonces: uno y só­ lo uno de un conjunto (una superficie) con uno y sólo uno del otro conjunto. A sí se definen las superficies topológicam ente equivalentes. Ahora quisiera anudar el problema de la continuidad a determinadas elabo­ raciones fundamentales del psicoanálisis, para que ustedes se puedan dar cuenta de que si bien todo esto suena com o lengua extranjera, es “topológicam ente equivalente” a problemas del psicoanálisis que ustedes conocen desde siempre. V eam os primero dos citas de “Proyecto de una p sicología científica” de Freud; páginas 358 y 360, respectivam ente, de la edición de Amorrortu, tom o I: f

Mientras que en el mundo exterior los procesos constituyen un continuum en dos direcciones, tanto en el orden de la cantidad com o en el del pe­ ríodo (cualidad), los estím ulos que les corresponden son, según la cantidad, ; en primer lugar reducidos y en segundo lugar limitados por un corte; y se­ gún la cualidad son discontinuos.

Los procesos exteriores al sujeto son continuos, pero los efectos de esos procesos, adentro, son discontinuos. La diferencia entre el interior del sujeto y el mundo exterior es, según Freud, topológica. Respecto a los procesos internos, que son tan importantes en relación con la pulsión, en “P ro y ecto ...” Freud dice: /

Lo que sabem os sobre los estím ulos endógenos se puede expresar en el supuesto de que son de naturaleza intercelular, se generan de manera conti1 nua y sólo periódicamente devienen estím ulos psíquicos. En suma, los procesos exteriores son continuos, pero a nivel psíquico se re­ gistran discontinuamente. Y los estím ulos interiores son continuos y se regis­ tran psíquicamente discontinuos. L o que diferencia al sujeto del mundo exterior y del cuerpo b iológico es planteado por Freud según la noción de continuidad topológica. Pasemos ahora a una cita de L a interpretación de los sueños, capítulo VII, tomo V, página 557, de la edición de Amorrortu: Pero el apremio de la vida perturba esta sim ple función; a él debe el aparato también el envión para su constitución ulterior. El apremio de la v i­ da lo asedia [se refiere al niño] primero en la forma de las grandes necesi­ dades corporales. La excitación impuesta [setzen ] por la necesidad interior buscará un drenaje en la motilidad que puede designarse «alteración inter­ na» o «expresión em ocional». El niño hambriento llorará o pataleará iner-

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me. Pero la situación se mantendrá inmutable, pues la excitación que parte de la necesidad interna no corresponde a una fuerza que golpea de manera momentánea, sino a una que actúa continuadamente. Sólo puede sobrevenir un cambio cuando, por algún cam ino (en el caso del niño, por el cuidado ajeno), se hace la experiencia de la vivencia de satisfacción que cancela el estím ulo interno. ¿Se dan cuenta de que el problema es que en la estructura del sujeto huma­ no, tal com o la entiende Freud, hay una falla fundamental: mientras que el estí­ mulo es continuo, la respuesta que encuentra el sujeto es, por excelencia, dis' continua; y que si no viene algo ajeno (el otro, lo otro), este sistema colapsa, no tiene salida? La estructura del callejón sin salida es, precisamente, lo continuo versus lo discontinuo. Otra vez estam os frente a un problema de estructura topológica. Nosotros vamos a trabajar intensamente las funciones de lo continuo y lo discontinuo -ta l com o fueron pensadas por Freud y formalizadas por L acanLo que acabamos de ver es algo así com o la presentación del problema. Es cla ­ ro, entonces, que este problema ya está en Freud y en el corazón de las cuestio­ nes más importantes del psicoanálisis. Pero ahora quisiera darle otro sesg o a este mismo problema, para que uste­ des noten qué tipo de alcance tiene la topología en psicoanálisis; mucho más que el que solem os creer. Estas funciones no atañen solam ente a los problemas del cuerpo y en re­ lación con el objeto a. C onocem os la importancia que Lacan le da a la función del corte en la Sesión; es, obviam ente, una función de discontinuidad. Empe­ cem os por la pregunta más ingenua, que suele ser la mejor: ¿pero acaso los “no-lacanianos” no cortan la sesión? Bueno, sí, también la cortan; el problema es el “buen corte” . ¿Cómo concebir un buen corte? Este problema lo plantea Lacan; a Freud se le escapó. Si el análisis -e n su estructura- es finito, entonces el psicoanálisis com o tal implica el buen corte. Es decir, hay corte y es practicable. Saben ustedes que para Freud, en cambio, no es del todo así. Para Freud el análisis no podía termi­ nar sino en una im passe (en francés, “im passe" quiere decir “callejón sin sali­ da”): la angustia de castración para el hombre y la envidia al pene en la mujer. A m í me parece que la forma que Freud tiene de concebir el “callejón sin salida” es totalmente borgeana: es sin salida porque es infinito. | El problema del análisis finito o infinito tiene entonces directa relación con | la concepción que se tenga de la función de la continuidad. A sí es en la sesión, y así en la estructura misma del análisis, y así también es com o Lacan llega a concebir que existe el buen corte para la sesión: habrá buen corte de sesión en la misma medida en que hay un buen corte en psicoanálisis, el fin de análisis. ¿Cómo concebir la estructura de esa discontinuidad para saber que estamos en el buen camino? Ya dim os algunas definiciones respecto de los grafos. Ahora, para poder

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responder a esta pregunta vam os a plantear cuáles son las invariantes de los grafos, es decir, las leyes que los estructuran. La primera invariante es que todcTgrafo debe estar formado por partes conexas. D e m odo que la estructura mínim a -podríam os d ecir- de un grafo es, justamente, dos vértices y la arista que los une, tal com o una relación (
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Esquema n° 3

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Esta vez cada vértice tiene un número y está representado por un círculo. Ese número en el vértice indica el grado de ese vértice. Tenemos, entonces, tres

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vértices de grado 3 y un vértice de grado 5; o sea, son todos vértices de grado impar. ¿Cuántos vértices de grado impar hay en este grafo? Cuatro. En co n se­ cuencia, se confirmó la ley: número par de vértices de grado impar. Pasemos a la tercera invariante: los grafos que pueden recorrerse com pletos, de una sola vez y sin repetir trayectorias son los grafos que tienen sólo vértices de grado par. Les advierto que todas estas invariantes implican no tomar en cuenta los la­ zos o bucles, porque si no, no les va a dar la cuenta. No tomando en cuenta, entonces, los lazos o los bucles, la Red 1-2-3 se pue­ de recorrer de forma completa siguiendo este camino: 1-2, 2 -3, 3-2, 2-2, 2-2, 2-1. Entonces, sin contar los lazos tenemos que los vértices de este grafo son todos pares, porque el grado de los vértices 1 y 3 es dos, y el grado de los vérti­ ces 2 -d e arriba- y 2 -d e abajo- es cuatro. V uelve a cumplirse la ley. Acabo de presentar la tercera invariante, pero en rigor es sólo una de las for­ mas de esta invariante; existe una salvedad a esta invariante, porque también se pueden recorrer com pletos, de una sola vez y sin repetir trayectorias, tanto los grafos que tienen sólo vértices de grado par com o los que tienen dos y sólo dos vértices de grado impar. Por eso es que el “grafo escolar” se podía incluir entre éstos. Es un grafo que se caracteriza por tener todos vértices pares, salvo dos que son de grado tres. Para que se pueda recorrer, entonces, hay que empezar por uno de los vértices de grado impar y terminar en el otro. La cuarta invariante (y esto es importantísimo) es que todo grafo se puede realizar en el espacio de tres dim ensiones sin necesidad de cortes. En el caso del “grafo escolar” , por ejemplo, lo que llamamos “corte” es lo que se produce en el lugar de cruce de las diagonales. Por eso les propuse la alternativa de ha­ cer pasar a una de esas “diagonales” por afuera del rectángulo en el segundo diagrama de ese grafo. Hagamos el siguiente ejercicio: tres casas vecinas deben ser conectadas a las redes de agua, luz y gas; ¿se puede hacer esa conexión mediante un grafo bidimensional, o se requiere de un grafo tridimensional? (D igam os, casa A , ca­ sa B y casa C; gas -1, luz -2 y agua -3.) No se puede; debe ser tridimensional (observar el problema en la conexión de la casa A con la red 3).

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Ahora, ¿el grafo del deseo es bidimensional o es tridimensional? Estas pre­ guntas las hago para que luego ustedes analicen el grafo de Lacan -q u e da cuenta de la estructura del sujeto del inconsciente. Otra digresión. Vamos a trabajar la estructura de dos esquemas freudianos. A l de la primera vez (la red de neuronas), hoy vamos a sumarle el trabajo sobre el “Esquem a del peine” de La interpretación de los sueños y sobre el “Esquema del huevo” -q u e está en E l yo y el e llo -. A sí habremos recorrido los tres esque­ mas más importantes de Freud. El “esquem a del peine” lo propongo, justamente, con una estructura distinta de la de la “red de neuronas”. D el “esquem a del peine” yo hice este grafo, que es un grafo orientado.

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Esquema n° 5

Y que, estructuralmente hablando, es igual a:

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Esquema n° 6

dado que las líneas verticales no cumplen ninguna función en otra dimensión que aquella de las horizontales. Solam ente se recorre de izquierda a derecha, tal com o nosotros escribimos. M e importa mostrarles que la estructura de red que hace falta tomar en cuenta en psicoanálisis no puede ser la que está en juego en el “esquem a del peine” precisamente por el problema de que el “esquem a del peine” es unidimensional. Para trabajar la estructura del sujeto del inconsciente necesitamos una estructu­ ra bidimensional. Por eso propongo oponer los dos esquemas freudianos: la red de neuronas bien investidas y el esquem a del peine. Recuerden que Freud plan­ tea el “esquem a del peine” en el capítulo sobre la regresión onírica, ya que, ju s­ tamente, no se la puede representar en el esquem a unidireccional que da cuenta del funcionamiento del aparato psíquico. En relación con esto, hay un problema en la lectura que se hace del “S , y S 2”de Lacan. M e parece que, habitualmente, se leen com o un grafo de dos v ec­ tores y una arista. En el contexto del 1-2 pensam os que para que la segunda “S ” sea S 2 debe, antes, haberse tomado efectivam ente en cuenta la otra “S ” com o S (. A m í m e parece que se iee así, corno el “esquem a de! peine”, que se lee co ­

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mo un grafo con la estructura del esquema n° 5, y eso es un error. A este error conviene pensarlo en relación con otras teorías. Tanto la noción de cadena en teoría de los grafos (cuya definición ya di) com o la de linealidad en la lingüísti­ ca de Saussure no alcanzan para concebir la noción psicoanalítica de cadena significante. En teoría matemática de grafos, la noción de cadena exige que ca­ da vértice al que arriba la arista debe ser distinto. En consecuencia, allí es im ­ posible representar la repetición; en la concepción de Saussure es impensable el inconsciente com o la otra escena. La noción saussureana de “linealidad” es cri­ ticada por R. Jakobson como un “prejuicio” del maestro ginebrino (cf. F u n d a ­ m entos d el lenguaje, Editorial Ayuso, pág. 109). Tom em os una cita (muy conocida, pero que no se toma del todo en cuenta); está en “La instancia de la letra...”; página 481 de los E scritos. D ice Lacan ahí: Con las leyes de un orden cerrado se afirma la necesidad del sustrato topológico del que el término cadena significante dei que yo hago uso com ún­ mente da una aproximación. La noción de cadena significante de Lacan requiere un apoyo topológico. La noción lacaniana de cadena significante no es igual a la general ni a la de la teor ría matemática de grafos; es la de él. Y así la define: -

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· ' .· · · - r - ... . \ ...anillos cuyo collar se sella en el anillo de otro collar hecho de anillos. \ A grego dos aclaraciones para volver más evidente el problema. Por un lado, la palabra “anillo”, aquí, se refiere a una de las superficies topológicas: el toro. Y por otro lado, la expresión “se sella”, que obviam ente es ambigua, tiene co ­ mo una de sus acepciones el “cerrar” y la otra el “marcar”. Lacan dice que un toro se marca y se cierra cuando se abraza con otro toro. Si bien un toro puede ser imaginarizado com o un anillo, no hay que dejar de tener en cuenta que jamás podría ser concebido com o un eslabón de una cadena com o objeto tridimensional. Tampoco hay que tomarlo com o lineal o unidi­ mensional; es, en topología, bidimensional. ¿Para qué nos sirve la oposición esquema del peine - red de neuronas? ¿Qué es lo que estam os tratando de trabajar? Com o no tienen la misma estructura, el del peine es unidimensional y la red es bidimensional; sólo si replanteamos la oposición podremos entender por qué Lacan lee, com o dijim os la clase pasada, el “Wo E s w ar solí Ich w erden”. Aunque no entendamos nada de alemán, hay dos palabras que merecen ser reconocidas: “E s" e “Ich ”. Lacan propone tradu­ cirlas, respectivamente, por “eso” y por “sujeto”. Lee, entonces, “Donde eso era el sujeto debe advenir”, ya que considera que Freud remite, en este caso, al Ich de la red bidimensional de neuronas. Es por eso que insisto tanto en la estructura del grafo: porque la propuesta f de Lacan es que el sujeto tiene la misma estructura que un grafo. R etom em os la serie que establecim os en la clase pasada entre “Introducción

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del y o ”, “Introducción del Narcisism o” e “Introducción del gran Otro”. Es una ¿ e rieTundamental en psicoanálisis; no son lo mismo el sujeto, el yo y el Otro. C om o ven, Lacan es un lector único de Freud; hay escritos freudianos que sola­ mente él “ha leído” . Pasemos ahora al grafo de Lacan. En la clase 1 habíamos quedado en un punto de incógnita. Vamos para poder responderla, a partir de este grafo:

Esquema n° 7 para oponerle este otro:

Esquema n° 8 Lacan jamás publicó, que yo sepa, este “grafo cerrado”, aunque indicó con claridad que así debía ser concebido, así lo hace en E l Sem inario, libro 9, “La identificación” (inédito), clase 1. Bueno, yo creo que confiaba en los lectores; supuso que así com o él leía a los otros, se lo podía leer a él. Porque si no supo­ nem os que todavía se puede leer, no hay futuro alguno para el psicoanálisis. Si í el analista no supone que el paciente puede leer, no hay posibilidad alguna de, ? análisis. Si hay alguna posibilidad para el análisis, es su poner que ios sujeios

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son capaces de leer. Podem os dudar de que quieran leer, pero poder, pueden. Sostengo que Cacan construyó el grafo con esta misma idea: mis lectores pue­ den y deben leerme. Intentémoslo. La solución que propongo a las aristas “locas” (que o no vienen de, o no lle ­ gan a ningún vértice) del grafo del deseo en el esquema n° 8 se apoya en una noción lacaniana importantísima, que se llama “ocho interior”. Éste se obtiene haciendo un 8 y replegando un círculo sobre e lo tr o , les quedará el ocho inte­ rior. ¿Por qué es ésta la solución correcta? Aunque hay varias soljjcjones, yo

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Son fundamentales porque ambas deben ser tomadas en cuenta para entender correctamente, en todo su alcance, la noción de inconsciente en psicoanálisis. La solución en ocho interior, topológicam ente hablando, es una solución continua; se trata, justamente, de la noción de sujeto dividido. El sujeto dividi­ do es una noción que_Lacan toma de Freud; la toma de un texto postum o de Freud: “La escisión del yo en los procesos de defensa” (“Ichspaltung” , en ale­ mán). Ahora, ¿cuál es ese yo que se divide? El yo de “Introducción del yo” ; el de la red de neuronas bien investidas que Lacan lee com o sujeto. Y por otro la­ do, ¿ cu á les la propiedad fundamental del yo de “Introducción.del. narcisism o” ?. Pienso en otro fam osísim o párrafo de Freud, el del “nuevo acto psíquico” (que seguramente todos ustedes recuerdan). ¿Cuál es la propiedad de ese yo? Es uni­ tario; es unidad por excelencia. Y el nuevo acto psíquico, ¿cuál es? Precisam en­ te, la unidad. N o hay nada unitario en la biología. La célula no trae la noción de unidad, la tiene que aportar el orden simbólico. ' " ^ I chspaltung”, entonces, ¿puede referirse al yo del narcisismo? N o, porque la estructura de ese yo es unidad y no división. El yo que para Freud se divide es el de la red de neuronas; ése es, entonces, el sujeto dividido. ¿Cuál es la estructura de la división? Es una división tal que entre ambas partes de lo dividido se mantiene una relación continua. Las respuestas por la vía de lo discontinuo no son verdaderamente psicoanalíticas. La división enten-

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dida com o división discontinua es anterior al psicoanálisis; es el fam osísim o “yo dentro del yo” . Para dar cuenta de la diferencia en estas dos formas de divi­ sión les propongo considerar estos esquemas:

Esquema n° 10

La noción de sujeto dividido con Ja .que opera el psicoanálisis_(que es la no­ ción de sujeto del inconsciente) im plica una división continua. Es exactamente la lógica planteada por Freud en “La negación” (la “de-negación”): afirmar me­ diante la negación y negar mediante la afirmación; es decir, una solución de ín| dolé continua. Esta es la división del sujeto tal com o está planteada en el “grafo i del deseo”. Es la única que permite entender el inconsciente pulsátiljiel Sem i! n a n o 11, siempre en aperturay cierre, dado que le corresponde un único borde. Por lo tanto, la solución que necesitam os debe ser continua. La que les pre­ senté com o ocho interior pone en relación los cuatro términos con los cuatro vértices. Cada uno de e so s v értices co n tien e una serie de letras: “S (A )” , “(S 0 D )”, “A ” y “í (A )”. Los cuatro términos son: “significante”, abajo a la iz­ quierda, y “voz” , abajo a la derecha. Arriba de significante, “goce”, y arriba de voz, “castración”.

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Esquema n° 1!

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Por un lado, entonces, ¿no les parece razonable que la voz se junte con el goce? Mientras estén en pisos separados, su vinculación es im posible. En la so ­ lución discontinua queda la voz, que es un objeto de goce, separado del goce mismo. Esto es contradictorio. Y por otro lado, ¿no suena bien que la castración esté en continuidad con el significante? Si hay castración es, justamente, por efecto del significante.__ '" “ ~” | El problema, ahora, es có m o separarlos; o mejor dicho, cóm o ju_sjificar la separación arriba-abajo. Nuestro instrumento, para resolverlo, será la estructura^del_ocho interior. D ecíam os que los grafos pueden ser planares o no planares, es decir, todos se pueden hacer en un espacio tridimensional y hay a l­ gunos que se pueden realizar en un espacio bidim ensional. Un grafo planar, para los matemáticos, es un grafo que se pu ede realizar sobre una esfera. N os damos cuenta, entonces, que planar y esférico coin cid en topológicam ente; yo puedo tomar un plano y recubrir con él una esfera, o puedo convertir una e s ­ fera, m ediante algunos cortes, en un plano. E ntonces, un grafo planar es rea­ lizable sobre una esfera; un grafo no planar, no. El grafo del d eseo es no | p lanar^ j ! "Pero si afirmamos esto se producen contradicciones, porque estam os dicien­ do que el grafo del deseo no es planar y sabem os que para Lacan el sujeto es bi­ dimensional; estamos afirmando que el grafo requiere tres dim ensiones a la vez que afirmamos también que la estructura del sujeto - e l sujeto del in con scien tees de dos dimensiones. Tenemos que elegir entre la relación planar-esférico y la relación no planarbidimensional. El mismo problema puede ser planteado así: cóm o puede ser que un anillo, un toro, sea bidimensional. Teniendo en cuenta que la noción de “sujeto esféri­ co ” es la noción vulgar de sujeto, estam os en la oposición planar-esférico ve r­ sus no planar-tórico, que es la oposición entre la concepción psicoanalítica del sujeto y la concepción vulgar del sujeto. La noción con la q u e se sostiene la concepción esférica del sujeto es la no­ ción de individuo: un continuum , algo que es indivisible. Este sujeto concebido vulgarmente está netamente dividido de lo otro; no dividido en sí y dividido de lo otro; debe ser una unidad separada de lo que no es ella. Eso es el individuo: indivisible com o tal, dividido respecto de su entorno. Es la oposición filosófica “mundo interno - mundo circundante”. Es en esa concepción del sujeto que éste es esférico. Piensen en una expre­ sión que todavía hoy se utiliza: “M e salió redondo”; allí prevalece lo esférico com o la buena forma, que es algo sumamente generalizado en nuestra cultura. Pero esto no es nada más que una indicación metafórica. Vayamos a Freud, a E l yo y el ello, del año 1923, página 25 de la edición de Amorrortu. Recuerden que Lacan dice que el esquema que figura en ese texto está hecho para tontos; que dado que sus alumnos no estaban a su altura, Freud, para hacerse entender, tuvo que inventar tal esquema. También dice Lacan que ya en 1923, Freud sabía que no lo entendía nadie.

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Pero a m í me parece que el problema es más com plicado, me parece que hay un problema en Freud. Freud d ice allí: Un “in-dividuo” {Ind.ividu.um) es ahora para nosotros un ello psíquico, no conocido e inconsciente, sobre el cual, com o una superficie, se asienta el yo, desarrollado desde el sistem a “P” com o si fuera su núcleo. Si tratamos de obtener una figuración gráfica, agregaremos que el yo no envuelve al ello por com pleto, sino sólo en la extensión en que el sistem a “P” forma su superficie [la superficie del yo], com o el disco germinal se asienta sobre el huevo, por así decir.

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Esquema n° 12

Para Freud la estructura de la segunda tópica e s tridimensional; y com o a to­ do el mundo, el problema de la tridimensionalidad cerrada se le hace esférica, se le redondea, se le hace “un huevo”, com o él m ism o lo dice en la cita. Esto viene de lejos. Lo circular, lo esférico, representa la buena forma; no sólo en el mundo moderno, ya en la Grecia antigua esto era así. Les propongo tomar, de E l b a n q u ete, la intervención de A ristófanes para mostrarles desde cuándo el mito de la concepción esférica del sujeto opera entre nosotros. Dice así: D ebéis conocer ante todo la naturaleza humana y sus vicisitudes -p u es nuestra naturaleza no era antiguamente com o es ahora. Primero, la raza hu­ mana constaba de tres géneros, y no de dos com o hoy -m acho y hembra-; había también un tercer género, común de am bos y cuyo nombre queda, aunque él haya desaparecido: el género andrógino se realizaba entonces en unidades concretas, que participaban de los otros dos - e l masculino y el fem en in o- no sólo por el nombre, sino también por su forma; hoy ese nombre yace en ei oprobio. En segundo lugar, ia forma de aquellos primeros seres

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humanos de todos los géneros era compacta, con la espalda abombada y los costados redondos; tenía el hombre cuatro manos y el m ism o número de piernas; poseía dos caras colocadas encim a de un cuello perfectamente ci­ lindrico e iguales en un todo, mientras que la cabeza que dominaba a aque­ llos dos rostros situados así contrapuestos era única; tenía cuatro orejas, ver­ güenza por duplicado y todo lo demás tal com o cualquiera puede imaginar­ se. Aquel ser se movía o bien en línea recta com o ahora -p ero en cualquiera de las dos direcciones, según quisiera- o bien, si por acaso quería desplazar­ se rápidamente, com o los equilibristas cuando dan volteretas, rodando sin doblar las piernas y llevándolas luego a la posición erecta. ¿Ven que era una concepción esférica del ser humano original? Esta concepción del origen de la raza humana es muy interesante porque plantea tres sexos. Nosotros -c o n L acan- decim os que “no hay relación sexual” porque hay dos sexos. Si hubiese tres sexos, habría relación sexual -q u e es de lo que intentan convencernos siempre los hom osexuales. Los hom osexuales no reclaman un derecho personal; quieren imponer una teoría: que hay tres sexos. El problema conceptual con el que nos enfrentamos es el pasaje del 1-2 (F o rt~dá) al 1-2-3 (la red), de una estructura dual a una estructura triádica. La concepción del origen esférico del ser humano y de su corte com o pro­ duciendo los dos sexos, no es otra cosa que la “m edia naranja”. ¿Recuerdan c ó ­ mo se pactaba ese lazo social llamado “la media naranja” , el noviazgo? Con la media medalla. Buscando la definición etimológica de “sím bolo” encontré que proviene de “sum ballein”, La palabra griega “sum ballein" quiere decir “tirar” y también “po­ ner junto”. D e esta palabra proviene ‘\sym b o lo rí\ que quiere decir “signo de re­ conocim iento”. Van a ver que en la definición etim ológica que voy a dar de “símbolo” se encuentra gran parte de la teoría lacaniana del símbolo. El diccio­ nario dice que sym bolon primitivamente era un signo de reconocimiento, un objeto que se cortaba en dos y del que cada uno de los huéspedes conservaba una mitad. (Saben que “huésped” se llama tanto al que recibe - e l que da hospedajecomo el que visita). Entonces cada uno de los huéspedes conservaba una mitad, y luego esa mitad se transmitía de padres a hijos. La reunión de ambas partes ser­ vía para reconocer a los portadores, y era la prueba de que las relaciones de hos­ pitalidad habían sido pactadas con anterioridad. Es decir: si alguien viene con el símbolo de un antiguo pacto, yo sé quién es, lo reconozco. Exactamente com o la media medalla que venía con una marca que permitía cortarla en dos partes y de­ nunciaba el encastre entre ambas. Es la teoría del reconocimiento_por la vía dej símbolo. Además, entre las acepciones más comunes de la palabra “sym b o lo n” están: tratado de comercio, marca, distintivo o señal, signo o contraseña, em ble-, ma, insignia, presagio, auspicio, convenio y tratado. Si ustedes estudiaran todas estas palabras tendrían jalonada gran parte de la enseñanza de Lacan. Para mayor sorpresa aún, tenemos, a partir de sym bolon un derivado: “sum bolaion”, que quiere decir “síntoma”.

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Lo que les propongo, entonces, es que la teoría del sujeto com o esférico, la teoría del individuo, nos viene por la vía de la etim ología de la palabra “símbolo ”, que es justamente aquello que produce la castración. ¿Notan que se produce una suerte de ocho interior endiablado? É l símbolo viene a producir un efecto ilusorio contrario, justamente, de aquello que produce como efecto real: la función del ideal_simJ^óhc^_de^inten^lo que más adelante veremos en este curso. “Sím bolo” quiere decir: juntemos las partes para hacer el todo. Sólo que hay un efecto del símbolo mismo que impide juntar las partes, de tal manera de haccr_ con ellas un todo completo. ¿Cuál es, entonces, la relación entre el símbolo como efecto y la etim ología He la palabra “sím bolo”? Están en continuidad, en ocho in­ terior; aunque sean contrarios, hay que ponerlos en una cierta continuidad. En la “ego-psychology" se llama “esfera” a la parte del “yo” libre de con­ flicto. Si construyéramos un grafo de esta teoría de la ego-psychology, tendría que ser una esfera por arriba y otra por abajo: dos esferas. Podría ser también una esfera dentro de otra, si queremos asignarle un poco más de sutileza, pero siempre estamos dentro de la lógica del individuo. Entonces, conviene tener presente la oposición estructural esfera - toro^para poder salir de la confusión milenaria entre individuo (tri3im ensionaÍ)..Y sujeto (bí3im ensionaÍ). Podríamos decir, metafóricamente, que el toro es una esfera agujereada. Bueno, aunque, con precisión, llamarlo una esfera agujereada es una com plicación, porque a decir verdad el agujero no es del toro; el toro, en realidad, es una superficie sin agujeros. ,______ _________ _____... Recordarán que el tema de esta clase e s cl objeto a como corte; ya plantea­ m os el problema de cuándo hay un buen corte,Tal com o el requerido en el corle de la sesión o en el corte final del análisis, el pase; pero aún seguim os estando en este problema. El problem a de la estructura de la superficie sobre la que operamos y la estructura del corte sobre esa superficie, corte que revele y trans­ forma esa misma estructura. Hay un procedimiento que une topología y teoría de los grafos; es un proce­ dimiento que permite establecer cuándo en una superficie hay un agujero y cuán­ do no. Supongamos una esfera, y supongamos también una curva cerrada de Jor­ dan, el equivalente topológico de un círculo y cuya definición es: una curva ce­ rrada que no se cruza a sí misma, que divide al plano en un exterior y un interior. En el esquema siguiente está sombreado lo que en esfera llamamos “inte­ rior” producido por trazar en ella una curva cerrada de Jordan.

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El teorema de Jordán plantea que toda curva cerrada de Jordán divide en dos a la superficie de la esfera. Un ejem plo de una curva cerrada de Jordán es el Ecuador: una línea cerrada que divide al planeta en dos, hemisferio norte y he­ misferio sur. Pero en rigor toda línea cerrada -ten g a la forma que ten g a - divide a la esfera en dos superficies, com o se ve en el esquema n° 13. En el toro pasa lo mismo, pero no siempre, o -m ejor d ic h o - no para toda curva cerrada. Esto, entonces, permite distinguir la estructura deLtoro de la estructura d e ja esfera mediante las curvas cerráclas que revelen las propiedades estructurales de lim b o s. Los buenos c o rtes, representados aquí por las curvas cerradas de Jor| HañT se caracterizan por revelar la estructura. La estructura opera siempre: pero. hay cortes que la ocultan y cortes que la revelan. Piensen en un corte com o éste (esquema n° 14) sobre el toro (representamos la curva cerrada com o un corle con un par de tijeras; la línea trazada por un lápiz es equivalente al corte reali­ zado por un par de tijeras):

Esquema n° 14 Acá el toro no se separa en dos. El corte lo deja con la estructura de un ci­ lindro, pero no lo divide en dos, com o se observa en el esquema n° 15.

Esquema n° 15

Hay, entonces, líneas cerradas de Jordán que no separan en dos al toro. Esto muestra que el toro tiene una estructura d istinta de la de la esfera, en la que to­ da curva cerrada de Jordán divide en dos la superficie. Hay aún otro corte que podem os hacer sobre el toro (esquema n° 16):

Esquema n° 16

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Éste tampoco separa el toro en dos; abre el cilindro, pero éste queda de una sola pieza. H icim os dos cortes, que se intersectan dos veces, y tampoco se sepa­ ró el toro en dos. Si hom ologam os las líneas con las aristas, y los puntos de llegada y de arri­ bo con los vértices, se igualan las líneas cerradas (los cortes sobre las superfi­ cies) a grafos. A l hacer un grafo sobre la esfera (en este caso sería un bucle o ri­ zo) y otro sobre el toro, descubrimos que tienen estructuras distintas. Ésta es la teoría de los nudos, utilizada por Lacan. Son grafos que en lugar de estar cons­ truidos con “líneas” están construidos con “hilos” sobre las mismas superficies topológicas. Para terminar, veam os estos cuatro grafos, para avanzar en la concepción del objeto a com o corte, o sea en su dimensión espacial. Son grafos para dar cuenta de la presencia o no, en una determinada superficie, de un agujero:

Esquema ri° 16 En “A ” se muestra un recorrido con dirección ya marcada, en el que las lí­ neas se cruzan. “B ” es un caso similar pero en el que las líneas no se cruzan. Estos dos caminos tienen en común el rasgo de que ambos son reductibles a un punto. En cambio ni “C” ni “D ” son reductibles a un punto. N o lo son porque su presentación “de mínima” no puede abolir el agujero que contornean. D e m odo que sólo son reductibles a un punto aquellos recorridos que no tie­ nen agujero; y no lo son los que tienen agujero. Lacan en E l Sem inario, libro 7, L a ética del psicoanálisis, en la página 186 (Paidós) lo enuncia así: El rodeo, en el psiquism o, no está hecho siempre únicamente para reglar el paso que reúne lo que se organiza en el dominio del principio del placer con lo que se propone com o estructura de la realidad. También hay rodeos y obstáculos que se organizan para hacer aparecer com o tal el dominio de la vacuola.

EL OBJETO a Y lA TEORÍA M A T E M Á T IC A DE G R AFO S Y REDES

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Pero aún hay algo que diferencia a “C” de “D ”; es ej modo com o cada uno recorre el agujero. El recorrido “C ” revela, evidencia siempre la existencia del agíyérolíe la estructura. “D ”, en cam bio, lo disimula. En “D ”, el punto de cruce -q u e nosotros llam am os “corte”- es un falso corte. En cada uno de los recorri­ dos indicados, a medida que nos alejamos del agujero, el corte va quedando ca­ da vez m enos indicad o . ________ _______ ________ _______ Ésta es (¡a diferencia entre el buen corte y el falso corte jF a l so corte es, por ejemplo, el corte de sesión por reloj, puesto que es un corte que elim in a preci­ samente, la función subjetiva de corte. Para que haya función de corte, el corte f{ debe ser un acto; y para que ío sea es condición necesaria que el corte im plique | un sujeto? Ü n corte com o acto subjetivo revela la estructura (com o en el grafo « “C”, que revela el agujero).

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Que el “grafo del deseo” no se p liegue sobre sí mismo definiendo un círculo u [ | sino un ocho interior es la muestra, palmaria, del agujero del grafo, equivalente | | \

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A l agujero del “grafo del deseo” no lo situamos en el espacio interior a los dos círculos del ocho interior, porque de ese m odo alimentaríamos inconve­ nientemente el imaginario de que ambos círculos pueden llegar a hacerse uno; lo situamos justamente en el espacio que queda definido entre uno y otro círcu­ lo del ocho interior, para poder seguir sosteniendo la imposibilidad del encuen­ tro entre las repeticiones figuradas com o los círculos del ocho interior. . A sí queda definitivam ente establecido que tanto el ocho interior com o el J I agujero son irreductibles, lo que remite a la dim ensión espacial del objeto a que \ ¡ da la estructura fundamental del grafo del deseo. En nuestro análisis de las nociones de fantasma (S 0 a) y de pulsión (S 0 D) volverem os a elaborar la noción de objeto a asociado a la dim ensión espacial.

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LA ESTRUCTURA DEL LENGUAJE. NECESIDAD, DEMANDA Y DESEO

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E1 tema de hoy será la articulación entre lingüística y psicoanálisis. Para elaborar esa articulación citaré profusamente “Subversión del sujeto y dialécti­ ca del deseo en el inconsciente freu flia tiQ E ste escrito de Lacan será, de aquí en más, nuestro principal texto de referencia. Hay dos afirmaciones categóricas de Lacan sobre las que voy a hacer girar el trabajo de hoy; nos servirán com o progreso respecto del lugar donde queda­ m os con la v ez pasada. La primera cita dice que “el inconsciente está estructu­ rado com o un lenguaje” y la segunda, que “El inconsciente, a partir de Freud, e s una cadena significantes que en alguna parte (en otro escenario, escribe él) se repite e insiste para interferir en los corles que le ofrece el discurso efectivo y la cogitación que él informa”. C om o sobre estas dos frases se apoya la estructura del “grafo del d eseo”, hoy podremos avanzar considerablemente en su indagación. A partir de la pró­ xim a clase, com enzarem os con articulaciones clínicas. Todo el trabajo hecho hasta ahora, com o el que haremos hoy, es sobre los fundamentos estructurales, lo que nos permitirá que las articulaciones clínicas que prometo sean tales, y no meras descripciones clínicas. En ambas citas Lacan afirma que el significante es una noción fundamental. En “Subversión del su jeto...” dice que “significante” es un término que la lin­ güística moderna tom ó de la retórica antigua, y a esa lingüística moderna La­ can propone acotarla; a la cota inferior la llama “la aurora de la lingüística m o ­ derna”, y le pone com o nombre el de Ferdinand de Saussure, y a la cota supe­ rior la llama “punto de culm inación de la lingüística moderna”, y el nombre que pone allí es el de Román Jakobson. Aunque lo que nosotros no sabem os es si el punto de culm inación seguirá siendo Jakobson o habrá que cam biarlo cuando el tiempo pase; ustedes saben que cuando uno cambia la cota superior, p o r razo n e s in trín se c as a la teoría del sig n ific a n te , quizá se haga n e cesario

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BBUOTECi LA ESTRUCTURA DEL LENGUAJE. NECESIDAD , D E M A N D A Y DESEO

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cambiar la inferior también. Pero bueno, al m enos en la época de Lacan, para Lacan era así. Primera pregunta: ¿por qué necesitamos la teoría del significante -ta l com o la trabaja la lingüística moderna partiendo de Saussure- para dar cuenta de la estructura del inconsciente? Tom em os una cita de Saussure, de su Curso de lingüística g en era l (que es una versión establecida por los alumnos de Saussure, ya que él no lo escribió ni lo publicó), que dice lo siguiente: El signo lingüístico es una entidad psíquica de dos caras. [...] Estos dos > S elem entos están íntimamente unidos y se reclaman recíprocamente (pág. 1 2 9 )./ Entonces, son dos que hacen uno; son dos que están íntimamente unidos. Si ustedes conocen algunas elaboraciones de Saussure, ésta es la problemática re­ presentada en su signo por la elipse y las dos flechas.

Esquema n° 1

Las vinculaciones consagradas por la lengua son las únicas que nos apa­ recen conform es con la realidad, y descartamos cualquier otra que se pudie­ ra imaginar (pág. 129). La unidad que constituyen los dos elem entos de la lengua es lo que, según Saussure, constituye la realidad, y la realidad se basa en esas.jelaciones; cual­ quier otra nos va a resultar necesariamente por fuera de la realidad. ¿Se dan cuenta de que no es exclusiva de Freud la noción de “realidad psíquica”? N o o l­ viden que, para Saussure, la unión del significante y del significado constituye una unidad psíquica. Seguim os con la cita: Llamamos signo a la combinación del concepto y de la imagen acústica: pero en el uso corriente este término designa generalmente la im agen acústi­ ca sola, por ejem plo una palabra (pág. 129)¡ El hablante cree que se trata de un solo elem ento, pero siempre serán dos. Se olvida que si llamamos signo a arbor no es más que gracias a que

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conlleva el conceplo “árbol”, de tal manera que la idea de la parte sensorial im plica la del conjunto (pág. 129). El error, precisamente, es que una sola parte, la sensorial, implique el conjun­ to; se olvida que está quedando oculto un elemento y su asociación con el otro. La ambigüedad desaparecería si designáram os las tres n ocion es aquí presentes por medio de nombres que se relacionen recíprocamente al mismo tiempo que se opongan. Y proponemos conservar la palabra signo para de­ signar el conjunto, y reemplazar concepto e imagen acústica respectivam en­ te con significado y significante; estos dos últimos términos tienen la venta­ ja de señalar la oposición que los separa, sea entre ellos dos, sea del total del que forman parte (pág. 129). La segunda referencia es que los signos, nos dice Saussure, son elem entos discretos, unidades que se distinguen, que se separan de otras unidades. Enton­ ces, si el inconsciente está estructurado com o un lenguaje, para nosotros eso significará partir de estas enseñanzas de Saussure. Ésta es la tesis, y voy a tomar ahora una cita de Lacan que me parece que la confirma; es de “Subversión del su jeto ...”, y dice: Para que no sea vana nuestra caza, la de los analistas [se está refiriendo a la caza del sujeto], necesitamos reducirlo todo a la función de corte en el discurso; el más fuerte es el que forma una barra entre el significante y el significado (pág. 780). N oten que para el sujeto de la experiencia analítica, Lacan dice que hay que reducir todo a la función de corte, y el más fuerte de los cortes es la barra entre significante y significado. Aquí se sorprende al sujeto qu e nos interesa. N o pierdan de vista la modulación de términos por parte de Lacan; no dice “aquí se caza al sujeto”, dice “aquí se sorprende al sujeto” . Es decir, el sujeto efectivam ente está ahí, pero él m ism o no lo sabe -porque si no, no se sorpren­ dería. Ahora vamos a lo que Lacan considera el punto culminante de la lingüística moderna, a R. Jakobson, quien dice en “Los conmutadores, las categorías ver­ bales y el verbo ruso”, en E nsayos de lingüística general (Seix Barral, 1981): Lo mismo el mensaje (M) que su código subyacente (C) son vehículos de comunicación lingüística, pero los dos funcionan de manera doble (pág. 307). O tra vez son dos, como lo decía Saussure; pero ahora son dos que funcionan

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de manera doble; código y mensaje funcionan de manera doble: a la vez que pueden ser utilizados, pueden también ser referidos. Les propongo, para hacer más elocuente la oposición, utilizarla tal com o se la denomina e £ j^ jc a ¿ jisc L y mención. Es decir, se puede hacer uso del código y uso del mensaje, com o se. puede hacer m ención del códig(Ty"m¿ñci6n del mensaje. A sí, el mensaje puede referirse al código o a otro mensaje, del m ism o m odo que, por otra parte, el significado general de una unidad del código implicará una referencia al código o al mensaje. Por consiguiente se im pone distinguir cuatro tipos dobles: (1) dos tipos de circularidad -e l mensaje re­ mite al mensaje (M /M ) y el código remite al código (C /C )-; (2) dos tipos de recubrimiento (overlapping) - e l mensaje remite al código (M /C), y el códi­ go remite al mensaje (C/M) (pág. 307). “O verlapping” se traduce com o “traslapar” o “solapar”, que son sinónim os. Ambas palabras provienen del término latín que indica el piso e im plica una forma peculiar de recubrir total o parcialmente una superficie. Sucintamente vam os a trabajar una definición de cada uno de estos cuatro tipos. (M /M ) Un discurso citado es un discurso en el interior de un discurso, un mensaje en el interior de un mensaje y, al mismo tiempo, un discurso acerca del discurso, un mensaje acerca del mensaje (pág. 308). D espués tenemos: (C/C) L os nombres propios [ ...] ocupan un lugar particular en nuestro código lingüístico: la significación general de un nombre propio no puede definirse sin referencia al código (pág. 308). Es por eso que los nombres propios son intraducibies, precisamente porque indican un lugar en el interior de su código/lengua. En el cód igo del inglés, Jerry significa una persona llamada Jerry. La circularidad es patente: el nombre significa cualquier persona a la que se ha­ ya atribuido este nombre. El apelativo perrito significa un perro joven; per­ diguero, un perro destinado a la caza de perdices; sabueso, un perro destina­ do a la caza del conejo, mientras que Fido significa, ni más ni m enos, un pe­ rro cuyo nombre es Fido. (M /C) Cuando decim os el perrito es un animal simpático, o el perrito lloriquea, la palabra “perrito” designa a un perro joven, mientras que en ora­ ciones com o “perrito” es un sustantivo que significa un perro jo v en , o más sencillam ente, “perrito” significa un perro joven o “perrito” es un trisílabo, la palabra perrito [...] se usa com o su propia designación (pág. 309).

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En el mensaje, “perrilo” indica a perrito com o término del código; ahí se lo está mencionando. No se está usando la palabra para designar a un perro; en to­ do caso se la está usando para designar justam ente esa misma palabra. Toda interpretación explicativa de palabras y oraciones -y a sean intralingüísticas (circunlocuciones, sinónim os) o interlingüísticas (traduccion­ es un mensaje que remite al código. (C/M ) Todo código lingüístico contiene una clase especial de unidades gramaticales que Jespersen bautizó con el nombre de conmutadores (sh if­ ters) [...] (pág. 309). En telefonía, la telefonista opera un “conmutador” , que es lo que toma un estím ulo (cierta electricidad) que viene por una línea, y la pasa a otra línea. Se trata de un dispositivo que, al decir de Freud, sirve para “cambiar de vía”. [...·] la significación general de un conmutador no puede definirse sin ha­ cer referencia o remitir al mensaje. [...] El signo yo no puede representar a su objeto sin “estar en relación existencial” con el mismo: la palabra yo, de­ signando al locutor está existencialm ente relacionada con su elocución. [...] Cada conmutador, empero, posee su propio significado general. A sí yo sig­ nifica el destinador (y tú el destinatario) del mensaje del que forma parte. [...] En realidad, los conmutadores se distinguen de todos los demás consti­ tutivos del código lingüístico únicam ente por su referencia obligatoria al mensaje en cuestión (pág. 310). M e parece que en este punto convendría hacer cierto uso de la teoría de los grafos. Propongo que hagamos algo que Jakobson no hace, y es confeccionar un grafo de lo que su teoría afirma. T enem os cuatro casos; los primeros dos ca­ sos son de overlapping (traslapo) y los otros dos son de circularidad.

Esquema n° 2

Éste es un grafo que se caracteriza por tener cuatro aristas y dos vértices, y por que dos de las cuatro aristas son rizos o bucles.

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Esta frase que propone Jakobson contiene los cuatro casos. “Tonín me ha dicho que”: ahí tenemos el caso de un mensaje en un mensaje; estam os citando un mensaje. “Criadilla significa patata”: éste es un caso en el que una partícula del código es referida a otra partícula del código; a su vez, en esta frase estoy trabajando un mensaje referido a una partícula del código -quiere decir que es también un caso (M/C). Y finalmente es un caso de cód igo/código (C/C). El sh ifter estaría en “me ha dicho” (a mí); pero, ¿quién soy yo? El que está hablan­ do. Es decir, esas partículas del código en el mensaje que tienen al propio m en­ saje com o único medio para establecer su valor. Este último caso es importantísimo porque responde a un problema que va­ m os a trabajar hoy; es un problema importante porque nos ubica respecto de una mala interpretación de la enseñanza de Lacan en cuanto a la función que éste le asignaría al “je " com o siendo el sujeto en el inconsciente. Habrán notado que el ejemplo de Jakobson es bastante sutil: allí el sh ifter está indicado por partículas que no son ni el “y o ” ni el “tú” . Esta simple elocución incluye los cuatro tipos de estructura doble: discur­ so citado (M /M ), forma autónoma de discurso (M/C), nombre propio (C/C), y conmutadores (C/M), eso es, el pronombre de primera persona y el tiempo perfecto, que señala un acaecimiento anterior a la transmisión del mensaje. En el lenguaje y su uso, la duplicidad desempeña una función básica (pág. 312). En el grafo que hice podría parecerles que sólo hay dos casos d ob les y dos casos sim ples, pero no pierdan de vista que el bucle implica una relación C/C, que es doble, y que el otro bucle implica una relación M/M, que también lo es. En particular, la clasificación de las categorías gramaticales, las verbales especialm ente, requiere una coherente discriminación de los conmutadores (pág. 312). N o quiero que pierdan de vista que el grafo, que im plica la estructura básica doble del lenguaje, nos indica también, claramente, que si el inconsciente está estructurado com o un lenguaje y ésta es la estructura del lenguaje, la división del sujeto no es la que criticábamos la v ez pasada. Si el grafo no tu viese los ri­ zos o bucles aparecería com o un yo dentro del yo. Pero aquí em piezan a dupli­ carse las duplicidades. Y luego Jakobson continúa con: “Tentativa de clasificación de las categorías verbales" (pág. 3 1 2 ). (Les advierto que ésta es una clasificación de las categorías verbales válida para toda lengua.) Para clasificar las categorías verbales en dos grupos hay que tener en

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cuenta dos distinciones básicas: (I) el discurso en sí (d), y su temática, la materia relatada (r).

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La primera duplicidad, entonces, el discurso - e l hecho de d ecirlo- y el con­ tenido de lo que se dice - la materia relatada.

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(II) el hecho en sí (H ), y cualquiera y cada uno de los participantes (P), ya sea activo, ya pasivo. “Por consiguiente se im pone distinguir cuatro elementos: un hecho relatado (Hr), un hecho de discurso (H d) [...] Por ejemplo: “Y o ayer fui al cine”. Si y o digo que ayer fui al cine, en el hecho relatado el tiem po es pasado, mientras que en el hecho de decirlo el tiempo es presente. Se plantea una discordancia temporal. [ ...] un participante del hecho relatado (Pr) y un participante en el hecho discursivo (Pd).


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Puede ser que coincidan o que no coincidan. En el caso del cine el partici­ pante coincidía, pero podría ser que no -c o m o en el caso de Tonín. En el caso: “N o es que lo piense yo, pero Tonín m e ha dicho que tú eres un . . . ” . Esta posición en la enunciación siempre es com plicada, porque no se distingue bien en­ tre el sujeto del relato del sujeto del discurso. Los emisarios en la época antigua, y clásica pagaban con su cabeza las m alas noticias que transmitían. Esto, por ejemplo, es patente en A ntíg o n a . Una cita más: Todo verbo se refiere a un hecho relatado. [...] A sí los designadores co­ mo los conectadores pueden caracterizar al hecho relatado (enunciado) y/o a sus participantes remitiendo o no al hecho discursivo (enunciación) o a sus participantes. Las categorías que impliquen una tal referencia se llamarán conmutadores; los que carezcan de ella, no-conmutadores (pág. 313).

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En esta cita queda claro que conmutador es lo que hace pasar del enunciado a la enunciación, lo que funciona com o llave que permite cambiar de enunciado a enunciación y viceversa. Ultima cita de Jakobson: Teniendo en cuenta estas dicotom ías básicas podrá definirse cualquier categoría verbal genérica (pág. 313). Jakobson propone que cualquier categoría verbal (genéricamente hablando) tendrá esta dicotom ía básica, y también estas formas de construirse las relacio­ nes entre enunciado y enunciación.

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Ésta es, entonces, la estructura del lenguaje. D espués de haber pasado por la topología, por la teoría de los grafos, hemos llegado por fin a la lingüística, que es la última referencia al contexto de nuestro trabajo sobre el grafo del deseo. Y ahora, si ésta es la estructura del lenguaje (una dicotomía fundamental en ­ tre código y mensaje, entre enunciado y enunciación, entre significante y sig n i­ ficado), y sostenem os -co n L acan - que el inconsciente está estructurado com o un lenguaje, ¿qué tipo de sujeto podem os concebirle entonces? (en esta pregun­ ta estoy parafraseando a Lacan). En “Subversión del su jeto ...” , Lacan contesta su pregunta así: Puede intentarse aquí, por un prurito de método, partir de la definición estrictamente lingüística del yo [je] com o significante: en la que no es nada sino el shifter o indicativo que en el sujeto del enunciado designa al sujeto en cuanto que habla actualmente (pág. 779). Vale decir -para nosotros-, en la enunciación. Lacan sostiene que si el in­ consciente está estructurado com o un lenguaje, y nos preguntamos por el sujeto del inconsciente, por “prurito de m étodo” lo primero que tendríamos que pensar es si no será el mismo sujeto que el sujeto de la estructura del lenguaje, el “j e ” para el caso del francés. La vez pasada uno de ustedes se acercó al final para preguntarme por qué no había utilizado la oposición m oi-je para hablar de la división del sujeto, ya que, justamente, era la forma en que Lacan lo trabajaba - y que consideraba entonces que se me había escapado una buena herramienta de trabajo-. Yo le contesté que aunque justamente tenía previsto trabajarla hoy, no lo había hecho porque, bási­ camente, ése es un error: la división del sujeto no es la oposición moi-je', eso sería quedarse en psicoanálisis absolutamente pegados a la lingüística. Lacan distingue “j e ”, el conmutador, del sujeto del inconsciente, diciendo: Es decir que designa al sujeto de la enunciación, pero que no lo significa (pág. 779). El shifter designa al sujeto de la enunciación, pero no lo significa; y ahí está el problema: que, aunque la partícula “je " designe al sujeto de la enunciación, no nos dice qué es. Para decirlo de una manera más intuitiva: localizarnos en una partícula de lo que decim os, por ejemplo en el lugar del “j e ” - no nos con ­ testa la pregunta ¿qué soy? C om o resulta evidente por el hecho de que todo significante del sujeto de la enunciación puede faltar en el enunciado, aparte de que los hay que di­ fieren del yo [je], [...] (pág. 779). Es claro que el sujeto que habla en el inconsciente no puede ser localizado en el je; hay infinidad de frases en las que el je ni siquiera está. Es, por ejem-

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pio, el caso de “Tonín me ha dicho...” . M oi-je no es una oposición que nos per­ mite oponer yo(m oí)-sujeto del inconsciente (8). Quienes no poseem os el fran­ cés com o lengua materna tendemos a tomar la oposición »¡oí-sujeto del incons­ ciente, con los dos términos del francés m oi-je, pero esto es incorrecto. D esig­ narlo mediante la letra S tachada, indica con claridad la incorrección de elegir al “je " com o la partícula para el sujeto del inconsciente. Lacan avanza y, dado que no es el “je " , va a proponer cuál podría ser la par­ tícula que, en el código que es el francés, indicaría la marca del sujeto del in­ consciente. Pensamos por ejemplo haber reconocido al sujeto de la enunciación en el significante que es el ne francés que los gramáticos llaman ne expletivo, término en el que se anuncia ya la opinión increíble de algunos entre los mejores que consideran su forma com o entregada al capricho (pág. 779). En francés la negación tiene estructura doble, por ejemplo “ne p a s", “ne g u ere", “ne ríen". La partícula negativa - a diferencia de lo que creería un ha­ blante del castellan o- no es el “ne", tan próximo al “n o”, sino la segunda: pas, guere, ríen. Existe toda una serie de expresiones que, conteniendo el “n e”, son afirmativas; es el caso que nos interesa. Para decir correctamente algunas frases afirmativas en francés se debe introducir en ella el “ne". Un ejem plo es: “11 craint que je ne sois trop je u n e ”, quiere decir: “El teme que yo sea demasiado jo v en ”. A hí está el ne expletivo funcionando. Se trata de una categoría gramati­ cal cuya definción es: función gramaticalmente necesaria a la frase pero semán­ ticamente innecesaria. Ni niega ni cambia el sentido; no hace del afirmativo un negativo ni del negativo un afirmativo. Entonces, si es que hay una partícula en el código francés que designa al su4 i jeto del inconsciente, Lacan dice que es por ejem plo el ne expletivo. El problema es que en castellano no tenemos la función de esa partícula; por lo tanto no podremos dar el mismo ejem plo. Vamos a hacer ahora una distinción que es clave. Nosotros, con el ne, esta­ mos localizando al sujeto del inconsciente en el código, estamos detectando la marca del sujeto del inconsciente en el lenguaje. Pero lenguaje no es lo mismo que discurso; y en la clínica, el sujeto que nos importa es el del discurso, el sujeto particular. Clínicamente hablando, entonces, esta señal del sujeto del inconsciente no es la que buscamos en un análisis. En un análisis se trata del sujeto localizado en un discurso particular. Para decirlo en términos de Jakobson: el sujeto del in­ consciente en la experiencia analítica se localiza en el mensaje, no en el código. Pero Lacan cree que se puede localizar una huella, un rastro del sujeto del inconsciente en la estructura del lenguaje. Para el castellano la cuestión es com ­ pleja. Aunque tenemos esas frases de doble negación en las que nunca queda claro si es sí o si es no. Esas son las marcas que hay en nuestro código, en el idioma castellano, en el saber de una lengua, del sujeto del inconsciente, las do­ bles negaciones.

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Una cita más de Lacan: A saber, la manera justa de contestar a la pregunta: ¿Quién habla? cuan­ do se trata del sujeto del inconsciente. Pues esta respuesta no podría venir de él, si él no sabe lo que dice, ni siquiera que habla, com o la experiencia del análisis entera nos lo enseña (pág. 780). M ás interesante que el hecho de que el sujeto dice otra cosa que lo que dice, es el hecho de que, a veces, lo que el sujeto dice y su verdad no le parecen a él m ism o ser un dicho. Éste es el descubrimiento freudiano. Por ejem plo, un sín­ toma, un dolor; ahí es donde se dice: donde justamente no se cree que se está diciendo. N o es el otro yo, un “Te digo que te quiero pero hay algo en m í que te odia”, sino que el mensaje, el mío, se produce en aquello donde yo ni siquiera registro que es un mensaje. ¿Quién habla?, entonces, no es algo que se le pueda preguntar al sujeto, por­ que a veces aun cuando habla, ni siquiera sabe que está hablando. Por lo cual el lugar del inter-dicto, que es lo intra-dicho de un entre-dossujetos, es el mismo donde se divide la transparencia del sujeto clásico para pasar a los efectos de fa d in g que especifican al sujeto freudiano con su ocu l­ tación por un significante cada v ez más puro: que estos efectos nos llevan a los confines donde lapsus y chiste en su colusión se confunden, o incluso donde la elisión es hasta tal punto la más alusiva para reducir a su reducto a la presencia que se asombra uno de que la caza del D asein no la haya apro­ vechado más (pág. 780). No quisiera que pierdan de vista la función que Lacan le asigna al “entre”, al “Ínter”: “lo inter-dicto es lo intra-dicho de un entre-dos-sujetos”. Ahora,Tó qué es necesario aceptar es que el sujetó rio sabe que está hablan­ do; no tan sólo que dice otra cosa que lo que quiere decir. Sino que, a partir de algún otro, se puede establecer la existencia de un mensaje que el sujeto no sa­ be que existe com o tal. Empieza a aparecer un problema que no está previsto por el lingüista, que es el problema que introduce Lacan: que hay que tomar en cuenta la duplicidad de “entre-dos-sujetos”; ni de uno ni de otro, el problema es entre ambos. N o se puede afirmar ya que el emisor emite el mensaje que el re­ ceptor recibe. ¿D e quién es el mensaje? Si no es de uno ni del otro, queda en el m edio, en el entre, en el inter; no hay que perder de vista, entonces, que queda oculto, “fa d in g ” (d esv a n e c i­ m iento, eclip se), ya que solam ente se lo vería si estu viese de un lado o del otro. “Que especifican al sujeto freudiano con su ocultación por un sig n ifica n ­ te cada vez más puro” dice Lacan; queriendo decir que cuanto más claro se hace, cuanto más puro es el significante que lo determina, más oscura se hace la determ inación misma, porque el sujeto caerá entre ese significante y otro significante.

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...q u e estos efectos nos llevan a los confines donde lapsus y chiste en su colusión se confunden o incluso donde [este es un caso interesantísimo] la elisión es hasta tal punto la más alusiva para reducir a su reducto a la presen­ cia (pág. 780). Es la elisión, un término ausente, la forma más alusiva de la presencia. Si captamos lo que Lacan nos está diciendo, tendremos ya aquí la respuesta al ejem plo freudiano de M ás allá d el prin cip io d el placer. Freud se equivocó; el “F ort-da” no contradice al principio del placer, sino que el niño reproducía este caso, precisamente: la presencia de la madre era indicada vía la elisión. Es un efecto de la estructura, no un más allá del principio del placer. Lo que pasa es que Freud no contaba con esta teoría del lenguaje. Freud se pregunta: ¿cómo puede ser que con el término “ausencia” (fort), y “tirar el objeto”, alguien jue­ gue a recuperar a su madre ausente? Si tirar el objeto produce displacer, enton­ ces quiere decir que es algo que está en contra del principio del placer. N oso­ tros, hoy, deberíamos advertir que no, que es placentero; pero lo que pasa es que es paradójico: la mejor forma de tener la presencia a nivel simbólico es me­ diante la elisión, la ausencia. Para que no sea vana nuestra caza, la de los analistas, necesitamos redu­ cirlo lodo a la función de corte en el discurso; el más fuerte es el que forma una barra entre el significante y el significado. Aquí se sorprende al sujeto que nos interesa, puesto que al anudarse en la significación, lo tenemos ya alojado bajo la égida del preconciente. [...] Este corte en la cadena signifi-^ cante es lo único que verifica la estructura del sujeto como discontinuidad en lo real (pág. 780). Si el sujeto tiene una localización real, ésta será la discontinuidad. Todo aquello que de lo real sea hom ologable al corte, se constituirá com o oferta para la localización del sujeto, com o por ejem plo los agujeros del cuerpo. Si algo hace discontinuidad en lo real, es ahí que se localizará el sujeto. ¿Cuál será la discontinuidad fundamental que com o real será la localización del sujeto? Es el corte en la cadena significante, que es la forma fundamental que adquiere el “Ínter”, el “entre” . L es propongo denominar a este sujeto del “entre”, “sujeto intervalar”, un. sujeto localizado en el intervalo. Para poder responder respecto de la estructura del sujeto como sujeto inter­ valar vam os a trabajar con otra oposición, que consiste en una tríada: necesi­ dad-demanda-deseo. Para saber cóm o debem os concebir al sujeto - s i es que se localiza en el intervalo-, el dispositivo conceptual que hay que manejar es la oposición triádica n ecesidad-dem anda-deseo. Si la localización del sujeto es tercera (ni aquí ni allá sino en el medio), ne­ cesitam os, entonces, un dispositivo que nos rescate de las duplicidades de la lengua - y este dispositivo será necesidad-demanda-deseo.

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Tom em os el escrito de Lacan “La significación del falo” (Escritos 2, 1987). Recordemos que habíamos dicho ya que de las dos fórmulas que teníamos so ­ bre la relación estructural entre lenguaje-inconsciente, Lacan planteaba que el significante era la noción fundamental. Em piezo por el párrafo donde Lacan anuncia que va a examinar los efectos de la presencia del significante. Dice:

i

Son en primer lugar, los de una desviación de las necesidades del hom ­ bre, por el hecho de que habla, en el sentido de que en la medida en que sus necesidades están sujetas a la demanda, retornan a él alienadas. Esto no es _i Jg su dependencia rea] [ ] sin0 de ja conform ación significante / del hecho de que su mensaje es emitido desde el lugar del Otro

Noten que he corregido la palabra “enajenado” que se usa en la traducción castellana por “alienado”. Es que, en este punto, a Lacan le importa especial­ mente la alusión al “Otro”, y esa alusión está en la palabra “alienado” y no en “enajenado” -q u e es “fuera de sí” más que “en el Otro” . Lo que Lacan nos pro­ pone aquí es que hay un efecto de desviación de las necesidades del hombre a causa de que el sujeto habla, que es un sujeto hablante. V am os a poner en relación, entonces, la noción de demanda con la noción jJ e necesidad. Es a consecuencia de la demanda que se produce una desviación de la necesidad; es decir, la necesidad se aliena. Producir una inversión es un efecto estructural de toda demanda. Para nosotros, la noción de demanda im pli­ ca que uno recibe su propio mensaje desde el Otro - y no que el em isor codifica y emite el mensaje que el receptor recibe y descodifica. En rigor son dos las inversiones^ una, el sujeto recibe su propio mensaje desde el Otro (vale decir, que el emisor es el receptor y también que el verdadero recep­ tor es el emisor); y otra (que el grafo del deseo permite estudiar), que el sujeto re­ cibe su propio mensaje desde el Otro en forma invertida. Hoy nosotros estamos trabajando sólo con una de esas inversiones. Ésto conviene distinguirlo bien para, en la clase próxima (capítulo 4) poder trabajar la oposición neurosis-psicosis. Justamente Lacan dice que si la necesidad es determinada por la demanda, la consecuencia es que la necesidad le terminará por venir al sujeto del Otro; se aliena. La necesidad no es más del sujeto, es del Otro, lo que obviam ente la des­ naturaliza en forma absoluta. D ice además que esto no es efecto de una depen­ dencia real, sino de la presencia, en el mundo humano, de la función significan­ te; es decir, esta dialéctica no está causada por la prematuración del nacimiento. Lo que así se encuentra alienado (lo que deja de ser del sujeto y pasa a ser del Otro), constituye una “U rverdrangung” [represión originaria] por no poder, por hipótesis, articularse en ja demanda; pero que reaparece, en reto­ ño, en lo que en el hombre se presenta com o deseo (pág. 670). Ya iremos viendo que Lacan localiza en varios lugares distintos a la noción

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freudiana de represión originaria; éste es uno de esos lugares, pero no es el único. La represión originaria es la forma psicoanalítica de hablar de juna pérdida sin retorno; en este ciScTés una pura pérdida que se coherentiza con un retoño de deseo. Si-fuese “represión propiamente dicha” el retorno de la falta en la ne­ cesidad, retornaría com o otra necesidad. A quí no retorna, sino que tiene un re­ toño: el deseo. Lacan nos propone sustituir, en psicoanálisis, la noción de frustración por la de demanda; porque si reducimos la demanda a la frustración perderemos ca­ racterísticas que son estructurantes de la demanda. En cambio, nos invita a pen­ sar la frustración com o un efecto de la demanda. La demanda en sí se refiere a otra cosa que a las satisfacciones que re­ clama. Es demanda de una presencia o de una ausencia. Cosa que manifiesta la relación primordial con la madre, por estar preñada de ese Otro que ha de situarse m ás a cá de las necesidades que puede colmar (pág. 670). La función de la madre no radica en estar preñada del niño, eso es una hem ­ bra; una madre es quien está preñada del Otro para un determinado niño. El ni­ ño percibe que d lenguaje todo está “en” la madre. Es por este m otivo que a esc lenguaje se lo llama “jengua materna”, ya que se la supone “de la madre”. L o que el niño demanda al Otro, en relación con sus necesidades, no es la satis­ facción sino la presencia de ese Otro que ha de situarse más acá de las necesi­ dades que puede colmar. Consideren este esquema:

Demanda

Necesidad

más acá

deseo

más allá

Esquema n° 3 Les propongo localizar en un borde el “más acá” de la relación necesidad-demanda y en el otro el “más allá” de la relación demanda-deseo. En el sector de la demanda quisiera ahora agregar la palabra “poder”; porque Lacan dice claramente que esta demanda del niño a la madre -e n tanto O tro- es pedi­ do de presencia y no de satisfacciones de la necesidad, dado que ella encarna el lugar desde el que se pueden colmar las necesidades, aunque no mediante el ob­ jeto de la necesidad. El Otro cuenta con el privilegio de satisfacer las necesidades; es decir, cuen­ ta con el poder de privar a las necesidades de lo único con que se satisfacen, con la presencia y no con el objeto.

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En la represión originaria, entonces, es donde Lacan va a localizar la fun­ ción de la privación; y nos dirá entonces que aquel que ocupe ese lugar de la demanda - e l lugar del O tro- va a tener el privilegio de poder privar a la necesi­ dad de lo único con que se satisface. ¿Qué satisface las necesidades del hom­ bre, entonces, si es que ya está presente la función de la demanda? La presencia de aquel que encarna el lugar del poder, el Otro (A). Vamos a intercalar, para hacer más claro el argumento, una cita de “Subver­ sión del sujeto...”, conocidísima, que dice: í . . . / El dicho primero decreta, legisla, “aforiza”, es oráculo, confiere al otro \ real su oscura autoridad (pág. 787). La madre, otro real, tiene esa oscura autoridad, ese poder tan sólo a causa de haber enunciado el dicho primero. ¿Por qué para la madre -dado que encarna el lugar del Otro del lenguaje- enunciar tan sólo el dicho primero le posibilita en­ carnar el lugar del poder? Se trata del problema de la lengua llamada materna. _ ¿Quc es la lengua materna? Es una lengua que se aprende antes de las letras; una lengua que se aprende exclusivam ente por palabras. Y, justamente, queda claro que para el niño enfrentado al dicho primero, el orden sim bólico está den­ tro de ése que habla. ¿Hay alguna limitación concebible a ese poder del Otro que posee el lenguaje? Desde esta perspectiva no. Se trata de su omnipotencia. Un ejemplo: las mamás aquí presentes recordarán los ataques de furia de sus hijos, entre los dos y tres años, porque ellas no entendían a sus niños cuando ellos les contaban o decían algo. Ellos no dan chance: si no se les entendió de inmediato sobreviene un ataque de furia o de angustia. ¿Y qué es esa furia? No es el hecho de que se sienten incomprendidos, sino que empiezan a reconocer que la lengua no es de la madre, que -d ig a m o s- la madre no entiende la lengua materna. Eso es lo que los desespera. La incomprensión de la madre ataca para el niño la omnipotencia, la omnipotencia cuyo ataque más lo angustia, la om ni­ potencia del otro, no la suya. Sin embargo, los casos de hospitalism o en los que habiendo alguien que tie­ ne la lengua, la nurse por ejem plo, el niño igualmente se deja morir, nos dicen que no alcanza con que haya alguien que encarne el lugar del Otro; esta lógica dual: necesidad - demanda no alcanza. De modo que nuestro recorrido es aún parcial; estoy abriendo camino para la introducción del deseo de! Otro. Entonces, ¿qué poder tiene el Otro? El poder de privar a la necesidad de lo f único con que se satisface, que es la presencia de ese mismo Otro.

1

Ese privilegio de! Otro dibuja la forma radical del don, de lo que no tier ne - l o que se llama “su amor” . Es así com o la demanda anula (a u fh eb t) la particularidad de todo lo que puede ser concedido trasmutándolo en prueba de amor (pág. 670). Lacan sostiene que la demanda anula - y propone la palabra alemana "auf-

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h e b t" . É sta es la palabra de la dialéctica hegeliana y es tam bién la palabra que u tiliza F reu d para el levantam iento d e la represión. Es aq u í -d ic e L a c a n -, en esta relación, en este punto, donde se produce la dialéctica h eg elian a del aufhebt. Significa “conservación con cam bio” y “cam ­ b io con co n serv ació n ” . C on la d em an d a , p o r lo tanto, se p ro d u ce esta fu n ció n de le v an tam ien to-anulación de lo que se da a nivel de la necesidad - y que L acan llam a p articu ­ la rid a d - y la sustitución por una prueba de am or. Pero tam bién dice que la p a r­ ticularidad adem ás de ser anulada es conservada. ¿Cuál es esa particularidad a nivel de la especie? El objeto específico que satisface la necesidad para esa especie. Para el bebé recién nacido la leche de vaca no satisface su necesidad; por eso un bebé recién nacido así alim entado acab a p or m orir. Lo que L acan plantea es que por la presencia de la dem anda, esta p articu la­ ridad se anula, y en su lugar el sujeto pasa a d em an d ar una prueba de am or. Y e sa prueba de am or será la presencia del Otro. 'i H ay pues una necesidad [lógica] de que la particularidad así abolida [por la dem anda] reaparezca más allá de la dem anda (pág. 671). N oten el tipo de uso que hace L acan del térm ino de necesidad: lo que re a ­ parece es un necesario lógico. Lacan se pregunta: ¿p ero cuál es ese necesario lóg ico ? Es que lo que el significante produjo com o p érd id a al nivel de la p arti­ cularid ad de la especie, reaparezca com o p articu larid ad del sujeto. El cam po , del deseo es una recuperación, m ás allá de la dem anda, de lo que la dem anda - e l significante a rtic u la d o - produce com o p érdida en el cam po de la n e cesi­ dad. G racias a que el significante hace perd er algo en el m undo de la especie h um an a, en el fam oso “ ser dado n atu ral” , es que se p roduce ese retoño que es el deseo. Lacan destaca que la particularidad p erdida a nivel de la especie se recupera com o p articularidad al nivel del sujeto com o deseo. R eaparece efectivam ente allá, pero conservando la estructura que esco n ­ de lo incondicionado de la dem anda de am or (pág. 671). L o in co n d icio n ad o de la p ru eb a de am or es, p recisam en te, la h u ella del efecto de la dem anda sobre la particularidad de la necesidad, dado que no hay, p o r estructura, ninguna necesidad que p or sí m ism a sea condición para la p ru e­ ba de am or; ni siquiera la “necesidad de v ivir” es necesariam ente una condi­ ción, un lím ite al am or. Es por esto que toda d em anda es dem anda de am or, m ás allá de lo que en tanto contenido se pide. A sí la particularidad de la necesi­ dad reaparecerá con la propiedad de condición absoluta del deseo. R enversem ent que no es una sim ple negación de la negación [aquí ya se

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separa de H egel], el poder de la pura pérdida surge del residuo de una obli­ teración. A lo incondicionado de la demanda, el deseo sustituye la condi­ ción absoluta~(pág. 671). Por efecto del significante y su funcionamiento en la demanda se produce unapérd ^aradical (abolición, diceL acan) a nivel de las necesidades. ¿Qué es aquello que de la necesidad es abolido? Lacan lo caracteriza como el objeto particular. Para la especie humana, la leche materna. Y en lugar de eso el sujeto demanda la presencia de la madre, pero la necesidad, ya ahora lógica, de la particularidad, reaparece, pero conservando las huellas de la demanda. ¿Y cuáles son esas huellas? Precisamente, la marca que deja la demanda, y ¿qué es lo más propio de la demanda? Su incondicionalidad. Ningún hambre, entonces, será lím ite al amor. Y, a su vez, la posición del sujeto respecto de este Otro es incondicional. La demanda es incondicional respecto de la necesidad y el Suje­ t o respecto del Otro. Pero el deseo, com o retoño del objeto de la necesidad perdido, no recibe condiciones del lado de la demanda. Si la demanda im plica lo incondicionado respecto de la necesidad, el deseo será condición absolula respecto de la de^ manda, por las huellas que la incondicionalidad dejan en el retoño del objeto abolido de la necesidad. La figura del Otro que aquí se esboza es omnipotente; es que el Otro de la demanda es omnipotente justamente por la estructura m ism a de la demanda. Es un Otro totalmente incondicionado respecto de la necesidad. Avanzamos un poco más. Tom em os ahora esta cita: A lo incondicionado de la demanda, el deseo sustituye la condición “ab­ soluta”: esa condición desanuda en efecto, lo que la prueba de amor tiene de rebelde a la satisfacción de una necesidad. A sí el deseo no es el apetito de la satisfacción, ni la demanda de amor, sino la diferencia que resulta de la sus­ tracción del primero a la segunda, el fenóm eno m ism o de su escisión (S p a ltung) (pág. 671). ;| _ El deseo, com o tal, implica el residuo que queda de la diferencia estructural^ | entre necesidad y demanda. La necesidad m enos la demanda deja un resto. Ob- | 1 viam ente, estamos sosteniendo que hay algo de la necesidad que no puede pasar a la demanda; y ese resto es lo que llamamos deseo, i Podemos extraer una gran ventaja de concebir al deseo como resto: vernos j j llevados a la teoría del objeto a com o resto. 1 j ¿Qué es aquello de la necesidad que no pasa al deseo? La particularidad. Pa­ ra nosotros, los seres humanos, no importa lo particular de lo requerido para la satisfacción de la necesidad, lo sustituimos por pruebas de amor. Pero este “no importa”, que es lo que se pierde, implicará un resto al que llamarem os deseo. ¿Cuáles son, entonces, en función de esta relación, las propiedades que le \ . asignam os al deseo? Particularidad y condición absoluta. La particularidad abo- *

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lida a nivel del “todos” de la especie se recupera, justamente, en la diferencia de cada uno (lo particular del sujeto). Noten que son particularidades distintas, bien distintas; ambas son particularidades, pero no son la misma particularidad; hay una transformación fundamental. La definición de incondicional del diccionario francés (Lacan piensa en francés, por eso busco las referencias en francés) es: absoluto eim perativo. A sí se puede decir entonces que el superyó es un efecto de la estructura. Es el poder del Otro de la demanda el que luego, con el “envés”, se pasa del lado del sujeto y se vuelve contra él vía el superyó. ¿Y qué es condición? Definámosla en relación con causa. ¿Cómo diferen­ ciar una de otra? S e tiende a pensar que la causa es un término positivo y la condición un término negativo; pero el asunto es más com plejo. V eam os: • Condición necesaria: Que A sea condición necesaria de B quiere decir que no puede haber B si no hay antes A , y que puede haber A sin que haya B. • Condición suficiente: Siempre que haya A habrá B. Es un caso distinto. Y dentro de las condiciones suficientes están la con ­ dición absoluta y la condición relativa. • Condición suficiente relativa (es cuando el primer término im plica el se­ gundo, una vez presupuestas las otras condiciones): Para que haya B de­ be, siempre, haber habido antes A y las otras condiciones requeridas. • Condición suficiente absoluta (es cuando un primer término implica por sí solo al segundo): Para que haya B basta con que haya habido antes A. Entonces, sostener que la posición particular del sujeto es una condición ab­ soluta quiere decir que es una condición suficiente no relativa; esto es: no es re­ lativa a la demanda. ¿Por qué Lacan no utilizó el m ism o término, “incondicionalidad”, para demanda y para deseo? Porque mientras que la incondicionalidad lleva a la omnipotencia, la condición absoluta no. Para la posición de un sujeto, en tanto que sujeto deseante, el resto entre la i necesidad y la demanda será un resto particular; ésa es su forma peculiar de rc’ cuperar la particularidad abolida a nivel de la necesidad. Y a su vez, todo lo que le suceda com o sujeto deseante - a nivel de la ca u sa - tendrá la forma de la con ­ dición absoluta respecto de la demanda. Para terminar Ies propongo que pensemos a la relación necesidad-deman^da-deseo com o una estructura de banda de Móbius -q u e es equivalente al ocho interior que yo proponía com o la estructura fundamental del grafo. Lo que estoy tratando de mostrarles es que el grafo del deseo es del deseo, justamente, porque se funda en la oposición necesidad-dem anda-deseo. Decir “estructura del sujeto intervalar” es lo mismo que decir “sujeto del deseo”. V am os a plantear mediante secciones del grafo, las relaciones descritas: su­ jeto mítico de la necesidad, atravesamiento de la demanda, del Otro (A ) de la demanda, su más allá, el deseo. Escribo demanda com o cadena significante; el punto de intersección será el

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d

A

S’

A Esquema n° 4 del Otro de la demanda; y, por último, nos queda el más allá de la demanda, eso que de la necesidad no va a entrar en la demanda, el campo del deseo. Si Lacan afirma que “el deseo está articulado, pero no es articulable”, lo ha­ ce sobre la base de este cuadro de relaciones'entré nécesidad-derháhda-deseo. Él resto entre la necesidad y la demanda implica ya la articulación de una cade­ na del Otro, por ejem plo, el dicho primero; pero no será articulable porque, jus­ tamente, es aquello que de la necesidad no entra en la demanda. Y aquello que de la necesidad no entre en la demanda es el objeto particular, o sea que el resto articulado pero no articulable será cl. QiyeUL cl objetC) a causa del d eseo, aboli­ do de la necesidad por el atravesamientp.de la demanda pero siendo siempre un más allá de ella. Bueno, precisamente el deseo, corno más allá de la demanda, es lo que nos va a permitir pensar, en la próxima clase, la oposición neurosis-psicosis. En el esquema siguiente propongo volcar las principales articulaciones tra­ bajadas sobre la base de la tripartición: necesidad-demanda-deseo.

N EC E SID A D

D EM A N D A

D ESEO

OTRO Objeto particular (especie)

más acá

Prueba de amor

Incondicionalidad

Esquema 11 ° 5

más allá

Objeto a (particular) Condición absoluta

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Dada la relación abolición-retoño, de un lado y del otro de la demanda, se hace evidente que la relación tiene una estructura de banda de M obius, en la que cobra su debido alcance la noción de “renversem ent". Tomaremos a la de­ manda com o la torsión misma, y en relación con ella localizarem os el más acá y el más allá.

Esquema n° 6 En próximas clases haremos el trabajo de sustituir en el trío: necesidad-demanda-deseo, el término “necesidad” por ser m ítico, por el de “g o ce” del cual la clínica psicoanalítica da perfecta cuenta de que no tiene nada de mítico.

CUATRO EL GRAFO 1

El tema de la clase de hoy es el grafo 1.

Esquema n° 1 Para trabajarlo en su máximo alcance vamos a articularlo a la siguiente cita de “Subversión del s u j e t o . . c o n la que terminamos la clase pasada: [ ...] que el deseo sea articulado, es precisamente la razón de que no sea articulable (pág. 784). El hecho de que el deseo no sea articulable puede resultarnos claro porque ya trabajamos con la idea de que el deseo es el efecto de la demanda que, ella misma, justam ente, no puede reç_apturar%N ecesariam ente el deseo im plicará siempre un campo más allá de cualquier demanda. Lo que justifica que en la ■ 1 práctica analítica con neuróticos no puede no haber deseo. Lacan es sum amente

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sutil cuando plantea que en materia de redwz(^ileJ^le_^c^]o_más jejos^ciuejui sujeto neurótico pjjede.ll.egar es a “desear no desear”. Se llama deseo, entonces, al efecto estructural de'la demanda'Sobré la necesidad, que resulta no ser recu­ perable por la demanda, pero que ya conviene distinguiijo_de cualquier “yo d e - . seo x objeto” . N o debem os perder de vista que en el álgebra lacaniana, “demanda” se escribe con una D mayúscula, y “deseo”_ c o ¿ u n .0 ^ in ú s ¿ iila r Y si ustedes se fi"járTen la lógica con la que Lacan distribuye mayúsculas y minúsculas (al menos al com ienzo de su enseñanza), se encontrarán con una sorpresa. Lacan destina las mayúsculas para lo sim bólico y las m inúsculasparajo imaginario (cf. el e s­ quema Lambda del Sem inario 2). ¿Lacan, al escribir deseo con d , nos quiere decir que es imaginario? N o se trata de eso. El problema es que con un sistem a de dos elementos (mayúsculasm inúsculas) no se puede dar cuenta, uno a uno, de uno de tres (imaginario-realsim bólico). De cualquier modo, es muy interesante que a pesar de eso Lacan haya elegido una D para la demanda y d para deseo. Es que el deseo, en tanto deseo, si bien es un efecto de lo sim bólico, no puede ser reabsorbido en lo sim­ bólico. Si ustedes quieren, a esta d del deseo hay que leerla así: ya no se reintroducirá en el seno de la demanda -d e lo sim b ólico-. ¿Y qué quiere decir que el deseo esté articulado? Éste es un problema que atañe directamente a la estructura de la f3rácTicá_análítica. Si Lacan tan sólo hu­ biese afirmado que el deseo no es articuíabie, deberíamos concluir,_a.utoináticamente, que el deseo, siendo lo inefable, es igual para todos. El deseo, entonces, sería lo Hiefable^aquello que nadie puede decir. Pero el deseo no es eso. El de- , {seo está articulado.para cada sujeto en particular, lo que implica vía la difcren: , J c ia particular, volver a encontrar la función del significante en la demanda.^,, Aquí me parece que conviene plantear las cosas de este modo: el deseo está I articulado en el discurso del Otro (que es lo que aparece en el Sem inario 9. “La » Identificación”, donde Lacan trabaja la cuestión con la estructura de los dos toros abrazados). Que el deseo esté articulado en el discurso del Otro, indica cla| ramente que el deseo de cada sujeto está determinado por la demanda del Otro. Una versión un poco más intuitiva de este m ism o problema es la frase: “Esto es lo que me dices, pero ¿qué es lo que quieres?”. Donde “¿qué es lo que quie­ res?” no deja de estar determinado por “lo que dices”. Presten atención a que digo “determinado” y no “causado”. Todo sujeto se plantea, respecto del .Otro, una disyunción entre lo que le di- V ce y esc margen que no entra en lo que el Otro dice -q u e es la pregunta por su í d eseo -. Pero no duden dejque la pregunta particular (es decir, articulada) que', | cada uño’ de nosotros tiene respecto del deseo del Otro depende de la determinación recibida de la demanda del. Otro. Con esto no quiero decir que no exista una relación profunda entre el deseo ;j del sujeto y el deseo del Otro (que sería de causación), pero sí quiero decir que II entre el deseo del sujeto y la demanda del Otro existe una relación bien íntima I (que es de determinación). ■i

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A nalicem os esta cita de “Subversión del sujeto...” que antecede en el escrito a lg r a f o l: Pues lejos de ceder a una reducción logicizante, allí donde se trata del deseo, encontramos en su irreductibilidad a la demanda el resorte m ism o de lo que im pide reducirlo a la necesidad. Para decirlo elípticamente: que el deseo sea articulado es precisamente la razón de que no sea articulable. Entendemos: en el discurso que le conviene, ético y no psicológico (pág.

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Que el deseo sea arüculado qujere decir, justamente, que no es articulable - y no pierdan de vista que todo esto está dicho elípticamente por L acan-, El decir elíptico es una de las figuras del arte de la retórica, dcLarte. del bien „decir; es_un decir que busca el épfasis y que se basa en un cierto no decir. El sujeto, entonces, en la dirección de la cura, se aproxima a la vía de su deseo, por ejem ­ plo, mediante una vía elíptica (que e s una de las vías por las_que sep u ed e resol­ ver parcialmente lo articulado pero no articulable). El grafo 1 nos servirá aquí para presentar eljpunto donde se sitúa el deseo en relación con un sujeto definido en su articulación significante. Noten que en el grafo 1 (que Lacan mismo define com o topológico) el deseo no está. Ahora, ¿por qué Lacan dice que ese jgrafo va a servirnos para Tocalizar el deseo? En rigor, ni el grafo 1, ni el prafo 2, ni el grafo 3 existen como tales; son partes de la argumentación para dar cuenta del grafo completo. Clínicamente luiblando, entonces,, los grafos 1, 2 y 3 no existen; son sólo artificios de la transmisión. Hasta lo podffánios decir un poco más radicalmente: son artificios 'TfíSácticos que Lacan inventa para, discursivamente, dar cuenta de la estructura del grafo del deseo^ Recuerden que dijimos ya que la virtud de un grafo es decir lodo lo que dice en sincronía; y que si uno quisiese dar cuenta de lodo lo que el grafo dice en su sincronía ocuparía horas y horas (ésa es la diacronía). Pero para ir anclando lo que se va diciendo, hacemos, cortes parciales en el grafo com pleto, que son los grafos 1, 2 y 3. Del mismo m odo que decim os - s i pensamos la estructuración edípica desde el grafo del d e se o - que en ella tampoco nos encontramos con el Edipo 1, el Edipo 2 y el Edipo 3; que siempre, si hay Edipo, es decir, si hay m e­ táfora paterna, hay Edipo / metáfora completa. Entonces, este grafo es el c o ­ m ienzo de una argumentación que será la vía de acceso al_ grafo c o m p le lo ^ n . el que Lacan recién podrá localizar al deseo, al sujeto com o deseo. Este grafo 1 Lacan lo llama “célula elem ental”. He aquí lo que podría decirse que es su célula elemental. [...] Se articula i allí lo que hemos llamado el punto de basta por el cual el significante detie- j ne el deslizamieníQ, de otra manera indefinido, de la sign ificación (pág. j .... ‘ J 784).

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J E lg r a fo 1 es el que nos sirve para plantear la función del punto de capitón o .............. de basta. No se si conocen la estructura de lo que, en tapicería, se llama punto de capjtóp. E s un tipo de nudo que, a su vez, se llama punto. Esto es altamente'lmficativo de la función que tiene el punto en la frase; por ejem plo: detener el desli­ zam iento - s i no in d efin id o- de la significación, dado que la significación se ca: racteriza por remitir siempre a otra significación. Lo que Lacan dice, entonces, es eso: que la significación remite a ojra significación. N o es que diga que el significante remite a otro significante; no siempre el significante remite a otro significante, sólo a veces (en ¡as holofrases, por ejem plo, no lo hace). L o q u e sí ^ pasa siempre es que la significación remite a otra significacjón. Y, precisamen­ te, lo que detiene e se deslizamiento es la función del punto. Pero este punto, el punto final en la frase, en rigor no alcanza para dar cuenta de esa noción; es ne­ cesario apelar a la estructura del punto del capitón, que es un punto pero que tiene la estructura de un nudo muy particular. ¿Qué es el punto de capitón - o punto de capitoné o basta de acolchado? Es el punto que permite que un a 1mohadón. dejina_dirnensión import ante. no pier-_ da su forma. Para evitar que pierda la buena forma, entonces, se le ponen boto­ nes de cada lado, cosidos entre sí. El punto de capitón une los nudos que unen lo s botones de cada lado, haciendo urflazo continuo. N o se anudan sólo uno de un lado con otro del otro lado, sino que se toman de a dos y, sin cerrar el lazo que los une, se sigue hasta otros dos, así hasta recorrer todos los pares. Y esto porque si, por ejem plo, los botones de abajo requieren más hilo (por concentra­ ción del relleno del almohadón, que tiende a engrosarlo), el hilo que sobra arri­ ba cede y la forma se sigue conservando. Es un sistem a que se utiliza para anu­ dar varios niveles, y esto ya nos remite a la estructura que tiene el grafo del de seo. Se trata de una estructura de nudo que al m enos implica la relación con­ tinua de dos con dos. Su relación con la estructura del lenguaje, tal com o la consideram os en la clase pasada, es evidente., En el contexto de la enseñanza de Lacan, entonces, cuando está implicada la función del punto, se trata del que tiene la estructura de un punto de capitón. D igo esto porque, habitualmente, se entiende de una manera muy ingenua el cierre d e ja sesión como un punto final. ¿Qué analista no sabe y más aún, qué paciente no sabe que la mayor parte de ltís puntos finales de la mayoría de las sesiones, en realidad no son verdaderos puntos finales? S ólo algunos producen e l efecto de que las cosas no sigan igual, sólo algunos son yerdaderos. cortes. Lacan le asignó siempre al Otro la función de puntuar el discurso; es decir, que no lo hace el propio sujeto que emite su mensaje sino el Otro qúe‘16 recibe. E s lo que Lacan llama, precisamente, “poder discrecional del oyente”. Es por eso que decim os que uno recibe su mensaje desde el Otro; no porque uno no emita las palabras, sino porque es Otro el que las puntúa. (Y huelgan los ejem ­ plos que muestran que depende de cóm o se puntúe una frase para que su signi­ ficación sea ésta o aquélla). Pero, com o recién decíam os, no cualquier punto que el otro ponga a lo que yo digo será necesariamente “una interpretación”.

El GRAFO 1

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En la célula elem ental, Lacan nos propone trabajar las nociones de d iacronía y sincronía. Diacronía:

,

/ La función diacrónica de este punto de basta debe encontrarse en la fra-i ¡ se, en la medida en que no c ieñ a su significación sino con su último térmii no, ya que cada término está anticipado en la construcción de los otros, e in- ) 'inversamente sella su sentido por su efecto retroactivo (pág. 787). j- — --.. Acá hay un problema en la traducción de lo s É crits al castellano. En el ori­ ginal no dice “en la medida en que no ‘cierra’ su significación” ; el término que usa Lacan es “boucle”, y si bien el diccionario sostiene que el verbo “boucler" ta n · es “cerrar”, no debem os perder de vista que es “cerrar en forma de bucle”. Por ejemplo, jamás se podría decir “cerrar una puerta” mediante el em pleo de este verbo. Y para el vocablo “boucle" el diccionario nos reserva: “dícese de los ob­ jetos e n forma de anillo, y por analogía, todoaquello que se enruía en form ad e ‘anillo”. Lo que Lacan nos propone aquí,.entonces, es que la significación, en la 'célu la elemental, se cierra tal com o se cierra un anillo. Lo oTro que Lacan nos propone es que la temporalidad en juego_.es la de la anticipación y la de la retroacción. Es la retroacción, precisamente, la que cierra eñ forma dé’ün círculo. Toda la estructura es la de un bucle. Aunque no hay que perder de vista que la temporalidad en juego aquí no es solamente la retroactiva (esa que situam os en la función del punto en el sentido de punto de capitón -q u e cierra el deslizam iento de la sign ificación -), sino que está además el tiefti; pó de la anticipación. En primer lugar debemos poder distinguir esta anticipación de la anticipa­ ción planteada, por ejem plo, en la lógica del m odelo óptico: la anticipación imaginaria. La anticipación imaginaria es la totalidad, la unidad que uno es cap az de ver en el cuerpo del otro, pero que aún no es, com o tal, una unidad real en el cuerpo propio (y es por eso que la imagen del otro es seductora, cautivante). Es una anticipación que nunca va a poder ser rectificada (ni siquiera en un análisis orientado a la reubicación del y o , porque el yo quéda estructurado pa­ ra siem pre con esta falla tem poral, precisam ente porque se co n stitu y e por identificación). Aquí, en cambio, se trata de que así como el último término, entendido co ­ m o punto, com o punto de capitón, tiene la virtud dle detener la sign ificación , el ...... primer término tiene el poder de incidir sobre lo s que vendrán. ^ i (U stedes pueden ir anudando esto al S[ com o significante amo: una v ez que j Jes elegido el significante uno, ya no puede venir cualquier co sa ).----------'"“ "fara esta relación a n tic ip ac ió n- retroacc ió n , q ue indica que nunca s e puede dar cuenta categóricamente del presente, Lacan propone una interacción “sella­ da”. Y no pierdan de vista que si bien “sellar” im plica cerrar (el deseo e s finito, está fundamentalmente cerrado), también significa dejar una marca, un sello. N o solam ente “se cierra”, entonces, sino que también queda la “m arca”. La

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marca que deja la demanda del Otro sobre el deseo del sujeto, tal que éste que­ da articulado a esas marcas. Pasem os ahora a la dimensión sincrónica. / j ;

,A ^ 'CG

Pero la estructura sincrónica está más escondida, y es ella la que nos lleva al origen. Es la metáfora en cuanto que ahí se constituye la atribución primera, la que promulga “el perro hacer miau, el gato hacer guau guau”, con lo cual el niño, de un solo golpe, desconectando a la cosa de su grito, eleva el signo a la función de significante, y la realidad a la sofística de la significación, y, por medio del desprecio d e la verosimilitud, abre la diversi­ dad de objetivaciones a verificar de la misma cosa (pág. 785).

La estructura sincrónica es, sin duda, más oscura. Es la del tiempo sin tiem­ po (sin-cronos o sin-crónico), y Lacan 3ice que es la que nos lleva.al origen; más aún, que es la metáfora del origen, la metáfora primera, la atribución pri­ mera. N o olvidem os que el juicio de atribución.es .lógicamente primero respec­ to del juicio de existencia,^ A quí aparece el ejem plo de Lacan que y o creo que tiene casi tanta fuerza com o el fo r l-d a de Freud. Es el siguiente: el perro hacer miau, el gato hacer guau guau. Entre el perro y el “guau guau” hay una relación que puede ser la relación entre la cosa y su grito. El grito, entonces, puede ser considerado como el signo de la cosa. En el mundo animal hay signos; el asunto es poder determi­ nar qué sig n ifica que un niño diga “el perro hace miau, el galo hace guau guau”. Lacan sostiene que al separar así la cosa del signo yjionerla en relación con el signo de otra cosa, lo primero que se produce es la destitución del signo com o tal, que pasa a ser significante. Automáticamente, por esta misma sustitu­ ción metafórica, cuando nos enfrentamos con alguien, entonces, que es capaz de decir “el perro hacer miau”, ya nunca más podrerrios saber qué dice cuando habla, puesto que ya no se trata ni de signos ni de cosas. El signo se hace significante; pero el problema es qué.sucede con la cosa. Es que cuando nps afirmamos al nivel en que el signo se ha vuelto significante, % se produce un efecto sobre la cosa: que la realidad de .las .cosas -d ig a m o s- se i | convierte, en la sofistica de la significación. ¿Qué es la sofística? N i más ni menos que el uso de sofism as; y “sofism a” quiere decir argumento, razonamiento que cabalga entre lo falso y lo verdadero. Entonces, cuando uno ya no tiene más signos de la cosa, el problema que se plantea es que la verdad cobra estructura;.de s.gfisma,, se vuelve un argumento; la verdad adquiere estructura de ficción. Dora, por ejem plo, era víctima (seguro que e7a‘víctima) pero también era cóm plice; es decir, la verdad de Dora tiene estructura de sofism a, es una verdad que oculta una falsedad. O si lo queremos pensar aí revés, es lo mismo: es una falsedad que oculta una verdad. A lgo sim i­ lar en al caso del Hombre de las Ratas respecto de la interpretación de Freud re­ ferida al padre del paciente como obstáculo a su elección matrimonial, siendo que había sido la madre la que había pactado el “matrimonio conveniente” ,

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cuando el padre ya había muerto hacía tiempo. Era “verdad” que el obstáculo era el padre, pero era inexacto. En el campo de la lógica tradicional, el sofism a es un razonamiento confor­ me a las reglas de la lógica, que termina.en una conclusión falsa. Y en el uso co­ loquial, vulgar, sofisma quiere decir “capcioso” (y esto nos muestra bien cóm o l a mentira captura); y también quiere decir “chicana”: el sofism a es una chicana.^1Es muy interesante que Lacan escriba “grito” (y no “dicho”, por ejemplo); es lo m ism o que sucede con el niño y .su propio grito. Cuando para la madre el grito del niño ya no le hace signo, es porqueJ.Qtorna com o .significante. N o en­ tendemos los gritos de los chicos precisamente porque se nos han hecho sign ifi­ cantes... El grito ahora, vuelto significante, es un llamado; y no es lo m ism o grito que íiamado. Y lo que era cosa se ha vuelto un niño. Todo se ha desnaturalizado, se ha desvitalizado. Para pensar mejor este problema, que yo creo que es realmente fundamen­ tal, vayamos a una cita de Lacan que está en “La metáfora del sujeto” (texto re­ dactado entre 1960 y 1961, E scritos 2, 1987): "~'r '...... La metáfora radical está dada en el acceso de rabia narrado por Freud del niño, aún inerme en groserías, que fue su hombre de las ratas antes de consumarse en neurótico obsesivo, el cual interpela a su padre al ser contra­ riado por éste (“Tu lámpara, tu servilleta, tu plato... y qué más”) ... Y también nosotros entendemos que no se pierde la dim ensión de la in­ juria donde se origina la metáfora. Injuria más grave que la que se imagina reduciéndola a invectiva de guerra, pues de ella procede la injusticia gratui­ tamente hecha a todo sujeto con un atributo mediante el cual cualquier otro sujeto es animado a atacarlo. “El gato hace guau-guau, el perro hace miaum iau”. H e aquí de qué m odo deletrea el niño los poderes del discurso e inaugura el pensamiento (pág. 869). Lacan afirma que con esa inversión se inaugura el pensamiento, el pensa­ miento propiamente dicho, el pensamiento sim bólico. Lacan habla también de una injuria, de un daño absolutamente injusto que nos remite al problema ético: es un daño injustamente producido a todo sujeto. Se lo habrá dañado tan sólo con decir que el niño es tal o cual cosa o que quiere tal o cual objeto, es decir, _se lo daña en la misma medida en que se j e aplica un atributo; se lo habrá daña­ do a nivel natural, com o cosa. Tendremos que tener en cuenta que todo .signifi­ cante que se elija para hacer de ,él. un atriVuto im plica la sustitución respecto a. todos los otros; ésa es la metáfora que..es.tá.en juego aouf. Entonces, en la célula elemental ya están en juego ambas; está en ju eg o Ja diacronía.y la sincronía. La diacronía implica anticipación y retroacción, y la sincronía im plica atribución (la que, com o tal, implica tanto la existencia a ni­ vel de lo sim bólico com o daño al sujeto).

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He aquí otra cita de Lacan de “Subversión del su jeto ...”: /' Les ahorraremos a ustedes sus etapas dándoles de buenas a primeras la ‘fj* I función de los dos puntos de entrecruzamiento en este grafo primario. Uno, i connotado A, es el lugar del tesoro del significante, lo que no quiere decir 0 | del código, pues no es que se conserve allí la correspondencia unívoca de un ¡ signo a algo, sino que el significante sólo se constituye de su reunión sin| crónica y numerable donde ninguno se sostiene sino por principio de su ; oposición a cada uno de los otros. El otro, connotado s(A), es lo que puede i llamarse la puntuación donde la significación se constituye com o producto \ terminado (pág. 785). A esta cita le corresponde el siguiente esquema:

Esquema n ° 2 Al punto de entrecruzamiento de la derecha lo llamamos^A. Lacan propone definirlo com o “el tesoro del significante” y nos advierte que al tesoro hay que distinguirlo del código Define código com o la relación unívoca entre un signo y una cosa. El tesoro del significante, en cambio, está constituido por signifi­ cantes que, para constituirse cada uno, requieren de la oposición respecto de to­ dos los otros signifteantes. Convendría que no perdamos de vista que Lacan di­ ce que la reunión sincrónica es “numerable” ; esto quiere decir: para cada caso en el que la práctica nos vincula a él, tenemos que ser capaces de encontrar el número ele significantes que están en ju ego. Si un significante está sobredeterminado por otros tres, por ejem plo, es im ­ prescindible establecer la función de los cuatro significantes; con tres no sólo no alcanza sino que ni siquiera nos acercamos; ninguno de los hallados termina de cobrar sentido si no están todos los otros. Y no es que se trate de todos en el sentido de la completud; se trata de todos en el sentido de todos los que están en juego. Es lo que sucede en el análisis del Hombre de las Ratas, nada se re­ suelve hasta que, a pesar de contarse ya con varias articulaciones de “ratas” (heiraten, spielratte, ratten-raten, etcétera), no se llega a la D am isela d e las ra-

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tas de Ibsen y la esterilidad, castración diríamos, de G isela, la Dama idealizada por el sujeto. A este Otro, A , que no es código (y no solo porque no sean todos, sino, fun­ damentalmente, porque no,hay relación entre signos y cosas), Lacan lo llama “el lugar del tesoro del significante”. La palabra “tesoro” es interesantísima. In­ dudablem ente, por un lado remite al problema del valor, la s cosas valdrán o no según lo que sucede en A para cada sujeto; pero también j ^ i t e j J ^ j n o c i ó n , , "misma de tesoro; lugar donde se guardan los objetos de valor, y más aún, lugar de 'la caja fuerte, o sea, una referencia directa^aHugar. Por último,' también re­ mite a la idea de que el tesoro es lo que es, más allá ,de cuánto contenga. Es de­ cir, el tesoro, sin que le falte nada, no es de la índole de un todo, y el código sí. Todo código es completo, y en él no hay lugar vacío (porque si lo hubiese ya no serviría com o código). El código es com pleto y es un todo; el tesoro del sig­ nificante es completo pero no es un lodo! Él tesoro de Estados U nidos, si lo usam os com o metáfora de la mayor concentración de oro del mundo, no es por eso todo el oro del mundo, ya que si lo fuese, el oro perdería de inmediato cual­ quier valor de intercambio, que es el verdadero valor del oro. D el otro lado, tenemos el otro punto de entrecruzamiento, lo lla m a m o s.d significado del Otro -s(A ). A éste no cabe ninguna duda de que hay que opo­ nerlo a lo que Jakobson llama mensaje. Y el desarrollo que Lacan hace aquí es que el mensaje del sujeto, por estructura, es mensaje del Otro. A hí tienen una de las inversiones: el mensaje no es más del sujeto, es del Otro. Y previsible­ m ente, Lacan coloca ahí la función de la puntuación, pero en la ló g ica del tiempo de la anticipación y la retroacción; observen que Lacan a la función del punto final la coloca a la izquierda, inviniendo la legalidad propia de nuestra escritura. Si lo representásemos mediante un esquema, sería algo así: “ S , S 2 .”

en oposición a:

S , S 2”

donde se ve con claridad que, dado que el punto queda sobre la izquierda de la frase, no es lo mismo el punto como corte que el punto com o signo de puntua­ ción de la frase. A sí retomamos lo que les había anticipado: a la función de la puntuación Lacan la concibe como función del Otro (es desde ahí que operamos los p sicoa­ nalistas). Si es que los psicoanalistas podemos producir algún efecto, es justa­ mente colocándonos, artificialmente, en ese lugar desde donde ejercem os un poder. Es por eso, precisamente, que Lacan tuvo que escribir “La dirección de la cura y los principios de su poder”: los psicoanalistas ocupamos un lugar de poder (al menos el del poder discrecional del oyente), ^ Siguiendo’con la cita de “Subversión del su je to ...”: Observamos la disimetría del uno que es lugar (sitio más bien que esp a­ cio [...] (pág. 785).

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A es un lugar sim bólico, estrictamente simbólico. Lo que nos quiere decir Lacan con ‘^sitio” , es que A también es un lugar significante, el lugar de los sig ­ nificantes es significante él m ism o, no es un lugar real; com o no es un lugar real, no es mensurable, no tiene medidas; es lugar, entonces, pero no tiene m e­ didas, ni formas. Un lugar en el sentido de la topología.

C)

[...] con respecto al otro que es un momento (escansión, más bien que duración) (pág. 786).

f) c1 ¡-

Cuando se produce el mensaje que viene del Otro, se produce por la puntua­ ción. Y la puntuación -que .tiene dim ensión temporal—será, com o tal, un tiem­ po de estructura sim bólica también; un tiempo de corte, de escansión, y no de duración. La pregunta, en rigor, es: ¿qué estructura tiene este tiempo en cuestión? La respuesta es: un tiempo de escansión; el problema no es “cuánto tiempo hace” sino cóm o se produce para alguien el “demasiado antes o demasiado después”. Psicoanalíticamente hablando, la cuestión no es otra que por qué la escansión vino demorada, anticipada o directamente no viene; y ésa no es una dimensión temporal que se pueda medir. El tiempo, aquí, corresponde a una realidad que perdió su connotación real y pasó a tener una connotación sim bólica; es un j tiempo sim bólico en sí mismo. A quí tenem os concentrada toda la lógica de las 1 sesion es de tiempo variable. Es lo m ism o que pasa para el caso del espacio. __ _j Entonces, el espacio se convierte en localización y el tiempo se convierte en /

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Luego de la cita de la función sincrónica sigue con este párrafo:

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¿E xige esa posibilidad la topología de un juego de cuatro esquinas? He aquí el tipo de pregunta que no parece gran cosa y que sin embargo puede dar cierta zozobra si de ella debe depender la construcción subsecuente [la construcción subsecuente del grafo del deseo]? (pág. 785).

¿Alcanza con los dos puntos de entrecruzamiento para dar cuenta de la es­ tructura? ¿Alcanza la organización dual o se necesita una cuatripartita, una to­ pología del cuatro? Este tipo de pregunta, que aunque parece ingenua, es la que sirve, efectivam ente, para la construcción subsecuente del grafo com pleto y de la dirección de la cura. Én esta indicación de Lacan a una relación topológica de cuatro lugares, justificam os la pertinencia del uso del “punto de capitón” com o un lazo que une dos con dos, y se recupera para el inconsciente la estructura del lenguaje com o cuatripartita. Se concluye que el inconsciente como tal no puede operar en una estructura dual com o la del grafo 1. Trabajaremos desde esta perspectiva la oposición neurosis y psicosis en nuestro próximo encuentro. No comentamos - l o dejé pasar a propósito- el hecho de que Lacan llame a

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este grafo 1 “célula fundamental del grafo”. M e parece que se tiende a leer “c é ­ lula fundamental del grafo” como: “unidad fundamental del grafo” ; pero L acan denomina “célula” al grafo 1 por otro m otivo. El vocablo “célula”, tiene al m enos dos acepciones. La primera es la que tiene en biología: aquello que comporta una membrana que aísla el citop lasm a y su núcleo, un interior y un exterior. La otra es la que tiene en el cam po de la 'memoria: elem ento repetitivo. M e parecej) ueJjL&e g u nd a _acepc io n e s la q u e n o sfj. conviene. La primera es especialm ente inadecuada para dar cuenta de la reía- ' ción del Sujeto (S) con el Otro (A ), ya que al recibir el sujeto su mensaje d esd é el Otro, se quiebra la posibilidad de establecer entre ellos Ja oposición interiorexterior. Les propongo, entonces, que agreguem os com o carácter esen cia l al crrcuUtTdel grafo 1 , la noción de repetición. /·■"" La sumisión del sujeto al significante, que se produce en el circuito que \ va de s (A ) a A, para volver de A a s(A), es propiamente un círculo en la í medida en que el aserto que se instaura en él, a falta de cerrarse sobre nada I que no sea su propia escansión, dicho de otra manera a falta de un acto en el \ que encontrase su certidumbre, no remite sino reenvía a su propia anticipa- / ¿ ción en la com posición del significante, en s í m ism a insignificante (p á g ,

/

\

7 8 6 ).

j

Lacan dice que si la célula quedara encerrada y limitada al circuito dual, re­ sultaría, en sí misma, insignificante -q u e no vale nada-; aunque ese circuito e s­ té hecho de significantes. Y si se pretende constituir un acto en el que el sujeto encuentre una certeza a partir de este circuito, fracasará, porque este circuito es insignificante. Y lo es, justamente, porque la cosa está perdida y el circuito m is­ mo es sin salida (de A a s(A) y viceversa). A este circuito les propongo nombrarlo mediante una designación lacaniana: “círculo infernal de la demanda”. Con esto, él juega en varias articulacio­ nes. Primero, nos indica el horror, el infierno, que este funcionamiento produce. Y segundo, nos remite al Infierno tal com o fuera concebido especialm ente por Dante en La divina com edia: con estructura de círculo. Son círculos concéntri­ cos que Dante recorre desde el exterior hacia el interior, por ejemplo en el C an­ a to III dice, textualmente: Y después de haber puesto su mano en la mía con rostro alegre, m e in'''"V trodujo en medio de las cosas secretas. Allí, bajo un cielo sin estrellas, reso­ naban suspiros, quejas y profundos gem idos, de suerte que al escucharlos empecé a llorar. Diversas lenguas, horribles blasfemias, palabras d e dolor, acentos de iras, voces altas y roncas acompañadas de palmadas producían un tumulto que va rodando siempre por aquel espacio eternamente oscuro como la arena impelida por un torbellino. Noten que Dante nos está indicando, justamente, que los que están en el In-

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fiem o están atrapados en un círculo infernal de la demanda. Los que están casti­ gados en el Infierno se quejan, gimen y se lamentan; formas que adquiere la de­ manda; y que ño los-1levan a nada, su 'castigo es étéfho.JEs_eso lo que es circular. La demanda, como tal, es una circularidad que no im plica la forma de la salida. Lacan nos dice que la única salida es un acto que daría la posibilidad de cer­ teza. Pero la lógica de ese acto es de un más allá de la demanda, más allá que va conocem os com o deseo. Lo que puede romper el círculo infernal de la de­ s m a n d a es, entonces, el acto correspondiente al deseo. Habiendo llegado así a la dialéctica del deseo, debem os hacer primero una distinción clínica, de máxima importancia. Partamos de esta cita:

/ \ j

M ensajes de código y códigos de mensaje se distinguirán en formas puras en el sujeto de la psicosis; aquel que se contenta de este Otro previo (pág. 786).

Vale decir, para el sujeto psicótico.opera la demanda. D e ahí podem os sos­ tener que hay sujeto en la psicosis, y también que hay Otro en la psicosis; y este Otro -n o cabe la menor duda- tiene estructura de lenguaje, esto es: opera la di­ visión entre código y mensaje, y tiene, consecuentem ente, los casos de circula­ ridad y los casos de overlapping. J cJ E o \ Sujeto del lenguaje es aquella consideración del ser humano com o estricta­ mente distinto de todo ser dado natural implica, tal com o el grafo 1 lo hace, no el encuentro con e l significante, sino con al m enos dos. En términos del grafo 1 con al menos dos puntos de entrecruzamiento, que se deben considerar signifi­ cantes en sí m ism os. A sí el sujeto del lenguaje, atravesado por el lenguaje, el S, _es el producto del encuentro con al m enos dos significantes articulados. En el grafo 1 (esquema n° 3). El Sujeto del lenguaje es planteado com o el efecto del encuentro con la fun­ ción de la demanda, o sea, con el Otro (A ), con al m enos dos significantes arti-

Esquema n° 3

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ciliados. A sí podem os decir que no es el significante el que mata la cosa, sino la articulación entre significantes lo que introduce “la falta en ser en la relación de objeto”. En esto tanto el psicótico com o el neurótico son sujetos del lenguaje de pleno derecho; lo que en esta argumentación produce la distinción es si opera o no la función de más allá de la demanda, que proximamente definiremos com o el “entre líneas”. El problem a en el campo de las psicosis es que el psicótico quedajsncerrado en el circuito de la demanda; para éLno habrá un m á sa llá de la demanda, y re­ cuerden que el más allá de la demanda es precisamente el deseo. La última cita que preparé es de “Subversión del su jeto ...”; para pensar e s­ ___ tos problemas, dice: A lo que hay que atenerse, es a que el goce está interdicto a aquel que habla com o tal, o también que no puede decirse sino entre líneas para quien­ quiera que sea sujeto de la Ley, puesto que la Ley se funda en esa interdic­ ción misma [sustituí “prohibición” por “interdicción”, más próximo al texto de Lacan] (pág. 801). “Interdicción” en este contexto, no quiere decir esencialmente prohibición, sino que j i l a a t e ^ l entre. O sea, tan sólo para el sujeto humano -dada la estruc­ tura de interdicción- el goce puede ser dicho entre lineas. Y les advierto: este “entre líneas" no es que esté fundado por la Ley 7 sino .que es Ja Ley la que se funda en el entre líneas. Esto invierte la relación que solem os plantear para la estructura de la función del padre en la neurosis y en la psicosis. Acá em pieza a esbozarse toda la cuestión de una clín ica orientada más allá_dglj?adre. El problema del círculo infernal de la demanda es que, com o círculo que es, no da cuenta del entre. Entonces, el acto que logre quitaFalTüjeto de esta circu: laridad infernal debe apuntar el más allá de La_demãhaa.-.vate. decffTaí deseo; "Sebe ser un acto que saque de)..circuito.infernal de la demanda (en el que el psi­ cótico, estructuralmente hablando, está atrapado). Se necesita, en suma, un ju e­ go topológico de cuatro esquinas.

CINCO PREGUNTAS Y RESPUESTAS. LO IMPOSIBLE. NEUROSIS Y PSICOSIS

V am os a comenzar atendiendo a algunas preguntas o cuestiones planteadas por ustedes. La primera pregunta que me form uló uno de ustedes es sobre el tipo de rela­ ción que guardan entre sí, “condición absoluta” e “incondicjonalidad”, dado que ambos términos se vinculan al d éseo y a la demanda respectivamente. Los términos “condició.n absoluta” e “in condicjonalidad” nos dan cuenta de la relación que guardan entre s í “necesidad-demanda-deseo". El problema de ese trío es que en uno de sus tres términos, la n ecesidad, el sujeto es,m ítico. Por eso , para hacer más preciso a ese m ism o trío, desde el punto de vista psicoanalítico, vam os a ir sustituyéndolo, paulatinamente, por el trío goce-demanda-de­ seo. Podríamos decir que ahora estamos en un punto intermedio en el camino de esa sustitución. D ebem os poder hacer con el trío “necesidad-demanda-deseo” una maniobra equivalente a la de la tópica freudiana, y que cada uno de sus elementos cobre el estatuto de topos, de lugar, de lugar no-m étrico (esto es: lugar definido por su posición en relación con los otros y no por su ubicación autónoma respecto de una escala de medida cualquiera). A s í la demanda, por ejemplo, está entre la necesidad y el deseo; la demanda fractura lTcoñtuiüidad necesidad - deseo, e introduce la discontinuidad estructural en e se trío. Y si la demanda produce ese efecto por estar “£iüre”, lo que hay que pensar, entonces, son las relaciones que guardan la demanda y la necesidad, por un lado (ahí la incondicionalidad), y la demanda y el deseo, por otro (ahí la condición absoluta). La relación de la demanda con la necesidad es incondicional porque -dada nuestra concepción del sujeto- la necesidad no le impone ninguna limitación a la demanda; y éste es un postulado psicoanalítico fundamental. (Aunque acá nos topamos, por fuerza, con la cuestión de que este trío está mal armado por­ que, a decir verdad, la única necesidad que persiste en el sujeto hablante es la

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necesidad lógica: “es necesario que” - y cualquiera de las otras necesidades vi­ tales pasa a ser considerada com o m ítica.) La posición psicoanalítica es que en el sujeto hablante no persiste ninguna necesidad -n i siquiera la necesidad vi tai fundamental deTiomonfse." PjoducierTdose unãTrãnsTõrmación que llamamos “presencia-ausencia”. La presencia del Otro, com o objeto de amor sé vuélve d eteim ln ln te,“más importante que cual­ quiera de los objetos de la necesidad. El amor, entonces, es más importante que cualquier necesidad; más aún, en el reino del sujeto hablante no hay ninguna necesidad vital (aunque toda necesidad de este tipo es vital por definición) que pueda hacer de lím ite al amor; sólo las necesidades lógicas pueden hacerlo. Entonces, la incondicionalidad es el primer efecto lógico de la demanda so­ bre el campo de la necesidad. En todo sujeto humano, siempre que su posición esté determinada por la demanda, encontramos el efecto de la incondicionali­ dad; porque la demanda introduce siempre la condición de incondicionalidad respecto de las necesidades vitales., Pero hay también un efecto de la demanda, ya no sobre la necesidad sino sobre la demanda misma: es el efecto sobre la demanda producido por la pre­ sencia misma de la demanda. Dado que la demanda está constituida por e le ­ mentos significantes, y no por signos, se produce aun un nuevo efecto: un más allá de la demanda, algo que de la demanda es un más allá de ella misma. Todo el tiempo estamos planteando a la demanda com o más allá de la nece­ sidad; este “más allá" debe .ser entendido en el sentido freudiano. Cuando Freud escribe “más allá del principio del placer” denuncia su error: haber creído, co ­ mo se creyó durante toda una etapa de la historia de pensamiento, que lo deter­ minante para el sujeto era el principio del placer, que lodo sujeto humano actúa en función del “soberano bien”. Freud descubre que hay algo que no está deter­ minado por el principio del placer, sino que es determinante del principio del placer. “Más allá”, freudianamente hablando, quiere decir “determinante”. D ecim os que más allá de la necesidad está la demanda. Pero hay un efecto de la demanda -realm ente paradójico- que se convierte en el más allá de la misma demanda, es el deseo. Y si pudimos decir que, respecto de la demanda, la necesidad no constituye ninguna condición, diremos ahora que el d eseo, res­ pecto de la demanda, es condición absoluta. En la clase pasada dijimos que la expresión “condición absoluta” , por las im plicancias que esta tiene en la filosofía, conlleva la noción de causa. La cau­ sa del verdadero acto del sujeto está siempre más allá de la demanda; vale de­ cir, hay un determinante del amor que no está determinado por el amor; hay al­ go que determina al amor y que el amor mismo no puede determinar: el deseo. N o siempre que tenemos tres se constituye un trío; ljgy„que demostrar que tales tres constituyen un trío. Para nuestro caso (“necesidad-dem anda-deseo”), aún no lo hem os demostrado; sólo hablamos de la dupla necesidad-demanda, por una parte, y de la dupla deseo-demanda, por la otra. Ahora, ¿por qu é consti­ tuyen un trío? ¿Por qué hay que considerarlos como un trío? Son un trío porque eso que se produce com o pérdida específica de la necesidad, se recupera, en

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cierto sentido, a nivel del deseo. Hay una cierta comunicación entre necesidad y deseo; el proB lem aeT 'ijüees una conservación con transformación; hay una in­ versión en la relación: de la particularidad propia de la especie se pasa a la par­ ticularidad propia del deseo 'dél 'sujéto.'Del 'ófijéto partíciilár~de la especie, en tanto que irremediablemente' perdido a'cáüsa de la demanda, hay un retoño: el objeto a causa del deseo, “objeto causa” particular para cada sujeto. Esta r e la -_ ción entre “necesidad-dem anda-deseo” es en forma de banda de Móbius. Otra pregunta que me hacen es por qué, si Lacan progresa hacia el abando­ no de la representación, siempre hay m odelos o esquemas que funcionan como representación de nociones en su enseñanza. L os sujetos que se encargan del significante puro son los científicos (por ejemplo: los matemáticos), no los psicoanalistas. El psicoanalista está siempre llevado a enfrentarse con el hecho de que el significante en el sujeto produce_ efectos de significado, porque, justamente, de lo que sufre la gente que viene a vernos com o analistas, es de esos efectos de significado. El problema con que se enfrenta Lacan es la relación significante-significado; y su respuesta es que el significante determina el significado, cosa absoluta­ mente oscura para todo sujeto neurótico. Entonces, me parece que el progreso de la enseñanza de Lacan pasa por ir eligien d o representaciones que respondan cada vez mejor a la estructura de re­ presentación que le corresponde al sujeto hablante; vale decir, dar con esas re­ presentaciones que puedan coincidir cada vez mejor con el material que debe­ m os enfrentar y operar en la práctica analítica. Y eso es distinto de abandonar radicalmente toda representación. Para Lacan hay que conservar siempre cierto nivel de intuición, porque ésta no desaparece jamás en nuestro sujeto. Lo que no hay que perder de vista es que a la intuición hay que poder representarla tal com o la encontramos operan­ do en el sujeto: determinada y no determinante... Nuestro camino avanza hacia el abandono de los tipos de representaciones que no nos sirven, y progresa hacia el encuentro con los tipos de representacio­ nes que sí nos sirven; este periplo está regido por la siguiente lógica: las repre­ sentaciones hacia las que avanzamos son las que mejor incluyen -e n su lógica interna- el hecho de que el decir determina la representación intuitiva. Me pa­ rece que éste es el problema; y aunque nos m ovam os en los niveles más abs­ tractos, el de los nudos borromeos por ejem plo, siempre necesitaremos una pi­ zarra para poder comunicarlos. L os físicos, los matemáticos y los lóg ico s plantean que la física, las mate­ máticas o la lógica tienen un nivel m etalingüístico (vale decir, que está más allá del decir); y Lacan les trata de recordar siempre que en algún momento tendrán que com unicarlo a otros sujetos (aunque más no sea a otros matemáti­ cos, a otros físico s y a otros lógicos), y en ese momento no lograrán escapar al hecho de que ninguna com unicación humana se puede producir a nivel metalingüístico.

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Y ahora la última pregunta planteada por uno de ustedes, que es gunta doble. Por un lado: ¿se puede hacer coincidir enunciación e inconscien­ te? En forma parcial podem os decir que sí; al m enos tal com o presenta las co­ sas Lacan en el “grafo del deseo” (hasta la altura del Sem inario 12, aproxima­ damente, porque luego, en la última parte de su enseñanza, todo esto pareciera invertirse). Ahora, lo que no hay que perder de vista es que la localización del sujeto de., la enunciación es siempre paradójica respecto de la del sujeto del enunciado. El sujeto del inconsciente es ese que está entre el sujeto deLenuncíado_y_c 1 ¿ujjeto de la enunciación; aunque, rigurosamente hablando, deberíamos decir que está„ algo más del lado de la enunciación porque en los enunciados se trata de conte‘“ríTdos y en lá enunciación de actos. Ésta cuestión será desarrollada con todo el tiempo que se merece en las próximas clases. Por otro lado, ustedes preguntan por el “grafo del d eseo ” y la estructura di­ versa de las dos cadenas significantes. La cuestión es compleja; de todos modos recuerden que dijimos que para el caso del “grafo del d eseo” no puede haber aristas que salgan de un lado y no lleguen a ningún lado, com o tam poco puede haber aristas que lleguen a algún lado no partiendo de ninguno. Recuerden tam­ bién que construimos la unión de esas aristas del grafo según la estructura del ocho interior. Postulamos así las dos cadenas en continuidad. Lacan plantea que para localizar al sujeto, tal com o lo encontramos en la ex­ periencia analítica, hay que ir a buscarlo en el intervalo, en el entre; y que a esa condición hay que agregarle, además, la lógica del ocho Interior. B uscam os, en­ tonces, un sujeto intervalar, pero buscamos también un sujeto en cierta repetif .ción. Y ‘esa repetición es producida, precisamente, com o ocho interior. Noten | que si nos faltara alguna de esas dos dim ensiones, el entre (la falla del encuen..tro) y la repetición (su búsqueda), no tendríamos la estructura del sujeto ncuró| tico con la que trabajamos... * En suma, necesitamos del entre, de la clínica de la pregunta, de la duda, pe­ ro necesitam os también, de manera imprescindible, de la repetición, d e unaj)re; ' gunta que tenga que ver con lo que vuelve. D igám oslo así: estructuralmente ha'Blañdo, no hay síntoma sin repetición, . ^ . Pero aún podem os dar una vuelta de tuerca más a la cuestión. El psicoanáli­ sis exige la presencia de la repetición para la constitución del sujeto; pero, a su vez, él psicoanálisis saBe bien que la repetición com o tal es una suerte de para­ doja, porque en toda repetición hay algo que falla respecto de lo repetido. Llegam os así a la cuestión de la localización del objeto a. El objeto a, justa­ mente, quedará localizado en el entre de la primera vez - e l o rig in a l- y ja se­ gunda vez -su repetición-. Será entonces eso que se pierde entre la primera vez y su repetición. Y así dicho queda claro que se trata de un efecto de orden sim­ bólico. En otras palabras: la repetición requiere de una estructura sim b ólica - la cuenta, la num eración- que la sancione como tal. Sólo para un sujeto para el que siempre es “la primera vez” no habrá objeto a, y precisamente, porque no habrá este efecto de pérdida propio de la repetición.

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Pasamos ahora a la clase propiamente dicha. Los temas serán: la cuadratura^ del círculo, la noción de im posibilidad y la op osición neurosis-psicosis.

Partamós de una cita de~"SuFversión del su jeto ...”, ya trabajada por nosotros: ■/ He aquí k> que podría decirse que es su célula elemental (grafo 1). Se ar¡ ticula allí lo que hem os llamado el punto de basta por el cual el significante \ detiene el deslizam iento, indefinido si no, de la significación (pág. 785). i A este punto de basta, llamado también punto de capitón, lo pensam os, lo concebim os, com o un nudo. Luego Lacan se pregunta: ¿Exige esa posibilidad la topología de un juego de las cuatro esquinas? He aquí el tipo de pregunta que no parece gran cosa y que sin embargo pue­ de dar alguna zozobra si de ella debe depender la construcción subsecuente • \ (pág. 785). j

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¿A qué posibilidad se refiere? M e parece que se_refiere, precisamente, a la función básica del punto de capitón: detener la remisión indefinida de la signifi­ cación. ¿Alcanza, entonces, con el grafo 1 y sus dos puntos de entrecruzamientcrpara funcionar com o un verdadero freno, com o punto que detiene la signifi­ cación, o necesitam os un grafo que ponga en ju eg o cuatro puntos?

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La cuadratura de ese círculo, para ser posible, no exige sino la “com pletud” de la batería significante instalada en A simbolizando desde ese m o­ mento el lugar del Otro. [...] Ésa cuadratura es sin embargo im posible [ ...] (pág. 786). Lacan piensa este problema de la oposición entre una estructura dual y una cuatripartita, mediante la noción matemática de la cuadratura del círculo. Afir­ ma que es im posible la cuadratura (4) del círculo (2). Para trabajarla nosotros vamos a leer primero unas citas de M atem áticas e im aginación, el libro de Kasner y Newman (Hyspamérica, 1985): Cuando se d ice que un círculo no puede ser reducido a un cuadrado equivalente, todo lo que ello significa es que esto no puede ser hecho sola­ mente con regla y com pás, aunque la operación llegu e a ser posible con ayuda de un intégrafo o mediante curvas de grado superior. [...] La dificul­ tad de la cuadratura del círculo, com o se dijo al principio, radica en la natu­ raleza del número % (pág. 78).

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Lo que se llama cuadratura del círculo es la posibilidad de calcular la super­ ficie de un círculo a partir de un cuadrado que tenga la misma superficie; es así

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porque lo que los matemáticos antiguos sabían era calcular la superficie de fi­ guras que tuviesen lados rectos. El problema con que se toparon fue cóm o cal­ cular la superficie del círculo, figura sin lados rectos o de lados curvos. Enton­ ces, se plantearon la posibilidad de calcular la superficie del círculo a partir del cálculo de la superficie, conocida para ellos, de un cuadrado de igual superficie. A e so se le llama cuadratura del círculo. ¿Pero es posible la cuadratura del círculo? ¿Es posible construir un cuadrado igual en superficie a un círculo da­ do, sólo con regla y compás? Todo el problema es qué entendem os por poder o_. no poder, por posibilidad e imposibilidad. V ale decir, nunca hay que perder de vista la pregunta por el tipo de lim itación estructural dentro de la cual se están midiendo las posibilidades. La solución, que no tuvieron los matemáticos antiguos, pasa por el número 7t; y la cuadratura del círculo radica, precisamente, en la naturaleza de ese nú­ mero 71. Sigam os leyendo a Kasner y Newman: Este notable número -c o m o lo demostró L indem an- no puede ser la raíz de una ecuación algebraica de coeficientes enteros. [ ...] Cuando los filóso­ fos griegos descubrieron que la raíz cuadrada de 2 (V2 ) no es un número ra­ cional, celebraron el descubrimiento sacrificando 100 bueyes. El descubri­ miento, mucho más profundo, de que n es un número trascendente merece un sacrificio mayor. Una vez más los matemáticos triunfaron sobre el senti­ do común; 7t, un número finito, es la razón de la circunferencia de un círcu­ lo a su diámetro (pág. 81). Observen que el problema que estamos tratando va más allá del sentido co­ mún. Se trata de un verdadero monstruo, un número finito que se produce co­ mo una sum a.infinita de números. Eso es lo que contradice el sentido común: que una suma de términos infinitos dé por resultado un término finito. La su­ perficie más sencilla de todas las figuras geométricas, el círculo, es justam ente aquella que nos trae el mayor problema a la intuición. Sigam os con nuestros matemáticos: La V2 cuando se escribe en forma decimal es tan complicada com o n, debido a que nunca se repite, nunca termina y no existe ley conocida que in­ dique la sucesión de sus dígitos, sin embargo, este complicado decim al pue­ de obtenerse fácilmente y con exactitud mediante una construcción hecha con regla y compás, pues es la diagonal de un cuadrado cuyo lado e s igual a la unidad (pág. 89). Este problema es fundamental para nosotros dado que trae co n sig o la cues­ tión del inconmensurable, tan trabajada por Lacan al intentar dar cuenta de la lógica de la relación/proporción entre los sexos. Para los matem áticos griegos lo inconmensurable apareció en la falta de común medida en la relación entre la diagonal de un cuadrado y cualquiera de sus lados.

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P asem os ahora al uso que hace Lacan de estas cuestiones m atem áticas, mediante una cita de “Subversión del su je to ...” (que ya hemos citado parcial­ mente):

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La cuadratura de ese círculo, para ser posible, no exige sino “la completud” de la batería significante instalada en A sim bolizando desde ese m o­ mento el lugar del Otro. En lo cual se ve que ese Otro no es nada sino el pu­ ro sujeto de la moderna estrategia de los juegos, com o tal perfectamente ac­ cesible al cálculo de la conjetura, en la medida en que el sujeto real, para re­ gular el suyo, no tiene que tener en cuenta para nada ninguna aberración lla­ mada subjetiva en el sentido común, es decir psicológica, sino la sola ins­ cripción de una combinatoria cuyo agotamiento es posible. [...] Esa cuadra­ tura es sin embargo imposible pero sólo por el hecho de que el sujeto no se constituye sino sustrayéndose a ella y descom pletándola esencialm ente por deber a la v ez contarse en ella y no llenar en ella otra función que la de falta (pág. 786).

Entonces, ¿es posible la cuadratura del círculo?, ¿podemos localizar a! suje­ to más allá de la demanda, en una estructura com o la de la célula elemental del grafo? Si A fuese com pleto, sí; pero A, fundamentalmente, es incom pleto (es tesoro del significante, no código). Estam os afirmando entonces, con Lacan, que es im posible localizar al sujeto del deseo, en una estructura dual com o el grafo 1 , y que es imprescindible un juego topológico de cuatro esquinas. En M atem áticas e im aginación encontramos una excelente definición de lo imposible: Las proposiciones acerca de la imposibilidad en matemáticas son de un carácter completamente distinto. Un problema en matemáticas que no puede ser resuello en los siglos venideros no siempre es imposible. Im posible, en matemáticas, significa teóricamente imposible, y no tiene nada qué ver con el estado actual de nuestros conocim ientos. Imposible, en matemáticas, ca­ racteriza la tentativa de demostrar que 7 veces 6 es 43 (a pesar de que las personas que no están fuertes en aritmética logran a menudo lo im posible). Por las reglas de la aritmética 7 veces 6 es 42, así com o, de acuerdo con las reglas del ajedrez un peón debe efectuar, por lo menos, 5 m ovim ientos antes de que pueda ser convertido en reina. [...] Para determinar si tenem os dere­ cho a decir que la cuadratura del círculo, la trisección del ángulo y la dupli­ cación del cubo son im posibles, debem os encontrar demostraciones lógicas que impliquen un razonamiento puramente matemático. Una vez que se han aducido dichas pruebas, continuar buscando una solución equivale a cazar un bípedo de tres pies (pág. 76). N o pierdan de vista que todos estos ejemplos de imposibilidad en matemáti­ cas son contradicciones lógicas en cadenas discursivas. Un “bípedo de tres

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pies” no atañe nada en lo real, es un im posible lógico producido por l a cadena significante, no se trata en absoluto de la naturaleza y sus lím ites. En L acanTdelo qííe se trata es, a) de la imposibilidad de que el Otro (A) sea com pleto, y esto es así tanto para la p sicosis como para la neurosis, y b) de la im posibilidad de equiparar una estructura dual y una cuatripartita. De lo que se concluye que no se puede convertir a un psicótico en neurótico ni a un neurótico en pSicoíico. Recuerden que habíamos localizado á ls u je tó llé i a p sicosis en el grafo í , y que la experiencia analítica con sujetos neuróticos requiere del grafo com pleto. Noten, entonces, que la transformación del dos en cuatro, del círculo en cuadrado, del grafo 1 en grafo completo, es im posible (que es bien distinto de pensar que es dificilísim a). Im posible, acá, quiere decir lógicam ente im posible. Vean este ejem plo de Kasner y Newm an, que es realmente elocuente: El Filósofo francés Augusto Comte demostró que sería siempre im posi­ ble, para la mente humana, descubrir la com posición química de las estre­ llas. Sin embargo, poco tiempo después de hecha esta afirmación, se aplicó el espectroscopio para analizar la luz proveniente de las estrellas y hoy sa­ bemos más de su com posición química -incluyendo las pertenecientes a las nebulosas más distantes- que lo que sabemos del contenido de nuestro boti­ quín. C om o ilustración diremos que el helio fue descubierto en el Sol antes de serlo en la Tierra (pág. 75). Esto no era im posible, el problema estaba mal planteado; era apenas un “aún no sabem os cómo hacerlo”. En psicoanálisis, entonces, sería posible la transformación del grafo 1 en el grafo com pleto, de un psicótico en un neurótico, siempre y cuando la balería significante fuese completa. Pero resulta que la batería no es completa: falta al tríenos un significante. D ebem os distinguir entre dos calificaciones del Otro (A) que suelen confun­ dirse, a) el Otro como batería y b) el Otro com o tesoro. Toda batería, d e cocina, de cañones o de significanles, tenga la cantidad de elem entos que tenga, es completa, no le falta nada. El tesoro, por el contrario, por más v a lio so y rico que sea, no puede ser todo, si un tesoro consistiese en contener todo e l oro del mundo, no valdría nada, ya que el oro perdería valor de cambio. A sí e s com o Lacan, sostiene, para todo sujeto hablante, la función de la incom pletud del te­ soro del Otro, también afirma que a ningún sujeto hablante le falta n in gú n sig­ nificante para decir todo lo que quiera decir, en ese sentido toda batería del sig­ nificante será completa. Pasemos a una cita de Lacan, ahora del escrito “ D e una cuestión preliminar a todo tratamiento posible de la p sico sis”, donde s e esp eci­ fica la falla a nivel del tesoro del significante: La L de la puesta-en-cuestión del sujeto en su existencia tien e una es­ tructura combinatoria que no hay que confundir con su aspecto e sp a c ia l [se

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está refiriendo al esquem a L\. A este título, ella es el significante mismo que debe articularse en el Otro, y espacialm ente en su topología de cuater­ nario. Para soportar esta estructura [(ahí (A)] encontramos los tres significan­ tes en los que se puede identificar al Otro en el com plejo de Edipo. Ellos alcanzan para simbolizar las significaciones y la reproducción sexuada, ba­ jo los significantes de la relación de amor [la madre] y de la procreación [el padre]. El cuarto término está dado por el sujeto en su realidad, com o tal forcluido [en la traducción castellana dice “precluido” pero Lacan usa “forcluid o ”] en el sistem a y no entrando más que bajo el modo del muerto en el jue­ go de los significantes, pero deviniendo el sujeto verdadero en la medida que este juego de significantes va a hacerlo significar (pág. 533). / I | \ | !

Fundamentalmente, respecto del sujeto, de lo que se trata es que A está incom pleto, que el tesoro del Otro está incom pleto porque el término que designa y significa al sujeto está forcluido. De modo que la oposición neurosis-psicosis no es la oposición represión-forclusión; la bisagra de la oposición se arma en virtud de en qué lugar cae la forclusión. En la psicosis, la forclusión cae sobre el significante del Nombre-del-Padre; en la neurosis, la forclusión cae sobre el j significante del sujeto. Ahora bien, ya que en la psicosis la forclusión cae sobre el significante del I Nombre-del-Padre, que es el significante de la ley en el Otro, dada su forclui sión, la estructura del Otro carecerá de la inscripción de ley, y así la falta de un significante en la psicosis no estará legalizada. El significante del Nombre-delPadre será el punto de capitón, o sea, el nudo que abroche de forma estable la topología del cuaternario, los cuatro puntos de entrecruzamiento del grafo del deseo, estableciendo de esta forma el intervalo, el lugar “entre” para la localíza­ lación del sujeto del deseo. En “Subversión del sujeto...”, com o vim os la clase pasada, quedan íntima­ mente asociadas la interdicción, un decir entre líneas, y la Ley, para el sujeto de la ley, una versión de la neurosis: [...] es que el goce está interdicto a aquel que habla com o tal, o aún que el goce no puede ser dicho sino entre líneas para cualquier sujeto de la Ley, porque la Ley se funda en esta interdicción misma (pág. 801). La interdicción com o forma de decir el goce para el sujeto de la ley debe ser opuesta a lo que la clínica de la psicosis nos presenta en su lugar, la infinitización. La infinitización, la falta de la función del límite, es lo que el círculo in­ fernal de la demanda, infernal por eternamente repetido, representado en el gra­ fo 1 , donde se localiza el sujeto de la psicosis, aquel que se contenta de este Otro previo. E stas elaboraciones lacanianas se distinguen de las correspondientes en

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Freud, dado que para este último el Edipo implica una estructura triádica, m ien­ tras que para Lacan, la metáfora paterna es esencialm ente la puesta en funcio­ namiento de una estructura cuaternaria para el sujeto. Retomando ahora la “eterna” pregunta: ¿hay sujeto en la psicosis?, estamos en condiciones de decir que, rigurosamente hablando, hay más sujeto en la psi­ cosis que en la neurosis, y eso porque, justamente, la neurosis es la forclusión del significante del sujeto, como ya veremos en próximas clases, es en mi propia cuenta, donde no me cuento, donde encuentro la falta del Otro (A ). Recuerden la cita de “Subversión del sujeto...” que trabajamos la clase pasada, que decía: ·'} ¿,\ / i

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M ensajes de código y códigos de mensaje se distinguirán en formas pu- j ras en el sujeto de la psicosis; aquel que se contenta de este Otro previo.

que da cuenta de un “sujeto hablante puro” en la psicosis. Para Lacan, el indicador clínico fundamental de la estructura psicótica es la certeza, que es certeza de autorreferencia y no de otra cosa. Para el caso de la neurosis, respecto de toda demanda, la posición fundamental del sujeto es de autoexclusión. La neurosis se caracteriza, precisamente, por la falla de la posi­ ción del sujeto en el significante que lo designa. La p sicosis, en cambio, es la sólida e íntima relación del sujeto con el significante que lo designa y ésa es justamente la falla psicótica, al m enos desde la perspectiva de los problemas que venim os elaborando. La cuestión clínica, en el seno del campo de la neurosis, es cóm o el sujeto modula su respuesta ante la inexistencia del significante que lo representa. La histérica sostendrá esa falta y el obsesivo la negará. Son dos respuestas absolu­ tamente contrarias a la misma inexistencia del significante que representa al su­ jeto (S) en el Otro (A). La oposición estructural neurosis-psicosis se caracteriza porque su transfor­ mación es im posible, y es tan im posible transformar una neurosis en psicosis com o transformar una psicosis en neurosis. La diferencia radica en el término que ha quedado excluido. Lo constante, entonces, es que A jamás está com pleto. N o hay posibilidad " ninguna, en tanto haya un orden sim bólico, que no falte un término. En la p sico ­ sis, el término sobre el que va a caer la forclusión es eí de la Ley. Falta un tér­ mino, pero, además, esa falta no está legalizada. La falta neurótica, en cam bio, está legalizada porque opera el significante de la Ley, el Nombre-del-Padre. Ahora, que haya lo imposible no implica que el sujeto se reduzca a la impo- \ tencia; al contrario, el que haya lo im posible abre al sujeto, define, a partir de : ese im posible, las posibilidades del sujeto. Mi propuesta, en suma, es que una de las dim ensiones más importantes de lo im posible en la clínica psicoanalítica es la transformación neurosis-psicosis, psicosis-neurosis.

SEIS IDEAL (I) - YO (m) - IDEAL (/). EL GRAFO 2

Hoy vamos a hacer un trabajo que nos va a permitir articular Ideal del yo y _ Y o ideal, tal com o estas nociones son reelaboradas por Lacan a partir de la no­ ción del Otro. Para eso vamos a analizar algunos párrafos de “Subversión del su je to ...” (todas las citas de Lacan que usaré en este capítulo serán de “Subver­ sión del sujeto...”) en los que Lacan plantea la lógica del grafo 2. Observemos entre paréntesis que ese Otro distinguido com o lugar de la Palabra no se impone menos com o testigo de la Verdad (pág. 786). El Otro, entonces, no es exclusivam ente lugar de la Palabra, es también tes­ tigo 3e ¡a Verdad.__ A esta altura de nuestro recorrido convendría que vayam os aplicando a los significantes del psicoanálisis la noción de “significante” que hemos desarrolla­ do; y si bien ellos exigen una estructura conceptual, es decir, un sistema preciso de articulaciones, que es lo que se nos permite elaborar en la transmisión, no debem os perder de vista que, en la medida m ism a en que esos conceptos están sostenidos por significantes, por estructura im plican la ambigüedad. D igo esto porque otra nueva manera de plantear al Otro proviene, justamen­ te, del cambio de contexto que hace Lacan de esa noción. Estamos tratando al “Otro” com o significante -co m o significante que e s - , y por lo tanto cobrará su significación a partir d é lo s otros significantes de los que se diferencie en cada caso; y esos otros significantes, en la diacronía y en la sincronía, son el contex­ to de la noción en juego. El Otro será lugar de la Palabra o testigo de la Verdad, u otra cosa, en función del contexto que se escoja para definir su significado. Cuando uno lee a Lacan tiene la sensación de que va cambiando casi todo el tiem po el significado de los términos que usa, y entonces uno no alcanza a ter­ minar de cerrar, de entender lo que está planteando. Es que Lacan le asigna a

IDEAL |l) - Y O (m) - IDEAL (0. EL G R A F O 2

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sus nociones estatulo de significantes, y las usa com o tales. Para leerlo y enten­ derlo es necesario resolver, vale decir, discriminar dentro de qué sistem a de metáforas y metonimias se está localizando al significante en cuestión. En este caso hace falta pasar al problema de la verdad, la falsedad, la m enti­ ra, el engaño, etcétera. ¡i Sin la dimensión que constituye, el engaño de la Palabra no se distingui'i ría del fingim iento que, en la lucha combativa o la ceremonia sexual, es sin J embargo bien diferente (pág. 786). Ya aquí se está produciendo una oposición de registros que nos es absoluta­ mente necesaria para poder oponer: Y o ideal-ideal del yo; m e refiero a la opo­ sición Verdad-fingimiento. Lo que Lacan nos propone es que dado que el Otro, A, es tanto lugar.de l a ... Palabra com o testigo de la Verdad, no cabc duda de que Verdad y Palabra.se^ articulan. Y si Verdad y Palabra se articulan, hay que distinguir muy bien esta articulación de la función del engaño. / D esplegándose en la captura imaginaria, el fingimiento se integra en el \ juego de acercamiento y de ruptura que constituye la danza originaria, en ] que esas dos situaciones vitales encuentran su escansión, y los participantes ¿ que ordenan según ella lo que nos atreveremos a llamar su dancidad. El anij mal por lo demás se muestra capaz de esto cuando está acosado; llega a desi pistar iniciando una carrera que e s de engaño. Esto puede ir tan lejos com o | para sugerir en las presas la nobleza de honrar lo que hay de cerem onia en \ la caza. Pero un animal no finge fingir. No produce huellas cu y o engaño \ consistiría en hacerse pasar por falsas siendo las verdaderas [...] (pág. 787). Justamente, la clave de la Verdad humana es que puede hacerse pasar por falsa. Lo que el animal no puede hacer es fingir que finge, hacer pasar por fal­ sas, huellas efectivamente verdaderas. ¿Cuál es el dispositivo que permite hacer pasar por falsas, huellas verdade­ ras?, ¿cuál es el dispositivo más típico para que alguien desconfíe de las huellas verdaderas? Hacerlas, por ejemplo, muy evidentes, muy obvias. D ecir que uno va a Cracovia, para hacer creer que va a Lemberg, cuando en realidad... El engaño, entonces, en el mundo humano, se produce, por ejem plo, exage­ rando lo verosímil de lo verdadero. [...] es decir las que darían la buena pista. Como tampoco borra sus hue­ llas, lo cual sería ya para él hacerse sujeto del significante (pág. 7 8 7 ). El animal, dice Lacan, finge cuando está acosado (léase: cuando h ay un otro que~és su predador); lo que no podría hacer jamás es fingir fingir, lo q u e supone el cálculo de un sujeto respecto de otro sujeto capaz de calcular. Y lu e g o agrega

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algo sutil: que borrar sus propias huellas y dar, producir huellas falsas, lo con­ vertiría en sujeto del significante. Es Robinson Crusoe que borra las huellas de Viernes; un sujeto que cree estar absolutamente solo en una isla encuentra en la playa, en un determinado momento, una huella humana, la de aquel que llamará “V iernes”. Pero lo increíble es que lo primero que hace Robinson Crusoe al descubrir esas huellas del Otro, es borrarlas. Noten que es una maniobra abso­ lutamente inútil; si esas huellas connotan la presencia de un posible peligro pa­ ra él, ¿de qué podría servirle el hecho de borrarlas? Esta maniobra de borrar las huellas del Otro implica, metaforizado, lo que nosotros llamamos la barra que. rae sobre el sujeto, ya que np.niega la existencia del Otro, sino que el sujeto,.de la manera más manifiesta, no quiere saber nada de ello.

/

Todo esto no ha sido articulado sino de manera confusa por filósofos sin embargo profesionales. Pero es claro que la Palabra no comienza sino con el paso del fingimiento al orden del significante [...] (pág. 787). La traducción al castellano no dice ahí “fingim iento”, dice “ficción”; el pro­ blema es, precisamente, que Lacan reserva a la noción de ficción para presentar la estructura de la Verdad como propiamente simbólica. Además, notarán luego ustedes que en este mismo texto, un párrafo después, aparece la palabra “fic­ ción ”, pero esta vez ocupando su lugar correcto. [...] y que el significante exige otro lugar - e l lugar del Otro, el Otro tes­ tigo, el testigo Otro que cualquiera de los participantes- para que la Palabra que soporta pueda mentir, es decir plantearse com o Verdad. Se dan cuenta de que si en algo responde la estructura de la Verdad a la es­ tructura del significante, justamente es que para mentir se postula como verda­ dera, y cualquier palabra que se diga verdadera, aunque sea la falsa, debe decir de sí que no es mentirosa. A sí, es de un lugar otro que la Realidad a la que concierne de donde la Verdad saca su garantía.

La Verdad obtiene su garantía de un lugar otro - e l Otro lugar- que de J a _ Realidad. Acá Lacan está polemizando la noción de verdad como adecuación (iadaequatio reí et in tellectu s), adecuación de lo que sé dice con lo que es di­ cho; ésa es la noción escolástica de verdad: un dicho es verdadero si coincide ’·. 'con aquello que en la realidad es de lo que habla. Y Lacan la refuta. Si bien la ■ Verdad concierne a la Realidad, no obtiene su garantía de la adecuación, sino de la función de la Palabra. Como es también de ella -d e la Palabra- de quien recibe esa marca que ■; la instituye en una estructura de ficción.

IDEAL (I) - YO (m ) · IDEAL (í). EL G R AFO 2

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Entonces, si la Verdad obtiene de la Palabra su garantía, esa garantía será la del significante, y recordemos que la estructura del significante es al menos ambigua. Entonces, la Verdad no puede sino remitir a la mentira y la mentira a Ia^Verdad (la estructura dual del fo rt-d a , en este contexto, del grafo 1 ). El hecho de que de la estructura de la Palabra se constituye la Realidad, ya lo comentamos con una cita de Saussure en una de las clases anteriores; pero hoy vuelvo a traerles la cita porque quiero que noten que esta noción de Reali­ dad que maneja el psicoanálisis no es exclusiva del psicoanálisis. En su C urso de lingüística g en era l Saussure dice: El signo lingüístico es, pues, una entidad psíquica de dos caras. [...] E s­ tos dos elem entos -con cep to e imagen acústica- están íntimamente unidos y se reclaman recíprocamente [...] Las vinculaciones consagradas por la len ­ gua son las únicas que nos aparecen conform es con la Realidad. Acá tenemos otra idea de adecuación. Saussure plantea que lo único que se nos aparece conforme con la Realidad es la concordancia con aquello que nues­ tra lengua nos propone como relacionado por concepto e imagen acústica, entre significado y significante. De modo que, para Saussure, la Realidad también se ­ rá una función dependiente de la articulación 3élléñgífájc~ TácaiB j ^ 3 dVleHe~que si j_a “V erdad concierne a la Realidad, lo hace en tanto introduce en ella su estructura de ficción. Toda palabra que se postule com o verdadera lo que intenta decir es que no es mentirosa. La única forma de que la Verdad pueda sostenerse com o verdadera_es articulándose a la m en­ tira. Esa es la única garantía para la Verdad, y es, dijimos ya, una garantía pa­ radójica. Pasemos a trabajar ahora al I(A) en el grafo 2:

Esquema n° 1

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articulándolo a la siguiente cita de “Subversión del sujeto...”: f

Lo dicho primero decreta, legisla, “aforiza”, es oráculo, confiere a! otro real su oscura autoridad. Tom em os solam ente un significante com o insignia de esa omnipotencia, i- ! lo cual quiere decir de ese poder todo en potencia, de ese hácirhienfo'deTa / posibilidad, y tendremos el rasgo unario que, por colmar la marca invisible j que el sujeto recibe del significante, aliena a ese sujeto en la identificación primera que forma el ideal del yo (pág. 787).

¡ [ ¡ j í ! ’

Entramos en una zona teórica en la que tenem os que movernos con mucha precisión, ya que debem os oponer la noción freudiana de ideal del yo a la lacaniana, porque no son idénticas. La fórmula I(A) misma trae el problema de su. lectura: ¿hay que leerla com o “Ideal del y o ” o com o “Ideal del Otro (A )” ?_ ' La fórmula I(A) im plica tomar un significante del Otro, que al aislarlo y hacerlo representar el Uno (I) provee al Otro (A ) de omnipotencia, de la omnipoténcia con la que creem os que está investido quien encarna el lugar del Otro. Si Í(A) es un significante del Otro, el ideal sim bólico podría ser leído com o “Uno de (A )” . M e refiero a que podemos tomar al “I”, ya 110 como la primera letra de la palabra “ideal”, sino com o el 1 de lo s números romanos, el “I” com o Uno del 'Otro, I 11 ] de (A). Para la lógica de cualquier dicho, aunque sea el dicho primero, están siem ­ pre implicados em isor y receptor; es decir, im plica siempre dos: el sujeto y el Otro. A su vez ningún significante por estructura deja de representar al sujeto ., frente a otro significante. El Otro encarna el lugar de la Palabra y de ese lugar, recibe su poder, y hay un desplazamiento que es, precisamente, el traspaso del poder de la palabra a quien ocupa ese lugar, mediante el aislamiento de un sig­ nificante que lo convierte en el Uno del significante. Si hay palabra, hay cuestiones de poder; mientras que si no hay palabra, en los animales por ejem plo, los problemas son de fuerza. En la continuación de la enseñanza de Lacan esta función del Uno en relación con el poder será elabora­ da en torno de la noción de “significante amo” con la que será revestido el S,. ¿Por qué dice Lacan que es oscuro ese poder? Porque es el poder que está ins-, cripto con un solo significante, y todo lo que sea de la índole de un significante aislado, siempre será absolutamente oscuro, ya que no se diferencia de ningún otro, que funcionando com o S 2 lo aclararía. El problema estriba en que para es­ clarecer este poder del Uno habría que ponerle otro significante, y ya no sería “el Uno” . V ale decir que, apenas deja de ser oscuro el poder del Uno, deja de ser omnipotente, porque necesita del Otro, de otro significante. Se entiende, en­ tonces, que la función de omnipotencia inscripta con el Uno tiene que ser oscu­ ra necesariamente para poder ser omnipotente. Es necesario que no pierdan de vista que estamos comentando el grafo 2, y no el grafo 4, que es el completo; en realidad estamos trabajando una parte o un aspecto del grafo com pleto. En el grafo com pleto observen el punto de entre-

IDEAL (I) - Y O (m) - IDEAL (i). EL G R AFO 2

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cruzamiento de arriba a la izquierda, S (A ), y el punto final de abajo a la iz ­ quierda, I(A). Partimos de S(A ), la inscripción de la falta en el Otro, y llegam os a I(A), que dice del Otro, A , que no está tachado (el recorrido del lado izquier­ do del grafo com pleto).

Esquema n 2

Grafo completo

En el sistem a de relaciones del grafo del deseo, uno del Otro, I(A), funciona ¡‘com o inscripción de la omnipotencia, en relación con el significante de la falta ¡ren.el.Otro, S(A ). Ahora bien, si I es un significante, que Lacan propone que tom em os com o insignia, ¿por qué el materna no es S(A)? Si Lacan hubiese sido “razonable” debería haber escrito S(A ) arriba y S(A ) abajo. El problema es que cuando es uno y sólo uno, no es todavía un significante, es, por así decirlo, una insignia. Para ser significante, significante uno, debería haber sido Sp pero S , ya está re­ mitiendo a S 2 y ya no permite inscribir la omnipotencia del Uno. Esta es la clave terapéutica para que los sujetos puedan vivir una relación más tranquila con el ideal del yo, hacerlo S, de algún S 2 o viceversa. Escribiendo I(A), Uno del Otro, Lacan produce una doble alteración de las nociones freudianas tal com o aparecen, por ejemplo, en el capítulo 3 d e “Intro­ ducción del narcisism o”. Freud dice que el ideal del yo está com puesto por “re­ presentaciones culturales y éticas”, la causa fundamental de la represión. Lacan dice que el problema no está ahí, que eso es “malestar en la cultura” ; el proble­ ma se plantea cuando de la representación se hace “Uno” . Eso por un lado. Y por otro, Lacan plantea también que lo que se inscribe no es la om nipotencia

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del yo sino la om nipotencia del Otro; mientras que en los posfreudianos se acentúa el narcisism o del sujeto, facilitado quizá por el nombre dado por Freud a esa función: “del yo”. Sin embargo en “Introducción del narcisismo” , donde los ideales son los herederos del narcisismo primario, se lee con total claridad que éste es, a su vez, el destinatario del narcisismo de los padres. Freud escri­ bió: “H is M a jesty tlie B a b y", sus continuadores leyeron: the M ajesty". En la cita anterior corregí el verbo “enajena” de la traducción al castellano por “aliena” que es lo que figura en francés. Es necesario hacer esta corrección dado que trabajar la noción de “ideal del yo” com o “ideal del Otro” nos permite introducir la noción de alienación (la que va a tener un estatuto conceptual muy. fuerte en el Seminario 11 en el interior del par alienación/separación). ¿Por qué tiene un estatuto conceptual tan fuerte la noción de alienación en la enseñanza de Lacan? Porque, justamente, el sujeto se identifica con .el juno del Otro, y el problema es que eso da una identidad muy paradójica, da una _ . identidad alienante, porque'és déi ptroX “y47ío”, de “alienación”, en.latín signifi- . ca “otro”). Noten que ya la identificación primaria, así entendida, está fundada en la ló ­ g ic a de la alienación; la identificación primaria dice que no a la noción de iden­ tidad con sigo m ism o. Efecto estructural del significante. Ésto lo podem os ver bastante bien ya en Freud. En el capítulo 3 de “Intro­ ducción del narcisism o”, Freud indica con toda claridad que las representacio­ nes culturales y éticas se introyectan, a diferencia del yo ideal, que se proyecta sobre los objetos; la lengua es del Otro y debe ser, consecuentem ente, introyectada. Si el sujeto se identifica a eso no podrá escapar nunca de la alienación. A ese m om ento de constitución subjetiva, Lacan lo llama m om ento 1, y a la sepa­ ración, la llama m om ento 2 . Aunque “mom ento 1” relativamente, porque Lacan nos avisa que el ideal del Otro - I ( A ) - viene a ocupar el lugar de la marca invisible dejada por el sig"ñíficanic en el sujeto; comparen, si no, el grafo 1 con el grafo 2 , y verán la sus­ titución ilel 5s cóm o lugar de arribo en el grafo 1 y de partida en todos los otros (esquema n° 3). ¿D ónde se puede ver, en el grafo 1, que el sujeto atravesó la lógica del sig­ nificante que es la que condena a la alienación? ¿Por qué escribim os 8 en gl grafo 1 ? Porque ya está ahí la lógica del “al m enos dos significantes” , en los dos puntos de entrecruzamiento. Frente a los dos significantes, el sujeto recibe la marca propia del significante. ¿Y cuál es esa marca propia? El “fa d in g " . Si en ¡ “el gato hace guau guau” , se despega al animal de su grito, el sujeto también | pierde su ser de animal en esta misma maniobra y ya tenemos el lugar marcado \ > por una falta. D e ese lugar marcado por una falta, que es el lugar del S, el ideal ’ del yo viene a rescatarlo, y es por eso que viene a ocupar el lugar que tenía el sujeto en el grafo 1 , en el grafo 2 . ¿C óm o hace el ideal para salvar, rescatar, al sujeto que quedó en el entre dos, y con la nada que hay en el entre dos? Si agregásemos otro,'un tercero :S 3,

IDEAL |l) - Y O (m] - IDEAL (#). EL G R A F O 2

Grafo 1

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Resto de los grafos

Esquema n° 3 no ganaríamos nada, sólo multiplicar los entredós. Si corriésemos el S , (com o en L a carta robada, donde se ve con claridad que debido a los cortes sucesivos se va desplazando la función “S !” sobre los distintos significantes de la cadena) tampoco ganaríamos nada. ¿Cómo entonces? Haciendo que es uno, negando que sean al m enos dos, que es lo que dice el I(A). Uji ir ” — r - r- - 1 -T"i----- -n r -— Preguntémonos respecto del sujeto, q u ejyjonsecuencia de enfrentar la ló g i­ ca del 2 queda barrado en el medio y ejs/escatadftpor el 1 : ¿qué dice este uno del Otro? ¿qué dice I(A) de A? D ice que es uno; y por eso no lo escribejbarrado, porque es ía única forma d e ja omnipotencia q"u
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que el sujeto siempre queda entre un significante y otro significante, pero tam­ bién hay que pensarlo entre S e I(A), entre 0 y 1, esto está inscripto en el grafo ¿ .(P e r o plenamente desarrollado en el Sem in a rio 12, P roblem as cru cia les del p sico a n á lisis). V isib le así en el grafo:

Esquema n° 4 Com o ya dijimos, en el pasaje del grafo 1 al grafo 2 hay una inversión de la posición del S: del punió de llegada se ha trasladado hasta el punto de par­ tida. En “Subversión del sujeto...” este pasaje es descripto así: ,,, H / Efecto de retro versión por el cual el sujeto en cada etapa se convierte en Q I/ } lo que era com o antes y no se enuncia: habrá sido, sino en el futuro anterior 1 (pág. 787). Este traslado en el grafo del deseo tiene una estructura temporal, y la metá­ fora de la estructura temporal, que Lacan le asigna, es la del futuro anterior. En francés, el futuro anterior es el que expresa la anterioridad en relación con un momento del futuro por venir. Noten que es un tiempo absolutamente paradójico: supone un pasado anterior respecto de un futuro; pero el problema es qué es pasado sólo respecto de ése futuro, por lo tanto, es un pasado que es futuro también para aquel q u e ío enuncia com o pasado respecto de un futuro, pero com o futuro respecto del tiempo presente de la enunciación. En castellano no tenemos ese tiempo, pero tenemos el futuro perfecto. El fu­ turo perfecto es un tiempo que denota acción venidera anterior a otra también venidera. Podríamos, entonces, preguntarnos cóm o puede ser que haya el lugar uno antes que el lugar cero. Lacan dice que esto tiene, efectivam ente, estructura tem poral ,~pgfó uñares truc tura temporal paradójica: en francés, la de un futuro que es anterior. Al inscribirse, el futuro inscribe un momento anterior, que es el del “fa d in g ”; cabalmente hablando, no hay un sujeto antes de la identificación primaria, debido a que un sujeto antes de la identificación primaria no sería dis­

IDEAL (I) - Y O (m) - IDEAL (i). EL G R A F O 2

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tinguible de cualquier otro y, sin particularidad, en psicoanálisis, no hay sujeto. En el puro cero, todos somos iguales. ¿Qué sería un sujeto antes de la identificación primaria? El sujeto se abraza a la identificación primaria del Ideal del y o que le da una cierta consistencia en el significante, y en ese mismo momento se funda el que tuvo que “haber salido” de la nada, por el que nos preguntábamos; con lo cual, ya estamos trabajando con una temporalidad absolutamente paradójica, con una temporalidad que re­ q u iérela articulación de las nociones de retroacción y anticipación. íTa palabra que utiliza Lacan es “retroversión”, que es un verdadero hallazgo de la lengua, porque retroversión im plica un retro, es un ir para atrás con la estructura de la versión. ¿Y qué es la versión? L ^ manera dejDresentar o interpre­ tar un hecho o serie de hechos; y también: la maniobra efectuada en el parto pa­ ra que se favorezca la expulsión del bebé. Y una de las acepciones más fuertes que tiene Ta palabra es: posición invertida del útero. N o cabe ninguna duda de que Lacan plantea que el parimiento del sujeto es sí vl.a urla v5E5'°n: ‘¿ d ic h o Prim ero. Un sujeto surge por una versión, gu e produce \ ( por retroacción el tiempo “anterior” , el deYfading. ¿Cuál sería la operatoria terapéutica posible sobre esa versión? M ultiplicar­ la. V ale decir, la mariiobilTexactámente inversa a la que realizara Freud, por ejem plo, en el análisis del Hombre de los Lobos, en donde intentaba, todo el tiempo, ir hasta el uno. La dirección que le imprimió Freud a ese ca so es la di­ rección -d ig a m o s- neurotizante por excelencia. Freud avanzaba bajo la conje­ tura de que en el origen había uno. Lacan, en cambio, propone la retroversión: 4 !H£IÜ.Uj*s^ersiones, maniobra que se apoya e n que toda versión significante necesariam ente implica una pluralidad de interpretaciones y será el sujeto el que deberá elegir con su acto cuál es la interpretación (el deseo y su interpreta­ ción) más verídica para ese. momento. .....

O 2

Aquí se inserta la ambigüedad de un desconocer esencial al conocerm e \^ (p á g . 787). “D esconocerm e” porque es del Otro, eso es alienación. Cada paso qu e el su­ jeto dé en el conocerse vía el ideal del Otro no hace otra cosa q u e.fa cerlo , ser cada vez más Otro, qué se desconozca más.

/ Pues todo lo que el sujeto puede dar por seguro en esta retrovisión, es, - . ;v H viniendo a su encuentro, la imagen, anticipada, que tomó de sí m ism o , en su \e s p e j o (pág. 788). Entonces, frente a ese lugar cero que le toca al sujeto tras el encuentro con al m enos dos significantes, ¿qué recurso le queda para escapar y, d ig a m o s, c o ­ nocerse? Lacan plantea que ahí aparece, a disponibilidad del sujeto, la imagen propia, y anticipada, del estadio del espejo. La clave está en que el su jetó toma ésta im agen com o si fuese la imagen de sí.

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N o volverem os aquí a la función de nuestro “estadio del espejo”, punto estratégico primero alzado por nosotros com o objeción al favor concedido en la teoría al pretendido yo autónomo (pág. 788).

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L ·’ r\ C-*

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Si en algo el estadio del espejo viene a rectificar la teoría psicoanalítica, es, fundamentalmente, en que viene a decir que no al hecho de que el yo sea autó­ nomo, ya que funciona como recurso identificatorio frente al “entre” del S (0) y el I(A) (1). Pero lo que el sujeto encuentra en esa imagen alterada de su cuerpo es que es también del otro. D e eso disponemos, a nivel imaginario, para responder al problema del ideal del Otro. ¿Y cuál es esa alteración de la imagen? La inver­ sión que producen los espejos. Lo que no debemos perder de vista acá es ej a k ter, el otro: la im agen es del otro, y es del otro precisamente porque es anticipa­ da. Entonces, lo que tenemos para oponer a la alienación simbólica es la aliena­ ción imaginaria. Sea com o sea, lo que el sujeto encuentra en esa imagen alterada de su , cuerpo es el paradigma de todas las formas del parecido que van a aplicar sobre el mundo de los objetos un tinte de hostilidad proyectando en él el avatar de la imagen narcisista, que, por el efecto jubilatorio de su encuentro ¡ en el espejo, se convierte en el enfrentamiento con el semejante, en el des\ ahogo de la más íntima agresividad (pág. 788). N oten que en el grafo 2, al vértice que, saliendo de S, en su primer punto de encuentro Lacan lo llama i(a) (no escribe m), se trata de la imagen del otro. El . S se enfrenta, entonces, con dos ideales del Otro: I(A) e i(a): insignia de la om­ nipotencia del Otro, uno del Otro el primero, e imagen del otro, el segundo. 'SÍ é f sujeto intenta escapar a la alienación" primera —la del significante- se topa cóm o recurso con la imagen alterada del otro. A quí queda claro lo que vem os en el grafo 2 : que el sujeto queda atrapado. ( entre dos “alteridades”,, | Es esta imagen, yo ideal, la que se fija desde el punto en que el sujeto se | detiene com o ideal del yo (pág. 788). La fijación de la imagen es una función dependiente de la detención del su­ jeto por el ideal. Si el S, com o tal, es el efecto de intervalo entre lo s significan­ tes, la maniobra de colocar otro significante produciría de inmediato el efecto "de desplazamiento: así, en lugar de estar entre S, y S2, el sujeto estará entre S 2 y S·,, y así sucesivam ente. ¿Cómo hace el sujeto para detener esta metonimia infinita? S e identifica a uno de los significantes; abandona el hecho de que sean dos; intenta salir del intervalo y se afianza con uno. ¿C óm o es, se pregunta Lacan, que hay, para nosotros, una im agen? Hay . “una” imagen porque nos detenemos en un significante, si no, no habría proble-

IDEAL (I) · Y O (m ) - IDEAL (í). EL G R A F O 2

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mas imaginarios; si el sujeto no se detuviese en un significante no habría problenffiTpórque estaríamos pasando de una imagen a otra im agen, y. verdaderamente, no habría problemas de identificación imaginaria porque el uno de la imagen es dependiente del uno del significante. Los sujetos, los del análisis por ejemplo, se hallan fijados a una imagen porque están detenidos en un significante. N o deberíamos dejar de articular esta detención al problem a que plantea Lacan en el Seminario 11 en que la alienación a un significante produce el efecto subjetivo ~de~monolito, al que Lacan llama “petrificación” . Ün sujeto pegado a un significante es un monolito. N os quedamos petrificados_en el uno del signi­ ficante y así es que podemos ser víctimas de la captura de una imagen..... ¿A qué nos remite ja retrovisión? Al niño que, a upa de su madre, mira en el espejo la mirada de la madre, en lugar de mirarse a sí m ism o. Lo que captura al niño en el espejo es la mirada fascinada de la madre. Pero Lacan dice que no, que tampoco alcanza con eso; que lo que produce fundamentalmente la posibi­ lidad de la captura por una imagen es la petrificación en un significante.

Entonces, el problema no es la identificación imaginaria en sí, sino la fija-.., ción a una imáeen: v el sujeto queda fijado a una imagen como consecuencia de la función del ideal simbólico.

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En la captura que experimenta de su naturaleza imaginaria, enmascara su duplicidad, a saber que la conciencia en que se asegura de su existencia £17 a ^ innegable [...] no le es en absoluto inmanente, sino trascendente puesto q se apoya en el rasgo unario del ideal del yo (pág. 788).

„ EJ sujeto.se adhiere a una imagen porque ésta le oculta su duplicidad, el “y o . soy ése”, “yo soy eso”, “yo soy yo”. Lo que im plica el intento de hacer uno consigo m ism o, para así ocultar el hecho de que es el Otro quien carece d el ele­ mento de la idcnlidad. El ocultar, vía el yo, la duplicidad dice que el y o no es, en absoluto inmanente, sino qiie es trascendente. El hecho de que se plantee al yo com o inmanente es una teoría, pero lo que más nos interesa a nosotros acá es que ésa teoría es la teoría que todo sujeto neurótico tiene respecto de su yo. Y por eso Lacan nos advierte que“no e'sTñmá: nente, sino trascendente, puesto que se apoya en el rasgo unario defuJeal cIel yo.

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.......

Por lo cual el ego trascendental mismo se encuentra relativizado [...] (pág. 789).

Respecto de estas nociones: trascendencia, inmanencia y trascendentalidad, quiero que tengamos en cuenta algunas consideraciones. “Inmanente” : es una palabra que proviene del latín y quiere decir “residir en”, in-m anens. En filosofía se utiliza com o causa inmanente, que es aquella que reside en el sujeto del que se trata. Se trata del caso en el que se localiza la causa en el mismo sujeto. Se dice de lo que está contenido en la naturaleza de un ser. ¿Qué quiere decir Lacan cuando afirma que, para cada uno de nosotros, el

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yo es inmanente? Que creemos que está incluido en nuestra propia naturaleza de ser. Mientras que trascendentftjss el gue se. eleva por encim a de un nivel dado. En filosofía, se dice de los términos que son de una significación tan uni­ versal que sobrepasan todas las categorías. ■I L o que Lacan está diciendo es que el yo no está causado por sí imsmo,_que i j no es una lógica que se cierra en su propio ser, sino que está determinado por ¡ ^algo que está por fuera de sus lím ites, que trasciende sus lím ites. Esta trascen{ dencia es el yo ideal, la imagen anticipada del otro. Y por otro lado, esta tras; pendencia es también y más fundam entalm ente, el significante del ideal del i¡ Otro. En la filosofía escolástica, la trascendentalidad era lo esencial, y para Kant, aquello que constituye o expresa una condición a priori. La noción de a priori, en realidad, es una parte de la frase que dice: a priori de toda experiencia. ^El ego, para Lacan j i o es ni esencial ni está a priori; es un efecto primordial de ja función del significante y del estadio deí espejo. Y ambas funciones indi­ can que el yo está determinado por elem entos otros: (A), por un lado, y (a), por el otro. Y ]a doble virtud de la función del y o es ocultam os que no esjnm anenvte y que está doblem ente determinado. Continúo con la cita: Por lo cual el ego trascendental mismo se encuentra relativizado, im pli­ cado com o lo está en el desconocim iento en que se inauguran las identifica­ ciones del yo (pág. 789). Si el yo viene a ocultarnos la doble causalidad que lo determina, Lacan dirá que todo lo que llamamos identificación yoica será, com o tal, una identifica­ ción cuya función es de desconocim iento. Adscribim os a],.y_o, entonces, la fun­ d ó n de desconocim iento. ¿D esconocim iento de qué? D e lo otro, de todo lo que sea otro com o fuente del m ism o yo. ¿Cuál es, en consecuencia, la dialéctica propia de este yo? Proyectarse, él m ism o, en el m edio, intentar encontrar lo jn ism o ; porque el yo intenta, fundamentalmente, sostenerse com o inmanente a sí m ism o, decir que no a lo otro a nivel imaginario y a nivel sim bólico. Y para, encontrarse siempre con lo m ism o, proyecta. La proyección del yo implica, lo sabemos bien, rivalidad y disputa por el dom inio. Esto m ism o indica con claridad cóm o el yo no es autónomo, ya que dom inio será una función derivada de la potencia (om nipotencia) con la que es ^investida la función del Otro (A ). En el grafo 2, Lacan lo escribe así (esquema n° 5, ver línea grisada). “Proyección” implica además otra articulación importante. i(a), la imagen que intenta rescatar al sujeto del fa d in g del al m enos dos del significante, intro­ duce en nuestras consideraciones el problema de las im ágenes com o producidas sobre una superficie de proyección, en el sentido de la pantalla donde se pro­ yecta una imagen virtual. Este tema lo retomaremos cuando analicem os la fun­ ción de (S 0 a), el fantasma y su relación con el yo y la realidad.

IDEAL (I) - Y O M

· IDEAL (i). EL G R A F O 2

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Esquema n° 5

; L,

Este proceso imaginario que de la imagen especular ¡(a) va a la constitu­ ción del yo por el camino de la subjetivación por el significante [...] (pág. 789).

Los animales no se identifican a su propia imagen especular, ni se interesan siquiera por ella, porque no es esa imagen del uno que los va a rescatar de la duplicidad introducida por el significante; es que no han caído ni caerán en la duplicidad que engendra el significante. [...] está significado en nuestro grafo, por el vector i(a)-m de sentido único. Lo mismo pasa en el esquema Lambda. ¿Por qué los vectores van del otro al yo si estamos diciendo todo el tiempo que la dinámica de funcionamiento del yo es la proyección? Porque, justamente, en el grafo la duplicidad queda escrita con un vector de sentido único, p e r o -y acá viene la ganancia-: [...] articulado doblemente.^. A quí hemos recuperado la duplicidad. El recorrido del grafo es: de 8 a ¿(a), de /(a) a m y de m a I(A)... y ahí se corta el circuito y no se puede seguir, se produce la fijación, el estancamiento, la petrificación.. Recordarán por qué no cerrábamos -c o n la estructura del ocho interior- el círculo con la unión de S e I(A). Justamente, porque éstos son puntos de detenjción; I(A) es detención. Y el cortocircuito está diciendo eso: que el punto de identificación del sujeto al significante de la omnipotencia del Otro lo deja pe­ trificado. A hí se detiene la dinámica del sujeto; ahí se corta el m ovim iento. D e todos modos es un circuito al que, a pesar de agotarse en I(A), el sujeto le interpone la dialéctica imaginaria: la imagen del otro y el yo.

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[ ...] una primera vez en cortocircuito sobre S -I(A ), una segunda vez en la vía de regreso, sobre j(A )-A . Lo cual muestra que el yo sólo se acaba al articularse no com o "je" del discurso, sino com o metonim ia de su signifi­ cación [...] (pág. 789). V eam os ambos recorridos en el grafo:

V Significante

Voz

: circuito (metonímico) imaginario : cortocircuito (petrificación) en 1(A) Esquema n° 6

Éste es el verdadero circuilo. Lo que caracteriza a la significación -cuando está estabilizada por la metáfora paterna- es que siempre remite a otra signifi¿ación. Es a q u í-afirm a L acan- que se constituye un circuito que sale de s(A) hacia A , de ahí baja hasta i(a), de ahí va al m oi (m), y desde ahí se eleva para retornar en forma de círculo, a la significación del Otro -s(A). Esta dialéctica identificatoria conduce, entonces, o a la petrificación propia del ideal del Otro - e s el cortocircuito- o, si no -atrapado el sujeto en la dialéc­ tica significante-, a la metonimia incesante de la significación, el circuito, el círculo. Él sujeto, entonces, queda atrapado en la dialéctica de la identificación | en el uno, o es víctima de un desplazamiento infinito de la significación. Habrán visto, en vuestra clínica cotidiana, m uchos sujetos intentando en­ contrar la significación de su yo, y que en realidad sé encuentran atrapados en una metonimia que los lleva de un “y o soy/debo ser esto” a un “yo soy/debo ser aquéllo” y así toda la vida, creyendo que están a punto de encontrarse, para vol­ ver cada vez a fracasar en el intento. Suelen ser sujetos_gue pierden mucho en el camino si no es que lo pierden todo en la vía de querer ganar un ser para su yo. Recorrido que se parece al del deseo, dada la falla del encuentro, pero que í se distingue de él en tanto y en cuanto éste debe articularse, com o veremos más adelante, al intervalo, al inter del más allá de la demanda y, específicamente,

IDEAL (I) - Y O (m) - IDEAL |i|. EL G RAFC

más allá de la petrificación ,o.el circuito cerrado de la m etonim ia de la sigmiiLa cíón deí y o . ‘ El más allá de los ideales que plantea Lacan es, para el psicoanálisis, un I postulado ético (no moral) porque en rigor es el único camino con salida para el S' 1 sujeto. El más allá de los ideales no funciona, para el psicoanálisis, com o su condición moral; el más allá de los ideales es imprescindible en la dirección de i la cura del sujeto IjarraHo. I Los id eales com o tales, en nuestra teoría del sujeto, posibilitan d.os .únicas vías, y ambas son sin salida. Son dos vías que nunca dan, verdaderamente, un lugar para la dialéctica del sujeto. Por eso la dirección de la cura im plica, res­ pecto de ambas salidas en im passe, el pase. N o hay opciones para el sujeto, el pase es uno solo: decirle que no a la vía identificátoria, tanto imaginaría com o simbólica. Son, entonces, postulados teóricos - y no posiciones m orales- lo que empuja ‘v a los psicoanalistas a ir más allá de los ideales. Hay que ir más allá de los idea\ les porque el ideal implica siempre un punto de detención mortífero o una mei tonimia infinitizada desgarradora.

SIETE EL GRAFO 3. LA PREGUNTA

En este capítulo veremos cóm o se sale, en la neurosis, del círculo infernal de la demanda, queriendo significar con “círculo” el efecto de repetición de la demanda com o tal. Para empezar a pensar este problema vamos a utilizar el grafo 3 del grafo del deseo. Quizás el problema quede mejor planteado -e n lo que tiene que ver con la dirección de la cura- si lo expresamos así: ¿cóm o se accede a lo nuevo? N o sé para ustedes, pero para m í éste es, diría, uno de los m eollos de la cuestión psicoanalítica. Para Freud no hay posibilidad de lo absolutamente nue­ vo para el ser humano; y com o no la hay estructuralmente, no podrá haberla mediante el psicoanálisis. Para Freud el término ideal al que puede arribar un análisis, en las mejores condiciones, es el límite de la angustia de castración pa­ ra el hombre, y la envidia del pene para la mujer. Lo que trato de plantear hoy es de qué modo en el grafo 3 se esboza una ela­ boración que nos permitirá concebir lo absolutamente nuevo para el sujeto hu­ mano, obviam ente en el campo de las neurosis. Y de ahí deduciremos también cóm o maniobrar en la dirección de la cura para conseguirlo. C om encem os tomando una elaboración de Freud que está en “Introducción del narcisism o” en la que retoma, desde una posición bastante cercana a la de Lacan, la función del ideal. N osotros llegam os, habiendo salido del círculo in­ fernal de la demanda im plicado en el grafo 1, a trabajar el recorrido (recorrido en el grafo, recorrido en la vida) que implica, en el grafo 2, la solución im agi­ naria al problema del S en el seno del Otro, y respecto de la cual distinguimos dos alternativas: la petrificación en el uno del ideal del Otro y la metonimia de la significación del yo. En ninguna de las dos -aunque en determinados casos y para determinados sujetos pueda parecer lo contrario- hay nada de la índole de

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lo nuevo. Y esto sobre todo para el caso de la metonimia, porque ésta, precisa­ mente, tiene la propiedad de parecer lo nuevo siendo pura repetición. Cada vez el próximo término parece “lo nuevo” , de lo que no suele percatarse el sujeto es de que la vía misma es sin salida dado que es la de la significación para el yo, que lo llevará de significación en significación, repetitiva e ilimitadamente. Entonces, la cita de Freud: La formación de ideal sería, de parte del yo, la condición de la represión. [...] Conviene indagar las relaciones que esta formación de ideal mantiene con la sublimación. La sublimación es un proceso que atañe a la libido de objeto y consiste en que la pulsión se lanza a otra meta, distante de la satis­ facción sexual; el acento recae entonces en la desviación respecto de lo se ­ xual. La idealización es un proceso que envuelve al objeto; sin variar de na­ turaleza, éste es engrandecido y realzado psíquicamente. La idealización es posible tanto en el campo de la libido yoica cuanto en el de la libido objeto. Por ejem plo, la sobreestimación sexual del objeto es una idealización de é s­ te. Y entonces, puesto que la sublimación describe algo que sucede con la pulsión, y la idealización algo que sucede con el objeto, es preciso distin­ guirlas en el plano conceptual (pág. 90). Freud dice que, dado que son cosas distintas, conviene distinguir la idealiza­ ción de la sublimación; pero, en rigor, si son efectivamente distintas, ¿por qué necesitam os distinguirlas? Porque a nivel del lenguaje, lo ideal y lo sublime pertenecen a campos semánticos sumamente próximos. Sin embargo, no perda­ mos de vista que para Freud el ideal es el factor determinante de la represión, mientras que la sublimación es un proceso que atañe a la libido y consiste en que la pulsión se lanza a otra meta distante de la satisfacción sexual. D el lado de la sublimación, entonces, la función de la “otra meta” ; y del lado de la idea­ lización, un proceso que envuelve al objeto “sin variar de naturaleza”. Noten cóm o en la oposición de lo sublime y lo ideal estamos en la dialéctica de lo otro y de lo m ism o, de lo nuevo y de lo repetido. Sigam os con la cita de Freud: La formación de un ideal del yo se confunde a menudo, en detrimento de la comprensión, con la sublimación de la pulsión. Que alguien haya trocado su narcisismo por la veneración de un elevado ideal del yo no im plica que ha­ ya alcanzado la sublimación de sus pulsiones libidinosas. El ideal del yo re­ clama por cierto esa sublimación, pero no puede forzarla; la sublim ación si­ gue siendo un proceso especial cuya iniciación puede ser incitada por el ideal, pero cuya ejecución es por entero independiente de tal incitación (pág. 91). Podríamos salir de esta clase, com o buenos analizantes que so m o s, con un nuevo ideal: sublimar; pero Freud nos dice, claramente, que el ideal no puede más que incitar a sublimar pero no lo puede determinar.

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En los neuróticos, precisamente, encontramos las máximas diferencias de tensión entre la constitución del ideal del yo y la medida en que sublima­ ron sus pulsiones libidinosas primitivas, y en general los idealistas son mu­ cho más reacios que los hombres de modestas miras a convencerse del ina­ decuado paradero de su libido. Además, la formación de ideal y la sublima­ ción contribuyen en proporciones por entero diversas a la causación de la neurosis. Según tenem os averiguado la formación del ideal aumenta las ex i­ gencias del yo y es el más fuerte favorecedor de la represión. La sublima­ ción constituye aquella vía de escape que permite cumplir esa exigencia sin dar lugar a la represión. Más que toda la cuestión de “la otra vía que la sexual”, me importa acentuar que la sublimación es la modalidad de hallar lo otro, la nueva vía, mientras que la idealización es el m ás fuerte favorecedor de la represión en causa en la neurosis. A partir de aquí, debemos tener bien en cuenta esta oposición idealizaciónsublim ación para poder desarrollar, partiendo de Freud, la posibilidad de conce­ bir lo nuevo. Y cuando decim os “lo nuevo” nos referimos, por un lado, a lo nuevo para cada uno de nosotros en el seno de cada una de las experiencias analíticas en la que estam os implicados com o analizantes, y, por otro lado, a lo absolutamente nuevo que el psicoanálisis puede aportar. En Freud hay, sin que él lo diga de forma explícita, algo absolutamente nue­ vo que el psicoanálisis aporta, es la función del analista; antes de Freud, jamás hubo un vínculo entre dos sujetos de la índole del vínculo analítico. Pero el pro­ blem a -sig u ien d o con Freud-, es que no llegó a concebir lo radicalmente nuevo para el analizante, para él todo psicoanálisis terminaba en una cierta im passe, en un callejón sin salida. Cuando Lacan concibe lo absolutamente nuevo que aporta el psicoanálisis para el analizante, lo hace mediante su noción de fin de análisis que consiste en un pase. Justamente, la posición del que haga el pase del fin de análisis será la resultante de haber hallado lo absolutamente nuevo. Para Lacan, ése será un “analista” ; no porque sea efectivamente el analista practicante de otra experien­ cia analítica, sino por un cambio en la posición de analizante. Lacan dirá que “el analista” no existe; pero que aquel que dé ese paso que estamos planteando com o paso a lo nuevo, será un analizante devenido analista. A sí, de una manera sorpresiva, hem os hallado que, una vez más, Lacan retoma el sentido más radi­ cal de la obra freudiana, ya que al llamar “analista” al analizante luego del atravesam iento del pase, reencuentra en cierta forma lo nuevo inventado por Freud, el analista, no com o practicante sino com o posición subjetiva. N os queda por elaborar este paso a lo absolutamente nuevo. Lo haremos m e d ia n te la c o n c e p c ió n del m ás a llá de la d em an d a d el O tro. N u estra cuestión, entonces, es cóm o pensar el más allá de la demanda del Otro. Quedó claro en la clase pasada y con las citas de Freud de la clase de hoy que las solu cion es imaginarias del yo ideal y del Ideal del yo no eran, cabal­ m ente hablando, soluciones que fueran más allá del Otro.

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Retomemos, entonces, “Subversión del su jeto ...”: Opacidad de la que vamos a decir gracias a qué sesgo constituye en cier­ ta forma la sustancia del deseo. El deseo se esboza en el margen donde la demanda se desgarra de la ne­ cesidad: margen que es el que la demanda, cuyo llamado no puede ser in­ condicional sino dirigido al Otro, abre bajo la forma de la falla posible que puede aportarle la necesidad, por no tener satisfacción universal (lo que se llama angustia). Margen que, por más lineal que sea, deja aparecer su vérti­ go, por poco que no esté recubierto por el pisoteo de elefante del capricho del Otro. Es ese capricho sin embargo el que introduce el fantasma [fantô­ me]| de la Omnipotencia no del sujeto sino del Otro donde se instala su de­ manda [sería hora de que ese cliché im bécil fuese, de una vez por todas, y para todos, colocado en su lugar], y con ese fantasma (fantôm e) la necesidad [nécessité] de su refrenamiento por la Ley (pág. 793). Es necesario corregir la versión castellana de los E scritos. Las dos veces que en francés dice: "fa n tô m e", la traducción al castellano pone “fantasm a”. Pero hay que corregirlo porque en el párrafo que sigue van a ver aparecer la pa­ labra "fantasm e", que es la palabra que Lacan efectivamente utiliza para referir­ se al fantasma. Como es el m ism o Lacan el que introduce en el psicoanálisis la noción de fantasma, debemos estar muy atentos a la razón por la que habrá e le­ gido para estos casos una palabra distinta pero tan próxima y de igual etim olo­ gía. Creo que lo más conveniente es dejar entre paréntesis al lado del término castellano el que efectivamente utilizó Lacan en francés. Pero no se acaban aquí los problemas. En la traducción al castellano aparece, en este párrafo, repetida tres veces la palabra “necesidad”. La om isión del tra­ ductor es brutal porque en los dos primeros casos dice “besoin” y en el tercero dice "nécessité". La diferencia es que "besoin" es necesidad biológica y “n éces­ sité" es necesidad lógica. Lacan es el psicoanalista que más hace hincapié en la distinción entre ambos términos. En los dos primeros casos, entonces, es la ne­ cesidad que nosotros trabajamos en el seno del trío “necesidad-demanda-deseo”. Lacan em pieza por plantearnos la cuestión del deseo. Se podría pensar, nos dice, que, en cierta forma, la sustancia del deseo es la opacidad, porque plantea al deseo com o un margen respecto de toda demanda. Toda demanda produce un margen que abre un campo - e l más allá de la demanda- que se llama d eseo . Y ese campo implica una cierta recuperación del objeto perdido de la necesidad ("besoin"), com o necesidad biológica -perdida en el mundo humano, causada por la demanda significante. También hem os trabajado la noción de particularidad de la necesidad, y có ­ mo ésta reaparecía del lado del deseo. Lacan agrega que la incondicionalidad de la demanda respecto de la necesidad biológica se transforma en la con d ición absoluta del deseo. Este margen a toda demanda que es el deseo, im p on e una condición a la Omnipotencia del Otro; y si le impone una condición a la Om ni­

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potencia del Otro, podemos seguir que el Otro no es más Omnipotente. Precisa­ m ente porque el Otro no es Omnipotente, Lacan va a decir que e se margen im ­ plica, para el sujeto, la vivencia de un abismo que produce vértigo, o sea, la c lí­ nica de la angustia. Y es ahí que nos advierte que hay que atacar la vieja fantasía im bécil - “im ­ bécil” quiere decir “sin apoyo”- de la Omnipotencia del sujeto. El problema no es la Om nipotencia del sujeto, es la Om nipotencia del Otro. Y es hora de reen­ viar, nos dice Lacan, a ese cliché: la Omnipotencia del sujeto a su lugar. Es ho­ ra de reubicarlo. Hay dos fantasmas im béciles; uno es el fantasma de la Omnipotencia del su­ jeto (fa n tô m e ) y el otro es la idea de que ese fa n tô m e debe ser refrenado por la Ley, por el “no se puede”, o el más pseudoanalítico “todo no se puede”. E sto es muy interesante porque estam os acostumbrados a pensar que el re­ frenam iento por la Ley, la función paterna, concierne a la esencia del deseo; aquí eso queda reubicado. Es precisamente este camino por donde vamos a en­ trar en la oposición del pase y la im passe de fin de análisis (en suma, la oposi­ ción entre Lacan y Freud). La cuestión, en definitiva, es cóm o teorizar la fun­ ción de la Ley, la función paterna. Lacan sigue diciendo: Pero nos detenemos aquí también para regresar al estatuto del deseo que se presenta com o autónomo con relación a esa mediación de la Ley [...] (pág. 793). A quí Lacan nos está diciendo que el deseo es autónomo respecto de la m e­ táfora paterna, que en psicoanálisis lacaniano es la forma de teorizar la intro­ ducción de la Ley. [...] por la razón de que es por el deseo por el que ella se origina [...] (pág. 794). Es por el deseo que se origina la Ley. Nosotros siempre tendemos a pensar­ lo al revés: que hay deseo porque la Ley lo origina. Tenem os todos una versión bien neurótica: el padre, cierto Otro, causa el deseo y así, siendo un Otro el que causa la falta en otro Otro, el Otro materno, logramos el “Otro del Otro”. El pa­ dre com o el Otro de la madre representando esta última al Otro primordial. [...] en el hecho de que por una simetría singular, invierte lo incondicio­ nal de la demanda de amor, donde el sujeto permanece en la sujeción del Otro, para llevarlo a la potencia de la condición absoluta (donde lo absoluto quiere decir también desasimiento) (pág. 794). Esta cita es clave. ¿Por qué? Lacan dice que el sujeto permanece en una re­ lación de sujeción al Otro. En francés, como en castellano, la misma noción de

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sujeto ya im plica la noción de sujeción. ¿Y cuál es esa sujeción propia del suje­ to? La sujeción al Otro. ¿Y en dónde se ve que la sujeción es al Otro? En lo in ­ condicional de la demanda; hay sujeción al Otro en lo incondicional de la de­ manda del Otro. El sujeto, com o tal, no puede poner ningún límite a la deman­ da del Otro, porque para el sujeto la demanda del Otro es incondicional. Es por eso que Lacan dice que la condición absoluta del deseo es una condición que no queda subsumida en lo incondicional de la demanda del Otro; tiene una poten­ cia. ¿Y cuál es esa potencia, precisamente? “Desjuntar” al sujeto de lo incondi­ cional de la demanda del Otro. Freud planteó que era mediante el padre que la Ley introducía la falta. A es­ ta falta podríamos metaforizarla diciendo “al m enos una mujer no” . Respecto del conjunto de todas las mujeres, el padre dice: al menos una mujer no, la ma­ dre. Esta es la forma com o Freud teoriza la función de la falta. En Lacan se produce una inversión peculiar de esta afirmación freudiana: es porque hay una falta en la estructura, precisamente, que la operatoria paterna puede inscribirse. A lgo en verdad muy novedoso com o concepción de las inter­ dicciones a nivel social. ¿Cuál es la importancia de esta discusión? Nosotros -lo s sujetos n euróticostenem os la misma teoría del deseo que tiene Freud: que el sujeto desea aquello marcado por la Ley: lo prohibido. Pero la propuesta de Lacan es que pensem os que el deseo, com o deseo de lo prohibido, es sólo una forma de velar la verda­ dera estructura del deseo. Que cada uno de nosotros desee lo que se le prohíbe responde a un afán bien propio del neurótico: velar, ocultar que hay una falta en la estructura. Pensem os, si no, en esos sujetos que están fijados a la posición de desear lo prohibido. ¿Cómo se los llama? Rebeldes sin causa. Tal posición im plica poner en el horizonte todo lo que se le niegue, justamente para anular la función de la falta, de lo que nadie prohibió, com o causa. El desasim iento de la sujeción al que venim os aludiendo es una desujeción, no de un elem ento mutable, sino de la estructura misma de la neurosis. A partir de estas teorizaciones, entonces, llegarem os a la conclusión de que hay, para el sujeto, una posición posible más allá de la neurosis. “V eam os” algunas de estas cosas en el grafo de referencia de esta c la se , el grafo 3 (esquema n° 1). Noten cóm o queda inscripto el deseo (d) en un más allá del Otro (A ), sa lien ­ do de esta forma de los dos circuitos sin salida de lo imaginario, que d escrib i­ m os la clase pasada. Este más allá del Otro im plica un más allá de toda d em an ­ da, porque no se localiza en ninguna línea, sino en el entrelineas. A sí tam bién vem os que la pregunta Che v u o il está entrelineas, mientras que el fantasm a (S 0 a), se localiza com o el tapón que cierra la apertura del entrelineas. El grafo 3 es el que, teniendo forma de signo de pregunta (?), indica la fun­ ción de la pregunta com o tal, no el contenido d e ninguna pregunta. Presenta si­ multáneamente: a) el deseo com o más allá de toda demanda; b) el Che v u o i? , la forma com o el deseo se distingue de lo inefable, y c) el fantasma como soporte

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Esquema n° 1 del deseo. El deseo, su pregunta y su soporte se presentan, com o debe serlo, en su interrelación en el grafo 3, que se caracteriza por ello. Si la clase pasada veíamos cóm o tanto la vía del significante del ideal I(A) com o la de la metonimia de la significación, siendo ambas dim ensiones del sig­ nificante, implicaban un callejón sin salida (im passe) para el sujeto, ahora vere­ m os cóm o el objeto implica una salida. Esto último es válido tanto para la con­ sideración del sujeto en general, com o para la dirección de la cura analítica. Sigam os con citas del escrito “Subversión del sujeto...” : Por la ganancia obtenida sobre la angustia para con la necesidad [besoin] este desasimiento del sujeto es un logro ya desde su modo más humilde, aquel bajo el cual lo entrevio cierto psicoanalista -W in n icott- en su práctica del niño, nombrándolo: el objeto transicional. D icho de otra manera: la hilacha de pañal, el trozo de cacharro amado que no se separan ya del labio, ni de la mano. D igám oslo, esto no es más que emblema; el representante de la repre­ sentación en la condición absoluta está en su lugar en el inconsciente, donde causa el deseo según la estructura del fantasma |fantasm e] que vamos a ex ­ traer de 61 (pág. 794). Lacan dice que tenemos el ejemplo más humilde del desasimiento del Otro en el objeto transicional. Noten que cuando lo nombra, Lacan no dice “pañal” o “cacharro”, dice “la hilacha del pañal” o “el trozo del cacharro”. ¿Qué es lo propio de un objeto transicional? La fijeza (debe ser ése y ningún otro), que

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inscribe la condición absoluta. Son objetos que inscriben una forma peculiar de la dialéctica de la condición absoluta. Entonces, si hay un sujeto al que se le plantea el desasim iento del Otro mediante el uso de un objeto tal com o el obje­ to transicional opera en ciertos bebés, ese objeto le inscribirá la condición abso­ luta: un objeto que se le hace condición. El punto es que ese tipo de desasi­ miento no es el verdadero desasim iento, Lacan nos dice que el objeto funciona com o emblema. Es un objeto, no un significante; pero conserva la propiedad significante al ser emblema y también por lo parcial; ya hay un corte. Al ponerlo a funcionar com o emblema, la maniobra del sujeto es negar la falta de la Omnipotencia del Otro, porque el objeto mismo se convierte en em ­ blema de ella. El verdadero problema -d ic e L acan- es el representante de la representa­ ción, que se halla en el inconsciente y que es la causa del deseo. A e se repre­ sentante de la representación -q u e Lacan llamará objeto a - hay que aprender a distinguirlo bien del objeto embléma. Lacan destaca tanto las diferencias com o las similitudes; dice, a este respecto, que la teoría del objeto a se funda en la teoría del objeto transicional de Winnicott. Hay dos m odos de inscribir la función del objeto a com o em blem a, ambas en la lógica del desasimiento respecto del significante: una, la del objeto transi­ cional tal com o lo describimos aquí, como el desasimiento que produce una in­ versión y se convierte en em blem a de la Omnipotencia del Otro. Si ustedes quieren pensarlo con nociones de una etapa más avanzada de la enseñanza de Lacan, ésta es la teoría del agalma [ayaÁ|ja] del Sem inario 8, La tra n sferen cia . Es efectivam ente un desasimiento, pero se produce aquí una inversión intere­ sante: que el objeto que im plica el desasimiento puede tener también la función contraria: ser em blem a de la Omnipotencia del Otro. La otra modalidad de inscripción del desasimiento es el objeto fetich e. ¿De qué es em blem a -para Freud- el objeto fetiche? D e la detención en el punto de develam iento de la ausencia, de la falla, en el cuerpo materno. El fetich e es otra modalidad del funcionamiento del objeto a como emblema de la O m nipotencia del Otro, que dice sí, en tanto indica la vía del develamiento, pero q ue también dice no a la falta en el Otro, en la medida que se detiene y fija en un ob jeto que funciona com o velo o pantalla. Nuestro problema ahora es el problema de representación. ¿Cuál e s el pro­ blema de la representación? Que no hay representación que nos indique directa­ mente la cosa. El significante -c o m o ta l- no es apto para llevarnos a la cosa. De manera que sostener que un emblema sí puede darnos la cosa es pretender transformar el funcionamiento del significante. R etom em os la cita de la que partimos hoy, en la que Lacan hab lab a de la opacidad del deseo. Pues aquí se ve que la nesciencia en que queda el hombre resp ecto de su deseo es menos nesciencia de lo que pide, que puede después de tod o cer­ nirse, que nesciencia de dónde desea.

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Y a esto e s a lo que responde nuestra fórmula de que el inconsciente es el discurso del Otro, en la que hay que entender el “de” en el sentido del de latino (determinación objetiva). [...] Pero también añadiendo que el deseo del hombre es el deseo del Otro, donde el “de” da la determinación llamada por los gramáticos subjetiva, a saber la de que es en cuanto Otro com o desea (lo cual da el verdadero alcan­ ce de la pasión humana) (pág. 794). Ahora, si estam os intentando sostener que el verdadero desasim iento del su­ jeto respecto del Otro es por la vía del deseo, cóm o com patibilizam os con esto el hecho, palmario, de que el deseo es el deseo del Otro y no el propio. Retorna el problema que creim os haber resuelto. Lacan pone en relación dos fórmulas que tienen prácticamente la misma es­ tructura: “el inconsciente es el discurso del Otro” y “el deseo del hombre es el deseo del Otro” . Por lo general se toman estas dos fórmulas com o si fueran la m isma o por lo m enos iguales; y eso por el funcionamiento fuertemente ambi­ guo del genitivo “de”. Para entender esta cuestión traje unas citas de un muy buen libro de gramática: E sbozo p a ra una nueva gram ática de la lengua castellana, de la Real Academia Española. Tomé de allí tres ejemplos. El primero: “El burro del herrero.” M e parece que es obvia la ambigüedad en este caso: el burro puede ser tanto un objeto propiedad del herrero com o una cualidad negativa de éste. N o se sabe si el herrero tiene un burro o es un burro. El segundo: “Los animales de los forasteros.” Plantea el m ism o nivel de ambigüedad. Y el tercero: “El parque del Retiro.” Éste es un poco más oscuro; pero con trabajarlo un poco notamos que se puede tratar del Retiro, que en sí m ism o es un parque, o de un lugar que se lla­ ma “Retiro” dentro del cual hay un parque, que le pertenece. En castellano, el “de” produce ambigüedad; y es eso m ism o lo que nos ha llevado a mal entender, a confundir, estas dos fórmulas de Lacan, tomándolas com o idénticas. Ahora, hay usos del “de” que no son ambiguos en absoluto. Por ejem plo (este ejem plo es del m ism o libro): “El temor de la muerte.”

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Éste no es ambiguo; no es la muerte que teme, es el ser humano -anim al mortal y que sabe que es m ortal- que teme a la muerte. Y también tenemos este otro ejemplo: “Las quejas del desdichado.” Es obvio que el desdichado no puede ser una propiedad de las quejas, que son las quejas las que pertenecen al desdichado. El primero de estos dos últimos ejemplos no es ambiguo, y es genitivo obje­ tivo; y el segundo tampoco es ambiguo, y es indudablemente subjetivo. Lacan dice que al “de” de “el inconsciente es el discurso del Otro” hay que entenderlo en el sentido del “de” latino: determinación objetiva. Lacan m ism o nos avisa que no usa esta fórmula en forma ambigua, aunque el “de” sea am bi­ guo; por eso nos instruye en la manera de usarlo. Para Lacan, entonces, “el in­ consciente es el discurso del Otro” tiene la misma estructura gramatical que la frase “el temor de la muerte” . Y luego añade que en “el deseo del hombre es el deseo del Otro” la determ i­ nación debe ser la llamada por los gramáticos subjetiva - l a que le corresponde a “las quejas del desdichado” . Tom em os un ejem plo más del texto de la Real Academia, que me parece su­ mamente ajustado, por su contenido, a los temas que estamos elaborando: “El amor de D ios.” Esto está pensado para España, porque para nosotros este ejemplo es un po­ co oscuro. En general, a nosotros no se nos hace ambiguo porque solem os decir “el amor a D ios”; bueno, ése es un modismo nuestro, no un dato de la estructu­ ra de la lengua castellana. “El amor de D ios” -e n sentido ob jetivo- es el amor que tenemos a D ios, explican los gramáticos. A la partícula “de D ios” se la lla­ ma objeto directo, complemento, que precisa la significación del verbo transiti­ vo, y denota a la vez el objeto (persona, animal, cosa) en que recae la acción -la acción de amar. Es objetivo, entonces, porque es com plem ento necesario para que la frase cobre significación. Leído como caso subjetivo, “el amor de D ios” sería el amor con que D ios ama a los hombres. Esta ambigüedad -d ic e el libro de gram ática- suele evitarse agregando otro complemento: “el amor de D ios a los hombres” -q u e es el segundo complemento en cuestión. El hecho de que la fórmula “el inconsciente es el discurso del Otro” deba ser entendida com o necesariamente objetiva, quiere decir que debem os supo­ nerle la misma estructura de “el amor que tenemos a D ios”. “El inconsciente es el discurso del Otro”, les propongo considerarlo com o equivalente a “el incons­ ciente es el discurso respecto del Otro”. Y el ejemplo latino que da Lacan en ese m ism o párrafo me parece que confirma mi hipótesis: “[...] de A lio in oratione."

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Que se traduce: “respecto al Otro en la oración”. ¿De qué se menta en la oración? D el Otro. ¿De qué habla el inconsciente? Del Otro. Lo que entendemos habitualmente es que es el Otro el que habla cuando e s­ tá hablando el inconsciente; pero aquí Lacan precisa y dice que el inconsciente es un hablar sobre el Otro. Esto se confirma más aún cuando nos dice que, respecto de “el deseo del hombre es el deseo del Otro” , a este “del Otro” hay que entenderlo com o deter­ m inación subjetiva, en tanto que Otro es que el sujeto desea. Nadie es yo en el deseo. Porque estas frases no deben ser entendidas de forma ambigua, Lacan dice que la nesciencia no debe ser confundida con el desconocer; vale decir, no es ninguna maniobra defensiva -e n el sentido de no querer saber nada de eso. Es, sim plem ente, aquello de lo que no se puede saber. Estamos trabajando con la noción de opacidad del deseo: un margen más allá de toda demanda; y si es un margen más allá de toda demanda, no hay nun­ ca ninguna demanda que pueda llegar a cubrirlo. El deseo, por eso, es siempre lo que escapa a toda demanda; lo que im plica concretamente la imposibilidad de construir una ciencia del deseo. Pero si es cierto que se trata de una opacidad, de una imposibilidad de sa­ ber, de una nesciencia, de un margen de todo lo decible, es una nesciencia ma­ yor que la que implica que el inconsciente es el discurso del Otro. Finalmente, uno podría llegar a establecer -resp ecto del in con scien te- un cernimiento: que es lo que se dice del Otro, a nivel de la demanda. El punto clave es la nescien­ cia del deseo. ¿Por qué? Porque es en tanto que Otro que el sujeto desea, es desde el lugar de Otro que se desea. D ebem os distinguir la estructura de “el inconsciente es el discurso del Otro” de la estructura de “el deseo del hombre es el deseo del Otro”; en un caso es ha­ blar del Otro, en el otro caso es ser Otro para desear. Este hablar sobre el Otro -nuestra demanda al y del O tro- puede ser finalmente cernida. Nosotros m is­ m os -c o m o analizantes- podemos determinar cuál es nuestra demanda de análi­ sis, qué le demandamos al Otro -p o r más inconsciente que se a - Lo que no de­ jará nunca de ser una opacidad es nuestro deseo. Es que -justam ente- el proble­ ma de nuestro deseo es que nunca es nuestro. La estructura, entonces, no es la del “yo deseo”, sino la de un “se desea” . En este punto debemos volver a pensar la cuestión de la función de em ble­ ma que puede tener el objeto transicional. A hí se produce la ficción del “yo de­ seo e so ”. Piénsenlo, porque esto no só lo está acentuado en la clínica del objeto transicional, sino también en toda la dialéctica de los niños futuros obsesivos. En la modalidad anal -d ic e L acan-, lo que el obsesivo hará es pasar la causa del deseo -para nosotros siempre alienada- a la condición absoluta de algún objeto. Ese acento sobre el objeto, com o un capricho, es un velamiento de la causa del deseo. Muchos neuróticos lo confunden con un deseo decidido. ¿Y cuál es la ficción que se produce ahí? N o tanto que sea eso, el objeto, sino que sea yo, el sujeto, el que lo desee. El punto fundamental de la ficción respecto

EL G R A F O 3. LA PREGUNTA

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del objeto -cuan do el objeto pasa a ser em blem a del desasimiento de la deman­ da del O tro- es el “yo lo deseo”. Finalmente, la última cita de la clase de hoy: Por eso la pregunta [todo el grafo 3 tiene la estructura de un signo de pregunta] del Otro que regresa al sujeto desde el lugar de donde puede esp e­ rar un oráculo, bajo la etiqueta de un “¿qué quieres?”, es la que conduce mejor al camino de su propio deseo, si se pone a reanudar, gracias al “saber hacer” de un compañero llamado psicoanalista, aunque fuese sin saberlo bien, en el sentido de un “¿qué m e quiere?” (pág. 794). Estamos en el punto en que, por razones estructurales, la nesciencia máxima para todo sujeto neurótico está planteada en lo que desea: fundamentalmente desde dónde desea, y no tanto qué desea. Uno podría llegar a encontrar lo que desea, lo que no encontrará jamás es desde dónde desea eso porque el d eseo del hombre es el deseo del Otro. Para poder progresar en este camino estructuralmente oscuro del d eseo, La­ can dice que el derrotero necesario es un psicoanálisis: encontrarse un com pa­ ñero de cam ino psicoanalista. ¿Por qué? Porque la pregunta que el sujeto dirige al Otro: ¿qué desea? -dada la estructura de toda dem anda- le retornará in v en i­ da (la estructura de toda demanda es que el sujeto recibe del Otro su propia de­ manda en forma invertida). El sujeto demanda al Otro por su deseo (está ob li­ gado a hacerle esta pregunta al Otro porque la estructura del deseo im plica el desconocim iento); y ¿cómo vuelve invertida desde el Otro esa pregunta —(¿que quiero?). V uelve com o otra pregunta: ¿qué quieres? Lacan dice que esa pregun­ ta que el sujeto recibe del Otro com o respuesta lo encamina hacia el acto del propio deseo. Este circuito continúa con una tercera inversión. El sujeto invierte la pre­ gunta del Otro -q u e en segunda instancia fue respuesta a la pregunta del sujet o - y pregunta ahora al Otro: ¿qué quieres tú -O tr o - de mí? Esta inversión es estructural; dado que mi deseo es el deseo del Otro, si mi pregunta es por mi deseo, será en tanto que Otro que deseo. Y solamente podré resolver esta en ce­ rrona si establezco la función del objeto del deseo del Otro. A hí el sujeto se ofrece a sí m ism o y es capturado com o objeto del deseo del Otro. Este circuito de preguntas, entre el Otro (A) y el sujeto (S), con siste más que nada en las funciones de las preguntas, entre uno y otro, pero m ás com o puras preguntas que según los contenidos que en cada historia le correspondan. Encontramos ejem plos, de los más puros, de esta función de la pregunta, más allá de los contenidos, en los ¿por qué? que los niños dirigen al Otro, y q u e co ­ mo función de puras preguntas, son preservados por los m ism os niños al recha­ zar, una y otra vez, cualquier respuesta que se les proponga. M ediante la articulación de la pregunta y el deseo, estamos planteando que no hay deseo independiente de la demanda del Otro; la relación entre la dem an­ da del Otro y mi deseo se plantea en la fórmula de Lacan en la medida q u e plan­

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tea al deseo com o articulado, articulado a los significantes de la demanda del Otro, pero es no articulable, en la medida en que el deseo indica justamente el más allá de las demandas particulares del Otro. Esto está planteado en el grafo 3, en la medida en que el signo de pregunta se alza sobre el punto del Otro (A). Sim plificando el grafo 3, se observa claramente lo que acabamos de decir:

Esquema n ° 2 En la continuación de la enseñanza de Lacan, la articulación esencial entre deseo y demanda será elaborada conceptualmente a través de una superficie topológica, el toro. En la práctica analítica, la maniobra propuesta por Lacan: no responder a la demanda, está hecha para hacer surgir la dialéctica del objeto, en este caso por la frustración que el no responder a la demanda implica. Mediante esta manio­ bra el analista lleva al análisis, com o experiencia de palabra, al horizonte del más allá de la demanda, a través, mediante, el objeto de la frustración. ¿Cuál es aquí la función del psicoanalista, luego de producido el efecto que im plica el objeto vía la frustración? Soportar el lugar, necesario en la escena, de deseante; por eso la necesidad del “deseo del analista” com o función del análi­ sis. Esto demuestra, categóricamente, la im posibilidad lógica del autoanálisis. D ado que el deseo tiene la estructura de la determinación del deseo del Otro, y dado también que el Otro, que encarnará el lugar que le es necesario al sujeto para elaborar la cuestión de su deseo, estará en ese lugar com o deseante, el lu­ gar que al sujeto le queda no es otro que el de objeto del deseo de ese Otro de­ seante. ¿Entienden qué ficción es el deseo del analista? Soportar por parte del ana­ lista que el sujeto lo coloque com o deseante respecto de él como objeto, el ana­

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lizante será tomado com o objeto y no sólo com o el sujeto deseante. “Objeto de­ seado” y “sujeto deseante” serán los polos de lo que es la verdadera posición, la de “objeto deseante”. Es en este punto que debemos introducir la estructura del fantasma, porque la modalidad estructural de la pregunta es aquello a lo que llamamos fantasma. Es así que se introduce en la enseñanza de Lacan la noción del fantasma co­ mo soporte, com o sostén del deseo. Es la única forma que tiene el sujeto de ela­ borar algo de esa oscuridad - l a más plena de todas- que se produce en la vida del sujeto neurótico. Es por esto que teorizamos toda la práctica clínica con la neurosis com o la clínica de la pregunta. Y ahora quizá muchos de ustedes po­ drán entender por qué la prevalencia -e n la enseñanza de L acan - de la función del fantasma: porque sostener que la neurosis es la clínica de la pregunta es sos­ tener que la práctica analítica con la neurosis es la clínica del deseo; y esa clín i­ ca sólo puede ser realizada, soportada, mediante la pregunta -q u e es la pregunta estructurada por el fantasma. En las próximas reuniones profundizaremos en la relación entre d eseo, fan­ tasma y síntoma.

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ANEXO: EL GENITIVO: “de” Ejemplos: “El burro del herrero” “Los animales de los forasteros” “El parque del Retiro” "El amor de D ios” nombre + p rep + nom bre com plem ento

EL TEMOR DE LA MUERTE (necesariamente objetivo)

LAS QUEJAS DEL DESDICHADO (necesariamente subjetivo)

“EL am or de D ios" EL AMOR QUE DIOS TIENE A LAS CRIATURAS el amor con que Dios ama a los hombres

EL AMOR QUE TENEMOS A DIOS el amor con el que amamos a Dios 1 objeto directo Complemento u objeto directo: que precisa la significación del verbo transitivo, y denota a la vez. el objeto (persona, animal o cosa) en el que recae la acción.

Suele evitarse la ambigüedad agregando otro complemento: “el amor de Dios a los hombres” nombre + complem. + complem.

El inconsciente es el discurso del Otro I determinación objetiva

El deseo del hombre es el deseo del Otro 1

determinación subjetiva Es en tanto que Otro que él desea

¿El inconsciente es el discurso respecto del Otro? “de Alio in oratione”/ldt\ Otro en la oración NESCIENCIA MENOS nesciencia de lo que demanda, que finalmente puede cernirse

QUE nesciencia de dónde él desea

O CH O EL DESEO Y EL FANTASMA: UN RECORRIDO (I). EL SÍNTOMA

A decir verdad, mientras preparaba esta clase lo primero que co n clu í es lo siguiente: dar una clase sobre el fantasma no tiene sentido; es francamente in ­ coherente decir que uno va a dar una clase sobre el fantasma. Pero lu eg o tam­ bién me di cuenta de que tampoco es posible dar una clase sobre el d eseo , por­ que se presentan im posibilidades similares. Necesariam ente entonces, si uno quiere dar una clase sobre el fantasma y sobre el deseo, deberá plantear una clase que los articule; vale decir, que trate de la articulación entre fantasm a y deseo. De modo que abordaremos el tema: el deseo y el fantasma, haciendo hincapié en el “y”. Les propongo, además, agregar, a continuación d e ese títu­ lo, una indicación -d igam os a s í- que organizará nuestro trabajo: la id ea de un recorrido, o, al decir de Freud: un camino. En definitiva, entonces, vam os a dar com ienzo a la clase 8 de este ciclo titulándola: El deseo y el fantasma: un recorrido. Creo que lo que acabo de decir está articulado claramente por Lacan en su grafo, ya que lo que caracteriza al grafo 3 es la entrada simultánea, articulada, del deseo (_d), la pregunta Che vuoi? y el fantasma (S 0 a). La idea es que no se puede estudiar ni trabajar ni elaborar la cu estión del deseo y del fantasma si no es en términos de un recorrido, de una cierta diacronía. En realidad todo el grafo del deseo im plica la idea de recorrido, lo que está expresado en la medida en que es un grafo orientado, sus aristas tienen sentido, dirección. A sí el grafo del deseo inscribe la lógica de las “vías” del discurso y del “desfiladero” del significante. A su vez, yo también voy a plantear “un re­ corrido” para abordar en esta clase el camino del fantasma al deseo. Los hitos centrales de este recorrido sobre el recorrido serán: a) “D e una cuestión preliminar a todo tratamiento posible de la p sic o sis” (1957) b) “La dirección de la cu ra ...” (1958)

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c) “Observación sobre el informe de Daniel L agache...” (1958) d) “Subversión del sujeto y dialéctica del deseo” (1960) e) D os citas del Sem in a rio 8, La transferencia (1960/61) f) A lgunas citas del Sem inario 10, “La angustia” (1962/63), y g) “Kant con Sade” (1963), que está enteramente dedicado a este problema. E s, obviam ente, un recorrido lacaniano. Es mi impresión que la noción de fantasma en Lacan tiene una importancia mayor que la que tiene la noción de fantasía inconsciente en el contexto de la obra de Freud. Lacan apoya su con ­ cepción de la clín ica de la neurosis en la función del fantasma mucho más de lo que Freud apoyara la suya en la función de las fantasías inconscientes. Esto vincula a Lacan con otros posfreudianos com o, por ejem plo, M elanie Klein, com o si fuera un efecto tardío de la obra de Freud sobre psicoanalistas de la segunda y tercera generación esta primacía de la función de la fantasía en la clínica. Quiero leerles una cita de Freud del historial del Hombre de las Ratas para que vean que lo que acabo de decir debe ser relativizado en lo que respecta a la práctica clínica de Freud. D e los cinco historiales freudianos, sólo cuatro fueron pacientes de Freud, y entre ellos, el Hom bre de las Ratas tiene la particularidad de corresponder a un paciente que “se curó” . S e suele creer que el síntoma del Hombre de las Ratas es la fantasía de que le introducían ratas por el ano a su padre y a su amada, pero ése no es el sínto­ ma en absoluto. Eso sólo es una metáfora tomada por Freud de una metáfora del propio paciente para indicar una de las cuestiones estructurales del caso. El síntoma -propiam ente d ich o - de este paciente era su “atraso en la vida”. Ahora bien, tal com o lo descubrió y lo transmitió el m ism o Freud, todo sín­ toma tiene un sentido, al menos tiende hacia algo; entonces, el atraso de este sujeto le producía, com o beneficio, el no tener que tomar una decisión; y esa decisión que posponía era especialmente difícil para él: debía elegir entre dos mujeres. El sujeto decide empezar a analizarse precisamente para atacar el pro­ blem a del atraso en su vida; pero, a su vez (esto no hay que perderlo de vista), para empezar a analizarse debió dejar en suspenso su vida, porque tuvo que ir a analizarse donde residía Freud -lugar distante de donde él v ivía-; y nadie re­ suelve su vida en “otro lugar”. En referencia a estas cuestiones aparece en el texto de Freud una larga nota al pie. Todo el tiempo Freud trabaja allí el problema de la fantasía, vinculado a sucesos infantiles, de índole erótica. Al respecto, Freud nos dice: N o se con sigu ió destejer hilo por hilo esta trama de envoltorios de la fantasía; justam ente el éxito terapéutico fue aquí el obstáculo. Es realmente fabuloso: dado que el síntoma era el atraso en la vida, el Hom ­ bre de las Ratas debió interrumpir el análisis para poder ir a vivir su vida donde

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correspondía, ya que si no (fíjense qué caso paradójico) la prosecución misma del análisis -q u e coincidiría con el progreso del su jeto- se habría convertido en el revés del objetivo buscado por el mismo análisis, el atraso. Para Freud, entonces, una cosa es el éxito terapéutico en relación con los síntomas y otra cosa es destejer hilo por hilo la trama de envoltorios de la fanta­ sía. Dada la metáfora del tejido, entendemos que se trata de una red; pero me parece que también podemos referirnos a la trama en el sentido de un argumen­ to. Freud distingue el éxito terapéutico de lo que debería haber sid o -d ig a m o s - el progreso y la dirección de la cura: destejer la trama de fantasías in­ conscientes. La cuestión aquí -c o m o ustedes pueden v er- es la de la dirección de la cura. Quedando claro que ya para Freud el “progreso del análisis” coincide con la operatoria sobre la fantasía inconsciente, que no es lo m ism o que el éxito tera­ péutico, o sea, la eliminación de los síntomas, debem os incluir en el seno del análisis la relación deseo y fantasma. E [ síntoma en el grafo del deseo se localiza en s(A ), significado del Otro, efecto de significación. En el seno del grafo del deseo, im plica las siguientes articulaciones:

Grafo completo Esquema n° 1

Dada la afirmación de Lacan en “La instancia de la letra en el in co n scien ­ te... ” de que el síntoma es metáfora, se supone que en el grafo del d e s e o el sín­ toma im plica la arista que partiendo de S(A), el significante de una fa lta en el

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Otro, pasando por el fantasma, (8 0 a), arriba al síntoma, í(A ), así inscribiría la metáfora com o la sustitución de un significante de la cadena superior por uno de la cadena inferior, tal com o el siguiente esquema permite visualizar:

sustitución metafórica

Esquema n° 2 sin embargo, si leem os sin prejuicios el grafo del deseo, éste indica que el sín­ toma im plica tanto la vertiente metafórica com o la metonímica:

sustitución metafórica

Esquema n° 3 lo que es absolutamente correcto, ya que permite articular la vertiente metafóri­ ca del síntom a al síntoma histérico, y la metonímica, al síntoma obsesivo. El ataque histérico, tomado com o ejemplo, recordemos que mata dos pájaros de un solo tiro al representar en la misma representación ambos elem entos del con­ flicto; el síntoma obsesivo tiende a una diacronía fuertemente metonímica, tal com o el: ‘ “quito la piedra”, S ,, “pongo la piedra” , S2, ...’, lo expresan con cla­ ridad. Si revisam os desde esta perspectiva el escrito “La instancia de la le­ tr a ...”, vem os que, efectivamente Lacan se está refiriendo a síntomas histéri­ cos, más específicam ente, conversivos (“... trozo de carne...”). Que el síntoma sea, además de la articulación de las dos cadenas, relación arriba/abajo, y de los dos lados de! grafo, relación izquierda/derecha, del Otro (A ) está claramente escrito en el vértice que lo representa (esquema n° 4) Esto que acabo de afirmar es perfectamente legible en las fórmulas del fan-

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Esquema n° 4 tasma en histeria y obsesión de Le Sém inaire, L ivre 8, L e transferí, donde se lee con toda claridad en la fórmula del fantasma obsesivo: A 0 (p (a, a’, a” , a’” ,...) la vertiente metonímica en la segunda parte de la fórmula, donde figura la serie: (a, a’, a” , a’” ,...); en la fómula para la histeria: — i-(p) (-(P)

0

A

, inscribe sin lugar a dudas, la sustitución metafórica.

¿En qué medida el síntoma es del Otro (A)? Tal com o Lacan lo d ice en “De una cuestión preliminar a todo tratamiento posible de la p sico sis” (pág. 531): [...]; y aun falta decir que es a título de elem entos del discurso particular com o esa pregunta en el Otro se articula. Pues es porque esos fenóm enos se ordenan en las figuras de ese discurso (del Otro) por lo que tienen fijeza de síntomas, por lo que son legibles y se resuelven cuando son descifrados. Para el psicoanálisis, a diferencia de la filosofía, la pregunta del sujeto se ar­ ticula en forma particular, pero se realiza en el Otro. N o sólo se form ula en el Otro, lo que ya discutimos en la clase pasada, sino que se ordena según las fi­ guras, las figuras de la retórica, que com o tales cada sujeto recibe del tesoro del significante, A. Es porque figuras y tropos son fijos para cada lengua, que el síntoma podrá fijarse haciendo uso de ellos, pero, además, es que el síntom a es descifrable en análisis, ya que esas figuras siendo del Otro, son compartidas con el analista. Recordemos aquí lo que Freud sostenía respecto de la condición de alguien para convertirse en buen receptor de un chiste ( W itz), pertenecer a la misma parroquia, o sea, compartir la estructura del lenguaje. Esto es m ás cierto para las figuras y los tropos del arte del bien decir, que respecto al s e t de signi­ ficantes. Entremos ahora en el análisis de la concepción del recorrido del d eseo al

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fantasma de Lacan. Creo que el trabajo puede resultar un poco arduo. Las citas son muchas, pero tengo la impresión de que el tema vale el esfuerzo. En la cita que sigue, de “D e una cuestión preliminar a todo tratamiento posi­ ble de la p sicosis”, Lacan se rectifica por el uso que ha hecho del esquem a Lambda; es donde se autocrítica haber sostenido la teoría del reconocim iento del sujeto por parte del Otro. Para indicarnos su imposibilidad, define la existencia del sujeto com o inefa­ ble -q u e no puede ser puesta en palabras- y estúpida —término que se vincula al estado de estupefacción-. La existencia del sujeto, entonces, no puede ser pues­ ta en palabras, y cuando aparece produce sorpresa. D ado que el sujeto es lo que un significante representa ante otro, com o el sujeto cae en el intervalo entre un significante y otro, cuando el S2, inesperadamente, viene a resignificar al S ,, produce siempre sorpresa, estupefacción en el sujeto. La palabra “estúpida” que Lacan utiliza en “D e una cuestión prelim inar...”, es una de las acepciones que tiene ese término que Lacan utiliza tanto en fran­ cés: "béa n ce", del que nosotros no tenem os traducción - y que hem os debido re­ signarnos a traducir por “hiancia”- . Que alguien esté “b éante”, significa, justa­ mente: boquiabierto, estupefacto. Para Lacan, la problemática del sím bolo fálico y la función del padre en el com plejo de Edipo repercute en el sujeto com o una pregunta, y esta pregunta será -fu n dam entalm ente- la pregunta por el sexo y por la vida. Que !a pre­ gunta caiga sobre el sex o y sobre la vida es francamente increíble, porque pensam os que, justamente, nada hay más natural para el sujeto que el sex o y la vida. Lacan no dice que la pregunta sea por la existencia de D ios (que parece un problema bien humano, bien sim bólico), dice que la pregunta cae justamente sobre los aspectos que creemos más naturales, en el sentido de la biología: la vida misma y la condición sexual. Sobre el sexo, la pregunta es -d ig a m o s-: ¿qué e s ser hombre - o ser mujer-? R especto de la vida, en cambio, hay que distinguir mejor las cosas. M e parece que conviene -clínicam ente hablando- destacar con claridad, entre las pregun­ tas “por la vida” , aquella que hace a la contingencia de la vida. Después de esta introducción, entonces, les leo la cita: Que la pregunta por la existencia baña al sujeto, lo soporta [sostiene], lo invade, incluso lo desgarra por todas sus partes, es cosa de la que las tensio­ nes, los suspensos, los fantasmas con que el analista tropieza le dan fe; y aún falta decir que es a título de elem entos del discurso particular cóm o esta pregunta en el Otro se articula (pág. 531). Al sujeto se le desvanece la existencia por la incidencia del significante. Lo que el psicoanálisis descubre es que justamente donde al sujeto se le manifiesta la falta de la existencia, ahí mismo es donde el sujeto se sostiene, pero en forma de pregunta: soy ahí donde me pregunto quién soy; lo que m e sostiene es la

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función de la pregunta. La función de la pregunta, entonces, tiene a la vez un matiz que tiende hacia la falta y un matiz que tiende a colmar esa falta. Habrán visto que en esta última cita aparece la palabra “fantasma”. Ésta es una de las primeras veces que Lacan articula la función de la pregunta -soporte de la existencia del sujeto- a la cuestión del fantasma. Quisiera, entonces, que tengan presente lo siguiente: la pregunta que sostiene al sujeto se constituye a tí­ tulo de elem entos del discurso. Ya se empieza a delinear que no estamos hablan­ do de una cuestión de imágenes, sino de una cuestión de elementos discursivos. Y luego agrega (lo que a primera vista parece contradictorio) que es a título de esos elem entos del discurso particular que esta pregunta en el Otro se articu­ la. El problema es: ¿se trata de una pregunta particular, del sujeto, o de una pre­ gunta que se articula en el Otro? En otras palabras: ¿dónde se constituye el fan­ tasma que soporta al sujeto, del lado del sujeto o del lado del Otro? A hí ya estam os en el terreno del esquema que Lacan presenta en la segunda clase del Sem inario 10, “La angustia” .

A

S

4. y

Á V-

a

Lado del Otro

Mi lado

Esquema n° 5 Justamente, Lacan dice que la pregunta -e n tanto que particular- se formula en el Otro. Ya desde aquí -a l com ienzo de este recorrido- quiero que prestemos atención al hecho siguiente: nadie, jamás, podrá resolver nada de la índole de su fantasma si no lo hace con el Otro, y eso porque el fantasm a-todo é l - se locali­ za en el Otro. (Sé que a esta afirmación le falta, aún, su justificación; ya la hare­ mos.) Para cualquier elaboración de la relación con el fantasma, entonces, será necesario inventar un dispositivo en el que esté implicado el lugar del Otro. Pasamos a “La dirección de la cu ra...”. No debería sorprenderlos e l hecho de que para trabajar el problema del recorrido me refiera a ese escrito de Lacan que es en sí m ism o un recorrido. Tampoco quiero que pierdan de vista que voy a citar el final de ese texto, desde el punto 14 hasta el punto 19, que e s el últi­ mo. El final de “La dirección de la cu ra ...” tiene mucho que ver con e l final de la dirección de cada cura. M ucho se ha hablado y se habla del fantasma, pero sigue siendo un tem a es-

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pecialm ente oscuro; de modo que no nos apuraremos en este punto, haremos un trabajo m inucioso. Primera cita de este escrito: 14- La importancia de preservar el lugar del deseo en la dirección de la cura necesita que se oriente ese lugar con relación a los efectos de la deman­ da, únicos que se conciben actualmente en el principio del poder de la cura (pág. 613). Lacan establece claramente al deseo com o motor fundamental de la direc­ ción de la cura, y agrega que esto es necesario explicitarlo para rectificar así cierta concepción actual de la dirección de la cura analítica. Se pueden hacer cosas con la demanda, la demanda tiene un poder, de eso no hay dudas pero el verdadero motor del análisis es el deseo - y especialm ente el deseo en el con­ texto de la dirección de la cura analítica. El deseo, por más que se transparente siempre com o se ve aquí en la de­ manda, no por ello deja de estar más allá (pág. 614). ¿Se entiende la metáfora de que el d eseo se transparenta en la demanda? En última instancia, uno siempre puede reconducir el deseo a la demanda, por­ que detrás del deseo siempre hay una demanda: el deseo está articulado a la demanda. Aunque Lacan se apresura a agregar que no por ello el deseo deja de estar “más allá”, ya que no es articulable. Si un observador mira el deseo, di­ gam os, éste termina por transparentársele, y se queda entonces mirando la de­ manda; pero el deseo sigue siempre im plicando un cam po más allá de toda de­ manda. Por otro lado, cada vez que Lacan utiliza la noción de “más allá” está traba­ jando la metáfora freudiana de la determinación: el “más allá” será determinan­ te. Y Lacan nos dice que, precisamente, más allá de la demanda, aun con todo su poder, está determinándola el deseo. Está también más acá de otra demanda en que el sujeto, repercutiéndose en el lugar del otro, no borraría tanto su dependencia por un acuerdo de re­ bote, com o fijaría el ser mismo que viene a proponer allí (pág. 614). Lacan dice que el sujeto, repercutiendo entre las dos demandas, intenta fijar el ser, el ser mismo que viene a proponer allí. En este “más allá de la deman­ da” , entonces, en el espacio definido entre dos demandas, entre dos cadenas significantes, al sujeto se le plantea el problema del ser, y queriendo resolverlo no logra más que “rebotar” entre ambas. Esto quiere decir que sólo de una palabra que levantase la marca que el sujeto recibe de su expresión podría recibirse la absolución que lo devolve­ ría a su deseo (pág. 614).

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Si cada vez que enunciamos una demanda se produce el más allá de la de­ manda, el sujeto requiere de una palabra que lo saque de esa dialéctica. Pero el deseo no es otra cosa que la im posibilidad de esa palabra [ (pág. 614).

]

El deseo inscribe cierta imposibilidad. ¿Cuál? Que una palabra venga a bo­ rrar el efecto de la palabra. [...] que al responder a la primera no puede sino redoblar su marca con­ sumando esa escisión (S paltung) que el sujeto sufre por no ser sujeto sino en cuanto que habla (pág. 614). Al redoblar la palabra, intentando que S 2 lo rescate del efecto de S ,, el suje­ to sólo logra cavar el abismo de su división entre ambos. Entre paréntesis, Lacan agrega: (Lo cual está sim bolizado por la barra oblicua de noble bastardía con que afectamos la S del sujeto para señalar que es ese sujeto: S.) El S será en nuestra álgebra la indicación de la inexistencia de una palabra que borre el efecto de la palabra en el sujeto hablante. Y aun hay una nota, del ’66, en la que Lacan agrega: Cf. el (S 0 D) y el (8 0 a) de nuestro grafo, reproducido aquí en “Subver­ sión del sujeto...”. El signo 0 consigna las relaciones: envolvim iento-desenvolvim iento-conjunción-disyunción. Los nexos que significa en estos dos paréntesis permiten leer la S tachada: S en fa d in g en el corte de la demanda; S en fa d in g ante el objeto del deseo [...] (pág. 614). Acaba de dar las fórmulas de la pulsión (S 0 D) y del fantasma (8 0 a). El S tachado (S) nos está indicando la imposibilidad del sujeto de hallar una palabra que lo saque del efecto de la palabra -q u e es el más allá de la palabra. Quisiera darles una indicación que por ser tan obvia a v eces se olvida: que las fórmulas de Lacan -p o r ejem plo la fórmula del fantasm a- se leen de izquierda a derecha, tienen un recorrido, tal com o en matemáticas: 1 + 2 = 3. En matem áticas se denomina a una dupla así, donde el orden de la secuencia es determinante, par ordenado. Es por este m otivo que hay que destacar de la última cita de 1966, el S en fa d in g a nte el objeto del deseo, S —> a , porque luego lo utilizarem os com o una clave de lectura de la función del fantasma respecto del deseo. Sigo con la cita: Pero no hay que confundir la identificación con el significante todopo­

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deroso de la demanda, del que hemos hablado ya, y la identificación con el objeto de la demanda de amor (pág. 615). Lacan plantea que hay una identificación que es con el significante todopo­ deroso de la demanda. ¿Y cuál es ese significante todopoderoso de la demanda? El que nosotros trabajamos com o I(A). Y recuerden que en el párrafo que lei­ m os, el problema era que el sujeto, buscando con el segundo significante borrar lo s efectos del primero, finalmente quedaba entre dos. Ahora, esa identificación con el significante todopoderoso de la demanda, ¿no podrá ser, acaso, la identi­ ficación primaria de Freud? Siendo así, Lacan plantea que hay, entonces, un se­ gundo tipo de identificación, que es al objeto de la demanda de amor. Ésta es sin duda también una regresión, Freud insiste en ello cuando la considera com o el segundo m odo de identificación, que distingue su segun­ da tópica escribiendo: P sicología de las m asas y a nálisis d el yo. Pero es otra regresión. Aquí se encuentra el e xil que permite salir de la sugestión. La identifica­ ción con el objeto com o regresión, porque parte de la demanda de amor, abre la secuencia de la transferencia [...] o sea, el camino donde podrán de­ nunciarse las identificaciones que, deteniendo esta regresión, le marcan el paso (pág. 615). Ambas identificaciones, con el significante todopoderoso de la demanda y con el objeto de la demanda de amor, son identificaciones regresivas; salvo que mientras la primera deja al sujeto atrapado en la sugestión (recuerden el corto­ circuito petrificante de la identificación al I(A)), la segunda abre el camino de la transferencia. Cuando el sujeto pasa de la dialéctica del significante todopoderoso de la demanda a la del objeto de la demanda de amor, se le ha presentado, al menos, una posibilidad de “exit” , una salida; esto no quiere decir que haya salido, pero se ha constituido una salida posible: es la transferencia. Aquí conviene destacar que lo que muchas veces los analistas consideramos como transferencia no es más que sugestión. Muchas veces creem os que hay transferencia cuando sólo se ha producido el efecto de poder propio al significante y, en especial, al signifi­ cante todopoderoso de la demanda. Cuando se presentifica la función del Otro (A ) no estamos frente a la trans­ ferencia, sino a la sugestión; transferencia, tal com o Lacan propone en el Sem i­ nario 11, significa la maniobra que desde el lugar del Otro (A ) se hace para pro­ ducir la puesta en acto de la realidad del inconsciente en tanto sexual. Estas consideraciones nos confirman que es natural analizar la transfe­ rencia (pág. 616). Lacan está diciendo que el camino del análisis tiene que seguir la transfe­

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rencia, que no hay otra posibilidad, pero la transferencia en el sentido recién definido, cuando entra en ju ego la dialéctica del objeto. Pues la transferencia en s í misma es ya análisis de la sugestión, en la medida en que coloca al sujeto respecto de su demanda en una posición que no recibe sino de su deseo. Sólo para el mantenimiento de ese cuadro de la transferencia debe la frustración prevalecer sobre la gratificación (pág. 616). Quizá podamos entender por qué Lacan propone que la frustración -q u e participa de nuestra ética y no de nuestro g o c e - debe prevalecer sobre la gratifi­ cación en la práctica analítica: porque abre el camino de la salida (exit) posible. ¿Salida a qué? A quedar capturado en el campo del Otro -q u e era donde nos hallábamos-. Dado que la transferencia implica, por definición, al objeto y a la demanda, tiene por propiedad, dado el campo más allá, que es el del deseo, que ella produce, hacer que el objeto se vea determinado por el deseo. Recuerdan que la demanda anulaba (a u flieb t) al objeto particular de la necesidad, produ­ ciéndose así el objeto causa del deseo. Significa que en los efectos que responden en un sujeto a una demanda determinada van a interferir aquellos de una posición con relación al otro (al otro, aquí su semejante) al que él sostiene en cuanto sujeto (pág. 617). Y el párrafo siguiente se abre con una autocita de Lacan: “Al que él sostiene en cuanto sujeto” quiere decir que el lenguaje le per­ mite considerarse como el tramoyista [...] (pág.617). Tramoya aquí es el argumento mismo de la obra, en tanto que enredo, disi­ mulo o maña. El tramoyista es una persona que usa de ficciones o engaños, su uso proviene del teatro (m ucho en relación con el fantasma tiene que ver con la puesta en escena teatral), de tramoya: máquina para figurar en el teatro trans­ formaciones o casos prodigiosos. La cita sigue así: [...] o incluso com o el director de escena de toda la captura imaginaria de la cual en caso contrario él no sería sino un títere vivo. En el contexto de la dialéctica a -a ', el sujeto intenta hacer del sem ejante un sujeto. ¿Para qué? Para rescatarse él mismo como sujeto -y a que si no queda­ ría siendo un títere-; postula al otro com o sujeto haciéndose él, al sostener al otro, el tramoyista o director de escena. Ficción neurótica muy com ún en la que el sujeto, com o ya vim os respecto de I(A) y de i(a), intenta desm entir la alienación.

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El fantasma es la ilustración m ism a de esa posibilidad original (pág. 617). ¿Qué posibilidad original? Sostener al sujeto. Eso es el fantasma: la posibi­ lidad de sostener al sujeto. Por eso toda tentación de reducirlo a la imaginación, a falta de confesar su fracaso, es un contrasentido permanente, contrasentido del que la escuela kleiniana, que ha llevado muy lejos las cosas en este terreno, no puede salir por no entrever siquiera la categoría del significante (pág. 617). El problema kleiniano fue atender a esta dialéctica como si fuese una cues­ tión neta y exclusivam ente imaginaria; y aquí el problema es sostener al sujeto en lo sim bólico, por eso, sin que deje de cumplir un papel importante, la confi­ guración imaginaria de las escenas fantasmáticas, de lo que se trata, en reali­ dad, es del libreto, del argumento (el m ism o decorado puede valer de muy dis­ tintas maneras según el contexto sim bólico en el cual se lo localice). Sin embargo, una vez definida com o imagen puesta en función en la es­ tructura significante, la noción de fantasma inconsciente no ofrece dificul­ tad. D igam os que el fantasma, en su uso fundamental [■·.] (pág. 617). Noten que no dice aquí “fantasma fundamental”, sino que hay un uso funda­ mental del fantasma. N os la pasamos buscando el fantasma fundamental para tal sujeto, y quizá se trata de otra cosa, de una función fundamental del fantas­ ma para cada sujeto. Una frase que pareció -en un momento del a n á lisis- tomar la función del fantasma fundamental podría, un día, cambiar, y sin embargo se­ guir cumpliendo otra frase la misma función, que era la que la hacía ser “funda­ mental” a la anterior. Esto es muy importante en la clínica misma. Se trata de que el analizante descubra la función que para él tiene el fantasma y no tanto que conozca su texto. Repito entonces: D igam os que el fantasma, en su uso fundamental, e s aquello por lo cual el sujeto se sostiene a nivel de su deseo evanescente, evanescente en la m e­ dida en que la satisfacción misma de la demanda le hurta su objeto. Lacan no utiliza la palabra “evanescente” ; y la palabra “evanescente” existe en francés. En francés son dos palabras distintas, évanescent y éva n o u issem en t; el traductor al castellano com ete un error. Sin embargo, antes de que veam os qué quiere decir que el deseo sea evanes­ cente, quisiera que tengan en mente que el sujeto debe ser sostenido por el fan­ tasma, en el nivel del deseo evanescente, y también que el objeto de la demanda le es hurtado. Por eso Lacan dice que hay progreso en el paso de la identifica­

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ción del primer tipo a la identificación del segundo tipo: porque -precisam en­ te - el objeto de la demanda se desvanece en la demanda misma, por lo tanto pa­ sar del I(A ) al objeto, que no puede dejar de desvanecerse, lleva al deseo. Tom em os, por un momento, otra vía. ¿Qué es el fantasma? Para contestar de una manera totalmente axiomática: una forma de concebir el objeto a, una forma de concebir al Sujeto tachado (8), y una forma de concebir la relación en­ tre ellos 0. T odo el tiempo estamos trabajando la relación entre sujeto y objeto. Opon­ gámosla, ahora, a la relación de conocim iento entre el sujeto y el objeto. En una relación de conocim iento, sujeto cognoscente y objeto cognoscible se constitu­ yen simultáneamente en el acto del conocim iento. En el contexto de la relación planteada por el psicoanálisis, ambos, sujeto y objeto, están en falta. Del lado del sujeto es desvanecimiento, fa d in g , Spaltung, captura en el intervalo entre dos, que es lo que produce su inefable y estúpida existencia; y del lado del ob­ jeto es abolición, porque lo reemplaza el juego de presencia y ausencia. Entonces, pasar del significante todopoderoso de la demanda al objeto de la demanda es un progreso en la posición del sujeto, porque el objeto en la de­ manda necesariamente se desvanece. En resumen, estam os trabajando el desva­ necim iento del sujeto y el desvanecimiento del objeto. “É vanescent" en francés quiere decir: lo que va disminuyendo y desapare­ ciendo gradualmente. La palabra que utiliza Lacan es “evanouissant” , que tiene dos acepciones: “desaparecido” (desaparición completa) y “sin conocim iento, desm ayado”. En el diccionario francés-francés de Robert, que suele proponer sinónim os, aparece, para definir “evanouissem ent” en su primera acepción, la palabra inglesa, incorporada al francés, "fading". Respecto de la segunda, “pér­ dida de conocim iento”, este mismo diccionario propone “syncope”, que a su vez presenta tres acepciones, de las que nos interesará sólo la última: “supre­ sión de una letra o sílaba”. Ven que a Lacan estas articulaciones no se le esca­ pan, “fa d in g ” y “syncope” son utilizadas muchas veces por él. Entonces Lacan nos propone que, a causa del deseo evanescente, hay siem ­ pre una cierta supresión, tanto del lado del sujeto com o del lado del objeto, f a ­ ding y “syn co p e” respectivamente. Es pues la posición del neurótico con respecto al deseo, digam os para abreviar el fantasma, la que viene a marcar con su presencia la respuesta del sujeto a la demanda, dicho de otra manera la significación de su n ece­ sidad (pág. 618). Noten qué definición radical del fantasma: la posición del neurótico frente al deseo. Y a dijim os que el deseo es recuperación de lo perdido en la necesidad. Lo que Lacan agrega es que el fantasma es la posición del sujeto respecto del de­ seo, com o respuesta a la demanda, dándole significación a su necesidad. La ne­ cesidad deja de ser biológica, vital, y pasa a valer por la significación que tiene

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para cada cual. Lo que expresa: “yo necesito x objeto” es, para todo sujeto neu­ rótico, la articulación de la necesidad (mítica), la demanda y el deseo, a través de la fórmula del fantasma. Pero este fantasma no tiene nada que ver con la significación en la cual interfiere. Esta significación en efecto proviene del Otro en la medida en que de él depende que la demanda sea colmada. Pero el fantasma sólo llega allí por encontrarse en el camino de retorno de un circuito más amplio, el que llevando la demanda hasta los límites del ser, hace interrogarse al sujeto sobre la falta en la que se aparece a sí mismo com o deseo (pág. 618). Presten atención a que Lacan dice: “en la que se aparece a sí m ism o com o deseo” , no “com o deseante” . Aunque no estem os comentando “Subversión del su jeto...” , me parece bas­ tante obvio que Lacan está comentando el grafo. Vean que, efectivam ente, en el grafo el fantasma está localizado en una posición que incide directamente sobre la significación.

Esquema rt° 6 Hay un punto de entrecruzamiento (abajo, a la izquierda) que se llama “sig­ nificación del Otro” -s(A), que al com ienzo de esta clase trabajamos com o sín­ toma. Entonces, primera cuestión: la significación es del Otro. A esta significa­ ción del Otro llegan dos flechas; una que confirma que es del Otro (del círculo inferior derecho al círculo inferior izquierdo): muestra que el sujeto recibe siempre del Otro la significación de su propio mensaje; y otra flecha que viene desde el fantasma (de arriba abajo). Pero lo que Lacan dice es que la significación no es del fantasma sino del Otro, porque sólo el Otro puede establecer la significación de lo que el sujeto dice - y hasta reducirla a nada si se le antoja-. D e m odo que si lo que el sujeto le dice al Otro cobra alguna significación, ésta es del Otro. Lo que Lacan agre­ ga e s que el fantasma viene a interferir en esa significación del Otro. ¿Y cóm o interfiere? Siendo el punto de retorno de un circuito más amplio.

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Nosotros ya trabajamos aquí un circuito: el circuito imaginario, que tiene su punto de detención en la petrificación frente al significante del Ideal del Otro, 1(A), o en la fijación en un círculo que no termina nunca: la metonim ia de la significación del yo. Ahora Lacan dice que hay otro circuito más, que es el cir­ cuito que ya hemos planteado nosotros aquí com o el circuito de la pregunta. Ese -d ic e L acan- es el que interfiere en el significado del Otro: el fantasma es planteado com o parte del retorno de este circuito de la pregunta. Y agrega que lleva a la demanda hasta los lím ites del ser. ¿Se imaginan qué es la demanda en los límites del ser? El “¿qué soy?” de donde partimos. Lacan sostiene que res­ pecto del “¿qué soy?” el sujeto recibe cierta significación del Otro, pero que en esta significación del Otro hay una interferencia del fantasma; y que el fantas­ ma es un cierto retorno de un circuito más amplio: el circuito donde ya se plan­ teó esa pregunta. Lo que Lacan nos está proponiendo, en suma, es que para to­ do sujeto humano neurótico, en el interior del circuito en que recibe del Otro la significación, siempre habrá un punto de obstáculo. E se punto de obstáculo está indicado en el grafo por el fantasma mismo; porque el fantasma es el que baja la pregunta encarnada más arriba, en términos de la espacialidad del grafo: hace entrar el más allá de la demanda com o interferencia justamente donde la de­ manda del Otro intenta cerrarse (es cuando la significación es recibida desde el Otro, introduciendo una dimensión del objeto (S 0 a)). El circuito de lo que es el sujeto más allá de la demanda es -para L acan - el cir­ cuito del ser. Hay un más allá que abre una pregunta; de esa pregunta algo retoma, e, increíblemente, retorna desde donde esa pregunta se obtura: en el fantasma. Avancem os un poco más. 17- A sí es com o en el mejor de los casos el analista de hoy deja a su pa­ ciente en el punto de identificación puramente imaginaria del que permane­ ce cautivo el histérico, por el hecho de que su fantasma implica su empantanamiento. O sea, ese punto m ism o de donde Freud, en toda la primera parte de su carrera, quería sacarlo demasiado aprisa forzando el llamado del am or sobre el objeto de la identificación (para Elizabeth Von R., su cuñado; para Dora, el señor K.; para la joven hom osexual del caso de homosexualidad fem eni­ na, ve con más claridad, pero se estrella por considerar que la transferencia negativa le apunta en lo real). Se necesita el capítulo de P sicología de las m asas y análisis d el y o sobre la “identificación”, para que Freud distinga netamente ese tercer m o d o que condiciona su función de sostén del deseo y que especifica por tanto la indi­ ferencia de su objeto (pág. 619). Lo que Lacan le critica a Freud es haberse apresurado a indicar la función de ese objeto - e l del d eseo - en el fantasma. Lacan nos va a decir que e l objeto es indiferente, que no es lo fundamental del fantasma. Dado que lo fundam ental del fantasma es la función de sostén del deseo, no importa cuál es el o b jeto -n o

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importa si es o no el señor K. Lo que sí importaba indicarle a Dora era que el fantasma era aquello en lo que ella obturaba su pregunta: ¿qué soy? Para ser, para ser com o deseante, Dora necesitaba indicar un objeto. N o importa, enton­ ces, a quién o qué objeto, no es esa la función fundamental del fantasma: el fan­ tasma no es un dispositivo de los seres humanos para encontrar el objeto; la función fundamental del fantasma es la de sostener al sujeto -y a sea com o suje­ to deseante o com o objeto deseado. Se siente aquí la ardiente tentación que debe ser para el analista respon­ der por poco que sea a la demanda. [...] ¿A qué silencio debe obligarse aho­ ra el analista para sacar por encim a de esc pantano el dedo levantado del San Juan de Leonardo, para que la interpretación recobre el horizonte des­ habitado del ser donde debe desplegarse su virtud alusiva? (pág. 621). Dado que no responde a la demanda, lo que le queda por hacer al analista es aportar la virtud alusiva del horizonte deshabitado del ser -q u e para nosotros ya es horizonte deshabitado del ser del sujeto descante y del ser objeto-. Y ahí v ie­ ne la metáfora del dedo del San Juan que indica hacia arriba, para la espacialidad del grafo, hacia el piso superior, el de la pulsión y el significante de una falta en el Otro. Finalmente, en los últimos párrafos de “La dirección de la cura... ", hablan­ do de Freud, Lacan dice: Hombre de deseo, de un deseo al que siguió contra su voluntad por los cam inos donde se refleja en el sentir, el dominar y el saber, pero del cual su­ po revelar, él solo, como un iniciado en los difuntos misterios, el significan­ te impar: ese falo cuya recepción y cuyo don son para el neurótico igual­ mente im posibles [...] (pág. 622). El objeto está desvanecido en la demanda: no se puede dar ni recibir, intro­ duce la dim ensión de la imposibilidad. [...] ya sea que sepa que el otro no lo tiene o bien que lo tiene, porque en los dos casos su deseo está en otra parte: es el de serlo, y es preciso que el hombre, masculino o femenino, acepte tenerlo y no tenerlo, a partir del descubrimiento de que no lo es. Aquí se inscribe esa "Spaltung” última por donde el sujeto se articula al discurso (L ogos), sobre la cual Freud al empezar a escribir, nos daba en el extremo de una obra, a la dimensión del ser, la solución del análisis “infini­ to” , cuando su muerte puso en ella la palabra Nada. La virtud alusiva de la intervención del analista -para llevar al sujeto a la Spaltung ú ltim a- es la de indicar, alusivamente, más allá de la demanda, la fun­ ción de este significante impar.

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Estamos situados en la parte de abajo del grafo del deseo: los dos puntos de entrecruzamiento del lado izquierdo, superior e inferior, y el punto intermedio entre ambos, son todos una combinación de las letras “S ” y “a ”, esa com bina­ ción está repetida tres veces, de distintas maneras: 1°) S(A), 2 o) (S 0 a) y 3 o) s(A). El deseo lleva una flecha que va hacia el fantasma; eso es porque en el deseo, com o posición del sujeto, no com o atributo, no existe el “yo deseo”, c o ­ mo ser del deseo. El fantasma me sostiene en mi ser deseo.

Esquema n° 7

En este punto de arribo de la arista del deseo (el), el (8’0 a), el fantasma, se presentan dos direcciones posibles: una que va hacia abajo y otra que va hacia arriba. La que va hacia abajo empantana al sujeto: es la interferencia del fantas­ ma sobre el significado del Otro, que va o hacia la metonimia de la sign ifica­ ción del yo o hacia la petrificación en el significante del Ideal. La que va hacia arriba -a h í entra la metáfora de Lacan del dedo índice que señala hacia arriba-, un “hacia arriba” que está muy articulado a la sublimación, la dirección de la cura y el fin del análisis, conduce al significante impar, en ese punto Lacan e s­ cribe: S(A). Bueno, lo que les propongo es que una de las funciones que le po­ demos dar a S(A) (el significante impar), es la el significante fálico. ¿Se acuerdan del “e x it''l El S(A) va a indicar la salida del empantanamiento del sujeto en la interferencia del fantasma sobre el significado del Otro; salida hacia el horizonte deshabitado del ser, que Lacan articula a la función del signi­ ficante fálico, O. Seguiremos en la próxima con este tema. Para concluir con esta primera vuelta sobre el recorrido subjetivo, pasam os ahora a “Observaciones sobre el informe de Daniel L agach e...”. Recuerden que estamos trabajando el recorrido subjetivo posible en análisis, que va del empantanamiento hacia un horizonte de salida, de “exit”, de pase. Respecto de la concepción de fin de análisis que tiene M ichael Balint y del te­ ma de la identificación, Lacan dice: Es decir que nuestro m odelo -ó p tic o - corresponde a un tiempo prelim i­ nar de nuestra enseñanza en que necesitábamos desbrozar lo im aginario co ­ mo demasiado apreciado en la técnica. Ya no estamos en eso.

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V olvem os a traer la atención hacia el deseo, respecto del cual se olvida que mucho más auténticamente que ninguna búsqueda de ideal, es él quien regula la repetición significante del neurótico com o su metonimia. N o es en esta observación donde diremos cóm o le es preciso sostener ese deseo como in satisfech o (y es el histérico), com o im p osib le (y es el o b sesiv o ) (pág. 661). Ahora, si insatisfacción e imposibilidad son el sostén del deseo, entonces son el fantasma. D el deseo aisladamente no se puede hablar; deseo y fantasma requieren ser elaborados conjuntamente. Es que nuestro modelo no deja más esclarecida la posición del objeto a. Pues imaginando un juego de im ágenes, no podría describir la función que ese objeto recibe de lo simbólico. Esa misma que le da su uso de arma en el puesto avanzado fóbico, con­ tra la amenaza de la desaparición del deseo; de fetiche en la estructura per­ versa, com o condición absoluta del deseo (pág. 661). N o sólo para neurosis obsesiva e histeria, sino también para fobia y perver­ sión se requiere de la noción de fantasma para dar cuenta de cóm o, en cada e s­ tructura, el deseo es sostenido. Insatisfecho, prevenido, im posible o voluntad de goce son las modalidades de sostén fantasmático del deseo, a través de la fun­ ción del objeto a. Es evidente que en la fobia y la perversión la función del objeto a es de una prevalencia singular pero sin él tampoco se puede dar cuenta de la posición del sujeto obsesivo o del histérico.

NUEVE EL DESEO Y EL FANTASMA: UN RECORRIDO (II)

Para Lacan, la idea fundamental que revela la índole de la relación deseofantasma es que el neurótico aspira a que el deseo se le convierta en un “y o de­ seo eso”, y la maniobra del fantasma es en función de ese propósito. No hay su­ jeto neurótico que, com o tal, pueda ir más allá de la pregunta formulada al Otro (que es respuesta, a su vez, a la pregunta del Otro: "C he vuoi?”), bajo la forma: “¿Qué me quieres?”. La limitación es estructural. Con la fórmula “¿Qué me quieres?” Lacan nos está diciendo dos cosas: pri­ mero, que el deseo no es del sujeto, y segundo, que en tanto que deseado por el Otro -dad o que el deseo del Otro también es inconsciente-, para el sujeto “él - e l O tro- no sabía”. El Otro “no sabe” qué es el sujeto para él. Y si no lo sabe el Otro, menos que menos podrá saberlo el mismo sujeto. En el mundo humano -ta l com o queda establecido para el neurótico- el de­ seo, com o concepto psicoanalítico, inscribe la función de la falta; y eso tanto en el nivel del sujeto deseante com o del objeto deseado. Ésta es nuestra línea fundamental de trabajo. Hoy voy a tratar de indagar un problema que trabajé sólo muy acotadamente la vez pasada: las modalidades del deseo. Podemos llamarlo: el deseo co m o de­ seo de deseo insatisfecho y el deseo com o deseo de deseo imposible. Ahora, ¿son éstas, efectivam ente y en rigor, “modalidades” del deseo? En otras pala­ bras: la estructura de la neurosis, ¿implica formas distintas del deseo? Rápidamente, voy a tomar unas citas de “La dirección de la cura.. q ue ya leí la clase pasada, y les demostraré que no, que la estructura no determ ina “modalidades del deseo” o “tipos de deseo”, al menos lo haré para el c a so del obsesivo y el histérico. El deseo, por más que se transparente siempre como se ve aquí en la de-

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manda, no por ello deja de estar más allá. Está también más acá de otra de­ manda en que el sujeto, repercutiéndose en el lugar del otro, no borraría tan­ to su dependencia por un acuerdo de rebote, com o fijaría el ser mismo que viene a proponer allí. Esto quiere decir que sólo de una palabra que levantase la marca que el sujeto recibe de su expresión podría recibirse la absolución que lo devolve­ ría a su deseo.

Si hubiese una palabra que, com o tal, anulase los efectos de esa palabra so­ bre el sujeto, con ella el sujeto daría con su deseo. Es obvio que esto está for­ mulado de una manera tal que descubrimos de inmediato que es absolutamente im posible. O sea, el deseo no es desear tal cosa, sino la im posibilidad de una palabra que no opere com o palabra. Pero el deseo no es otra cosa que la im posibilidad de esa palabra. D e esta dim ensión estructural se vale el obsesivo. Lo imposible es que, por vía de la demanda, el sujeto anule el efecto de esa misma demanda, lo que lla­ m am os “el deseo”, y que es el más allá de la demanda. Porque -estructuralmen­ te hablando- toda demanda produce un más allá de la demanda; no hay deman­ da que exista sin -d ig a m o s- su más allá. Entonces, cuando el obsesivo intenta sostener su deseo como deseo de de­ seo im posible, ¿qué hace en realidad? Intenta volver a conducir al deseo al te­ rreno de la demanda. D e modo que el deseo im posible no es un tipo -m o d a lid a d - de deseo, es un intento del sujeto de operar anulando el deseo mediante la demanda (que se de­ muestra absolutamente inviable porque, justamente, el deseo es el efecto con­ trario de la demanda, pero producido por ella). V eam os ahora otra cita de “La dirección de la cu ra ...” : D igam os que el fantasma, en su uso fundamental, es aquello por lo cual el sujeto se sostiene a nivel de su deseo evanescente, evanescente en la me­ dida en que la satisfacción misma de la demanda le hurta su objeto (pág. 617). Cada vez que Lacan plantea la articulación deseo-insatisfacción, ¿a qué in­ satisfacción se refiere? N o es la insatisfacción del deseo, es la insatisfacción de la demanda. Intentar sostener el deseo propio com o deseo de deseo insatisfe­ cho, entonces, es intentar mantener el deseo en el terreno de la demanda. Y la frustración es, precisamente, la insatisfacción de la demanda localizada en el nivel del sujeto. N o hay posibilidad ninguna de pensar que el deseo como tal, sea im posible o insatisfecho, porque tanto im posibilidad com o insatisfacción no son otra cosa que intentos de hacer com o si el deseo fuese demanda.

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Es pues la posición del neurótico con respecto al deseo, digam os para abreviar el fantasma, la que viene a marcar con su presencia la respuesta del sujeto a la demanda, dicho de otra manera la significación de su necesidad. A quí Lacan es más explícito: no alcanza con articular deseo y demanda, ha­ ce falta un trío, hace falta articular necesidad, demanda y deseo. Entonces sí el fantasma es la posición del neurótico respecto del deseo, que viene a marcar con su presencia la respuesta del sujeto a la demanda. ¿Respuesta a qué efecto de la demanda? Al más allá de la demanda que es el deseo. Pero este fantasma no tiene nada que ver en la significación en la cual interfiere. Esta significación en efecto proviene del Otro en la m edida en que de él depende que la demanda sea colmada. Será el Otro el que aporte significación a la demanda. Pero el fantasma sólo llega allí por encontrarse en el camino de retorno de un circuito más amplio, el que llevando la demanda hasta los lím ites del ser, hace interrogarse al sujeto sobre la falta en la que se aparece a sí m ism o com o deseo. Estas citas de "La dirección de la c u r a ...” parecen descripciones de lo s re­ corridos del grafo del deseo lomadas de “ Subversión del sujeto...”. Cada vez que leem os la fórmula lacaniana del sujeto deseante, nosotros —los neuróticos- intentamos usarla com o vía para resolver el problema que, para ca­ da uno, representa el deseo. Queremos entender “sujeto deseante” de la sig u ien ­ te manera: es el sujeto en tanto que desea. Es que som os nosotros m ism os los que queremos convertirnos en sujetos deseantes. (Y con frecuencia v a m o s a consultar al analista por que descubrimos que a veces nos parece que no d e se a ­ mos.) Pero el sujeto deseante del psicoanálisis lacaniano no es el sujeto en tanto que desea sino que es el sujeto en tanto que deseo. Y ese “sujeto en tanto que deseo” es un sujeto que se localiza sólo como falta respecto de la función del deseante y de la función de lo deseado. El sujeto deseante, com o fórmula leíd a (podríamos decir “vivida”) por el neurótico, es propiamente un fantasma n eu ró­ tico. En rigor, “sujeto deseante” quiere decir sujeto en el que la función d e la falta opera com o agente y como objeto. Tenem os, en suma, al sujeto com o deseo, no com o deseante. Sobre esta doble falta opera todo el tiempo el sujeto moderno, porque le re­ sulta intolerable. Ahora pensarán ustedes, ¿por qué “el sujeto moderno” y n o el sujeto a secas?, si la estructura es estructura desde siempre. Les voy a dar una cita de Freud que es realmente impresionante; es una nota agregada en 1910 a los Tres e n sa yo s... Son sólo seis renglones. La diferencia más honda entre la vida sexual de los antiguos y la nuestra

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reside, acaso, en el hecho de que ellos ponían el acenlo en la pulsión misma, mientras que nosotros lo ponemos sobre el objeto; ellos celebraban la pul­ sión y estaban dispuestos a ennoblecer con ella incluso un objeto inferior, mientras que nosotros menospreciamos el quehacer pulsional mismo, y lo disculpam os sólo por las excelencias del objeto. M i hipótesis es que cuando Lacan leyó esta cita se dijo: ¿cuándo se produjo el quiebre? Para Lacan ese m om ento es el que corresponde al surgimiento del amor cortés; porque para la sociedad moderna ese objeto es la mujer. Lo que Freud está diciendo en la cita es que para el hombre antiguo el acto sexual dignificaba por sí m ism o, mientras que ahora nosotros dignificamos lo sexual mediante la excelencia del objeto. Esto es lo que inscribe Lacan en su fórmula del fantasma, (S 0 a): desvanecido yo com o sujeto -fading (S), lo que me rescata es desear (0) un objeto [a). En el nivel de la estructura se localiza una indiferencia del objeto; el objeto perdido, el objeto causa del deseo nunca es tal o cual objeto. El objeto causa no puede ser “ese objeto”. La maniobra del sujeto, entonces, es operar sobre esa indiferencia. Es en esta indiferencia del objeto que localizam os la posición del hombre antiguo. Lo que aporta un “yo deseo tal objeto” es el fantasma. Bueno, pasamos ahora a “Subversión del sujeto y dialéctica del d e seo ...” , donde está el grafo 3, y donde esta problemática es plenamente desarrollada: Pues para volver a encontrar la pertinencia de todo esto, es preciso que un estudio bastante profundizado, y que no puede situarse sino en la expe­ riencia analílica, nos permila completar la estructura del fantasma ligando esencialm ente en ella, cualesquiera sean sus elisiones ocasionales, a la con­ dición de un objeto (respecto del cual no hem os hecho más arriba sino rozar por la diacronía su privilegio), el momento de un fa d in g o eclipse del sujeto, estrechamente ligado a la Spaltung o escisión que sufre por su subordina­ ción al significante (pág. 795). La ligazón de la que habla Lacan está inscripta por el rombo. Lo que Lacan inscribe com o función del lado del objeto es “condición del objeto”: un objeto que en el fantasma funcione com o condición. Eso es lo que inscribe la fórmula del fantasma (S 0 a). El objeto com o tal es - l o acabamos de decir- indiferente; el objeto que está frente al deseo es indiferente. Pero justamente lo que el fan­ tasma hace, para rescatar al sujeto de la falta que es el deseo, es invertir el valor del objeto, hacerlo condición, cuando es causa. Se produce además una oposición interesante porque nos queda -en el con­ texto de la fórmula del fantasma-: del lado del sujeto, la noción de momento, de tiempo: “momento de un fading"·, y del lado del objeto, la condición; y co­ m o el objeto, el “del deseo”, no el causa del deseo -cartesianamente hablandoes res extensa, ocupa lugar, podemos añadir del lado del objeto la noción de es­

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pació. (S 0 a): el sujelo en un m om ento de eclip se (S) y la relación lógica (0) con un objeto espacial planteado com o condición, que rescata al sujeto de ese momento de eclipse. El siguiente cuadro resume estas articulaciones: (S Sujeto en fa d in g momento tiempo

0

lógica

a) objeto com o condición extensión espacio

Esquema n° 1 A partir de esta lógica ahora podem os plantear un cuadro de las estructuras clínicas: cuando el sujeto se localiza del lado del sujeto com o tiem po, siempre un poco antes o un poco después, hablamos de histeria o de neurosis obsesiva; y cuando en la escena fantasmática se acentúa la función del espacio, localizán­ dose el sujeto del lado del objeto, hablamos de fobia y de perversión. Escribiendo debajo del rombo “lógica” se produce un paso que m e parece necesario, porque nos da la clave que nos permite arribar a la lógica del fantas­ ma. Recordemos que en el Seminario 11, Los cuatro conceptos fu n d a m en ta le s del p sicoanálisis, Lacan propone considerar el rombo, losange, como algoritmo. Sigue diciendo Lacan en la misma cita: Es lo que simboliza la sigla (S 0 a) que hem os introducido a título de al­ goritmo que no por casualidad rompe el elem ento fonem ático que constitu­ ye la unidad significante hasta su átomo literal. Este algoritmo y sus análogos utilizados en el grafo no desm ienten en efecto en modo alguno lo que hem os dicho de la imposibilidad de un metalenguaje, no es que son nuestro metalenguaje. N o son significantes trascen­ dentes; son los índices de una significación absoluta, noción que, sin otro co­ mentario, aparecerá, así lo esperamos, adecuada a la condición del fantasma. Lacan nos decía -e n la cita anterior- que el fantasma se entromete en la sig ­ nificación del Otro; y ahora acaba de especificar cóm o se entromete. ¿Cómo interfiere el fantasma en la significación? Lacan lo dice co n toda claridad en el párrafo que les leí: haciendo de la significación del Otro (A ) una significación absoluta. Noten que el fantasma siempre inscribe con d ición . Si hay una significación que atormenta al sujeto es porque el fantasma la habrá inscripto com o absoluta. El fantasma es una máquina de inscribir con d icion es para el sujeto, de producir significaciones com o absolutas. Para eso d ic e Lacan que escribe así al fantasma (S 0 a) com o un algoritmo hecho de letras: para in­ dicarnos que no hay ninguna significación que en sí misma sea absoluta, que verdaderamente no la hay. El fantasma com o tal, entonces, carece de sig n ific a ­ ción. Si fuese nuestro metalenguaje, tendría una significación la fórmula (S 0 a)

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y sería igual para todo sujeto. Dado que e s un algoritmo hecho de letras, deja abierto a cada caso establecer cuál será la significación del Otro que tenderá a postularse com o absoluta, por efecto del fantasma. ¿Qué diferencia a la significación que viene del Otro como tal de la interfe­ rencia que produce el fantasma? En la significación que viene del Otro se cum­ ple el axioma que regula todo el campo de las significaciones en la neurosis: to­ da significación remite a otra significación; mientras que la significación incidi­ da por el fantasma lo que hace, precisamente, es postularse com o interrupción de esa metonim ia infinita, por eso es “significación absoluta” (sea del lado del sujeto, del objeto o de ambos). Se articula así muy bien al deseo, dado que el deseo es, com o ya vim os, condición absoluta que el fantasma sustituye por la significación absoluta. El fantasma evita así que el sujeto enfrente una dimensión de la castración: el hecho de que toda significación remite a otra significación, vale decir, el he­ cho de que no remite ni puede remitir jam ás a ningún objeto. Pasemos ahora a analizar la articulación de la relación deseo/fantasma con los circuitos im aginarios que estudiamos las clases pasadas. El grafo del deseo permite dar de esa relación una versión sumamente clínica. V eám osla a partir de esta cita de “Subversión del sujeto...”: El grafo inscribe que el deseo se regula sobre el fantasma así estableci­ do, hom ólogo a lo que sucede con el yo respecto a la imagen del cuerpo, con la salvedad de que señala además la inversión de los desconocim ientos en que se fundan respectivamente uno y otro. A sí se cierra la vía imaginaria, por la que debo advenir en el análisis, allí donde el inconsciente se estaba. Digam os, para proseguir la metáfora de Demourette y Pichón sobre el yo gramatical, aplicándola a un sujeto al que está mejor destinada, que el fan­ tasma es propiamente “paño” de ese yo (Je) que se encuentra primordial­ mente reprimido, por no ser indicable sino en el fa d in g de la enunciación. He aquí ahora en efecto nuestra atención solicitada por el estatuto subje­ tivo de la cadena significante en el inconsciente, o mejor en la represión pri­ mordial ( U n ’erd ra n g u n g ) (pág. 796). Recordemos la estructura del grafo com pleto (esquema n° 2). N os proponemos dar cuenta de la relación de los dos pisos intermedios del grafo, niveles que por su condición de “inter” están destinados a ser de la ma­ yor importancia en la estructuración y comprensión del grafo del deseo, pero se plantea un problema. Lacan dice que así com o el deseo se sostiene en el fantasma, así el yo se sostiene en la im agen del otro o en la imagen corporal. El fantasma es al deseo lo que la imagen del otro o la imagen del cuerpo es al yo. Eso es expresado por Lacan mediante la noción de hom ología. Pero resulta que esto ya no podemos visualizarlo en el grafo porque tendríamos que ir en el m ism o sentido de d a

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Grafo completo Esquema n° 2 (S 0 a) com o de m a ¡(a), de derecha a izquierda, pero de m a ¡(a), en el grafo la flecha va de izquierda a derecha. Estas relaciones que aparecen hom ologadas, en el grafo aparecen invertidas en sus sentidos. (SO a) m

<— —>

d ¿(a)

Esquema n° 3 V am os a verlo mediante el recorrido del grafo. ¿Qué es lo primero qu e res­ cata al sujeto de la posición inicial de S-barrado (S)? Según el camino q u e mar­ ca el grafo, la imagen del otro -¡(a); pero es la imagen del otro en la m edida en que le permite al sujeto establecer que eso es él, que eso hace su yo (m). Enton­ ces, el yo debería estar -co m o lo está el d e se o - escrito sobre la derecha. Sin embargo, Lacan destaca que la inversión es deliberada, porque así nos indica el ocultamiento de la determinación, un desconocimiento montado sobre otro. El desconocim iento que implica la función de sostén del deseo realizada por el fantasma, es el mismo que im plica el sostén del yo sobre la imagen d el otro -sa lv o que no terminamos nunca de descubrir, sin un psicoanálisis, que e l cir­ cuito yoico está determinado por el fantasma, verdadero cierre del circuito im a­ ginario, que incluye así la función de respuesta al piso superior del grafo, e l pi­ so de S(A) y de (S 0 D )-. Y a tal punto no lo acabamos de descubrir que el gra­ fo está armado “al revés”, neuróticamente: primero sale al cruce la d ialéctica

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del yo - l o más ev id en te - y luego la del fantasma, el determinante fundamental, pero más oscuro. Ésa es también la visión del neurótico, que primero se topa con los avatares del yo y luego, si se analiza, cae en la cuenta de que todo eso está determinado por la dialéctica del fantasma y del deseo. Son tres, entonces, las cuestiones que el sujeto no ve, porque estructural­ mente le están veladas: no ve que el yo no es el yo; no ve que el deseo no es el “yo deseo x" del fantasma, y por último, tampoco ve que la dialéctica del deseo y del fantasma determina la del yo y la im agen del otro. Que el sujeto no ve, está claro; pero cuando decim os que no ve, no estamos describiendo una ceguera, estamos indicando el camino de la dirección de su cura. E s por este ocultamiento doble del determinante del fantasma, que Lacan tu­ vo que hacer primero todo un recorrido conceptual en torno al estadio del espe­ jo para después arribar a establecer esta otra función de determinación. Como verán, un caso muy especial de “sobredeterminación”. Cuando Lacan dice que el fantasma es propiamente paño del yo (Je), nos es­ tá diciendo que el lugar que el sujeto tiene en el discurso como Je es el que lo va a determinar com o yo imaginario. Pero cuidado: el Je en el discurso no es el su­ jeto simbólico; el Je en el discurso es ya el paño ofrecido por el fantasma. Por­ que en el nivel del discurso la localización del sujeto es la represión primordial, pura falta. De modo que para localizarse en el nivel del discurso (com o ya diji­ m os para el nivel del yo imaginario), deberá hacerlo mediante el paño que brin­ da el fantasma com o sostén de la función del sujeto, del sujeto com o “deseo”. Quiero que trabajemos el término que usa Lacan para dar cuenta de la fun­ ción del fantasma: “paño” . En rigor, donde en castellano dice “paño”, en fran­ c és dice “étoffe”, que podría ser perfectamente traducido por “estofa”. Si cono­ cen la expresión “de baja estofa” podrán ver que es aplicable directamente a una persona y no puede serlo a un objeto. Les doy el significado de étoffe en francés, y verán qué cuidadoso es Lacan en la elección de este término: “mate­ rial en general, no necesariamente tela. Material a trabajar para rellenar”. Este es el punto en que a nosotros estofa se nos vuelve “estopa” : com o material para rellenar. Y por último dos acepciones más específicas; la primera: “nombre ge­ neral de los tejidos mediante los cuales se hacen los hábitos”. D e modo que si Lacan dice que el i(a) se hace hábito (vestidura, vestimenta, y velo), lo hace -fundam entalm ente- porque el fantasma es, aporta, su material. Y la segunda acepción: “aquello que constituye o define (naturaleza, cualidad, aptitud, condi­ ción ) a una persona o una cosa” . Exactamente eso es el fantasma: aquello que constituye o define la calidad, la naturaleza, la aptitud o la condición de un su­ jeto. Ya veremos que vamos a tener que trabajar esto último en el seno de la re­ lación del sujeto (S) y del Otro (A ). Cualidad, condición, pero, ¿para quién?, ¿desde quién? V am os a pasar ahora al Sem inario 10, La angustia, para poder contestar es­ tas preguntas. A hí obtenemos la fórmula que comentamos la clase pasada, la de la división subjetiva:

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a

Lado del Otro

M i lado

Esquema n° 4 En la clase 2 de ese Seminario, en el contexlo de su polém ica con H egel so ­ bre el deseo, Lacan dice: Para Lacan, puesto que Lacan es analista, el Otro está allí com o incons­ ciencia, constituida como tal, e interesa a mi deseo en la medida de lo que le íalta, y él no sabe. A nivel de lo que le falta y él no sabe, me encuentro inte­ resado de la manera más absorbente porque no hay para mí otro rodeo que me permita encontrar lo que me falta com o objeto de mi deseo. Eso que m e falta es, precisamente, el objeto de mi deseo. El sujeto só lo po­ drá encontrar aquello que viene a ocupar ese lugar, explorando el d e se o del Otro; sin olvidar que el Otro, en la práctica analítica, es inconsciente c o m o tal, y que se inscribe explícitamente com o “él no sabe”. Pero Lacan prefiere más que la fórmula “él no sabe”, la fórmula “é l no sa­ bía”. Porque el “él no sabe” es fácilmente operable com o ignorancia, y e l pro­ blema no es ése; no se trata de que el Otro quede com o ignorante, sino d e que el Otro esté en la posición caracterizada com o “él no sabía”, que es m ás ambi­ gua respecto de qué sabía y qué no sabía, además, el “él no sabía” es am bigua también a nivel temporal, ya que se puede pensar que “un poco más y sa b ía ”. Lo que al Otro le hace falta y él no sabía, es aquello que más me interesa, que más atañe a mi ser de deseo, por eso es que para m í no hay no só lo acceso sino ni siquiera sustentación posible de mi deseo que sea pura referencia a un objeto. La vía de acceso al deseo que nos propone Lacan, entonces, no es ni puede ser la referencia a un objeto -cualquiera que fu ese-, sino que es el a co p le - e l n u d o- con esa relación necesaria al Otro com o tal, pero no al Otro de la dem an­ da sino al Otro desde la perspectiva de la falta y el inconsciente, de lo que le falta y él no sabía, el Otro del deseo. V eam os ahora otras citas del Sem inario 10, que nos servirán para entender

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la fórmula de la división del sujeto en el campo del Otro, que es la vía por la cual continuaremos elaborando la cuestión del fantasma, en el sentido de esta­ blecer si pertenece al Sujeto (S) o al Otro (A ), para poder, a partir de ahí, con­ cebir la práctica que implica el recorrido del fantasma hacia el deseo, o sea el psicoanálisis mismo. Si la fórmula del fantasma es (S 0 a), con S- barrado (necesariamente, para los que me leen) está inscripto que eso se refiere a A, y a A -barrado. El mismo Otro, desde luego, con el que en el curso de estos años pienso haberles extenuado, al forzarlos a distinguirlo en cada instante del otro, mi se­ mejante. Es el Otro como lugar del significante, es mi semejante entre otros -d e sd e ya, pero no sólo esto, pues es también el lugar como tal donde se insti­ tuye el orden de la diferencia singular de la que les hablaba al comienzo. Esta diferencia singular de la que habla Lacan es el rasgo unario. Con relación a ese Otro, dependiendo de ese Otro, el sujeto se inscribe com o un cociente, está marcado por el rasgo unario del significante en el cam po del Otro; y bien, no por ello el Otro queda aniquilado, hay un resto -e n el sentido de la división, un residuo. Ese resto, eso último, ese ¡n acio­ nal, esa prueba y única garantía de la alteridad del Otro, es el a -minúscula, y por eso los términos S -barrado y a (el sujeto com o marcado por la barra del significante, el objeto com o residuo de la puesta en condición - s i puedo expresarme a sí- del Otro) están del mismo lado: ambos del lado del Otro. El fantasma, apoyo de mi deseo, está en su totalidad del lado del Otro (S -ba­ rrado y a) lo que ahora está de mi lado es justamente lo que me constituye com o inconsciente, a saber: A -barrado, el Otro en tanto que no lo alcanzo. Lacan no escribe en la fórmula de la división lo que podría haber sido agrega­ do: un rombo entre S -barrado y a. Si agregamos ese rombo veremos con trans­ parencia que la fórmula (S 0 a) está toda del lado del Otro (ver el esquema n° 5). La división es una de las operaciones matemáticas más interesantes. La di­ visión y también la resta son las dos operaciones matemáticas básicas que pro­ vocaron una serie de invenciones en matemáticas; no así la multiplicación y la suma. Toda multiplicación y toda suma es realizable en el seno de los números naturales, mientras que la división y la resta no siempre lo son. Por ejem plo, la división provocó la invención de los números irracionales y la resta la de los números negativos. D escribo entonces la fórmula: A es el dividendo; S es el divisor - o factor-; A es el cociente. (Recuerden que Lacan dice que el sujeto se inscribe com o un cociente; eso implica que el sujeto queda inscripto en A .) Y el resto es a. Noten que S - e l término que falta establecer- no es nada a decir verdad, lo único que inscribe en la división es un paso intermedio. La palabra “cociente” , que vien e del latín “quol", “cuantos”, significa: el

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Esquema n° 5 número que resulta de la división de un número por otro; y división: proceso u operación que tiene com o finalidad determinar cuántas veces un número o can­ tidad está contenido en otro número o en otra cantidad. Entonces aquí la pregunta que hace Lacan es: ¿cuántas veces está S en A? En otras palabras: ¿cuántos significantes caben en el Otro? Esta pregunta hipo­ tética es realizada siempre desde la perspectiva de un sujeto. Es el sujeto quien debe poner en cuestión la estructura del Otro. Resulta que cuando el Sujeto se pregunta por la cantidad de veces que cabc S en A, de esa operación se produce un resultado y un resto; no p odem os deter­ minar nunca una cifra entera de veces que cabe S en A, siempre queda resto. Y no porque esa cantidad -cantidad de significantes- no pueda ser establecida pa­ ra un determinado sujeto (esto es muy importante para Lacan en cuanto al fin de análisis); eso sí puede hacerse; el problema, entonces, no es el de lo indeci­ ble para el sujeto, el significante que no se consigue capturar, el problem a es que en el Otro no sólo hay significantes. Ese resto, lo que no es significante en el Otro es el que salva al Otro del aniquilamiento. Aunque un análisis logre es­ tablecer la lista exhaustiva de los significantes del Otro, el Otro no queda por eso aniquilado. El Otro subsiste porque el resto es también una parte d e él, no todo es significante en el otro. V ale decir, si (S 0 a), el S, el fa d in g del sujeto en el Otro y el a -c o n d ic ió n absoluta del objeto- quedan inscriptos del lado del Otro es porque provienen del Otro (del Edipo -podríam os decir provisoriamente-). Y lo que queda del la­ do del sujeto es la función del inconsciente como tal: el intervalo en el sen o del Otro, (A). Noten también que en lo que Lacan llama “mi lado” queda inscripto otro materna: S(A). Efectivamente, así se reproduce en este esquema otra v e z la di­ rección de la cura -q u e es la misma dirección que se inscribiera ya en e l grafo del deseo: en lugar de empantanamiento del circuito imaginario, salida hacia el materna S(A). De (S 0 a) hacia S(A).

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R etom em os, para concluir, el escrito “Subversión del sujeto...” : H e aquí ahora, en efecto, nuestra atención solicitada por el estatuto sub­ jetivo de la cadena significante en el inconsciente, o mejor en la represión primordial ( U rverdrangung) (pág. 796). B ien, una v ez que el sujeto ha podido descubrir ese sostén, ese paño, esa e s­ tofa que el Edipo —en tanto que estructuración del O tro- brinda al fantasma, ¿qué sigue?, ¿cóm o se sigue?, ¿hacia dónde? Sigue la atención solicitada por el estatuto subjetivo de la cadena significante en el inconsciente, o mejor en la re­ presión primordial, Lacan agrega -para que no queden dudas-: U rverdrangung. A nivel de la represión originaria, ¿qué pasa con el Edipo? Todo este nivel se despliega más allá del Edipo, más allá de (S 0 a) inscripto del lado del Otro. Aunque siendo efectivam ente así, no deja por eso de ser el Edipo, para el suje­ to, una función del Otro; pero la dirección de la cura lleva hacia una función del Otro más allá del paño en el cual se sostiene el deseo. D icho de otra manera: cuando el sujeto ha podido ir desde los ideales, i(a) y 1(A), hacia el lugar de la determ inación de esa dialéctica, el lugar del fantasma com o soporte del deseo, y cuando ha quedado demostrado que los términos del fantasma son material de la historia, del Otro, lo que queda es el estatuto de la cadena inconsciente, ahí donde el sujeto está localizado com o pura falta, que es el lugar donde Lacan lo ­ caliza la represión primordial de Freud y que, com o pura falta en el Otro, ya no se trata del material del Otro, sino de lo que allí falta. Lo interesante y lo crucial es que Lacan no dice que más allá de este mate­ rial que el fantasma da al deseo no haya nada. No se trata de la nada. El sujeto ahí se enfrenta con otra dimensión -m u ch o más estructural-, Y es en esta di­ m ensión que debemos pensar al S(A). Pero (y sobre esto deberemos hacer girar las próximas clases), ¿no es increí­ ble que siga siendo justamente un significante, S, un significante de la falta del Otro, S(A), 1o, que queda en la fórmula de salida? Pareciera que en el más allá retorna, otra vez, el significante para determinar al sujeto, que parecía que era de donde nos alejábamos. Bueno, es que Lacan plantea aquí un significante absolutamente distinto de todos los otros significantes; tan distinto es que ni siquiera está en el Otro. Re­ visen el grafo completo: hay un lugar que es A, el lugar del significante. Enton­ ces, ¿qué es esa S -arriba y a la izquierda- pavoneándose fuera del A, sin estar tachada? Ésa es la clave que debemos pasar a estudiar ahora, porque es la clave de la salida del análisis. Pero antes de ver y analizar S(A), en la próxima clase vam os a pasar, como punto de referencia necesario, por el lado superior derecho del grafo, o sea (S O D ), la pulsión. A sí como nuestro recorrido fue de A a í (A ), ahora les pro­ pongo que siga de la pulsión (S O D ) al significante de la falta en el Otro, S(A). El escrito “Subversión del sujeto...” propone este m ism o recorrido; Lacan lo hace así, sigám oslo una vez más.

DIEZ LA FÓRMULA DEL FANTASMA. INTRODUCCIÓN DE LA PULSIÓN

Retom arem os hoy ciertas consideraciones sobre el deseo y el fantasma. Luego abordaremos la noción de pulsión. El hecho de que podamos sostener que no hay modalidades del d eseo no im ­ plica que, respecto del deseo, no se pueda dar ningún tipo de atribución. N o es que no podamos decir nada del deseo, que el deseo sea algo en sí mism o inefable. Creo que si tuviese que elegir los atributos más estructurales para el deseo, aquellos que nos permitan circunscribirlo teóricamente, en la lógica del caso por caso, propondría dos: el deseo es indestructible y el deseo es inconsciente. Podem os plantear, para todo caso, que el deseo es indestructible e inconsciente, mientras que “prevenido”, “im posible”, “insatisfecho”, etcétera, los reservam os para dar cuenta de las diferentes estructuras clínicas. Si el deseo es el campo que se abre com o abismo, por eso la angustia que implica, más allá de toda demanda para la cual opera la función de lím ite (así excluim os a las psicosis), entonces es indestructible; no habrá dem anda que no conlleve su “más allá” y el neurótico no podrá, en el rechazo del d eseo , ir más allá de “desear no desear” . Es inconsciente porque no hay demanda que pueda decir, saber, del deseo, ya que si, suponiendo, dijese el deseo, no podría evitar que ya no sea lo que esa demanda dice, en tanto ella implicaría otro m ás allá, y así el deseo se escaparía de vuelta. Es lo que enseña la frase de Lacan: “para decirlo elípticamente: el deseo está articulado pero no es articulable” , que co­ mentamos en el capítulo 4. R especto de la relación demanda/deseo, no se puede concebir q u e alguien pueda ir más allá de “interpretar” su deseo, y para hacerlo requerirá d e la fun­ ción del deseo del Otro. Lo que en cada momento de la vida podem os tener del deseo es una interpretación; lo que justifica el título del Sem inario 6 de Lacan: E l deseo y su interpretación. La herramienta del psicoanalista, su interpreta­ ción, demuestra ser, entonces, la más adecuada estructuralmente hablando, co ­

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mo operatoria destinada al deseo. No olvidem os que la interpretación es una fi­ gura de la retórica, al igual que la elipsis. Si el psicoanálisis es un dispositivo inventado con la mira puesta en el deseo, mediante su articulación a las figuras y tropos de la retórica, logra un lugar articulado a la ciencia/arte (“a r s ”) del bien decir y puede ser considerado com o un arte liberal (com o los del trivium y e l cuadrivium ). En relación con el fantasma, todos partimos - l o queramos o n o - de una con! cepción imaginaria de él. Esta concepción imaginaria del fantasma es la que lo \ confunde con la fantasía. Pero Lacan nos enseña que esta dim ensión imaginaria 1 del fantasma, la fantasía, no im plica que no esté determ inado por funciones i propias de lo sim bólico y lo real. Eso es, justamente, lo que quiere decir la fór;. \ muía (S 0 a): nos indica la interrelación de lo sim bólico y lo real, determinando I la configuración imaginaria. " La diferencia entre fantasía y fantasma radica en que aquélla, anudándose y entornando al fantasma, debe ser distinguida de él porque no remite a la estruc­ tura. La fantasía es correlativa de la realidad, siendo que ésta con siste en el montaje de lo sim bólico y lo imaginario; el deseo siendo lo real, es la esencia de la realidad y recibe su sostén, su soporte del fantasma. V erem os cóm o el fantasma funciona com o el marco de la realidad. Lacan plantea que la función fundamental del fantasma es ser un axioma: una combinatoria de términos sim bólicos y no un conjunto, un montaje, de imá­ genes. La función fundamental de! fantasma es ser un axiom a (com o decíamos en la clase pasada), o sea, una combinatoria de términos que no requiere de una justificación, pero que determina y justifica los términos sim bólicos e imagina­ rios que engendra. Este axioma l'antasmático es, sin lugar a dudas, inconsciente. Entendámonos bien: ¿qué quiere decir “inconsciente” ? Ya no es algo que no accede a la conciencia, sino la función de lo “no totalmente sabido”. Porque, justamente, cuando en la práctica analítica incidim os sobre el fantasma, una parte resulta siempre conocida para el sujeto, y otra, desconocida. Entonces, el fantasma es un axioma; y para poder decir que es inconsciente, decim os que es un axiom a que conlleva una función de desconocim iento para el propio sujeto. Esta función inconsciente no radica en el contenido de la frase, muchas veces conocido por el sujeto, com o el fam oso caso del fantasma: “Un niño es pegado”, sino en la función que esa frase cumple para el sujeto. Cuando trabajemos la noción de pulsión en el grafo del deseo, a través de su fórmula: (S 0 D), veremos que justamente éste es un punto de articulación del fantasma con la pulsión, dado que lo más inconsciente del fantasma, su estructura de fra­ se y su función, se asocia íntimamente a la dimensión de la pulsión, destacada en la enseñanza de Lacan: la gramática de la pulsión. Y a el problema de cómo traducir correctamente al castellano la frase alemana “E in K in d w ird geschlag en ”, si com o “Un niño es pegado” o “Pegan a un niño”, indica claramente que si el fantasma es una frase no puede dejar de tener relación con la gramática de la pulsión. Queda por dar cuenta cóm o es que la pulsión, para Lacan, se vincula esencialmente con la gramática. A l final de esta clase lo intentaremos.

LA FÓ RM ULA DEL F A N TA S M A . IN T R O D U C C IÓ N DE LA PULSIÓN

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Les propongo ahora trabajar la siguiente cita del Sem inario 11, L os cuatro conceptos fu nda m en ta les d el psicoanálisis, clase 14. Es sobre la pulsión parcial, pero nos va a permitir elaborar mejor estas nociones y sus relaciones. D ice así: En el fantasma el sujeto está frecuentemente desapercibido, pero él está siempre; que sea en un sueño, en una ensoñación, no importa en qué formas más o menos desarrolladas; el sujeto se sitúa él m ism o com o determinado por el fantasma (pág. 192). Justamente, ya que la función del fantasma es determinar el sujeto, el sujeto com o deseante. El fantasma es el sostén del deseo, y no es por el objeto que el deseo se sostiene. El sujeto se sostiene com o deseante en relación a un conjunto sig ­ nificante cada vez más com plejo. Esto se ve suficientemente en la forma de escenario que él toma donde el sujeto más o menos reconocible es, en algu­ na parte, esquicia, división. Es en su relación a este objeto que más verdade­ ramente muestra su figura. V olverem os, la próxima vez, sobre aquello que llamé “la estructura de la perversión” . Es, propiamente hablando, un efecto de inversión del fantasma (pág. 192). Vamos a desarrollar la estructura del fantasma perverso, porque ilum ina so ­ bre la estructura del fantasma en general. El fantasma perverso con siste en una inversión en el sentido de la fórmula (S 0 a). La relación de inversión es lo que en Freud fue teorizado com o “las perversiones com o negativo de las neurosis” . Es el sujeto quien se determina él mismo como objeto, en su encuentro con la división de la subjetividad que (en vez de ser el sujeto quien se loca liza en la división de la subjetividad y que se sostiene respecto de un objeto qu e desea com o en la neurosis), el perverso localiza en el otro, el partenaire. El perverso se localizará com o objeto frente a la división del otro. En las siguientes fórmulas representamos la inversión de la siguiente forma: ( S 0 a) -> Sentido de la fórmula del fantasma

(SO a)
Esquema n° 1 Com o ven, les propongo que la “inversión” no es: (a O S )

Esquema n° 2

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que más bien corresponde a la posible fórmula del fin del análisis: el objeto a en posición de causa de la división del sujeto. Esto se ve muy claramente en la posición del sádico: el brazo del sádico (en continuidad con el látigo) funciona com o el objeto (a), instrumento del goce, y el desvanecim iento de la víctima es una forma de imaginarizar, de escenificar, la división subjetiva (8). Entonces el sádico se localiza en la escena como obje­ to: su cuerpo en continuidad con el instrumento, frente al desvanecimiento del p a rten a ire, que no es accesorio sino que cumple una función: es donde el per­ verso, localizándose com o objeto, enfrenta una forma de imaginar la división com o contingente, por ejem plo com o desm ayo. Continúo con la cita:

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o

o

Ustedes ven entonces muchas posibilidades de la función del objeto a (en el fantasma, en la pulsión, en el d eseo) que jamás se encuentra en posi­ ción de mira del deseo; él es o presubjetivo, o fundamento de una identifica­ ción del sujeto, o fundamento de una identificación denegada por el sujeto [...] Pero el objeto del deseo en el sentido común es o un fantasma, que es en realidad el sostén del deseo, o un señuelo (pág. 193). Esta cita tiene una doble virtud: nos permite recuperar el punto al que llega­ mos la clase pasada, y además nos plantea algo que aún nosotros no abordamos, la cuestión del fantasma com o escenario. Todos conocem os lo crucial que es en el psicoanálisis la noción de escena; desde la escena primordial hasta la experiencia analítica concebida com o esce­ na. La utilización de la noción de escena nos permite identificar roles y leer así la transferencia, sin necesidad de que el analizante diga nada en especial, sino representando un papel y haciéndonos representar el nuestro en una determina­ da coordenada escénica. Basta con entender que se cumplen roles para poder determinar que -p o r ejem p lo- el rol que me toca com o analista en esta escena es el del padre. La experiencia analítica fue siempre concebida com o una esce­ na, desde Freud en adelante. Lacan va a decir que lo que le brinda, lo que aporta al sujeto humano la función de la escena, es el fantasma. Y la escena es, más que un juego de im á­ genes, disfraces o decorados, lo que el libreto dice que todos ellos son. En e s ­ te punto es interesante que recordemos el “...destejer hilo por hilo la trama...” de Freud, com o la “éto ffe” de Lacan, ya que ambos términos mediante la “tra­ ma” del tejido se asocian a la “trama” argumental, fundamento verdadero de la escena. Para entender mejor esta cuestión deberemos retrotraernos un poco a lo que ya hem os dicho. ¿Qué quiere representar Lacan con el rombo (O), que él deno­ mina “punzón” y que coloca entre el (S) y el objeto (a), en la fórmula del fan­ tasma? (Otra cosa será el (0) en la fórmula de la pulsión.) El rombo es un bor­ de, considerado en su forma más simbólica. Debe ser considerado, por un lado, com o la conjunción de cuatro términos puramente sim bólicos:

LA FO RM ULA DEL FA N T A S M A . IN TR O D U C C IÓ N DE LA PULSION

< menor

> mayor

A

y

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V o

Esquema n° 3 Habitualmente, suponemos que el “rombo” en las fórmulas indica una su­ perficie, y lo que Lacan quiere es indicarnos la función de un borde. El punzón, entonces, más que la definición de una superficie es la circunscripción de un vacío: el que queda inscripto en el interior de la figura.

Superficie

Borde

Esquema n° 4 Esto es especialm ente importante para el caso de la fórmula de la pulsión, porque allí lo equipararemos con la zona erógena -caracterizada por los bordes corporales-. Ahora bien, ¿qué estatuto tiene el punzón en la fórmula del fantas­ ma? En este caso, a este borde lo llamaremos “el marco del fantasma”. “M arco” (com o el de un cuadro o de una ventana) nos remite, primeramente, a la prcgnancia que tiene para el fantasma lo escópico com o tal. Por éso. vam os a acen tuar la función de) fantasma en la que éste limita y ordena la realidad com o escópica. La realidad -desd e el punto de vista del fantasma- es realidad prepon­ derantemente visual, lo que explica el porqué de la tan frecuente concepción imaginaria del fantasma. Para entender todo el alcance que la noción de “marco del fantasma” tiene, debem os desarrollar la noción de “sustracción del objeto a ”. El marco de la realidad es lo que la constituye com o tal, y en su dim ensión escópica, el marco será lo que en ella no se ve. Por eso, teóricamente hablando, lo concebim os com o la sustracción del objeto a. Es lo que en ella, siendo v i­ sual, no se ve. Y esto es especialmente interesante: de todas las modalidades del objeto a, el más oculto en la realidad, el más velado para el propio sujeto es, justamente, el objeto a escópico. Magritte es un especialista en representar artísticamente esta función del marco del fantasma en su dimensión escópica, com o lo que no se ve en la esce­ na. Su cuadro La condición hum ana es quizás uno de los más elocuentes al res­ pecto. He aquí una copia:

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La condición humana (1935) Este cuadro es la reproducción piclórica de lo que se ve tras el marco de una ventana. Tenem os una representación de la realidad a través del marco de una ventana. Pero no pierdan de vista que Magritlc no le puso, a su vez, marco a la tela superpuesta al “agujero” de la ventana, y que reproduce lo que se ve a tra­ vés de la ventana. Logra que se confunda lo representado con la representación en el seno de un juego de marcos incluidos en otros marcos, todos ellos esfu­ mados al máxim o (el cuadro no tiene el marco y el marco de la ventana está oculto detrás de las cortinas, que a su vez hacen de marco, etcétera). Es decir, La condición hum ana es un cuadro cuyo tema es el marco y que, en sí mismo, y por la excelente comprensión del autor de la condición humana, quita el marco del cuadro representado. El autor sólo dejó un pequeño borde blanco con unos clavitos, una sombra en la parte superior, y lo que queda visible, por detrás del caballete. Pero lo más importante es el marco de todo el cuadro de Magritte, el marco de la ventana circunscribe el borde de la tela representada pero no está pintado, el marco del cuadro pintado tam poco está, y el cuadro de Magritte tampoco lleva marco. Para representar más acabadamente esta idea del fantasma al nivel escópico voy a recurrir a un ejemplo que creo muy elocuente y estructural: me refiero al

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borde de los párpados. Si nuestra mirada está medianamente normativizada es porque hay algo que la ordena, que determina qué vem os y qué no; es el borde de los párpados que funcionando como marco de lo que vem os, a su vez nunca ve­ mos y nunca debemos ver. Por otra parte este ejem plo vuelve a presentificar la necesidad de articular lo que venim os diciendo del fantasma con la pulsión. El problema es qué quiere decir “ver un borde”. Nada más com plicado que ver los bordes. A pesar de que es lo que no se ve, el marco - y más aun el de los párpados- es un límite que opera mediante sustracción y que organiza el campo de lo que vemos. D e aquí podemos deducir una dim ensión de la patología de la estructura escópica de la realidad, por ejemplo: aquellos sujetos que se quejan de que sien­ ten una mirada clavada en la espalda. Ahí, algo que debió cumplir su función com o no estando (la mirada), irrumpe en la realidad com o sobrando. Para articular aún un poco más la función del fantasma, hace falta, además de considerarlo com o el marco de la realidad, ver la función que cum ple com o “velo” o “pantalla”. V elo o pantalla, como verán, siguen en la línea d e la fuerte determinación escópica del fantasma. D igo “velo o pantalla” acentuando el nexo “o”, para dar a entender que, por un lado, el fantasma vela la sustracción del ob­ jeto a , en tanto y en cuanto da a ver, en lo que queda circunscripto por su marco, oculta la sustracción del objeto a, lo que no puede verse por estructura. Por otro lado, “pantalla” indica la superficie de proyección, aquello que permite ver dado que com o superficie soporta lo que se proyecta sobre ella (recuerden que la su­ perficie topológica que Lacan articula al fantasma es el “plano proyectivo”). D ecir que el fantasma es el soporte del deseo indica también, adem ás de pantalla, velo, etcétera, que el fantasma hace soportable la condición del sujeto llamada deseo; sin esta función de “soporte”, el borde del deseo es necesaria­ mente vivido com o el abismo de la angustia. La función de “pantalla” com o recién la definí aparece en cierta contradic­ ción con la función de “velo”, que “pantalla” también significa. E l fantasma im plica una relación entre el velo que oculta y la pantalla sobre la q u e se pro­ yecta la imagen; esta relación, que parece una contradicción, en realidad es una relación de estructura topológica en la cual se produce una continuidad que plantea la articulación de dos superficies heterogéneas mediante una superficie sin cortes. En este sentido, aquello que aleja porque oculta, aproxima en tanto y en cuanto, atravesando el velo, está aquello que falta y que quedaba oculto. Orientados por alguien que conozca la estructura del camino, un analista, al­ guien puede, justamente allí donde se velaba la función de la falta para él, en­ contrarla. La metáfora que Lacan elige, para dar cuenta de esta relación que es­ tamos tratando de articular, es la de los decorados de escena llam ad os “practi­ cables”. Son aquellas puertas o ventanas del decorado del escenario, que no es meramente figurado sino que puede usarse, o sea, atravesarse. Son falsas por­ que son del decorado, son verdaderas porque se distinguen de otras aberturas que, también pintadas en el decorado, no se pueden atravesar. Son fa lsa s y ver­ daderas a la vez; estamos bordeando la lógica en juego en el “atravesam iento

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del fantasma” incluyendo en ella que no se trata de concluir que el fantasma es falso, sino que la verdad misma para el sujeto tiene estructura de ficción. Se tra­ ta entonces más bien de advertirles a los desengañados que se engañan (lectura posible del título del S em inario de Lacan: Les non-dupes errent). Bien, llegados a este punto les propongo pasar a la consideración de la no­ ción de pulsión, para luego elevarnos a la cadena superior del grafo en la que vamos a localizar al sujeto en la represión primordial. Antes de hacerlo, trate­ m os de entender por qué Lacan afirma, al comenzar el Sem inario 11, que el tra­ bajo sobre la pulsión no se puede hacer bien sin antes tener una buena teoría de la transferencia. Partimos, entonces, otra vez dando un paso atrás (parece que siem pre es así), de un buen sistem a de oposiciones. Para este caso, la oposición requerida, según Lacan, para dar cuenta de la pulsión, es: transferencia-sugestión. En la primera etapa de la enseñanza de Lacan quedaba planteado que trans­ ferencia y sugestión corresponden a dos dim ensiones propias del vínculo huma­ no con el otro, una (la sugestión) de índole imaginaria, y la otra (la transferen­ cia) de índole simbólica. De ahí hacemos corresponder la sugestión al vínculo con el otro (a) y la transferencia al vínculo con el Otro (A). Pero esta noción de transferencia no alcanza, por eso necesitamos de la noción de transferencia que Lacan va elaborando, por ejemplo, en “Subversión del su jeto...” y que queda establecida completamente en el S em inario 11. Esta nueva teoría de la transferencia -esp ecífica de L acan- nos obliga a dis­ tinguir tres planos: el otro imaginario (a), el Otro simbólico (A ) y un tercer pla­ no al que llamaremos -provisionalm ente— el plano de la transferencia. Lo que propongo es que se ha roto la correspondencia biunívoca entre la transferencia y el Otro; ahora corresponden a planos distintos, aunque evidentemente relacio­ nados. Sugestión, en el sentido propiamente humano, será todo efecto de pala­ bra que reciba el sujeto de cualquier semejante (a), elevado a la función de Otro (A ). A este elevam iento del otro (a) al estatuto de Otro (A) podríamos llamarlo reconocim iento, y el reconocim iento no es transferencia. A pesar de lo cual -c o m o bien decía F reu d - no puede haber psicoanálisis sin algo de sugestión. Pero, ¡cuidado! las distinciones precisas no implican pureza en la clínica. Hay, en todo psicoanálisis, tanto sugestión com o transferencia, pero no son lo mismo y, para la dirección de la cura, es importantísimo distinguirlas. El algo de sugestión que im plica tomar un otro (a) cualquiera y elevarlo a la condición de analista (A ) es una condición evidente de la entrada en análisis y, sin lugar a dudas, un lugar evidente de ejercicio de poder, el lugar del poder discrecional del oyente, por parte del analista. Recuerden el título del escrito de Lacan: “La dirección de la cura y los principios de su poder”. Pero ya no quedará com o específicam ente transferencia! toda función del Otro (A ), sino que la transferencia será: la puesta en acto de la realidad del in­ consciente siendo ésta sexual. A sí define Lacan la transferencia. Para darle más alcance aún a esta definición, vayamos, ahora, a! grafo del deseo.

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Castración A d

Voz ¡(a)

KA) Esquema n°5

%

Grafo completo

¿Qué es lo inconsciente en él? La otra cadena -la de arriba- ¿Y cuál e s el lugar de la transferencia en el grafo? ¿“A ” ? N o, eso es sugestión, el poder que el Otro posee. Para que se instale la transferencia, el analista deberá localizarse “entre las dos cadenas”, en el intervalo; esa maniobra se denomina: no sa tisfa ­ cer la demanda. Situarse entre las dos cadenas implica poner a trabajar el s í y el no al m ism o tiempo. El analista puede aceptar - “decir sí”- a un pedido, una d e ­ manda de análisis, pero formulando, quizás, una respuesta a ese pedido que no sea la que el sujeto pedía, lo que produce un cierto “decir que no”. El sostenim iento de esta función de intervalo será, para Lacan, la transferen­ cia. La función que pone a trabajar el analista es la función “deseo del analista” . La transferencia ya no será sostenerse en el lugar de A. La maniobra del a n a li­ zante, que consiste en elevar a un otro (a) cualquiera a la condición de O tro (A ), se llamará ahora “Sujeto supuesto al Saber” . La maniobra del analista c o n ­ siste en no localizarse en el lugar del sujeto supuesto al saber, sino localizarse en el intervalo, en el “entre-dos” de ambas cadenas significantes. ¿Y qué sucede si el analista -e n lugar de abrir el espacio intervalar- cierra, une, las dos cadenas? Se produce la respuesta del sujeto del deseo, que co n siste en el acting o u t, y es, por lo que acabo de decir, responsabilidad del analista. Entonces, propongo al acting out, com o efectivamente la caída de la fu n ción del analista; pero ya no com o la caída de su función de Otro (A ) a la función d e otro (a), sino que la caída ahora radica en quedar atrapado en el lugar del O tro (A ), y entonces no sostener el lugar, que en rigor le corresponde al analista: e l lugar intervalar que precisamente por ser intervalar Lacan lo va a llamar “d e se o del analista”. Es así que podemos concebir que el analista es el único que m a ­

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niobra de esa manera con la función del A, dimensión propia de la palabra y no, por lo tanto, esp ecífica del análisis. Responder com o analista a una demanda de análisis es entonces un “decir que sí y decir que no” al hecho de ser elevado a la función de Otro (A ) para un determinado sujeto. Recuerden que en clases pasadas habíamos visto que Lacan proponía, en la dirección de la cura, ofrecer al sujeto la vía de salida del círculo infernal de la de­ manda hacia la cadena superior del grafo, allí donde se ubica S(A). Se nos pre­ senta entonces una pregunta: ¿se trata de elevar la dialéctica a la cadena superior o de llevarla al intervalo? No parece ser lo mismo. Lo que sucede es que, para elevar la dialéctica del análisis verdaderamente hacia la cadena superior, el único recurso existente es, cada vez, plantear el más allá de la demanda y así abrir el intervalo que haga posible el entre-dos de las cadenas significantes. El peligro de suponer que se puede operar directamente en la cadena superior es que genera la falsa ilusión de que sabemos o, aunque sea, creemos poder saber sobre esta otra cadena. Y posicionarse en el lugar del que cree saber sobre esta “otra cadena” es lo m ism o que responder a la demanda, ya que toda demanda, demanda esencial­ mente que, en tanto que Otro (A), sepamos. El intervalo es lo que plantea, para cada demanda, el más allá de ella misma que es el más allá del deseo. L legados aquí, vam os ahora a empezar a trabajar la cadena superior del gra­ fo, pero desde el nivel que yo creo que es el más estructural. En realidad les propongo volver a pensar la estructura general del grafo del deseo. Para hacerlo vam os trabajar las nociones matemáticas de “grupo” y especialm ente la de “grupo de Klein” . Tengan en cuenta este sencillo esquema:

Esquema n° 6 en él hay que observar, por un lado, las relaciones: figuras blancas y figuras ne­ gras, relaciones “horizontales” ; por el otro: círculos y cuadrados, relaciones “verticales” ; para elaborarlo conceptualmente, les leo dos citas de D ienes, un m atem ático muy fam oso, autor de un libro que se llama L a geom etría a través de las transform aciones: Los grupos matemáticos constituyen uno de los conceptos fundamenta­ les de la matemática moderna; difícilmente pueda imaginarse cóm o alguien puede entender que los conceptos de la matemática moderna tengan una unidad sin llegar a comprender la estructura de grupo. Esencialm ente, un grupo es un conjunto cuyos elem entos pueden ser absolutamente cualquier cosa pero que deben estar ligados mediante una operación, y esta operación

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debe determinar un elemento particular del grupo al ser dados dos elem en­ tos cualesquiera del grupo (pág. 5). Para nosotros ésta es una idea importantísima, porque con delimitar al m e­ nos dos de las cuatro funciones que inscribimos en el grafo del deseo podemos también avanzar en la conceptualización de las demás. Esto es válido para los grupos en general. Los grupos se ordenan según la cantidad de elem entos con la que se constituyen, y entre ellos, el grupo de cuatro elem entos se llama “grupo de Klein”, que es el que específicam ente nos interesa dada la estructura cuater­ naria del grafo del deseo. Respecto de este grupo de Klein, D ienes dice: Este grupo es muy importante en muchos aspectos de la geometría. El grupo de Klein se puede aplicar en cualquier ocasión en la que aparezcan tres movimientos definidos, cada uno de estos m ovim ientos es tal que ap li­ cado dos veces se vuelve a la posición inicial. También cuando aplicamos dos de los movimientos, el resultado es equivalente al tercer movim iento. Cualesquiera tres movimientos que cumplan con lo anterior, unidos al m o ­ vimiento “nada” nos darán siempre la estructura de Klein (pág. 12). Lo que se acaba de afirmar se puede representar con cierta claridad así:

Esquema n° 7 En este esquema cada esquina representa uno de los cuatro elem entos y c a ­ da tipo de línea representa las tres operaciones o m ovim ientos realizables en el grupo. Les traje estas citas porque el grupo de Klein es la estructura que Lacan u tili­ za como estructura fundamental para construir el grafo del deseo. Esto im plica que las funciones que están abajo (negras) tienen que ser las mismas que las que están arriba (blancas), pero con una transformación. Esto, a mi entender, perm ite hacer una doble maniobra interesantísima -sobre el esquema presentado antes: con un corte separamos círculos de cuadrados, y con otro corte separamos b lan ­ cos de negros. Traslademos ahora esta misma maniobra al grafo ya que tiene la misma estructura: un corte entre S, y S2, y otro corte entre una cadena y la otra. Con esos dos cortes nos han quedado definidas dos dimensiones del mismo in ­ tervalo que estamos tratando de definir: el intervalo del inconsciente. En el grafo lo veríamos así:

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Grafo completo Esquema n° 8

Ahora bien, estos dos cortes practicables, ¿son reproducibles hasta el infini­ to? Si así l'uesc nunca se podría producir un cierre respecto del sujeto, y el análi­ sis sería interminable. Este es un problema muy importante para la teoría psicoanalítica. Para Lacan debe haber un marco -p ero funcionando como sustraídoque haga de límite a la experiencia analítica. Por eso es que propongo siempre al ocho interior para dar cuenta de la estructura cerrada del grafo del deseo. El ocho interior replantea este esquema doblemente fracturado pero articula al S , y al S 2 en continuidad con las dos cadenas. En suma, necesitamos dos pares y el intervalo entre cada uno de ellos, o sea, su articulación. S, y S 2 es un par; una cadena y otra cadena, es otro par. Entre S , y S2 hay un intervalo; entre una cade­ na y la otra cadena hay otro intervalo. Necesitam os también una teoría que per­ mita articular ambos pares y sus intervalos y los ponga en continuidad en una superficie cerrada. Deben estar en continuidad pero en una superficie cerrada, dado que el deseo es fundamentalmente finito, limitado, aunque todos fantasea­ m os con que es metonímicamente infinito. Ya vimos, en clases anteriores, que sólo opera, en sentido estricto, la infinitud en los casos de psicosis y en ellos no operan el deseo y el fantasma, dada la ausencia de extracción del objeto a. S i lo anterior es efectivamente así, deberíamos afirmar que las funciones de abajo están reproducidas arriba, aunque no iguales y lo mismo respecto de las de la derecha c izquierda. R ecordem os que tom am os de Jakobson las nociones de cód igo (C) y de mensaje (M ) y las aplicamos a la experiencia analítica, y propusimos, entonces,

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que el código fuera sustituido por el Otro (A) com o tesoro del significante y el mensaje por el significado del Otro (í (A )). Bien. Mi propuesta ahora es que la pulsión debe ser alguna forma de transformación de ese tesoro del significante de la cadena inferior en la cadena superior. Cito a Lacan en “Subversión del su jeto ...”, para que puedan confiar un po­ co más en este camino que les propongo: Pero si nuestro grafo com pleto nos permite situar a la pulsión com o te­ soro de los significantes [. .. ] (pág. 796). Lacan hizo exactamente la maniobra referida: colocó el tesoro del sign ifi­ cante abajo a la derecha en el grafo, pero com o está trabajando con la lógica de un grupo de Klein, la pulsión es también, de cierta forma, el tesoro del sign ifi­ cante, pero en la cadena superior, que no es lo mismo. Ahora queda por justificar que, y les advierto que es más difícil aún - y más in creíb le- que el significado de Otro (,v(A)) coincida de alguna manera con S(A), el significante de una falta en el Otro. Comencemos por la relación abajo a la derecha- arriba a la derecha, (A ) con (S 0 D). Si hay alguna fórmula en el grafo del deseo que, com o tal, en sí misma, nos resulta especialmente compleja y sorpresiva, ésa es la de la pulsión. Justa­ mente donde estábamos seguros de saber de qué se trataba, era en la pulsión: en ella se trata del cuerpo. Pero ahí Lacan decide poner, en lugar del cuerpo, la de­ manda (D). V uelvo a “Subversión del su je to ...”: He aquí ahora en efecto nuestra atención solicitada por el estatuto subje­ tivo de la cadena significante en el inconsciente, o mejor en la represión pri­ mordial ( U n ’erdrangung). Se concibe mejor en nuestra deducción que haya habido que interrogarse sobre la función que sostiene al sujeto del inconsciente, al observar que es difícil designarlo en ninguna parte com o sujeto de un enunciado, por co n si­ guiente com o articulándolo, cuando no sabe ni siquiera que habla. De donde el concepto de la pulsión donde se le designa por una ubicación orgánica, oral, anal, etc., que satisface esa exigencia de estar tanto más lejos d el ha­ blar cuanto más habla (pág. 786). El primer problema con el que nos encontramos, respecto de la cadena su­ perior del grafo, es el siguiente: ¿cóm o se sostiene, en ella, el sujeto?, pregunta evidentemente lógica porque se trata del sujeto al nivel de la cadena superior. Pero el problema es que en este nivel el sujeto no puede estar localizado, y a que el sujeto, en la cadena superior, está primordialmente reprimido, no hay partí­ cula que indique al sujeto en la cadena superior. ¿Cómo localizarlo, entonces, en la “otra cadena”, en la que no puede estar? A hí es que Lacan dice que llam a­ mos “pulsión” a cualquier localización del sujeto en alguna parte del cuerpo.

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Y a no dice (com o la mayoría d e los posfreudianos) que la pulsión e s la bisagra entre e l cuerpo y la actividad psíquica; la v a a definir al revés, va a decir que llam am os pulsión cuando el sujeto primordialmente reprim ido (un sujeto que nunca puede estar presente en e l enunciado ni en la enunciación p or el proble­ m a que enunciado y enunciación abren com o intervalo) se localiza e n el cuerpo. ¿Pero p o r q u é habremos d e llamar pulsión a.esa localización? Justamente, por­ q ue la pulsión es aquella localización en la que, cuanto más s e habla, menos es el sujeto el q u e se considera que habla allí. El ejem p lo más típico e s cuando h ay sufrimiento, cuando h a y dolor vincula­ d o al ejercicio de un a pulsión. Siem pre que hay dolor vinculado al ejercicio de una función p ulsional, el sujeto se puede preguntar; ¿qué quiere decir esto? ¿Y cuál es la virtud de esta pregunta? Revelar que la presencia d e ese “ esto” dice qu e el sujeto está diciendo algo sin q u e él l o diga, sin siquiera que é l sepa que se está diciendo. Noten q u e ésta es una localización lógicam ente adecuada para el sujeto en la enunciación inconsciente. Lacan está preguntándose cóm o se localiza el sujeto e n la enunciación incons­ ciente, y contesta qu e es e n la pulsión, obviamente porque cuando la pulsión ha­ bla se trata de un órgano que empieza a emitir un m ensaje para el sujeto. Lacan va a decir que e s esc órgano o conjunto de órganos qu e hablan l o que corresponde a una localización inconsciente pero q u e “e s o ” hable justamente no quiere decir que sea e l sujeto el q ue hable. A esta función del cuerpo Lacan l a va a llamar pul­ sión, y v a a decir que, a través de ella, e l sujeto ha logrado otra localización. C om o el sujeto está reprim ido prim ordialm ente en la estructura, tod o el tiempo estam os preguntándonos por su localización. La clase pasada encontra­ m os una primera localización: q u e el sujeto —como deseo—se lo c a liz a com o de­ seante dado qu e el fantasm a lo soporta en tanto y e n cuanto le aporta cierta fun­ ció n de objeto deseado. Ahora Lacan v a a preguntarse: a nivel de la cadena su­ perior, a nivel del inconsciente, ¿qué sostén tiene e l sujeto? Y contesta: cuando se localiza ya n o com o deseante sino e n un órgano del cuerpo. ¿Qué órgano del cuerpo? El que para e l sujeto hable sin que é l hable ahí. Aquí tenemos, enton­ ces, una nueva localización del sujeto d e l inconsciente. Empieza a sí a resultam os más coherente que, para la función pulsión, Lacan escriba S y no Yo: e l sujeto no s e puede localizar ahí com o sujeto. Cuando el cuerpo habla, e l sujeto se verá representado, y será un hablar sin ser él el que hable. Hay, entonces, desvanecimiento del sujeto, y hay también una función de la demanda (D), e l hablar al que n o s estamos refiriendo. Y a aquí tenemos una primera justificación d e la fórmula de la pu lsión (SO D ). De “Subversión d e l sujeto” quiero citarles: Pero si nuesLro grafo completo n os permite situar a la pu lsión como te­ soro d e los significantes,'su notación com o (S 0 D) m antiene su estructura ligándola a ladiacronía (pág. 796). D ecíam os que, en el grupo d e Klein, si había cuadrado abajo debía haber

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entonces cuadrado arriba; pero también tenía q u e haber alguna transformación de él; para el caso del Otro ( A ) y d e la pulsión, ¿cuál es? U n a transformación de índole temporal. El (A ), el tesoro de! significante, tiene una estructura fun­ damentalmente sincrónica; cuando el sujeto adviene, el Otro y a está todo él ahí, de una vez y para siempre; im plica sincronía. Pero Lacan n o s dice que es la transformación del tesoro del significante d e la cadena inferior en la cadena su ­ perior laque inscribe la diacronía. S ig o citando: Es lo que adviene de la dem anda cuando e l sujeto se d esvan ece en ella. Que la dem anda desaparece también es cosa que s e sobreentiende, con la salvedad d e que queda el corte, p u es éste permanece presente en lo que d is­ tingue a la pulsión de la función orgánica q u e habita: a saber su artificio gramatical, tan m anifiesto en las reversiones de su articulación co n la fuente tanto como con e l objeto (Freud en este punto e s inagotable). No se olviden d e que habíamos dicho q u e salíamos del empantanamiento d e l circuito im aginario del piso inferior y n os elevábam os a nivel inconsciente, e l del m ás allá del círculo infernal de la demanda; d e m odo qu e la dem anda se desvan ece también. Y si e s que el órgano —cuando está interesado en la puls i ó n - d ic e algo, eso que d ice se caracteriza p o r estar cifradopara el propio suje­ to . El m ensaje, entonces, s e desvanece también. ¿Q ue queda? Queda el corte, d ic e Lacan. ¿Y qué quiere decir que queda e l corte? Primero, q u e si el órgano com o tal es una oferta del cuerpo al sujeto para que localice allf la pulsión a ni­ v e l inconsciente, lo va a ser en tanto que corte. Vamos a pensarlo. Cuando d ecim os “oral” - “zon a erógena oral” —, obvia­ mente pensam os en la función alimentaria. L a función alimentaria im p lica la puesta en funcionamiento d e una cantidad de órgan os, pero nosotros circunscri­ bimos, d e esa cantidad, al órgano que l e corresponde a la pulsión oral. ¿Cuál es? Aquel órgano que nos sirve com o corte: el borde d é lo s labios o el borde de los dientes, o -c o m o en el caso d e la to s de D ora- l a garganta. Cada vez que arribamos ala zona erógena oral n o s encontramos c o n un borde, nunca con la superficie del órgano o el conjunto de órganos. Lo m ism o podemos d ecir res­ pecto de la s otras zonas erógenas. Recuerden cóm o concebim os a l com ienzo de la clase al punzón (0) d e las fórm ulas de Lacan. Quiere decir que aquello que d el cuerpo es o frecid o com o real a la lo ca liza ­ ción inconsciente dé l a demanda, e s aquello que -co m o cuerpo-tiene estructu­ ra d e corte. L a s lesion es psicosom áticas son muy interesantes en e s t e sentido, porque introducen una función de corte fallida, fuera d e la zonas ofrecidas por lo real del cuerpo: no e s lo mismo e l borde de l a boca que una psoriasis en e l codo. Ahí tienen la introducción de un corte en un lugar anómalo, que indica la falla déla función del intervalo, que remite a la noción deholofrase. ¿Q ué tip o de órganos son los q u e están especialmente habilitados para en-

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carnar la función d e corte de la demanda? En principio, aquellos cuya estructu­ ra real es un verdadero corte. Pero también aquellos seleccionados desde una determinada coyuntura d e la dem anda del Otro; dada su particular historia, la garganta para Dora es un buen ejem plo de lo quiero decir. Finalm ente, si localizamos el tesoro del significante (A) abajo a la derecha, ¿qué d e ese tesoro significante se conserva arriba, a la derecha, en (S 0 D)? El artificio gramatical. Hay una teoría de la lengua -teoría vulgar o popular, podríamos decir- que para nosotros se sitúa en el piso inferior del grafo; es la teoría más consciente: la que supone que el tesoro de la lengua está e n las palabras de e sa lengua y sus sig­ nificados. Entonces, ¿qué otra forma puede adoptar, en la cadena superior, el te­ soro d e la lengua? La gramática. Pero pensém oslo, porque es un caso interesantí­ sim o d el tesoro significante. La gramática e s un saber, que d e hecho, aplicamos constantem ente en nuestro discurso, pero q u e olvidamos que lo hacemos: he ahí un aspecto d e la lengua que puede localizarse en el piso superior del grafo. Cuando uno conoce bien la gramática de una lengua, em p ieza a manejar mejor esa lengua. Entendiendo las formas d e construir las frases, entenderemos mejor incluso el significado de las palabras —y eso porque es otra dimensión del m ism o tesoro. Y una dimensión que, como el conjunto d é lo s significantes, de­ b e ser compartida por lo s hablantes (no sucede lo mismo co n la retórica, que produce mejor sus objetivos si e l receptor n o conoce sus figuras y tropos). V am os a localizar, entonces, arriba y a la derecha al tesoro del significante: la gramática, com o aquello qu e de la demanda queda cuando la demanda se desvanece. E s decir, no importa el mensaje que e s a demanda emita, importa su estru ctu ra-y su estructura es fundamentalmente gramatical. Respecto de la pulsión -para anticipar e l tema de la próxima cla se-, Lacan d ice qu e en relación con el seno, la actividad es succión, entonces, el ser suc­ cion ad o (el fantasm a del vampiro) será su contraria. ¿ S e dan cuenta de que la lógica pulsional (la voz pasiva, la activa, la reflexiva) tiene qu e estar soportada necesariam ente sobre la g ram ática-ya que n o hay otra q ue funcione de sostén? La pulsión es una localización del sujeto que tendrá que articular, entonces, al tesoro del significante como gramática co n la diacronía, articulada al órgano corporal com o corte. Todo esto último que acabo de proponerles, y que continuaremos viendo la próxim a clase, supone el siguiente esquema que representa la estructura de gru­ p o de Klein d el grafo del deseo:

■*($OD) ·* *

* *■ j ( A )4 E squem a n° 9

A

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* A

ONCE LA PULSIÓN (I)

Para seguir trabajando la noción de pulsión, tal com o lo hace Lacan en el Sem inario 11, creo que es muy conveniente partir de la siguiente pregunta: ¿de que se trata en el Sem inario 111 M e da la impresión de que aún no e s cla­ ra la función de ese seminario. El S em in a rio 11 es la respuesta de Lacan a su expulsión de la A sociación Psicoanalítica Internacional. E xpulsión peculiar, porque formalmente se estableció que, para la A sociación, su enseñanza y su práctica analítica se considerarían nulas para siempre para la form ación de analistas. Lacan, en la primera clase de este Seminario, hace un diagnóstico de la IPA, dada su expulsión y, aprovechando el azar de que él fue expulsado de la IPA en la misma fecha en que Spinoza fue excom ulgado del seno de la religión judía, dice: “Yo también fui excom ulgado” . El diagnóstico de Lacan es el siguiente: la estructura actual del psicoanálisis equivale a la estructura de una iglesia. Yo -d ic e L acan- fui castigado, com o un hereje; soy un hereje para la organización internacional de los psicoanalistas. Ahora bien, esto mismo ya había sucedido con M elanie Klein. M elanie Klein estuvo a punto de ser expulsada exactam ente del m ism o modo com o fue expulsado Lacan: por herejía. La diferencia es que M elanie Klein evitó la ex­ pulsión; hizo -d ig a m o s- com o un voto de credibilidad a la Iglesia: la presenta­ ción, en un congreso Internacional de la IPA de un trabajo que se llama “Obser­ vando la conducta de los bebés”. Los psicoanalistas que leían a M elanie Klein en aquella época tenían la sensación de que su edificio teórico era totalmente fantástico, inconsistente. Le reclamaban que demostrase que lo que ella so ste­ nía era el producto de la observación empírica. Ya se podrán ir dando cuenta al punto al que se había llegado en psicoanálisis. Lacan es un autor que toma siempre los problemas por un sesgo interesante. Entonces se planteó el siguiente problema: la cuestión no es por qué me exp u l­

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saron a m í, sino por qué el psicoanálisis -institucionalm ente hablando- lleg ó a tener la estructura de una iglesia. El S em inario 11, Los cuatro conceptos fu n d a m en ta les del p sico a n á lisis, es el intento de responder a esa pregunta; es el intento de producir la teoría n ece­ saria para evitar ese destino. Está producido para evitar que el psicoanálisis se sostenga en una estructura de iglesia. La apuesta de Lacan -so ste n g o yo— es que la única opción que le queda al psicoanálisis para no ser una iglesia es su articulación con la ciencia; ésa es la salida del psicoanálisis, su futuro, la pers­ pectiva psicoanalítica del psicoanálisis. Me parece que todo el trabajo que hace Lacan alrededor de lo s conceptos fundamentales está planteado desde esa pers­ pectiva: fundarlos tal como la ciencia funda sus nociones. En suma, el objetivo es volver a fundar las bases científicas de las nociones del psicoanálisis. Es en este contexto que Lacan elabora una noción fundamental (y noten que uso “fundamental” en el doble sentido d e fundamentar y de fundamento): la n o ­ ción de pulsión. N osotros hoy, entonces, vamos a trabajar la noción de pulsión desde el S e ­ m inario 11, teniendo en cuenta lo que se acaba de afirmar. Pero, para retomar nuestro cam ino, les advierto que el grafo del deseo no es externo al S em in a rio 11. En este sentido nuestro trabajo mantiene su continuidad; a la vez vam os a tener que darle todo su alcance a esta reconceptualización que hace Lacan d e la noción de pulsión; vale decir, deberemos encontrar lo absolutamente nuevo que Lacan propone. Una de las nociones básicas con las que Lacan trabaja la noción d e pulsión es la de montaje y desmontaje de la pulsión. Este montaje y desmontaje será usado por nosotros para abordar los cuatro lemas en los que propongo parciali­ zar la cuestión. Elegí tres temas. El primero: la fórmula de la pulsión. M e refie­ ro a la fórmula misma (S 0 D ) y a qué quiere decir en el contexto del S em in a rio I I . El segundo: el desmontaje de la pulsión en sus cuatro elem entos. E l tercero: las cuatro pulsiones que distinguió Lacan: la oral, la anal, la escópica y la in v o ­ cante. Aunque hay, en rigor, un cuarto tema que yo decidí no tomar para acotar nuestro trabajo: las cuatro vicisitudes -d e s tin o s - de la pulsión. (En el transcurso de esta clase iré citando el Sem inario 11 de. Lacan de for­ ma casi permanente, casi parafraseándolo; así que no haré referencias directas a las clases o páginas.) Bien, vayam os a nuestro primer tema: la fórmula de la pulsión (S 0 D). L a­ can trabaja la fórmula de la pulsión bajo el siguiente postulado: en Freud la p u l­ sión no e s en absoluto algo natural. Cuando leem os “Pulsiones y destinos de pulsión” no estamos del todo seguros de que Freud no esté hablando a veces de algo natural, no alcanzamos a determinar si no está articulando —de alguna m a ­ nera particular- lo natural, en el sentido de lo biológico, y lo psíquico. Lacan dice que no, que sobran indicaciones en el texto donde el concepto de Freud no tiene nada que ver con lo natural. Esto implica rechazar dos cosas; primero: que la pulsión pertenece al registro orgánico, y segundo, que representa la m anifes­ tación de la vida orgánica en lo psíquico. Para nosotros la pulsión suele ser en-

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tendida com o la bisagra entre lo orgánico y lo psíquico, pero Lacan d ice que no, q u e no e s nada natural. Pasemos ahora a las fórmulas positivas d e la pulsión, para saber lo que sí es. La primera: La sexualidad com o tal hace acto de presencia, ejerce s u actividad propia por intermedio de las pulsiones parciales, aunque esto parezca paradójico. Este “parezca paradójico” v a le tanto para el teórico que estudia e l problema com o para el neurótico que lo sufre. En suma, para tod o aquel que encara el problem a de la sexualidad resulta paradójico que justamente ella presente su actividad propia mediante la pulsión parcial. Lacan, entonces, articula en la pul­ sión lo sexual, y no lo orgánico.

Segunda fórmula: L a pulsión es el montaje a través del cual la sexualidad participa en la vida psíquica, de una manera que tien e que conformarse con la estructura de hiancia, característica del inconsciente. Tanto alcance tiene esta fórmula, q u e Lacan ni siquiera duda en usar la ex­ presión freudiana “vida psíquica” . Evidentemente, Lacan está queriendo poner esta fórmula al nivel d e la fórmula freudiana. L a sexualidad participa en la vida psíquica a través d e l montaje d e la pul­ sión; pero esta participación debe ser consonante con el hecho de que e n la vida psíquica d e l sujeto hablante lo más importante es la estructura d e hiancia -q u e es justam ente donde viene a localizarse el inconsciente-. Noten que estam os haciendo confluir, además d e pulsión y vida psíquica, pulsión e inconsciente. De manera que si la pulsión debe enfrentar estas hiancias e n su representación de la sexualidad, el rombo de la fórmula (S 0 D ) implicará, entonces, la estruc­ tura d e dichas hiancias. Y a estamos aprovechando estas fórmulas d e l Seminario 11 para leer la fór­ mula algebraica d el grafo del deseo: si el rombo, el punzón, viene a caer en el medio de la fórmula será porque estas hiancias son intervalares; s e trata de las hiancias del intervalo entre significantes. Tercera fórmula: La pulsión sexual representa la curva de la realización de la sexualidad en e l ser vivo. Obviamente, Lacan le está dando a la sexualidad un alcance más amplio que e l de acoplam iento sexual; está colocando e n la sexualidad toda la perspectiva d e l progreso y el futuro d e la especie. Esa e s la curva q u e representa la pulsión sexual.

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Son dos las nociones que nos van a importar especialm ente de esta última fórmula: la de curva y la de representación. La noción de “curva” nos interesa por el recorrido que Lacan inscribe en la pulsión parcial, y la de “representa­ ció n ” por las particularidades que adopta ésta cuando se trata de un ser v iv o ha­ blante: es una representación que caerá dentro de la legalidad del significante. Una cita más: Todos (los sujetos hablantes) se enfrentan sólo con la sexualidad que pa­ sa por las redes del significante. Recuerden que en matemáticas la noción de red es equivalente a la de grafo. Pero no se trata de uno de los grafos de la teoría psicoanalítica lacaniana, se tra­ ta del grafo de cada sujeto, que es la articulación de su particular sistem a de significantes. D e m odo que aquello de la sexualidad que no se representa en las redes del significante será sexualidad perdida. Para nosotros, no hay posibilidad de sexo natural, será siempre por la vía del significante. Y agrega a continuación: La sexualidad sólo se realiza en la operación de las pulsiones en la m edi­ da que son pulsiones parciales (respecto de la finalidad biológica). Dado que de la sexualidad conocem os solam ente lo soportado por la red de los significantes, lo primero que se pierde, dice Lacan, es la pulsión total; que­ darán sólo pulsiones parciales, porque la red de significantes se caracteriza pre­ cisam ente por carecer del todo. Esto significa dos cosas: una, que el todo de la sexualidad -q u e sería su fin b io ló g ic o - no se puede inscribir; y dos, que la se­ xualidad tampoco se inscribe com o una pulsión total. D igo esto para que empe­ cem os a pensar el problema psicoanalítico de la genitalidad, planteado por los posfreudianos com o el todo del desarrollo sexual del sujeto. Lacan sostiene que e se todo es im posible, dado que la sexualidad -v ía las p u lsion es- es una repre­ sentación significante que hace im posible la representación toda, pero que, si­ multáneamente, produce su ideal. Lacan nos advierte que en “Pulsiones y destinos de pulsión” Freud habla fundamentalmente de dos temas: uno es el m ecanism o que Lacan llama des­ montaje de la pulsión y el otro es el amor. Es Freud el que dice que el amor no representa al todo del impulso sexual. ¿Por qué se articula al amor con las pul­ siones sexuales? Com o no hay pulsión total ni representación total d e la finali­ dad biológica del hombre, es vía el amor -q u e es efecto de esa falta— que e l su­ jeto intenta recuperar la totalidad perdida. D e ahí la D de la fórm ula (S 0 D), porque la demanda siempre es demanda de amor, de amor al Otro (A ). Para resumir: la pulsión sexual sólo representa la sexualidad en la vida psí­ quica, no representa el cuerpo biológico. El hecho de que la pulsión “represen­ te” nos pone directamente en la vía del significante. De ahí que la pulsión tenga estructura de montaje: es solidaria del montaje que le aporta la red de signifi­

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cantes. Red que, a su vez, repercute sobre la misma pulsión y hace que sus cua­ tro elem entos se anuden entre s í en forma de red. La pulsión sexual, entonces, no presenta sino que representa, y e s o de manera parcial, lo que nos remite a la noción del n o todo. Por último, la contracara de ese no todo es el amor, que se articula así a la pulsión. En las clases d el Sem inario 11 Lacan trabaja el amor com o amor narcisista, o sea e l amor en función del ideal de completud: la omnipotencia del Otro. Es evidente que estam os comentando la función de la demanda, D, en la fórmula d e la pulsión. Lacan retoma a Heráclito para indagar su propia tesis de que la pulsión sexual representa la curva d e la realización de la sexualidad en el ser vivo, quien dice: A l arco [en geom etría arco y curva son sinónimos] le dio el nombre de la vida y su obra e s la muerte. Se trata -co m o n o s indica Lacan- d e un arco que concluye necesariamente en la muerte. Ahora, ¿por qué la curva de la pulsión sexual con clu ye en la muerte? E n paralelo, tengan en cuenta que en el análisis del fam oso olvido del nombre Signorelli, Freud plantea que siempre se concluye en la dupla: sexuali­ dad y muerte. Hasta aquí, Lacan —como Freud- nos aparece com o antojadizo cuando supone dicha articulación. En este Seminario Lacan va a dar razón lógica a la íntima articulación entre pulsión sexual y muerte. Plantea q u e la condición sexual propia del ser humano (com o especie, n o corno ser hablante) implica la articulación con la muerte; da­ do que som os anim ales de reproducción sexuada, para que se dé la reproduc­ ción, para que haya una nueva generación, debe morir la anterior. N o se trata de la muerte sim bólica, se trata d e la muerte real, Pasem os ahora al término S (S-barrado) de la fórmula de la pulsión: En la pulsión, el sujeto e s acéfalo [ . . . ] dado que su relación con el sujeto es tan só lo de comunidad topológica. Lacan está operando aquí co n la noción topológica de comunidad, está plan­ teando que la función del sujeto en la pulsión tiene relación de comunidad e s­ pacial d e índole topológica con la función sujeto por fuera de la pulsión. Observemos el grafo d e la página 166 (esquem a n° 1). Lacan dice que entre e l S (S-barrado) que es punto de partida del recorrido y el S (S-barrado) que figura en la fórmula de la pulsión, hay comunidad top oló­ gica; no es que sean lo mismo, sino q u e hay entre ellos una coincidencia en al­ guna dim ensión espacial m uy peculiar, y esta comunidad espacial es de estruc­ tura topológica. Aún no n o s ha dicho de qué coincidencia topológica se trata, pero ya nos ha adelantado que el sujeto en la pulsión funciona com o sujeto a cé­ falo; después volverem os sobre este punto.

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Esquema n° 1

Grafo com pleto

Ahora veam os esta cita: Articulé el inconsciente com o algo que se sitúa en las hiancias que la distribución de las investiciones significantes instaura en el sujeto, figuradas en el algoritmo com o el rombo que coloco en el centro de toda relación del inconsciente entre la realidad y el sujeto. El rombo, el punzón (0), es considerado siempre como operando entre el su­ jeto y la realidad, sea el sujeto que fuere y sea la realidad que fuere. Va en el medio representando las hiancias que hay en la distribución de las investiciones significantes, cuya estructura siempre las implica. Y en esas hiancias viene a lo­ calizarse el inconsciente. Otra v ez debem os articular, sí, pero no confundir, las hiancias con el inconsciente. La pulsión desem peña su papel en el funcionamiento del inconsciente debido a que algo en el aparejo del cuerpo está estructurado de la misma manera, debido a la unidad topológica de las hiancias en cuestión. Les advierto que “el aparejo del cuerpo” no coincide con el cuerpo biológi­ co. Si ustedes quieren: la pulsión es al instinto lo que el cuerpo com o aparejo es al cuerpo b iológico. Un aparejo es un instrumento, artificial, que im plica el conjunto o sistem a de partes. Y si Lacan afirma que algo está estructurado de la misma manera es porque el aparejo del cuerpo es un sistema de partes en el que hay hiancias, así com o las que hay en la red de los significantes.

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Se produce entonces una superposición: dados los agujeros de las redes del significante, y dadas también las hiancias propias del aparejo del cuerpo, la pul­ sión -y a que ahí se aloja- va a representar hiancias en otras hiancias. Dicho de otra manera: el rombo (0) representa tanto a la estructura de borde de la zona erógena, las hiancias del aparejo del cuerpo, com o a las hiancias del intervalo entre Sj y S2. Es lo que hace que la pulsión se articule a lo inconsciente desde otra pers­ pectiva que la que vimos en la clase pasada, la de la gramática de la pulsión. Otra cita del Sem inario 11: El sujeto no está colocado aún en la pulsión. Si lo estuviese, sería la per­ versión (que se define por la manera de colocarse el sujeto en la pulsión). La noción de sujeto acéfalo, que dejamos en espera de ser comentada al co­ mienzo de la serie de citas, im plica que en la pulsión el sujeto no está colocado “aún” . Cuando en una pulsión el sujeto está colocado, ahí se trata ya de perver­ sión. Pero, presten atención, el “aún” en esta cita es estructural, no hay respecto de él ningún “después”, ninguna evolución que haya que tomar en cuenta. Es­ tructuralmente, sin caer en la perversión, siempre el sujeto aún no está localiza­ do en la pulsión. D e modo que el S (S-barrado) de la fórmula de la pulsión nos está diciendo que el sujeto no está colocado aún. ¿Dónde se colocará el sujeto en la perver­ sión? En a, por fuerza, com o objeto, instrumento del goce del Otro. Deberá, por supuesto, ser sustituida la D de la demanda en la fórmula de la pulsión, por la a del objeto. El S, entonces, querrá decir tantas cosas como lugares ocupe. Una cosa es el S en el fantasma; otra cosa es el S com o punto de inicio en el grafo del deseo, y otra cosa es el S en la pulsión. Invirtamos ahora los usos habituales de los términos: ¿cuándo debem os diagnosticar perversión en un sujeto? Cuando en la dialéctica de las pulsiones sexuales el sujeto se ubica com o objeto. En suma, en la fórmula de la pulsión el sujeto no está localizado; y cuando el sujeto se localiza, tendrá que ser com o a y nunca como S. Se produce, evidentem ente, una transformación de la fórmula de la pulsión: se convierte en la fórmula de la perversión. Ahora bien, la transformación de la fórmula de la pulsión en la fórmula de la perversión, por la localización del sujeto, no im plica un cambio en su fórmu­ la, en ambas es: (S 0 a), sólo que, en la neurosis, el sujeto se localiza en ¡5, o sea que no se localiza, mientras que en la perversión se localiza en la única locali­ zación posible: a. Si presentamos lo que acabamos de decir en un cuadro, tenemos: (8 0 D )

S Posición del Sujeto en la neurosis: no se localiza Esquema n° 2

(SO a) a Lugar de la localización del Sujeto en la perversión: a

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C on esta diferencia estructural, planteada por Lacan, logramos dar cuenta de la diferencia entre neurosis y perversión, sobre la que Freud afirmó que la per­ versión es el negativo de la neurosis. A quí negativo se transforma en inversión en la fórmula del fantasma. Cuando destacaba, en clases pasadas, que no debe­ m os olvidar que la fórmula del fantasma tiene una dirección, un sentido, que no por obvia hay que olvidar: lo hacía para dar cuenta de la oposición que ahora nos ocupa. El fantasma en la perversión tiene el siguiente sentido: ya que el perverso, com o objeto a, se postula com o la causa contingente de la d ivisión, S, del p arten a ire. N o debemos confundir la inversión del fantasma en la perversión con la si­ guiente fórmula: (a 0 S), que creo que hay que reservar para dar cuenta del fin del análisis, un objeto que en p osición de causa divide al sujeto. El fantasma perverso: (SO a) <— con su sentido invertido da cuenta de la dificultad del análisis de sujetos que se hallan en esta posición: no ceden al analista la posesión del objeto a requerida para el análisis de la función “deseo del Otro”. Si en el S em inario 1 1 , com o recién veíam os, Lacan da cuenta de la manio­ bra perversa, en “Subversión del su je to ...” enuncia con suma precisión la del neurótico: El neurótico en efecto, histérico, obsesivo o más radicalmente fóbico, es aquel que identifica la falta del Otro con su demanda con D. Resulta de ello que la demanda del Otro toma función de objeto en su fantasma, es decir que su fantasma (nuestras fórmulas permiten saberlo in­ mediatamente) se reduce a la pulsión: (8 0 D). Por eso el catálogo de las pulsiones ha podido establecerse en el neurótico (pág. 803). R especto a la inversión en la fórmula del fantasma que da la estructura per­ versa, ahora podem os afirmar lo siguiente: a) en la perversión la fórmula de la pulsión se convierte en la fórmula del fantasma, porque el sujeto se localiza en ella com o objeto; b) en la neurosis la fórmula del fantasma se convierte en la de la pulsión, dado que el neurótico sustituye al objeto a por la demanda (D), en tanto demanda ser demandado. A sí, tenem os que: N eurosis: Fantasma: (S 0 a) i (se convierte en:) Pulsión: (S 0 D ) E squem a n° 3

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P e n ’ersión: Pulsión: (S 0 D) i (se convierte en:) Fantasma: (S 0 a)

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Con las fórmulas de Lacan hem os logrado dar a la afirmación freudiana de que la perversión es el negativo de la neurosis un alcance sumamente formali­ zado con una enorme articulación con la clínica psicoanalítica. N o pierdan de vista el uso de las fórmulas por parte de Lacan. Éstas pueden transformarse y hasta convertirse una en la otra, pero atención, las fórmulas son ésas y no otras. Su estructura y su lista están cerradas, salvo que se demuestre lo contrario; no están abiertas al desarrollo personal. Avancemos ahora más aún el tema de la pulsión mediante otra cita de Lacan: El objeto de la pulsión debe situarse en el plano de lo que llamé m etafó­ ricamente una subjetivización acéfala [...] “A cefalía” es una metáfora, no álgebra. ¿Notan la paradoja?: subjetiviza­ ción acéfala, esto es: sin sujeto. Subjetividad sin sujeto. Repito la cita: El objeto de la pulsión debe situarse en el plano de lo que llamé metafóri­ camente una subjetivización acéfala, una subjetivización sin sujeto, un hueso, una estructura, un trazado que representa una faz de la topología. La otra faz es la que hace del sujeto, debido a sus relaciones con el significante, un sujeto agujereado. Estos agujeros, estos huecos, han de provenir de alguna parte. Lacan nos ha dado dos dim ensiones distintas, dos facetas topológicas, del sujeto: una, aquella en la que lo llam ó directamente objeto; y otra, en que lo lla­ m ó sujeto agujereado. El sujeto está tanto en aquella superficie donde están los agujeros, en la superficie agujereada, com o en los agujeros mismos. A este nivel ni siquiera nos vem os obligados a tomar en cuenta ninguna subjetivación del sujeto. El sujeto es un aparejo. Este aparejo tiene lagunas, y en esas lagunas el sujeto instaura la función de cierto objeto como objeto perdido. Estas son las dos dimensiones: hay una superficie agujereada; esa superficie se llama “el sujeto”, y en el agujero localizam os al objeto - a l objeto perdido—; pero Lacan también nos dice que ésa e s otra dimensión del “sujeto” . La cita continúa: Es el status del objeto a en tanto está presente en la pulsión. ¿Cómo está presente el objeto a en la pulsión? Como objeto perdido. A quí viene a ubicarse el mito lacaniano de la laminilla. ¿Qué es la laminilla? El obje­ to perdido com o parte del propio cuerpo. Lacan utiliza com o metáfora de ese objeto-laminilla a la placenta. Es el mito que construye Lacan para afirmar que

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el objeto perdido es parte del sujeto y no del Otro. La placenta es tejido diferen­ cial del feto, no de la madre; cuando Lacan elabora la pérdida en el cuerpo del Otro, lo hará mediante las membranas caducas. ¿Dónde se aloja esa laminilla, el objeto com o parte del cuerpo del sujeto estructuralmente perdido? En los agujeros del cuerpo, en las hiancias. La articulación entre la condición del sujeto como la superficie que contiene los agujeros y la condición del sujeto com o objeto es de una importancia cru­ cial y ocupará cada v ez más un lugar fundamental en las enseñanzas de Lacan. Pasem os ahora al desmontaje. Lo que debemos tener fundamentalmente en cuenta es que el desmontaje es una consideración decisiva para establecer que la pulsión no es natural; es el desm ontaje de un montaje no concebido para cumplir con ninguna finalidad biológica. Sobre la estructura del montaje debemos tener en cuenta que la pulsión no es el “d rang” (apremio, afán, empuje, esfuerzo). Lo primero que nos advierte Lacan es que a este drang no hay que confundirlo con la pulsión. Lo que hay que tomar en cuenta en Freud -para no confundir la pulsión con lo natural- es que el drang corresponde a un empuje constante, distinto, entonces, de la fun­ ción biológica, que siempre tiene un ritmo. Lacan agrega, laxativamente, que siempre hay que distinguir los cuatro tér­ m inos de la pulsión; éstos sólo pueden aparecer disjuntos, jamás en una rela­ ción tal que constituyan una unidad. Pulsión parcial v conglomerado de partes. Para avanzar sobre la estructura de montaje de la pulsión Lacan retomará la noción de “campo freudiano”. La noción de campo freudiano es la que le per­ mite, entre otras cosas, oponer la estructura del organismo biológico a la estruc­ tura del sistem a nervioso. La o p osición es entre el organismo com o cuerpo com pleto tridimensional - l o real de la e sp e c ie - y el sistem a nervioso como su­ jeto planificado, el sujeto trazado en un plano bidimensional. Si el sistema ner­ vioso tiene estructura de plano, entonces es homologable a una superficie topológica. Recuerden lo que trabajamos sobre las estructuras de redes y grafos en relación con la bi o tridimensionalidad del espacio en cuestión. Ya lo había d i­ cho Freud en E l y o y el ello: el yo es la representación psíquica d e la superficie corporal, una representación “sign ifican te” -p recisa L acan- de la superficie corporal. Entonces Lacan, en honor a Freud, vuelve a llamar a este plano -a e s­ ta superficie to p o ló g ica - “campo freudiano”. ¿Y por qué el sistema nervioso es una superficie topológica? Porque en él no importan ni la longitud ni la forma de las conexiones ni la tridimensionalidad, importa el sistema mismo de esas conexiones y los intervalos que las constituyen. El “campo freudiano” es un concepto de campo que incluye una función de falta, un agujero, y que, por lo tanto, se opone a la noción de “campo unificado”. Otra cita: En la pulsión no se trata en absoluto de energía cinética, no se trata de algo que se va a reglar con el movimiento.

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Verdaderamente, para poder llegar a concebir la noción psicoanalítica de goce, primero hay que desprenderse muy bien de la noción de “energía psíqui­ ca”. Hoy no estamos en condiciones de hacerlo. Es por esa razón que la noción de goce está prácticamente ausente en mi clase: primero hay que hacer un reco­ rrido que implica cerrar la historia de la función de la energía en psicoanálisis -dado que energía es lo opuesto a g o ce-. Ninguna de las propiedades que los físicos asignan a la energía son aplicables a la noción lacaniana de gocc. Si Ies interesa este tema, van a encontrar muy precisas conceptualizaciones de Lacan en Radiofonía y Televisión. Ziel: la meta. Sabemos que para Freud la meta es la satisfacción. Lacan, por su parte, sostiene que la noción de pulsión en psicoanálisis sirve para poner en cuestión lo que hay de satisfacción. Baste para eso considerar la sublimación, en la que hay satisfacción sin alcanzar la meta. El problema es que si asegura­ mos que la sublimación es satisfacción sin meta, y también que la meta es la sa­ tisfacción, estamos afirmando que la sublimación es una satisfacción sin satis­ facción. Lo que Lacan propone es que, en psicoanálisis, satisfacción e insatisfacción hacen una serie continua. A mi entender esta última es una operación absoluta­ mente fundamental que prácticamente distingue, en este punto, al psicoanálisis de toda aproximación filosófica al problema de la satisfacción y del Soberano Bien. Es el mismo problema que planteaba Freud para el placer preliminar, que apare­ cía como excitatorio (eso es -e n el sistema freudiano- displacentero) y placentero a la vez. La lógica del síntoma inscribe este mismo problema: en él lo satisfacto­ rio se hace insatisfactorio y lo insatisfactorio se hace satisfactorio; piensen que si fuese sólo una de estas dos cosas en forma independiente, no sería un síntoma. En este contexto, respecto al problema de la satisfacción/insatisfacción, La­ can afirma que el camino del sujeto pasa entre dos murallas de lo im posible. Un im posible es el de la satisfacción -d a d o que la noción de pulsión con la que tra­ baja el psicoanálisis supone que la satisfacción es im posible porque siempre culm ina en insatisfacción-. La satisfacción com o tal es im posible porque no se puede evitar que, al ir por el cam ino que ella marca, se vuelva insatisfactoria. El otro im posible es el del principio del placer. Y la prueba de que en Freud el principio del placer constituye una muralla de lo im posible la da el hecho de que la satisfacción se dé por la vía de la alucinación; si es alucinatória, será porque es imposible. Dado que ningún objeto de ninguna necesidad satisface ninguna pulsión, el principio de placer es imposible. Preguntarnos entonces, qué distingue (dado que hay continuidad) a la satis­ facción de la insatisfacción sería lo m ism o que preguntarnos qué distingue una cara de la otra cara de la banda de Mõbius: nada, absolutamente nada -porque en rigor no son dos las caras de la banda- Sólo que, para cada mom ento del re­ corrido de la banda en sí mismo, se puede tener la ilusión que son dos las caras que la componen, porque podríamos suponer atravesar la banda de un lado ha­ cia el otro y estar en “la otra cara”. Lo mismo para cada momento del sujeto. Pero en la estructura es im posible distinguir satisfacción de insatisfacción. Ésa

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es una función fundamental de la pulsión: inscribir que para el ser humano es indistinguible satisfacción de insatisfacción. D e aquí surge la cuestión de la relación entre el goce de la pulsión y la ética del d eseo. Habrá que ir a buscar el lím ite a otra parte, y no en la pulsión misma. El lím ite está en el campo de la ética. La cuestión, ahora, es clínica: si toda satisfacción se hace insatisfactoria y toda insatisfacción se hace satisfactoria por estructura, ¿cuándo debem os inter­ venir los psicoanalistas? Es aquí que Lacan introduce la noción del “trop de m a l”, que en castellano significa: penar de más, demasiado esfuerzo, demasiado sufrimiento, mal de sobra. Lacan dice que el momento de intervenir es exclusi­ vamente cuando este equilibrio entre satisfacción e insatisfacción implica para el sujeto mal de sobra. El psicoanálisis com o tal no ataca el malestar en la cu l­ tura, es producto de ese malestar, y sólo interviene cuando, respecto del m ales­ tar, para alguien, se registra algo de la índole del exceso. R especto de la meta dice Lacan: Dado que la pulsión es parcial, [la meta] puede satisfacerse sin haber al­ canzado la totalización de la función biológica porque la meta de la pulsión no es otra que ese regreso en forma de circuito. La meta es el salir y volver en forma de circuito. ¿Qué se busca con esa m e­ ta? Lacan toma el término “tour” del francés, y lo desglosa en “tu rn ” y “tríele” del inglés. “Turn” define al giro en torno al objeto, y “trick” a un cierto truco, com o el del m ago, siempre hecho con algún objeto. A sí, para elaborar la noción de meta requerimos de la noción de objeto pulsional. Lacan dice: El objeto a no es el origen de la pulsión por ejemplo oral, ya que no se presenta com o el alimento primigenio; si fuese eso sería la leche y nunca el seno. Se presenta porque no hay alimento alguno que satisfaga nunca lá pul­ sión oral, a no ser contorneando el objeto eternamente faltante. La pulsión oral se satisface en un circuito, en un “contornear” . Ya tenemos ahí inscripta la lógica de la satisfacción y la insatisfacción: será -d ig a m o s- sa­ tisfactorio a la ida e insatisfactorio en la vuelta. Y agrega respecto del objeto a: N o (debem os) confundirlo con aquello sobre lo cual se cierra la pulsión, aunque lo hacem os frecuentemente. Éste sería el truco. ¿Notan ahora las dos funciones del objeto? Una, un obje­ to faltante en derredor del que se gira; y otra, un objeto mediante el cual la pul­ sión se cierra. Es el truco de la satisfacción que en rigor oculta el hecho de que la satisfacción, por ejem plo, oral sólo se satisface en el objeto que falta - lo que

LA PU LSIÓ N (l|

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no puede terminar en otra cosa que en la insatisfacción-. Un truco, en suma, para ocultar esta dialéctica. Lacan propone, com o esquem a de este funciona­ miento del objeto a , el esquema de la nasa.

a

Esquema n° 4

El objeto a está cerrando el agujero. En cambio, en este otro esquem a el ob­ jeto a, com o falta, equivalente al agujero m ism o, es contorneado por el recorri­ do de la pulsión.

Esquema n° 5 que propongo deformar de la siguiente forma (que es una forma continua, o sea, topológica) para ver con más claridad el problema:

Esquema n° 6

y luego:

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Esquema n° 7

s

\

En la transformación de los esquemas que propongo intento dar cuenta que: 1) respecto de la bidimensionalidad de la zona erógena, no se introduce en el esquem a de Lacan una tercera dim ensión, metaforizable como “salir hacia afue­ ra a buscar el objeto a '\ y 2) el ida y vuelta pulsional coincide con el contornear el agujero de la zona erógena. La transformación del esquema de Lacan que e s­ toy proponiendo, finalmente, no es más que inclinar el esquema para evitar la suposición, tan negativa en la conceptualización, de la tercera dimensión. En lo que di en llamar el esquem a n° 7, es evidente que la zona erógena en continuidad con el recorrido pulsional establece la estructura topológica que Lacan llama “ocho interior” .

Esquema n° 8

Por último, nos queda la fuente, la zona erógena, tal como la trabajamos en psicoanálisis. S ólo diremos que hay que acentuar su estructura de borde, de agujero corporal. A hí determina la localización la oferta de lo real del cuerpo, pero no hay que olvidar que para cada caso el borde, com o tal, puede desplazar­ se a aquella zona en la que el cuerpo más y mejor es tomado por la dialéctica de la demanda, especialm ente de la demanda del Otro. A sí la zona oral, por ejem ­ plo, puede ser el borde de los labios, el cerco de los dientes, el agujero de la garganta, etcétera, según como la historia de la demanda para cada sujeto lo de­ termine. A l com ienzo de este curso hice hincapié en la forma en que debía cerrarse el grafo del deseo, la del ocho interior, y cóm o su recorrido implicaba un agujero interior que daba la estructura misma del grafo. Ahora, habiendo trabajado la noción de pulsión, tal com o lo acabamos de hacer, creo que debe de estar para ustedes justificado el porqué de esas articulaciones. En nuestro próximo en­ cuentro retomaremos estas elaboraciones sobre la pulsión.

DOCE LA PULSIÓN (II)

Retomaremos la noción de pulsión. También volverem os sobre su articula­ ción con la noción de perversión, porque me pareció que les había interesado especialm ente. Aunque, a decir verdad, es absolutamente típico: la perversión siempre es un tema interesante. En este punto reina una fantasía: que el perver­ so goza. A partir del Sem inario I I , vam os a atacar la idea -neurótica por exce­ len cia - de que el perverso goza. Verem os que nadie com o el perverso está lim i­ tado, en cuanto al goce, por el fantasma. R ecordem os lo planteado en la cla se pasada. D ijim os -c o n L a c a n - que en la pulsión el sujeto es “sujeto a céfa lo ” . Que en la pulsión la subjetividad perm anezca acéfala quiere decir que en la pulsión el sujeto aún no está c o lo ­ cado. D etengám onos por un instante en este “aún” . Es una noción com pleja que Lacan estudió y hasta le ded icó el título de un sem inario, E n co ré. ¿Qué quiere decirnos Lacan con ese “aún” ? Podem os adelantar que no se trata, en absoluto, de una noción de carácter ev o lu tivo , no es un “todavía no, luego quizá sí". Recordarán también que com enzam os nuestro trabajo sobre la pulsión di­ ciendo que cuanto más habla la pulsión, menos habla ahí el sujeto. D e m odo que cuando, en un agregado del año 1966 a su Sem inario sobre “La carta ro­ b a d a ” Lacan habla del silencio de la pulsión, nosotros podemos entender que no por silenciosa la pulsión resulta muda; la cuestión es exactamente inversa: cuanto más “e so ” habla, más silencioso queda el sujeto. Ahora, si el sujeto sale de esta posición -d e este “no colocado aún”- y se coloca en la pulsión, estamos frente a un caso de perversión. La perversión -d esta q u ém o slo - es un efecto invertido del fantasma. Para entender esta afirmación tenemos que recordar que las fórmulas tienen su di­ rección: de izquierda a derecha, que es la dirección de la escritura tanto para el francés com o para el castellano.

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La estructura de la perversión, a decir verdad, se trata de un efecto inver­ tido del fantasma; el sujeto se determina a sí m ism o com o objeto en su en­ cuentro con la división subjetiva. Les mostraré que el sujeto que desempeña este papel de objeto es exactamente lo que sirve de soporte a la realidad de la situación de lo que se llama pulsión sadomasoquista. También dijim os, en la clase pasada, que había que tener cuidado con el m odo de entender el hecho de que en la perversión el sujeto se localiza. Se lo ­ caliza, sí, pero la cuestión es dónde o cóm o lo hace. Bueno, el sujeto perverso se localiza siempre como objeto. Es por eso que la fórmula del fantasma y la fórmula de la pulsión en la perversión, coinciden. Porque el sujeto se localiza y lo hace com o objeto, com o objeto de goce en la pulsión. (S

0

(S

0

D) ■l (se convierte en) a)

Esquema n° I Lo que prueba que la suposición de que el perverso goza es una fantasía eminentemente neurótica, es este otro hecho: no hay caso alguno en que la sa­ tisfacción de la pulsión esté más coartada y limitada por la estructura del fan­ tasma que el caso del perverso. Repito: dado que en la perversión la fórmula del fantasma y de la pulsión coinciden. Lacan -ju sta m en te- dice que para el caso del perverso la fórmula del fantas­ ma se invierte. (S

0 —>

a)

(S

0

a)

Esquema n° 2 ¿Qué quiere decir con que se invierte? Que cambia de sentido. Esto es que el sujeto, localizándose como objeto, a, se inventa la ficción de que es él quien produce, quien causa como objeto, la división en el otro, haciéndolo al partenaire representar la división, el S (S-barrado). A nalicem os ahora cóm o es que se localiza el sujeto perverso, com o objeto a, en cada una de las cuatro modalidades de la perversión descriptas por Freud: exhibicionism o, masoquismo, sadismo y voyerism o. D ejo deliberadamente de lado el fetichism o porque presenta más de una anomalía en este punto; ni si­ quiera se puede decir, creo yo, que sea cabalm ente una más respecto de estas cuatro. N o tiene un lugar que esté directamente en serie con las otras cuatro. Tratando de establecer cómo el perverso se localiza com o objeto a respecto del goce pulsional en la escena fantasm ática, direm os que el exhibicionista

LA PULSIÓN (ll|

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exhibe, da a ver, el objeto com o parte de él m ism o, a la mirada del otro. El ma­ soquista se ofrece, todo él com o objeto, com o objeto en el sentido más radical, por ejem plo de un objeto contractual. En el sádico una parte de su cuerpo -s u brazo, por ejem p lo- opera como instrumento de tortura, de goce. Su víctima re­ presenta con claridad en la escena el fa d in g , el desvanecim iento, en nuestra ál­ gebra S, que, justamente, el sádico quiere hacer creer que él es la causa contin­ gente del mismo. Y por último el voyerista, un caso más oscuro de la perver­ sión com o localización del perverso en el lugar del objeto. El voyer parece que es fascinado por el objeto que detenta el otro y que él mira. Hasta podríamos leer la fórmula del fantasma simbólicamente: el rombo sería la cerradura por la que el ojo del S> (S-barrado), mira el objeto que detenta el otro. Sin embargo, descripta así la escena, donde el voyer nos queda del lado del sujeto deseante, no nos sirve dado que fallan -diría y o - dos componentes esenciales de la esce­ na voyerista: 1) se produce en un lugar público (en lo privado, nada hay menos perverso que el voyerism o) y 2) siempre está, al menos indicado en la escena, un tercero que mira al fisgón o, al menos, que podría llegar a verlo. Para eso es que hace falta un lugar público. La escena se completa verdaderamente cuando el voyer deja de espiar por la cerradura, por el agujero, para ver si lo miran a él espiando. El S, S-barrado, entonces, no es ni él mirando ni lo mirado por él, si­ no quien lo ve viendo. ¿Y por qué decim os que su posición es de objeto? Por­ que él, mirando, se hace objeto (mirada) ofertado a la visión de un tercero. Sólo así se establece com o perversa la posición del voyer. La ficción del perverso es que es él, como objeto (a), la causa (<—) de la divi­ sión del otro ( S ), intentando ocultar así que la falta en el Otro, A, es estructural. En la pulsión perversa, el sujeto -e n tanto que o b jeto- es el soporte de la es­ cena, vale decir, es el fantasma. De ahí que pulsión y fantasma vayan tan uni­ dos en la perversión. D ejem os la perversión y pasemos a nuestro terna. Vam os a trabajar el hecho de que, en la pulsión (neurótica), (S 0 D), el sujeto es tanto el cuerpo en forma de aparejo agujereado com o los agujeros mismos, que quizá fue lo más sorpren­ dente de lo que trabajamos la vez pasada. Hay una doble localización posible del sujeto: el cuerpo com o un aparejo agujereado, y los agujeros mismos. Ustedes dirán: ¿pero en esos agujeros no se localiza el objeto a l Bueno, sí, ¿pero qué es el objeto a en el Sem inario 1 I I Metafóricamente hablando, la laminilla. Y a su vez, ¿qué es la laminilla? La parte perdida del sujeto -n o del Otro. En este contexto cobra sentido este esquema de la zona erógena, del S e m i­ nario I I (esquem a n° 3). Está esquem atizada así la zona erógena com o el borde de un agujero, y en el agujero mismo Lacan escribe "el sujeto”, o sea: “nada”. Fíjense, el sujeto está localizado justo donde nosotros, intuitivamente, hubiésem os colocado el objeto a. Lo que pasa es que e s el sujeto en tanto la parte perdida del sujeto, lo que pa­ ra el sujeto es el objeto como parte perdida del propio cuerpo.

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La zona erógena

Lo inconsciente (campo del Otro)

Esquema n° 3 Es algo que está muy próximo a lo que Freud enuncia en esas magníficas páginas, que fueron publicadas en forma postuma bajo el nombre de C onclusio­ nes, ideas y problem as. A llí Freud sostiene que: “Tener” y “ser” en el niño. El niño tiende a expresar el vínculo de objeto mediante la identificación: “Yo soy el objeto”. El “tener” es posterior, vuelve de contrachoque al “ser” tras la pérdida del objeto. “El pecho es un pedazo mío, yo soy el pecho” . Luego, sólo: “Y o lo tengo, es decir, yo no lo soy [ ...] ” Tan sólo hace falta distinguir bien entre la parte perdida del objeto que, v i­ niendo a esc lugar, oculta con su existencia la pérdida misma. D ém osle una vuelta más a la noción de objeto. Lacan dice que es a lo que la pulsión hace el "to u r". Pero avisa que hay que diferenciar muy bien entre el ob­ jeto de la pulsión en tanto “turn", del objeto dp la pulsión en tanto "trick". Jue­ ga con dos términos en inglés próxim os en hom ofonía al término francés. Es decir, el objeto es tanto el girar en torno a una nada com o el truco, como dispo­ sitivo, ese algo que sirve para no ver que se gira alrededor de una nada. Objeto a no es el origen de la pulsión, no se presenta com o el alimento primigenio, se presenta porque no hay alimento alguno que satisfaga la pul­ sión oral a no ser contorneando el objeto eternamente faltante. [...] N o confundirlo con aquello sobre lo cual se cierra la pulsión, es la presencia de un hueco, de un vacío. Hay que poder diferenciar cada vez al objeto mediante el cual la pulsión se cierra —el truco- del objeto eternamente perdido en derredor del cual la pulsión gira. Respecto de la zona erógena, lo fundamental es que sepamos que tiene es­ tructura de borde. Esto implica diferenciarla de una superficie (el aparato diges­ tivo, por ejem plo). La zona erógena no tiene extensión, es sólo un borde.

LA PULSIÓN (II)

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Planteemos ahora el recorrido, o mejor su lógica. Para ello Lacan propone pensar en la nasa. La nasa es un dispositivo para pescar, que consiste en un ci­ lindro de juncos con una especie de embudo dirigido hacia adentro en una de sus bases y cerrado con una tapadera en la otra para poder vaciarlo. Recuerden lo que Lacan dice en “Subversión del su jeto ...” cuando presenta el grafo 1, en relación con que el vector retrógrado, “ ...el pez que engancha... en su nado vi­ v o ...”, la nasa es un dispositivo de pesca que im plica una superficie cerrada, co­ mo un envase muy especial. El esquema que aparece en el Sem inario 11 es:

a

Esquema n° 4 Este esquem a debe verse en oposición al del sujeto dentro del agujero d e la zona erógena, y ambos deben ser entendidos com o siendo vistos de costado. No hay que perder de vista que la nasa se cierra sobre el objeto, el pescado. M ien­ tras uno indica que hay objeto a funcionando com o truco, la nasa, el otro indica un circuito siempre reproducible en torno a un agujero, no por nada su proxim i­ dad a lo que quiere decir la expresión “círculo vicio so ”. Para seguir avanzando, vamos a trabajar el recorrido oponiendo el esquem a que Lacan llama “la pulsión parcial” al esquem a del “ocho interior”.

La pulsión parcial Esquema n° 5

El ocho interior

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En la oposición de ambos esquem as debemos considerar: 1) que en la pul­ sión, denominada por Lacan “pulsión parcial”, dado que toda pulsión es parcial en relación con la finalidad biológica Dado que es parcial, puede satisfacerse sin haber alcanzado la totaliza­ ción de la función biológica, porque su meta no es otra que ese regreso en forma de circuito. se debe distinguir entre dar en el blanco, en la meta, “a im ”, y “g o a l”, hacer un g o l, sien d o que am bos térm inos in g leses corresponden al alem án “z ie/”, y 2) com o ya dijim os, dar en el blanco o hacer un g o a l sin salir del recorrido im­ plicado del ida y vuelta de la pulsión. Cada vez que la pulsión se produce, podríamos decir “de abajo hacia arri­ ba”, no puede evitarse que se invierta luego, “de arriba abajo”. He aquí hacien­ do su aparición el efecto estructural de la demanda (D) -q u e siempre regresa en forma invertida- en el campo de la pulsión. Siempre es parcial, entonces, por­ que es vaivén, ida y vuelta, y su única meta es volver a alcanzar el lugar desde donde partió. El ocho interior es otra manera de representar lo mismo. D ebem os distinguir muy bien esto de lo que aparece representado, lo mismo pero con otra lógica, en el m odelo óptico mediante el jarrón que abraza el rami­ llete de flores. Lacan ahora afirma que no es en absoluto un jarrón porque no se establece la relación continente contenido. Por eso Lacan rechaza tan radical­ mente el esquem a del huevo que Freud presenta en El y o y el ello y en la 31° Conferencia de L as n uevas conferencias de introducción a l p sico a n á lisis, “La descom posición de la personalidad psíquica” , porque se funda en la distinción continente-contenido concebidos además de forma tridimensional. El ocho in­ terior, justamente, en oposición al huevo, permite concebir en continuidad lo externo y lo interno. La denominación “ocho interior” ya indica una operatoria de inclusión de lo externo en lo interno. El circuito pulsional, entonces, tiene la estructura de un ocho interior: impli­ ca un borde circular respecto del cual un recorrido circular no va a poder cerrar, colmar, nunca. El circuito no engendrará al objeto que lo obture porque el obje­ to está eternamente perdido. En la clase pasada ya vimos cóm o se podía transformar el circuito pulsional, de una forma continua, en un ocho interior. El ocho interior es una estructura que com o tal se “repite” muchísim o en las más diversas situaciones humanas, porque dada la ley significante, cada vez que en la vida hay redoblamiento, también hay antinomia. Cada vez que se intente repetir un circuito, se produce una im posibilidad de su repetición y, también, el im pulso de reencontrarlo. Esta es una de las dim ensiones más importantes de lo que en psicoanálisis llamamos el malestar en la cultura. El ocho interior es el borde de la banda de Móbius; también es el nudo que da la estructura del toro. De modo que vuelve a hallarse su estructura en lugares im portantísimos para la teoría psicoanalítica lacaniana. En realidad, el ocho in-

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terior es una estructura fundamental para la subjetividad humana; es la noción psicoanalítica de repetición por excelencia: un intento fallido pero repetido de reproducción. La teoría de la demanda, incluida en la fórmula de la pulsión (D ) nos permi­ te concebir el ida y vuelta de la pulsión. Entonces, el efecto del significante so­ bre el cuerpo es destacar la zona erógena com o borde; y luego, la demanda d e­ fine ahí otro espacio. ¿Qué relación guardan entre sí estos dos espacios defini­ dos? La de la diferencia, porque en el mundo humano la posibilidad de la repe­ tición es siempre fallida. Les advierto que el problema básico para comprender estos desarrollos radi­ ca en que solem os partir de un punto falso: la identidad de percepción com o una de las modalidades del funcionamiento del aparato psíquico, que es una idea freudiana. A hí está el verdadero problema: la identidad de percepción es im posible porque toda percepción determinada por la función del significante está caracterizada por la fórmula del ocho interior. Este esquema de la pulsión parcial nos genera la ilusión de que la pulsión barre con el campo del Otro, pero la pulsión como tal no va al campo del Otro. El recorrido de la pulsión -la satisfacción siempre im posible de la p u lsió n - no anuda al Otro. ¿Qué de la práctica pulsional, entonces, se anuda al Otro? Lo sa­ bemos: en la satisfacción propia de la zona erógena no se necesita ningún Otro, pero en el amor y en el deseo, sí. A hí es donde entra verdaderamente la dim en­ sión del Otro, no en la pura pulsión sino en el anudamiento de la pulsión con el deseo y el amor. Antes de terminar haré un comentario acerca de las cuatro pulsiones: la oral, la anal, la escópica y la invocante. Lo más importante siempre es trabajar cóm o en el nivel de las cuatro pulsiones podríamos volver a convencernos de que no son naturales. Y es necesario porque, sin quererlo, a veces seguim os creyendo lo contrario, que “es muy natural”. ¿Qué es lo que explica que sea siempre primero lo oral, luego lo anal y que después no sepam os el orden que les corresponde a lo escópico y lo invocante? El orden oral-anal, ¿se puede explicar por la vía de lo natural? Lacan afirma: N o hay relación de engendramiento entre una pulsión parcial y la si­ guiente, no hay metamorfosis natural. Que la dialéctica pulsional pase de oral a anal no puede entenderse en abso­ luto com o metamorfosis natural; metamorfosis sí, pero nunca natural. Bien. Pe­ ro seguim os teniendo un problema: a pesar de esto, lo oral sigue siendo primero y lo anal segundo. El pasaje de lo oral a lo anal se debe a la intervención de la demanda y no a alguna dimensión del cuerpo entendido com o cuerpo natural. El orden oral-anal es un efecto de la presencia de la función de la demanda. Oral implica la “demanda al Otro” . La dialéctica se inicia por la oralidad, no por la preeminencia del chupeteo al com ienzo de la vida sino porque al com ien­ zo de la vida el llanto es interpretado por algún Otro com o un llamado dirigido

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a él, verdadero inicio lógico de lo humano: la transformación del grito en lla­ mado. Y com o el Otro hace del llanto una demanda, sigue lo inevitable —el efecto inverso: uno recibe del Otro su propia demanda de forma invertida, “d e­ manda del Otro”, o sea: control de esfínteres. El control de esfínteres es aquello que inscribe la inversión de la demanda. Ahora se es demandado por el Otro. D e m odo que el control de esfínteres no hace más que metaforizar un efecto de estructura: que el sujeto es demandado sólo porque alguien -O tr o - tomó su llanto com o demanda y luego no se puede evitar la inversión propia a la estruc­ tura de la demanda. Vean en esto otra justificación más de la presencia de la de­ manda (D ) en la fórmula de la pulsión, la que inicialmente tanto sorprende. Lo que el sujeto ofrece siempre para responder a la demanda del Otro es el objeto del don. Es así com o se puede entender esa serie de Freud -bastante m is­ teriosa-, heces-regalo-dinero: son todos objetos que el sujeto ofrece com o un don a la demanda del Otro. N os restan el objeto escópico y el objeto invocante. Justamente, lo que ca­ racteriza al objeto voz y al objeto mirada es tener más vinculación al objeto del deseo que al objeto de la demanda. Esto es lo que los saca de la serie. Porque la voz y la mirada son objetos que, dada la estructura del sujeto hablante, tienden a aparecer com o objetos faltantes: el objeto mirada es justamente aquello que no se ve en el campo escópico, y la voz es lo que siempre se olvida en el campo de la palabra.

TRECE S(A). SER, GOCE Y DESEO

El tema de esta clase - y de las sigu ien tes- seráuS(A)jfun tema sumamente ar­ duo, difícil de trabajar. Les propongo que cmpeceírros por darle un título: “El ser, el goce y el deseo” (título que puede hacer retroceder hasta al más valiente). M ediante una cita de “Subversión del sujeto...”, les propongo poner manos a la obra: Lo que el grafo nos propone ahora se sitúa en el punto en que toda cade­ na significante se honra en cerrar el círculo de su significación (pág. 798). Otra vez tenemos código, (C), y mensaje, (M), pero elaborados com o tesoro del significante, A, y significado del Otro, s(A ). Lacan dice que el último piso del grafo vuelve a plantearnos un círculo: el círculo del grafo completo. Y plan­ tea también que este círculo se cierra en una significación, que pasando por S(A ) desem boca en el s(A ) que -efectiv a m en te- es el cierre de la significación^ (M )’

—

(C )’

s(A)·

—

A’

(M)

—

(C)

s(A )

—

A

I

I

I

I

Esquema n° 1 M ás radicalmente, Lacan plantea que S (A ), es donde se cierra la significa­ ción a nivel jnconsciente, entonces, S (A ) cumple de alguna manera la función de s{A) a nivel del inconsciente. Esto, a todas vistas, parece contradictorio. Segunda cita: Si hay que esperar semejante efecto de la enunciación inconsciente, aquí

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será S (A ), y se leerá: significante de una falta en el Otro, inherente a su. fun.^ ción misma de ser el tesoro del significante (pág. 798). Entonces el cierre de este círculo se produce a partir de la enunciación in: consciente. Y aquí ya debemos empezar a andar con cuidado porque es desde aquí -p recisam en te- que uno empieza a perderse. En relación con la oposición: cadena inferior y cadena superior, yo ya les propuse esta otra oposición: enunciado-enunciación. Hoy vamos a plantearlo en estos nuevos términos: contenido de lo que se dice, acto de decirlo. De lo que se trata ahora es de la enunciación inconsciente, que consideraremos como el acto de decir in co n scien te-y dejando de lado la cuestión de los contenidos. Lacan agrega, tras punto y seguido: / Esto en la medida en que al Otro se le pide que responda del valor de ese \ tesoro, es decir que responda sin duda desde su lugar en la cadena inferior, ! pero en los significantes constituyentes de la cadena superior, dicho de otra \ manera, en términos de pulsión. A l Otro se le pide que responda justamente por el valor del tesoro que se lo­ caliza en (A ). Noten que “valor” y “tesoro” son palabras sumamente próximas. Luego Lacan definirá al Otro com o batería del significante, y no es lo jn ism o tesoro del significante que batería del significante; esta diferencia la establece­ remos más adelante. S e le pide al Otro, entonces, que responda por el valor que tiene com o tesoro. Es una pregunta planteada al Otro, A , que recibe su respues­ ta al nivel de la enunciación inconsciente, del acto inconsciente de hablar. Otra cita más de “Subversión del sujeto...”: La falta de que se trata es ciertamente lo que hemos formulado ya: que no hay un Otro del Otro. Pero este rasgo de la No Fe de la verdad, ¿es en efecto la última palabra válida para dar a la pregunta “¿qué m e quiere el Otro?” su respuesta, cuando nosotros, analistas, som os su portavoz? Seguro que no, y justamente en la medida en que nuestro oficio no tiene nada de doctrinal. N o tenemos que responder de ninguna verdad última, especial­ mente ni pro ni contra ninguna religión (pág. 798). T enem os entonces que a nivel de la enunciación inconsciente se lo interroga al Otro sobre el valor que tiene com o tesoro del significante. Recuerden que cuando trabajamos el término “tesoro” dijimos que se aplicaba tanto a los obje­ tos valiosos com o al lugar donde estos objetos se hallaban; pero que, a su vez —dijim os tam bién-, la noción de tesoro im plica necesariamente que no sea com ­ pleto. ¿Qué im plica - a nivel del O tro- esta falta en el valor del tesoro? Lacan dice que no hay Otro del Otro. N o hay en el Otro una función que lo garantice a él mismo, siendo que de él el sujeto demanda ser garantizado. Si a la función de garantía la llamamos Otro,

SMC). SER, G O C E Y DESEO

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entoncesjjn.-el _Otro no hay una función deJDtrojpara él mismo. A sí, podemos afirmar que no hay Otro del Otro. Si pasamos al terreno de la lógica form al, es­ ta falta debería ser enunciada: no hay metalenguaje. O sea, no hay un lenguaje que “coherentice” lógicamente a otro lenguaje considerado com o lenguaje obje­ to, ya que el primero, siendo un lenguaje, no podría garantizar al segundo, por­ que en sentido estricto no se podría garantizar a sí mismo. Sabemos que som os esclavos de la puntuación que hace el Otro de nuestro mensaje y sabemos que la significación es del Otro -s{A ). Ya en este sentido nos encontramos con una pérdida de poder a nivel del sujeto hablante -q u e no puede producir sin el Otro su propio m ensaje-. Pero a pesar de eso seguim os confiando en la garantía del Otro: es el Otro, entonces, el que impone el m ensa­ je (dado que yo - e l su jeto- soy impotente para eso). Lo que Lacan plantea es que este Otro -q u e suponemos que garantiza- carece, a su vez, d e garantía. El problema que se deduce de esta carencia de garantía del Otro de la garantía, es el que Lacan llama “No Fe de la verdad”; carecemos de la garantía de lo verda­ dero de ja verdad. Esto último nuevamente puede ser articulado a la lógica formal, dado su empleo de la noción de verdad, por ejemplo, en las tablas de verdad. Si se trata de lenguaje, de significantes, no se puede hacer un tabla de verdad de lo que dice un sujeto, al menos no se la puede hacer en el sentido de las tablas d e verdad, dado que la prueba de la presencia del sujeto es que puede mentir. Si recordamos el chiste de Cracovia y Lemberg, sabemos que el sujeto puede mentir, y que pue­ de hacerlo de las maneras más sutiles, por ejemplo diciendo la verdad. Ahora, dado que som os (nosotros, los psicoanalistas) los portavoces del lu­ gar del Otro en la experiencia analítica, ¿cómo hacemos para hacer funcionar la última palabra verdadera, la última palabra? Si es que no hay garantía, entonces tampoco habrá verdad última. N o hay palabra última que el analista pueda enun­ ciar desde el lugar del Otro; dado que los analistas no sostenemos ninguna d oc­ trina en el sentido de las doctrinas religiosas. ¿Y cóm o se enuncia, a nivel reli­ gioso, o filosófico, que no hay garantía del Otro? Dios ha muerto. Punto com ple­ jo, sin dudas. Todo parece indicar que el hecho de que no haya Otro del Otro es la verdad última que la experiencia analítica, y especialmente la de orientación lacaniana, le puede proponer al sujeto. Podríamos suponer que “D ios ha muerto” es justamente el “más allá del Padre” que la correcta dirección de la cura laca­ niana implica. Sin embargo Lacan dice que no, que eso, en realidad, no es más que una modalidad de la religión, y no de la práctica analítica. Lacan nos pide que no olvidem os que, en términos del grafo, salim os del Otro, A , y llegam os a este punto de cierre del círculo, a través de S(Á ), só lo vía la pulsión. Si este recorrido implica pasar por la pulsión, introduce entonces, la cuestión.del cuerpo (esquema n° 2). Ya es mucho que tengamos que colocar aquí, en el mito freudiano, al Padre muerto. Pero un mito no se basta por no sostener ningún rito, y el p si­ coanálisis no es el rito del Edipo, observación que habrá de desarrollarse más tarde.

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S(A )

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(S 0 D) t A

Esquema n° 2 Sin duda el cadáver es por cierto un significante, pero la tumba de M oi­ sés está tan vacía para Freud com o la de Cristo para H egel. Abraham no ha entregado su misterio a ninguno de los dos (pág. 798). N o íbamos por mala senda al distinguir psicoanálisis y religión en relación con el S(A). Abraham es el padre que funda las tres religiones monoteístas: el islam ism o, el judaism o y el cristianismo. Lacan dice que el Padre muerto es un significante. Eso no nos sorprende; nosotros -e n la teoría p sicoanalítica- siem ­ pre le dim os ese estatuto y hablamos del significante del Nombre-del-Padre. Siem pre que concebim os a la función paterna vía el significante la asociam os a la cuestión de la muerte del Padre, tanto del lado del mito común com o del lado del mito individual del neurótico. Pero Lacan agrega que si bien es cierto que el cadáver funciona com o significante, no resuelve el otro problema: el de la tum­ ba vacía. Para poder entender a qué se refiere Lacan hay, creo, que recordar las condi­ ciones de la muerte de M oisés y de Cristo. M oisés tenía prohibido pasar del otro lado del río Jordán; D ios dispuso que debía morir de este lado del río. Pero no solamente eso, sino que D ios dispuso también que quedase absolutamente des­ conocido el lugar de su sepulcro y que lo fuese para siempre, no se conoce su tumba. A su vez, al Santo Sepulcro donde recibió sepultura Cristo le cupo otro destino, distinto, pero con un punto de contacto: es una tumba vacía. Cristo fue sepultado y al otro día la tumba estaba vacía, a pesar de haber sido tapada con una gran piedra. Es en este sentido que Lacan dice que las dos tumbas están va­ cías. M oisés y Cristo fueron dos grandes legisladores, diferentes en este sentido de Abraham. Lacan dice que sus cadáveres funcionaron com o significantes del Padre muerto tanto para Freud com o para Hegel; pero que lo que se les escapó en sus respectivos análisis fue que las dos tumbas están vacías. Y nos agrega que esa om isión proviene de no haber tomado en cuenta el misterio de Abraham. Y o no sé con precisión a qué se refiere Lacan, pero afortunadamente el tex­ to sigue y podem os aprovecharlo para establecer conexiones que nos aclaren el punto. U nos párrafos más adelante Lacan presenta la fórmula: V -l, y destaca que ésta se produce cada vez que aparece el nombre propio. Pero antes de intro­ ducir así la problemática del nombre propio, Lacan introduce la cuestión de la inherencia del “-1” . T eniendo en cuenta la cuestión del nombre propio y su relación con el pro­ blem a lógico del “-1 ”, apostaría a que el misterio al que se refiere Lacan en re­

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lación a Abraham es el del pacto: el pacto de Abraham con D ios. Ese pacto está en el origen de lo que luego sucedió con M oisés y también con Cristo. V am os a tomar en cuenta dos elem entos de ese pacto de Abraham con Dios: primero, ahí se funda la práctica de la circuncisión, lo que nos va a remitir automáticamente a la problemática ja h ca , y segundo, de él proviene la transformación del nornbred e “Abrám”, que pasa a ser “Abraham”, así com o el de su esposa, “Saray”, que pasa a ser “Sara” . El pacto del que se trata implica la circuncisión y el cam­ bio de una letra en el nombre. Deberíamos tomar esta indicación de Lacan que tanto a Freud com o a H egel se les escapa este problema de la funcióji de los nombrcs_y clel falo, ambos más allá de la función legisladora del Padre. No se trata del acto de darle nombre a alguien y de la amenaza de castración (los dos temas en su vertiente paterna), sjno de la función en la estructura del significante del nombre propio y del sig ­ nificante fálico; ambas funciones (sumamente próximas al S (A )), se localizan, dada su función enj a estructura, más allá del Padre. Entonces, de lo que se trata en la práctica analítica -especialm ente del lado del analista- no es de encarnar, com o portavoz, una verdad última, com o podría ser la muy castratoria “el Padre ha muerto”, porque, com o nos propone Lacan, ni hay verdad última ni -p o r en d e- hay posibilidad de encarnarla. Y com o no hay lo último, la oposición que nos plantea Lacan es: o el agujero -la tumba va­ c ía - o el cadáver -tom ado com o significante. Todo esto nos conduce a plantear lo que ustedes ya conocen como desarrollo y progreso en la enseñanza de Lacan: ir más allá del Padre. Pero ir más allá del Padre no quiere decir que el analista encarne la función del Padre muerto; no se trata de eso. Ir más allá del padre es la vía mediante la cual el psicoanálisis se distingue de cualquier religión y es, además, la vía de la dirección de la cura. En cuanto a nosotros, partiremos [...] (pág. 799). ¿Cómo “partiremos”, si “Subversión del su jeto ...” está terminando cuando Lacan dice esto? En contra de arribar a la verdad última, Lacan propone un “partir”, un camino que comienza. [...] partiremos de lo que articula la sigla S(A): ser en primer lu ffir un significante. Nuestra definición del significante (no hay otra) es: un sig n ifi­ cante es lo que representa al sujeto para otro significante. Este significante será pues el significante por el cual todos los otros significantes representan al sujeto [...] N o se trata de arribar a la verdad última, porque no la hay, sino de continuar, retomar, emprender, según cada caso, a partir del agujero que la estructura plan­ tea al sujeto. Debem os hacerlo, tanto en la conceptualización com o en la prácti­ ca, con S(A). En la cita Lacan plantea que S(Á) representa al sujeto para otro significante, para “otro significante” en el sentido de “todo” otro significante.

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[...] es decir que a falta de este significante, todos los otros no represen­ tarían nada. Puesto que nada es representado sino para. Ahora bien, puesto que la batería de los significantes [...] (pág. 799). Acá al (A) lo llama batería, cuando antes había dicho tesoro, y además tam­ bién había dicho que el Otro debía responder por el valor del tesoro. Una bate­ ría, de cocina o de cañones, por ejem plo, siempre es completa, tenga la canti­ dad de piezas que tenga, en tanto sea la que tiene que ser. Puede haber otra ba­ tería con más elem entos, pero a cada una de las baterías distintas no le falta na­ da. El tesoro, en cambio, nunca puede ser completo, todo; si hubiese un tesoro que contuviese “todo” el oro del mundo, no valdría nada ya que el oro perdería automáticamente su valor de cambio. Ahora bien, puesto que la balería de los significantes, en cuanto que es está por eso mismo completa, este significante no puede ser sino un trazo que se traza de su círculo sin poder contarse en él. Sim bolizable por la inhe­ rencia de un (-1) al conjunto de los significantes (pág. 799). i El problema no es que ya no se puede confiar en el Padre;Ja cuestión_es.. | partir del Padre e ir hacia el significante. Pero, ¿hacia cuál significante? Hacia el significante que les permite a todos los otros significantes representar al sujer to, y ese significante no es el del Padre. Ahora estam os ante un problema ló g ico . Lacan vu elve a hablar aquí de círculo. Y o les propongo que pensem os que a la derecha -d e l g ra fo - está la ba­ tería del significante; en esa batería, obviamente, pondremos a lodos los signifi­ cantes. Pero el problema que se nos plantea ahora es que nos han quedado -d e un la d o - todos los significantes, y -d e l otro lad o- un significante. Y claro, si los tenem os a lodos de un lado, el que nos está quedando del otro lado también habría debido estar del lado de la derecha. De modo que este S(A) es un signifi­ cante que no está donde están todos los significantes. Para decirlo de una forma más precisa: es un significante que no está en el lugar del significante. Ahora, si no está en el lugar del significante, ¿es realmente un significante?. El problema e s que Lacan lo llama “significante”,.y no “incógnita”,“falta”, “agujero” . Veám oslo en un esquema: S (A ) Significante de una falta en (A )

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i í (A) Significado del Otro

Esquema n° 3

(S O D ) Tesoro del significante inconsciente T

<—>

A Batería del significante (todos los significantes)

S |A |. SER, G O C E y DESEO

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N osotros empezam os por sustituir al código (C) de Jakobson por (A ), el te­ soro o la batería significante según corresponda, lugar en que se alojan todos los significantes; pero resulta que ahora hay un significante, S(A), que_escapa a este lugar del significante y que, además, es el punto a partir del cual se.cierra el círculo de la significación. Bien, éste es el problema lógico que tenemos que encarar primero. Estam os ante un significante, pero que está por fuera del lugar de todos los significantes, es siendo lo que es no siendo lo que es; un significante. En suma, el problema es que lo seguim os llamando “significante”. Y más aún, si el grafo tiene la estructura del grupo de Klein, com o afirma­ mos todo el tiempo, ¿cómo va a colocar Lacan un significante, S(A) del lado de la significación, s ( A ) l Aquí la anomalía parece ser total. ¿Cuál es la otra anomalía que Lacan ya había descubierto, el otro significan­ te que era distinto de todos? El del Nombre-del-Padre..¿Y por qué era distinto de todos? Porque era el significante de la ley en el Otro. ¿Y por qué eso lo hace distinto de todos? Porque legisla a todos los otros. A quí Lacan nos propone que el significante del Nombre-del-Padre, a pesar de las diferencias particulares que inscribe en (A ), ser el significante de la ley, es un significante com o los otros. Recuerden que, de intentar postular al Nombre-del-Padre como un significante de estructura diferente, resultaba ser o funcionar como el Otro (A) del Otro (A ), (A A), que, en este momento, queda anulado por nuestro: No hay Otro del Otro. Hay un único significante que es verdaderamente distinto de todos los sig n ifi­ cantes: S(A). Lacan dice que este significante no puede ser sino un trazo que se traza de su círculo sin poder contarse en él. Recuerden la siguiente frase de “La instan: cia de la letra en el incon scien te...” : [...] anillo de un collar que se sella en el anillo de otro collar hecho de anillos. en la que Lacan daba la estructura de la cadena significante. Estos anillos, en topología, son toros. Lacan dice, entonces, que el significante del que se tra­ ta en S(A ), esta traza, esta marca (un significante), es com o una vuelta en más

Esquema r¡° 4

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que nunca va a poder ser contada con las otras vueltas de la demanda, hayjma. diferencia de estructura. Si pensam os en un loro constituido por el bobinaje hecho en torno a un va­ cío por las vueltas de repetición fallida de la demanda, tal com o el esquema las representa, nos dam os cuenta de que luego de haber realizado x número de vueltas, al concluir el recorrido com pleto hem os realizado una vuelta en más o contado una vuelta en menos. Esa vuelta en rnás o contada en m enos es_aquella de cuya marca estam os habland.QL.cuando nos referimos a S(A). Piénsenlo —por e je m p lo - para hacer más intuitivo este problem a, en las vueltas de rotación y traslación de la Tierra alrededor del Sol. Cada una de las vueltas d e la Tierra sobre su eje se llama día y son un número de 365. Entre esas vueltas hay una vuelta de traslación alrededor del Sol, que es una vuelta en más, pero que -resp ecto de las 3 6 5 - es una vuelta en menos -porque no puede ser contada com o un día más. Entonces, la Tierra da 365 y 1 vueltas. La vuelta de traslación es un círculo en más. Es una vuelta entonces, metáfora de un sig­ nificante peculiar, que nunca puede ser contada con todas las otras vueltas, con todos los otros significantes; es de otra índole, aunque siga siendo una vuelta. Esta vuelta en más o contada en m enos, com o significante es el que permite que todos los otros significantes representen al sujeto. Para dar cuenta de la operación requerida para concebir este significante distinto de todos los significantes, Lacan propone trabajar con la V -l. Es com o tal impronunciable, pero no su operación, pues ésta es lo que se produce cada vez que un nombre propio es pronunciado. Su enunciado se iguala a su significación [...] a saber: S (significante) ------------ ----------= .?(el enunciado), con S = (-1), s (significado) tenemos: s = V -l. D ice Lacan que este significante es impronunciable porque, en realidad, es la inherencia de un - f; pero que su operación no lo es¿ y^está presente cada vez., en cada acto en que se pronuncia, jrorjejemplo,. un nombre propio, caso muy in­ teresante dado que cada v ez que aparece el nombre propio el sujeto supone que ese significante lo representa en forma especial. Recuerden que todo este tema está planteado en relación con la enunciación inconsciente, más que con el acto ^le decir que con el contenido de lo que s e dicfi. Decir el nombre de alguien -d ecir nuestro propio nom bre- im plica una ope­ ración. Esa operación es la de este significante que tenemos que concebir. Pero este significante que tenem os que concebir no se puede pronunciar. Por eso, si uno dijese: “falta un significante”, en rigor estaría diciendo: “desm iento que ha­

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ya tal falta del significante”, ya que lo que digo viene perfectamente a ocupar el l^ gS L ya^ -d xljJu ^ Jalta. Es_por eso gue el significante del Nombre-deJ-Padre no sirvejara esta función; al contrario: la oculta. Por eso es que M oisés v Cristo ocultan -para Freud y para H egel respectivam ente- el m isterio de la transfor­ mación del nombre de Abraham: no tomaron en cuenta el acto de pronunciar ese nombre. Ahora, yo digo fácilmente “el pacto entre Abraham y D ios” , pero ese pacto implica al nombre de D ios, que es impronunciable también. El mismo problema está de los dos lados del pacto. ¿Cuál es la fórmula más abreviada para escribir la operación del significan­ te? El algoritmo saussureano. tal com óT o fiace Lacan:. s/ r significante arriba; una barra resistente a la significación, y significado abajo. Pero en el caso de nuestro significante S(A), ¿qué pondríamos arriba? La inherencia de un -1, vale decir: no podemos escribir nadajporque es impronunciable;jya que si no, sería el reemplazo de lafalta, su misma obturación. Pero en los casos de nombres propios pasa otra cosa: que su enunciado se hace ig ual a su sig n ific a c ió n ; lo m ism o que el sig n ifica n te_ q ue esta m os elaborando. Vayam os al libro de Kasncr y Newm an, M atem áticas e im aginación, al lu­ gar donde enseñan el problema del número tc, los números imaginarios (i) y el número e. La proximidad de lo que ellos dicen con lo que requiere Lacan a ni­ vel del concepto es sorprendente. Lo primero que hacen es escribirlo de manera tal que queda configurada la palabra “pie” (jlie), un chiste magnífico, cuyo sen­ tido, obviamente, no puede colmarse. Bueno, sabemos que n es 3,14159265... , y e es 2,718281... Aquí los puntos suspensivos quieren decir tres cosas: 1) que no se trata de ningún número cuyos decim ales sean periódicos; 2) que los números que siguen son infinitos, y 3) - l o más interesante de tod o-, que efectivam ente le sigue una serie infinita de nú­ meros pero, de todos m odos, cada término que vayamos estableciendo no será ni podrá ser jamás superado por todos los que le siguen. Ejemplo: si es 3,14, aunque agreguem os m ás y más decim ales (3 ,1415926...) nunca llegará a ser 3,15. Entonces, a números como n los hacemos equivaler, mediante una opera­ ción que se llama “salto al límite”, pero en realidad nunca los podem os decir completamente, porque no existen com o números. EscriBimos sólo una parte como si fuese un número, pero que no es el número. Lo mismo pasa con e. Entonces, ni n es un número ni e es un número. De m odo que trabajar c on ellos im plica siempre un salto al límite, un corte. Pensem os ahora en esta ecuación: X 2+ l = 0 ¿Ven alguna anomalía en esa fórmula? Al parecer, no. Pero si la analizan notarán que es un monstruo: algo que elevado al cuadrado y sumándole 1 da por resultado 0. Tiene que ser algo que elevado al cuadrado dé -1. Y sabem os que ningún número elevado al cuadrado puede dar negativo.

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T om em os ahora este triángulo: A

Esquema n° 5 La línea A D se llama media geom étrica, y se calcula haciendo la VBD D C. O sea:

x

AD = a/BD x DC

Y'

Ahora considerem os el plano cartesiano, pero tal com o lo propuso Gauss: Sobre la izquierda del Y -Y ’ se escriben las X negativas, y por debajo del XX ’ se escriben las Y negativas. Tracem os un triángulo que vaya de -1 a +1 sobre X X ’, y de ahí hacia +1 sobre Y ’, y vuelva a -1 sobre X. Calculemos aho­ ra la media geom étrica de ese triángulo: es, obviam ente, 1 -sobre Y , ( ’/Y). Bien, ¿cuál sería la fórmula de su media geom étrica, dado que es el m ism o caso que el triángulo anterior? La fórmula es: S(m edia geom étrica)= V -l x +1= V -l= i C om o la V+l es 1, queda que S= V -l. La media geométrica de este triángulo entonces es V -l: un número imaginario, /.

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Dicen Kasner y Newman, en M atem áticas e im aginación (pág. 73 y sgtes.) Los dos sistemas de logaritmos, en las bases 10 y e son los principales que hoy se usan, prevaleciendo los de base e. Al igual que n , el número e es trascendente y, com o 71, es lo que se denomina un “programa de procedi­ miento”, más bien que un número, ya que nunca puede ser expresado com ­ pletamente [...] Es lo que Lacan llama “impronunciables”, ji y e nunca pueden ser completa;, m ente e_xpresados.__ ' La cita continúa así: [...] 1) con un número finito de dígitos, 2) com o la raíz de una ecuación algebraica con coeficientes enteros, 3) com o un decim al periódico. S o la ­ mente puede expresarse con exactitud com o el límite de una serie infinita convergente o una fracción continua.” [...] La V-l es el imaginario más conocido. Euler lo representó con el símbolo i que se usa todavía. Es inútil ocuparse de la pregunta, “¿qué núm e­ ro, al ser multiplicado por sí mismo, es igual a -1 ? Al igual que todos los números i es un sím bolo que representa una idea abstracta, pero muy precisa. Obedece a todas las reglas de la aritmética. [...] Su obediencia a estas reglas y sus múltiples usos y aplicaciones justifican su existencia, haciendo caso om iso del hecho que pueda ser una anomalía. Es inútil preguntarse cuáles son los números que les corresponden a n o a e porque no son un número; son un sím bolo que representa una idea abstracta p e­ ro bien precisa. La extensión del uso de los im aginarios ha conducido a los números complejos de la forma a+/b, donde a y b son números reales. A sí 3+4/; l-7 i; 3+2/', son ejem plos de números complejos. En virtud de las propiedades especiales de i, los números com plejos p ue­ den emplearse para representar, a un mismo tiempo, magnitud y dirección. Mediante ellos pueden representarse convenientem ente algunas de las n o ­ ciones más importantes de la física, tales com o velocidad, fuerza y acelera­ ción. Ya se ha dicho bastante para indicar la naturaleza de /, su finalidad e im ­ portancia en las matemáticas, su desafío y su victoria final sobre los princi­ pios arraigados del sentido común. Intrépida por su paradójica apariencia, los matemáticos la usaron tal com o lo habían hecho con K y con e. El resul­ tado fue hacer posible casi todo el edificio de la ciencia física moderna. Lacan tomó entonces un desarrollo matemático de los últimos tiempos que rompe por completo con el sentido común: un número que tiene la propiedad de

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no ser ningún número, y sobre el cual reposa, por ejem plo, ni más ni menos que todo el edificio de la física moderna. Sigam os citándolo: Es lo que falta al sujeto para pensarse agotado por su cogito, a saber, lo que es impensable (pág. 799). Que el sujeto pueda terminar de localizarse en el Ser como “pienso”, viene a im pedírselo el S(A), por ser lo francamente impensable, ja vuelta más allá de toda demanda.“ ¿Pero de dónde proviene ese Ser que aparece com o faltando en el mar de los nombres propios? No podem os preguntárselo a ese sujeto en cuanto Yo [Je], Para saberlo le falta todo, porque si ese sujeto, Y o, estuviese muerto, ya lo hemos dicho, no lo sabría. Y que por consiguiente no me sabe vivo. ¿Cómo pues me lo probaré Y o [Je]l (pág. 799). Partimos -porque es un punto de partida- de la enunciación inconsciente, en la que nos desinteresábamos del contenido y nos quedábamos con el acto de de­ cir. Bueno, ahora se trata de cóm o se localiza en el decir el Ser del sujeto, ya que en lo pensable no lo puedo fundar por la inherencia de lo impensable res­ pecto a lo cual todo lo pensable cobra un sentido. En suma, ¿cóm o se funda el Ser del sujeto? Lacan sostiene que todo pensamiento es pensable en tanto y en cuanto se pone en relación con lo im pensable por excelencia. ¿Dónde está el Ser en el mar infinito de los nombres propios? Este espacio se abre a partir de empezar a tomar en cuenta la enunciación inconsciente, el acto de decir que siem pre se nos escapa en función de tener en cuenta solamente el contenido de lo que estamos diciendo. Repito el párrafo que ya leí: N o podem os preguntárselo a ese sujeto en cuanto Yo. Para saberlo le falta todo, puesto que si ese sujeto, Y o, estuviese muerto, ya lo hemos di­ cho, no lo sabría. Y por consiguiente no m e sabe vivo. ¿Cómo pues me lo probaré Yo? El problema para la comprensión de este párrafo es que no se sabe de quién se habla, porque Lacan no se limita a hablar sobre o del sujeto. La partícula que nos confunde es Yo; es que Lacan no puede evitar, com o sujeto hablante que es, que cada vez que hable del Ser del sujeto se le plantee -respecto de s í - la enunciación inconsciente. Esta es la lógica que funda el atolondradicho, pero que en este curso no nos da el tiempo para internarnos más en ella. ¿Qué indica ese “Y o ”? Un sh ifter. la partícula que indica quién habla en aquello que dice; 1a partícula que indica quién es el sujeto de la enunciación en

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un determinado enunciado. Lacan acá no está filosofando, está en el seno m is­ mo del problema del Ser del sujeto, del sujeto hablante; y de una manera tal que supone que deceso no se puede hablar sin hablar; pero al hablar, él cae en el m ism o problema que está tratando. Pues puedo en rigor probar al Otro que existe, no por cierto con las prue­ bas de la existencia de D ios cuyos siglos lo matan, sino amándolo, solución aportada por el kerigma cristiano (pág. 799). El problema no es la existencia del Otro; el problema es la existencia propia. Por lo demás, es una solución demasiado precaria para que pensem os si­ quiera en fundar sobre ella un camino desviado hacia lo que es nuestro pro­ blema, a saber: ¿qué soy Yo [Je]? (pág. 799). Lacan no está preguntando “¿quién soy yo?”, en el sentido del reconocim ien­ to; tampoco está preguntando “¿Quién ama al Otro?” aunque ahí sí ya podemos localizar al Ser del sujeto. Se está preguntando “¿qué soy JeT '. Y responde: ¡

Soy en el lugar desde donde se vocifera que “el universo es un defecto ) en la pureza del No-Ser” (pág. 800). .·

Soy en el lugar donde se vocifera, donde es la voz com o objeto lo que cuen­ ta, ya no el contenido de lo que se dice. Y esos dichos vociferados afirman, no que hay N o-Ser en el universo, sino que el universo es un defecto en la pureza d d No-Ser; ahí es donde soy: donde, respecto del No-Ser, efecto de vaciam ien­ to del significante, hay una impureza, donde en el no ser del significante apaiece la impureza que introduce, por ejem plo, el objeto voz. Y esto no sin razón, pues de conservarse, ese lugar hace languidecer al Ser mismo. Se llama el G oce, y es aquello cuya falta haría vano el universo (pág. 800). ¿A qué llama Lacan goce? N o a un tipo de actividad placentera o gozosa, ni siquiera al sufrimiento, sino a un lugar vacío. V olvam os hacia atrás, Lacan dice que la voz en la que soy dice que hay impureza en el No-Ser, que no hay ningu­ na verdad última, que hay impureza aun en el efecto mortificante del signifi­ cante. Y luego agrega: “y esto no sin razón” : no es sin razón que y o sea en el lugar donde se vocifera. Entonces tenemos que el significante mata la cosa, pe­ ro que hay una marca que dice que no la mata toda, queda el objeto, por ejem ­ plo, la voz que acompaña la enunciación. Luego dice: [ ...] pues de conservarse ese lugar hace languidecer al Ser m ism o (pág. 800).

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¿Qué lugar? Precisamente, el lugar desde donde se vocifera que el universo es un defecto en la pureza del No-Ser. Ese lugar se llama el goce, y es aquello cuya falta haría van o el universo. Entonces, es la falta de este lugar, y no del_ goce, lo que haría vano el universo. En francés, v a lñ T v ano. Remite a las vanas sepulturas, las sepulturas vacías, de las que" Hablamos bastante. Tiene una segunda acepción: sin consistencia. Justamente, el párrafo que sigue trabaja la inconsistencia del Otro. También una tercera (literaria): desprovisto de valor, frívolo, fútil, insignificante. Y una cuarta: sin fundamento. Lo que nos propone Lacan, entonces, es que el goce es el lugar del sujeto. ¿Y qué es este lugar? Es la inherencia de un “-1” implicado en la enunciación, inconsciente. Cada v ez que se vocifera se produce algo que anula el no ser to­ do, una impureza, de donde extraeremos la teoría del Superyó. Cada vez que se le prohíba al Sujeto (S ) desde el Otro (A) una cierta satisfacción pulsional, será inevitable que en ese vociferar l a ’prohibición se localice el Sujeto com o goce. Recuerden que en francés “goce” (jouissance) es homófono a “o ig o ” . Donde oigo que se m e prohíbe una determinada satisfacción pulsional, allí m ism o me localizaré com o goce. En el lugar donde algo m olesta en el No-Ser, que dice que no a que el NoSer sea todo, ahí es el lugar de mi Ser. Y a ese lugar del Ser del sujeto se lo lla­ ma “G oce” . En el grafo:

Esquema n° 7 Noten la continuidad en que quedan (A) y el S(A), si aceptan cerrar el grafo del deseo en forma de ocho interior, tal como lo propuse varias veces en las pri­ meras clase del curso, y noten también que ese camino desemboca en el Goce. En clases anteriores afirmamos que el sujeto como deseo es un retoño de aquello que de la necesidad no pasó a la demanda; el saldo de esa resta como falta es el sujeto com o deseo. Goce será la localización del sujeto, que irnplica al cuerpo pero ya no com o falta sino com o lo que de la nadificación del signifi­ cante resta com o satisfacción. Del lado del deseo la falla en ser, del lado del go­ ce el ser com o lo que se resiste a la nadificación del significante.

CATORCE S(A). "SER {RES), GOCE Y DESEO" (II)

Hoy les propongo retomar la lógica -n o tanto las c ita s- de lo que estuvim os discutiendo en la clase pasada. En e se sentido, respecto del título sugerido: “Ser, deseo y goce”, voy a proponerles hoy una pequeña variante: “Ser (res), deseo y goce” . Sin duda estoy incluyendo así la oposición cartesiana res cogi­ ta n s/res extensa. A pesar de lo recién afirmado, voy a presentarles una serie de enunciados (los menos posibles), entresacados de los textos de Lacan que iré utilizando co­ mo pasos para mi argumentación -s a lv o el primero de ellos que se caracteriza por tener estructura de axiom a-, los encuentran en “Subversión del sujeto...”: [ ...] toda cadena significante se honra en cerrar el círculo de su signifi­ cación (pág. 780). Toda cadena significante -d e sd e la perspectiva moral de los v a lo r e s - se honra en cerrar el círculo de su significación. Y obviamente toda cadena a la que se le asigne tal honor resultará, com o tal, finita, ya que se la honra en la medida en que cierra su círculo. Es a eso a lo que llamamos “mensaje”: cuando una cadena se cierra en la significación. Ahora el punto es que, en el contexto de las enseñanzas de Lacan, esa significación es del Otro, í (A). Sin embargo, solem os concebir a las cadenas significantes como infinitas. Creo que casi to­ dos pensamos que “S ,- S 2” es una reducción formalizada de “S ,- S 2 - S 3...Sn”. D e modo que debemos ir bien despacio con esto que les estoy proponiendo co­ m o axioma. El cierre es el punto donde se produce el mensaje, y este m ensaje es del Otro. ¿Pero a nivel de qué cadena del grafo se da esto? Nosotros, los psicoana­ listas, contamos con al menos dos cadenas: una, la de lo que el sujeto d ice (el enunciado), y otra, la que supone el psicoanalista (la de la enunciación). N o so ­

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tros ya hem os trabajado el hecho de que el círculo de la cadena inferior - s i bien tiende a la metonim ia infinita- si es que se cierra lo hace en í (A). Para el caso de la enunciación inconsciente, en la cadena superior, en cambio, el mensaje se cierra en S(A). Aparece aquí una disparidad conceptual notable, dado que se está afirmando que el cierre de la significación se produce en un significante. Esto parece con­ tradictorio. Pero no pierdan de vista que estam os trabajando con la “otra esce­ na” supuesta por el psicoanalista, el inconsciente. Freud enunció, con toda cla­ ridad, que en el inconsciente sólo hay representaciones. Ni afectos, ni valores, ni significaciones hallaremos en él. La cadena inconsciente cierra su mensaje en un significante, entonces, com o no podía ser de otro modo, porque, com o ta­ les, las significaciones no participan del inconsciente. Ahora, el significante so­ bre el cual se cierra la cadena del piso superior es S(A), que es el significante de la falta de significante en el Otro. Es necesario que no olviden que para Lacan la operatoria del inconsciente com o tal, y la operatoria sobre el inconsciente por parte del analista en espe­ cial, son lecturas, no escuchas; es “instancia de la letra” y no del significante. ¿C óm o se lee entonces el punto donde se cierra el mensaje del inconsciente? S e lee; significante de una falta en el Otro. Y Lacan aclara que esta falta en el Otro es específica, que no es una falta cualquiera. Falta algo que es inherente a la función del Otro: ser, abajo y a la derecha, el tesoro del significante, A. Al pedirle al Otro, al preguntarle al Otro, por el valor de ese tesoro, tenem os que falta un término. E se que falta es el que le corresponde al sujeto, en tanto y en cuanto él debe descontarse de la cuenta del significante. El que le falta al Otro es el significante que me corresponde com o sujeto, en tanto soy quien se hace la pregunta. E l Otro, A , cum ple la función de representar al tesoro del significante, pero cuando se le pide que dé cuenta del valor de ese tesoro, en relación con un suje­ to en particular, el que se hace y le hace la pregunta, no se puede evitar la evi­ dencia de que falta uno. Pero no debemos perder de vista que esta falta en el valor de A, que atañe a la cadena inferior, recién se registra en la cadena supe­ rior. Es en la “otra cadena” donde se trata el problema de la inherencia de la falta de un significante en el Otro, S(A); pero al ser en la otra cadena, automáti­ cam ente entra en relación con la pulsión. Si decim os “pulsión” no debem os ol­ vidar que con la noción de pulsión decim os que repercute en el cuerpo. Quiero hacer aquí una pequeña aclaración. Habrán notado que ni los sueños ni los lapsus ni los chistes tienen - o parecen tener- que ver con esta inherencia de la falta de al m enos un significante en el Otro. En ellos aparecen las particu­ laridades -d ig a m o s- del inconsciente de cada sujeto. Para entender el planteo de Lacan, entonces, debem os comprender que este mensaje que acabamos de definir vale com o mensaje del inconsciente para todo sujeto. En este nivel no aparece la particularidad de cada caso. Lo que Lacan está inscribiendo es lo que cada uno de los m ensajes descifrados a nivel del inconsciente -e n cualquier a n á lisis- tiene en común con todo otro mensaje a ese mismo nivel -e n cual­

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quiera otro an álisis- Si quieren, es equivalente al punto al que llega Freud en el análisis del olvido del nombre “Signorelli” : sexualidad y muerte. La inherencia de un “-1 ” presentada en el significante de una falta en el Otro, S(A), es lo que tiene en común todo mensaje del inconsciente. Esta es la propiedad -la única que nos da Lacan además de incidir en el cuerpo- del mensaje inconsciente. To­ do mensaje del inconsciente tendrá siempre esta propiedad: todo significante que represente al sujeto lo hará en relación con S(A), a más de las diferencias particulares de cada caso y de cada momento que, por lógica, no pueden estar inscriptas en S(A). Esta falta que inscribe el significante de una falta en el Otro e s -p recisa ­ m ente- que no haya Otro del Otro, pero al inscribirla, al marcarla com o un sig­ nificante que es S(A), afirma la función del Otro, pero un Otro no omnipotente, sino en falta. No es que con el S(A) Lacan plantee que no hay A , porque sí que lo hay, y opera en todos nosotros; en él se funda -d ig a m o s- la subjetividad: una condi­ ción para que haya sujeto es que haya Otro. Lo que Lacan plantea es que no hay A de A; vale decir: A no es idéntica a sí misma. La identidad A —A está in­ terdicta en el orden sim bólico. En rigor, no podemos escribir ninguna letra que sea idéntica a sí misma. Entonces, la falta no aparece cuando queremos aplicar la función “A ” para el sujeto sino cuando queremos aplicarla para sí misma. A sí com o tam poco hay S = S; puesto que cuando S buscó identidad consigo misma fundó - s in querer­ lo, podríamos d ecir- el S 2. Para el caso de la verdad se trata de la misma estructura: no hay verdad que pueda decirse a sí misma verdadera (por eso no podemos decir que la verdad sea verdadera). Toda verdad, para postularse com o verdadera, debe decir de ella misma que no es mentirosa, al igual que toda mentira. Este es el punto de “No Fe de la verdad”, punto en el que tam poco puede haber verdad de la verdad. Por eso Lacan dice que la verdad tiene estructura de ficción. Esto se comprende en el contexto de la lógica bivalente: la verdad no cobra valor de verdad por sí misma, sino a partir de la falsedad. De m od o que toda verdad tiene que operar en relación con una mentira posible. E ntonces, que no haya verdad de la verdad no quiere decir en absoluto que no haya verdad; estamos totalmente atravesados por la cuestión de la verdad. La ciencia trabaja con la noción de exactitud; la magia, la religión, al igual que el psicoanálisis trabajan con la noción de verdad. ¿Y qué distingue nuestro uso de la verdad del que hace la magia o la religión? Que la afirmación de que “N o hay verdad de la verdad” no opera com o verdad última para nosotros; no es eso lo último que se puede decir. En otras palabras, en “N o hay Otro del Otro”, “N o hay verdad de la verdad”, no se cierra el mensaje. Y precisam ente, esto tiene la virtud de que nuestro saber no se convierte en una doctrina que afirma que no hay verdad última, porque en ese caso el mensaje últim o del psi­ coanálisis sería respecto del Otro y no del Sujeto. Respecto de D ios, el mensaje del psicoanálisis no es ni positivo ni negativo;

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ni es la doctrina religiosa de la omnipotencia de D ios ni es la doctrina filosófica de la inexistencia de Dios (Dios ha muerto). Lo que a nosotros nos interesa co­ m o analistas, es cóm o incide esa falta de Otro del Otro en el sujeto -q u e es nuestro verdadero objeto- El psicoanálisis analiza la estructura del Otro en tan­ to y en cuanto determina la posición del sujeto - y no en sí m ism a-. Si ustedes quieren, nosotros partimos del Otro, pero para llevar toda esa dialéctica del lado del sujeto. Entonces, esta inherencia del “-1 ” en el Otro tiene, para nosotros, el estatuto de lo que le falta al sujeto para pensarse agotado en el cogito. Si anudamos la función del pensar al significante podemos, entonces, decir que a nivel del pen­ sam iento siempre hay una falta. Ningún sujeto puede agotarse en el pensam ien­ to, en el sentido de hallarse en el Ser. Dado que el sujeto debe pensarse con el Otro, y dado que hay una inherencia de una falta en el Otro, deducim os que el procedim iento lógico del cogito (“pienso, luego existo”) está falsamente plan­ teado; el sujeto no halla su ser pensando; progresar por esa vía lo remite siem ­ pre a un punto de falta (cualquier pensam iento ob sesivo les puede servir de ejem plo). El problema -ahora que ni el Otro ni la verdad pueden garantizarse a sí m is­ m o s - es el Ser del sujeto. Acá, para poder seguir avanzando en el análisis, de­ bem os anudar el piso superior: la pulsión, (S 0 D ), y el cuerpo. La pregunta en­ tonces es: ¿de dónde proviene el Ser -y a que no lo hace del pensar? Para Lacan estamos en el punto de partida (del psicoanálisis, de su práctica, y por qué no, de la entrada en análisis): ¿qué (Ser) soy Yo? Dado que no hay Otro del Otro pero sí hay Otro del Sujeto, Lacan plantea que debem os volver a la estructura del Otro com o tal para ver cóm o se resuelve la cuestión del ser en el Sujeto. Retom em os esta cita de “Subversión del sujeto...” que vim os la vez pasada: En cuanto a nosotros, partiremos de lo que articule la sigla S(A): ser en primer lugar un significante. Nuestra definición del significante (no hay otra) es: un significante es lo que representa el sujeto para otro significante (pág. 799). A quí les propongo “leer” esta fórmula, ya que puede decir: el significante es lo que representa al sujeto frente a otro significante, com o también: el sign ifi­ cante es lo que representa al sujeto frente a Otro, cuando este Otro tiene estatu­ to de significante. S(Á) es el significante por el cual los otros significantes re­ presentan al sujeto. Este significante -e n su segunda fu n ción - inscribe la parti­ cularidad del Sujeto respecto del Otro. Y esa particularidad, siendo particulari­ dad del Sujeto, lo es de todo sujeto y no de cada sujeto. (La particularidad de cada sujeto - e l caso por ca so - no es nuestro tema de hoy.) Lacan aclara que no es como Claude Lévi-Strauss cree: que este problema se refiere a la función de! cero en la aritmética, sino que -p recisam en te- se tra­ ta de la falta del sím bolo cero.

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D em os un paso más, mediante el análisis de esta cita: Soy en el lugar donde se vocifera [voz-ifera] que el universo es un de­ fecto en la pureza del No-Ser. “Soy en el lugar” : hemos pasado del res-cogitans a la res-extensa. El Ser del sujeto se produce en un lugar. ¿Qué lugar? Esto puede resultar complicado porque es obvio. Es obvio que el universo es la falla del No-Ser, ya que el uni­ verso es lo que es. Si el N o-Ser fuese puro, ¿qué habría? Nada. Ahora, ¿qué instaura la falta en Ser? La función del significante es - s i uste­ des quieren- nadificar, recuerden el famoso: el significante mata la cosa; todo lo que existe es una impureza de esa nadificación del significante. Traten de se­ guir el argumento: el significante tiene la virtud -d ig a m o s - de producir la di­ mensión del No-Ser; pero este N o-Ser es impuro. A cá entra la función del grito; el grito com o función adherida al significante sin significado. El significante tiene el poder de hacer del grito un llamado, pe­ ro no puede hacer desaparecer la presencia del grito, com o tal, del mundo hu­ mano. Entonces Lacan dice que lo que existe -e l u n iverso- es la impureza del No-Ser. N o som os ideas ni vivim os en un mundo de ideas. En el grafo, a la línea que sale de A , Lacan la llama “la voz” . D el Otro, en­ tonces, no sólo obtenemos el tesoro del significante que nadificará el universo, ni la falta en ser del deseo del más allá de cada demanda del Otro, sino también la voz: una dim ensión que acompaña al significante que, com o tal, carece de significación y que tiene la propiedad de escapar com o objeto a la nada que el significante produce en el mundo de los objetos.

d

Esquema n° 1 Fíjense que Lacan no viene a postular la falta; no es un filósofo del No-Ser. Lo que nos está planteando es que el punto desde donde parte el problema del ser del sujeto es el punto donde falla el N o-Ser, la impureza del N o-Ser; es cuando el Ser se nos incrusta com o una astilla mediante un objeto en la falta en Ser. E s el carretel en el juego del Fort-da. ¿Dónde se produce el Ser? ¿Dónde, en esa dialéctica de la falta en ser producida por el significante, se produce su impureza? En algo que no se deja, que se resiste a ser nadificado por e l signifi­ cante. ¿Qué? Por ejem plo, en la palabra será la voz. La voz es lo que d e toda la función de la palabra no se deja nadificar por el significante. Vaya destino el del significante: nadificar todo menos el lugar mismo desde donde se produce

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él com o tal: la voz. Com o si dijésemos: “No intente, señor m ío, localizar su Ser al nivel del significante, ahí sólo hallará falta; más bien enfrente el problema de aquello que en su relación con el Otro no se dejó reducir a la falta en Ser” . La maniobra de Lacan es brillante, invierte los términos: el Ser pasa a ocupar el lu­ gar de aquello que del significante no se dejó nadificar, la falta en aquello que hace faltar. E se lugar se llama goce, pero no en el sentido de gozar; se trata de un lugar, de un lugar absolutamente determinado por lo sim bólico. ¿Y qué sabemos de e se lugar sim bólico? Que la nada del significante ahí falla. El goce es el punto donde lo sim b ólico, por estructura, falla. ¿Y qué atributos tiene la voz? Ser un lugar de defecto de la pureza del N oSer. A lgo queda: un carozo, un hueso; y ahí es -ju sta m en te- donde el sujeto es. Y a trabajamos el hecho de que la noción lacaniana de deseo -fundada en la freudiana- no coincide con la teoría psicológica del neurótico respecto del de­ seo. H ay que pasar del “Yo deseo algo” neurótico, (S 0 a ), al “Estoy causado por una falta” , (a 0 S ). Ahora nos encontramos con el m ism o problema en rela­ ción con la noción de goce. Una cosa es la concepción vulgar, neurótica, del gozar; y otra muy distinta, la noción lacaniana del g o ce que acabamos de expo­ ner; del “y o gozo con esto” neurótico hay que pasar a la noción lacaniana de g o ce com o lugar. El universo, lo que ex iste, es lo que dice no al N o-Ser. Y el lugar desde donde esto se vocifera - e l g o c e - e s lo que le da sentido al universo (que sería vano sin él). La teoría neurótica es que el universo se nos vuelve vano si no se goza. El neurótico es el que eleva su exigen cia de gozar a estatuto de sostén del universo, no el psicoanálisis; por eso se aferra tanto a su síntoma -u n a de sus formas de gozar. Si fuese eso lo que sostiene el psicoan álisis, entonces d e­ beríam os conservar, y aun alentar, los síntom as en todos nuestros pacientes -para que no se les vaya a volver “vacío el universo”- . Sin embargo, no se trata de eso. L o que haría vano, vacío, sin valor, sin sentido y sin base al uni­ verso sería la ausencia de ese lugar desde donde se vocifera que el N o-Ser no es puro. Ahora s í analicem os más en el problema del gozar en el neurótico. Lacan se pregunta: ¿de dónde sale la voz? D el Otro - s e con testa - ¿Está a mi cargo, en­ tonces, e se lugar vacío que llam am os goce? Sí, se contesta; ese goce cuya falta hace inconsistente al Otro está a mi cargo. En lógica hay que distinguir algunas propiedades de los órdenes simbólicos. Los lóg ico s se cuidan especialm ente de no confundir la incompletud con la in­ consistencia. Inconsistencia se define así: existe al m enos una fórmula para la que uno puede demostrar a la v ez A y no A. V ale decir, es un caso en el que no podem os afirmar que A es idéntico a A. B ien. Lacan contesta que “entonces está a su cargo” . Pero luego se vuelve a preguntar: ¿es el m ío? ¿es mi goce? Una cosa puede estar a cargo de uno pero no ser d e uno. C itém oslo:

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¿Está pues a mi cargo? -S in duda que sí. Ese goce cuya falta hace in sistente al Otro, ¿es pues el mío? La experiencia prueba que ordinariam me está prohibido, [...] , por la culpa del Otro si existiese; com o el Otr· existe, no m e queda más remedio que tomar la culpa sobre Y o [Jé\, (“Subversión del su jeto ...”, pág. 800). Entonces, ¿es el mío? Lacan contesta que no; no puede ser el m ío, raz Lacan, porque me está prohibido. Ahora, mi problema es que dado que no A del A, no puedo yo cargarle las responsabilidades al Otro A , de que m e prohibido, dado que en su estructura carece de garantía. N o es el Padre cc ven; no es la Ley interdictiva del Padre de lo que se trata. Pero tam poco es goce, porque -c o m o dice L acan - m e está prohibido; y m e está prohibido pe culpa de A, si existiese. Ahora, como no existe -n o hay Otro del O tro- la ci es mía. A sí se funda la lógica del pecado original. ¿Cuál es ese “pecado origini El lugar vacío desde donde se vocifera que el N o-Ser es impuro. Y de este lu nos tenemos que hacer cargo nosotros, porque del lado del Otro no hay quiei haga cargo. Es un efecto de la estructura que cae en la cuenta del sujeto. Si i un hueso im posible de roer por el Otro del significante, eso implicará mi cu] por otra parte, si no hubiese un sujeto implicado, no habría culpas a distribuí; A quí viene a hacernos falta y a tallar la noción de com plejo de castraci que está -d ice Lacan—en el origen del deseo que, a su vez, es el resorte ma de la subversión del sujeto. ¿Por qué? Porque esta bien fundamentada falta el Otro funda, al quedar del lado del sujeto, una falta en el sujeto, el des “Falta” en francés se dice “fa u te ”, que quiere decir “falta algo”, y la falta co “pecado”, “culpa”. Lo que Lacan nos propone es que la función del supery· el sentimiento inconsciente de culpa son un efecto de determinación en el su to -d ad o que la falta de un significante del lado del Otro se inscribe no sólo < mo deseo, sino también com o pecado del lado del sujeto. Otra cita: [...] el goce se halla prohibido a quien habla com o tal; la L ey se fur en esa prohibición misma (pág. 801). Estamos, entonces, ante un efecto de la estructura que determina al suje hablante, y no de la interdicción paterna; esa interdicción - s i en algún lado puede escribir- opera en un lugar en el que para el sujeto hay -d e sd e el orige un pecado. Gracias a que esta falta en el Otro se inscribe en el sujeto com o fa en el sentido moral, la Ley funciona. Es porque som os pecadores -origin alm e te pecadores- que la Ley tiene para nosotros una función, un anclaje. S ólc condición de la culpa que engendra el pecado original es que la Ley alcanza operar con eficacia su función interdictiva. N o es la Ley, entonces, lo que cierra al sujeto el paso al goce, sino que - a inversa- es porque hay un cierre del paso hacia el goce y un retorno, que pue<

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haber una Ley moral para nosotros. Esto es exactamente lo contrario de la lógi­ ca kantiana del imperativo categórico. Si es que hay imperativo categórico es porque antes hubo una falta primordial. Lacan funda todo esto en la siguiente lógica: aunque el imperativo fuese: ¡goza!, aunque la Ley misma mandase a gozar, no se podría evitar que el sujeto responda: “o ig o ”, o sea que se interponga a su goce la función del significante que le implicará la pérdida de ese g o ce, su nadificación. Conviene, entonces, que no perdamos de vista que cada v ez que le decim os al sujeto que oiga debe­ m os calcular que, en un punto, goza. Es im posible imponer el goce mediante la Ley; así com o tampoco es posible im poner la interdicción del goce mediante la Ley. D e ahí que el goce sea impronunciable, Lacan agrega que sólo puede ser dicho entre líneas. Que el goce sea o esté interdicto quiere decir que no se puede decir, ya que si se dijera se nadificaría por efecto del significante. Hay goce porque no se puede decir más que entre líneas, y sobre este “interdicto” del “entrelineas” es que se funda la interdicción, lo prohibido, la ley paterna. Si puede haber Ley interdictiva operante, es a causa de la falla de la estructura y no de la función del Padre. La última cita: Pues es el placer el que aporta al goce sus lím ites, el placer como nexo de la vida, incoherente, hasta que otra prohibición, ésta no impugnable, se eleve de esa regulación descubierta por Freud com o proceso primario y ley pertinente del placer (pág. 801). Primero debem os distinguir que lo que aporta un límite al goce es el nexo que nos resta con la vida; ese límite lo im pone el cuerpo y es una dimensión del no-todo del significante operando sobre sí mismo. Pero Lacan agrega que aún hay otra prohibición, esta segunda no es impugnable. En francés no dice “im­ pugnable” , dice “contestable”, que es: discutible y dudoso. Entonces, esta otra prohibición -d ic e L a ca n - no cae en la duda, la duda metódica cartesiana. Porque, ¿hasta dónde se puede llegar con la duda?; vale decir, ¿dónde está el límite? Es en el lugar de esta pregunta -n u n ca bien contestada por el cuerpoque Lacan aporta la otra prohibición: la no impugnable, la no contestable, la del proceso primario y la Ley pertinente del placer. ¿Y por qué ésta detiene defini­ tivamente el procedim iento de duda? Porque tiene un texto significante: “No desearás la mujer de tu vecino”. N o e s dudosa porque está enunciada en térmi­ nos de Ley. Lo oscuro, siempre dudoso, es lo que resta como nexo con la vida porque -ju stam en te- no está tramitado por el significante. Los límites que im­ pone el cuerpo al goce son dudosos, piensen si no en los siempre nuevos re­ cords olím picos, aunque parezca mentira siempre se renueva la pregunta: ¿has­ ta dónde se llegará con el cuerpo?, ¿no hay límite? Entonces: por un lado, lo que escapa al significante com o hueso, como caro­ zo de la nadificación, es el goce. Y por otro lado, ¿cuál es el límite de ese goce?

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En alguna medida, el placer com o otra función del mismo lugar de donde surge el hueso, el cuerpo; aunque ésta es siempre pasible de duda. Pero fundamental­ mente lo es la otra prohibición -d efin itiv a -; la que se funda sobre el significan­ te que es el proceso primario y la Ley pertinente del placer. Otra vez nos encontramos con dos dim ensiones del placer bien distinguidas por Lacan: el límite que impone el poco nexo que nos queda con la vida, y el placer que se instituye com o límite al goce mediante la Ley del placer. Para concluir, tal como en clases anteriores, donde planteábamos la relación entre necesidad, demanda y deseo estructurada en forma de banda de Möbius, ahora se hace evidente que el trío que debe sustituir al anterior, el de la deman­ da, el goce y el deseo también tiene esa estructuración. En términos de letrás deberíamos escribir Demanda con (D ) mayúscula y deseo (d) y goce, jo u issa n ce (j) con minúsculas, dado que ambos son dos modalidades inversas de lo que escapa al significante, el deseo (d ) com o falta en ser y el goce (j) com o lo que del cuerpo no es nadificado por el significante. En términos del esquem a que en su m om ento planteamos para Demanda, necesidad y deseo, ahora tendríamos:

más acá goce jo u issa n ce i Esquema n° 2

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renversem ent Significante Demanda D

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más allá deseo deseo d

QUINCE EL COMPLEJO DE CASTRACIÓN EN LA ENSEÑANZA DE LACAN

Dedicaré el último capítulo, com o era previsible, a las páginas finales de ^Subversión del su jeto ...”. Les propongo que enmarquemos nuestro trabajo en este título: “El complejo de castración en Lacan” . Nuestro recorrido estará, como ya es costumbre, soportado por una serie de citas. La primera ya la habíamos introducido la clase pasada: Pero no es la Ley misma la que le cierra al sujeto el paso hacia el goce, ella hace solamente de una barrera casi natural un sujeto tachado. Pues es el placer el que aporta al goce sus lím ites, el placer com o nexo de la vida, in­ coherente, hasta que otra prohibición, ésta no impugnable, se eleve de esa regulación descubierta por Freud com o proceso primario y ley pertinente del placer. Se ha dicho que Freud en este punto no hizo sino seguir la vía por la que avanzaba ya la ciencia de su tiempo, o incluso la tradición de un largo pasa­ do. Para medir la verdadera audacia de su paso, basta con considerar su re­ com pensa, que no se hizo esperar: la caída sobre lo heteróclito del complejo de castración (pág. 801). Lo primero que vamos a tener en cuenta es que Lacan sostiene que en Freud el com plejo de castración es una respuesta heteróclita a todo lo que se había enunciado hasta entonces respecto de la Ley del Principio del Placer. La res­ puesta inédita de Freud a la cuestión del Principio del Placer, que, de alguna manera, inaugura al psicoanálisis com o tal, es el com plejo de castración. A partir del valor y las propiedades que adquiera el com plejo de castración en la enseñanza de Lacan vamos a plantear, entonces, algunas cuestiones sobre las estructuras clínicas. ¿Cuál es la concepción que tiene Lacan del complejo de castración?

EL COM PLEJO DE CA S TR A C IÓ N EN LA E N S E Ñ A N Z A DE L A C A N

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Para poder responder ulilicem os algunas citas; tom em os ésta de “Subver­ sión del sujeto...”: .A" | Es la mera indicación de ese goce en su infinitud la que im plica la marca | de su prohibición, y, por constituir esa marca, im plica un sacrificio: el que ¡ cabe en un único y mismo acto con la elección de su símbolo: el falo (pág. [ 801 ).

Lacan va a decir que el complejo de castración es la marca de la interdic­ ción sobre el goce infinito. En el texto castellano van a encontrar ustedes que en lugar de decir “interdicción” dice “prohibición”. En términos sem ánticos, la traducción es correcta, pero al traductor se le escapa que la interdicción sobre el goce infinito no es solamente la prohibición del goce infinito, sino que es tam­ bién lo que trabajábamos en la clase pasada: el goce sólo es decible entrelineas, en el inter-dicto (dicho). N o es, entonces, la mera prohibición de un goce infini­ to; es que éste recibe una marca. Indudablemente, si hablamos de marca, esta­ m os a nivel del significante, del significante de la falta en el Otro, S(Á). Primer anudamiento: el complejo de castración en Freud con el significante de la falta en el Otro en Lacan. Tomado el significante de una falta en el Otro com o marca de la interdic­ ción del goce infinito, empezam os a contornear la teoría del goce. Ahora debe­ remos avanzar un poco más para establecer su relación con el com plejo de cas­ tración. Lacan dice que constituir esa marca im plica un sacrificio, que este sacrificio corresponde al acto de la elección de su sím bolo y que este símbolo es el falo. Este acto de elegir su sím bolo es lo que en “La significación del falo” Lacan presenta com o “levantamiento” - a u f h e b u n g elevar el falo a la categoría de sím bolo. Pero eso que ganamos com o marca, implica un sacrificio, una pérdida. Respecto de la elección del sím bolo que le corresponde al com plejo de cas­ tración, ¿qué justifica llamarlo “de castración”? Debem os tener en cuenta que no es una elección particular, caso por caso; es una elección, si se quiere, cultu­ ral: en la historia de la humanidad se registra una gran cantidad de sociedades humanas cuyo sím bolo prevalente fue - y para muchas es en la actualidad- el falo. De modo que es una elección determinada por la estructura. N os resta de­ terminar por qué. Una nueva cita:

! i |

Esta elección es permitida por el hecho de que el falo, o sea la imagen del pene, es negatividad en su lugar en la imagen especular. Esto es lo que lo predestina al falo a dar cuerpo al goce, en la dialéctica del d eseo (pág.

802 ).

La elección del falo como sím bolo de 1a marca de la interdicción del goce infinito -q u e implica su sacrificio com o órgan o- está autorizada por el hecho

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m ism o de que el falo (o sea, la imagen del pene) es negatividad en su lugar en la imagen especular. ¿Qué es lo que favorece, autoriza, facilita, que el falo sea elegido com o marca y sea sacrificado? Que el falo es negatividad en su lugar en la imagen especular. V ale decir, que en la imagen especular -d on d e el falo de­ bería v er se - no se ve. Y eso porque en la imagen especular, en la identificación a la imagen del sem ejante, i(a), respecto del cual se produce la identificación alienante, el falo no puede estar porque -ju stam en te- el falo es aquello que en el cuerpo es objeto del deseo del Otro. Para decirlo en térm inos freudianos: la ecuación “pene = niño” no se puede ver en el espejo, porque en el espejo el sujeto no puede ver la “maravilla” que significa, a los ojos de la madre, el cuerpo del niño. La metáfora que Lacan acuña es muy elocuente: para que el niño pueda ver el valor que la imagen de él j m ism o cobra para su madre debe, necesariamente, perder de vista la imagen es- i pecular, quitar la mirada —su m irada- de su propia imagen en el espejo e ir a ■ buscar en los ojos del Otro materno el valor que esa imagen adquiere. Esta noción de no especularidad del falo es totalmente distinta de la no es­ pecularidad del objeto a. El falo es un agujero, un vacío, un punto en blanco en el espejo; el objeto a , en cambio, sí se ve en el espejo, entonces, ¿qué quiere de­ cir que el objeto a no es especularizable? La no especularidad del objeto a radi­ ca en que lo que aparece en el espejo com o objeto implica siempre un cambio radical de estructura respecto del objeto a causa del deseo; para dar cuenta de que la no especularidad del objeto a es distinta de la no especularidad del falo, se requiere la noción topológica de “especularidad” que remite al problema de la simetría. Por ejem plo: una banda de Móbius no es especularizable dado que si enfrentamos una banda con torsión izquierda frente a un espejo, la imagen que obtendremos será de una banda con torsión derecha, y tales bandas son estrucluralmenle distintas, ya que es im posible, a través de una transformación continua (topológica, sin cortes ni pegaduras) convertir una en otra. En este sentido podem os corregir cierto malentendido de algunos postfreudianos respecto del “H is M ajesty the B aby" freudiano. Se tendió a entenderlo com o que el niño enunciaba “I ’m the M a jesty”, pero no es así; son los padres los que le asignan ese lugar majestuoso al niño. Dada esta equivocación, los posfreudianos creyeron que lo que se debía atacar, en la experiencia analítica, era el narcisism o del sujeto - y no se trata del narcisismo del sujeto, sino el del Otro. Esto es lo que predestina al falo a dar cuerpo al goce en la dialéctica del de­ seo. ¿Qué es ese “esto ” ? Ser un blanco, un vacío, en el lugar que le corresponde en la imagen especular: esto es lo que predestina al falo a dar cuerpo al goce. Pero le da cuerpo precisamente en la parte sacrificada del cuerpo, vale decir, en la dialéctica del deseo. Sigam os con el texto de Lacan: Pues el deseo es una defensa (d éfen se), prohibición de rebasar un límite en el goce (pág. 805).

EL CO M PLEJO DE C A STR AC IÓ N EN I A E N S E Ñ A N Z A DE L A C A N

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Siempre que el goce se articule al deseo, el falo le dará cuerpo mediante la parte sacrificada, y si el goce no se articula al deseo, lo que le dará cuerpo es la zona erogena -q u e tiene una estructura totalmente distinta-. Cuando interviene el deseo y el goce anuda en la parte sacrificada, el deseo se convierte en defensa frente al goce. En francés dice: “d éfense", el traductor al castellano aclara bien que por un lado es prohibición, deseo com o prohibición, y por otro, defensa. El goce, entonces, tanto puede operar como una defensa frente al deseo c o ­ m o el deseo puede'operáTcomo'una defensa Trente al goce. Aunque ambas d e­ fensas sean de muy diversa índole, cada una de ellas ocultará un punto de cas­ tración. El goce, mediante su objeto, puede ser defensa respecto del objeto cau­ sa de deseo, así com o maniobrando con la falta que im plica e l d eseo, puede ocultarse la interdicción al goce infinito. Les propongo que ahora volvam os a oponer la estructura que acabamos de analizar: goce-dem anda-deseo, a la terna: necesidad-demanda-deseo; com o hi­ cim os la vez pasada: oponer goce (j) -demanda (D ) -deseo (d) a necesidad-demanda-deseo. Aprovechando la estructura del grafo, lo esquem atizo así para us­ tedes:

-V NIDId

d T D

Esquema n° 1 Respecto de esta cuestión, en “La significación del falo” Lacan dice: Puede concebirse cóm o la relación sexual ocupa ese campo cerrado del deseo, y va en él a jugar suerte. Es que es el campo hecho para que se pro­ duzca en él el enigma que esa relación (la relación sexual) provoca en el su­ jeto al “significársela” doblemente: retorno de la demanda que ella suscita, en demanda sobre el sujeto de la necesidad [...] Nosotros lo decíam os así: en el pasaje de la necesidad a la demanda hay una ¡pérdida y a esa pérdida, (resto) la llamamos deseo. Si la relación sexual cae en iel campo del deseo, entonces el deseo -v ía la dem anda- vuelve a la necesidad. ¿Cómo? Sencillamente, com o demanda sobre el sujeto de la necesidad, en el sentido, por ejemplo, del requerimiento de la erección. [...] retorno de la demanda que ella suscita, en demanda sobre el sujeto de la necesidad; ambigüedad presentificada sobre el Otro en tela de juicio en la prueba de amor demandada. La hiancia de este enigma m anifiesta lo

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j que la determina, en la fórmula más simple para hacerlo patente, a saber: ; que el sujeto, lo m ism o que el Otro, para cada uno de los participantes en la relación, no pueden bastarse por ser sujetos de la necesidad, ni objetos de i amor [ven cóm o Lacan está articulando necesidad y demanda], sino que dei ben ocupar el lugar de causa del deseo. ^

-— N o alcanza con que el amor esté operando correctamente, com o dimensión de la demanda (toda demanda es demanda de amor); no alcanza tampoco con que, a nivel de la necesidad, los cuerpos estén aprontados; es necesario lograr ser causa del deseo del Otro: que cada uno de los p artenaires logre, para decir­ lo así, que se apronte el cuerpo del Otro, a través de la causación de su deseo. A sí se plantea cóm o la sexualidad humana requiere de la articulación de la ter­ na: necesidad, demanda y deseo. Lo que Lacan plantea entonces es, que en el contexto de la estructura nece­ sidad-dem anda-deseo, la articulación triple es bidireccional, porque va de dere­ cha a izquierda y de izquierda a derecha: del deseo a la necesidad pasando por la demanda y de la necesidad otra vez al deseo -v ía la “necesidad” de conver­ tirse en causa del deseo del O tro- Recordarán que oportunamente propuse una estructura en forma de banda de Mõbius para dar cuenta de la relación de conti­ nuidad/discontinuidad entre la necesidad y el deseo, a través del campo de la demanda (el recorrido de izquierda a derecha, com o el inverso, de derecha a iz­ quierda). Ahora hem os agregado a lo dicho en aquella oportunidad, en qué con­ sisten los vínculos necesidad/deseo. El paso teórico dado por Lacan entre “La significación del falo” y “Subver­ sión del sujeto...” es gigante. A la altura de “Subversión del su jeto...” se pasa del trío “necesidad-dem anda-deseo” al trío “goce-dem anda-desco”. En lugar de tomar ese llamado que desde el deseo -pasando por la dem anda- se hace sobre el cuerpo com o necesidad, trabajamos con la corporificación del goce vía el fa­ lo, siendo este último, aquello que no aparece en la imagen especular. Esto ya no tiene nada que ver con el cuerpo correspondiente a la necesidad, al menos de la necesidad biológica; se tratará en todo caso de necesidad lógica. M ediante este pasaje cambió la concepción del cuerpo: mientras que en “ne­ cesidad-dem anda-deseo” el cuerpo es el cuerpo b iológico, si bien mítico, en “goce-dem anda-deseo” el cuerpo será lo que inscribe el deseo del Otro en el propio cuerpo, en tanto falo, como la parte faltante en la imagen especular, (-(p). S ig o con la serie de citas que seleccioné de “Subversión del su jeto ...”, para desarrollar nuestro tema: Hay que distinguir pues del principio del sacrificio, que es sim bólico, l a ; función imaginaria que se consagra a él, pero que lo vela al m ism o tiempo que le da su instrumento (pág. 802). Primero, entonces: el principio del sacrificio no es imaginario; si fuese ima­ ginario, sería la ausencia en la imagen especular del falo; pero Lacan dice que

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no, que el principio, en el sentido del origen y de la legalidad com o Principio del placer, Principio de realidad, es simbólico. Hay que aclarar que no es im agi­ nario, porque para todo neurótico, com o tal, la ausencia en la imagen especular es vivida y entendida com o imaginaria. Segundo: es a ese principio sim bólico que se consagra una función imaginaria. Ahora, al m ism o tiempo que se consa­ gra, lo vela. Por un lado lo imaginario queda determinado por lo sim bólico, pe­ ro, por el otro, lo imaginario puede velar a lo simbólico; ya la relación de jerar­ quías entre los registros casi no sirve en absoluto. Cierta función imaginaria, la imagen del pene y todos sus equivalentes, queda regida por la legalidad sim bó­ lica, a su vez la operatoria sim bólica recibe su instrumento de lo imaginario, de ahí que sea “falo” sim bólico, <í> y, finalmente, lo que viene a cerrar esta dialéc­ tica en forma de bucle es que lo imaginario vela, a nivel fálico, en tanto presta el instrumento, que la legalidad sea simbólica. Se concibe la relación entre los tres registros com o si fuera un nudo. Vamos a ver que esta función de nudo que se establece en relación con el falo implica también tener en cuenta las relaciones de lo sim bólico y lo imaginario con lo real. Lacan lo formula de la siguiente forma: La función imaginaria es la que Freud ha formulado que preside a la car­ ga de objeto como narcisista. Es sobre este punto sobre el que hem os vuelto por nuestra parle, demostrando que la imagen especular es el canal que to­ ma la transfusión de la libido del cuerpo hacia el objeto. Pero en la medida en que queda preservada una parte de esta inmersión, concentrando en ella lo más íntimo del autoerotismo, su posición “en punta” en la forma la pre­ dispone al fantasma de caducidad en el que viene a acabarse la exclusión en que se encuentra de la imagen especular y del prototipo que constituye para el mundo de los objetos (pág. 802). Esta función imaginaria (que queda subsumida a la legalidad sim bólica, a la que vela y brinda su instrumento), en Freud no es otra que la carga de objeto com o narcisista, o sea, el narcisismo. Para Lacan, lo dice él m ism o, es la im a­ gen especular la que funciona como canal de transfusión de la libido del cuerpo al objeto. A llí -ju stam en te- tenemos el siguiente problema: el yo para Freud era un objeto mientras que para Lacan es una imagen. Para Lacan, entonces, i(a) será el canal, la vía por la que pase la libido del cuerpo a los objetos. En este punto Lacan agrega una noción importantísima, cuando dice que una parte (de la imagen del yo y del objeto) queda preservada de la inmersión en el espejo concentrando lo más íntimo del autoerotismo. La inmersión es una noción topológica. La palabra “inm ersión”, en topología, im plica una cierta metáfora; quiere decir: tomar un objeto que tiene una cierta legalidad espacial y transportarlo a otra legalidad espacial (cosa absolutamente im pensable para no­ sotros, para quienes el espacio tiene siempre la misma estructura tridim ensio­ nal). En topología, sumergir -p o r ejem p lo - un objeto bidimensional en un es­ pacio tridimensional, sería equivalente a hacer un m odelo volumétrico de deter­

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minadas superficies planares. Pero no debemos quedar limitados a este caso; a los topólogos les importa también pensar qué pasaría con una figura tridimen­ sional -p o r ejem p lo - si se la sum ergiese en un espacio de más de tres dimen­ siones (de cuatro, por ejemplo). Es algo absolutamente impensable para noso­ tros, por carecer de intuición al respecto. Si se produce la inmersión de un cubo tridimensional en un espacio cuatridimensional se obtiene un hipercubo, algo que escapa casi por completo a nuestra intuición. La inmersión en el espejo, en­ tonces, implica un cambio de la estructura espacial del objeto en cuestión. Co­ m o antes dijimos respecto de la no especularidad de la banda de M óbius, para dar cuenta de las respectivas especularidades del falo y del objeto, sabem os, por ejem plo, que una cicatriz en el cachete derecho se vuelve cicatriz en el cachete izquierdo en la im agen del espejo. D e esa inmersión se trata. Lacan plantea que, en la inmersión en el espejo, queda siempre una parte preservada, y que en ella se concentra el autoerotismo. Muchos de ustedes de­ ben estar pensando en el “talón de A quiles” , que fue preservado de la inmersión de las aguas del río Estige. ¿Recuerdan que la madre de A quiles era una diosa, T etis, hija de Océano, el dios del océano? Es una idea absolutamente contraria a nuestra intuición; lo que no está en el espejo se anuda, en la forma más ínti­ ma, el autoerotismo del sujeto. De m odo que Lacan coloca al autoerotismo en aquello que del cuerpo se ha perdido de la inmersión en el espejo. Idea contra­ dictoria si consideramos que hasta ahora veníam os sosteniendo que es el objeto del deseo del Otro lo que no está en la imagen especular. Pero fíjense qué nota­ ble es la maniobra de Lacan: justamente -n o s d ic e - es en el autoerotismo que el sujeto busca, hurga en su cuerpo, eso que precisamente escapa a la captación imaginaria del cuerpo. Lo que Lacan está diciendo es que nada hay más marca­ do por lo “aloerótico” (“alo” de alienación) que el autoerotismo. Si no alcanzan a verlo piensen en “El Hombre de las Ratas”, mostrándole el pene erecto al fan­ tasma de su Padre muerto, aquel con el cual se producía la manipulación mas­ turbatoria. N oten cóm o se logra así distinguir esencialm ente la masturbación del ser humano de la masturbación de un animal: en el animal es la pura y sim ple ma­ nipulación de una zona especialmente sensible del cuerpo; en el ser humano es una inscripción de cierta función del Otro en el cuerpo que velada para el pro­ pio sujeto. V o y a darles un argumento más antes que lleguem os a poder decir - y justi­ fica r - que el autoerotismo es la inscripción del (-cp) (menos fi minúscula) que im plica al deseo del Otro. En el cuerpo del sujeto la posición “en punta” del pene, estoy parafraseando a Lacan, predispone al fantasma de caducidad en el que viene a acabarse la ex­ clusión en la que se encuentra en la imagen especular y del prototipo que cons­ tituye para el mundo de los objetos. Dado que el falo, en relación con el pene, es la parte perdida del cuerpo a nivel imaginario, no es casual que justamente ahí s e marque el fantasma de caducidad, la impotencia, que cae sobre él, justa­ m ente por la forma real que lo caracteriza. Articulando el hecho de que no es

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visible en la imagen especular, con que su posición es “en punta” en la imagen real, se ve favorecido el anudamiento en el fantasma de caducidad, en el que viene a acabarse la exclusión en la que se encuentra en la imagen. Lacan sos­ tendrá que todo objeto que sea concebibo por el sujeto mediante esta dialéctica de la exclusión de la imagen será por transferencia de la función del falo. Que no se vea en el espejo, querrá decir que es la parte faltante de la imagen. “Caduco” es lo que cae, y también lo que está pasado de moda. Pero tiene una acepción más: en zoología, la membrana caduca es la parte de la mucosa del útero que es expulsada junto a la placenta en el parto o alumbramiento. N o ­ ten que este fantasma caduco está íntimamente vinculado a la laminilla. Salvo que, no hay que olvidarlo, lam inilla remite a la parte perdida de mi cuerpo, mientras que la membrana caduca remite a lo que en mi nacimiento se pierde del cuerpo del Otro. Es así com o el órgano eréctil (el órgano real, y también la función ima­ ginaria asociada) viene a simbolizar el sitio del goce, no en cuanto él mis¡ m o, ni siquiera en cuanto imagen, sino en cuanto parte faltante de la imagen 1 | deseada: Por eso es igualable a V-l de la significación más arriba producida, | del goce al que restituye por el coeficiente de su enunciado a la función de falta de significante: (-1) (pág. 802). ¿Qué es el falo en esta dialéctica? Tres cosas: la parte faltante de la imagen deseada (-
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vale decir, no será paso a un goce infinito. Si el falo im plica interdicción del g o c e ’es -fundam entalm ente- en el sentido de la culpabilidad: la culpa estructu­ ral que la masturbación produce. El anudamiento del falo a la interdicción del goce no se produce por su forma sino por -p recisam en te- el principio sim bóli­ co, ya que la interdicción com o prohibición se inscribe por la culpa - l a que pro­ duce la masturbación-. En la clínica del obsesivo, del varón obsesivo, esta cul­ pa suele ser casi “típica” ; ante ella él argumenta: “Y o con esto no le hago mal a nadie”. Pero, quien se queja no es “nadie”, sino eso que Freud llama “la voz de la conciencia”. (

Culpabilidad ligada al recordatorio del goce que falta al oficio devuelto'1 al órgano real, y consagración de la función del significante imaginario para marcar a los objetos de la prohibición (pág. 803). __^ ív__

Esta culpabilidad respecto del goce masturbatorio tiene -fran cam en te- la estructura de un nudo entre el órgano real, la función del significante y su uso imaginario. El falo im plica al órgano real pero com o significante imaginario. Creo que lo que Lacan está queriendo decir es que en el falo no podemos olvi­ dar lo que lleva de (-1), la marca de la interdicción y de (-(p), lo que no se ve de la imagen especular. El paso del (-cp) (fi m inúscula) de la imagen fálica de uno a otro lado de la ecuación de lo imaginario a lo simbólico, lo hace positivo en todo caso, incluso si viene a colmar una falta. Por muy sostén que sea del (-1) se con­ vierte allí en (fi m ayúscula), el falo sim bólico im posible de hacer negati­ vo, significante del goce. (pág. 803). El (-) sino significante del goce. Hemos vuelto a la dialéctica del significante de una falta en el Otro, S(A). Y conviene no perder de vista aquello de donde habíamos partido: que esta dialéctica no termina en lo que al Otro le falta, sino en la marca positiva de esta falta en el „Otro. Falo, entonces, no será la falta a nivel del Otro; falo sim bólico no será el (-1); será la marca del (-1): significante del goce. Significante del goce porque inscribe la interdicción del goce infinito, y también porque inscribe la falta a ni­ vel significante que deja inscripto algo del goce. Si el falo sim bólico 4>, com o la positivización del (-cp), será una marca, ¿se­ rá una marca de qué? Por un lado, de que el goce ya no es goce infinito, y por otro lado, de que a la función del significante, la marca del goce le pone un lí­ mite. N o hay todo significante, que sería “la nada”, porque quedó inscripto el goce. Y esta marca es positiva.

INDICE

Introducción 1. El grafo del deseo y la topología 2. El objeto a y la teoría matemática de grafos y redes 3. La estructura del lenguaje. N ecesidad, demanda y deseo 4. El grafo 1 5. Preguntas y respuestas. Lo im posible. Neurosis ypsicosis 6. Ideal (I) - yo (m ) - ideal (i). El grafo 2 7. El grafo 3. La pregunta 8. El deseo y el fantasma: un recorrido (I). El síntoma 9. El deseo y el fantasma: un recorrido (II) 10. La fórmula del fantasma. Introducción de la pulsión 11. La pulsión (I) 12. La pulsión (II) 13. S(A ). Ser, goce y deseo 14. S(A ). “Ser (res), goce y d eseo ” (II) 15. El com plejo de castración en la enseñanza de Lacan

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