J. Bennett "Conversas sobre" Contos de Beelzebub "
Conteúdo Prologue Prefácio
Primeira parte HISTÓRICO Vislumbres da verdade Awakening Pensamentos Cenário Beelzebub como uma história A força de coordenação na História
Parte Dois COSMOLOGIA Garnelmiatsnel - Misturando o Significado da Evolução Garnelmiatsnel - Transformação da Substância Theomtromalog, Theomtromalog, Energia e Efiroklilno Efiroklilno
Parte 3 COSMOGONIA Holy Planet Purgatory Discussão Geropass implacável A Lei dos Sete
Parte Quatro TRABALHO Trabalhe na autoconsciência Unidade com a Fonte Sagrada Asokin. Abrustdonis e Helkdonis Jartkel Gênesis - Trabalhadores conscientes do dever e trabalho deliberado Discussão
Parte 5 Realidade
J. Bennett "Conversas sobre" Contos de Beelzebub "
Conteúdo Prologue Prefácio
Primeira parte HISTÓRICO Vislumbres da verdade Awakening Pensamentos Cenário Beelzebub como uma história A força de coordenação na História
Parte Dois COSMOLOGIA Garnelmiatsnel - Misturando o Significado da Evolução Garnelmiatsnel - Transformação da Substância Theomtromalog, Theomtromalog, Energia e Efiroklilno Efiroklilno
Parte 3 COSMOGONIA Holy Planet Purgatory Discussão Geropass implacável A Lei dos Sete
Parte Quatro TRABALHO Trabalhe na autoconsciência Unidade com a Fonte Sagrada Asokin. Abrustdonis e Helkdonis Jartkel Gênesis - Trabalhadores conscientes do dever e trabalho deliberado Discussão
Parte 5 Realidade
Cataclismo não conforme à lei Fragmentos do Epílogo
Prólogo Já passou da meia-noite. Por quase duas horas seguidas, quinze ou vinte estudantes ingleses e americanos ouviu ler o capítulo da Segunda Série de seus livros. Em outro quarto, vinte e cinco ou trinta estudantes de um grupo francês ouviram o mesmo em francês. Agora, aqueles que podemos encaixar em uma pequena sala de jantar estão sentados em uma mesa comum, e o resto está no chão no quarto ao lado onde a leitura estava em francês. Não há praticamente nenhum estranho ao redor, exceto para os dois convidados para a Grécia à direita, que são os hóspedes da Grécia, que vimos pela primeira vez. Além disso, dois novos alunos da América chegaram à reunião, mas a maioria de nós os conhece há muito tempo. Embora não haja espaço para a maçã cair na sala, não há nenhuma confusão, já que os pratos foram colocados antecipadamente, e aqueles que ficaram atrás da borda do fogo passaram os pratos para a frente. A atenção de todos todos é transformada transformada em Gurdjieff. Gurdjieff. A refeição alcançou alcançou seu clímax tão aguardado. Foi criado um brinde, que ao mesmo tempo serviu de sermão, e não importa quantas vezes se repetiu, cada vez, sentia-se de forma cada vez mais dramática. "Toda pessoa deve ter um objetivo, se você não tiver um objetivo, você não é humano." Eu lhe darei um objetivo muito simples: morrer uma morte digna.Todo mundo pode definir-se, sem filosofar indevido, o objetivo de não morrer como um cachorro. "Então ele pede a alguém do público para explicar o que isso significa:" Somente ele pode morrer com dignidade, que durante sua vida trabalhou em si mesmo. Qualquer um que não trabalhe consigo mesmo, mais cedo ou mais tarde, morrerá como um cão ruim. "Depois de ouvir, Gurdjieff observou que este é o primeiro e mais simples objetivo do homem, e só conseguindo isso, pode-se assumir algo mais sublime. Geralmente, Gurdjieff transforma a discussão em uma piada e, um minuto depois, uma onda de riso na próxima história sobre as peculiaridades nacionais dos britânicos varreu a audiência. Ao mesmo tempo, todos tinham a impressão da extrema seriedade da situação humana, de nossa escolha entre a vida e a morte. A ceia continuou e, conversando com um dos discípulos discípulos recém-chegados, recém-chegados, Gurdjieff Gurdjieff disse repentinamente: "Eu chamarei você o primeiro mandamento de Deus para o homem". Este não é um dos mandamentos dados a Moisés, como eles se relacionam com o povo escolhido. O mandamento que eu tenho em mente, é um dos mandamentos universais que sempre existiram, há muitos deles, provavelmente vinte, mas eu digo-lhe o primeiro: "Deixe a mão lavar a mão." É muito difícil para uma mão lavar-se, mas se uma mão lava outra, então ambos ficam limpos ". Essas palavras simples foram ditas tão sincero que eles levaram o egoismo em cada um de nós para suas raízes. . Nós nos olhamos, embora de maneiras diferentes, mas com um entendimento comum de que somos impotentes um a um; Estamos unidos por algo mais do que amizade, raça ou confissão. Mesmo completamente, não nos familiarize com as pessoas que vimos apenas meia hora, unidas
conosco no entendimento comum. Gurdjieff estava muito cansado. Ele quase não come. Houve um longo silêncio. Alguém faz uma pergunta sobre a publicação do Beelzebub. Ele fala sobre seus livros e os chama de soldados. Com a ajuda deles, ele vai lutar contra o velho mundo. Para que o novo mundo nasça, o mundo antigo deve ser destruído. Gurdjieff disse, além disso, que seus livros terão muitos amigos, mas também muitos inimigos. Quando os livros são publicados, ele desaparecerá. Talvez ele não volte. Começamos a objetar, dizendo que não poderíamos trabalhar sem ele. Se ele desaparecer, nós o seguiremos. Ele sorri e diz: "Talvez você não me encontre". O jantar acabou, trouxe café. Gurdjieff envia para seu instrumento musical favorito, um pequeno órgão especialmente fabricado, e toca uma longa coroa de maneira grega. Saímos da sala de jantar às 2:30. Três convidados, que planejavam sair para a Inglaterra no início da manhã, nos deixaram em poucas horas, carregados de presentes para suas famílias. J. G. Bennett, 1950 Prefácio Este prólogo foi escrito por JG Bennett em 1955 para uma série de ensaios sobre as idéias de Gurdjieff. Os próprios ensaios foram distribuídos entre os alunos, mas nunca foram publicados. A parte que se refere ao livro Beelzebub's Tales (All and All) está incluída nesta monografia e, aparentemente, foi escrita em 1948, pouco antes da morte de Gurdjieff. Bennett escreveu mais tarde: "Em 1949, Gurdjieff morava em Paris, e seus alunos vieram dele de todo o mundo, a maioria deles, no entanto, eram ingleses, principalmente estudantes dos três grupos liderados por Jane Heep, Kenneth Walker e eu. mais frequentemente para visitar Paris, e uma vez por semana ele se encontrou na Denison House, perto da estação Victoria, para aqueles que achavam difícil viajar para Paris. Naquela época, Gurdjieff iria para Londres e disse que gostaria disso os alunos se familiarizaram com os Contos de Beelzebub para seu neto. Em conexão com isso, Nós passamos todas as semanas lendo este livro. Quando conheci, contei a Gurdjieff que muitos me pediram para esclarecer o significado de palavras difíceis e pensamentos ainda mais difíceis de entender. Ele disse que eu deveria tentar fazê-lo da melhor forma possível, porque ele pode dizer o que quer, apenas os alunos que atentamente estudados Contos de Belzebu. " Em Junho e Julho de 1949, Bennett tinha lido seis palestras antes de um longo tempo para ir a Paris, três meses antes da morte de Gurdjieff. No entanto, Bennett começou a preparar estas palestras para publicação só em 1973:" Apesar do desenvolvimento do meu próprio entendimento Desde então, reuniões quase semanais com Gurdjieff, e foi muito influenciado pelos nossos com ele inúmeras entrevistas sobre seus livros. e planos para o futuro ". O projeto foi abandonado. As duas palestras restantes são de pouco interesse, mas em sua continuação, escritas em 1950, existem muitas idéias muito importantes.
"As idéias extraordinárias e surpreendentes dos Contos de Beelzebub tiveram uma impressão tão profunda em mim que esperava uma verdadeira excitação entre todos aqueles que estão à procura de novos conceitos de Deus, Paz e Homem. No entanto, o livro, publicado um ano depois das minhas palestras, não recebeu quase nenhum reconhecimento exceto aqueles que já estavam interessados nas idéias de Gurdjieff, este livro é muito difícil para um leitor despreparado, mas os pensamentos expressos nela são importantes para cada pessoa ". Bennett nunca reivindicou a total dedicação ao significado dos Contos de Beelzebub, embora ele sempre citeu o próprio Gurdjieff dizendo que a autoconsagração, que consiste em entender, deve ser considerada uma verdadeira dedicação. Isto é o que será discutido no capítulo "Vislumbres da verdade". Durante vinte anos, Bennett estava tentando entender o significado desse livro e ajudar os outros a entender. Ao mesmo tempo, além das notas de Oredj, publicadas por Knott no livro The Diary of the Disciple, não foram publicados comentários sérios sobre os Contos de Beelzebub . De um modo geral, isso é estranho, uma vez que, sem dúvida, este é um dos livros mais importantes escritos nos últimos cem anos. Há muitos anos, o professor Dani Sora, 1escreveu a Ben-net que as histórias de Beelzebub são uma nova mitologia, cuja criação só pode ser alcançada por uma razão sobrenatural. Por outro lado, é extremamente difícil interpretar esse livro. Os ensaios habituais de críticas, como, por exemplo, uma série de artigos sobre Gurdjieff nos trimestres 1 Denis Saurat. Revista Estudos em Religião Comparada ", parece bastante frívola. Em sua complexidade e complexidade, como um texto alquimista, em sua nitidez e sanidade, como uma crônica de Rabelais, em sua escala, como uma monumental obra de análise histórica, em sua paixão como sermão, em sua compaixão, como algo quase sagrado, os Contos de Beelzebub vão além o quadro de todas as obras comuns. Este livro é uma manifestação de uma nova, ou muito antiga, maneira de pensar que emana das profundidades de nossa natureza. Ao final de sua vida, trabalhando na Sherborn House, 2 Bennett realizou muitas conversas sobre o significado de Beelzebub's Tales e , felizmente, a maioria deles foi gravada. Essas conversas foram incluídas nesta monografia. Eu também incluí no livro aquelas conversas que não são apenas uma interpretação, mas um desenvolvimento adicional do tópico, que, no entanto, deve ser considerado uma interpretação verdadeira. Bennett nunca ficou satisfeito com a explicação; ele disse que cada um de nós deve, através de seu próprio trabalho, "criar um sentido em si mesmo". Algumas dessas conversas, nas quais tive a sorte de estar presente, tiveram um efeito profundo sobre mim. Os pensamentos expostos a eles não devem, em caso algum, ser perdidos. Todos, para o melhor de suas habilidades, deveriam trabalhar na compreensão de Beelzebub's Tales, baseando sua própria pesquisa no que Bennett nos deu. É necessário obter uma nova compreensão do homem, da paz e de Deus. O velho mundo já está morto. O novo mundo deve ser baseado em uma nova visão de mundo. Claro, esse é o propósito dos Stories. Como Gurdjieff disse, seus livros são seus "soldados". Devemos compartilhar uns com os outros "vislumbres da verdade". AG E. Blake, Sherborne, 1976
Primeira parte HISTÓRICO Vislumbres da verdade, 1974 Awakening Thoughts, 1950 Scenario, 1949 Beelzebub como uma história, 1950 A força coordenadora na história, 1950 vislumbres da Verdade A atitude de Gurdjieff em relação à iniciação foi claramente enunciada na primeira coleção de suas idéias, escrita em 1915 e intitulada "Vislumbres da Verdade". 1Esta é uma história sobre a intelligentsia russa e seu primeiro encontro com Gurdjieff. Depois que G urdjieff entregou uma ótima conferência sobre a transformação das energias no homem e no universo, usando, ao mesmo tempo, muitos diagramas, o estudante russo perguntou: "Seu conhecimento me surpreendeu, por que eles estão envolvidos em mistério?" Gurdjieff explicou que ele poderia falar com ele apenas porque ele trabalhou duro e estudou, acrescentando: "Graças a este trabalho, seu próprio trabalho, você poderia entender o que eu estava falando. Imagine que em um ano vamos discutir novamente a mesma pergunta: durante este ano você certamente não esperará que a galinha assada volte para sua boca, você vai trabalhar e sua compreensão irá mudar. Você será mais "dedicado". Você disse que "conhecimento "envolveu" um segredo. "Isto não é assim; apenas as pessoas não conseguem entender. Por exemplo, eu gostaria muito de conversar com alguém sobre assuntos que me interessam, não se ajustando ao seu nível de compreensão e razoabilidade. As pessoas têm poucas palavras para expressar certos pensamentos. Quando as palavras não são importantes, mas sua fonte, a falta de compreensão torna a comunicação impossível. "O que você chama de" ocultação ", na verdade, é a impossibilidade de dar às pessoas o que não podem aceitar". O simbolismo requintado de Gurdjieff, seus estranhos neologismos e mudanças na terminologia não se destinam a confundir seguidores, mas a encorajá-los a procurar o significado de forma independente. Nesse sentido, as explicações podem ser chamadas de um serviço de baixa. Claro, a dedicação não pode ser subestimada, mas não deve ser facilitar o trabalho do aluno. 1 Estudo comparativo das religiões, "Gurdjieff in Light of Tradition" (Gurdjieff à luz da tradição), 3 partes, 1975. 2 Sherborne House. 1 Veja também The View from the Real World, GI Gurdjieff (New York: Dutton, 1975; e London: Routledge & Kegan Paul, 1974). Quando as idéias disponíveis e organizadas aparecem antes da nossa mente, é muito
difícil não sucumbir aos truques da preguiça. Nós dizemos: "Agora eu entendo", e não sinto necessidade de mais trabalho. A verdade sempre foi aberta às pessoas com vislumbres. Ela nunca apareceu diante de um homem em toda sua plenitude, porque um homem não podia olhar para ela. Somente em caso de vislumbres da verdade, há sempre alguém que possa perceber. No entanto, mesmo os vislumbres da verdade têm um poder incrível, mas é aqui que somos confrontados com o perigo da ilusão. Uma e outra vez, vendo uma parte do todo, as pessoas são tão viciadas em seu apelo e as possibilidades de entender que eles são praticamente incapazes de reconhecer que apenas uma pequena parte do todo foi revelada a eles. Se, como resultado do que aconteceu com ele, uma pessoa ganha algum poder ou força, ele começa a convencer outras pessoas de que o que ele vê é a plenitude da verdade. Por mais estranho que possa parecer, essa visão é justa. A verdade retém a plenitude em todas as suas partes. Se vimos uma pequena parte, vimos o todo. 1 As dificuldades só começam quando tentamos expressar o que vimos. O conto de fadas sobre o genio eo palácio serve como uma excelente ilustração do nosso relacionamento com a verdade. Em um dos contos das mil e uma noites, é dito como um poder sobrenatural, ou gim, constrói o edifício mais bonito em frente ao palácio do sultão. O sultão é cativado por sua beleza e, no final, o genio o convida a completar seu trabalho. Resta apenas terminar uma pequena janela, mas todas as ferramentas do sultão e a habilidade de seus mestres não são suficientes para realizar esta tarefa. Esta história nos apresenta uma lição muito importante. Antes de nós é um todo ótimo, mas falta algo. Devemos preencher a lacuna. Todas as nossas reservas e todas as nossas habilidades irão para isso. Como resultado, entenderemos nossa própria impotência e o fato de que o todo pode ser completado apenas pelo todo. No entanto, devemos aceitar o desafio. 1 Média. O Evangelho de João (12.45): "Aquele que me vê, ele vê aquele que me enviou" (Ed.)
Pensamentos de Despertar Os métodos de Gurdjieff são completamente diferentes de qualquer coisa costumeira para nós. Ele tentou despertar seu próprio entendimento nas pessoas e, sempre aderindo a esse objetivo, não facilitou a tarefa de seus seguidores e não tentou convencer ninguém de nada. Pelo contrário, ele construiu todo o tipo de obstáculos no caminho para entender suas idéias, intelectuais e emocionais. Por mais difícil que fosse o tema, Gurdjieff sempre a complicava pela incompletude da explicação, e também pela introdução de contradições internas, que poderiam atingir o ponto de absurdo. Além disso, ele interrompeu a discussão deste tópico assim que surgiu algum entendimento e não voltou a esta questão, uma prosa,
por vários meses ou mesmo anos. Beelzebub explica a seu neto por que ele escolheu essa forma e consistência de sua narrativa sobre a vida do homem na Terra. Este episódio do livro de Gurdjieff lança luz sobre seu próprio método de explicação, consistindo no despertar deliberado nos alunos de um conflito interno entre afirmação e negação, sem o qual a compreensão real não pode nascer. A dialética de Gurdjieff supera a mente. Ele nunca ficou satisfeito com teses e antíteses intelectuais, e ele estava muito bem versado no fato de que William James estava um pouco inseguro sobre a superioridade dos sentimentos sobre o pensamento. Uma vez que a dialética de Gurdjieff está no coração de seus ensinamentos, escolhi o título do primeiro capítulo, Tudo e Tudo, como o tema deste capítulo. Já disse que Gurdjieff chamou o capítulo do Purgatório "o coração" de suas obras, no entanto, dedicou mais tempo e atenção ao "Despertar do Pensamento" do que a qualquer outro trabalho. Os tradutores dizem que este capítulo foi totalmente reescrito, pelo menos sete vezes, após o qual foi lido em sua presença para estudantes e amigos novos e novos, para conhecimentos casuais e até completamente estranhos. Ele não podia deixar de ilusões sobre a hostilidade que este manuscrito era capaz de provocar, violando todas as normas literárias estilísticas e subjetivas e produzindo, como um escritor bem conhecido uma vez me disse, a impressão de "tentativas infantis que se parecem com a paranóia". Gurdjieff possuía duas qualidades que eram absolutamente óbvias para as pessoas de qualquer familiaridade com ele. Em primeiro lugar, é um conhecimento exaustivo da natureza humana e possíveis reações a vários estímulos. E, em segundo lugar, a vaidade nele foi erradicada muito mais completamente do que todas as que conhecemos. Embora ele pudesse desempenhar perfeitamente qualquer papel, incluindo um pomposo ambicioso, ele permaneceu tão humilde que ficou maravilhado com o desejo das pessoas de servir. viva e traga presentes. Nenhum dos seguidores mais próximos de Gurdjieff teve dúvidas de que ele possui forças incompreensíveis para as pessoas comuns. Sobre isso, por exemplo, Ouspensky testifica em sua descrição equilibrada e objetiva de sua própria experiência. 1 No entanto, ele aplicou suas habilidades com extrema circunspecção, nunca as usava para fins pessoais. Além disso, Gurdjieff nunca mostrou sua capacidade de mostrar para aumentar sua imagem ou fortalecer sua influência entre as pessoas. Considero necessário enfatizar essas circunstâncias, já que apenas poucas pessoas conseguem entender o significado sutil de "Pensamentos de Despertar", sem preparação preliminar. Não tenho certeza de que Gurdjieff possa aprovar minha tentativa de facilitar a percepção desse capítulo. Não era a primeira experiência amador em escrever uma obra literária, ou a criação de um homem cujo pensamento é obscurecida pelo acidente recente, quase transformando a morte. O capítulo foi escrito após muito pensamento e preparação. Como resultado de correções subsequentes, o material do capítulo não se tornou mais fácil de entender, pelo contrário, todas as mudanças introduzidas apenas deram ao leitor mais motivos para uma reação antagônica. Ao mesmo tempo, "Awakening Thoughts" não é um fenômeno isolado: é um exemplo muito típico da metodologia de ensino de Gurdjieff, seja seus livros ou conversas com estudantes. O capítulo baseia-se no conceito fundamental do destino humano. Se uma pessoa está
preparada para servir o propósito elevado para o qual ele foi criado, ele deve antes de tudo ser livre. De acordo com Gurdjieff, a maior tragédia do homem moderno está em sua escravidão interior, que é dez mil vezes pior do que a escravidão externa. O homem tornouse muito sugestionável, e isso se aplica tanto a diferentes tipos de escrituras quanto a vários sermões. Gurdjieff disse que a prontidão com que as pessoas "acreditam em qualquer conto antigo" torna impossível uma existência normal na Terra. No entanto, isso é ainda mais prejudicial para as perspectivas de aquisição de razão objetiva. A ansiedade não pode ser curada por sugestão, por isso é necessário encontrar em uma pessoa um ponto em que a sugestão esteja ausente e plantar sementes de mudança lá. A pessoa que lê o "Despertar do Pensamento" não deve pensar em "se ele deve tomar o que escreveu", mas em "como lê-lo e tentar entender algo importante para si mesmo". Há uma contradição aqui, mas essa não é uma afirmação intelectual e uma negação. Há uma luta, mas não uma luta de fé contra a incredulidade. Qual é o problema? Trata-se de decidir se aprender ou não aprender algo novo. Só quando comecei a ler, percebi que Gurdjieff vê o mundo e as pessoas, incluindo eu, não da maneira que eu costumava pensar razoável e correto. Ao contrário de alguns existencialistas franceses, Gurdjieff não considera a estupidez consciente um princípio abstrato. Ele usa isso como uma arma prática para lutar contra estupidez inconsciente. Ao mesmo tempo, Gurdjieff apresentou esse refinamento, que transforma palavras mortas em experiência viva. 1 Ouspensky, em busca do milagroso (em busca do milagroso), cap. XIII, p. 260 (San Diego, Califórnia: Harcourt, Brace, Jovanovich, 1965 e Londres: Routledge & Kegan Paul, 1950). O homem é uma criatura de três cérebros, e a compreensão depende não apenas de seus pensamentos e sentimentos, mas também das sensações. Onde pensamentos e sentimentos são impotentes, talvez seja sensato recorrer a sensações. Gurdjieff usa imagens brilhantes e tangíveis para mudar o ponto de vista do leitor. Um dente de sabedoria com suas sete gotas de sangue é mais um símbolo do imprevisto do que o desconhecido e, neste caso, o cabeleireiro-dentista serve como a melhor fonte de informação disponível. A história do dente com todo o seu absurdo deslumbrante, mais precisamente do que qualquer análise racional ou retórica emocional, reflete a situação de uma pessoa que viu a falta de sentido da situação e a necessidade de entender qualquer fio guia do labirinto, por mais sutileza que fosse. Gurdjieff não explica de modo algum seu simbolismo, embora o leitor possa não perceber isso, Ao ler, ele tem uma certa experiência. Tendo seguido a reação de centenas de pessoas a essa história, sei com que frequência deixa uma impressão inesquecível. Os leitores não estão inspirados. Mesmo não há explicações, mas sem perceber isso, eles começam a pensar de uma maneira nova. O mesmo se aplica a todos os outros livros de Gurdjieff. Ouvi dizer que um dos seus discípulos e amigos mais próximos, o falecido AR Orage disse uma vez: "Gurdjieff enterrou o osso em seus livros, somos como cães que sentem esse osso, mas não conseguem encontrá-lo. Se estamos com muita fome, então vamos cavar a terra até encontrar o osso. Ao encontrar um osso, deixaremos de ser cães, e nos converteremos em pessoas ". Mesmo não há explicações, mas sem perceber isso, eles começam a pensar de uma maneira nova. O mesmo se aplica a todos os outros livros de Gurdjieff. Ouvi dizer que um dos seus discípulos e amigos mais próximos, o falecido AR Orage disse uma vez: "Gurdjieff enterrou o osso em seus livros, somos como cães que sentem esse osso, mas não conseguem encontrá-lo. Se estamos com muita fome, então vamos cavar a terra até encontrar o osso. Ao encontrar um osso,
deixaremos de ser cães, e nos converteremos em pessoas ". Mesmo não há explicações, mas sem perceber isso, eles começam a pensar de uma maneira nova. O mesmo se aplica a todos os outros livros de Gurdjieff. Ouvi dizer que um dos seus discípulos e amigos mais próximos, o falecido AR Orage disse uma vez: "Gurdjieff enterrou o osso em seus livros, somos como cães que sentem esse osso, mas não conseguem encontrá-lo. Se estamos com muita fome, então vamos cavar a terra até encontrar o osso. Ao encontrar um osso, deixaremos de ser cães, e nos converteremos em pessoas ". então cavamos a terra até encontrar o osso. Tendo encontrado um osso, deixaremos de ser cães e nos transformaremos em pessoas ". então cavamos a terra até encontrar o osso. Tendo encontrado um osso, deixaremos de ser cães e nos transformaremos em pessoas ". Este é o primeiro segredo do método de Gurdjieff: coloca obstáculos nos pontos em que o próximo passo pode ser feito apenas como resultado do esforço consciente da própria pessoa. Isto aplica-se tanto aos livros de Gurdjieff quanto aos métodos de ensino individuais. As pessoas que estão familiarizadas com o Budismo Zen observam frequentemente as semelhanças entre os métodos de Gurdjieff e Zen. Eu posso julgar Zen apenas dos ensaios de Suzuki e as traduções de alguns sutras. À primeira vista, há muito em comum entre "Despertar do pensamento" e o que Suzuki chama de Koan. O professor Zen coloca o aluno antes de uma situação verbal ou física em que ele não vê nenhum sentido. O professor não ensina nada e não explica nada. O aluno deve trabalhar até que sua resistência interior seja quebrada, e ele não atinge o estado de Satory. Por sua vez, o Satori pode ter níveis diferentes, mas é sempre um objeto de aspiração, não um caminho. A tarefa que Gurdjieff estabeleceu para si no capítulo "Pensamento de Despertar" é levar o leitor ao ponto de partida, e não até o fim do caminho. Seus métodos de trabalhar com alunos nos estágios tardios são completamente diferentes do que Suzuki descreve. Suzuki, por exemplo, escreve sobre as escolas de Nembutsu, isto é, repetições. A diferença reside no predomínio da pesquisa no espírito dos seguidores de Koan, enquanto como Nembutsu atribuímos uma importância fundamental de perseverança e determinação. É claro que, tanto essas qualidades foram apreciados por Gurdjieff, mas ele empatou em primeiro entendimento lugar e frequentemente citada a seguinte frase: ". O resultado é proporcional aos esforços de compreensão humana ainda não entendo o que está fazendo, é melhor não fazer nada" Parece que esta é a principal diferença do Zen, embora, além de toda dúvida, tudo pareça completamente diferente do interior. As restrições de linguagem raramente aparecem mais brilhantes do que nas tentativas ocidentais de entender o budismo em qualquer uma das suas formas. No "Despertar do pensamento", Gurdjieff escreve muito sobre a inadequação da linguagem e a perda de contato com a realidade, chamando o uso das palavras como causa, independentemente do seu significado específico. Ele retorna novamente a este tópico no último capítulo de Tudo e Tudo, e também torna a questão principal do prefácio da segunda sérieseus livros. A primeira maneira de combater a sugestão é ensinar sua mente a procurar significados específicos de palavras e frases. Então, começamos a ver que praticamente todo o mundo está vivendo hoje: todas as chamadas ideologias, doutrinas, todos os planos e programas para o futuro são desprovidos de conteúdo, porque não podem mudar nada na vida de uma pessoa. Então, perguntando a mim mesmo, sobre o propósito da minha vida, a tarefa que estou tentando realizar, sinto que estou começando a
usar palavras que não estão entendendo, e com horror sinto a falta de um terreno sólido sob meus pés. Esta é a primeira consequência do despertar do pensamento. Gurdjieff, como se por acidente, se desenvolve a partir de seu "princípio de uma vara de dois gumes", a idéia de que cada causa deve ter consequências opostas. Em particular, o que traz satisfação, também deve trazer o sofrimento, e o que traz sofrimento, também deve trazer e satisfação. Este princípio, sob a forma de concepções de trabalho parcial ou consciente e sofrimento intencional, como as únicas maneiras de atualizar a personalidade e a liberdade que estão dormindo em uma pessoa, torna-se um dos principais temas do livro. Então ele fala sobre o curdo transcaucásico, que, tendo comprado a pimenta vermelha por dinheiro devidamente ganhado, considera-se obrigado a comê-lo, apesar das terríveis sensações e do ridículo dos transeuntes. É nesta história que o nome que às vezes dá este primeiro capítulo, "Aviso", é baseado. Se você entrar neste caminho, você deve segui-lo. Sem envolvimento, não pode haver perseverança. A relutância em estar envolvida sempre foi uma das características da fraqueza humana. Este é o medo do suspense, desconforto e sacrifício. "Um homem que coloca a mão no arado, e olha para trás, é indigno do Reino de Deus". Após "Aviso", Gurdjieff passa a três histórias que ilustram os principais aspectos dos "pensamentos de despertar". Em primeiro lugar, é a rejeição da sugestibilidade, a rejeição da dependência das opiniões dos outros e a imitação servil do comportamento dos outros. Os lábios de sua avó, "Não façam nada - basta ir à escola - ou fazer algo que ninguém mais faz". Esta idéia desenvolve-se ainda mais nos Contos de Beelzebub, onde a sugestibilidade humana é chamada como uma das principais causas da situação deplorável da humanidade. Gurdjieff baseou esse princípio em sua vida e seu ensino. Na história de sua avó, ele não apenas formula esse princípio, mas também mostra que ele deve ser aplicado, e não simplesmente se lembrar: não posso ser livre ao imitar outras pessoas, especialmente inconscientemente. Gurdjieff colocou na vanguarda de seu ensinamento que o aluno deveria ser independente e, às vezes, usava métodos muito impopulares, impedindo a tendência dos alunos de se depararem com ele. Às vezes, ele mesmo recusava ajudantes muito necessários, com o único propósito de não manter uma relação de dependência ou subordinação. Ao mesmo tempo, Gurdjieff insistiu na necessidade de um professor e explicou isso da seguinte maneira. Uma pessoa não é capaz de trabalhar até que ele se conheça, mas ninguém pode conhecer a si mesmo até se livrar do egoísmo. O professor é sempre necessário, como um cirurgião com um bisturi que separa o verdadeiro do falso, mas ele não pode trabalhar para o seu aluno, nem entender para ele, nem ser. Nós mesmos devemos trabalhar, entender e ser. A falta de compreensão dessas circunstâncias levou a dois tipos de equívocos sobre o papel das escolas e dos professores. O primeiro e mais óbvio equívoco é substituir a dependência do mundo exterior em relação à dependência do professor. Ele não economiza de sugestibilidade, simplesmente transferindo para cada palavra e movimento do professor.
Tais escolas são bem conhecidas, e seu perigo e limitações são bastante óbvios. No entanto, seria errado cair no outro extremo, rejeitando o relacionamento entre o professor eo aluno como tal. Por exemplo, pode-se chamar Krishnamurti e seu protesto contra as tendências da primeira variedade. Ao longo dos anos, Krishnamurti pregou abertamente em muitos países e realizou inúmeras discussões pessoais sobre auto-suficiência. "Você não pode ensinar a verdade - você não deve confiar no guru, mas apenas em si mesmo". Ele diz: que as pessoas são escravizadas para todos os externos. Além disso, esta escravidão aplica-se não só às coisas mais baixas, mas também às idéias nobres, e ao guru que as prega. Krishnamurti tem razão ao rejeitar a dependência servil do professor, mas ele não leva em conta o fato de que o verdadeiro professor fará todos os esforços para quebrar tal dependência. Ele também teve a idéia de que a transformação é um processo sem o futuro e o passado, existente apenas aqui e agora, no momento atual de visão e ação. Ele pregou essa idéia, porque ele não viu nele o perigo de escravização. Ao mesmo tempo, o perigo permanece, já que ninguém pode ver de forma independente, sem ajuda externa. Ele deve olhar para toda a situação do lado, e ver a si mesmo e ao mundo ao seu redor através dos olhos da razão objetiva. Enquanto ele não tem esses olhos, Nós nos aproximamos do segundo princípio de Gurdjieff, ilustrado pela história com um dente. Um homem deve ter uma sede de conhecimento. Devemos ter um desejo interior de entender e não descartar fatos desconfortáveis que ameaçam a nossa visão de mundo habitual. Esta é uma das principais deficiências da nossa era científica. Limitamos nossa pesquisa exclusivamente a áreas de prestígio e populares. Mesmo os filósofos são hostis a qualquer indicação de que é necessário levar em conta não só os fatos tradicionalmente reconhecidos. Um dos filósofos mais sábios do nosso tempo, o falecido Professor Whitehead, disse: "O maior perigo da filosofia reside na escolha estreita de argumentos". 1 O sucesso das ciências naturais teve uma influência muito forte na filosofia e, na presença de memórias dolorosas de falhas do passado, não há resposta para o ultimato dentro da filosofia hoje, por exemplo, na formulação de Gurdjieff: "Qual é o significado e propósito da existência humana?" Como resultado, mesmo os filósofos, cuja responsabilidade imediata deve ser, praticamente se esqueceram da busca de uma realidade última e são limitados apenas pela interpretação da experiência sensorial. No entanto, voltemos à história com o dente de Gurdjieff. Ele simboliza a atenção para uma não-essencial, ou melhor, uma recusa em considerar qualquer coisa que faz parte da experiência de uma pessoa ser imaterial. É graças a uma tremenda perseverança na aplicação do princípio de que não pode haver nada de insignificante na busca de explicações de ultimato, Gurdjieff chegou a uma compreensão tão profunda do significado e significado de toda existência. O próprio nome de seu livro, All and All,serve como uma expressão do princípio da essencialidade de tudo, e indica que o único conhecimento valioso é o conhecimento de tudo. No ensino de Gurdjieff, esse princípio soou o leitmotiv. Cercado por seus alunos, ele tentou usar até os casos mais comuns para demonstrar leis universais. Gurdjieff nunca pensou por seus discípulos. Eles tinham que pensar por si mesmos, e ele muitas vezes os colocava antes de situações, a maneira de sair do qual só poderia ser encontrada através de esforços incríveis voltados para a compreensão. Muitas vezes, as pessoas ficaram desapontadas e até com raiva, porque ele não explicou nada. Ao ouvir Gurdjieff, muitas vezes lembrei as linhas do poema de Blake:
Todo ser vivo tem um valor, e não precisa cuidar disso. 1 1 Tudo o que vive é significativo // E não precisa de amamentar nem de desmame. Gurdjieff nunca adicionou nada aos fatos e não os retirou do contexto. Ele não parou de meditar, até sua morte. Em uma das conversas, ele mencionou um dos seus antigos professores, que, com ele, tinha quase 100 anos e estava gravemente doente, voltou a pesquisar e tentou descobrir "por que Deus criou um piolho e um tigre". Isso mostra claramente seu princípio primário, segundo o qual, tudo no universo tem um destino que só pode ser entendido em comparação com um todo abrangente, cuja vida está conectada. Pouse não era para ela uma moda da natureza, mas um fato significativo no universo, que só pode ser entendido ao descobrir o papel de todos os seus elementos, mesmo assim, à primeira vista, prejudicial e insignificante. Gurdjieff distinguiu ciência subjetiva e objetiva. O primeiro, que inclui todas as ciências conhecidas, é subjetivo no sentido de que o cientista traz sua própria compreensão às observações. O cientista, neste caso, trata da classificação, descrição e descobertas resultantes da classificação e descrição. A posição fundamental da ciência objetiva é que o universo deestá cheio de significado, e esse significado pode ser esclarecido. Em última análise, a ciência subjetiva nega a existência de significado no universo e r econhece-a apenas na experiência humana. Este ponto de vista é realmente apoiado por muitos estudiosos e filósofos modernos. O valor está ausente não no universo, mas na minha própria existência, desde que minha natureza interna (essencial) permaneça subdesenvolvida. A este respeito, seria errado começar com a busca do significado na própria existência. Tudo o que eu acho na minha própria experiência indicará que não existo como uma individualidade significativa. Além disso, meu significado não é o meu negócio pessoal, e é determinado pela tarefa que eu executo no drama universal. Esta abordagem representa um verdadeiro obstáculo para os cientistas "ortodoxos" da nossa geração, que estão acostumados a considerar como objetivos objetivos de ilusão e "valores" universais. Gurdjieff não afirmou que é mais fácil conseguir uma compreensão objetiva do que formular generalizações de acordo com os princípios das ciências naturais. Pelo contrário, ele ensinou que, para alcançar esse entendimento, é necessário trabalhar muito mais e trabalhar não só na própria mente, mas também em todo o seu ser. Além disso, o trabalho deve ser sincero, e a aparente impossibilidade de sua implementação não deve assustar a pessoa caminhando ao longo do caminho. Uma pessoa tem duas opções - para servir Para alcançar esse entendimento, é necessário trabalhar muito mais e trabalhar não apenas em sua própria mente, mas também em todo o seu ser. Além disso, o trabalho deve ser sincero, e a aparente impossibilidade de sua implementação não deve assustar a pessoa caminhando ao longo do caminho. Uma pessoa tem duas opções - para servir Para alcançar esse entendimento, é necessário trabalhar muito mais e trabalhar não apenas em sua própria mente, mas também em todo o seu ser. Além disso, o trabalho deve ser sincero, e a aparente impossibilidade de sua implementação não deve assustar a pessoa caminhando ao longo do caminho. Uma pessoa tem duas opções - para servirTroyautoegokratu e desaparecer como indivíduo no processo, ou tornar-se uma alma imortal de importância cósmica. No entanto, não há motivos para acreditar que ambas as maneiras são igualmente fáceis. "Não é tão fácil mudar a estrada como se pudesse acontecer simplesmente como resultado do desejo". Pelo contrário, o segundo caminho é apenas para aqueles que aguentarão até o fim e não vão parar de lutar. Tudo isso se reflete
na história do comerciante russo, com sua f rase: "Se você fuma, kuti ao máximo, incluindo despesas postais". Se o segundo princípio é um obstáculo para a intelligentsia, o terceiro está no caminho da preguiça e da indecisão de cada pessoa, e, em particular, isso se manifesta fortemente hoje, quando nossos desejos básicos são reduzidos ao alívio de sua própria vida. Penso que, de uma maneira ou de outra, todos concordarão que tudo vale a pena ser pago, e se você quer algo, você precisa estar pronto para fazer tudo "ao máximo", isto é, seguir todo o caminho para conseguir isso. O problema, no entanto, é que nós, de fato, não sabemos o que queremos e não sentimos quase nenhum otimismo sobre a realização de seus objetivos. Isto é claramente visto no exemplo da atitude dos cristãos em relação ao Sermão da Montanha. O Sermão da Montanha pode ser chamado de indicação para chegar ao fim na busca do Reino dos Céus. Часто говорят, что "если бы только" мы могли хотя бы приближенно следовать Нагорной Проповеди, почти все проблемы человечества были бы разрешены, и наш мир стал бы раем на земле. Но мы считаем это "если бы только" непреодолимым препятствием. Нагорная Проповедь предъявляет "невозможные" требования к человеческой природе. Лишь очень и очень немногие люди прикладывают все усилия, чтобы полностью и бескомпромиссно следовать всем этим заповедям на практике. Для привычной нам человеческой природы это действительно невозможно, но мы знаем, что человеческая природа может меняться. Именно этого не понимают и не хотят понимать "христиане", поскольку это потребовало бы от них идти до конца.
O mundo de hoje carece de fé e esperança. As pessoas não acreditam na realidade chamada o Reino de Deus, e se eles até acreditam, eles realmente não esperam alcançálo. Em vez de uma esperança sincera pela oportunidade de mudar a própria natureza através dos próprios esforços, está acostumado a albergar várias esperanças ilusórias que erradiquem o desejo de chegar ao fim na busca por um novo ser. Uma das habilidades mais surpreendentes de Gurdjieff foi que ele despertou em cada pessoa perto dele uma fé forte e inabalável na realidade do destino superior do homem e a esperança da possibilidade de alcançar um destino tão alto graças aos seus próprios esforços. Essa confiança interior pode vir apenas com o crescimento da compreensão, cuja semente pode ser vista no "Despertar do Pensamento". Cenário Contos de Beelzebub escrito sob a forma de um conto alegórico de Beelzebub, um anjo que, nos seus jovens anos, falou contra o que lhe parecia um erro ou uma injustiça na gestão do universo. Em vez de tentar descobrir a verdadeira razão, ele decidiu que ele poderia consertar ele mesmo. Como resultado, o universo sofreu danos significativos, e ele mesmo teve que ir ao exílio para o sistema solar distante Ors, um dos quais são os planetas da Terra. De acordo com a narração, Beelzebub estabeleceu-se em Marte e teve a oportunidade de se mudar de um planeta para outro. Muitos dos que chegaram com ele se instalaram em outros planetas, inclusive, na Terra. Tudo isso aconteceu antes do desaparecimento da Atlântida, no início da raça humana, quando os companheiros de tribo
de Beelzebub viveram na Terra. A primeira vez que Beelzebub desceu à Terra a pedido de uma dessas criaturas, fez uma imprudente tentativa de intervir na gestão da Atlântida. O beelzebub sentiu injustiça em exagero, os lagos, que trouxeram muitas dificuldades à população da Atlântida. Ao mesmo tempo, ele tinha certeza de que, referindo-se à "boa natureza" dos atlantidios, era possível providenciar o estado sem recorrer a impostos. Assim, ele pediu ao tsar para que ele gerenciasse a economia do país, assegurando que o estado não sofreria com isso. No entanto, o dano era tão grave que o membro da tribo teve que pedir emprestado dinheiro a todos os seus parentes e, como resultado, Beelzebub, o chefe da tribo, foi convidado a chegar à Terra e resolver tudo. A única saída era colocar a responsabilidade de retornar à ordem anterior em todos os membros da tribo. O ponto principal deste episódio é que a humanidade ainda não chegou ao palco quando o apelo à "boa natureza" das pessoas pode deixar o egoísmo de lado. Depois de muitos anos, Atlantis mergulhou na água, e uma nova estrutura dos continentes foi formada na superfície da Terra. Após o desaparecimento da Atlântida, alguns sobreviventes e afortunados o suficiente para estar em outros continentes na época, estabeleceram assentamentos, cuja importância cresceu constantemente, especialmente na região do Golfo Pérsico. Havia muitas civilizações diferentes, nas quais os costumes do sacrifício se espalharam. A última circunstância, por sua vez, foi reconhecida pelos Poderes Superiores como perigosa e prejudicial para todo o sistema solar. A este respeito, o mesmo arcanjo Luisos, que criou o órgão Kundabuffer, apareceu novamente em Marte e voltou-se para Beelzebub com as seguintes palavras: "Você está familiarizado com a Terra e seus habitantes." Você acha que poderia conter esse costume extremamente terrível de sacrificar animais sem quebrar novamente o equilíbrio cósmico geral? " Para este fim, Beelzebub desceu várias vezes para a Terra, tomando as medidas descritas na série de histórias que demonstram diferentes formas de influenciar as pessoas. Enquanto o método de organização externa, com relação ao problema de aliviar o destino das pessoas, acabou por ser insustentável, com o exemplo das três últimas descidas, Beelzebub mostra como somente com a ajuda de idéias pode-se mudar uma situação complexa. Assim, aqui Gurdjieff antecipa as idéias modernas de que, ao espalhar certas idéias entre as pessoas, pode-se mudar rapidamente e seriamente sua vida. Nestes vários capítulos, podem ser encontradas numerosas inclusões de elementos da teoria cosmológica geral em que o sistema Gurdjieff é construído. Ele começa com o conceito do universo, que foi inicialmente um super-sol, e pela própria natureza da existência, é atraído pelo processo de dispersão gradual e irreversível. O último que geralmente associamos com a passagem do tempo. Sem qualquer explicação, Gurdjieff usa o termo Merciless Geropass, referindo-se à passagem do tempo. Isso é uma reminiscência da doutrina Zoroastrian média de Zurvan, que, provavelmente, ele usou. A fim de compensar essa tendência para a desintegração gradual do Sol, que foi chamado o Solíssimo Sol do Absoluto, uma nova criação foi realizada, como resultado do qual o universo conhecido apareceu com suas galáxias e estrelas. Neste universo, o processo de desintegração foi compensado pelo apoio mútuo, que Gurdjieff chamou de processo trogoautoegocrático. Isso, por sua vez, deu origem a certas conseqüências, uma vez que o processo de desenvolvimento do universo, lançado dessa maneira, condicionou sua
expansão, evolução e constante complicação, comprometendo sua unidade. Embora a própria coerência do universo tenha sido ameaçada pelo primeiro processo de passagem do tempo, que os físicos modernos chamam de Segunda Lei da Termodinâmica, O segundo processo questionou a possibilidade da existência do universo como um todo organizado e coerente. A este respeito, algo novo teve que aparecer no Universo que poderia equilibrar esses processos. Este foi o surgimento de seres capazes de se tornar indivíduos independentes, cuja própria consciência era garantir a unidade e a coerência do universo. Ao mesmo tempo, este novo fator não foi criado pelo Criador do Universo, porque a intervenção do Criador anularia o significado do segundo processo. Beelzebub como história Todas as realizações do período histórico, incluindo os sucessos da ciência e da tecnologia dos últimos séculos, são praticamente inúteis, em comparação com a mudança na situação da humanidade que ocorreu no final da Idade do Gelo de Wurm. Então apareceu não apenas uma das novas espécies de homens com todos os traços já bem formados das raças modernas: uma nova espécie, Homo Sapiens, olhou com olhos completamente diferentes e trabalhou no mundo com mãos completamente diferentes. Ele começou a se interessar pelas questões do destino humano e do mistério da morte. O conceito de história não pode ser considerado aceitável se não explica suas origens milagrosas. As Histórias de Beelzebub podem ser consideradas um mito ou uma lenda, mas refletem plenamente a natureza dramática do que Gurdjieff chamou a Primeira Catástrofe Transapalonista e a libertação da humanidade dos laços do órgão de Kundabuffer. A história da humanidade foi contada há vários milênios até que a Segunda Catástrofe Transapônica interferisse em seu curso, o que, segundo Beelzebub, coincidiu com o desaparecimento da Atlântida. Curiosamente, o próprio nome "Atlantis" sempre foi muito atraente, uma vez que, com base em alguma fonte desconhecida, Platão contou sobre esse estado no Timaeus. Essa atração é muitas vezes atribuída ao desejo ingênuo de uma pessoa de aprender algo sobre a Era de Ouro, cuja realidade no passado teria sido garantia da possibilidade de seu retorno no futuro. Até recentemente, essa história era considerada um mito, inventado por Platão para fins didáticos, e não menos surpreendente do que Erech. No entanto, há uma série de dados geológicos sugerindo que, entre dez e quinze mil anos atrás, houve uma mudança no nível do oceano, o que correspondeu à imersão de territórios equatoriais no Oceano Atlântico. 2 Em suas próprias obras, Gurdjieff menciona uma lenda que sobreviveu desde tempos imemoriais, ainda mais antiga do que a lenda de Gilgamesh, bem como a morte da Atlântida. Se isso pudesse ser aprendido com as fontes cuneiformes sumérias e babilônicas, receberíamos uma confirmação inesperada da conta de Beelzebub sobre a Atlântida. No entanto, para mim, a historicidade do mito sobre a Atlântida não é tão importante agora. O seu significado reside no conceito dramático da catástrofe, que é uma reminiscência das culturas que se originaram na África e na Ásia, oito ou dez mil anos atrás. Gurdjieff envolve a lenda com uma imagem ao vivo do que ele chamou de Sociedade Akhaldan, mostrando o que uma pessoa pode alcançar, que decidiu buscar uma verdade objetiva e transmitir aos descendentes os resultados de suas buscas.
O terceiro momento dramático ocorreu seis ou oito mil anos atrás com o advento do tempo de grandes ventos. A devastação dos vastos territórios do presente Gobi e do Sahara provocou o colapso das civilizações e as grandes migrações dos povos. Além disso, naquela época, a região da actual Abissíngia era um excelente centro de cultura mundial, depois se mudou para o Vale do Nilo e, ainda mais tarde, para a Mesopotâmia. 1 República . 2 Veja também George Poisson, L'Atalantide Devant la Science, 1945. Poisson, expresidente da Societe Prehistorique Francais, reuniu um número impressionante de fatos a favor do fato de que a lenda da Atlântida tinha uma base histórica. 3 GI Gurdjieff, Reuniões com Pessoas Notáveis, Capítulo 1. Nesta fase, a narrativa de Gurdjieff da humanidade adquire um novo personagem. Independentemente de querer ou não descrever seus primeiros períodos literalmente historicamente, não há dúvida de que Gurdjieff atribuiu as antigas civilizações da Mesopotâmia a um significado único para a vida subsequente da humanidade. Nas conversas, Gurdjieff freqüentemente se referia à civilização tikliamishiana (isto é, Suméria), cujo nível cultural, segundo ele, era o mais alto da história da humanidade. Sem dúvida, ele quis dizer o equilíbrio entre a vida interna e externa do homem. Então, no último capítulo de All and AllGurdjieff compara a vida humana com um rio, que, quando uma pessoa atinge uma idade responsável, é dividido em dois fluxos. Ele diz que esta circunstância apareceu relativamente recentemente, além disso, no tempo da civilização tikliamishiana 1, essa divisão ainda não estava. No contexto do capítulo, isso significa que a preparação para a idade responsável foi realizada de tal forma que um jovem ou uma menina, que se aproximava de uma idade adulta, já entendesse o significado e significado de sua própria existência e poderia estabelecer uma meta para sua vida futura. Lembro-me da tremenda impressão que recebi do registro do cofre de enterro de Ak-Kadia, onde cerca de quarenta pessoas procuravam o resto do auge de suas vidas para morrerem juntos. Eles claramente não temeram as conseqüências da morte. Embora naquela época eu ainda não entendesse os motivos por que Gurdjieff atribuía especial importância à cultura suméria, eu sentia que essa determinação diante da morte só poderia ser para pessoas que entendiam o significado de trabalhar em si mesmas e sabiam como se preparar para isso. A insistência de Gurdjieff no fato de que os princípios e os métodos de trabalhar consigo mesmo eram conhecidos na antiga Babilônia, é claro, tinham um histórico prático. Ele nunca reivindicou a autoria dos métodos que ele ensinou, e inequivocamente indicado na segunda série de seus livros em várias fontes, da Abissíngia ao Extremo Oriente. Como já disse, uma ampla gama de fontes causou diferenças na forma de apresentação, o que, em primeiro lugar, pode sugerir diferenças no conteúdo interno. No entanto, após um exame mais aprofundado, uma única estrutura é revelada. Isso, por sua vez, pode testemunhar a síntese realizada pelo próprio Gurdjieff, ou em uma única base de todas as fontes usadas por ele. Comparando o trabalho de ensino de Gurdjieff de 1915 a 1918, na descrição 1 GI Gurdjieff, Everything and Everything, as histórias de Beelzebub para seu neto. Nas
seguintes referências: All and All. Ouspensky, com sua própria exposição, tirada quinze anos depois nos Contos de Beelzebub, pode-se ver sinais de melhoria, mas a unidade-chave esteve presente desde o início. Foi essa coerência que teve uma poderosa primeira impressão sobre Uspensky que o levou a estudar as idéias de Gurdjieff. O mesmo pode ser dito para aqueles de nós que primeiro nos familiarizamos com essas idéias no início dos anos vinte. Uma vez que as histórias de Beelzebub são uma história da experiência interior da humanidade, eles não mostram a linha principal que começou, como eu disse, da Sociedade Akhaldan, espalhada após a morte da Atlântida e dividida em três ramos, um dos quais se desenvolveu pela primeira vez em África e depois no Oriente Médio , enquanto o outro, nascido na Ásia Central, mudou-se gradualmente para a China. As tradições oriental e egípcia foram reunidas, ou pelo menos mais uma vez se encontraram na Babilônia, que assim se tornou o pilar de toda a sabedoria dos antigos. Com a queda do Antigo Império Babilônico, a tradição foi apanhada pelas escolas da Ásia Central, onde continua até hoje. 2 Assim, Gurdjieff mostra que um dos momentos culminantes da história foi na época babilônica. Aparentemente, isso explica a atitude menos séria para a história subsequente nos Contos de Beelzebub, com observações depreciativas sobre a Grécia e Roma, e também uma descrição satírica da civilização moderna do Ocidente. Babilônia atinge o status de não apenas o ponto de concentração das tradições antigas, mas também o ponto de partida da divisão da cultura humana nas categorias que hoje se chamam filosofia, arte e religião. O propósito original da arte era transferir a sabedoria antiga de tal forma que poderia alcançar descendentes distantes. 3A filosofia, que se originou como uma busca pelas leis de pacificação e manutenção da paz, degradou-se à "sabedoria" das mentes, nublada pela ilusão de que o conhecimento pode ser obtido sem "trabalho consciente e sofrimento deliberado". A religião que estava nas mãos do "Wise King of Con-zion" era um meio de despertar a compreensão da necessidade de uma vida persistente e proposital4 em pessoas incapazes de reconhecer de forma independente o verdadeiro potencial de seu destino, usurparam o lugar do verdadeiro conhecimento e interromperam o contato da humanidade com seus mentores naturais. Por último, quero dizer, iniciadores reais, que se aperfeiçoaram pelo sofrimento consciente e deliberado ao nível da Razão Objetiva, o que os tornou adequados para governar os destinos das pessoas. 1 Uspensky, In Search of the Miraculous, p. 28 (a seguir designado como o original). 2 Para detalhes, veja "Professores da Sabedoria", Moscou, 1999. (Ed.) 3 Todos e Todos, pág. 459. 4 All All, p. 213. Finalmente, é hora de dizer algumas palavras sobre o segundo tópico principal dos Contos de Beelzebub. O primeiro, como eu disse, é o despertar nas pessoas de uma compreensão do significado e propósito da existência. O segundo tema está relacionado com a guerra e
suas conseqüências catastróficas para a vida da humanidade. Um escritor famoso que leu os Contos de Beelzebubno manuscrito há muitos anos, chamou este livro o melhor panfleto anti-guerra que já foi escrito. E, de fato, o leitor simplesmente não pode deixar de ser impressionado com os sentimentos sinceros de horror e arrependimento com os quais Gurdjieff discute esse flagelo mais terrível da vida humana. Em suas obras autobiográficas, Gurdjieff fala sobre como, no início deste século, sua experiência pessoal de guerra em todos os países suscitou nele a "segunda obsessão do mundo interior" para entender a causa das guerras. Guerras e revoluções! Ao longo da história, este "processo periódico de destruição mútua" tornou impossível o progresso normal na compreensão que deve ser alcançada através dos esforços de pessoas sábias e desinteressadas cujas descobertas, por sua vez, devem ser preservadas e transmitidas em benefício das gerações futuras. A guerra é desnecessário c processo não natural, embora a vida e a morte das criaturas terrestres são importantes para fins espaciais. Em um episódio, Beelzebub explica ao seu neto que, se houvesse uma vez a necessidade de destruição prematura da vida, há muito deixou de existir, e a guerra, pelo contrário, não é apenas o pesadelo da humanidade, mas também um fator que afeta negativamente salvação da natureza. 1 A energia necessária para manter o equilíbrio entre a Terra e a Lua é medida não só nem mesmo em quantidade, como por qualidade. As necessidades do equilíbrio cósmico podem ser mais bem sucedidas através do trabalho consciente e do sofrimento deliberado de seres de três cérebros que lutam por sua própria perfeição do que por morte prematura e violenta. Gurdjieff expõe sua própria opinião sobre as causas da guerra. Como nas conversas de Moscou com Uspensky e nos Contos de Beelzebub, Gurdjieff ignora as chamadas razões políticas, o medo e as ambições dos estados e seus governantes, a superpopulação e as leis econômicas. A histeria em massa que captura pessoas durante guerras e revoluções é a causa, não a conseqüência de um evento político. A própria histeria em massa é a reação da humanidade à influência que está emergindo fora da vida da humanidade. Esta questão é discutida no livro de PD Ouspensky Em busca de um maravilhoso,onde Gurdjieff fala sobre o fim da guerra: "O que é a guerra? É o resultado de influências planetárias". Em algum lugar lá, dois ou três planetas estavam muito próximos, o que causou tensão ... No caso dos planetas, isso continua, No máximo, um segundo ou dois, mas aqui na Terra, as pessoas começam a se destruir, e continuam a fazê-lo às vezes por vários anos. Neste momento, parece-lhes que se odiam ou que devem se matar por que algo de um objetivo elevado, ou que eles devem proteger alguém ou algo assim, desempenhando um dever nobre ou qualquer outra coisa do mesmo tipo. Eles não entendem até que ponto eles são penhores no jogo ". Nos relatos de BeelzebubEste estado de estresse é chamado de Solário. Gurdjieff afirma na Terceira Série de seus livros que ele primeiro ouviu essa palavra na África e que o conhecimento sobre esse processo e sua influência na psique das pessoas tem sido preservado desde o tempo do antigo Egito. Como ilustração, ele incluiu no livro um episódio sobre o bolchevismo, comparando-o com fenômenos semelhantes, muitas vezes apareceu na história das dinastias egípcias. 1 All and All, pág. 1115. Solioonensius pode ser comparado com o fenômeno atmosférico causado por manchas no sol. Há provas genuínas de que o aparecimento de manchas solares afeta a psique das pessoas. Além disso, mais recentemente, o efeito psicológico da variação da intensidade da
radiação cósmica foi descoberto. Não menciono isso para convencer o leitor de que a astrofísica abriu ou em breve abrirá, ou melhor, confirmará a lei de Gurdjieff de Solioonionius. Neste caso, meu objetivo é mostrar que não há nada sobrenatural ou místico aqui. Um similar, embora mais local, agindo em uma escala menor e um tempo mais curto, o efeito exerce uma direção do vento. O vento do leste na Inglaterra e o sirocco nos países do Mediterrâneo têm um efeito especial e inconfundível sobre o sistema nervoso das pessoas. Quando o vento do leste está soprando, A maioria das pessoas se torna irritável, e tudo corre de alguma forma errado. Eu já estava interessado nisso, e queria descobrir se isso era uma influência imaginária. Pedi a várias pessoas que me seguissem e me avisassem quanto mais objetivo seria se conseguissem identificar o estado de tensão interna causada pelo vento do leste. Quase todos confirmaram que o estado de irritabilidade realmente apareceu mesmo antes de aprender sobre a mudança de vento para o leste. Eu escrevo sobre isso unicamente por uma questão de clareza. Quase todos confirmaram que o estado de irritabilidade realmente apareceu mesmo antes de aprender sobre a mudança de vento para o leste. Eu escrevo sobre isso unicamente por uma questão de clareza. Quase todos confirmaram que o estado de irritabilidade realmente apareceu mesmo antes de aprender sobre a mudança de vento para o leste. Eu escrevo sobre isso unicamente por uma questão de clareza. Soliooniosius tem um impacto maior na pessoa que sente do que na pessoa que sente o cérebro. Como a epidemia, vastas áreas da superfície terrestre, e às vezes a Terra inteira, são mergulhadas em um estado tenso que faz com que as pessoas se sintam insatisfeitas com as condições de suas vidas. Eles ficam irritáveis, agressivos, medrosos, nervosos e altamente sugestionáveis. Tudo isso, no entanto, não significa que, em si, Soliooniosius é uma influência nociva e destrutiva. De acordo com Gurdjieff, ocorre em todos os planetas e, neste sentido, nossa Terra não é de modo algum única. A insatisfação não é tão ruim assim. Toda criatura imperfeita deve estar insatisfeita com sua imperfeição. Em todos os planetas com predominância de condições normais, a ofensiva de Soliooniosius está associada a uma expectativa reverencial de que isso causará ainda maior perseverança e esforços no trabalho consciente e no sofrimento deliberado. As pessoas precisam entender isso. A insatisfação externa só pode levar a um conflito externo, mas nenhuma outra insatisfação pode surgir em pessoas que não entendem o significado e o significado de sua existência. Portanto, pode-se dizer com tot al confiança que o flagelo da guerra pode ser desviado da humanidade apenas ao permitir que as pessoas saibam que sua existência como pessoas, e não como coisas perecíveis, depende inteiramente de sua luta pela auto-aperfeiçoamento. Aqueles que entendem a necessidade de trabalhar em si mesmos, verão em Soliooniosius uma força capaz de ajudá-los a trabalhar de forma mais persistente. Aqueles que não entendem isso, descartam sua insatisfação para fora, tornam-se hostis e agressivos com outras pessoas, suspeitos, invejosos e abertos a qualquer influência prejudicial. Assim, eles se tornam impotentes diante da psicose em massa. O medo e a ira entram neles e interferem no pensamento e no sentimento. As mesmas pessoas que dois anos antes não podiam sequer imaginar a si mesmas apoiando a idéia de guerra, estão envolvidas na destruição de vidas humanas. Deve-se notar que a guerra destrói não só a vida das pessoas, mas também a sabedoria
acumulada e a experiência que podem tornar a vida muito mais tolerante. Eu decidi discutir a guerra em detalhes, já que Gurdjieff, em muitos lugares, chama a guerra a maior vergonha da existência humana, um pesadelo que não tem análises em todo o universo. No entanto, sua atitude em relação à história não seria completamente descrita, sem mencionar diferenças nacionais e de classe. Gurdjieff deixa claro 1 Veja, em particular, o capítulo "Guerra", Todos e Todos, pp. 1055 - 1118. entenda que uma existência planetária normal implica uma liderança mundial unificada e as relações entre as pessoas, determinadas unicamente por suas qualidades e não pelas características do nascimento. A força de coordenação na história Существует множество объяснений того, почему современный человек не способен воспринимать реальность. Тем не менее, они все сводятся к "последствиям внедрения свойств органа Кундабуффер". Речь идет об определенной разновидности слепоты, заключающейся в том, что человек видит, в лучшем случае, два из трех аспектов каждой ситуации. Гурджиев называет это слепотой по отношению к третьей силе, и именно на ней основана наша склонность к дуалистическому мышлению.
Normalmente, olhamos para o mundo ao nosso redor de um ponto de vista - com o nosso e rejeitamos a legitimidade ou o valor de qualquer outro ponto de vista. Às vezes, tentando ser "imparcial", levamos em consideração duas visões opostas e tentamos dar-lhes igual importância. No entanto, raramente somos capazes de fazer isso, porque, com o dualismo "bom" e "mau" que é habitual para nós, quase não podemos deixar de colar e sses rótulos, de acordo com nossos gostos e desgostos, sentimentos e predisposições subjetivos. Essa abordagem dualista nos assombra, mesmo quando não precisamos fazer essa escolha. Se não gostamos da situação que surgiu antes de nós, em vez de tentar identificar as causas de sua ocorrência, comparamos isso com uma situação inexistente, que consideramos aceitável ou mesmo ideal. Comparamos o que é, com o que deveria ser. Então, imaginamos uma sociedade ideal, um governo mundial, uma religião universal e criticar as instituições existentes com base em suas f antasias ideais. Vemos os processos prejudiciais e destrutivos causados pela separação de raças e classes, e sonhamos com um mundo onde todas as pessoas seriam iguais. As utopias sempre foram tão atraentes precisamente por causa desse dualismo inerente. Vemos injustiça e sonhamos com uma sociedade na qual ela não existiria. Para começar a ver e sentir a realidade, primeiro é necessário eliminar todas essas características da nossa percepção. No entanto, muitos leitores que suportaram as dificuldades de ler mil páginas dos Contos de Beelzebub ficaram surpresos com a afirmação de que o maior equívoco da humanidade é a idéia do bem e do mal: "Por um lado, a garantia de tranquilidade e justificação de todas as suas manifestações e, por outro lado , o que impede a realização da possibilidade de auto-aperfeiçoamento das partes superiores do ser que aparecem em algumas delas ". 1
Provavelmente, em reflexão séria, todos concordam que o principal obstáculo à percepção da realidade é rotular "bom" e "mau" em diferentes situações e tendências. Tal falsificação destrói todas as religiões, tirando a atenção dos seguidores da auto-melhoria interna e substituindo a última por infatuação por manifestações externas. Penso que nenhuma das ordens de Jesus Cristo é tão sistematicamente ignorada pelos cristãos, como: "Não julgue, então você não será julgado". Uma conseqüência dessa divisão entre o bem e o mal é a necessidade de uma "mudança" no estado das coisas. Assim, uma pessoa pode não gostar de algo "ruim" em uma situação particular, e ele forma, ao contrário, uma noção de algum "bem" ideal. Isso, por sua vez, pode encorajar uma pessoa a atingir um "bom" objetivo e até mesmo a criar um movimento apropriado. Como um final desejável, tal pessoa vê o estado ideal concebido, não tendo em conta o que pode ser necessário para as mudanças futuras. Com pouca exceção, os líderes de tais movimentos não levam em conta a existência de forças que necessariamente alteram o objetivo no próprio processo de alcançá-lo, como resultado, o resultado dos esforços é sempre algo inesperado e indesejável. 2 Há períodos na história quando o desejo de mudança não é tão forte, ou, pelo menos, está associado a movimentos razoavelmente amorosos. Em outros tempos, a estabilidade é interrompida, e o desejo de manter acumulado perde sua posição. Então, os movimentos reformistas podem facilmente tomar uma volta violenta e destruir tudo acumulado anteriormente. É improvável que alguém concorde que o mundo de hoje está longe de ser estabilidade estável, mas algumas pessoas esperam e acreditam realmente que a estabilidade será alcançada quando toda a humanidade apreciar plenamente os resultados do progresso tecnológico e se adaptará às novas condições de vida correspondentes . Deste ponto de vista, a instabilidade de hoje não parece muito séria, exceto a possibilidade de que os políticos das grandes nações não possam impedir as guerras com o uso de armas cada vez mais destrutivas. Isso poderia anular todos os sucessos do progresso tecnológico. A principal característica de tais abordagens é o reconhecimento da adequação das organizações existentes, isto é, os governos que interagem com várias estruturas internacionais para manter a ordem mundial, se, é claro, 1 All and All, pág. 1126, 2 Eu desenvolvi essa idéia com mais detalhes no livro Crisis nos assuntos dos homens, Capítulo II, "Identidade Megalantropica". As pessoas que compartilham este ponto de vista podem ser comparadas aos viajantes em uma jangada que se comprometeram com o curso de um grande rio e estão confiantes de que os entregará ao destino se tiverem a sorte de passar as corredeiras que os separam do espaço aberto à frente. O curso do grande rio é o suposto curso da história da humanidade sob a influência de fatores comuns e padrões de comportamento, segundo os quais a humanidade, na sua forma atual, reagirá a situações futuras. A fim de proteger a jangada das pedras e as vicissitudes do rio, requer trabalho árduo, luta e a maior parte da discrição. Ao mesmo tempo, você não pode se preocupar com o movimento na direção principal da jangada. É uma posição de otimismo ingênuo, ingênuo no sentido,
Há outro ponto de vista completamente oposto, que o mundo está passando por uma catástrofe inevitável. As pedras e os cardumes que nossas corridas de jangadas são apenas uma semelhança remota com o abismo em que todos rolam, e o mundo inevitavelmente acabará nele, se não voltar, antes que seja tarde demais. Ao mesmo tempo, deve notar-se que os adeptos desta visão não são necessariamente pessimistas, uma vez que, geralmente, acreditam na possibilidade de mudar o curso dos eventos. No entanto, como regra, eles não podem especificar uma direção de economia específica. Por exemplo, os partidários da idéia de um governo global podem ser citados. Eles acreditam que os governos nacionais são necessariamente corruptos, gananciosos e autoconfiosos, de tal forma que não podem ser confiáveis pelas autoridades competentes. A maioria dos contemporâneos sempre considerou os adeptos de projetos para melhorar a vida humana, sonhadores impraticáveis, e suas atividades não trazem, ou quase nenhuma fruta. No entanto, é de conhecimento comum que os "movimentos reformistas" que começaram dessa maneira, muitas vezes se deparam com o fluxo geral da vida, quando a atitude geral da humanidade em relação a uma questão particular está mudando. A proibição da escravidão, do sufrágio universal, do socialismo de Estado e a morte do "imperialismo" são exemplos de tendências que começaram como movimentos revolucionários ou protestos contra a ordem existente, mas com uma mudança na atitude geral fundida com um processo histórico normal. O desejo de criar um novo fluxo histórico movendo-se na outra direção sempre resultou na formação de um novo afluente do rio antigo que perturba sua água. Em conexão com todo o acima, devemos levar a sério a questão de como algo novo pode surgir no mundo, não de natureza mecânica. A Lei de Threefoldness nos diz que, na implementação de qualquer evento, três fatores independentes devem participar. Enquanto a situação for vista a partir de posições dualistas, a terceira força pode agir apenas aleatoriamente, isto é, fora do plano e o resultado não corresponderá aos desejos e expectativas dos participantes. Provavelmente, este é o fato histórico mais confiável, e sem entender essa circunstância, não há chance de colocar a vida de uma pessoa em linha com seu objetivo objetivo real. Passando do conceito dualista para o triádico, devemos encontrar a terceira força independente. Este princípio é mostrado nos Contos de Beelzebub como um exemplo da origem da tradição da Quaresma no Cristianismo. 1Beelzebub cita o "antigo manuscrito judeu-esseniano" contendo um relatório sobre o encontro secreto que se realizou em Kalnuk, nas margens do Mar Morto. Uma visão dualista foi expressada pelo filósofo grego Weggendiadi, que afirmou que matar animais para o consumo de sua carne é o maior pecado. A este respeito, Weggendiadi quer persuadir todos os cristãos a liderar uma empresa missionária para abolir a prática de matar animais para alimentação. O grande Ghertoonano, um homem velho com uma alta inteligência, concorda plenamente que, em uma situação ideal, uma pessoa não deve consumir carne. "Para encurtar outra vida, apenas por causa do enchimento da própria barriga, é a vergonha mais terrível que pode ter sobre um homem". No entanto, mostra um reflexo sóbrio, que a abolição desta ordem vergonhosa só seria possível se todos os povos do mundo professassem a mesma religião e estariam dispostos a concordar com isso. Como isso não é possível, o único resultado de uma empresa tão missionária seria a adesão de um número limitado de pessoas à prática
de não comer carne. Ao mesmo tempo, os pesquisadores Gertonano estabeleceram que as pessoas que se abstêm de carne, mas que vivem entre os consumidores de carne, perderiam sua "força de vontade" e não poderiam cumprir adequadamente seus deveres vitais O único resultado de uma empresa tão missionária seria a adesão de um número limitado de pessoas à prática de não comer carne. Ao mesmo tempo, os pesquisadores Gertonano estabeleceram que as pessoas que se abstêm de carne, mas que vivem entre os consumidores de carne, perderiam sua "força de vontade" e não podiam cumprir adequadamente seus deveres vitais O único resultado de uma empresa tão missionária seria a adesão de um número limitado de pessoas à prática de não comer carne. Ao mesmo tempo, os pesquisadores Gertonano estabeleceram que as pessoas que se abstêm de carne, mas que vivem entre os consumidores de carne, perderiam sua "força de vontade" e não podiam cumprir adequadamente seus deveres vitais. Então, parece, temos um verdadeiro dilema. O consumo de carne leva a uma deterioração do caráter, e a abstinência dela, na presença de pessoas que consomem carne, leva à perda de vontade. No entanto, Gertonano encontrou uma saída para fora desta situação, sabendo o impacto específico da carne sobre o personagem. O todo está na substância de Eknokh, cuja influência em certos meses do ano é prejudicial. Portanto, é possível alcançar os resultados desejados ao máximo, estabelecendo uma tarefa completamente diferente, que consistiria em que os cristãos tomassem a regra de abster-se da comida de carne durante quarenta dias em um certo período do ano. O princípio ilustrado por esta história é de suma importância para qualquer projeto ou reforma prática. A terceira força independente assume a forma de um conhecimento novo e profundo. Não são feitas tentativas para se aproximar do objetivo original, que foi substituído por um objetivo novo e prático, embora não esteja relacionado com a realização de uma situação ideal. Neste caso, a diferença entre um ideal inalcançável e um objetivo prático é essencial. É um equívoco comum que o objetivo prático pode ser alcançar o objetivo ideal em parte. Este é um erro, porque as conseqüências da inferioridade podem negar o objetivo desejado. O objetivo prático não é passar por uma parte do caminho ideal, mas passar pelo outro caminho, levando a uma situação estável, As histórias de Beelzebub abundam com exemplos de combinações de forças certas e erradas. No caso da Primeira Descida, Beelzebub foi convidado a remediar a situação criada pela tentativa de criar uma sociedade feliz através de uma ditadura benéfica. Um princípio importante aqui é que é impossível neutralizar influências negativas e destrutivas usando material externo. A tarefa perseguida por um jovem parente de Beelzebub foi além do alcance dos seres de três cérebros, mesmo levando em consideração o suporte extraterrestre. Três histórias sobre a tentativa bem sucedida de Beelzebub para conter a prática prejudicial do sacrifício demonstram maneiras de alcançar, através da idéia do que não pode ser alcançado com a ajuda de meios materiais. O objetivo deve ter limites claros, e a idéia deve ser combinada com uma tendência já existente que tenha seu próprio dinamismo. A história do Kurd Atarnah e seu método de prevenção da guerra nos avisa claramente de um fracasso que, mais cedo ou mais, vem em qualquer projeto que implique sacrificar qualquer princípio necessário para a harmonia cósmica geral ou local.
Para entender como surge uma força de correspondência, antes de mais, é necessário entender que não pode agir em nenhuma direção das duas tendências opostas. Também não pode ser uma tentativa de tornar a situação existente mais aceitável ou se mover para um estado ideal melhor ou mesmo suposto. A única esperança é encontrar e avançar de forma decisiva em direção a outro objetivo, que não deve ser apenas o caminho intermediário para um ideal teórico. É só que um grande esforço está sendo gasto neste hoje. Esses esforços só podem exacerbar as contradições existentes e situações perigosas. Parece que, entendendo o mal da guerra, seria lógico lutar pela eliminação de suas causas. Em outras palavras, é óbvio que seria correto mobilizar tendências "boas" em uma pessoa para suportar "bons" motivos.O erro fundamental de todos esses projetos é que eles implicam, de fato, não um conflito existente entre o bem e o mal. A contradição real que encontramos entre os desejos e as possibilidades do homem. Não importa quão ferozmente uma pessoa tenta resistir ao fluxo de eventos, está além de seu poder, e esses esforços o envolvem irremediavelmente no fluxo. Consequentemente, a força de correspondência deve estar relacionada com o estabelecimento de harmonia entre as capacidades e os objetivos humanos. Com esta formulação, retornamos novamente aos ensinamentos de Gurdjieff. O homem é indefeso em seu mundo exterior e permanecerá impotente até que ele tenha poder em seu mundo interior. Somente no mundo interior do homem, devemos procurar esse princípio de coordenação que harmonize seu desejo de melhorar a situação com suas ações que impossibilitem esta melhor situação. É absolutamente necessário distinguir dois processos aparentemente semelhantes, mas, de fato, muito diferentes. O primeiro é o desejo de viver de acordo com o significado e significado de nosso próprio ser. O segundo é tentar viver para alcançar o objetivo corretamente definido, em nossa opinião. A diferença é que, no primeiro caso, reconhecemos desde o início que não conhecemos o significado e o significado da nossa existência, e estamos tentando encontrá-los. Nós não sabemos, o que representamos, quem somos, ou mesmo o que devemos nos tornar. Só estamos convencidos de que podemos encontrar uma resposta a essas perguntas e não somos capazes de encontrá-la. No segundo caso, acreditamos que já conhecemos a resposta, um objetivo externo foi definido, e continua sendo apenas para mobilizar forças para superar os obstáculos que o impedem. No primeiro caso, começamos com o reconhecimento de nossa própria ignorância, e no segundo - com reivindicação de conhecimento. O primeiro desperta em nós o desejo de nos mudar, e o segundo é o desejo de mudar o mundo. Eu acho que demonstrou de forma convincente que o desejo de mudar o mundo leva a um conflito externo em que os fatores que desconhecemos participarão necessariamente, pelo que o resultado será completamente diferente do concebido. Se eu me limitar a mudar meu próprio ser, talvez eu possa me conhecer o suficiente para reduzir os fatores desconhecidos ao mínimo, e depois me livrar completamente deles. Mudar de si mesmo é um objetivo prático, ao passo que mudar o mundo não é apenas um ideal inalcançável, mas também uma violação de leis universais. Aqui pode haver uma objeção de que, se eu apenas me mudasse, então, e sobre o objetivo principal. Nós deixamos o mundo ao nosso próprio cuidado e com os mesmos perigos que antes. Para responder a essa objeção, é necessário entender o significado prático da frase:
"Esforce-se antes de tudo para o Reino de Deus e Sua justiça, e tudo o mais será adicionado a você". Pelo reino de Deus se entende o mundo interior do homem, e somente através dele pode se estabelecer um equilíbrio no mundo externo. Para entender como isso pode acontecer, teremos que retornar à pergunta Gurdjieff: "Qual é o significado e o significado da vida humana?" Na seção "Do Autor" reflete a dualidade do destino de uma pessoa sob a forma de dois caminhos de vida, entrando em um dos quais, a pessoa permanece indefesa e condenada a perecer. Entrando em outro, ele pode encontrar seu próprio ser eterno e se mudar para um nível diferente de existência. Esta divisão em duas formas não é natural e é o resultado de um mal entendido sobre o que é importante na vida. Em uma história sobre Ashiata Shiemash, Gurdjieff mostra como a vida externa de uma pessoa pode mudar sob a influência de um novo fator que entrou em seu mundo interior. Ashiata Shiemash não tenta influenciar o curso da história de seu tempo. Ele nem mesmo prega nada para a multidão ", como todos os Messias enviados antes e depois dele com o mesmo propósito antes e depois dele". 1Ele não usa os Sacred Pulses of Faith, Love and Hope, porque ele acredita que a experiência humana os distorce tanto que os resultados seriam opostos ao desejado. Portanto, ele escolheu trabalhar para si mesmo um número muito limitado de alunos, vários membros da irmandade da Gekechvor e trinta e cinco "noviços sérios e bem treinados". Transferir este pequeno grupo de consciência sentido da doutrina, e mostrar como seus próprios esforços para trazer a consciência para sua vida de vigília, Ashiata Shiemash com a sua ajuda a espalhar a ideia: "Basta ter a consciência humana, é possível no sentido objetivo é justamente chamado e considerado um verdadeiro filho de nosso Criador Pai comum TOTAL EXISTENTE ". 1 Então, a tarefa de persuadir os outros na verdade disso tornou-se uma condição para a adesão à irmandade de Gececot, que preservou os ensinamentos secretos do próprio Ashiata Shyamash. Devido a esta circunstância, o desejo de receber a experiência da consciência objetiva se espalhou entre um círculo cada vez maior de pessoas, e, de uma forma ou de outra, todos começaram a trabalhar para si mesmos para alcançar essa experiência. Como resultado do trabalho, houve mudanças profundas nas relações humanas e, em particular, a divisão em comunidades separadas, isto é, a nação, bem como várias castas e classes, desapareceu. A luta pelo poder deu lugar ao desejo de se servir conscientemente. Depois disso, as guerras cessaram, ou, como Beelzebub as chama, um "processo periódico de destruição mútua". Assim que a humanidade, através do trabalho consciente e do sofrimento deliberado, começou a produzir a substância sagrada de Asokin, a morte das criaturas não era mais necessária na mesma medida. A expectativa de vida aumentou e a taxa de natalidade diminuiu, resultando em uma existência mais harmoniosa e natural. Os resultados das obras de Ashiata Shiemash, sem dúvida, foram descritos para mostrar o surgimento de uma força de coordenação na vida humana. Ashiata Shiemash não se propôs a combater diretamente as deficiências típicas da vida humana, o ódio e a opressão que levam a guerras e revoluções. Ele nem sequer colocou diante de seus alunos um ideal, ou um código de regras, de comportamento externo. Ele apenas os ensinou a serem persistentes em sua busca pelo Santo Impulso em seu mundo interior. No entanto, os resultados deste ensinamento foram manifestados por mudanças nas condições externas de vida.
No último capítulo dos Contos de Beelzebub, "Do Autor", Gurdjieff fala sobre o objetivo global de seu próprio livro, como segue: "A vida de toda a humanidade dividiu-se em duas direções, desde a época da chamada civilização Tikliamishian, que precedeu imediatamente a Babilônia. Foi desde então que a ordem da vida da humanidade começou a ser gradualmente estabelecida e, finalmente, estabelecida, que o último, como toda pessoa sensível tem que admitir, pode proceder mais ou menos tolerável somente se as pessoas estiverem divididas em servos e mestres. Embora a existência de cavalheiros ou escravos, entre os filhos do PADRE comum, como somos nós mesmos, é indesejável para as pessoas, no entanto, devido às condições de existência existentes, as pessoas estão firmemente enraizadas no processo de vida coletiva, cuja fonte está no distante devemos estar de acordo com eles e fazer um compromisso que, de acordo com o pensamento imparcial, deve, por sua vez, corresponder ao nosso próprio bem e, ao mesmo tempo, não contradizer os mandamentos dados especificamente para nós pessoas " Primeiro fonte-total-existente ". Tal compromisso, penso eu, teria sido possível se certas pessoas se tivessem consciencialmente estabelecido, como o principal objetivo de sua existência, a tarefa de encontrar na sua experiência tudo o que é necessário para obter uma posição dominante entre eles, semelhante a si mesmos. Com base nisso, bem como no sábio proverbio antigo: "para ser verdadeiramente imparcial e um bom altruísta, é necessário, acima de tudo, ser o egoísta mais perfeito", e também usando o senso comum dado pela Grande Natureza, cada um de nós deveria estabelecer uma meta para se tornar um mestre no processo de nossa vida coletiva . Claro, o mestre não é no sentido de que o mundo moderno dá essa palavra, isto é, tendo muitos servos e dinheiro, geralmente herdados, mas no sentido de que um homem, através dele, no sentido objetivo, ação sincera para relação com as pessoas ao seu redor, ou seja, ações ditadas apenas pela Mente pura, sem a participação desses impulsos que, como todas as pessoas, são gerados nele pelas conseqüências já mencionadas do desenvolvimento das propriedades do órgão prejudicial Kundabuffer, adquire em si algo que causa o sol x torno dele se curvar diante deles, e com reverência executar suas instruções. "2 O leitor, é claro, pode dizer-se agora: "Tudo isso é muito bom, mas como um novo mundo pode ser criado com base nisso?" Os processos grandiosos têm acumulado tais inércias que não podem ser giradas por nenhuma força comum. Se algumas pessoas, ou mesmo muitas pessoas, desenham o ensino de Gurdjieff, então, como seu trabalho, isolado de qualquer organização religiosa ou secular, produz resultados significativos? Eu acho que é muito fácil responder a esta pergunta. O mundo sempre mudou devido às atividades de algumas pessoas. O poder reside nas ideias, e não nas organizações. Nada pode ser alcançado com a ajuda de uma força externa, mas tudo pode ser alcançado
graças à força interior. No mundo, existem elementos desse poder interior. Eles são colocados na consciência, escondidos no coração de cada pessoa. Mas eles são misturados com forças negativas e destrutivas - os efeitos do desenvolvimento das propriedades do órgão Kundabuffer - como um molho coalhado. Cada cozinheiro, que tem experiência em fazer molho, sabe como isso acontece. O molho é uma emulsão de água e componentes gordurosos. Suponha que você cozinhe esse molho por sessenta ou setenta pessoas, usando grandes quantidades de manteiga cara e dezenas de ovos. Se você deixar superaquecer, ele se desliga imediatamente. Este é um choque terrível para uma cozinheira inexperiente. Ele perdeu a cabeça, e começa a mexer o molho com todas as suas forças, apenas agravando sua posição. Um bom cozinheiro derrama água fria da borda e começa a mexer suavemente, Enquanto em um pequeno canto o molho não retorna ao seu estado anterior. Em seguida, a emulsão começa a se espalhar por todo o volume, e o molho torna-se novamente um molho. Quando você vê pela primeira vez, você quase se sente como um milagre. O mesmo se aplica ao mundo. Em todo lugar, as pessoas começam a comer urina, misture água e óleo. Isso não pode acontecer. O caminho sábio é criar centros dispersos onde os relacionamentos corretos podem ser estabelecidos, graças ao poder de uma compreensão comum do mais importante na vida. Sementes de um mundo novo podem se espalhar de tais centros em todo o mundo, talvez até muito mais rápido do que podemos imaginar. Em todo lugar, as pessoas começam a comer urina, misture água e óleo. Isso não pode acontecer. O caminho sábio é criar centros dispersos onde os relacionamentos corretos podem ser estabelecidos, graças ao poder de uma compreensão comum do mais importante na vida. Sementes de um mundo novo podem se espalhar de tais centros em todo o mundo, talvez até muito mais rápido do que podemos imaginar. Em todo lugar, as pessoas começam a comer urina, misture água e óleo. Isso não pode acontecer. O caminho sábio é criar centros dispersos onde os relacionamentos corretos podem ser estabelecidos, graças ao poder de uma compreensão comum do mais importante na vida. Sementes de um mundo novo podem se espalhar de tais centros em todo o mundo, talvez até muito mais rápido do que podemos imaginar. 1 mestre de inglês tem muitos significados, incluindo: professor, mestre, especialista, senhor, etc. Por exemplo, o Mestre, em certos casos, traduz Cristo. (aproximadamente) 2 All and All, pp. 1235-6. Segunda parte COSMOLOGIA Garnelmiatsnel - Mixing, 1974 O Significado da Evolução, 1974 Garnelmiatsnel - Transformação da matéria, 1974 O mothermalog. energia e aetherocryl. 1974
Garnalliacnel - mistura Uma das formulações de Gurdjieff da lei triádica soa como segue: "O maior se confunde com o menor, para atualizar a média, que se torna suprema para os anteriores mais baixos e inferiores para os primeiros". Isto é o que se chama garnelmiatsnel. Se aplicarmos esta lei a toda existência, a palavra "superior" significará algo que transcende os limites do nosso conhecimento, um mundo que não podemos compreender pelas sensações, ea palavra "inferior" terá o significado oposto e significará o mundo, completamente acessível aos nossos sentidos. Por conveniência, você pode chamar esses mundos de "espiritual" e "material", respectivamente, mas não importa o quão longe nós tivemos, nunca conseguiremos dominar o mundo espiritual e colocá-lo no painel do microscópio. Ele está sempre do outro lado. Ele pode nos tocar, podemos sentir sua influência, até vê-lo em raras surpresas de percepção, e mais e mais convencer na presença desse tipo de realidade, mas não podemos conhecer esse mundo, como o mundo ao nosso redor visível. Entre esses dois mundos é um nicho que enche sua mistura: a vida. A vida é radicalmente diferente, tanto do mundo material quanto do espiritual. É difícil para nós aceitar os dois. Sabemos que, para o funcionamento de todas as energias vivas, é necessária energia e, hoje, a vida se chama simplesmente simplesmente uma forma especial de organização da matéria. Esta é uma falácia completa. Toda criatura viva tem algo que nenhum corpo material possui; Qualquer forma de vida, por mais simples que seja, tem sensibilidade. Devido a essa sensibilidade, os seres vivos têm uma escolha, o que lhes permite tomar o que é útil e rejeitar o prejudicial. Deve entender-se que a vida é uma criação especial. No capítulo "Purgatório", Gurdjieff diz que o nosso Infinito tratou com atenção especial ao nascimento de agregações de microcosmos, tetartocosm capazes de se mover independentemente ao longo da superfície dos planetas. 1 Por outro lado, a vida é completamente diferente do mundo espiritual, porque está sujeita às limitações do espaço e do tempo. Às vezes é dito que a f orma de vida mais primitiva, as algas azul-esverdeadas ou "lama primordial" que permaneceu inalterada por já dois bilhões de anos, é imortal, porque não nasceu e nunca morre. Isto é assim, mas apenas porque as algas azul-verde não são individualizadas, mesmo sob a forma de células. Toda vida individualizada 2 nasce e morre, enquanto o nascimento e a morte reais são propriedades da vida. Os objetos materiais não passam o ciclo da vida e da morte, e o mesmo se aplica ao mundo espiritual. A ação criativa refere-se ao mundo espiritual. Não é limitado pelo tempo e pelo espaço; se não fosse assim, a ação criativa seria reduzida somente às combinações. A ação criativa é uma ação intempestiva. Embora tal ação possa entrar em nós, pessoas, não é individualizada no sentido em que a vida é individualizada. Na ausência de ação criativa, o mundo seria completamente governado por causas e conseqüências, e, portanto, seria fundamentalmente cognoscível e previsível, o que, em última análise, significaria que existe apenas um mundo material.
Ao mesmo tempo, a criatividade não é a própria vida nem sua propriedade. A vida não se criou, e nenhuma parte da vida se cria. A lei de Garnalmiatsnel pode ser entendida examinando uma situação simples da vida cotidiana. O mundo material é passivo, em comparação com nós, pessoas. Podemos influenciá-lo. Nesse sentido, estamos acima do mundo material, ou, em outras palavras, somos mais ativos, e o mundo material é mais passivo. Você pode imaginar o mundo material como uma faca, e imaginar-se, ou sua atividade como um braço. A própria faca é incapaz de fazer qualquer coisa: não pode cortar, embora esta seja sua função. Ao mesmo tempo, minha mão também não pode cortar, embora seja desejável. Você precisa cortar um pedaço de pão. Um pedaço de pão pode ser cortado apenas combinando a mão com uma faca, ou seja, se o mais alto for misturado com o mais baixo. Como resultado, está sendo formada algo novo, que não é minha mão, nem um pedaço de pão, nem mesmo uma combinação de ambos. Você pode chamá- lo de "ação de corte". Este é o meio. É mais alto que um pedaço de pão, mas inferior ao "eu", isto é, minha intenção. 1 Em uma versão anterior, inédita, isso é devido à busca de alimentos, os tetartocosmos são chamados de seres vivos com um, dois ou três cérebros, ou seja, animais. Para pegar uma faca para cortar um pedaço de pão, agi de acordo com a lei triamazikamno . Para concordar com isso, é necessário entender que surgiu algo que não é apenas uma mão e uma faca. Antes de sua unificação, não havia corte: a faca era um pedaço de metal e madeira, e se comportava exatamente como qualquer outra peça de metal e madeira, ou seja, era inerte. Minha mão tinha o potencial de tudo o que uma mão humana pode fazer, mas, novamente, não houve cortes. O corte apareceu como resultado da mistura da mão e da faca. É necessário entender que como resultado da mistura de uma propriedade inteiramente nova é formada. Chamando a lei triádica "a lei cósmica primária", Gurdjieff significa que ele não segue dos mecanismos do funcionamento do mundo, mas é uma lei que permite que o mundo seja o que é. Para entender essa ação de corte, algo realmente novo é tão difícil como entender o que o Espírito Santo quer dizer no dogmatismo cristão. Gurdjieff falou muito categoricamente sobre isso, argumentando que uma pessoa é cega à terceira força, ou seja, que, sem desenvolver novas maneiras de sentir, uma pessoa não pode ver a independência da terceira força, embora entre em tudo o que fazemos e vemos . Tentamos dar uma explicação simples, como o fato de ser ativo significa fazer algo. Não entendemos que é a terceira força que nos permite fazer qualquer coisa. Tudo é feito de forma alguma por força ativa ou negativa. É difícil para nós compreender isso, embora aqui
não haja nada além disso. Para descrever a diferença entre o maior e o inferior, Gurdjieff geralmente usa o termo " grau de animação". Não é difícil concordar que a vida é ativa em relação ao mundo material, e também não há dificuldade em entender que a vida é uma ação, como cortar que vem de alguma vontade ou fonte, f ora da própria vida. Pode-se olhar para esta questão de um ponto de vista diferente, do ponto de vista de diferentes ambientes, ou esferas. Vivemos na esfera da vida e na esfera da materialidade. Mas também vivemos na esfera de algo que vai além da vida. Algo mais profundo do que o conhecimento dentro de nós nos diz que há mais do que a existência de que estamos conscientes. Isso responde a pergunta: "Por que estamos vivendo?" Você pode imaginar-se envolvido em cortar e fazer a mesma pergunta. Tendo visto um pedaço de pão, e o que acontece, começamos a entender a resposta. Nesse sentido, a vida não é auto-suficiente. A vida depende da morte e destruição; pois é característico da autodestruição. À medida que nos tornamos mais conscientes da vida, também vemos melhor e melhor como o sofrimento e a destruição entram nela. Quanto mais olhamos para a vida, menos entendemos por que é a vida. Devemos alcançar o estado quando a vida irá agir em nós não apenas por causa da vida, mas por causa do que é a vida. O Significado da Evolução Na termodinâmica, uma ciência que estuda as leis de transformação das energias do mundo material, existe uma lei cuja essência pode ser reduzida ao fato de que quando a energia é transformada de um estado mais baixo para um estado superior, inevitavelmente surgem perdas. Foi descoberto por Carnot há cerca de 150 anos. Entender essa circunstância, por sua vez, deu origem ao sentimento de que as perdas irão se acumulando gradualmente, ou seja, a energia passará gradualmente para um estado que não é capaz de proporcionar um trabalho útil. Esse sentimento foi expresso na famosa mensagem de Lord Kelvin, onde, entre outras coisas, usou a frase "morte térmica do universo". Assim, a atitude emocional para o inevitável desaparecimento de tudo o que o Buda pronunciou tão entusiasticamente há 2500 anos já estava cheia de novos conteúdos intelectuais. Parecia, Gradualmente veio a compreensão de que, no universo, há algo completamente diferente de tal descida no abismo. Partes do mundo estão aquecendo, não esfriam, e a vida, obviamente, tem um papel especial a desempenhar nisso. As pessoas no passado entenderam isso muito melhor, graças à intuição direta, ou visão. Gurdjieff certamente dependia desses conhecimentos antigos. Sem dúvida, o conceito do Heropass Implacável foi emprestado de uma parte da doutrina zoroastriana associada a Zurvan. Zurvan não está sujeito ao bom espírito de Ayur Mazda. Foi a criação de algo, especificamente o Bull and Man, o Gayomart, que foi o primeiro passo para prevenir a inevitável destruição do mundo. É possível descrever a situação da seguinte forma: enquanto o mundo seguiu seu próprio caminho, onde os olhos olhavam, inevitavelmente rolou para o abismo. Quando ele
começou a olhar ao redor, e olhou para a fonte dele, ele poderia o processo de evolução. Quando nos esquecemos de olhar para a fonte, somos novamente atraídos para o redemoinho de destruição. Na evolução há um golpe de forças, o que significa um retorno à fonte. Na situação, há algo novo, não formado por si mesmo. O segredo do nosso trabalho é que é um trabalho criativo, como resultado do qual, algo que não existia antes foi criado. Foi essa tarefa que foi atribuída às pessoas. Assim, ao permitir que o fluxo de involução nos guarde, nós vamos contra a causa de nossa própria existência. No entanto, é muito fácil ir pela involução, e é extremamente difícil passar pela evolução. Garnelmiatsnel - transformação da matéria Nos relatos de Beelzebub, a transformação das energias é chamada Ansanba-lujazar. A natureza do nosso mundo existente é tal que constantemente deve haver interações entre as energias de diferentes níveis. O movimento das energias para cima e para baixo é chamado de evolução e involução, respectivamente . No caso da involução, o conjunto vem de um único, e no caso da evolução - o conjunto retorna a um único. Para que esses processos ocorram, são necessários mecanismos para influenciar as energias de diferentes espécies umas sobre as outras. Gurdjieff os chama aparelhos ou aparelhos de ser, aparentando-nos, pessoas, aparelhos, individualmente e em geral. Na ausência de aparelhos, as energias não têm a capacidade de contactar-se. Descrevendo a Criação no capítulo "Purgatório", Gurdjieff afirma que a renovação do Sol do Absoluto é possível somente se houver um mecanismo que assegure o fluxo de substâncias do exterior. Os impulsos criativos, o theotermmalog, são enviados para fora, a fim de influenciar o sub-material, a substância cósmica primária do ethercryl, que, por sua vez, reage a eles em virtude de sua própria natureza divina. Como resultado, formam clusters e mundos diferentes, que são fontes de retorno para a Fonte Única. Todo o processo de transformação é chamado ananabalujar, e a evolução e a involução das substâncias dentro de um cosmos também é chamado. Ansanbaluyar fornece a possibilidade de alimentação mútua, que é a base para manter a existência de tudo no mundo, ou o trohoavtoegokrat. Em uma versão inédita do livro, isso foi indicado pela palavra fagologia, a reorganização das forças, ao comer e servir comida aos outros.
De acordo com Gurdjieff, o troucletoegokrat tornou-se possível, graças a mudanças no funcionamento da lei triádica. Inicialmente, tudo se resumiu a uma seqüência simples: um vai para outro e depois para o terceiro. Depois houve mudanças que permitiram que surgisse algo novo. Como ilustração, a fig. 1. Agora, há uma diferença entre as funções das três forças. Há um lugar onde dois caminhos convergem (B), o lugar da transição de uma linha para a próxima (B) eo local onde tudo começa (A). Assim, obtemos um ponto final, um ponto de transição e um ponto de partida.
É essa mudança de funcionamento que permite que algo seja concentrado em um determinado ponto. 1 O impulso original que emana do Sol do Absoluto, o theotermma-logos, deve fornecer uma criação independente, que por sua vez deve ter sua própria vida ou liberdade espiritual e, portanto, é o portador da terceira força. Desde o início, o objetivo final está implícito ou previsto aqui.
Para chegar a tal criação, o ato criativo deve passar por uma força de percepção ou negação. Esta forma de ação pode ser refletida pela fórmula 1-2-3: asserção-negaçãoacordo.
Pode-se dizer que, desde o início, uma pessoa vê o objetivo como uma idéia e se move em direção ao objetivo, como um fato. Existe um caminho ideal e o caminho real. Quando o objetivo é atingido na grande tríade cósmica da criação do mundo, e os solos da segunda ordem aparecem, não temos simplesmente o fato de sua existência, eles têm algo da vitalização da fonte original. O sol não é uma condensação simples formada a partir de uma substância primária por um ethercryl, mas também uma reprodução, ou uma projeção da fonte original. Representa criatura e criador ao mesmo tempo. 1 G. G. Bennett também falou do derrube de uma dessas forças, para a ilustração de que é necessário um diagrama especial. O mesmo se aplica à nossa aparência. Por um lado, nascemos do mundo material, as substâncias físicas e químicas que compõem os nossos corpos e nossa comida, mas por outro lado, a essência humana 1 desce natureza espiritual. Simplificando, nascemos do inferior e inspirados de cima. Aparelhos criados dessa maneira, como resultado do ato criativo de involução (1-2-3), também são dispositivos para o movimento reverso para a fonte, evolução (2-1-3). O retorno começa a partir da parte inferior. É por isso que o trabalho sobre a nossa transformação começa com o lado material da nossa natureza. Tudo começa com um corpo físico. Quando uma substância mais fina emerge de uma substância mais grosseira, é chamada de garnelmiatsnel. O conceito de garnelmiatsnel, que consiste no fato de que o mais alto está misturado com o inferior para atualizar a média, foi usado por Gurdjieff no capítulo "Purgatório", descrevendo o processo de transformação de alimentos no corpo. Sabe-se, por exemplo, que quando ingerido, o alimento é misturado com os elementos ativos que formam o corpo, enzimas da saliva. Os alimentos são misturados com eles, de acordo com a "afinidade das vibrações", formando protoeary. A força de validação deve corresponder ao negativo. No processo de digestão envolvem enzimas altamente específicas, que afetam certas estruturas orgânicas. Um tipo de enzimas hidrolisa açúcares, outros - gorduras, etc. Para que o elemento passivo seja transformado, ele deve entrar em contato com o
elemento ativo correspondente, em um determinado local e sob certas condições. A situação pode ser comparada a uma porta trancada: não pode ser aberta sem uma chave e não pode ser aberta com uma chave imprópria. A necessidade de uma correspondência entre princípios ativos e passivos aplica-se igualmente à evolução e à involução. Vejamos um tipo muito simples de involução - fogo. O fogo precisa de combustível. A chama que iniciou o incêndio pode continuar a queimar somente enquanto houver material combustível e ar. O fogo não pode se reproduzir na ausência desses materiais. 1 Duas palavras inglesas de significado diferente - essência e entidade são traduzidas para o russo em uma palavra - "essência". Para evitar a confusão, a tradução da palavra essência (essência como componente de um ser humano) é escrita a seguir com uma letra maiúscula e a entidade (essência como um ser) com uma pequena. Outros estádios da transformação de alimentos também são realizados de acordo com garildmiatsnel. O ser-protoeary entra no intestino. Aqui é misturado com várias enzimas e, como resultado, algo ativo o suficiente para passar pelas membranas das paredes intestinais na corrente sanguínea. Uma nova substância "intermediária", sendo fireteroehária, fornece o material para atender a todas as necessidades do corpo. Parte diz "às necessidades do próprio corpo planetário", os açúcares são queimados e algumas outras substâncias estão envolvidas no reparo dos tecidos; o resto vai para o próximo estágio de evolução, e sob a influência de hormônios mais especializados, ele se transforma em tritoeário,acumulando-se no fígado. O fígado é um órgão especial em todos os cordões da vida, não só nos vertebrados. No fígado, o alimento ganha vida e torna-se parte de nós mesmos, por assim dizer, é ressuscitado. No fígado há uma combinação de substâncias capazes de formar as formas mais simples de vida, tal como nasceram no alvorecer da vida na Terra. É por isso que, em certas tradições, o fígado é considerado o centro do homem; Essas tradições conheciam a transformação das energias. Nesta esfera, o próprio garnelmiatnel não é capaz de avançar o processo. Neste ponto, passamos da lei triádica (a lei de três) para a lei heptática (lei de sete). A lei triádica não pode garantir a conclusão do processo, e outra coisa deve participar do que está acontecendo. Situações em que isso deve ocorrer são chamadas de entrada de meio, de dentro. Um exemplo é a situação em que o alimento entra no fígado com sangue venoso e é necessária ajuda do ar que respiramos. O ar, nosso segundo alimento, refere-se a um nível de energia superior ao dos alimentos. Os alimentos devem passar por uma série de estágios de transformação antes de chegar ao nível do ar. O sangue do fígado é transferido pelo sistema de vasos sanguíneos para os pulmões. Não há evolução, nem involução. O ar fornece um certo esforço do processo, já que seu potencial de transformação excede as necessidades de seu próprio garnelmiatsnel. No processo garnelmiatsnel, algo sempre sobe para cima, para o que desce para baixo. Este princípio é aplicável, por exemplo, à concepção. O fator iniciador é colocado no ovo, isto é, o ovo. Ela não pode fertilizar-se: para isso, são necessários espermatozóides. Existe um dispositivo para a função sexual que permite que esses dois elementos se unam.
O objetivo materno é fazer o óvulo fertilizado. Isso pode ser representado como 2 - »3. Ao mesmo tempo, do ponto de vista do aparelho, há necessidade de contato com a força ativa, neste caso, com esperma:
Garnalmiatsnel também pode ser visto nas atividades da nossa escola. ' As pessoas vêm aqui com uma certa necessidade; Eles vêm se desenvolver. O desenvolvimento só é possível com a presença de aparelhos e, portanto, existem escolas. Se a escola tem um verdadeiro ensino, então o princípio garnelmiatsnel. Se não atender às necessidades daqueles que entram, ou se o potencial da entrada não corresponder ao nível exigido, o princípio do garnelmiatsnel não funcionará. Da mesma forma, o contato sexual não será frutuoso se os começos masculino e feminino não combinarem. Em outras palavras, a ação pode ocorrer apenas no momento apropriado, no local apropriado e com a participação dos elementos relevantes. No caso de garnlmiatsnel, a iniciativa sempre vem do passivo. Então, com a reprodução sexual, é a mulher que atrai um homem para ela. Em relação à mesma escola, por exemplo, nossa Academia, podemos dizer que, se a iniciativa vier da escola, e não dos alunos, então o garnalli não está estabelecido. Em vez disso, um processo de involução pode começar. Tais processos são necessários em outras condições, por exemplo, no caso de se espalhar uma idéia poderosa no mundo. Então, a iniciativa virá do lado do poder de confirmação. Se a própria idéia contém um potencial suficientemente poderoso, então você precisa encontrar as situações correspondentes. A idéia é corrigida onde há um "combustível" para queimar; e desaparece gradualmente como fogo. A este respeito, as idéias devem ser periodicamente atualizadas no mundo, e nenhum ensinamento não pode ser eterno. No caso da Escola, tudo é diferente. Deve fornecer as condições para a evolução. A iniciativa deve vir dos buscadores. 2 Enquanto somos buscadores, podemos juntar-se ao garlenmiatsnel. Assim que a busca for encerrada, o garlenmiatsnel segue, e um progresso adicional é impossível. Um candidato deve ter um forte senso de necessidade, com um propósito apropriado. Em seguida, precisamos descobrir se há uma correspondência entre o que a Escola ensina e as habilidades da percepção do buscador. Contudo, garnelmiatsnel continuará apenas até este ponto. Em diferentes estágios, ou para diferentes ações, são necessários diferentes catalisadores. Caso contrário, a atividade da escola permanece dentro do quadro da primeira etapa (protoeário). Enquanto o garnelmiatsnel é um processo de mistura, o cascalho é uma transição desarmoniosa, que, de acordo com Gurdjieff, surge como resultado de violações em dois dos cien-pinders heptaparaparshinok. Esta é a quinta etapa do processo de transformação, que ocorre após o primeiro meio-din-in. 1 Aqui estamos diante de vibrações entre os dois pontos extremos. O contato com o início foi perdido e o contato com o final ainda não foi estabelecido. No caso do processo de nossa transformação, chamou-se "A Noite das Trevas da Alma", mas também ocorre em pequena escala e com circunstâncias não grandiosas quando fazemos algo. Se o evento for muito
pequeno, podemos varrê-lo por inércia, envolvendo-nos em algum processo em grande escala. Quando tentamos alcançar algo, ou para estudar completamente algo, em primeiro lugar, há mudanças, causadas pelo envolvimento no processo de garnelmiatsnel. Quando uma pessoa começa a cuidar de auto-aperfeiçoamento, que ele descobrirá o verdadeiro propósito da busca, ele terá que experimentar o momento de desespero, quando sentirá que não consegue alcançar resultados ou fazer o que é necessário. A experiência de garnel-out é extremamente difícil de sobreviver, mas só depois de passar por isso, você pode obter resultados reais para melhorar você mesmo. Ao subir uma montanha, chega um momento em que você não sente que é capaz de alcançar o cume, mas, ao mesmo tempo, sente que não pode descer. Depois que este momento passa, existe a certeza de que o topo será subjugado, por mais difícil que seja a subida. O objetivo em si se torna uma força interna. O processo continua até o ponto de conclusão, a segunda linha média, quando há necessidade de outra coisa. Pode-se caracterizar o cascalho, em particular, o fato de que, neste caso, há uma divisão em "Eu devo" e "Não posso". Descrevendo a transformação dos alimentos, Gurdjieff diz que, durante a passagem das formas intermediárias mecanicamente coincidentes, tetartoehari, e depois o pianjo-ehari. Pianjooehari é o quinto estágio e, por mais estranho que pareça, Gurdjieff diz que pode levar "não ao mesmo, mas aos resultados opostos". Pianjooehari torna-se uma força poderosa em uma pessoa, e com a ajuda disso, podemos continuar o trabalho criativo ou ficar satisfeitos com o que foi alcançado e parar o progresso do processo. No futuro, Pianjooehari se transforma em um eczioehari e, eventualmente, um resultareiano, quando a comida se transforma na substância do corpo de Kesjan. 1 A Academia Internacional de Educação Contínua (Academia Internacional de Educação Continuada). No sofismo, os buscadores são chamados de sabers, e os líderes são muridos. 1 Qualquer processo de transformação completa pode ser imaginado como uma oitava, de Do and to Do, onde a tonalidade é submetida a várias mudanças, no caminho para a posição original na oitava. Neste processo, o ponto intermediário - o cascalho - é Sal. No entanto, neste caso, surge a questão: como entender o segundo meio-ne-in? Nem nos registros de conversas disponíveis para nós nem nos seus livros Gurdjieff explica o significado do mentalmente atualizado. Todo mundo tem a sensação de que algo mais é necessário aqui do que apenas o trabalho do aparelho; precisamos de algo a fazer com sacrifícios e sofrimentos. No entanto, Gurdjieff nunca respondeu perguntas sobre isso. Nos relatos de Beelzebub ele simplesmente diz que é nesta fase que o ser humano entra nas substâncias necessárias para o Ser Superior do Corpo, ou a Alma. 1 Themotermalog, energy and etherecryl O idioma que falamos baseia-se na nossa experiência deste mundo. Ele é completamente inadequado para discutir a esfera invisível. Como resultado, nos apresentamos ao engano
mais terrível, acreditando que realmente entendemos algo. Usamos a experiência deste mundo, condenando o que está além das suas fronteiras. Estamos falando de Deus, mas esta palavra se refere a algo que vai além do nosso entendimento. Ao mesmo tempo, sentimos a necessidade de falar de alguma forma sobre a Fonte da qual saímos e a qual devemos retornar, e também sobre a Força que cria o universo e controla. Imaginamos imediatamente um certo ser, porque simplesmente não podemos imaginar que algo não é feito pelos seres e, no final, estamos tentando descrever esse ser. Assim, uma verdadeira pseudociência foi formada, uma teologia que, assim como, deve nos contar sobre Deus, Suas qualidades e qualidades. Devido ao absurdo dessa abordagem, muitas pessoas se embarcam em um caminho pernicioso de negar algo maior do que eles mesmos. O emaranhamento e inconsistência da abordagem teológica é óbvio para eles, mas eles entram em uma situação ainda mais deplorável. 1 Gurdjieff escreve apenas no capítulo "Purgatório" que, neste estágio, a "ajuda externa" é preparada para o nosso cultivo pelo Criador, isto é, ser dever de serviço ou "trabalho consciente" e "sofrimento deliberado". Dizendo a palavra "Deus", usamos isso para expressar algo completamente incompreensível para nós. Entre todos os grandes professores, Buda, talvez, foi a coisa mais próxima dessa questão. Ele constantemente inspirou seus seguidores para que ninguém possa afirmar ou negar nada sobre o Supremo. E, no entanto, temos que dizer alguma coisa. No entanto, pode-se falar sobre energias sem cair na armadilha de imagens falsas. No entanto, neste caso, uma série de erros também são permitidos. As pessoas dizem que, de acordo com as últimas descobertas da física, tudo no mundo é energias, e pensamentos, sentimentos, etc. também devem ser consideradas energias, e que, em geral, não há senão energias, e que tudo será conhecido dessa maneira. Isso está longe do caso. Existem outros níveis de organização que não podem ser vistos em termos de energia. Isso inclui, por exemplo, o funcionamento das leis e os determinantes das ações. Uma das circunstâncias mais importantes que devemos discutir é que existem mundos diferentes. A divisão mais simples envolve a existência de um mundo material e espiritual. Isso é verdade, mas também pode-se falar de diferentes mundos espirituais. Muitos ensinamentos referem-se aos sete céus, ou sete esferas. Para viver no mundo espiritual, um deve ser um ser espiritual, e existem diferentes tipos de existência espiritual. No caso do homem, podemos falar sobre os vários corpos que são mencionados em muitos ensinamentos: o corpo natural, o corpo espiritual, o corpo divino, o corpo da ressurreição, o corpo astral, o corpo mental, o corpo causal, etc. Às vezes, diz-se que uma pessoa tem dois corpos: corpo e alma; às vezes eles falam de três corpos: o próprio corpo, a alma e o espírito, ou, na terminologia de Gurdjieff: o corpo f ísico, o corpoKesjan, e o corpo do ser superior, ou o corpo da alma. Mesmo no âmbito de um ensino, diferentes números de corpos podem ser mencionados, e há explicações para isso. Falando sobre os centros, Gurdjieff às vezes chama apenas três centros correspondentes
às funções instintivas e corporais, às funções de emoções e sentimentos e à f unção intelectual. No entanto, em outra ocasião, ele identifica o ce ntro instintivo como uma unidade isolada e também introduz uma distinção entre auto-regulação do corpo e sua atividade em relação ao mundo externo. O subconsciente do sistema nervoso e as diferenças em sua localização no corpo nos permitem concordar com essa abordagem. Além disso, Gurdjieff às vezes fala de sexo e um centro sexual. A estrutura específica do sistema nervoso e do sistema hormonal, relacionado à função sexual, torna este ponto de vista bastante justificado. Assim, começamos com três centros e depois mudamos para quatro e, finalmente, para cinco centros. Além disso, Gurdjieff também menciona os dois centros superiores e até os coloca no diagrama, mostrando que eles se relacionam com formas de experiência completamente diferentes. Como resultado, estamos falando de centros remy humanos. Esta é uma abordagem muito característica para o Gurdjieff, e amplia as possibilidades do idioma usando uma linguagem não fixa. Ao mesmo tempo, não devemos ter vergonha pelo fato de que hoje estamos falando de três centros, amanhã sobre cinco e outro dia - cerca de sete. O mesmo se aplica à descrição de Gurdjieff dos corpos humanos. Às vezes, ele diz que uma pessoa tem apenas um corpo. O mesmo se aplica à descrição de Gurdjieff dos corpos humanos. Às vezes, ele diz que uma pessoa tem apenas um corpo. O mesmo se aplica à descrição de Gurdjieff dos corpos humanos. Às vezes, ele diz que uma pessoa tem apenas um corpo.1 Seja qual for a descrição, ela se refere a alguma coisa, mas se tentarmos amarrá-la a um esquema fixo, então nada de bom é lançado. Diferentes descrições devem ser percebidas simplesmente como ponteiros que nos ajudam a navegar além da nossa compreensão e consciência. De um modo geral, não são descrições no sentido pleno da palavra. Estes são, antes, lembretes que evocam em nós a sensação de várias formas de experiência. Talvez eles possam nos ajudar a organizar nossa própria experiência. Cada corpo permite que uma pessoa viva no mundo correspondente. Isso se reflete na parábola das roupas de casamento, cujo significado é que uma pessoa não pode entrar no mundo correspondente, se ele não possui um corpo apropriado ou "roupas". Há também o conceito de níveis de consciência, ou consciência. Geralmente eles falam sobre o estado do sono e o estado da vigília, mas de acordo com a psicologia de Gurdjieff existem tipos de estados de vigília. Então, há uma diferença significativa entre o estado sonhador em que as pessoas passam a maior parte de suas vidas e, por meio da vigília real do código, somos conscientes do contato direto com a ordem natural. Você também pode falar sobre estados de consciência ainda maiores: consciência cósmica, consciência objetiva, etc. Novamente, diferentes estados de consciência são descritos em diferentes ensinamentos. Acredita-se que esses estados podem flutuar, e uma pessoa pode penetrar em tal ou qual mundo, como resultado de uma mudança na consciência. Então, St. Ap. Paulo descreve sua própria experiência quando foi levado para o quarto céu, Note-se que Gurdjieff costumava usar a palavra "consciência" em diferentes significados. Além do conceito de diferentes níveis de consciência, ou consciência, ele geralmente usa esse termo para se referir à nossa experiência usual. Por exemplo, uma frase como "a consciência em que passam suas vidas diárias" nos lembra as diferenças entre uma pessoa e uma entidade. É sobre a consciência com a qual você lê essas linhas. Gurdjieff, além disso, falou sobre consciência objetiva e subjetiva, no entanto, nos últimos
anos e, em particular, nos Contos de Beelzebub, em vez desses termos ele usou a noção de Gradações de Razão. Diferentes graus de consciência podem ser comparados a diferentes energias, e podemos dizer que cada energia corresponde a um certo nível ou grau de consciência. Pode-se dizer também que diferentes corpos humanos são construídos a partir de diferentes energias e, portanto, podem entrar em diferentes estados. No entanto, mesmo com essa abordagem, existe o perigo de embarcar no caminho do pensamento falso. Nós também começamos rapidamente a pensar sobre o mundo como um lugar onde uma pessoa está presente, mas sobre a consciência, como consciência dessa presença. E, neste caso, o corpo serve como sinal de ser uma pessoa. Nós caimos em tal falácia quando tentamos tratar todos os itens acima, quanto às características de nossa experiência habitual. Então, perdemos contato com a realidade disso, e não há esperança de compreensão. Mesmo que recebamos alguma ajuda para alcançar um novo nível de compreensão, muitas vezes reduzimos isso a algo comum. As pessoas que têm experiência direta e se sentem obrigadas a transmitir algo a outras pessoas que não t iveram essa experiência enfrentam uma tarefa impossível. Em sua situação, há uma direção do geral para o particular, enquanto que, no caso de outras pessoas, a situação é oposta. As pessoas que vivem pela separação são forçadas a pensar em termos de espaço e tempo, como ocorre quando elaboramos mapas, desenhos de máquinas ou atlas anatômicos. Isso não só bloqueia a compreensão, mas, pior ainda, põe fim à possibilidade de novos tipos de experiência. Mesmo no caso de uma experiência real, as pessoas percebem isso de uma maneira antiga. As pessoas comparam percebidas pela maneira anterior, como se não houvesse conexão entre as coisas. Ao lidar com o mundo espiritual, é absolutamente inaceitável tentar ir do particular ao geral. O mundo espiritual começa com o todo, enquanto o mundo material começa com o mundo privado. É claro que não basta começar com uma explicação, e você só precisa confiar na experiência, no entanto, você precisa dizer algumas palavras sobre os perigos dessa maneira. Seja qual for a busca ou estudo da realidade de uma pessoa, do universo, de Deus ou de qualquer outro elemento do todo dentro do qual somos o nosso, certamente tomaremos o caminho errado se não mantivermos contato com o todo. É possível, por exemplo, renovar o contato com o todo como um espiritual 1 O que provavelmente está associado a um "corpo sensível" ou "transportador". exercício. 1 A integridade na qual participamos, por exemplo, unindo-se na cernelha, 2 não pode ser reduzida a quantidade. Duas ou três, que se reúnem, têm a mesma integridade que toda a humanidade. Agora podemos dizer por que é tão importante estudar as energias. A abordagem energética nos permite falar sobre o funcionamento do universo sem discutir as ações dos seres, qualquer coisa que façam, e quaisquer que sejam essas criaturas, ótimas ou não, absolutas, divinas ou humanas. É muito difícil entender o ser; deve-se ter em mente que o ser de um ser significa algo apenas em limites muito estreitos, e devemos olhar mais longe.
Ao mesmo tempo, entender a inexistência é uma tarefa muito difícil. A energia ocupa uma posição intermediária, e o estudo das energias nos permitirá compreender corretamente a ação, não apresentá-la exclusivamente como a atividade de qualquer ser. Pensando da maneira usual, acreditamos que o ser é primário em relação à ação, ou que o ser, em certo sentido, não depende da ação. Então, discutindo qualquer ação, vemos um certo número de pessoas tentando fazer algo ou fazer algo. Na verdade, o oposto é verdadeiro. Não somos nada, essa ação nos cria. Nosso ser é uma ilusão; apenas a ação é real. É muito difícil entender que existem ações que permitem que as coisas sejam. Se eu disser qualquer coisa, na verdade, não é, eu digo, mas o discurso fala-me. Isso pode ser percebido se você observar cuidadosamente você mesmo; Em algum momento, começamos a entender que o mundo é uma ação de significado infinito. Os seres estão conectados com essa ação, mas ocupam uma posição subordinada, em relação à ação. 3 É a ação que produz a luz dos seres e "quando a ação acaba, o ser dos seres também acaba. Às vezes, o artista consegue sentir isso até certo ponto, ele entende o código que ele não pinta a foto, mas a imagem o torna um artista, criando-se através dele. O mundo está em processo de criação. Esta é uma circunstância de ultimato. Seria errado dizer que o mundo se cria ou é criado por alguém. Podemos entender isso ao estudar as energias. 1 Por exemplo, no caso das três mãos, o respeito pela integridade individual, universal e absoluta, embora, embora sejam termos muito específicos, as pessoas frequentemente as mal interpretam. 2 Veja também a seção sobre Gelkdonis, p. 1106. 3 Gurdjieff usa para este propósito o conceito de ser-aparelhos para a transformação de energias. Em primeiro lugar, devemos dizer algumas palavras sobre a base sobre a qual o mundo é criado. Gurdjieff, neste contexto, fala de "substância cósmica primária". Claro, esta não é uma idéia nova e já bem conhecida. A física moderna, por exemplo, considera necessário encontrar algo que ainda não era parte do ser, e ainda poderia ser seu antecessor. Você pode chamá-lo de um tipo de estado inicial no passado ou algo que acontece o tempo todo, ou algo que acontece fora do tempo em outra dimensão; O todo é na linguagem cosmológica que o homem prefere usar. De qualquer forma, acredita-se que a substância primária ainda não está organizada o suficiente para ser qualquer coisa. Não é nem a radiação, nem a matéria é construída a partir de partículas. Gurdjieff usou a palavra eterok-rilno em relação a esta substância , na qual a palavra grega etheris é combinada com as letras K e R. O último em muitas línguas significa poder criativo, como, por exemplo, na palavra inglesa "criação". Em árabe, as letras do CD e CRC são um elemento importante, que significa ação criativa. Assim, um etherocryl é um material sem forma em que um processo criativo pode ocorrer.
À primeira vista, pode parecer que este é um conceito muito simples, mas está longe de ser assim. Na verdade, este é um conceito muito complexo. Assim que atribuímos um nome a algo, imediatamente começamos a pensar que estamos falando sobre algo que existe. Esta dificuldade é bastante óbvia no caso da relação da física com o éter: seja ela existente ou não. Se existe, deve ter certas qualidades, mas então todo o significado do conceito é perdido. Ao mesmo tempo, se o éter não tem propriedades, então não existe e, portanto, não pode ser útil para a compreensão. Em si, um etherocrylno não é nada, e, no entanto, todas as coisas são feitas a partir dele. Gurdjieff, além disso, fala dos themertmalogos, a força organizadora mais alta, que cria ser do ethercryll. Literalmente, este termo pode ser traduzido como "uma palavra da boca de Deus". Está além dos limites de ser. No Alcorão sobre este assunto, diz-se "Be, and was". Entre o thetom-tmalogos e o etherkrilno, ocorre uma ação infinita, mas para que essa ação ocorra, algo deve unir-los. O terceiro elemento, presente em todas as ações do mundo, Gurdjieff chama o Sagrado Harmônico. Nos Beelzebub Tales, Gurdjieff argumenta que a fonte dos theo-deadalogos é o Absoluto do Sol. O Absoluto do Sol não é 1 Isso foi discutido em detalhes em uma versão inicial do Purgatório, mas na versão publicada é tudo um pouco confuso. criatura, e é uma fonte completamente unificada, criando poder criativo. Gurdjieff não usou a palavra "prosseguir" neste caso, uma vez que geralmente é usado em relação à terceira força. O conceito das três forças tem raízes muito antigas, por exemplo, no caso da tradição indoeuropéia, representada pelos Vedas, que foram escritas há muitos milhares de anos, quando o mundo era rico em sabedoria. Há dois ou três mil anos, a antiga tradição foi revisada nos ensinamentos dos Sankhya. Aqui encontramos a doutrina dos três gunas,mas depois o significado original foi perdido, e os gunas se associaram à moral e aos estados de ser. Em um entendimento mais antigo, os gunas são uma triplicidade, que lançou as bases para a diversidade do mundo. As dificuldades sempre começaram a surgir quando as três faces começaram a falar do ponto de vista do ser. Isto foi especialmente evidente no cristianismo. Ocorreram dificuldades especiais com a compreensão do papel da segunda força, que foi associada à encarnação. Um contributo enorme foi feito pelas escolas do norte da África e Alexandria, e um ponto foi feito no símbolo da fé que a terceira força vem do primeiro e do segundo. A terceira, a força de correspondência possibilita a presença de amor na criação. É necessária uma ação de coordenação para a integridade do processo criativo, e não em algum passado distante, mas constante e sem tempo. Este ensinamento profundo foi pregado com uma maneira de ajudar as pessoas em suas vidas. O último consistiu em indicar os motivos para servir o objetivo cósmico. As idéias de Gurdjieff não podem de modo algum ser consideradas novas, mas são apresentadas em grande medida independentemente de outras associações. Continuando a conversa sobre o início da criação, faz sentido imaginar a superfície do
oceano primário, onde não há movimento, até que o poder criativo desça. A primeira ação é a luta no ethercrylno, que antecede sua transição para o status de ser. Os grandes sábios dos tempos védicos, os Rishis, entenderam essa luta, como Tapas, um movimento que gera diferenças. Esta palavra significa "calor", mas também é usada para se referir ao ascetismo e ao sacrifício. A imagem simbólica do oceano, a que o poder criativo desce, também aparece no início do Gênesis, onde a palavra estranha Elohim é usada.Embora esta palavra tenha a forma plural, ela, no entanto, reflete principalmente a unidade, devido à presença da sílaba EL. Deve-se notar aqui que existe uma certa forma em nós da mesma força espiritual que gerou o primeiro movimento. Nas profundezas de nossa natureza, existe o potencial de transformação, através do qual podemos entrar em ação cósmica e, assim, encontrar nosso próprio ser. No entanto, tudo deve começar com algo. O poder espiritual deve entrar na alma humana. Neste caso, a palavra "alma" deve ser entendida como algo como um etherekrylno, algo desorganizado, apenas uma oportunidade de se tornar algo. A entrada do poder criativo é acompanhada por uma sensação de insuficiência. 1 A escola foi fundada por Kopila, aparentemente vivendo antes do século VI dC, mas atingiu seu apogeu apenas muito mais tarde. Para um grande teólogo cristão, Meister Eckhart conseguiu ir além dos conceitos de personalidade e de ser. Ele entendeu tanto e tão profundamente que simplesmente não conseguiu transmiti-lo. De vez em quando, esse conhecimento é revelado se for necessário trazer algo em ação. Além disso, sempre há pessoas que entendem isso o suficiente para manter a continuidade. Séculos ou dois antes de Meister Eckhart, Grigory Palamas, um monge oriental de Bizâncio, também entendeu algumas coisas extraordinárias que ele não conseguiu transmitir por causa de sua excepcional estranheza. Além disso, muito antes disso, vivia um homem incrível, Orígenes, que praticamente ninguém considerava um cristão. Um dos conceitos mais significativos introduzidos por Origen foi um senso de solidão, esteris. Essa sensação foi introduzida no espaço para que a criação se criasse. Se não percebesse sua separação da Fonte, nada forçaria a criação a retornar à Fonte. Portanto, a solidão é o início da criação. Ao mesmo tempo, também pode-se olhar a questão do outro ponto extremo da penetração dos theotermalogos no mundo. Aqui a solidão se transforma em algo bastante diferente, uma necessidade intolerável de unificação, na libertação final de tudo o que nos divide. Entre estes dois pontos, existem vários estados intermediários correspondentes a diferentes tipos de trabalho. De um modo geral, a palavra "energia" significa trabalho, energeia. Na escola, nos ensinamos que a energia é uma "medida da capacidade de fazer o trabalho". Só podemos combinar a compreensão de que a energia torna a ação possível, de modo que a própria energia é uma ação. Da física, sabemos que existem parâmetros como a quantidade de energia e a intensidade da energia, que diferem entre si (como a quantidade de calor e a temperatura). Além disso,
estamos falando sobre a qualidade da energia e como a energia de uma qualidade pode ser transformada em energia de uma qualidade diferente. A idéia de qualidade, embora, por outro lado, tenha sido profundamente desenvolvida por Gregory Palamas, que usou ativamente esse conceito em relação a ações divinas ou energias. No caso de energias superiores, somos confrontados com uma integridade na qual mesmo as partes não podem ser separadas. Mesmo a noção de qualidade já não é suficiente. Na escala de energias, um dos quais forma um ethercryll e o outro um theotermmalog, existem diferentes níveis, que podem ser discutidos de maneiras diferentes. Você pode chamá-los de mundos diferentes, diferentes estados de consciência, diferentes modos de ser, diferentes potencialidades em relação ao cumprimento da tarefa cósmica, e assim por diante. Na verdade, estes não são os nomes de coisas diferentes, são formas diferentes de falar sobre o mesmo. A parte central da energia está ocupada pela vida. Nós, por sua vez, vivemos no centro da vida. A vida, no pleno sentido da palavra, é o nosso mundo natural. Sabemos que existem níveis mais baixos do que a vida, níveis materiais inertes. Mas não sabemos sobre níveis mais altos do que a vida. Eles são muito difíceis de imaginar. Conhecemos diferentes maneiras de organizar a vida. No nível fisiológico, o sangue e o corpo humano funcionam como geradores e motores físicos comuns, e músculos, e assim por diante. muito parecido com as máquinas que nós mesmos criamos. Quando estamos lidando com as partes sutis e espirituais de uma pessoa, estamos falando sobre o segundo corpo. O "sangue" deste corpo de kesjan é ganblezoin. Ganblezoin serve como uma das chaves para entender nossas capacidades internas e externas. Gurdjieff usa esta palavra em uma variedade de significados diferentes. Na terceira série 1 dos seus livros, ele escreveu sobre a decisão de sacrificar seu próprio poder na esfera da ganblezoin, uma força que ele poderia usar para fins pessoais. Em outro lugar, ele fala de ganblezoin como uma emanação de tetatarocosms, pelo qual significam seres de três cérebros. Ganblezoin também é chamado como uma substância do corpo humano. No caso do mundo físico, sabemos que existem diferentes energias, e cada máquina requer um certo tipo de energia ou combustível. Nós sabemos algo sobre geradores que convertem um tipo de energia em outro. Nós acreditamos nisso. como regra, a operação de tais dispositivos deve ser regulada e controlada pela consciência externa, o operador humano e esses próprios dispositivos devem ser projetados e construídos por alguém. Quanto ao organismo, sabemos que não o construímos e, na maioria das vezes, nem sabemos como gerenciá-lo. Tudo o que se relaciona com a transformação da energia para o funcionamento do organismo torna-se instintivo, sem a participação de nossa consciência. Ao estudar o nosso próprio organismo, logo começamos a entender que é muito difícil traçar uma linha entre energia e o mecanismo que o usa. O exemplo mais importante é o sangue. É muito difícil dizer aqui o que é energia, o que é a máquina, o que é o gerador e qual é a matéria-prima para a operação de todo o sistema. No entanto, parece-nos que conhecemos o sangue. Mesmo admitindo a presença de substâncias e processos ainda não revelados por nós no sangue, acreditamos que eles serão necessariamente semelhantes ao que já conhecemos. 1 GI Gurdjieff, a vida é real somente quando "Eu sou", publicado apenas para o círculo interno.
Depois de ler o livro até certo ponto, uma pessoa praticamente perde a esperança de entender o "significado" de palavras como ganblezoin, etc. Não podemos tratá-los tanto como objetos do mundo material. Talvez seja sensato para nós ir ainda mais longe, e não levantar a questão do significado, uma vez que esta questão implica uma divisão que nos afasta da integridade das coisas. Suponhamos que olhamos para uma árvore e nos perguntemos o que isso significa. A estupidez desta questão é bastante óbvia. O mesmo se aplica ao ganblezoin. Ganbedzyn, de fato, é a ação da essência humana. A vida não pode ser considerada uma propriedade exclusivamente humana e terrena; tem uma qualidade especial que permite unir o mundo atômico dos fenômenos físicos com um mundo universal que vai além da individualização e do ser, um mundo verdadeiramente espiritual. A vida, portanto, serve como uma ponte, e nós somos uma parte dela. Ao mesmo tempo, Gurdjieff fala da lei triádica da criação como uma lei cósmica universal. Ele chama isso de triomazikomno, "eu amarro três juntos". No ultimato do esquema cósmico, o theotermmatogus é uma afirmação sagrada e uma negação étertrilmente sagrada. Todas as atividades do universo, em particular, relacionadas à vida, é conciliar. 1 Em algum lugar entre o fundamento sem forma e a fonte criativa é o nível ocupado por algum tipo de ser independente e auto-renovável que pode adquirir a consciência humana. Não é difícil ver isso, sendo consciente, possuímos as oportunidades que não temos no estado inconsciente. Talvez aqui seja sensato falar de diferentes níveis, do estado de sono e, terminando com a consciência, em que podemos ver a essência real das coisas. Existe algo além da consciência? É muito difícil entender a questão nesta forma. É como perguntar se há algo além da vida - não uma forma de energia mais elevada e organizada, mas algo completamente diferente. GI Gurdjieff, All and All, Beelzebub's Tales para seu neto, pág. 779. A realidade que estamos procurando é além da consciência. Não podemos tocá-lo enquanto vivemos em cativeiro na consciência. A consciência pode ser imaginada como uma ponte, em um extremo do qual é algo menor do que a consciência e, por outro lado, algo que vai além da consciência. Terceira parte COSMOGONIA O Purgatório do Planeta Santo, 1974 Imercible Heropass, 1974 A Lei dos Sete, 1974 Santo Planeta do Purgatório As histórias de Beelzebub contam da paz, do homem e de Deus do ponto de vista da luta, da posição de unidade na realização de uma tarefa comum. O mundo não é, de modo algum, um mecanismo perfeito, cujos resultados são predeterminados antecipadamente. O mundo tem uma certa quantidade de desequilíbrio que precisa ser abordada. É por isso que
começa o Dharma da criação. No capítulo "Purgatório", encontramos uma diferença acentuada no mundo com leis perfeitas do mundo, em que é constantemente necessária uma certa adaptação, correção e intervenção. Como o primeiro mundo é chamado de Absoluto do Sol. À primeira vista, é difícil entender por que o Absoluto do Sol deve diminuir ao longo do tempo. Sobre o que se entende por um implacável passo de herói, vamos falar com você mais tarde, só vou dizer que o tempo é um fator integral para tudo o que acontece. Você pode tentar imaginar uma situação estática, quando um mecanismo perfeito que não requer entradas de energia externas e não desgaste constantemente produziu resultados predeterminados com antecedência. Se tudo é tão depurado, que não há perda, então, de fato, nada pode acontecer. Se algo acontecer, então tudo o resto não pode acontecer. Se dissermos, não podemos ficar em silêncio ao mesmo tempo. Todas as manifestações são acompanhadas por enormes prejuízos, pois há uma grande quantidade do que não pode acontecer. Isto é o que se entende por diminuir o tamanho do Sol do Absoluto. Esta é uma redução no número de oportunidades. Talvez possamos assumir que o Absoluto do Sol nesse sentido é como um pêndulo simples, incessantemente flutuando sem fricção e inibição. Mas, neste caso, nada aconteceria. Além disso, não haveria tempo, na nossa compreensão desta palavra, já que tudo seria completamente reversível. Isto é como muitas pessoas imaginam o Reino de Deus, mas Gurdjieff não procuraria tal mundo. 1 Se estamos falando de irreversibilidade, isto é, a finalidade das mudanças, então, mais cedo ou mais tarde, tudo deve chegar ao fim. Com cada evento subseqüente, o número de oportunidades diminui. A este respeito, deve ser prevista a possibilidade de atualização. A atualização não torna a situação mais simples e ordenada. Não pode agir como as leis da predestinação. De acordo com Gurdjieff, é bastante óbvio que a modificação das leis fundamentais implica a aparência de um risco. Você pode olhar para ele do ponto de vista da evolução em nosso planeta. Houve um tempo em que a vida foi completamente controlada pelas simples leis de variabilidade e seleção, descritas por Darwin. Então, chegou o momento em que tudo isso foi perturbado pela aparência de um homem capaz de agir contrariamente a essas leis. Isso, por sua vez, deu à luz uma série de oportunidades completamente novas. Se fôssemos animais perfeitos, com a vida regulada ao menor detalhe, não haveria um mundo humano, interessante e criativo. Ao mesmo tempo, em muitos pontos, certamente somos um animal imperfeito de baixo vôo. Além das vantagens, existem desvantagens. Esta criação de novas oportunidades dá sentido ao sucesso e, portanto, também o fracasso. Isso é algo novo. Relógios perfeitamente ajustados mostrarão com precisão o tempo até que eles falhem e se tornem completamente inúteis. Não há sucesso ou falha. Para o surgimento de algo novo no mundo, é necessário pagar com incerteza, perigos e sem segurança.
1 Este é o mundo microscópico. Os cientistas sempre se perguntaram como um conjunto de processos reversíveis no mundo microscópico pode formar um mundo de eventos macroscópicos, uma das quais é a irreversibilidade (tempo termodinâmico). Muito do que Gurdjieff escreveu no capítulo "Purgatório" deve nos ajudar a entender essa circunstância. No mundo macroscópico, existe uma interação entre processos internos e externos relativamente independentes. Esta é a essência do mundo macroscópico. Assim, estamos lidando com a mesma coisa que a modificação das leis fundamentais, o estabelecimento estabelecimento de sua dependência de "forças externas", que, de fato, diz Gurdjieff. 2 Criar novas oportunidades é o tema principal dos Contos de Beelzebub, que com total certeza pode ser chamado de hino de engenhos humanos, angélicos e divinos. Ao mesmo tempo, devemos sempre considerar este trabalho como uma "questão aberta", e não como um tipo de atividade predefinida originalmente implícita como parte de um ótimo mecanismo.
A julgar pela descrição das das leis do Sol do Absoluto, Absoluto, pode-se pensar pensar que elas elas são independentes e perfeitamente adaptadas. A lei de três, triamazshamno, conecta todos os elementos entre si. Por sua vez, a lei de sete, heptaparaparshinok, determina como vamos de um estado para outro. Em sua forma isolada e pura, é a lei da causalidade, que não leva em consideração quaisquer efeitos colaterais ou interações: tudo é absolutamente previsível. Na física, a lei dos três é conhecida como a lei da conservação da energia, segundo a qual, no mundo material, nada desaparece e não aparece do nada. A lei de sete, por sua vez, assume a forma da lei da irreversibilidade, que afirma que em qualquer interação algo está perdido e, no final, f inal, tudo deve chegar a um ponto morto ou equilíbrio. Essas duas leis físicas são conhecidas como a primeira e segunda leis da termodinâmica. Ao mesmo tempo, tempo, a sua redação não não leva em consideração consideração a possível possível interferência interferência da mente. A grande mudança mudança que o desenvolvimento desenvolvimento da ciência no século século XX implica implica é a compreensão gradual de que a incerteza, a imprecisão e a falta de conhecimento das leis estão inseridas na própria natureza do mundo existente. Estamos cada vez mais convencidos de que estávamos muito errados, acreditando que, com conhecimento suficiente, podemos lidar com qualquer situação. A infidelidade infidelidade de tal visão foi esclarecida esclarecida pelo uso de computadores. Os criadores de computadores supuseram que, com a ajuda desta ferramenta, poderemos prever o futuro e, no f inal, controlá-lo. No entanto, tudo acabou pelo contrário, e nós só nos confundimos mais, usando a previsão de computadores, computadores, em vez de nossa própria intuição. Quando Gurdjieff escreveu o Purgatório, as pessoas ainda estavam procurando por novas leis que permitiriam prever o momento de desintegração do átomo, etc., isto é, prever, ao que parece, ser imprevisível. Agora, sentimos ainda menos confiança nessas áreas, e começamos a perceber a incerteza do mundo físico, ainda mais do mundo da vida, e ainda mais do mundo da vida humana. Quanto maior nós escalamos nesta escala, mais descobrimos incerteza, imprevisibilidade e risco. No capítulo sobre o qual falamos, Gurdjieff queria mostrar que essa incerteza se difunde para a f onte mais alta.
A razão existe de alguma alguma forma além das leis e incorpora incorpora a "imprevisibilida "imprevisibilidade" de" de His Infinity. No caso da mente, o feedback é possível com a fonte e atua através da formação de rachaduras ou furos. Isso significa que a lei de sete não pode mais funcionar isoladamente, já que há lacunas que devem ser preenchidas com algo. Ao mesmo tempo, atuando de forma independente, heptaparaparshinok sempre completou seu ciclo de forma completamente previsível. Tudo o que acontece no mundo f ísico só pode acontecer graças à presença de buracos. Pegue, por exemplo, toda a água familiar que pode fluir através de um tubo ou descendo uma encosta da montanha. Se não houvesse furos na estrutura da água e distúrbios de consistência, não poderia fluir. Com menos buracos, pegamos gelo, mas, se não houvesse nenhum buraco, o gelo seria inabalável. Em um mundo sem buracos, nada pode acontecer. No processo de mudança do funcionamento da lei, em alguns lugares, as lacunas são abertas, em outros lugares a densidade dos elementos, pelo contrário, aumenta, e em outros lugares, as comunicações tornam-se incertas e arriscadas. A mudança na operação das leis é a segunda fase da criação. Uma vez que existe uma possibilidade de ações opostas, e a direção pode mudar, é preciso sacrificar a previsibilidade. Um tipo de incerteza é que nenhum motivo pode ser uma condição suficiente para a aparência de um resultado, uma vez que eventos paralelos devem ocorrer. Realmente, isso significa uma extensão da terceira rolha. A segunda conseqüência é a interrupção forçada da seqüência, que é reduzida ao encurtamento do sétimo travão. Devido a isso, é possível uma certa influência do resultado, ou "futuro". Assim, há desarmonia entre o início e o fim. Em um certo ponto do processo de transição, garnel-out, parece-se que o processo não está mais conectado com sua fonte, o que o manteve, mas ainda não está conectado com seu propósito pelo fio guia. Não vemos conexões perfeitas no mundo, onde cada parte do cosmos seria perfeitamente conectada com outras partes; sempre há necessidade de alguma ajuda. Nós não encontramos as tríades perfeitas, em todas as tríades do nosso mundo está faltando algo, então devemos emprestar os elementos que faltam das outras tríades. Neste contexto, em vez de tríades independentes, existe toda uma rede de tríades, cuja estabilidade depende cada uma das outras. Assim, Autoegocrat Autoegocrat - "Eu mantenho tudo sob controle" controle" - é substituído por um troyautoegokrat troyautoegokrat - "Eu me sustento comendo" comendo" ( tgro - "Eu como", auto - "eu", ego - "Eu", múltiplo, de kratizo - " suporte "). Assim, mecanismos mecanismos perfeitos e imperfeitos imperfeitos estavam estavam lado a lado um com o outro; um deles deles é limitado e o outro não é. Ao combiná-los
um com o outro, você pode iniciar o processo de auto renovação e "evaporou todos os medos de que o Absoluto do Sol acabará desaparecendo". Isso se refere ao mundo visível para nós, o mundo que chamamos de universo material.
Inicialmente, a sabedoria de Deus, o theotermmalog ou Deus a Palavra, apenas iniciou o movimento do mundo, que então começou a ser governado pelas leis da mecânica. Na terceira fase da criação, o theomtromalog deveria aparecer como um terceiro, ou força correspondente. O themothermalog como a terceira força entra onde o sol é da segunda ordem, e todos os outros sóis são passivos em relação a ele. Nesta ação, enfrentamos uma divisão em externo e interno, que corresponde ao mundo XII, 1 ao mundo da individualidade, ao mundo dos sóis da segunda ordem. No entanto, se a mente do Criador for forçada a manter o mundo em ordem, então o último não cumpre seu propósito. A mente deve entrar no mundo em si, e o mundo, por sua vez, deve tornar-se razoável, independentemente independentemente de Deus. Como resultado, as mentes independentes têm que mudar cada vez mais sobre seus ombros o trabalho de estabelecer um feedback, ou um troyautoegokrat, troyautoegokrat, para que o mundo possa suportar a vida e um sistema imortal no qual o Criador poderia trabalhar. trabalhar. Os sóis da segunda ordem são forças criativas secundárias, mas são limitadas. Isto é o que se entende no livro sob as palavras: "eles perderam metade da vida". Os sóis da segunda ordem, como já dissemos, correspondem ao mundo XII, e também a individualidade em cada um de nós. Os sóis da terceira ordem, ou planetas, correspondem ao mundo do XXIV, bem como ao nosso verdadeiro eu. Aqui nos encontramos com uma divisão no círculo interno e externo do heptaparaparshinok heptaparaparshinok fundamental . O processo que ocorre no ciclo externo de heptaparaparshins, heptaparaparshins, no futuro, continua através dos planetas e da lua, como resultado do qual o mundo físico f ísico inteiro é criado. Além disso, há uma criação que começa no sol, quando há uma individualidade e conduz, antes de tudo, à formação de t etatarocosmos, etatarocosmos, ou seres vivos que correspondem ao mundo XLVIII. Depois disso, surge a possibilidade de ocorrência de retrocessos na geração da razoabilidade ou da Razão Objetiva, isto é, a formação de seres com três cérebros. Além disso, Gurdjieff Gurdjieff diz que o Criador Criador presta atenção atenção especial a alguns seres seres de três cérebros, dando-lhes a oportunidade de retornar individualmente à Fonte individualmente. Na verdade, isso pode ser chamado de quarta criação. Neste contexto, podemos falar sobre o quarto elemento de uma pessoa, sua própria unidade ou 1 Esquema dos mundos é descrito em detalhes no segundo volume do Universo Dramático, Ch. 29. "Eu", que ele não herda dos pais, condições planetárias no momento do nascimento, ou mesmo do Sol. Ele o recebe diretamente da Fonte, de Deus. 1 Os tetartocosmos, de fato, são animais, enquanto os microcosmos são as células do corpo. No caso de surgir a possibilidade do nascimento de um segundo corpo, podemos falar sobre seres. Ao mesmo tempo, existem existem duas maneiras maneiras de criar seres seres conscientes. conscientes. No primeiro caso, caso, são dotados de inteligência desde o momento da sua criação. Estes são os "anjos" sobre os quais Gurdjieff escreve que eles são formados no planeta Modicteo de t odas as três forças perfeitamente coordenadas como resultado de um único ato de concepção: a Marcha, a
espinha e o ovo. Esses seres perfeitos são responsáveis pela gestão do mundo e ocupam uma posição particularmente próxima em relação ao Infinito. No entanto, eles não são capazes de lidar com todas as situações, porque não podem se envolver completamente na posição arriscada do mundo. Portanto, há uma necessidade de seres inteligentes, a quem a razoabilidade não é fácil de obter. As criaturas perfeitas de três cérebros de Modilo correspondem ao Megalocosmos, ou World VI, que ultrapassa os limites da individualidade. Apesar de tudo isso, eles estão dentro do mundo existente e, portanto, são limitados. Assim, surge a tensão entre o VI do mundo, o megalo cosmos e o Mundo III, o Absoluto do Sol, ou Protosmos . Gurdjieff, aparentemente, queria nos causar surpresa séria, argumentando que um estado tenso pode existir mesmo no mais alto nível de criação. E o ponto aqui não está em ações erradas, mas no fato de que há incompatibilidade entre o finito e o infinito, que não pode ser superado. Gurdjieff, neste contexto, fala da emissão do Sol do Absoluto, que procede de fontes finitas e infinitas. A tensão ou dificuldade resultante é chamada de Período QuintoDeus-Oração, isto é, "quando Deus estava quase obrigado a pedir ajuda". Como resultado de uma colisão de finitos e infinitos, ou limitados e ilimitados, surge um problema insolúvel. Neste caso, só pode haver saídas relativas da situação. O planeta Purgatório, apenas, e é uma saída. 1 Para aqueles que estão familiarizados com os símbolos das tríades, dou quatro tríades de ordem correspondentes envolvidas na concepção: 3 * -1 * -2 * descreve hereditariedade 3-1 * -2 descreve influências planetárias, ou rock 3-1-2 * descreve a influência do sol ou do destino 3-1-2 descreve o dom do livre arbítrio A razão de retornar à fonte deve ser preparada de alguma forma para que eles não violem a perfeição da fonte. O Purgatório está no Mundo XII, onde uma situação especial se desenvolveu, em que os finitos e os infinitos são combinados entre si. Assim, a tensão, ou agonia, é transferida para o Mundo XII, e o Mundo VI permanece "protegido". Através desta barreira é impossível passar sem se livrar das limitações da existência. Isso é ensinado por todas as religiões, embora hoje não esteja em uma forma muito óbvia. No cristianismo, a idéia original foi tão alterada que o Purgatório foi considerado um estágio pelo qual todos podem passar. Hoje, as pessoas ainda esperam chegar ao céu sem sequer pensar em Purgatório. Nos ensinamentos do Islã, diz-se que é necessário passar pelo sofrimento purificador, mas, no final, todos cairão no paraíso, ou o Absoluto do Sol. 1 No budismo, o conceito de nirvana expressa mais claramente a necessidade de rejeitar o desejo de existência, vontade do mal e separação. De acordo com Gurdjieff, uma pessoa não pode chegar ao Purgatório do Planeta Santo,
sem superar o egoísmo que o separa de outras pessoas. No penúltimo capítulo "Forma e consistência", Beelzebub diz a Hassein que, nas portas do Planeta Santo, está escrito: "Somente-que-pode-entrar-aqui-que-coloca-se-no-lugar-outros-os resultados - dos meus trabalhos". Isso significa que você precisa ter compaixão completa. Vamos agora descobrir o que o Planet Purgatory é. Eu leio o incrível livro de Santa Catarina de Génova, que se chamava Purgatório e baseava-se em suas visões. Ela sabia que era necessário passar por esse estado para alcançar a perfeição ilimitada. No final dos Contos de Beelzebub, Gurdjieff chama a idéia absurda de que o Céu e o Inferno existem outros mundos em algum lugar, e dizem que estão "aqui, ao nosso lado, na Terra". Um e o mesmo planeta podem ser, e Purgatório, Paraíso e Inferno, ou simplesmente um grande zoológico. Temos a oportunidade de alcançar a libertação, como o Buda disse: "Aqui, nesta vida". Hoje, o caminho da transformação acelerada está disponível para muitas pessoas. Uma pessoa que atingiu um certo estágio de desenvolvimento, cai dentro de um período que, no final, o traz para ele. Gurdjieff repetiu repetidamente isso nos Beelzebub Tales. 1 Aqui também podemos lembrar que Gurdjieff disse ao Sr. .. Bennett: "O paraíso é uma maneira fácil e obrigatória para o Absoluto do Sol". Tudo isso tem, além de psicológico, também um significado literal. O purgatório é o mundo e, desse ponto de vista, pode ser chamado de planeta. Esta é parte do World XII, em que uma pessoa pode ver o que é necessário, mas, devido a suas deficiências, é incapaz de fazer. Isso não pode ser totalmente compreendido até que o chefe seja um indivíduo - nem desperta nem está completamente acordado em nós, nem a comunicação adequada deve ser estabelecida entre o chefe e outras partes no mundo XXIV e XLVIII. A este respeito, no início do capítulo é dito sobre a situação quando tudo é perfeito e perfeito, mas tudo sofre por dentro. Neste estado, uma pessoa pode possuir tudo nos mundos inferiores, mas ele sabe que ele não será completamente livre, imortal até que ele deixe sua própria existência isolada. Ao mesmo tempo, uma pessoa é capaz de saber o que significa ir além dos limites da existência. Por que é tão difícil tornar-se perfeito se, como se acredita, tudo é tão maravilhoso no mundo superior? Por que só nós não podemos fazer algo? Gurdjieff fez um enorme esforço para fazer as pessoas entenderem que tudo não é tão maravilhoso no mundo superior. Lembro-me de que uma vez lhe disse: "Provavelmente, o mais difícil é ser Deus". Ele olhou para mim e disse: "Isto é assim". Discussão Nota do Editor: Mais explicações sobre o Sr. .. Bennett esclareceu muitas questões que geralmente surgem naqueles que leram o capítulo "Purgatório". A maioria das perguntas abaixo foram feitas pelos estudantes do quinto curso de Sherborne e escritas especificamente para esta monografia. P. Se os mundos superiores estão relacionados a dimensões mais elevadas, então, por que o Dom Absoluto está sujeito à ação do Heropass?
J.G.B. Neste capítulo, a criação é representada na forma de uma seqüência de estágios, cada um dos quais foi necessário para compensar algo faltando na etapa anterior. Esta é a única maneira possível de descrever, porque não somos capazes de descrever eventos ou falar sobre eles, exceto em termos de consistência. Por exemplo, se você criar um desenho de casa, então, em primeiro lugar, você compõe uma imagem geral do tamanho, forma, localização, número de quartos e seu destino, e somente então você espera tudo em detalhes. No entanto, você poderia usar um algoritmo completamente diferente para construir uma casa. No entanto, em qualquer caso, a construção da casa é completamente diferente da forma como o universo apareceu. Observou-se com razão que a sua introdução na existência não estava relacionada com o tempo, como nossas ações. Nós simplesmente escolhemos o método de descrição, correspondente aos princípios do trabalho de nossa mente. É possível que a mente criativa funcione de forma bastante diferente. Uma grande parte das questões emergentes, de fato, se refere exclusivamente ao método de descrição. P. Qual a diferença entre involução e evolução? Ambos os processos parecem obedecer à lei de sete: no primeiro caso, a energia se torna mais grosseira e, no segundo, torna-se mais fina. P. Como a criação de mundos diferentes, até o absoluto absoluto e a resultante refluxo das energias resultantes disso, criam uma base mais estável para neutralizar a influência do tempo? Isso não é apenas uma extensão do círculo? Não consigo entender isso, com certeza, momento muito importante. J.G.B. Com a mudança de lei, havia uma necessidade de assistência externa. O mundo deve agora fornecer a base para a interação. Graças às emanações do Sol do Absoluto, surgem novas concentrações: os sóis dos segundo e terceiro pedidos, o tetatarocosmos, etc. Como resultado, o fluxo e contrafluxo são estabelecidos, isto é, a involução como saída do Sol do Absoluto, e a evolução como o retorno ao Sol do Absoluto. Devido a isso, o esgotamento do Sol do Absoluto pode ser compensado. À medida que o potencial do Sol do Absoluto diminui, ele é complementado por feedback para o mundo criado. Ao mesmo tempo, para que esse feedback seja assegurado, a saída da fonte deve continuar. Isso, por sua vez, determina o que se chama mundo em crescimento no capítulo que estamos discutindo . O mundo emerge da fonte, expandindo assim para fornecer um mecanismo de retorno. No entanto, nem tudo pode voltar, e aqui é necessário dizer algumas palavras sobre a divisão. De uma substância desta qualidade, você pode obter uma qualidade maior, pagando por ela, por sua vez, reduzindo algo em qualidade. Essa circunstância se reflete na frase alquímica: "separe o bruto do sutil". Podemos ver isso no exemplo de nosso próprio organismo. Nosso corpo consome alimentos de certo potencial, e o processo de metabolismo em parte segue o caminho anabólico, para cima, e em parte ao longo do caminho catabólico, para baixo. O mesmo princípio e atua em todo o mundo. Algumas partes dele podem retornar à fonte somente porque outras se movem na direção oposta. Isso não significa que eles não retornam à fonte, eles retornam, simplesmente da outra extremidade, do lado da inércia material. Assim, existe uma divisão em elementos mais ativos e menos ativos. Os mais ativos passam pelo processo de purificação, até que possam retornar ao princípio ativo, e outros passam por diferentes estágios de separação,
fornecendo alimentos em diferentes níveis, até retornarem e entrarem passivamente. P. Eu acho que eu comecei a entender algo do que você diz sobre as vantagens de um mundo semi-previsível, mas para que propósito a vida deve aumentar a sua própria inteligência e obter a oportunidade de todas essas transformações? J.G.B. Aqui devemos lembrar as palavras "o mundo em crescimento". A natureza da segunda forma de leis é tal que o mundo deve aumentar para fornecer feedback. O mundo foi criado de tal forma que sua existência é construída sobre a seleção, separando o sutil do bruto, mas isso, por sua vez, só é possível se houver recursos adequados. Como sabemos pela experiência do cotidiano, quanto mais um objeto se torna, mais difícil é gerenciá-lo. A este respeito, você tem que investir cada vez mais inteligência em todas as coisas. Vemos como a inteligência está sendo esgotada no mundo das pessoas. Você pergunta sobre o propósito de tudo isso. Não faz sentido fingir entender o que está além dos limites do mundo VI. O mundo III é incompreensível. Por que três forças? Por que espaço e tempo? Por que esse tipo de existência? Para obter respostas para todas essas questões, seria preciso chegar ao início e perguntar a quem está na Paz I. Nenhum de nós ainda não havia chegado lá. P. Que conclusões pessoais devo tirar de tudo isso? J.G.B. O capítulo do Purgatório pode ser considerado como uma alegoria psicológica. Devemos trazer à nossa vida um entendimento de que não há nada definido e previsível, e que devemos acreditar, 1 Veja também Bulmarshano Makari Kronbernkzion no capítulo sobre "O entendimento humano da justiça". 2 Isso não é caótico, mas não completamente determinista. na mente. Não podemos alcançar um estado de estabilidade e paz, seguindo cegamente certas regras. Você pode considerar este capítulo como uma indicação direta para descartar os ensinamentos antigos que afirmam que você só precisa seguir certos mandamentos e tudo ficará bem. Devemos seguir um caminho mais exigente; Confiar na mente, assim como nosso Infinito confiou na mente para renovar o lugar de Sua existência. E devemos fazer o mesmo para atualizar o local de nossa existência - nossos corpos planetários e superiores. Em certo sentido, Gurdjieff repete a doutrina cristã, exposta acima de tudo por São Paulo: a velha lei apenas o levou ao pecado e à ilusão, porque você não pode viver de acordo com ela; e que você não pode viver de acordo com isso, não é a lei que é a culpa, mas o homem; você está em uma situação sem esperança, O fracasso da religião levou a uma grande revolução no nosso relacionamento com a idéia de que, se você fizer o que lhe disser, tudo ficará bem. Como se viu, esse esquema não funciona, e não apenas porque não seguimos as instruções, mas também por muitas incertezas. Mesmo realizados com as melhores intenções e com estrita observância das leis de ação, podem se transformar em catástrofes mais terríveis.
B. As violações da lei heptaparaparshin podem, talvez, ser reconhecidas em nossa própria experiência. O que deve ser orientado nesta pesquisa? 1 J.G.B. A capacidade de assumir riscos, com o objetivo de alcançar um determinado objetivo, é inerente à própria modificação das leis. Assim, graças à lei de três, é possível associar perdas e benefícios de forma especial. Este é o segredo do Triamazikamno, simbolicamente expresso no enneagrama, que, aliás, só é mencionado de passagem nos Beelzebub Tales. A linha inferior é que, graças a uma combinação de três oitavas, ou três processos corretamente organizados, de acordo com a lei dos três, pode-se conseguir o que não pode ser alcançado como resultado de um único processo. Toda a questão é como organizar adequadamente essa combinação de processos. Assim, chegamos ao lugar da razão em nosso mundo. V. Gurdjieff escreve que, ao nível dos sóis de terceira ordem, ou planetas, o quinto ponto de parada é atingido. Por que isso gera "semelhante ao já surgido", por sua vez, suprimindo todas as outras manifestações do "círculo externo" J.G.B. Emanações do Sol do Absoluto, os teomtromalogos, deveriam deixar o Sol Absoluto e participar da criação de cosmoses secundários. Este processo corresponde à seguinte tríade de elementos: a correspondência-assertiva-percebendo e, como fator iniciador, aparece a Harmonia Sagrada. O elemento afirmativo é o sol emergente, enquanto os elementos de percepção ou negação são outras concentrações cósmicas que causam um estado de tensão. 1 Esta tríade determina a ordem, ou estrutura do cosmos emergente. Ao mesmo tempo, isso significa que a Mente Divina deve apoiar o mundo. Assim, chegamos ao próximo estágio, associado ao surgimento de "semelhança já surgida" nos planetas. No caso da primeira emanação do Sol do Absoluto, temos uma tríade de involução: afirmação-percepção-coordenação, cujos elementos são, respectivamente, theomtthmaloge-etherecryl-sun da segunda ordem. Os sóis da segunda ordem irradiam uma força sagrada e, consequentemente, por sua vez, podem ser fontes de criatividade. Assim, os sóis da terceira ordem são submetidos a dois efeitos diferentes, um dos quais provém da fonte primária e o outro da fonte secundária. Como resultado, há uma divisão em externo e interno, de acordo com o que os resultados estão divididos. O que acontece no exterior, completa o "círculo externo" do ansanbalyazar cósmico fundamental. Comparando a hierarquia dos mundos da vontade com a terminologia de Gurdjieff, pode-se obter o seguinte esquema: Mundo I: Infinito Mundo II: Protocosmos - O Sol Absoluto World VI: Megalocosmos Mundo XII: Deuterocosmos - o Sol da Segunda Ordem Mundo XXIV: Tritecosmos - Terceira Ordem Sol ou Planeta
Mundo XLVIII: Thetartocosmos 1 Assim como, de acordo com a explicação de Ernst Mach, a massa inercial surge de todo o universo de corpos. Na bifurcação dos dois fluxos criativos, encontramos um microcosmo, 1 ou uma célula viva. A célula é a menor unidade cósmica de existência independente. Até este nível, não descobrimos a integridade. De acordo com a lei cósmica de segunda ordem, Littsvorsi, ou agregação de tetarcosmos homogêneo , surgiu a partir de microcosmos . Além disso, no livro, diz-se que nosso Criador viu que alguns dos cosmetos tetarto podem se mover independentemente na superfície dos planetas e decidiram que eles poderiam adquirir a Razão Objetiva. Para que essa possibilidade exista, foram tomadas medidas especiais, incluindo a possibilidade de formar um segundo corpo nelas. Juntamente com isso, eles tiveram a oportunidade de ter sua própria lei dentro de si mesmos, ou seja, eles tiveram a oportunidade de se tornarem criaturas de três cérebros. Depois de tudo isso, eles não devem mais ser chamados de tetartokosmos, mas seres, tendo em mente que eles se tornaram mentes que não dependem da fonte. Uma mente independente é uma característica distintiva de uma pessoa. É por isso que nós existem no hart-out do universo, em sua área mais remota e difícil para a vida. P. Não entendo o significado da situação com as criaturas de três cérebros no planeta Modicteo. DGG É bem possível o aparecimento das mentes já dotadas de um ser superior pelo corpo, e isso é mesmo necessário no caso do segundo estágio criativo. O universo está crescendo, tornando-se mais complicado e cada vez mais mentes de nível intermediário são necessárias para realizar o trabalho de adaptação necessário. Uma situação semelhante pode ser atribuída ao exemplo do corpo humano. Ele deve realizar ações muito mais complexas do que o organismo animal, e seu centro instintivo motor é muito mais desenvolvido do que em animais. A composição química do nosso sangue, bem como os sistemas nervoso e endócrino, são muito mais finos nos humanos do que nos animais. No corpo humano, há muito mais inteligência do que no corpo de animais. Gurdjieff diz que as células do cérebro desempenham o papel de força assertiva. Em Megalocosmos há algo semelhante, e o planeta Modicteo serve como uma descrição alegórica da formação das mentes originalmente ideais, perto da fonte original. No capítulo da Justiça, Gurdjieff observa muito sutilmente que as mentes próximas à fonte não conseguem realmente entender os problemas do mundo. Ele diz que a busca de indivíduos sagrados não é exatamente de propósito, porque, embora eles contenham muita sabedoria, "eles foram conduzidos indiretamente". Apesar de toda a sua mente perfeita, os indivíduos superiores não conseguem sentir os mesmos sofrimentos e dificuldades do mundo como aqueles que encontraram seus corpos superiores através do trabalho e do
sofrimento. Em algum lugar, já foi dito que apenas um pode penetrar e compreender a experiência de outra pessoa que já passou por essa experiência. Assim, seres perfeitos do planeta Modikteo não são capazes disso. Podemos retornar aos primeiros capítulos dos Contos de Beelzebub, onde os indivíduos sagrados que estavam envolvidos na regulação dos processos mundiais, sacrificando o potencial da raça humana para manter a harmonia do sistema solar, não podiam prever as conseqüências desse passo. Vemos assim um fato muito importante: o ser da mente superior, dedicado exclusivamente a manter a ordem no universo, pode perder a vista de algo terrível, e neste caso, a compreensão e a compaixão só podem ser esperadas de cima. "Acima" refere-se ao Protocosmos, ou ao Sol ao Absoluto, enquanto o nível das criaturas de Modicteo corresponde ao Megalocosmos. P. Devemos entender literalmente o termo "os corpos do ser superior", ou é simplesmente uma alegoria ou símbolo? J.G.B. Devemos entender isso literalmente. Corpos superiores podem existir sem um corpo físico. O segundo corpo, ou o corpo de Kesdjan, é alimentado pelo que Gurdjieff chama de "ar". É com o objetivo de alimentar nosso segundo corpo que praticamos dhikr. Esta prática referese à tradição dos Mestres da Sabedoria, Hwad Jagan, mas em outros ensinamentos também há algo parecido. O segundo corpo pode ser caracterizado por vários graus de substancialidade, de acordo com o grau alcançado de desenvolvimento, ou auto-aperfeiçoamento. No caso das pessoas comuns, o segundo corpo não passa de um fantasma ou sombra. Pode existir apenas nos níveis mais baixos do mundo das energias psíquicas. Esta esfera não é muito diferente do mundo material. Tendo entendido isso, você verá que o chamado espiritualismo é reduzido somente a esta esfera. 1 Bennett definiu seu lugar entre os mundos XXIV e XLVIII. 1 Nota: para mais informações, veja J. G. Bennett, Teacher Wisdom . Este estado de existência está a apenas um passo do mundo físico, e pode ser chamado de reprodução, ou o lado reverso do sono. A diferença é apenas no levantamento das limitações do mundo físico. Neste mundo, você pode encontrar coisas que, de fato, são formas de pensamento da própria vida. As pessoas atribuem grande importância a isso, porque consideram isso uma prova da vida após a morte física, mas, de fato, o valor dessa existência não lhes interessa. O segundo corpo humano pode crescer e se fortalecer até que, finalmente, ele se torne mais poderoso do que o corpo físico, e não ganha poder sobre o último. Então, ele pode desenvolver sua própria mente. Gurdjieff enfatizou repetidamente que a mente real e a visão verdadeira são possíveis somente no caso do segundo corpo. O corpo planetário e os centros comuns só podem possuir razão relativa, ou "a mente do conhecimento".
O segundo corpo pode nos dar confiança de que, após a morte, não seremos imersos em um estado como o sono. No capítulo que estamos discutindo, diz-se que, se durante a vida de uma pessoa atingir uma certa gradação da Razão Objetiva, então ele é garantido a conquista do Sol do Absoluto, e também o retorno à fonte como uma individualidade e não como parte da massa geral. Embora o corpo de Kesjan não seja completamente independente do tempo, sua conexão com o tempo é muito diferente da de um corpo físico, e pode se mover no tempo e no espaço. Pode penetrar no passado e no futuro, e também fazer muitas coisas que são inacessíveis ao corpo físico. O corpo de Kesdzhan tem sinais de tempo, à medida que os eventos continuam a fluir de forma consistente e obedece à lei do desgaste. O termo "Raskuarno" é simplesmente formado a partir da palavra russa que significa "divisão de partes". 1 O primeiro raskuruarno é a separação do corpo de kesdzhan do corpo físico. Então, o corpo do Kesdjan é transferido para a esfera da existência correspondente à sua própria qualidade. Por causa da nossa própria prosperidade eterna, é necessário garantir que o corpo de kesdzhan tenha sido desenvolvido até o ponto em que sua própria auto-melhoria possa continuar. Esta continuação do auto-aperfeiçoamento é uma purificação das conseqüências da vida - o que se chama "karma". Se isso é feito durante a vida, ou em qualquer outra circunstância, em qualquer caso, no final deste processo há algo mais - o terceiro componente de uma pessoa, isto é, a vontade dele, o "eu" ou o espírito. Não é absolutamente material e, portanto, indestrutível. Se ela consegue formar seu próprio corpo, então ela adquire a oportunidade de agir. Gurdjieff fala muito pouco sobre isso, e não vou discutir este assunto em detalhes agora. P. O que significa "Okipkhalevsky-exchange-bottom-parts-almas"? J.G.B. A explicação deste conceito levará muito tempo. Está relacionado ao nível que podemos alcançar através da nossa segunda mão? quando todos estamos em contato uns com os outros e podemos entrar uns nos outros. Assim, quem alcançou uma certa etapa de autodesenvolvimento, mas ainda não atingiu a libertação final, pode receber ajuda de outra pessoa entrando em seu corpo kesjan. P. O que fazemos em relação a esses corpos, etc., fazemos principalmente por causa da fé em uma boa mente? J.G.B. Pela fé e pela revelação; temos algo aberto sobre o mundo superior. A mente que podemos encontrar é exibida alegoricamente no capítulo Purgatório, em uma história cômica sobre Deus, retratada como um judeu antigo com um pente no bolso. Gurdjieff diz que o fato de ser a "semelhança de tudo" reflete melhor a validade do fato de que todas as leis que governam o universo estão representadas no homem. No Alcorão, há a frase: "Aquele que se conhece conhece o seu Mestre". Porque somos a imagem do todo, podemos saber mais do que o necessário para as nossas necessidades pessoais. Então, sabemos que devemos comer para viver e servir como alimento para os outros, e devemos entender que esse mesmo princípio se aplica ao mundo inteiro, é isso
que Gurdjieff chamou Trogoautoegokrat. P. A consciência participa disso? Isto está de alguma forma relacionado ao nosso senso da necessidade de trabalho? J.G.B. Sim, certamente. Para nós, a consciência é o canal de comunicação com o mais alto. Na verdade, pode até ser chamado de canal de comunicação com a Individualidade Cósmica. Observe a transferência, aparentemente o protótipo foi o verbo "raskvyrivat". 1 O gesto de submissão à unidade de toda a humanidade e da vida, Ruthless HeroPass O capítulo sobre o Purgatório do Planeta Santo nos coloca diante do fato de que o mundo não é de modo algum um mecanismo de ingenuidade impecável em cujo funcionamento tudo vai de acordo com o plano. Se a Criação tiver um determinado plano ou propósito, então deve haver fatores que limitam a possibilidade de sua realização. Neste contexto, a necessidade de racionalidade, sacrifícios e trabalho é aguda e, além disso, existe uma possibilidade de falha. Gurdjieff fez o seu melhor para acabar com a compreensão dualista do bem e do mal. No capítulo sobre Compreensão da Justiça Humana, ele diz que esta é provavelmente a idéia mais maliciosa entre aqueles que entraram no pensamento humano. De acordo com Gurdjieff, originou-se no tempo da Atlântida, e foi novamente apanhado durante o auge da Babilônia (século VI aC). As raízes de uma parte significativa das idéias de Gurdjieff, especialmente aquelas relacionadas à esfera da cosmologia, passam a uma tradição muito antiga, assumindo várias formas. Exemplos são as tradições zoroastrianas e védicas. Assim, na doutrina zoroastriana há um confronto claro entre o bem eo mal, personificado, respectivamente, pela Agora Mazda, um espírito amável, e Ahriman, o destruidor, ou o inimigo que tenta leválo à mão e à ruína criada por um bom espírito. Esta doutrina, que, sem dúvida, foi adotada pelos habitantes da Babilônia, Gurdjieff chama "dualismo babilônico". Ao lado desse conceito dualista, havia outra doutrina conhecida como Zurvanismo. De acordo com este ensinamento, atrás dos espíritos do bem e do mal é uma realidade infinita. Então, em um dos textos bem conhecidos, há um verso no qual Ayura Mazda e Ahriman são chamados de gêmeos. Embora seja muito difícil conciliar com o conceito ortodoxo do bem e do mal, parece que o verso foi escrito pelo próprio Zoroastriano. No entanto, esses textos não foram escritos na língua dos tempos de Zoroastro, mas em alguma forma do velho persa. Parece que Gurdjieff conseguiu encontrar uma tradição ainda mais antiga. É provável que este seja exatamente a Fraternidade Sarman, que ele se refere várias vezes nos Contos de 2 Beelzebub e nas Reuniões com Pessoas Notáveis.Mais tarde, a Irmandade de Sarman mudou-se da Babilônia para o norte (cerca de 324 aC), fugindo do exército de Alexandre, o Grande.3
1 3ª Gata, Jasna 30, 3-5. 2 Aparentemente, neste caso, Bennett aponta para a irmandade de Akhaldan. Veja também JG Bennett, Gurdjieff, que cria o Novo Mundo. 3 Veja também Reuniões com pessoas notáveis, Gurdjieff, pp. 90-3. Lamentamos as devastadoras conquistas de Alexandre, em textos zoroastristas posteriores, como Tenho certeza de que Gurdjieff emprestou a idéia de Heropass da Sarman Brotherhood. Ele usou a língua grega para esta palavra, aparentemente, decidiu tornar seu significado acessível para cada leitor meticuloso. Da mesma forma, para denotar a lei dos três, Gurdjieff usou a expressão grega falada triomozikamno: "Eu uno os três juntos". Ele era igualmente fluente em turco, armênio e russo, e f reqüentemente usava uma combinação de palavras de diferentes idiomas, chegando a novos termos. No caso da palavra Geropass. Gurdjieff quer muito quer nos transmitir uma certa ideia. Gero significa "santo", e o passe é a palavra masculina "Todos". Assim, Heropass significa: "São, quem é todo". Dadas as características dialéticas, é provável que a palavra Heropass seja uma tradução da palavra Zurvan, e Zurvan, por sua vez, é um análogo da palavra Sarman. Talvez a sociedade Zurvanitov que existisse na Babilônia não fosse outra coisa senão a sociedade Sarman que Gurdjieff descobriu na Ásia Central. Se Gurdjieff quis encontrar um termo, por exemplo, para o Tempo Absoluto, ele usaria uma bandeja, em vez de uma passagem, já que a panela é o gênero intermediário da palavra "Todos". No entanto, ele usa a palavra "Geropass", aparentemente, o que significa a personalidade. Ao mesmo tempo, a descrição do implacável Geropass coincide completamente com a descrição de Zurvan nos textos antigos. Zurvan é indiferente ao destino do mundo. Ele está acima de se preocupar com isso, acima se preocupar com o sucesso ou o fracasso da criação. Simplesmente cria as condições dentro das quais a criação é possível. Você poderia considerar Zurvan, ou Heropassa, como equivalente ao Absoluto, mas eles contêm muito mais. Heropass é o "Único Bee-Saint". Os seguidores do zoroastrismo acusaram os Zurvanitas de adorar Zurvan, em vez de Ayura Mazda, de um espírito amável. No final, o Zurvanismo começou a ser considerado uma heresia, porque, adorando Zurvan, uma pessoa adora o bem eo mal ao mesmo tempo. No entanto, a heresia Zurvanitiana persistiu em certas seitas, como as Yezidis. Eu mesmo tive experiência com os Yezidis, e embora eu tenha sido capaz de descobrir muito pouco, estou plenamente confiante de que eles têm grande conhecimento ". Devo admitir que devemos pensar sobre como esse conceito poderia ser conhecido por Gurdjieff, e este é apenas, por assim dizer, o aspecto histórico da questão. A infância de Gurdjieff passou em uma área onde ele poderia se comunicar livremente com Yezidis e Magamas, assim como com cristãos, muçulmanos e judeus. Ao mesmo tempo, por mais de mil anos, a doutrina de Zurvan não foi pregada abertamente em qualquer lugar. Assim,
somos forçados a retornar à idéia de que Gurdjieff tinha contato com a antiga irmandade de Sarman, na área onde se mudaram para o tempo de Alexandre. Bundanisin, expressou quase as mesmas palavras que Gurdjieff descreveu nos Beelzebub Tales: "... este grego arquélegmático, Alexander of Macedon". 1 Veja também, Viagens para os países do Islã, J, G. Bennett, Tom. II, cap. 6. Voltemos agora ao que o próprio Gurdjieff diz sobre Hero Pass. Em The Hynn of His Infinity, no capítulo sobre "Os Resultados Iminentes do Pensamento Imparcial", diz-se que o imitável Heropass é subjugado e as consequências de suas atividades são neutralizadas. Claro, isso não significa que as condições de criação sejam transformadas em nada, ou esse tempo parou o seu curso. Na verdade, Gurdjieff diz que existe um certo estado em que as instruções legais do Geropass Implacável não implicam devastação. Isso não pode ser conseguido lutando contra as instruções, mas por razões, o que resulta em feedback dentro de uma área limitada.Isso, por sua vez, nos lembra de um mundo conhecido, em que, como sabemos, a atualização só é possível como resultado da separação, e nem tudo é capaz de atualizar. Na tradição antiga, isso se reflete simbolicamente na expulsão de Ahriman da Criação para o reino do Absoluto. A forma pessoal da palavra Heropass, ou Zurvan, sugere que Heropass, por assim dizer, "permite" organizar as condições em que nosso Pai Infinito pode criar uma boa criação. Ao mesmo tempo, para que esta criação seja realmente boa, deve haver uma certa divisão, já que a própria palavra "boa" implica também a presença de algo "não é bom". No entanto, esse dualismo é secundário. O objetivo é que devemos rejeitar algo, e é deste ponto de vista que esse dualismo é necessário. Assim, o mal não é algo que luta contra o bem; Isso é algo que deve ser rejeitado por causa da possibilidade de auto-expressão do bem. Este conceito tem raízes muito antigas, e em praticamente todas as mais antigas mitologias indoeuropeias, descobrimos a idéia de uma realidade primária, que se tornou uma fonte de espírito criativo, e este espírito deve lutar. Deve-se dizer que essas mitologias, entre as quais se pode atribuir, por exemplo, o grego, o zoroastrismo antigo. Portanto, podemos falar de um ensinamento muito antigo, segundo o qual um bom espírito é atraído para a luta, porque a separação é necessária para a criação de um mundo bom. (Note-se que a palavra "Herói" não pode ser considerada simplesmente uma tradução da palavra "Chronos". Esse conceito é muito que a palavra Heropass não pode ser considerada simplesmente uma tradução da palavra Chronos. Esse conceito é muito que a palavra Heropass não pode ser considerada simplesmente uma tradução da palavra Chronos. Esse conceito é muito É mais difícil conciliar a mitologia grega, em contraste com o zoroastrismo). Gurdjieff, além disso, muitas vezes diz que o Heropass é nada mais do que um simples fluxo de tempo, isto é, o inevitável envelhecimento e a deterioração de tudo o que existe. Isto nos lembra do budismo e do ensinamento do Buda sobre a natureza da existência, dukkha. Não há existência, nem satisfação, nem permanência, nem realidade. A realidade está ligada exclusivamente à libertação da existência. Para os conceitos de Zurvan, Dukha e Geropass, o general é a doutrina da morte inevitável de todos criados e existentes. No entanto, existem diferenças significativas na interpretação deste ensino. De acordo com o budismo, há uma oportunidade de escapar deste mundo. Uma pessoa pode chegar a um estado de ausência de dukkha, isto é, Nirvana, libertação. De acordo com outra abordagem, entendendo as leis, você pode obter consistência através da auto-renovação. Este é o
ponto de vista que prevalece nos Contos de Beelzebub e, acima de tudo, nos capítulos sobre Purgatório e Pensamento Imparcial. Somente graças ao conhecimento das leis e ao uso de elementos de incerteza e aleatoriedade de nosso mundo, você pode superar o Geropass Implacável. Todos os professores e todos os ensinamentos que conheci, e com os quais trato com profundo respeito, conheci diferenças significativas na compreensão da vitória ao longo do tempo. A abordagem do cristianismo, nesse sentido, é especialmente original. De acordo com a doutrina cristã, o Reino de Deus não é deste mundo e é o mundo em que nos encontramos após a morte e a ressurreição, um mundo de imortalidade e renovação. E, no entanto, acredita-se que este mundo deve ser salvo e transformado. Assim, na principal oração do cristianismo, a Oração do Senhor, diz: "Venha o seu Reino, faça a sua vontade na terra como está nos céus"; não apenas: "Leve-nos ao Seu Reino", mas: "Deixe Seu Reino vir aqui". Lei dos Sete No capítulo de Heptaparaparshinok, diz-se que todo todo completo consiste em sete elementos independentes, tazalorionono, "sete aspectos - cada fenômeno completo". Neste caso, nada é dito sobre a seqüência, ao contrário do capítulo do Purgatório, e essa transição pode envergonhar o leitor. No livro de Uspensky, em busca do milagre,a lei dos sete é apresentada inteiramente do ponto de vista da consistência, como se mudássemos passo a passo em algum lugar. Não encontramos nada do tipo no capítulo de Heptaparaparshinok. A escala musical de sete tons, ou oitava, não nos lembra mais uma seqüência do que, por exemplo, as sete cores do arco-íris, ou os sete componentes do ópio. Simplesmente, de acordo com a observação, são necessários sete parâmetros independentes para descrever um ponto no espaço e no tempo. Por sua vez, Theophanes descobriu a lei dos sete, depois de ter notado que a forma de uma mistura cristalizada de resina de coníferas e leite de cabra tem sete superfícies distintas. A ênfase é colocada em qualidades, e devemos entender o que está escrito da seguinte maneira: cada processo completo tem sete qualidades diferentes, e o fato de que os eventos ocorrem de forma consistente, neste caso, é uma circunstância secundária. Em geral, as qualidades aparecem em uma determinada ordem, que está conectada com as etapas de heptaparaparshinoka, descritas no capítulo Purgatório. Ao mesmo tempo, o conteúdo de cada capítulo tem seu próprio significado. Uma das razões para isso é que as idéias dos capítulos estão relacionadas a diferentes tradições, ou melhor, embora, na medida em que possam ser julgadas, provenham de uma única fonte, elas foram transmitidas através de diferentes canais. De qualquer forma, essas duas visualizações precisam ser coordenadas entre si, mas isso só pode ser feito com experiência real. No capítulo de Heptaparaparshinok, o discurso é principalmente sobre a ação de várias qualidades cósmicas. Devemos sentir o gosto do início, o gosto pela participação ativa no que está acontecendo. Se não o temos, se não o fizermos em nossas atividades, nunca seremos capazes de fazer nada; Nós simplesmente funcionamos automaticamente, como máquinas. Se conseguimos esse sentimento de início, podemos assumir que a conexão está
estabelecida. Nos tornamos atentos, entre no processo e realmente fazemos o que fazemos. É esse sentimento que nos tira do mundo imaginário. Outra sensação importante está relacionada com o feedback, quando sentimos a resposta do trabalho que estamos fazendo. Existe uma espécie de cooperação. Em particular, isso é claramente traçado no processo de cozinhar, quando sentimos a resposta alimentar, à medida que muda do estado inicial para o preparado, isto é, é transformado. Por sua vez, o artista, em algum momento, sente que a imagem está fazendo sua própria contribuição para a causa comum, que o processo não está em uma única direção, da mesma para a tela. No capítulo Purgatório, isso foi chamado de tritoehari. Em seguida, começam as dores de parto do processo, o cascalho, que se refere ao núcleo do todo. Uma pessoa percebe que falta algo, mas ele já se afastou do início, e ainda muito longe até o fim. Em uma certa etapa de criação de uma obra de arte, uma pessoa começa a sentir a desesperança de seu trabalho. Por um lado, não se pode dar um único passo para a frente e, por outro lado, é muito tarde para retornar e começar de novo, já que muita água já fluiu. No final, uma pessoa sente que não pode terminar o trabalho, e se ele puder, não será como o plano original. A quinta qualidade, referida no capítulo, Gurdjieff chama pyanjoehari . Ao mesmo tempo, as pessoas muitas vezes não conseguem entender o que se entende pela afirmação de que ele gera "resultados não semelhantes mas opostos". Pianjooehari corresponde ao momento da verdade. Condições muito favoráveis são formadas quando a energia do pianjo-ehary entra em nós, e podemos aproveitá-lo ou servi-lo. Com essa situação, podemos facilitar a nossa própria vida e, de fato, a tentação de fazê-lo é muito boa. Chegamos ao palco onde, tendo já criado algo, devemos decidir como usá-lo. Nesta fase, você pode tomar ou dar. Nós podemos nos deixar levar com nossas ações e nos imaginar maus da situação, que se beneficiam disso. Na verdade, o oposto é verdadeiro: somos servos. Somente ao descartar a vaidade e ao serviço do processo, podemos realmente nos tornar mestres. Nós nos tornamos verdadeiros mestres, cumprindo os deveres dos servos, mas quando tentamos ser mestres, nos tornamos criados. Se usarmos o poder criativo para fins pessoais, ele nos destrói. Se, pelo contrário, nos sacrificamos por causa do poder criativo criativo, isso nos cria. Tudo isso pode ser visto mesmo nas coisas aparentemente insignificantes, é claro, se apenas pudermos distinguir entre gostos e qualidades. A maneira mais comum e fácil de passar pelo quinto estágio é ter uma atitude simples em relação a ele. Quando um período difícil passa, um garel out, uma pessoa tem a oportunidade de fazer o que ele não poderia fazer antes. Muitas vezes, uma pessoa começa a usar facilmente novas oportunidades para si e, na verdade, é difícil não fazer isso, especialmente no que diz respeito ao seu próprio trabalho. Por essa altura, deve ser tratado com atenção excepcional. Tudo está indo bem, e há uma grande tentação de deixar tudo ir bem, não se preocupar com mais auto-aperfeiçoamento, que agora pode ser implementado graças a novas oportunidades. Muitas pessoas perdem a chance nesta fase. Em uma de suas palestras, Gurdjieff falou sobre um jovem estudante em quem viu tremendas habilidades clarividentes e que, depois de uma certa preparação, poderiam aprender o futuro e os segredos do cosmos. Depois de um período muito difícil,
tudo começou a sair, depois do qual ele saiu, tornou-se um profissional, ganhou muito dinheiro com isso e perdeu tudo. No capítulo Purgatório, Gurdjieff diz que o pianjo está no cerebelo. É uma certa substância ou energia, e se ela é ativada, natural ou artificialmente, então uma pessoa começa a sentir que ele "pode fazer qualquer coisa". Então, no caso de estimulação de drogas, as pessoas pensam que podem voar, e saltam das janelas. Na verdade, não somos muito sensíveis a essa qualidade e, portanto, estamos deslizando pelo caminho errado. Se este for o caso, então não entendemos o que podemos perder. Agora, temos apenas para discutir o sexto componente, chamado eczioehari. No capítulo Purgatório, ela foi associada ao sexo e foi mencionada como parte da transformação do primeiro alimento. A este respeito, as pessoas muitas vezes perguntam sobre o que se entende por transmutação de ekzioehari e a possibilidade de usá-lo para alimentar o ser superior do corpo. É necessário entender que esta é apenas uma das possíveis ilustrações da qualidade do sexto obstáculo. Essa qualidade está associada a ir além dos limites. Isso, por assim dizer, nos chama a "deixar tudo, para sair". Uma vez que chegamos a um estágio em que já é impossível avançar apenas devido a pressão por trás, como foi o caso das duas etapas anteriores. Para superar esse obstáculo, você precisa se colocar na posição do resultado. O resultado no livro é chamadoResulzar. Se uma pessoa se coloca na posição de resultado, ele mesmo, portanto, deixa de lado, o que exige mais do que apenas uma vontade de servir o poder criativo. Seria um erro tentar entender a lei dos Heptaparaparshins do lado de fora. Não podemos considerar heptaparaparshinok como objeto de estudo; Ele, no pleno sentido dessas palavras, vem de nós mesmos e manifesta-se dentro de nós. É por isso que pode ser chamada de sensação mais importante. O sabor do sal é fundamentalmente diferente de qualquer coisa que possamos saber sobre o sal. O que quer que digamos sobre a rosa, não substitui seu cheiro. O mesmo é verdade com o heptaparaparshinok. É necessário atravessá-lo, e para senti-lo com clareza suficiente e muitas vezes de uma posição de diferentes escalas, até que as diferenças entre as sensações de cada batente se tornem óbvias. objeto de estudo; Ele, no pleno sentido dessas palavras, vem de nós mesmos e manifestase dentro de nós. É por isso que pode ser chamada de sensação mais importante. O sabor do sal é fundamentalmente diferente de qualquer coisa que possamos saber sobre o sal. O que quer que digamos sobre a rosa, não substitui seu cheiro. O mesmo é verdade com o heptaparaparshinok. É necessário atravessá-lo, e para senti-lo com clareza suficiente e muitas vezes de uma posição de diferentes escalas, até que as diferenças entre as sensações de cada batente se t ornem óbvias. Parte Quatro TRABALHO
Trabalhe com você mesmo, 1950 Consciência, 1950 Unidade com a Fonte, 1950 Askokin sagrado, Abrustdon e Helkdonis, 1974 Järtklem, 1974 Being-Part-debt-Duty é um trabalho consciente e sofrimento intencional, 1974 trabalhe em si mesmo Basta lembrar ao leitor que na raiz de todas as religiões reside o conceito de "nada", tornando-se "algo". É essa ideia que constitui a base das doutrinas do renascimento, da morte e da ressurreição, e qualquer que seja a forma que tais ensinamentos tomem, eles sempre têm o mesmo conteúdo. Ao mesmo tempo, todo seu significado e valor são perdidos se sua natureza paradoxal for questionada. Palavras sinceras: "Imprudente, o que você semeia não ganha vida se você não morrer" - foi o choro do coração de um homem que, por sua própria experiência, estava convencido de que não tinha sentido falar sobre o avivamento, ao esquecer a morte. Gurdjieff, neste contexto, fala da "morte" de Tirana, "que é a causa da nossa escravidão nesta vida". 2 Isso, precisamente, é o fruto mais importante da autoobservação corretamente conduzida. Compreendo a minha própria insignificância e, portanto, que minha vida foi mantida em escravidão pelo inexistente "Tirano", isto é, meu "eu" imaginário, cujas esperanças e medos eu gastei toda minha energia. Portanto, entender sua própria insignificância também é chamado de "a primeira libertação do homem". 11 Corinthians 15, 36. 2 GI Gurdjieff, All and All, pág. 1232 (GI Gurdjieff, All and Everything, Beelzebub's Tales to His Neto, Nova York: Dutton, 1973 e Londres: Routledge & Kegan Paul, 1950). Assim, temos um segundo critério estrito que deve ser aplicado a qualquer ensino. Se no ensino, como um axioma, o fato de que o homem já existe, e coloca a tarefa de expandir suas capacidades exclusivamente e aumentar seu valor pessoal, é sem dúvida um ensino falso. Mesmo que a doutrina afirme a necessidade de renascimento ou renascimento, mas não se concentra no fato de que antes de nascer, uma pessoa deve primeiro morrer, não há verdade neste ensinamento. Mesmo que a doutrina fala da necessidade da morte, mas considera esse conceito do ponto de vista da experiência emocional, a rejeição consciente de algo que já existe, essa doutrina é falsa e representa um perigo. É por isso que a frase "entender sua própria insignificância" é mais precisa e verdadeira. No entanto, essa compreensão é apenas possível, se uma pessoa tem uma idéia objetiva do que significa existir, e o que significa não existir. As representações da existência e da não-existência
são tão inseparáveis um quanto ao outro, assim como os conceitos de calor e frio, escuridão e luz, etc. Embora eu realmente não consiga distinguir e perceber esses dois estados, não sei nada objetivamente sobre nenhum deles. Em conexão com tudo o que precede, devemos agora discutir a terceira etapa de "trabalhar em nós mesmos". Não confunda sua própria insignificância com o desapontamento. Não quero dizer, é claro, que o desapontamento pode estar completamente ausente, mesmo no caso de trabalho devidamente realizado, mas os motivos do desapontamento e da sua importância são completamente diferentes dos relacionados à compreensão da própria insignificância. Vamos conversar com você sobre isso mais tarde. Em primeiro lugar, precisamos decidir o que queremos dizer com "trabalhar com nós mesmos". Para este fim, teremos que voltar a entender o homem como uma criatura de três cérebros. Já chamei esses três cérebros, ou centro, afirmando, negando e combinando as forças na triada da experiência humana. No entanto, essa idéia pode ser facilmente entendida de forma imprecisa. Examinar o relacionamento mental e corporal do ponto de vista de um conflito entre as forças afirmativas e negativas pode levar ao ascetismo banal, isto é, a conquista do corpo como um fim em si mesmo. Frases como "ele começou conscientemente e absolutamente impiedosamente a trabalhar em sua parte negativa, criando para ela as condições mais difíceis para a existência"1 claramente defende a idéia de mortificação da carne, como o Beato Henry Suso de São Pedro de Alcântara. Qualquer tipo de abordagem contradiz a obrigação de ser justo em relação ao próprio corpo planetário e "fazer exigências nele unicamente de acordo com suas capacidades naturais". 1 Qualquer trabalho que possa ter consequências indesejáveis para o corpo planetário deve ser descartado, não importa o quanto queremos fazer esse trabalho, não importa o quanto isso nos interessa. A dívida em relação ao corpo planetário é ainda mais expressa na "Organização da Existência Humana Criada por Seu Sacerdócio, Ashiata Shiemash", de acordo com os princípios dos quais, "as pessoas" devem ter em seu ser, tudo o que é necessário para seus corpos planetários ". Uma aparente contradição é evidente quando confundimos um cérebro sensível com um corpo planetário. Sobre o último, diz-se que é apenas "dependente e não consciente da formação cósmica". 2 Não é capaz de cuidar de si mesmo e, portanto, devemos tratá-lo adequadamente para que possa servir adequadamente as partes espirituais. As fontes afirmativas e negativas no homem são "seu cérebro e medula espinhal", respectivamente. Sob condições normais de vida mecânica, esses dois cérebros funcionam, praticamente não em contato uns com os outros, e entre eles não são estabelecidas relações de afirmação e negação. Ao mesmo tempo, quando uma pessoa começa a entender o processo de transformação da mãe em seu corpo, levando à formação de partes superiores, ele vê a necessidade de uma mudança consistente nas condições corporais. Por exemplo, em certos períodos, seu corpo pode precisar permanecer em uma determinada posição, permitindo que o corpo implemente os processos adequados de transformação e assimilação de energia. O cérebro humano sabe disso, mas o resultado só pode ser alcançado através do cérebro sensível. Uma pessoa toma uma certa pose, mas, se ele aprendeu a observar, então ele sente a presença de uma série de deficiências nele. O cérebro, portanto, requer maior precisão e concentração. Não importa o quão longe o cérebro sensível se mova na direção necessária, isso não será suficiente; A concentração não enche todo o corpo. O cérebro pensante diz; "Eu posso", e o cérebro sensível
responde: "Eu não posso". Esta é a relação entre afirmação e negação, correspondente ao trabalho sobre si mesmo ". O papel do cérebro sensorial é compreender, com base na experiência de sucesso e fracasso no passado. A afirmação e a negação do meu pensamento e do meu sentimento de cérebro podem ser integradas em uma experiência única: "Eu posso, porque eu devo" apenas quando no cérebro sentimental há uma compreensão da própria insignificância, isto é, uma experiência de não-existência contra a existência. À primeira vista, é muito difícil imaginar que todo o trabalho sobre si mesmo seja reduzido a uma tríade de forças afirmativas, negativas e reconciliadoras nos cérebros mentais, sensoriais e sensoriais. Isso realmente não pode ser entendido sem uma experiência genuína de trabalhar em si mesmo. Pelo mesmo motivo, é impossível, ou melhor, não é desejável tentar qualquer descrição. "Só ele sabe quem provou". 1 Tudo inteiro, p. 1131. 2 St. Theresa, Complete Works, Vol. 1, tr. EA Peers, pp. 176, 194. A criação de um novo ser em si pode ser chamada de criação de algo a partir do nada. Isso é impossível. É por isso que sempre há um lugar de frustração em trabalhar com você mesmo. Decepcionado significa entender que você está se esforçando para o impossível, mas, ao mesmo tempo, há uma necessidade neste trabalho, e não pode escapar disso. conscienciosidade Com suas afirmações, Ashiata Shiemash mostra que é muito tarde para mudar a vida da humanidade de maneiras "normais" com base nos impulsos de Fé, Esperança e Amor. Esta circunstância é enfatizada de forma especial, uma vez que apenas entendendo sua importância, pode-se compreender todo o "Terror da Situação". Milhares de pessoas boas que se preocupam com o bem-estar da humanidade insistem em que essas formas podem e devem ser usadas. Rejeitando-os, Ashiata Shyamash espera o quarto Impulso Sagrado, ou seja, sobre Consciência Objetiva, e argumenta que a humanidade tem a chance de ser salva, somente se esse impulso for revivido. Os motivos para isso não estão na superfície, e exigem esclarecimentos. Em primeiro lugar, o próprio conceito de "consciência" é entendido como não verdadeiro, como muitas vezes é confundido com a moralidade. No entanto, a moral é um conjunto de regras comportamentais impostas a uma pessoa pelo mundo circundante, enquanto a consciência é uma auto-avaliação independente pela qual uma pessoa pode determinar a ação a ser realizada em determinado momento e que é rejeitada. Não há regras óbvias e flexíveis que levem em consideração a complexidade e a variabilidade da situação humana. Além disso, nenhuma regra pode libertar uma pessoa dos efeitos das propriedades existentes do órgão Kundabuffer, ou proteger de forma confiável uma pessoa de seu próprio egoísmo. o que levaria em consideração a complexidade e variabilidade da situação humana. Além disso, nenhuma regra pode libertar uma pessoa dos efeitos das propriedades existentes do órgão Kundabuffer, ou proteger de forma confiável uma pessoa de seu próprio egoísmo. o que levaria em consideração a complexidade e variabilidade da situação humana. Além disso, nenhuma regra pode libertar uma pessoa dos efeitos das propriedades existentes do órgão Kundabuffer, ou proteger de forma confiável uma pessoa de seu próprio egoísmo.
No Legominismo, o conceito de consciência é usado sem explicações preliminares, e é apenas ocasionalmente mencionado que não participa no cotidiano de uma pessoa, porque "as condições inadequadas da existência diária externa existente aqui condicionaram sua penetração e deslocalização para o subconsciente e deixou de participar de qualquer forma no funcionamento da nossa consciência comum ". 1 A este respeito, Ashiata Shiemash estabeleceu a tarefa de encontrar uma maneira pela qual o Santo Impulso da Consciência poderia ser um fator permanente na experiência cotidiana das pessoas. Ao descrever as novas atividades de Ashiata Shyamash, explica-se que a consciência pode ser levada ao estado de vigília somente através do trabalho consciente e do sofrimento deliberado. A fim de encorajar as pessoas a fazerem os esforços e os sacrifícios necessários, Ashiata Shiemash afirma que "o subconsciente de uma pessoa é cristalizado e sempre tem informações que têm a fonte mais alta e pretendem despertar nele o Impulso Divino da Consciência verdadeira, e que apenas aqueles em quem essa informação obtém A "oportunidade" de participar do funcionamento da consciência que atua na sua experiência cotidiana tem no sentido objetivo o pleno direito de ser chamado e são realmente os verdadeiros filhos de NOSSO COMUM CA Criador de tudo o que existe. " 2 Uspensky, ao mesmo tempo, escreveu sobre uma conversa em que Gurdjieff falou sobre a consciência e sobre a razão pela qual ela não pode entrar na consciência desperta das pessoas. 3 "A consciência é um estado de pessoa quando ele sente tudo ao mesmo tempo, tudo o que ele realmente sente ou simplesmente pode sentir." Ao mesmo tempo, já que milhares de sentimentos opostos estão pululando em cada homem, começando com uma compreensão profundamente escondida de sua própria insignificância e de todo tipo de medos e terminando com os sentimentos mais absurdas de auto-estima, auto-confiança, autosatisfação e auto-engrandecimento. Para sentir tudo de uma só vez não apenas doloroso, mas, literalmente, insuportável. Se uma pessoa cujo mundo interior consiste em contradições de repente sentiria todas essas contradições imediatamente dentro de si mesmo, se ele sentiu de repente que amava tudo o que ele odiava e odiava tudo o que amava; Ele engana quando fala a verdade e fala a verdade quando engana; e se ele pudesse sentir a vergonha e o horror de tudo isso, então este estado poderia ser chamado de "consciência". Na mesma conversa, Gurdjieff relata que, da infância, a consciência da infância foi forçada a sair da experiência da vigília diária, através de pretensões e auto decepções constantemente implantadas. Assim, a consciência está adormecida e "a possibilidade de despertar é apenas entre aqueles que aspiram e querem, para aqueles que estão prontos para lutar com eles mesmos e trabalharem por eles mesmos por muito tempo e muito agressivamente para alcançar o despertar de sua consciência" . 1 1 All and All, pág. 359. 2 All and All, pág. 368. 3 In Search of the Miraculous, p. 155.
Então vem a explicação do que se entende por trabalho consciente e sofrimento deliberado. A pessoa deve decidir "encontrar todos esses sofrimentos internos associados a um sentimento de contradição". Além disso, é preciso muito tempo e esforço para destruir os "buffers", e uma pessoa deve realizar este trabalho, percebendo que isso resultará em todo tipo de privações e sofrimentos, causada pelo despertar de sua consciência ". Nesta conversa, Gurdjieff enfatiza a mesma diferença de consciência da moralidade, como nos Beelzebub Tales. "A consciência é comum e permanente fenômeno. A consciência é a mesma para todas as pessoas, e só pode ocorrer na ausência de buffers. Do ponto de vista de várias categorias de pessoas, pode-se dizer que há consciência de uma pessoa, na qual não há contradições. Em tal consciência não há sofrimento; Pelo contrário, é uma alegria de uma espécie completamente nova, que não podemos entender. Ao mesmo tempo, mesmo um despertar fugaz da consciência de uma pessoa, dominado por diferentes "eu", inevitavelmente traz sofrimento. No entanto, se esses momentos de consciência são alongados, e se uma pessoa não os teme, mas, pelo contrário, interage com eles e tenta prolongá-los, naquele momento eles começam a penetrar as partículas de alegria muito profunda e delicada, os precursores da próxima "consciência pura". A supressão da consciência é atribuída nos Contos de Beelzebub da dualidade da psique humana, cuja causa é o isolamento da consciência do cérebro a partir da consciência dos cérebros sensoriais e sensoriais. Isso, por sua vez, vem da educação errada, que põe fim à sinceridade natural das crianças. "Nos seres do planeta Terra, o costume de incutir em crianças e ensinar a sua insinceridade em relação aos outros e a falsidade em tudo o que agora está incluído na compreensão de seu dever para com seus filhos está tão enraizada, e eles chamam esse tratamento com crianças alto a palavra "educação" ". "Eles ensinam seus filhos nunca se atrevem a fazer o que instintivamente lhes diz" consciência "e, em vez disso, seguem as regras do" bom gosto ", geralmente elaboradas por diferentes candidatos em" Hasnamussa ". 2 Assim, "a consciência, que poderia estar presente na consciência dos seres desse planeta, desde o início da infância é gradualmente empurrada cada vez mais profunda, e em adultos é encontrada apenas no que eles chamam de subconsciente". Precisamente por esta razão, os pré-requisitos necessários para despertar o ser sagrado do impulso da consciência evitaram a degradação a que todos os demais Impulsos do Sagrado Sessão foram submetidos, ou seja, impulsos de Fé, Amor e Esperança. Unidade com a Fonte Beelzebub enfatiza de forma especial que a mistura com a Majestade "mais cedo ou mais tarde se torna inevitável para toda entidade que já surgiu". 1 Esta afirmação implica uma distinção entre essas entidades que "mais cedo ou mais tarde", isto é, como resultado de um número indeterminado de ciclos de concentração e dispersão, eventualmente se unem com o todo, e aqueles que, por meio do sofrimento consciente e do sofrimento deliberado, saem de ciclo em uma fase anterior. Embora, se a memória me servir direito, nada é dito sobre isso em qualquer lugar, parece-me que todos os itens acima refletem o significado das palavras "resultado acelerado". Esta expressão é freqüentemente usada nos Contos de Beelzebube Beelzebub, no último capítulo que descreve sua deificação, foi chamado de
"resultado acelerado precoce" .2 Além disso, na minha opinião, Gurdjieff implica que a personalidade é preservada e, no final, se torna "individualidade cósmica imortal" apenas no caso "resultado acelerado". Da segunda e terceira séries dos livros de Gurdjieff, segue-se que ele considera necessário perceber literalmente a doutrina dos seres superiores sendo os corpos e a imortalidade da alma. No entanto, deve-se notar que a diferença entre essa abordagem e todos os outros ensinamentos sobre imortalidade é extremamente importante. De acordo com as idéias de Gurdjieff, uma pessoa só tem alma se achar. Além disso, Gurdjieff enfatiza constantemente que a alma é a propriedade rara e a mais cara que só podem encontrar aqueles que podem e querem pagar um preço. Vamos agora falar sobre pessoas comuns. Qual o papel que lhes é atribuído neste drama, mesmo que a força do herói e a finalidade do santo sejam apenas suficientes para superar obstáculos em uma escalada longa e perigosa para a única fortaleza da imortalidade? E aqui as palavras "Muitos são chamados, mas poucos escolhidos" despertam particularmente em voz alta, devido à extrema clareza da interpretação. Assim, a questão eterna surge sobre o destino da maioria. Devem ser considerados o que o Evangelho chama "nada de bom para o sal que perdeu o seu gosto". Sem dúvida, as palavras de Gurdjieff sobre o "homem" que "ao longo de sua existência serve apenas como uma coisa que desaparece para sempre, quando a necessidade dela desaparece", faça eco da frase evangélica: "Toda árvore que não dá bons frutos é cortada e atirada no fogo ". Questionar a justiça de tal veredicto significaria negar o significado da existência humana. Qualquer doutrina da existência humana, negando ou menosprezando a realidade da escolha entre vida e morte, também implica a falta de conhecimento entre as pessoas, o que poderia levar à libertação. Deve ser reconhecido com toda a responsabilidade que o destino das pessoas comuns não pode ser mudado para melhor, com a ajuda de várias consolações e falsas esperanças. Ao mesmo tempo, Gurdjieff não nos dá uma falsa, mas uma verdadeira esperança. A salvação não é um privilégio exclusivo dos pilares da religião e, em menor grau, pode ser atribuída aos proprietários de inteligência brilhante. Não depende das características de nascimento, raça ou religião. A salvação não é reservada para poucos, porque eles são os escolhidos, 1 para quem a vida eterna é preparada. A razão pela qual apenas alguns são salvos é que muitas pessoas não conseguem encontrar um caminho direto e estreito. Ao mesmo tempo, a semente da vida, isto é, a consciência, é semeada no coração de cada pessoa, e qualquer buscador pode encontrá-la. Nos Beelzebub Tales,A alienação de uma pessoa de seu destino real é repetidamente chamada de tragédia sem sentido, que pode ser completamente evitada. O órgão de Kundabuffer foi removido e o homem recebeu liberdade. sagrado Ascockin, abrustdonis e helkdonis Qualquer atividade ordenada requer esforço e custos de energia. Tudo isso deve ter uma determinada fonte e parcialmente transferido para a tarefa mais colocada. Ordem intencionalmente crescente, por meio de um ato de vontade, liberamos energia consciente e, ao realizar este trabalho, nós nos damos a nós mesmos e nos ajustamos às suas demandas. A energia envolvida neste processo se destina parcialmente à própria tarefa. No
final, vemos um certo resultado. Ao mesmo tempo, embora não vejamos, algo foi ao serviço do maior objetivo. 1 O homem escolhe a si mesmo; O mesmo se aplica à iniciação e autoconsagração. Veja também In Search of the Miraculous, pág. 315. Em Beelzebub's Tales, isso é chamado de "comida para a lua", mas, na verdade, não importa para nós agora se isso deve ser entendido literalmente ou não. É importante que uma pessoa deve produzir algo para o "objetivo cósmico". Se o fizer inconscientemente, por exemplo, apenas morrendo, esta é uma coisa. Somos obrigados a servir o objetivo cósmico, que é chamado de "willy-nilly". Outra coisa é se uma pessoa faz o seu dever através do trabalho consciente, e empreende algo para o bem do futuro. No caso do trabalho consciente, a energia vai para o resultado visível, mas, juntamente com isso, parte disso também vai ao alimento da lua ou ao sagrado Ascockan. Não a percebemos, e ela pertence a uma esfera completamente diferente. Mas isso não é tudo. De acordo com os Contos de Beelzebub,O serviço corresponde ao sagrado Helkedonis. O HLK é a raiz de uma série de palavras, que significa criação, espaço, ordem, e nós a encontramos, por exemplo, na palavra Ahaldan. Este é o ambiente em que a interação é possível. Na terminologia sufi, decote um círculo de interação em que se pode realizar o trabalho espiritual. Quando trabalhamos juntos para entender algo, é chamado de hulk. Helkedonis é nossa própria propriedade, como a ação direta de nosso próprio ser; Gurdjieff diz que isso é alimento para o nosso ser superior do corpo, mas isso não é o mesmo que o exiöhari , que, por assim dizer, está constantemente presente. Helkdonis ocorre apenas se não trabalharmos para nós mesmos, mas para o cumprimento de nosso dever cósmico. Algo volta para nós. Não é energia ou matéria, em vez disso, é apropriado falar sobre a ação. Sentindo isso, você pode entender que o resultado será algo como fortalecer nossa própria vontade. No entanto, é impossível imaginar completamente isso completamente. Você pode ilustrar isso da seguinte maneira. Quando realizamos trabalho consciente, a energia é dividida em três partes. Uma parte é para alcançar um resultado visível, e as energias materiais envolvidas no processo também estão incluídas aqui. A outra parte é liberada para determinados fins cósmicos. Não é energia comum, e pode ser usada por poderes superiores. 1 Por sua vez, à custa da terceira parte relacionada com Helkedonis, estamos nos aproximando da nossa fonte, isto é, deus. Algo é adicionado ao nosso próprio ser. Quando realizamos um trabalho consciente, independentemente de ter objetivos internos ou externos, o que vemos é apenas um resultado externo, ou ação percebida. Ao mesmo tempo, o ascokin sagrado é um sacramento 1 Veja também o Capítulo 35 do Universo Dramático, Volume I. p. 315-6. Obras: algo dos resultados do nosso próprio trabalho é transferido para a esfera do objetivo mais alto. Da mesma forma, a expressão "transferência de mérito" é usada nas religiões, denotando a capacidade de transmitir algo a outras pessoas como resultado de suas próprias ações. É essa circunstância que torna a oração significativa para os mortos, mas entender o verdadeiro significado disso é uma ótima coisa. A terceira parte, à primeira vista,
pode parecer apenas um trabalho para você, como uma recompensa recebida por certos esforços. É assim que é geralmente percebido: se fazemos algo de bom, obtemos uma recompensa. No entanto, a recompensa neste caso é completamente diferente das nossas ideias usuais. Sobretudo, isso é como a purificação. Como resultado do serviço consciente, ficamos mais puros. 1 Descrevendo a transformação dos alimentos na primeira versão do capítulo do Purgatório, Gurdjieff escreve que, em primeiro lugar, os abrustondis, e depois Helkedonis, como substâncias neutralizantes, entram em uma mistura formada por substâncias negativas de alimento do primeiro tipo e substâncias positivas existentes nos próprios seres. Além disso, ele escreve que substâncias neutralizadoras surgem nas pessoas modernas como resultado de experiências mentais agudas, arbitrárias ou involuntárias. Além disso, descrevendo a ocorrência do ekzioehari, ou seja, esperma, Gurdjieff escreve: "Formação e perfeição de Kesdjan é realizada por meio de substância" Helkdonis "". Somente esta substância e abrustondis podem promover a evolução da energia sexual, ou ekzioehari. Ao mesmo tempo, abrustondis corresponde ao segundo alimento, ou "ar". Como resultado da evolução do segundo alimento, ar ou abrustonis, o eczioehari é armazenado e transformado, dando origem ao segundo corpo, o corpo de Kesjan. Quando o processo de formação do corpo de Kesdjan termina, "graças às substâncias sagradas de Helkdonis", as substâncias formadas a partir da emanação de deuterocosmos (sóis da segunda ordem). No final do capítulo, Gurdjieff acrescenta que é possível detectar e absorver as "substâncias residuais que são formadas como resultado da satisfação da Força de Vontade de Nossa Fonte Original, Seu Eu Infinito". 1 Nota do editor: na primeira versão inédita dos Contos de Beelzebub, no capítulo Purgatório, havia definições mais compreensíveis da essência de Helkedonis e Abrustondonis.Nessa versão, Helkedonis foi descrito como o terceiro alimento, enquanto o primeiro e o segundo alimento são nossos alimentos e ar habitual (incluindo substâncias sutis, cuja fonte é o planeta e o sol). Na Atlântida, o consumo consciente de alimentos foi considerado uma questão de importância excepcional. O consumo consciente de alimentos foi até considerado como "ajudar Deus" e "o principal meio de melhorar os seres como um todo". O alimento normal fornece "substâncias negativas", "substâncias positivas" entram com o ar, e Helkedonis desempenha um papel "neutralizante". Gurdjieff escreve: "... essas substâncias positivas e negativas são deificadas, como resultado de" prestar ajuda a Deus ". Referindo-se a Helkedonis pela última vez, Gurdjieff escreve como a luta contra os desejos do corpo planetário gera tensão através da qual se formam as substâncias dos "Helkdonis divinos". No capítulo sobre Guerra, Gurdjieff escreve que os abrustondis, Helkedonis e Askoquin são misturados um com o outro. Somente através da assimilação consciente de abrustdonis e helkdonis, askokin, isto é, alimento para a lua, ou meta cósmica, pode ser liberado de maneira que não requer morte física. As substâncias neutralizantes podem vir com ar "para garantir a possibilidade de procriação". Em outras palavras, Helkedonis serve como a terceira força para a concepção
de um novo ser. É sobre este Sr. .. Bennett falou em uma conversa sobre os tipos de vontade, em 10 de janeiro de 1973. As forças de aprovação aprovação e negação provêm provêm de homens homens e mulheres, mulheres, enquanto a terceira terceira força, Helkedonis, entra de forma independente e é essa terceira força que torna possível a concepção. Em todo ato sexual, participam bilhões de espermatozóides, e apenas uma pequena fração da relação sexual termina na concepção. Assim, a concepção é um evento extremamente raro no mundo dos espermatozóides. É tão raro como a aparência de um indivíduo perfeito no mundo das pessoas, um indivíduo que poderia se mudar para o mundo divino. Claro, esta circunstância pode ser chamada de injustiça, mas não é mais injusta do que a morte de grandes quantidades de espermatozóides por uma nova concepção. Em ambos os casos, estamos lidando com exceções. É geralmente aceito que a concepção ocorre como resultado da fusão acidental de um ovo com um esperma, e este é apenas um acidente estatístico. No entanto, aqui há algo mais, e aumentando artificialmente a probabilidade de concepção, nós, portanto, não aumentamos a probabilidade de nascimento de uma pessoa viável. Devemos certamente aprender a distinguir na realidade um nascimento acidental desde o nascimento, que é a verdadeira formação de um ser humano. O último é a regra. Quando isso acontece, um novo tipo é criado. Neste caso, o papel de Helkedonis é organizar um padrão de vontade individual. Ele é o verdadeiro núcleo do ser, mas, como sua fonte é outra dimensão, ou outro mundo, ele não tem lugar na existência material. Você pode dizer que ele permanece em um mundo incondicionado. Para ele é necessário preparar um lugar. Uma parte significativa do nosso trabalho é precisamente preparar um lugar para a entrada de nossa verdadeira individualidade, que permanece em seu próprio mundo, até que preparemos um lugar aqui. Embora seja o padrão de vontade e não envolvido em nossas vidas, ele determina as formas possíveis de nossas ações, e mais do que qualquer outra coisa, determina as situações em que podemos inserir. Na verdade, a questão da compreensão compreensão dos tipos foi colocada há muito tempo. Hoje, sabemos praticamente nada sobre isso, porque eles estão acostumados a viver a vida do indivíduo, 1 e nem sequer sentem a necessidade de descobrir quem realmente somos. Por esta razão, o mundo está cheio de inconsistências, e muito poucas pessoas se sentem "à vontade". Nos tempos antigos, as pessoas de forma f orma muito persistente, às vezes, mesmo com esforços dolorosos, tentaram entender isso. As pessoas ainda não foram suprimidas pela mecanização, e perceberam a necessidade de entender, e também encontrar tempo para fazê-lo. jart-club A julgar por tudo, tudo, jartklem é um dos dos principais principais elementos do nosso nosso trabalho. trabalho. Em Beelzebub's Tales, ele é caracterizado, pelo menos, de três pontos de vista diferentes, além disso, em cada caso, um significado especial é colocado na descrição. Primeiro, jartklem está associado com o dia e a noite, luz e escuridão. Isso, por sua vez, envolve uma
compreensão muito profunda da nossa consciência. Em segundo lugar, jartklem tem que ver com remorso, enquanto o próprio remorso é agravado pelo jart-club. Finalmente, jartclub também é referido como a divisão do Omnipresente Ochidanok Ochidanok em seus três componentes, e seu desejo de unir novamente. A terceira descrição descrição é a chave. chave. Isso implica o desdobramento desdobramento de oportunidades. oportunidades. As forças afirmativas, negativas e correspondentes estão divididas, e em um esforço para unir novamente, elas geram ação em nós. Temos a capacidade de fazer algo exclusivamente através da separação da terceira força. O caso mais simples de jartclocl, subjacente à possibilidade de nossa transformação, é um despertar espontâneo. Podemos andar no jardim, perdidos em nossas associações, quando algo acontece de repente: nossos olhos de repente abrem, e vemos a vida ao nosso redor. Naquele momento, quase todos sentem as mudanças em suas condições físicas. A pessoa sente que ele veio para si mesmo, e as plantas, árvores e animais que não eram, de repente aparecem diante dos olhos. Como isso acontece? Nós mesmos não podemos organizar tudo isso. Nós nem sequer aspiramos a isso. Acabamos de perder, e agora fomos encontrados. Gradualmente, aprendemos a rastrear e usar essas chances. Quando isso acontece com nós, podemos trabalhar. Quando dormimos, não podemos trabalhar. 1 Identificação da personalidade, ver PD. Ouspensky, em busca do milagroso . Todos estão familiarizados com essa mudança. Cada criança tem a experiência de ver, e a transição do invisível para a visão; e eles têm uma sensação de surpresa acompanhando cada uma dessas transições. A maioria das pessoas depois se aborrece com isso. Eles estão aborrecidos com isso, porque eles consideram momentos como uma oportunidade para desfrutar e não entendem que esta é uma oportunidade de trabalho. Eles acreditam que é suficiente para desfrutar da beleza do meio ambiente. No caso de uma pessoa estar realmente relacionada com o Trabalho, esses momentos despertam outra coisa, a falta de vontade de ser aquele que foi um segundo antes, viver em um mundo de sonhos, ter perdido o contato com a realidade e consigo mesmo. Neste caso, temos oportunidades sem precedentes. É para esse fim que tudo acontece. A natureza do homem homem é tal que sua consciência consciência está sujeita a diferenças. diferenças. Às vezes, vezes, ele rola para estados muito baixos, em comparação com o normal, e às vezes sobe para um nível muito alto. Este é o caminho pelo qual uma pessoa obtém oportunidades, mas ele deve aprender a usá-las. O jartklom mais profundo está conectado com a consciência. Ebbs de consciência vem sem qualquer esforço da nossa parte, e eles não precisam ser merecidos. Eles geram no homem um começo de uma percepção mais profunda, como o "medo de Deus" que está "na base da Sabedoria". Da mesma forma, durante exercícios ou meditações, os mundos superiores são abertos para nós e, de forma bastante inesperada e incompreensível. incompreensível.
Para entender o lugar do jazzlokm na visão de mundo de Gurdjieff, primeiro devemos determinar o que as histórias de Beelzebub dizem . Existem várias abordagens para entender este livro. Pode ser considerado como uma história da vida espiritual de uma pessoa, como um exemplo de aprendizagem real e a introdução de pessoas na obra, como uma série de parábolas e alegorias na tradição das histórias da doutrina sufí, ou como uma espécie de profecia sobre o futuro da humanidade. No entanto, há outro ponto de vista, segundo o qual as histórias de Beelzebubsão uma obra autobiográfica de Gurdjieff. Em primeiro lugar, isso se refere a episódios associados associados ao jartclocl. Gurdjieff aparece com dois personagens do planeta Saturno, Gornahur Harkharh e seu filho, Gornahur Rahurha. Kharharkh aparece já no início do livro, no capítulo "Archi-absurdo", com seu incrível aparelho para a implementação de jartklok artificial. Ele é representado como um cientista conhecido em todo o megalocosmos, graças às descobertas associadas ao sagrado Oxidan ou Will. Harharh mostra Beelzebub a separação das forças, bem como um flash ofensivo durante a reunião. Mas ele nunca explica o significado de tudo isso. Perto do final do livro, no capítulo sobre Eletricidade, seu filho Rakhurkh aparece, e Gurdjieff escreve que suas obras levaram ao descrédito de seu pai e até à sua desgraça. Hornahur Rahurh descobriu que o maravilhoso aparelho de seu pai produziu resultados falsos. Eu acho que o protótipo de Ghornur Harkharh foi Gurdjieff, no momento de seu trabalho em Prior, e o maravilhoso aparelho que implementa a camisa artificial é personificado pelo Prior. A frase-chave f rase-chave aqui é: "jart-club artificial". Hornakhur Harharh trabalha trabalha em pessoas, desperta-as. Trabalhava em Priora, Gurdjieff construiu a reputação de uma pessoa que quer dominar as pessoas e usa métodos violentos. Mais tarde, os princípios de seu trabalho mudaram. Da implementação artificial da escola de jazz, ele passou para o natural. No caso de um jazzloka natural, natural, tudo nasce dentro. dentro. A tarefa do professor professor é ensinar as pessoas a usar usar as oportunidades que surgem espontaneamente em si mesmas. Muitos acreditam que o papel do professor é precisamente na implementação do jartclocl artificial. Alguns até consideram que isso é o mais importante. Até às vezes me arrependo de que Gurdjieff tão velado esta questão q uestão nos Beelzebub Tales. Apenas muito poucas pessoas entendem o que é absurdo no "Arco-absurdo". Seria muito legal se todos os que assumissem os deveres dos professores, colocassem um pequeno sinal: "Evite o jazzclocl artificial". O perigo é que ele pode produzir resultados espetaculares, como o deslumbrante flash de luz de Ghornur Kharharkh, Kharharkh, mas então tudo retorna aos seus lugares anteriores, e algo está mesmo quebrado.Eu assisti Gurdjieff no final de sua vida e, apesar de toda sua experiência, ele cometeu um erro duas vezes: duas pessoas o deixaram, passaram por uma crise e, afinal, perderam contato com o Trabalho. No entanto, das centenas de pessoas que vi com ele em Paris, ele forçou um clube de jarros artificial a não passar mais de meia dúzia. Em Prior, pelo contrário, ele usou todo tipo de condições habilmente organizadas, conseguindo fricção entre as pessoas, e constantemente derramou óleo no fogo. Às vezes, ele era impiedosamente insidioso, é claro, não desejando as pessoas malignas, mas apenas para acordá-las. Nos Beelzebub Tales, Gurdjieff diz que existem duas maneiras pelas quais uma revelação
pode chegar a uma pessoa. Pode vir, como resultado de uma ação que não vem deste mundo, ou seja, não de nós mesmos, não da nossa natureza interior e não de outras pessoas. É assim que o mundo funciona. Estamos lidando aqui com uma ação "espiritualizadora", uma ação que não vem de nós mesmos. A entrada desta ação em nós, eu chamo a sétima linha de trabalho, 1 e é isso que t orna tudo o mais possível. Esta ação nos impõe certas responsabilidades. A segunda maneira é influenciar outra pessoa em nós, o que corresponde à quinta linha de trabalho. " E, de fato, devemos admitir que, em certas situações, um jart-club artificial é simplesmente necessário. Um bom exemplo de um jartclocl artificial é o exercício "parar". 3 Se tudo acontecer corretamente, em algum momento, de repente, começamos a nos ver, a qualidade do nosso pensamento e a qualidade do nosso estado. Assim, há uma divisão entre a parte da nossa natureza que é imóvel e capaz de ver, e essa parte está em movimento e não pode ver por conta própria. Este momento pode ser o início do trabalho, mas apenas a nossa compreensão deste momento pode determinar a forma como vamos dispor da oportunidade apresentada. Muitas vezes sujeito a artificial jazzlokmu, uma pessoa cai dependente dele. Depois de um tempo, ele não pode mais trabalhar até que alguém tome esse trabalho. Conheço pessoas que especialmente foram às reuniões, onde foram fortemente castigadas e se sentindo em uma posição estúpida, achavam que estavam fortalecendo sua vigília. Na verdade, este não é o caso. No final, eles começam a sentir a necessidade de alguém empurrá-los o tempo todo, mas, de outra forma, eles não têm um senso de trabalho. Além disso, com toda a probabilidade, a possibilidade de um jazzloka natural, em certa medida, é perdida. Como já disse, os momentos de despertar são acompanhados por um senso de dever. Voltemos a este exemplo com uma caminhada no jardim, quando de repente começamos a perceber a beleza do entorno. Você precisa usar o afluxo dessas emoções - surpresa, gratidão, amor pela beleza, para fortalecer seu próprio desejo de trabalhar. Quando, no devido tempo, nós 1 Veja também J. G. Bennett, Seven-Step Work. Suas sete linhas são: 1) assimilação, 2) luta, 3) ministério, 4) manifestação, 5) receptividade, 6) submissão e 7) graça. 2 O ponto de parada, apenas, cai nesta quinta linha de trabalho - impacto externo. Durante a parada vem a segunda linha - um foco nítido em você mesmo. No final da parada, o trabalho começa na terceira linha, isto é, trabalho consciente. O exercício favorito de Gurdjieff, cuja essência era que os discípulos tivessem que parar todos os processos controlados no comando súbito de Gurdjieff e permanecer nesse estado até que fossem fornecidas instruções adicionais. Veja também em busca do Miraculous, PD. Uspensky. Ouvindo Gurdjieff tocando em um pequeno órgão portátil, eu e muitos outros começaram a sentir um desejo irresistível de tornar-se mais puro do que no nosso poder. Eu só queria ser justo, e eu realmente deveria ser. Isso não estagnou na mente humana. Purificado, esse desejo se infiltra na própria existência do homem. Se uma pessoa não transforma essa experiência de alegria em um desejo de ser digna disso, ele desperdiçou o tempo. Se uma pessoa pergunta: "Quem sou eu, que eu tenho permissão para apreciá-lo?" O processo
Jartclocl começa a abraçar sua consciência. Vamos agora falar sobre a essência desse desejo. Em Beelzebub's Tales, o seguinte foi dito sobre isso: "a falta de vontade deve prevalecer sobre os desejos". 1 É bastante difícil de entender, assim como o ensino budista sobre este assunto. A maioria das pessoas acredita que, de acordo com os ensinamentos do Buda, uma pessoa não deve ter nenhum desejo, mas na verdade, nos manuscritos que nos alcançaram, nada é dito sobre isso. Neste caso, significa que nosso desejo de liberdade deve prevalecer sobre todos os nossos desejos que pertencem a este mundo. Deve ser muito mais importante para nós ser dignos de prazer do que nos divertir realmente; No entanto, isso não significa que não devemos aproveitar nada. Simplesmente se uma pessoa está apenas curtindo, logo começa a pensar: "Eu sou melhor do que outras pessoas". Posso perceber o que os outros não percebem, posso falar sobre essas coisas maravilhosas que eu vi ". Há algo mais que você não pode esquecer ao falar sobre jazzclocl. As pessoas costumavam pensar que o "despertar" dura um certo tempo, e eles até consideram isso do ponto de vista da duração. É absolutamente necessário tentar entender que o momento de despertar é supérfluo e intemporal. Então, há conseqüências. Talvez, devido ao lançamento de energia, uma pessoa esteja em um estado mais consciente, mas isso não é jartklom. Järkklom, neste sentido, parece um relâmpago: o raio desaparece instantaneamente, mas você ainda vê um flash por um longo tempo. Finalmente, Gurdjieff também dá uma descrição de Jartclocl, em conjugação com o dia e a noite. As pessoas, em regra, sentem o que estão falando, mas não entendem sua experiência. Muitas pessoas dizem que durante a meditação, às vezes, chega um certo estado de ausência. Todos esses estados podem ser divididos em quatro tipos. Em primeiro lugar, uma pessoa pode simplesmente se perder em suas associações, o que acontece com bastante frequência. Em segundo lugar, você pode simplesmente adormecer. Além disso, às vezes há uma falha acentuada, uma interrupção acentuada da conectividade, da qual, aliás, A pessoa sai, como se estivesse acordando, mas sabendo que não era apenas um sonho. Finalmente, há rachaduras genuínas, onde uma pessoa desaparece, retornando ao mesmo ponto e sem saber se um minuto ou um segundo passou. Isso acontece, com uma concentração excepcional de atenção plena. No leste, esta condição é conhecida como Samadhi, ou trance. Nos manuscritos budistas, há uma descrição da experiência atemporal e extraterrestre que vem depois de quatro dianes, 1 quando uma pessoa é literalmente transferida do espaço e do tempo para outra dimensão, que eu chamo de eternidade.É por isso que é impossível determinar quanto tempo essa experiência durou. No entanto, se uma pessoa deixa espaço e tempo, ele não permanece necessariamente no mesmo lugar. Uma pessoa pode, por exemplo, encontrar-se em algum outro lugar, ou no dia de ontem, e ele tem uma estranha sensação de ter que voltar. Então ele volta. Uma pessoa pode deixar o samadhi no mesmo lugar e hora ou em outro lugar e hora, ou apenas acordar. Em relação ao samadhi, é preciso entender que esse estado não é causado pela própria pessoa. Este é o tipo de jazzloka associado ao "dia" e à "noite". Nos relatos de Beelzebub, Gurdjieff sugere que a escuridão ocupa uma posição dominante. No início de 1925, Gurdjieff ainda estava profundamente impressionado com o que aconteceu com ele em
julho do ano anterior, quando, de fato, ele morreu e depois ganhou vida. Esta experiência, ele tentou refletir nos capítulos "Sobre o entendimento relativo do Tempo", "Arco-absurdo" e "Arco-Falha". É importante lembrar que essas coisas não são devidas aos nossos próprios esforços. No que diz respeito ao estado profundo de samadhi, nem sequer é apropriado usar o conceito de "vazio", neste caso estamos lidando com o desaparecimento. Uma pessoa sai para o mundo espiritual, conhecida no sufismo como alam -i-iman, e deixa completamente o mundo dos estados de consciência, alam-i-arvah. Como resultado, estamos no poder imediato de Deus, e nos tornamos, por assim dizer, flexíveis. Neste momento, a força espiritual pode transformar algo em nós. 1 Veja o capítulo "Organização para o Apoio à Vida Humana, fundado por Sua Santidade, Ashiata Shyamash". ser trabalhista consciente SUFRENTOS INTENCIONAIS Como um método de auto-aperfeiçoamento, nosso Criador Infinito previsto para os seres de três cérebros "trabalho consciente e sofrimento deliberado". Isso se refere à realidade espiritual, e as explicações comuns aqui são inadequadas. Enquanto pensarmos apenas nas categorias deste mundo, ser-partyduty-duty não terá sentido para nós. Este conceito está associado a ir além do mundo comum e a participar de outro tipo de ação. No universo, processos grandiosos estão ocorrendo - eles devem ser considerados simplesmente um mecanismo de funcionamento? Se este não for um t rabalho mecânico, então, o que é isso? Aparentemente, a menção de anjos e criaturas de um tipo especial não nos ajudará aqui. Qual é o papel dessas criaturas na vida do mundo? Se o mundo funciona como uma máquina, essas criaturas especiais fazem mudanças, o mundo deixa de ser uma máquina se eles participam de sua vida? As coisas mais importantes que você precisa entender são, literalmente, longe de nós, se, é claro, preste atenção neles. Então, como exemplo, você pode falar sobre o ar. O que é isso? O ar é infinito: não tem lados internos e externos, nem sua própria superfície e bordas. Concedido a si mesmo, o ar e todas as suas partículas se movem livremente. Inúmeros milhões de partículas da nossa atmosfera são constantemente transportadas por todo o sistema solar, e inúmeros milhões de partículas caem nele de todo o sistema solar. Por mais fino que seja o ar, ele retém todas as propriedades do ar, mesmo que os espaços entre as partículas sejam trilões vezes maiores do que o normal. Todo mundo respira e todos respiram o mesmo ar. O ar serve como uma fortaleza, ou um meio de vida. É também um meio para a propagação do som e do vapor de água necessários para a existência normal da vida. Sem ar, não poderia haver água na superfície da terra e, além disso, não sobreviveríamos à radiação solar. O ar separa o transferido do insuportável, absorve o insuportável, e nós, por sua vez, usamos propriedades úteis para nós. Graças ao ar, à água e ao sol, as pedras nuas se transformam em solo fértil, a base da vida. Ao mesmo tempo, o ar serve de ambiente para tudo.
O ar representa uma generosidade ilimitada, distribuindo-se gratuitamente a todos. Tudo grande e pequeno, necessário e destrutivo, bom e ruim - tudo recebe o mesmo ar. O ar pode servir como um símbolo da compaixão ilimitada e generalizada para nós. O ar é realmente compaixão; ele realmente tem as qualidades que muitas vezes atribuímos a ele, parece, a eloquência para o bem de. Há motivos muito mais específicos para isso do que geralmente pensamos. Estamos cercados por qualidades espirituais, mas não pertencem aos seres em geral e, em especial, a seres como nós. Fazem parte de um sistema que garante a existência da vida. Gurdjieff geralmente usa o termo "trabalho consciente". O que o trabalho pode ser chamado de consciente e o que significa fazer esforços conscientes? Todos os seres vivos devem agir. Então, a planta deve crescer | raízes no solo e esticar as folhas para o sol. Para viver, é necessário trabalhar. Este não é um trabalho consciente - é o funcionamento necessário. Todos os seres vivos devem cumprir esses requisitos mínimos, e nós, nesse sentido, não somos uma exceção. Em relação a nós mesmos, também podemos dizer que existem coisas que nossa própria natureza nos obriga a fazer. Alguns deles se relacionam com o trabalho genuíno, isto é, com a verdadeira expressão de si mesmo, ou o trabalho da Essência. Parte disso é inventada, cuja causa é sugestibilidade; algo é condicionado pelo ambiente social. Tudo isso pode ser reduzido ao trabalho escravo, e neste tipo de trabalho sempre há um elemento de escravidão. Devemos também dizer sobre lutar por um objetivo ou recompensa específica. Podemos trabalhar duro, tentando alcançar algo, e tais esforços estão além de qualquer dúvida justificada. Praticamente todos estão entrando no fluxo psicocinético, graças à luta pela recompensa, por exemplo, querendo se tornar melhor, mais forte, resolver um problema particular, atingir níveis mais altos de ser, etc. Nenhum desses tipos de trabalho pode ser chamado de trabalho consciente. O trabalho consciente só pode ser chamado se este trabalho não for condicionado pelo interesse em seus frutos. O trabalho em questão deve ser realizado porque deve ser realizado. A mãe cuida de seu filho, porque ela tem que fazer isso. Ao mesmo tempo, se ela cuida de seu filho por uma recompensa, sua ilusão é terrível. Não importa o quão difícil o trabalho possa ser, e não importa o quanto ele se queixa sobre as dificuldades, o trabalho deve ser realizado, além disso, desinteressado. Podemos dizer isso: quando vemos que algo deve ser feito, isso significa que nos tornamos conscientes. Compreender o que é necessário, e a capacidade de ver o que é necessário, como uma necessidade, é a primeira condição do trabalho consciente. Somente se fizermos o que precisa ser feito, simplesmente porque tem que ser feito, esse trabalho pode nos salvar do egoísmo. Se ganharmos uma recompensa, essa recompensa, de uma forma ou de outra, estará relacionada com a satisfação de algo em si e, quase certamente, isso terá algo a ver com nosso egoismo ou auto-estima. Não percebemos instintivamente a diferença entre esse tipo de trabalho, o trabalho consciente e o que é condicionado pela necessidade de viver e manter nossa existência.
Estamos conscientes disso apenas por causa da nossa natureza humana. Gurdjieff sempre conecta a noção de "trabalho consciente" com servir o futuro, como a forma como o semeador semeia sementes de esperança, mas sem muita preocupação com quem irá colher. As histórias de Beelzebub nos dizem que todos aqueles que adquiriram razão objetiva através de trabalho consciente e sofrimento deliberado servem o futuro da humanidade. Essa conexão com o futuro é uma parte integrante da compreensão da essência do trabalho consciente, e não se deve pensar que este seja apenas um elemento isolado, no conjunto de idéias geralmente aceito de serviço na situação atual. O trabalho consciente prepara o caminho para um futuro melhor. No lugar do semeador vem um ceifador, que, por sua vez, também prepara o futuro. Os grãos não serão usados diretamente no campo; Ele será colocado em celeiros e depois transformado em farinha e, finalmente, em pão. Em todos os casos, os frutos dessa atividade só podem ser apreciados no futuro. Por que isso é assim? A coisa é que o futuro é uma esfera de criatividade; é determinado pelo processo criativo, enquanto o presente perece e desaparece. Quanto mais chegamos ao momento presente, mais inevitável é essa morte. No caso de algo importante que aparece em nosso mundo, um certo tempo passa antes que os frutos apareçam, e os eventos mais significativos levam centenas e, por vezes, milhares de anos. O serviço ao futuro é uma atividade muito específica e uma maneira de escapar da falsidade e da cegueira, de acordo com Gurdjieff, devido às "conseqüências das propriedades manifestadas do órgão Kundabuffer". De Kundabuffer vem ganância, autocompasão, evasão da realidade, enganando a si mesmo e outras pessoas, e todas as outras características da vida em uma mentira e um mundo imaginário. Se uma pessoa se dedica a servir o futuro, a falsidade deve sair do caminho, mas o que uma pessoa pode confiar neste caso? Aqui encontramos a noção de " sofrimento deliberado". Sem isso, o trabalho consciente perde seu conteúdo de vital importância. 1 O que é parcialmente espiritual, ou seja, não determinista. Ao mesmo tempo, é preciso distinguir com precisão uma espécie de outro sofrimento. Há sofrimento devastador e, desastrosa como por suas próprias razões, e com base nos resultados. Isto aplica-se, em particular, para os sofrimentos de sua própria maldade, ódio e condenação dos outros. Outra razão para o sofrimento devastador está em dúvida ,, que não é tão fácil de entender. As dúvidas surgem quando uma pessoa é auto-evidente, recusando-se a acreditar em coisas que se não vêem. O que está por trás disso? Ele é baseado no interesse próprio e o desejo de ter algo que ainda não ganhou. Deve ser entendido que tal dúvida é pecado. Neste mundo, sempre sabemos exatamente o passo que precisamos tomar em qualquer momento. Quando começamos a refletir sobre o futuro, somos confrontados com vários tipos de questões e incertezas, mas afirmando: "Como posso fazer qualquer coisa sem ter certeza absoluta do futuro?", Fazemos demandas injustificadas. Na verdade, muitas
pessoas sofrem, imaginando e agonizando sobre isso. À primeira vista, tal abordagem pode parecer completamente justificada, mas, na realidade, é apenas uma indulgência para as próprias fraquezas e uma manifestação de egoísmo. Nossa atitude com esta questão muda radicalmente, quando compreendemos que a dúvida é a causa do sofrimento destrutivo. Começamos a entender que a confiança não é tão necessária para nós. Há uma diferença significativa entre fazer perguntas e exigir respostas. A terceira causa do sofrimento destrutivo é a propriedade. Pode dar origem a muitas formas diferentes de sofrimento: medo de privação, perda e também relações de propriedade com outras pessoas. Tudo o que está relacionado com a exigência, especialmente em relação a você e seus direitos, leva a um sofrimento irracional. Além disso, deve ser atribuído a essa auto-estima, que, na sua forma mais comum, é simplesmente uma pena para você. Muitos sofrimentos diferentes nos dão cuidados desnecessários para nós mesmos. Nós sofremos muito com o fato de que não queremos sofrer, e as pessoas que não aceitam o inevitável sofrimento sofrem dez vezes mais por si mesmas. Finalmente, há sofrimento relacionado ao tempo, por exemplo, impotência e arrependimento. Nós sofremos sobre o que aconteceu no passado, ou o que não acontece no presente, embora nós o esperássemos ou até contássemos. Pak Subuh disse: "Você sofre porque está tentando fugir de Deus". Todos esses tipos de sofrimento não têm base real. É provável que isso seja o significado do pecado. Deve-se notar que o sofrimento destrutivo é mais perigoso do que a autojustificação, uma vez que eles podem, até certo ponto, levar uma pessoa longe do egoísmo. O sofrimento destrutivo fortalece muito o nosso egoísmo, e é sobre este assunto que Gurdjieff disse: "Você deve aprender a sacrificar o sofrimento". Além disso, há sofrimento, que não são pecaminosos, mas são simplesmente inúteis. Estes incluem ansiedade, indignação contra a injustiça, preocupação com o futuro, etc. Nenhuma das vantagens acima beneficia uma pessoa. Este é um sofrimento vicário . Eles também precisam aprender a sacrificar. Não necessariamente a sua fonte será algum tipo de parte incorretamente organizada de nós; É só que algumas pessoas sofrem essa paralisia em certo sentido. Além disso, há um sofrimento verdadeiramente inevitável que pode ser causado, por exemplo, por doença, humilhação e pesadas perdas. Esses sofrimentos são fundamentados; Eles tomam essa ou a mesma forma na vida de todas as pessoas. Tal sofrimento pode ser transformado, o que os distingue do sofrimento inútil, que em nenhuma circunstância pode levar a resultados positivos. O sofrimento inevitável pode até servir como um meio de purificar a nossa natureza espiritual. Como ilustração, podemos lembrar Ahmad Rufai, o fundador da Ordem do Derviche Rufai. Ele viveu uma vida muito difícil, porque sempre foi perseguido pela interpretação pouco ortodoxa do Islã. Além disso, ele se submeteu a ensaios ascéticos muito severos. Um dia, ele disse: "Eu queria entrar no Reino dos Céus, e fui a muitos portões, mas sempre havia
tantas pessoas ao seu redor que não conseguiria passar. Finalmente, fui ao portão onde não havia ninguém e consegui passar facilmente através deles. Este foi o portão da humilhação ". É muito fácil usar a humilhação se você sabe como fazê-lo. O sofrimento causado pela doença pode facilmente se transformar em auto-piedade e possessividade. As pessoas podem usar a doença, e esta é uma grande imprudência de sua parte. O verdadeiro sofrimento, quando uma pessoa está próxima da morte, é muito diferente disso. Todo mundo que estava perto da morte, por causa de sua doença, sabe que naquele momento a porta está aberta. Quando eu deitei lá, muitas coisas aconteceram comigo que nunca teria acontecido, se eu não estivesse tão doente. Na verdade, uma pessoa deve agradecer essa oportunidade mais do que qualquer outra coisa em sua vida. Muitas vezes eu me encontrei com pacientes com câncer. Esta é uma situação incrível. Suporta não apenas a própria pessoa, mas todos aqueles em torno dos quais ele não é indiferente. Devo dizer que muitas vezes eu estava convencido de que esta doença não só destrói o corpo, mas também cura a alma. No sofrimento, provocada pelo fracasso, a humilhação, a doença, a abordagem da morte e a perda pesada, é algo que pode preencher uma pessoa com sentimentos bons e até sagrados. Eles podem dar esperança, fé, humildade e, acima de tudo, amor. Lembro-me de um homem incapaz de amar e de um relacionamento terrível com toda a família. Morrendo de câncer, ele se tornou um homem humilde e feliz, perfeitamente se dando bem com todos os seus entes queridos. A outra pessoa que conheci, junto com a riqueza que de repente caiu sobre ele, ganhou muitos vícios. Seu destino, do ponto de vista do sofrimento, foi terrível, mas, graças a eles, ele conseguiu acabar com todo o mal em sua vida. Lembro-me de um homem incapaz de amar e de um relacionamento terrível com toda a família. Morrendo de câncer, ele se tornou um homem humilde e feliz, perfeitamente se dando bem com todos os seus entes queridos. A outra pessoa que conheci, junto com a riqueza que de repente caiu sobre ele, ganhou muitos vícios. Seu destino, do ponto de vista do sofrimento, foi terrível, mas, graças a eles, ele conseguiu acabar com todo o mal em sua vida. Lembro-me de um homem incapaz de amar e de um relacionamento terrível com toda a família. Morrendo de câncer, ele se tornou um homem humilde e feliz, perfeitamente se dando bem com todos os seus entes queridos. A outra pessoa que conheci, junto com a riqueza que de repente caiu sobre ele, ganhou muitos vícios. Seu destino, do ponto de vista do sofrimento, foi terrível, mas, graças a eles, ele conseguiu acabar com todo o mal em sua vida. No processo de desenvolver esta doença estranha, há um período de remissão, quando se pode esquecer o que foi descoberto ou agir de acordo com o aberto. Isso, por assim dizer, uma espécie de cheque, revelando o que uma pessoa fará. É claro que procurar esse tipo de sofrimento não tem sentido, de qualquer ponto de vista. Ele abre uma certa porta para as pessoas, e eles conseguem passar por ela. De qualquer forma, muitas pessoas não se aglomeram no portão com um sinal de "câncer". Não é justo supor que o sofrimento, que eu lembrei inevitável, é um castigo por nossos pecados. Deve entender-se que o castigo pelo pecado é um privilégio. (Em minhas orações pessoais, eu sempre perguntei: "Deixe as consequências de minhas ações me afetarem imediatamente".) O sofrimento a que estamos expostos pode nos abrir; eles podem ser a oportunidade de libertação de uma pessoa. Normalmente, por punição, no sentido de retribuição, entende-se outra coisa. No capítulo Lentrohomsankn 1 Gurdjieff deixa claro que
a retribuição é um evento excepcionalmente raro. O sofrimento, ge rado pela ação de leis superiores, pode servir como uma maneira de sermos liberados. 1 Vikarma geralmente é traduzido como "ação prejudicial". Neste caso, é melhor usar a palavra "akármico", isto é, "inútil". 1 "Destruição das obras do Santíssimo Asiático Shyamash". Em todos os exemplos que examinamos até agora, a própria pessoa não tomou nenhuma medida ativa para sofrer, e isso simplesmente, de uma maneira ou de outra, aconteceu com ele. Quanto ao sofrimento em que o homem se toma parte activa, a Gurdjieff-los dividido em intencional 1 e deliberadasofrimento. No caso do sofrimento deliberado, tudo é bastante óbvio. Este é o sofrimento que uma pessoa se expõe para alcançar um ou outro objetivo. Um exemplo típico é um atleta que observa uma disciplina áspera, obedece a todas as ordens do treinador e se priva da maioria das alegadas alegrias da vida para ganhar a competição. Como outro exemplo característico, você pode chamar um avarento que leva a vida de um mendigo, exaurindo-se com fome, com apenas um propósito de economizar dinheiro. Esse tipo de sofrimento está associado ao trabalho por causa dessa ou daquela recompensa. A base para eles só pode ser o fruto deste trabalho. Até certo ponto, isso pode nos levar além dos limites dos resultados aos quais aspiramos, embora não muito longe. Vamos agora falar diretamente sobre o sofrimento intencional, já que, aparentemente, o cão está enterrado aqui. Por sofrimento deliberado significa os sofrimentos a que uma pessoa se dirige, para cumprir seu dever. Ao cumprir seu dever, uma pessoa deve realizar ações que podem, embora não necessariamente, transformar em problemas para ele. Então, uma pessoa pode fazer algo em benefício de outra pessoa, estando completamente pronta para suportar uma possível ingratidão e mal-entendidos, o que, no final, pode piorar seu relacionamento com essa pessoa e o que não aconteceria se ele simplesmente passasse. Podemos ver tudo isso na vida dos grandes Messias. Vamos começar com o Buda. No começo, ele seguia o caminho do sofrimento intencional. Juntamente com os cinco companheiros, ele decidiu conquistar sua própria natureza com a ajuda do ascetismo severo. Era o caminho do atleta. Depois de algum tempo, ele percebeu que isso não o levaria à liberdade e, seguindo esse caminho, uma pessoa não se livra de seus grilhões. Então o Buda começou a cavar mais fundo até descobrir a causa da escravização das pessoas, e ele foi libertado. Então seguiu a tentação de Maria. Mara disse-lhe: "Você alcançou a iluminação, agora você é livre, e você não precisa permanecer neste mundo, você pode desfrutar de uma liberdade perfeita". Conhecer essa vida, e o que significa deixar o quadro da existência, também sabe o que é essa tentação. No entanto, o Buda respondeu: "Não, devo testemunhar, devo compartilhar tudo isso". Mara tentou 1 No idioma original, esta palavra tem uma raiz comum com a palavra. convença o Buda de que ele não conseguirá, e que as pessoas não o entenderão, mas o Buda não obedeceu. Ele assumiu a tarefa de compartilhar seu entendimento com outras pessoas. O Buda viveu mais de cinquenta anos de trabalho constante. Seu próprio filho
virou as costas para ele, e entre seus seguidores ocorreu uma divisão, uma vez que alguns encontraram o caminho do Buda muito fácil e exigiram uma disciplina mais rígida. Além disso, ele também foi rejeitado pelos brâmanes, que não gostaram da sua atitude desdenhosa em relação aos privilégios de casta. Então, tudo e procedeu. No final de sua vida, como um homem velho, vagando de aldeia para aldeia, de cidade em cidade, e ajudando aqueles que precisavam, compartilhou sua última refeição com o ferreiro Chunda. Buda disse: "Me dê trufas, e dê arroz e doces aos outros". Então, ele saiu e enterrou as trufas. Toda a vida do Buda após a iluminação foi um exemplo de trabalho consciente e sofrimento deliberado. Ao mesmo tempo, ele não foi forçado a sofrer. Ele fez sua escolha completamente livre, determinada a trabalhar por causa do futuro da humanidade, que foi a causa de seu sofrimento. Isso, no entanto, não significa que o Buda tenha vivido a infeliz vida de um homem infeliz. Pelo contrário, temos todos os motivos para acreditar que ele era uma pessoa alegre e espirituosa, embora tenha vivido uma vida cheia de trabalho e sofrimento. Mohammed, o Santo Profeta de Deus, também seguiu o caminho do sofrimento deliberado. No começo de sua vida, ele era um jovem muito sortudo, conhecido como um "Mohammed confiável". Então, o poder espiritual levou-o ao Monte Hera, onde na revelação ele soube que ele teria que pregar a unidade de Deus. Então Mohammed ficou horrorizado. Ele não tinha dúvidas de que as pessoas o rejeitassem. Mohammed foi apoiado apenas por sua esposa Khadija e mais duas esposas, enquanto toda a Meca, naquela época, o centro da peregrinação do politeísmo árabe, se opôs a ele. Como resultado, Mohammed foi expulso e foi para a Etiópia. Ele perdeu tudo e, em suas constantes perambulações, encontrou mal entendimentos e perseguições. Somente nos últimos anos antes da sua morte, de sessenta a sessenta e três anos, sua vida, ao que parece, era próspera. Ao mesmo tempo, não deve ser esquecido que ele perdeu seu único filho, que é muito difícil de sobreviver, e dificuldades e doenças ainda caíram sobre ele. Desde o início, Mohammed entendeu que o trabalho que ele teve para realizar trazia muitos problemas. Conseqüentemente, isso foi um sofrimento deliberado. Eu quase não preciso lembrá-lo a respeito de Jesus Cristo. A história do evangelho fala de um homem sofredor que está bem familiarizado com a tristeza. Ele nunca parou de trabalhar, onde foi aceito ou rejeitado, até chegar o momento da última vítima. Tudo isso era conhecido antecipadamente e, portanto, era deliberado. O mesmo acontece sempre com outras pessoas espirituais altamente desenvolvidas. Gurdjieff, por sua vez, também levou uma vida de trabalho consciente e sofrimento deliberado por causa do futuro. A necessidade de certas ações para o bem do futuro também é acompanhada pela necessidade de pessoas que possam suportar os estresses que acompanham essas mudanças. Além disso, é necessária alguma preparação. Isso pode ser julgado pela vida de Cristo, cuja missão começou apenas quando ele já tinha mais de trinta. O mesmo se aplica ao Buda, e Mohammed começou seu sermão quase quarenta anos. Deve, portanto, considerar que o sofrimento consciente e o sofrimento intencional são
apenas para pessoas excepcionais ou seus discípulos, seguidores, associados e apóstolos? Hoje em dia não é assim. As necessidades do mundo aumentaram incrivelmente, e as tarefas que surgem não podem ser resolvidas por várias pessoas. É preciso muita gente. Cristo disse que a colheita é grande, e os ceifadores são poucos, e agora essa questão é ainda mais aguda. A colheita é colossal - todo o futuro da humanidade. "O que devemos fazer?" Não basta simplesmente dizer: "Eu quero servir, devo ser capaz de servir". É absolutamente inaceitável pensar: "Eu servirei quando isso for conveniente para mim", porque resulta que devemos servir, apenas quando somos menos confortáveis. "Cuidado e ore, pois você não conhece o dia e a hora em que o Filho do homem virá". Devemos nos tornar como o ar, deixar tudo nos levar, rejeitar-se completamente, deixar tudo ser transmitido através de nós. a discussão P. Eu posso dizer a mim mesmo: "Eu realmente quero embarcar neste caminho", mas esta é uma solução superficial. Como posso torná-lo mais profundo? Não consigo me ajudar, não vejo o que devo fazer. Muito escapa minha atenção. J.G.B. Isso se aplica a todos. Você deve considerar isso como um todo. Quantas vezes eu disse, quando era tarde demais: "Se eu percebesse isso e aquilo, eu iria empreender algo". Agora é óbvio para mim que devo aceitar isso. Parece que algumas falhas não são corrigidas. Por outro lado, há uma consciência mais profunda e holística do Trabalho. Ela está profundamente enraizada em mim como um todo. Quando uma pessoa vê um obstáculo em si mesmo, assim como você disse, pode ser transformado em um desejo ainda mais forte de trabalhar com você mesmo. Na verdade, este é um tipo especial de sofrimento involuntário que pode ser usado. Quando algo falha, especialmente se a causa é nós, a energia do fracasso pode ser direcionada para o nosso Trabalho. No trabalho de Jalal ad-din Rumi, Masnavi, há uma parábola a este respeito. Muito provavelmente, Rumi simplesmente contou uma história mais antiga. Então, uma pessoa vai orar na mesquita e, chegando a ela, conhece pessoas que vão embora. Um deles pergunta a ele: "Para onde você está indo?" "Pray", ele responde. "Você está atrasado", diz o homem, "O Profeta já deu sua última benção". Então o homem que veio, exclamou: "Ó duelo!", E o interlocutor disse a ele: "De bom grado, mudaria minhas orações para o seu clamor". Compreender a sua própria falta de seriedade pode ser uma fonte de energia muito poderosa para o nosso trabalho. No entanto, pode ser ineficaz tentar superar essa lacuna de uma só vez; Não posso dizer com certeza. P. Parece-me que os motivos do sofrimento deliberado facilmente perdem a sua imutabilidade. Como lidar com isso?
J.G.B. Em tal situação, devemos confiar umas das outras. Então, a julgar por todas as narrações, Mohammed nunca teria cumprido sua missão, sua esposa, Khadija e tio não o apoiaram, quando as dúvidas sobre ele e sua visão o preenchiam. Ele já estava pronto para desistir de tudo, considerando-o muito ousado para reivindicar os mandamentos diretamente de Deus. No caso de tais tentações, quando parece que a voz de Deus pode ter sido apenas uma voz do próprio egoísmo, devemos pedir ajuda a outras pessoas. Além disso, o mal pode interferir no assunto. Quando uma pessoa tem certeza de que está realizando uma determinada missão, ele muitas vezes pensa que as pessoas que o impedem são maus e pensam mal com elas. Os mensageiros verdadeiramente puros nunca caem nessa armadilha. V. Cristo disse que aqueles que não nos importaram são para nós. E como é com aqueles que estão contra nós? Qual deve ser a nossa atitude em relação a eles? J.G.B. No Sermão da Montanha, Cristo disse: "Não resistam ao mal". O evangelho diz muito sobre isso. Se alguém tira sua camisa, dê-lhe um manto. Se alguém forçar você a ir com ele uma milha, vá com ele duas; abençoe aqueles que o afligem, reze pelos que perseguem e odeiam você. B. A própria idéia de sofrimento deliberado é bastante simples; é difícil aplicá-lo na vida cotidiana. É nesta fase que surgem muitas questões. J.G.B. Antes de tudo, precisamos entender que não devemos nos esforçar para sofrer. No Evangelho, isso decorre claramente da oração no Monte das Oliveiras: "Pai, se você estivesse disposto a carregar este mato junto a mim, mas não a minha vontade, mas o seu será". Cristo não buscou o sofrimento. O Evangelho mostra claramente que não havia outra maneira de alcançar o que devia ser realizado e tudo acontecesse corretamente. Mais uma vez, quando Ananda, o amado discípulo do Buda, f icou triste com a morte de Gautama, o Buda o tirou do mosteiro, onde abrigou tudo ao seu redor e o forçou a viver em paz e cumprir seus deveres. Há muitas histórias semelhantes que mostram que o sofrimento deliberado é a aceitação do sofrimento que vem com o trabalho que precisa ser feito. Suas palavras simplesmente brilham com a verdade e o conteúdo. Eu tive uma tremenda impressão. Mas tudo isso dentro de mim vai ao fundo quando penso no que devo fazer neste mundo. Como devemos nos comportar? Quais são as dificuldades? Qual deve ser a nossa atitude? J.G.B. Você ficará muito desapontado se você tomar o caminho de um ganho puramente pessoal por causa de. Deve sempre haver uma compreensão de que não importa qual será o ganho pessoal se fizermos o que é necessário. Assim, em nossa transformação há um salto real. P. Você poderia elaborar sobre como você pode manter o ministério limpo, sem confusão, dúvida, auto-vontade e outros obstáculos? J.G.B. O fator necessário é a compreensão. Você pode compartilhar minha opinião. Talvez houvesse um momento em que realmente tivesse tanta atitude em relação ao sofrimento.
Em si mesmo, ainda não é seu. Por enquanto, você não sente o que deve ser erradicado, o que processar e o que deve ser feito. Não pode haver uma estrada curta aqui, mas pode ser percorrida. Compreender a essência do sofrimento não nos torna perfeitos, mas já conseguimos muito, se não considerarmos o sofrimento amargo. Para que assim seja, é necessário desenvolver uma visão interna que nos permita ver o verdadeiro significado das coisas. No final, começamos a ver princípios, bem como a necessidade de sofrer. Finalmente, você começa a não tentar evitar sofrer mais do que você tenta evitar se tornar no outro pé enquanto anda. No caminho espiritual, alegria e sofrimento alternam, como duas pernas, e, num certo momento, você pára de se importar com o tipo de "perna" que está no chão. Pelo contrário, você entende o quão desconfortável é montar o tempo todo em uma perna. Parte Cinco REALIDADE Cataclismo não está em conformidade com a lei. 1974 Fragmentos, 1974 The Epilogue. 1950 cataclismo desastroso O tempo da civilização Tikliamishian (Suméria), corresponde mais ou menos ao período dinástico da história do Egito. Este foi o momento de divisão de pessoas em castas e o surgimento de uma classe média. De acordo com Gurdjieff, foi então que a humanidade foi dividida em dois fluxos, como resultado de um "cataclismo não conforme à lei". No caso do primeiro fluxo, as pessoas caem em um oceano sem fim a partir do qual se pode ascender a estados superiores de ser, sob a influência de "ciclones". No caso de um outro fluxo, as pessoas rugem sobre as corredeiras e, eventualmente, penetram nos poros do solo, participando da retomada da vida. O fato de uma pessoa entrar em um fluxo depende se ele encontrou seu próprio "eu" no início da idade responsável. Qual foi este evento catastrófico? Houve uma superestimação errônea fundamental do significado da vida humana. Algo está quebrado nas pessoas mesmo antes de atingir a idade responsável. E, Gurdjieff aqui não significa egoísmo, mas algo que fazemos com nossos filhos. As pessoas acreditam neste mundo material como uma realidade e, com poucas exceções, não acreditam no mundo espiritual. Subestimamos essas circunstâncias. Nós nem adivinamos o quão selvagem isso é. Então, as pessoas consideram a realidade o que eles vêem e o que eles tocam, e o que eles não vêem e o que eles não tocam, eles consideram não essenciais. Criando crianças, nós os inspiramos que importa apenas como eles se parecem nos olhos de outras pessoas. Como resultado, as pessoas colocam suas esperanças no mundo visível perecível, e não na permanência do mundo invisível. Ao mesmo tempo, Gurdjieff chamou de "uma visão da realidade em um reflexo invertido da própria realidade", de modo que "a mosca se torna um elefante e um elefante uma mosca". Podemos concordar com este ponto de vista extremo, afirmando que a vida humana é
distorcida pela educação, qual é a razão pela qual as pessoas perdem suas almas? A educação concentra toda a nossa atenção no conhecimento e geralmente não traiça o significado de compreensão. Ao expor as crianças a essa influência, antecipamos que, no início da idade adulta, elas se perdem, tornando-se completamente dependentes de coisas externas - propriedade, opiniões de outras pessoas, aparência, etc. Em outras palavras, eles não têm o "eu". É muito importante entender como, verifica-se que, considerando o mundo espiritual como reflexo do mundo material, perdemos a oportunidade de obter o sovi do nosso "eu". "Eu" não se refere ao eu visível, e, no entanto, é assim que tudo é apresentado às crianças. É possível retornar a essas tradições de educação, quando ninguém encoraja as crianças a serem hipócritas para serem percebidas? Quanto à comparação com os dois fluxos, provavelmente deve-se dizer que Gurdjieff tentou transmitir alguma certeza no destino daqueles que possuem o "eu". No entanto, a imagem da "corrente silenciosa entre as planícies ilimitadas" complica um tanto a compreensão. De uma forma ou de outra, é necessário ter em mente as conseqüências sociais do fato de que a maioria das pessoas atinge uma era responsável sem o seu próprio "eu". Gurdjieff escreve sobre a psicose geral à qual a humanidade está exposta, e também sobre tais métodos adaptativos da Grande Natureza utilizados para manter o "equilíbrio", como uma mudança na freqüência de fertilidade e o "ritmo da psique geral". No final, ele traz ao leitor a conclusão sobre a principal conseqüência social: "a vida da humanidade ... como toda pessoa sã deve verificar, hoje pode proceder mais ou menos tolerável somente se as pessoas estiverem divididas em mestres e criados". Por que isso é assim? Foi apenas essa divisão da humanidade em dois fluxos? Comparando a vida das pessoas que têm "eu" com a vida das pessoas, "eu" não temos, não devemos confundir esta questão com a idéia de ser perfeito. "Eu" é o começo. Se uma pessoa tem um "eu", isso significa que sua vida se desenvolverá em uma determinada direção, mas isso não significa que essa pessoa sempre atuará corretamente. Contra o egoísmo das garantias, não há, e entre as diferentes pessoas, sempre haverá diferenças. 1 All and All, pp. 1234-5. A questão do seu "eu" ecoa com a cabeça da "Organização para a existência da humanidade, criada por Sua Santidade, Ashiata Shiemash". Em particular, isso é dito em conexão com o quinto esforço de Obigonipian - para ajudar uns aos outros em alcançar o estágio de sua própria individualidade, um martfotai, um homem que realmente pode ser chamado de Mestre. É necessário entender que o problema da existência humana coletiva pode ser resolvido se cada pessoa é simplesmente "ele mesmo". Talvez, como já disse, a compreensão dessa circunstância é dificultada pela imagem das planícies amplas e pelo fluxo contínuo que leva Gurdjieff em seu livro. A humanidade sempre tentou descobrir como a civilização se originou em sua forma atual e quais são as conseqüências desse evento. Tudo começou há cerca de 5.000 anos, durante
a formação das cidades-estados, em que havia multidões muito maiores do que nunca. Depois, houve comércio e os primeiros sistemas de dinheiro. Deve ser respondido que a invenção do dinheiro concentrou a atenção das pessoas em valores visíveis e mensuráveis, e as coisas começaram a ser avaliadas não de acordo com seu significado prático imediato em nossa vida, mas do ponto de vista de algum padrão. Claro, isso pode parecer uma inovação bastante razoável, mas tirou a atenção das pessoas das necessidades primárias da vida humana. Assim, um passo foi tirado da vida e as pessoas começaram a fortalecer sua crença na existência de valores externos, estimados a partir da perspectiva da lucratividade, As pessoas começaram a adquirir especialidades estreitas. Como resultado, as organizações estatais e os sistemas governamentais surgiram, levando a atenção das pessoas ainda mais longe da vida. Como Gurd-Zhieva sugeriu intuição, e de acordo com as lendas sobreviventes, até então não havia estratificação social ou divisão da sociedade em castas. Na verdade, não temos informações sobre sinais de vida social antes do terceiro milênio aC. No próximo período histórico, nos encontramos com sacerdotes que falaram sobre valores espirituais, usando a terminologia do mundo material, como se pudessem ser contados em termos monetários, como alimentos, facas ou utensílios de jardim. No entanto, tudo isso não explica a afirmação de Gurdjieff de que há necessidade de existência de mestres e escravos. Ele mesmo disse: "Embora a divisão de existência conjunta, como nós, filhos do PAÍS GERAL, é indigna do homem ... devemos nos adaptar a isso ..." Devemos nos forçar a estudar essa existência coletiva e a que tipo de pessoa pode ser um para o outro , quando eles não têm seu próprio "eu". As pessoas sem "eu" têm um vazio no interior, que é preenchido, seja pelo próprio poder, seja pelo poder de outra pessoa. Se alguém lhe diz o que fazer e como se comportar, você tem uma sensação ilusória de segurança, ou seja, a posição do escravo satisfaz a sede de segurança. O status do mestre substitui o "eu" e o vazio está cheio de poder sobre outras pessoas. De fato, os mestres e os escravos estão em uma situação igualmente difícil. No meu próprio esquema da sociedade, eu me apropriei do nome do grupo psicossático para pessoas que não se preocupam com a realização de seu próprio ser . Em tais pessoas há duas forças: poder e dependência. Estas são duas maneiras de preencher o vazio interno em pessoas sem um "eu"; Estes são dois santuários de egoísmo. Assim, podemos distinguir quatro combinações: pessoas completamente focadas no poder, liguei para os líderes, isto é, os proprietários, pessoas completamente dependentes que liguei para dependentes; aqueles que exercem o poder não em relação às pessoas, mas em relação aos materiais na atividade criativa, artistas ou artesãos; mas aqueles que expressam sua dependência da produção ou dos produtores de serviços. Vamos agora desenvolver este tópico. Em qualquer estado que só pode ser imaginado, deve haver uma divisão de funções e diferentes pessoas devem desempenhar essas diferentes funções. Também deve haver pontos fortes e fracos, isso afetará o que as pessoas podem fazer e seus relacionamentos. Em condições de vida comuns, a dependência sempre significa escravidão: como uma pessoa forte pode ajudar uma pessoa fraca, evitando relações de poder e subordinação?
Todo o problema é que o forte não pode ajudar os fracos sem mostrar nenhum poder. Esta situação é constantemente repetida na história: o poder em nome do bem e a prestação de assistência. Na Índia Oriental, os holandeses foram com boas intenções, trazendo consigo uma alta ordem social e prosperidade; e, no entanto, era uma relação de poder e dependência. No entanto, os holandeses não conseguiram entender o descontentamento da população local. Este estado de coisas foi repetido repetidas vezes. Na idéia de que graças à ajuda dos fracos por parte dos fortes, uma boa sociedade pode ser formada, há algum erro. Contos de Beelzebub escrito com muita reflexão e contém t odas as pistas necessárias. Este livro não pode ser enganador e, além disso, não é nada falso. Uma das pistas mais importantes que já citei: "filhos do Pai comum". Essas palavras estão relacionadas ao "eu", e nós precisamos compreendê-los. Não há diferença entre o "eu" de uma pessoa e o "eu" de outra pessoa. Um "eu" não pode ser o mestre do outro, porque eles são todas partes de um deus único, e Deus não pode ser maior em uma parte e menos em outra. Se você entender isso, então a impossibilidade de uma relação de poder e subordinação entre os diferentes eu me tornarei óbvio. Se considerarmos as pessoas desse ponto de vista, então não teremos a sensação de que essa pessoa é melhor e que - pior, esta está em uma posição mais privilegiada, e o último em menos. No caso do "I" não pode haver divisão no mais alto e inferior. O "eu" de uma pessoa é sua vontade. Essa vontade é sua própria vontade individual e única. É ele, e ao mesmo tempo, é Deus. Deus não é algo estranho para nós, o outro, a vontade externa. Ele não está separado de nós e, no entanto, cada um de nós é independente e gratuito. A este respeito, aqueles que têm seu próprio "eu" não se sentem melhor ou pior, nem acima nem inferior do que em outras pessoas. Eles não precisam se afirmar, ou, pelo contrário, obedecerem a alguém, para se sentir "verdadeiramente vivo". Ao mesmo tempo, do ponto de vista da manifestação, todos neste mundo têm um papel a desempenhar. Falando de uma sociedade sem "mestres" e "escravos", não afirmo nenhuma situação em que todos façam o mesmo - arar seu campo, construir sua própria casa, assar seu pão e viver sua vida única e isolada. Pelo contrário, quero dizer uma sociedade totalmente coordenada na qual todos têm um papel a desempenhar. O importante é que todos tenham uma independência pessoal completa e independência de trabalho. E, isso se aplica a tudo, até aos dons do espírito. Como disse São Paulo, os dons são diferentes, mas o espírito é um. Esta circunstância, em regra, permanece sem atenção, pois estamos muito acostumados a olhar a vida a partir da posição de visibilidade e tangibilidade. No episódio em questão, Gurdjieff enfatiza a incapacidade das pessoas de ver que o "eu" o mesmo para todas as pessoas. Esta é a base, por exemplo, dos slogans da Revolução Francesa: igualdade, fraternidade, etc. No entanto, esses slogans são importantes apenas para aqueles que têm seu próprio "eu". Do ponto de vista do "eu", todos somos livres, iguais e podemos nos chamar irmãos e irmãs razoavelmente. Se pudéssemos entender a temporalidade de nossos papéis, eles são como máscaras, que colocamos e tiramos. No caso da relação entre o mestre e o escravo, o proprietário se identifica com seu papel, acreditando que ele tem o direito de fazê-lo. É outra questão se você desempenha um papel, simplesmente porque a sua vez chegou, porque aconteceu que você precisava tomar esse lugar.
É muito bom se os papéis mudam, e não há anexos nesse sentido. Não tenho dúvidas de que devemos passar do papel do professor para o papel do aluno e vice-versa. Ao desempenhar o nosso papel o melhor possível, sem ser identificado com ele, podemos encontrar o nosso "eu". Se uma pessoa é identificada com seu papel, ele toma o lugar de seu "eu", tornando-se um falso "eu". Neste caso, uma pessoa substitui sua individualidade por egoísmo e egocentrismo. A individualidade não é absolutamente egoísta, não se bloqueia e não tem seu próprio centro. Esta é a verdade sobre a qual a mão é narrada . Em primeiro lugar, nos voltamos para a nossa própria individualidade, entendemos que há uma vontade que compartilhamos com outras pessoas e, finalmente, estamos cientes da existência de uma única fonte a partir da qual tudo se origina e qual é o centro unificador. A vontade possui um, incompreensível, do ponto de vista comum, propriedade: pode ser único e individual no caso de cada ser e, ao mesmo tempo, uniforme para todos; não só no sentido de ter uma única fonte - deus, mas também em relação à unidade da vontade na sociedade. Assim, um certo número de pessoas, pelo menos por um tempo, pode ter uma vontade única. O segredo da unidade da vontade é a unidade dos pontos de vista. Por sua vez, a unidade de pontos de vista permite a vontade de se reconhecer e tornar-se como uma vontade única. Então, eles podem trabalhar juntos, sem qualquer poder. 1 Gurdjieff diz que somos "filhos do Pai comum". Esta é uma declaração extremamente importante, e é um dos princípios fundamentais do cristianismo. Como devemos entender que carregamos em nós algo do Pai? Ao mesmo tempo, o conceito de "Pai" difere significativamente do conceito de "Criador", pois o criador cria coisas fora de si. O Pai, Deus, entrou em nós. Se não fosse assim, a palavra "pai" não faz sentido. Ao mesmo tempo, como Deus é indivisível, significa que Deus completamente nos entra. Nós simplesmente devemos aceitar esse grande mistério místico. Nossa mente não é capaz de compreender como podemos ser simultaneamente indivíduos, com uma vontade única, individual e participantes na vontade comum da sociedade humana, ou a vida ou mesmo a vontade da Fonte de tudo o que existe, a vontade de Deus. 1 Bennett refere-se aos experimentos que ele começou em Sherborne (Inglaterra) sob o título geral de "Projetos Especiais", e em que as pessoas realizaram juntos trabalhos práticos, procedendo do ponto de vista comum sobre o próximo trabalho. Essas experiências continuaram e foram surpreendentemente bem-sucedidas. As pessoas encontram seu lugar, e ninguém tem que dizer o que deve fazer. É impossível explicar esse mistério de forma lógica, sem violar sua integridade. Acontece que uma pessoa tem vontade livre, e então ele não depende da vontade de Deus, ou a vontade de Deus está presente em tudo, e então o homem é completamente dependente de Deus e voltamos à ilusão de dependência e poder. Infelizmente, estamos muito acostumados com a palavra "Todo-Poderoso", e pensamos que Deus de alguma forma nos domina, e nossa vontade é algo dependente. Não é assim, mas para entender e perceber que não é assim, é muito difícil. É um pouco mais fácil entender e respeitar a individualidade de outras pessoas, e ser libertado da necessidade de poder ou dependência. Se não vemos isso nas pessoas, ainda estamos olhando o mundo através dos olhos do órgão
Kundabuffer. O entendimento de que somos todos os filhos de um Pai tornou-se um passo colossal, levando a humanidade a acreditar em pessoas semi-divinas especiais, a acreditar que Deus habita em cada um de nós. Este novo conceito apareceu em todas as religiões, a partir de dois milhes e meio de anos. Estamos agora no palco quando um novo passo deve ser tomado. No entanto, a separação em dois fluxos permanecerá por muito tempo, provavelmente mais doze mil anos. 1 A transição de um fluxo para outro significa uma transição de um grupo psicossão para um grupo de sociedade psicocinética. O fluxo psicocinético destina-se a se fundir em um oceano infinito, simbolizando um grupo psicoterapêutico. No entanto, a posse do próprio "eu" não é suficiente para mudar a visão da vida necessária para os propósitos da sociedade: desinteresse na dependência ou poder, independência da sede externa de acumulação de propriedade ou poder. O valor real só compreende que o " eu" de uma pessoa tem o mesmo status que o "eu" de qualquer outra pessoa. No final do livro, Gurdjieff diz que, embora soframos como resultado de um "cataclismo não conforme à lei", e que levaria muito mais tempo para corrigir esta situação e demorar muito mais tempo, deve haver algum tipo de compromisso. Portanto, devemos aprender a desempenhar o papel de anfitriões, com o entendimento de que não estamos ocupando este lugar com legibilidade. Se eu desempenhar o papel de seu professor, isso não significa que eu esteja acima de você e que eu mantenho essa posição, porque eu represento algo, e você não. Se eu pensasse nisso, isso significaria que voltei para um estado de cataclismo e julgamentos por sinais externos, ou seja, por exemplo: eu sou mais velho e sei algo que você não conhece. Por culpa do cataclismo, 1 Esta é a metade do grande ciclo de 25 mil anos. Este é o tempo que é gasto em mudar a própria natureza do homem. Veja também J. G. Bennett, professor de sabedoria. Antes de ler o livro Beelzebub's Tales, que aconteceu apenas em 1948, como resultado da proibição de Ouspensky, usei o termo "psicocinética" para expressar esse conceito. Epílogo Em 20 de outubro de 1949, fui a Paris, depois de ter perguntado sobre Gurdjieff por telefone. Foi-me dito que ele estava completamente exausto e não saiu de seu quarto. O táxi me levou do aeroporto para Des Azazias Street, onde eu saí e parei um dos muitos estudantes de Gurdjieff para aprender notícias dele. Virando, percebi de repente Gurdzhiev, de pé no balcão com frutas em sua loja favorita. Encontrei-o comprando um grande grupo de bananas "pour les anglais". 1 Ele gostava de dizer brincadeira que os ingleses não têm bananas e, portanto, os convidados da Inglaterra devem receber duas bananas cada vez que se sentam à mesa. Voltei com ele para o seu café na esquina da rua Dez Acazias e McMahon Ave. Desde que Gurdjieff não saiu da casa toda a semana passada, o fluxo interminável de mendigos franceses, bem como os idosos russos e armênios, alcançaram suas esmolas. Um homem jovem, parcialmente paralisado e uma mulher que estava claramente à beira do desespero
se aproximaram dele. Um conselho silenciosamente pronunciado - algum remédio ou instruções para o médico - e eles se afastaram da mesa com entusiasmo e nova esperança. Então, alguém apareceu e apresentou a Gurdjieff com uma grande soma de dinheiro como uma gratidão pela cura da paralisia. Logo, já foi entregue ao mendigo. As crianças vieram pedir doces, os vizinhos se aproximaram dele. Por toda parte, regozijava-se, esperando que ele se recuperasse, e ninguém achava que o vira pela última vez. Tais foram as últimas semanas da vida de Gurdjieff. Parece que eles não quiseram deixar bagunça após eles. Na verdade, todos os dias após sua morte, ficamos cada vez mais surpresos com a forma como ele havia previsto tudo.
A idéia do projeto e a redação geral de Dolgopolsky L.N. Traduzido do inglês por AL DOLGOPOLSKY Este notável trabalho de um excelente pensador, erudito, professor espiritual e o aluno mais talentoso GI Gurdjieff é um comentário à primeira série, extremamente difícil de compreender, a famosa trilogia Gurdjieff "All and All", que é sem dúvida um dos livros mais importantes escritos em Século XX. Durante a vida de Gurdjieff, muitos estudantes de Bennett pediram-lhe para explicar o significado das palavras difíceis e, ainda, das idéias mais difíceis contidas neste livro. O próprio Gurdjieff pediu a Bennett que fizesse o melhor possível, dizendo que ele poderia dizer o que ele queria apenas para aqueles estudantes que haviam estudado cuidadosamente os "Contos de Beelzebub". Durante vinte anos, Bennett compreendeu o significado deste livro e ajudou os outros a entender. Ele escreveu: "Em" Tudo e Tudo "contém insights muito mais profundo do que o que está disponível para mim e para uma pessoa que sente a necessidade de encontrar não apenas uma nova visão de mundo, mas um novo modo de vida, aconselho você a levar o livro Gurdjieff e estudá-lo, Levo-o com cuidado todas as vezes 30 vezes, sempre que encontrei nela uma nova profundidade de significado e - é agradável de notar - uma nova confirmação de que o conceito básico de meu trabalho está alinhado com a intuição direta do gênio, que não hesitaria em chamar de super-humano ". Assim, cada um, na melhor das suas habilidades, deve trabalhar na compreensão dos "Contos de Beelzebub para seu neto", tomando como base o que Bennett fez por nós. Entre 1949 e 1974, com o consentimento de Gurdjieff, Bennett realizou uma série de palestras em que ele tentou revelar o significado principal de Beelzebub's Tales. Foram essas conversas coletadas neste livro. Patrocínio: M. SOPKO, P. SOPKO. Todos os direitos sobre a tradução russa do livro pertencem a todos. Quaisquer
