Biodanza y Acción Social

OBSERVACION EL APUNTE DE BIODANZA Y ACCIÓN SOCIAL PERTENECE AL PROGRAMA ANTIGUO DE FORMACION DOCENTE EN BIODANZA. EN EL PROGRAMA UNICO DE FORMACION ACTUAL ESTE TEMA ESTA INCLUIDO DENTRO DEL APUNTE INCONSCIENTE VITAL Y PRINCIPIO BIOCENTRICO

Curso de Formación Docente

BIODANZA Y ACCION SOCIAL

©Copyright by Rolando Toro Araneda

BIODANZA Y ACCION SOCIAL

Indice  Biodanza y Acción Social  Análisis de la Patología de nuestra Civilización Cuatro Vertientes Culturales  Reflexión sobre los Valores Antivida Aportados por las Cuatro Vertientes Culturales desde nuestro Punto de Vista  Esquemas Comparativos entre la Cultura Occidental y una Nueva Civilización

 Cultura Escindida y Cultura Biocéntrica Bibliografía específica de los Autores cuya contribución a la Cultura Biocéntrica ha sido esencial  Diseño del Apocalipsis

©Copyright by Rolando Toro Araneda Biodanza y Acción Social

La dimensión sociológica de Biodanza, se inicia en un conmovedor y profundo sentimiento de fraternidad y no en una ideología humanista. Es la activación de los núcleos innatos de vinculación, lo que permite una modificación social en profundidad. Los llamados “cambios sociales de fondo”, basados en la lucha política, son cambios externos, en los que las personas son las grandes ausentes. Así lo han demostrado los regímenes totalitarios. Se cambia una clase por otra. Los etólogos y sociólogos clásicos, han hablado de un “instinto gregario”. Indudablemente, existe un factor instintivo de cohesión entre los individuos de una especie, vinculado a la supervivencia. Von Uexkull propuso, genialmente, la idea de que la especie es el organismo y el individuo es el órgano. A tal profundidad concibió los lazos de vinculación biológica entre los miembros de la especie. Actualmente, sabemos que esta vinculación “invisible” trasciende la especie y que estamos, esencial e indudablemente, vinculados por el proceso de la vida a todo el universo.

Estas consideraciones etológicas, biológicas y antropológicas, sólo confirman un hecho: la vinculación interhumana es una función biocósmica. El ser humano, sometido a un proceso de desenvolvimiento histórico – cultural, dentro del cual nace y crece, experimenta la más violenta deformación de estos impulsos de afinidad natural por su propia especie. La patología de nuestra cultura insiste, a través de sus medios de comunicación y sus instituciones, en el desarrollo de actitudes de segregación, rechazo, agresión y explotación de otras personas. La cultura está estructurada sobre un esquema de poder y se caracteriza, aproximadamente, con lo que Chance llama “sociedad agonística”: un modo de agrupación zoológica, basada en la tensión y el miedo provocado por la emergencia del macho más fuerte, sedimentándose el grupo en torno a papeles y jerarquías de poder, manteniendo una permanente vigilancia frente a situaciones de peligro, en que las únicas respuestas posibles son la lucha, la huida o la evitación. Chance opone a este modo de agrupación social agonística, la llamada sociedad hedónica, en que la tensión entre los individuos está constantemente disminuida por el contacto: besos, caricias, abrazos. La forma agonística ha sido observada en los macacos japoneses, habaneses y rhesius. Y la forma hedónica, en los grandes simios: chimpancé y gorila. Si extrapolamos estas categorías etológicas al plano humano, podríamos comparar los gobiernos totalitarios con la sociedad agonística y se podría encontrar una hipótesis evolucionista para explicar el apocalipsis actual: el ser humano se habría deslizado, a través de su evolución, por la línea agonística, llevando esos modos de relacionamiento agresivo hasta sus últimas consecuencias. El nudo de nuestra problemática social, estaría en modificar nuestra esquema de vida agonístico y transformarlo, progresivamente, en un estilo de vida hedónico o, por lo menos, introducir en el esquema agonístico el elemento fundamental, capaz de disminuir la tensión interhumana: el contacto, la caricia, la función lúcida de brindar continente al otro. Esta mudanza no puede ser sólo ideológica. Se trataría de activar los núcleos innatos, biológicos, instintivos y emocionales del contacto corporal. La transformación social, por lo tanto, vista desde Biodanza, comprendería, por una parte, en la activación hipotalámica de las vivencias de contacto y afectividad y, por otra, la demolición de los tabúes sexuales, políticos, religiosos y psiquiátricos. La demolición de los tabúes sexuales comenzó con Freud, quien tomó fuerza en las concepciones de Wilhelm Reich y se ha expandido a través de pensadores contemporáneos, tales como Aldous Huxley, Bertrand Russell, Herbert Marcuse, Michel Foucault, Ronald Laing, Carl Rogers y escritores como D. H. Lawrence, Henry Miller, Allen Ginsberg, Violette Ledouc, Jean Gennet. Es curioso que los sexólogos hayan aportado muy poco a la caída de los tabúes sexuales. Si bien, el proceso de demolición de los tabúes sexuales recién se inicia, la erosión de las ideologías políticas es también un hecho histórico, que puede ser detectado sociológicamente.

El desencanto de los ideales de mudanza social a través de la política, es un proceso en expansión. Son pocas las personas inteligentes e informadas que actualmente se tragan las consignas del totalitarismo o de las llamadas democracias burguesas. La revolución facista mostró su cara ante los hornos crematorios instaurados por Hitler. En varios países de América y Africa, delincuentes institucionalizados gobiernas los pueblos con manos ensangrentadas. En la actualidad, ninguna persona íntegra simpatiza con el terrorismo institucionalizado. El totalitarismo, ha mostrado también su rostro siniestro en la burocracia asesina de Stalin y en la violencia ejercida contra el pensamiento creador. Las democracias han mostrado su cara en Viet Nam y en la explotación abierta o disimulada, de los países dependientes. En nuestra concepción, nos negamos a ver diferencia sustancial entre estos tres grandes sistemas. Nuestra propuesta consiste en empezar de nuevo, con honradez, activando nuestros potenciales innatos de vinculación hominizante. Empezar de nuevo, curando nuestra propia y estúpida malignidad y aprender las lecciones de la historia.

Análisis de la Patología de Nuestra Civilización

Por primera vez en la historia, los hombres tienen conciencia de vivir dentro de una cultura enferma. La antropología médica sostiene que las enfermedades del individuo no son, sino la expresión de una profunda enfermedad social. Holliday desarrolla la tesis de una medicina para la sociedad enferma y Arthur Jores, en “La Crisis de la Medicina Actual” plantea la existencia de “enfermedades de civilización”. Representa una tarea por realizar, el estudio etiológico de las enfermedades de la civilización occidental. ¿Qué habría sucedido si en lugar de desarrollar la línea de Parménides, el Occidente hubiera seguido la línea de Heráclito?

¿Cuál sería el destino de la Psicología actual, si los pensadores en lugar de desarrollar la línea conductista de Wundt y el pensamiento psicoanalítico de Freud, hubiera seguido los desarrollos de Dilthey, poniendo su centro de atención en la vivencia, o hubiese orientado su evolución a partir del pensamiento de integración de Von Bergman? Son preguntas que nos hacen pensar en el fuerte determinismo histórico que permite la estabilización de ciertas líneas culturales y de ciertos valores, a expensas de importantes “pensamientos – fuerzas” que se extinguen frente a la arrolladora inercia cultural. He intentado diseñar una hipótesis sobre los factores etiológicos de la patología histórica de la cultura occidental.

Cuatro Vertientes Culturales Nuestra cultura se ha nutrido de 4 grandes vertientes, que han aportado sus valores, sus glorias y equivocaciones: 1. La vertiente Oriental: aporta los valores antivida: “La vida es una ilusión y sus formas no son sino los infinitos velos de Maya. (...) Los deseos y emociones son la fuente de todo sufrimiento y hay que amortecer las sensaciones corporales.” Este pensamiento niega el valor divino de la vida real y está ciego para percibir el sentido cósmico y creador de la existencia.

2. La vertiente Judeo – Cristiana: logró producir, durante siglos, la castración de los instintos. La violencia del Antiguo Testamento, la intolerancia de esta línea cultural frente a la posibilidad de placer y del goce, logró desenvolver magnos programas de frustración humana. Podríamos simbolizar esta rigidez en la figura de Abraham. La amenaza de un Dios terrible, se cernía sobre los pueblos que pudieran desplegar la belleza del instinto. La carga de culpabilidad fue transmitida a través de los siglos. 3. La vertiente Griega: con la separación cuerpo – alma, contribuyó a reforzar la catástrofe antropológica, desencadenada por las dos anteriores líneas culturales. La aparición del idealismo platónico generó su opuesto: el materialismo. La disociación entre el espíritu y la materia, adquirió forma operatoria. La prioridad del mundo de las ideas, llegó a su expresión paradigmática en el “Cogit, ergo sum”, de Descartes. 4. Vertiente Romana: La aparición del poder absoluto y la separación entre señores y esclavos, culminó en el Estado Romano. Julio Cesar es el símbolo de la visión imperialista y avasalladora que, a través de los siglos, culminaría en el nazismo de Hitler. Por supuesto, el modelo de imperio de origen divino se dio, con siglos de anterioridad, en Oriente; pero fue en el Foro Romano donde se estructuró el “Derecho” que hasta nuestro días se enseña en las escuelas de jurisprudencia. La extraordinaria estabilidad de la patología de la cultura, se explica porque cada uno de los sistemas señalados, se retroalimentan unos a otros. Un análisis historiosófico, demuestra que la línea oriental no sólo niega el valor de la vida como proceso de creación actual que encuentra su sentido en sí misma, sino que participan también de las patologías de las otras tres vertientes culturales:  Represión sexual,  División cuerpo – alma,  Omnipotencia y discriminación humana. La represión de los impulsos, de la línea judeocristiana, a semejanza de la concepción oriental, propone el renunciamiento al “placer terrenal”. El Karma hindú tiene, filosóficamente, una equivalencia al cielo e infierno judeocristiano. En ambas concepciones, la vida es un pasaje hacia una existencia futura. Ambas separan cuerpo y alma y han estado siempre dominados por una concepción totalitaria y al servicio de las clases dominantes. La represión de la sexualidad para mantener el control de los pueblos y acrecentar el poder. Regímenes totalitarios fomentan la disociación afectivo – práxica, mediante lavados de cerebro colectivos. Se produce, así, una ultraestabilidad de los valores culturales recíprocamente retroalimentados: un “1homeostato cultural” que integra a las instituciones y las pone al servicio de la conservación de la patología histórica. 1

Homeostato: mecanismo de retroalimentación, que permite alcanzar y mantener un estado de equilibrio.

Reflexión sobre los Valores Antivida Aportados por las Cuatro Vertientes Culturales desde nuestro Punto de Vista

1. Oriental Aportó mucha sabiduría, arte. Entre todo su bagaje de valores, está la afirmación de Buda: “la vida es una ilusión generada por los infinitos velos de Maya. A través de miles de Karmas irá alcanzándose la perfección. Rechazamos esta afirmación. El valor sagrado de la vida tiene sentido en la vida misma. Rechazamos la filosofía de amortecer los sentidos, los deseos, de no buscar el placer; la afirmación de que las emociones son la fuente de todo sufrimiento. Las personas han mudado su percepción de temporalidad: no importa no vivir ahora, sino en un futuro karma, reencarnación o paraíso. La vida es aquí – ahora, no un instrumento para alcanzar otra vida. Valorizamos la vida con su valor intrínseco, con su don divino.

2. Judeo Cristiana De esta vertiente, proviene la castración de la humanidad, la represión sexual; la tiranía sobre la sexualidad de las personas, de un dios terrible que castiga a los que se entregan a los placeres de la sexualidad. La figura de Abraham tiene una patología tan evidente que, por satisfacer la divinidad castradora, era capaz de sacrificar a su hijo. Los castigos del infierno están cuidadosamente descritos. Machismo y feminismo provienen de esta ideología religiosa.

3. Cultura Griega Da origen a la más grande catástrofe antropológica, que cristaliza con Platón: separación cuerpo – alma, que genera el idealismo platónico y su contrapartida: el materialismo. La separación cuerpo – alma tiene, como consecuencia, las enfermedades psicosomáticas; genera la hipocresía.

Los seres humanos son una totalidad. El idealismo niega a las personas sus deseos, sus emociones, su animalidad.

4. Cultura Romana La idea que puede existir el jefe, de origen divino y esclavos; que se puede dominar los pueblos y crear grandes imperios, proviene de Roma. Adquirió el imperialismo una legislación que, desde hace 2000 años, es estudiada por los abogados. Es la base de las leyes: leyes del imperialismo, del poder. Leyes de Cesar, Calígula y Nerón. ¿Cómo es posible que se haya conservado esta miasma? ¿Cómo es posible que se haya mantenido esta patología? Ha podido mantenerse porque existe un mecanismo homeostático de la cultura, en que una patología se retroalimenta con la otra. Los pensadores de la India, estuvieron siempre de parte del poder, de los maharajás. La religión judeocristiana estuvo siempre al servicio de los reyes, de los poderosos; nunca de parte del pueblo. Portugueses, españoles, franceses, ingleses, han tomado este modelo y lo han reformulado, adaptándolo a las propias exigencias. Representación esquemática del Homeostato Cultural, construído por componentes de estas cuatro vertientes: Componente oriental Componente griego “La vida es una ilusión” Cuerpo-Alma (Desprecio por la vida)

Separación

Homeostato Cultural

Componente judeo-cristiano Componente romano Castración y represión Imperialismo social

Discriminación

Esquemas Comparativos entre la Cultura Occidental y una Nueva Civilización

1. Cultura Occidental

Línea Oriental (A)

Línea Judeo Cristiana (B)

Cultura Occidental

Línea Romana (C)

Línea Griega (D)

A. -

La vida es una ilusión. Buda. Infinitos velos de Maya. Patología: desvalorización esencial de la vida (cultura anti – vida)

B. -

El sexo es pecado. Abraham. Patología: represión sexual (cultura anti – amor)

C. -

Poder absoluto, imperialismo. Cesar. Patología: injusticia social y discriminación (cultura de la explotación)

D. -

Separación cuerpo – alma. Platón. Patología; disociación cuerpo – alma (cultura idealista o materialista)

2. Nueva Civilización

Línea de Reverencia Integración por la vida Ontocosmológica (A)

Línea de

Cuerpo - Alma (B)

Nueva Civilización

Línea de Libertad Justicia Sexual (C)

Línea de la (D)

Social

A. -

La vida aquí – ahora, posee una valor intrínseco. La existencia tiene la cualidad de realidad esencial. La vida es la expresión máxima del sentido del Universo (Alberto Schweitzer).

B. -

Cuerpo y alma, materia y energía, son dos aspectos de una sola realidad. El ser humano es una unidad integrada al cosmos. Unidad del hombre, de la vida y del universo son correlativas (Albert Einstein, Teilhard de Chardin).

C. -

La sexualidad es un impulso natural y saludable, al que todos deben tener acceso. Su objetivo inmediato es el placer y el encanto de la voluptuosidad. El sexo permite el flujo genético de la vida. Cada persona tiene derecho a expresar sus propios padrones de respuesta sexual, sean hétero, homo o bisexuales (Wilhelm Reich, D. H. Lawrence, Bertrand Russell, Oscar Wilde, Carl Rogers, Master y Johnson).

D. -

El amor comunitario es el fundamento de la conciencia comunitaria. Justicia y libertad en gobiernos democráticos, sin explotación (Roger Garaudy, Paulo Freire, Mariscal Tito, Salvador Allende).

La estrategia de Biodanza, consiste en individualizar los pensadores orientados hacia una visión integradora del hombre y hacia el respeto por la vida. Como contrapartida de Abraham, Calígula, Buda, Platón encontramos entre otros a: Albert Schweitzer y Teresa de Calcuta, quienes han sostenido la reverencia por la vida.  Sigmund Freud y Wilhelm Reich, quienes han denunciado que, la patología cultural, produce neurosis. Reich fue expulsado de la Asociación Psicoanalítica y del partido comunista.  Carlos Darwin, quien reconoció nuestra conexión con el animal. considerado el hazme reír de su época.  Roger Garaudy, quien propuso “danzar la vida”.

Darwin fue

Cultura Escindida Y Cultura Biocéntrica

Nuestra cultura está escindida por una profunda disociación que infiltra todos los ámbitos del saber. Esta disociación, se proyecta patológicamente en la educación, en la Psicoterapia, en la medicina, en la sociología y, en general, en las ciencias del hombre. Diríamos que la cultura realiza un vasto proceso de traición a la vida, en el que participan, consciente o inconscientemente, millares de intelectuales, que separan las nociones de cuerpo y alma, hombre y naturaleza, materia y energía, individuo y sociedad, sagrado y profano. La disociación entre lo sagrado y profano, que es inherente a las religiones, tiene que ser cuestionada. Si la vida en sí misma es sagrada, por ser la más espléndida expresión de lo cósmico y es también la más amplia hierofanía, la distinción ritual de ámbitos sagrados y profanos resulta absurdo. La claridad del Principio Biocéntrico de Biodanza, que reconoce en la vida la más grande hierofanía, es lo que distingue esencialmente Biodanza de cualquier religión y también de cualquier psicoterapia. En Biodanza, las personas, al relacionarse en una Danza de Amor, restablecen un sentido cósmico que las integra a una unidad mayor. Los magnetismos de la danza, generan campos creativos, eróticos y biológicos que no pretenden representar una realidad trascendente, sino que constituyen, en sí mismos, la gran ceremonia de la vida, trascendente por sí sola. La cultura escindida descalifica la vida presente, la desacraliza y sabotea su valor intrínseco, para ponerla al servicio de valores anti-vida. La Educación está infiltrada por la cultura disociativa. No obstante, la evolución de la ciencia y del pensamiento complejo, se orienta actualmente hacia una integración de conceptos que permanecieron separados durante muchos siglos y que dieron origen a la civilización anti-vida.

Biodanza propone la Integración Biocéntrica de la cultura y su ejercicio operacional en educación. Presento aquí, dos figuras que ilustran, en el primer esquema la disociación cultural y, en el segundo esquema, la Integración Biocéntrica de la cultura.

Bibliografía sobre los Autores mencionados en el cuadro anterior, cuya contribución a la Cultura Biocéntrica ha sido esencial:

1. Albert Einstein - Como Vejo o Mundo Editora Nova Fronteira, 1981 – Río de Janeiro – Brasil 2. Heisenberg, Schrödinger, Einstein, Jeans, Planck, Pauli, Eddington - Cuestiones Cuánticas (Escritos místicos de los físicos más famosos del mundo) Editado por Ken Wilber Editorial Kairós – Barcelona – 1986 3. Albert Einstein - Einstein, la gioia del pensiero Françiose Balibar Ed. Universale Electa/Gallimard Scienza e Natura - Einstein i fondamenti della Relatività Seconda Edizione: novembre 1984 Newton Compton Editori – Roma 4. Karl R. Popper y John C. Eccles - El Yo y su Cerebro Ed. Labor Universitaria, Monografías – Barcelona – 1980 5. Paul Davies - A Mente de Deus – A Ciência e a Busca do Sentido Ultimo Ed. Ediouro S.A. Río de Janeiro – Brasil – 1994 6. Hubert Reeves - L’evoluzione Cosmica – La storia della materia dalle origini dell’universo a oggi Ed. Biblioteca Universale Rizzoli – Milano - 2º Edizione Octubre 1993 7. Paul Davies - Il Cosmo Intelligente – Le Nuove Scoperte sulla Natura e L’Ordine Dell’Universo. Ed. Arnoldo Mondadori Editore – Milano – 1989 8. Fred Hoyle - O Universo Inteligente Editorial Presença – Lisboa – 1986

9. Teilhard de Chardin - El Fenómeno Humano Editions du Seuil – Paris – 1995 - El Lugar del Hombre en la Naturaleza Editions du Seuil – Paris – 1963 - La Vision du Passé Trabajo escrito en 1942 10. F. Dumbar - Emotions and Bodily Changes Columbia Univ. Press New York, 1951 11. Jacques Monod - O Acaso e a Necessidade Editora Vozes, 3ª Ed., 1976 – Petrópolis – Brasil 12. Francisco Varela - Principles of Biológical Autonomy Editora Elsivier North Holland, 1979 – Nueva York 13. Heins Von Foerster - Notas para uma Epistemología dos Objetos Vivos – A Unidade do Homem Vol. II Centro Royaumont para uma Ciencia do Homem Editora Cultrix. Ed. Universidad de Sâo Paulo, 1974 14. Rof Carballo - Mundo Emocional y Cerebro Interno Editora Labor, 1968 – Barcelona, España 15. Ilya Prigogine - Dall’Essere al Divenire Editora Giulio Einaudi, 1986 – Torino, Italia 16.

Ilya Prigogine - ¿Tan Sólo una Ilusión? - Una Exploración del Caos al Orden Editora Tusquets, S.A., 1988 – 2ª Edición – Barcelona, España

17. Ilya Prigogine e Isabelle Stengers - La Nuova Alleanza – Metamorfosi della Scienza Editora Giulio Einaud, 1981 – Torino, Italia

18. P. T. Landesberg, G. Ludwig, R. Thom, E. Schatzman, R. Margalef e I. Prigogine - Proceso al Azar Editoria Tusquets, 1986 – Superinfimos 7 – Barcelona, España 19. Ilya Prigogine - El Fin de las Certidumbres Edit. Andres Bello, 1996 – Santiago, Chile 20. Henri Atlan - A Torto e a Ragione – Intercritica tra Scienza e Mito Editoria Hopeful Monster, 1989 – Firenze, Italia 21. Henri Atlan - Entre o Cristal e a Fumaça – Ensaio sobre a Organizaçâo do Ser Vivo Editora Joger Zahar, 1992 – Río de Janeiro, Brasil 22. Albert Hofmann – Intervistato da Pino Corrias - Viaggi Acidi Stampa Alternativa – Millelire, 1992 – Stampato Presso Il CSF, Via Gesú, 62 – Roma, Italia. 23. Albert Hofmann - LSD – I miei incontri con Huxley-Leary – Junger – Vogt Stampa Alternativa – Milelire, 1992 – Editora Marcello Baraghini – Roma, Italia 24. Albert Hofmann - Insight Outlook Ed. Humanics New Age, 1989 – Atlanta, Giorgia 25. Albert Hofmann - I Misteri di Eleusi Stampa Alternativa – Milelire, 1993 – Editora Marcello Baraghini – Roma, Italia 26. Gregory Bateson - Mente e Natureza – A Unidade Necessária Editora Livraria Francisco Alves, 1986 – Río de Janeiro, Brasil 27. J. Lovelock, G. Bateson, L. Margulis, H. Atlan, S. Varela, H. Maturana y Otros - GAIA – Implicaciones de la Nueva Biología Editora Kairós, 1989 – Barcelona, España 28. Edgar Morin - Il Pensiero Ecologico Editora Hopeful Monster, 1988 – Firenze, Italia 29. Edgar Morin – Anne Brigitte Kern

- Terra-Patria Scienza e Idee, Collana Diretta da Giulio Giorello. Editora Raffaello Cortina. 1994 – Milano, Italia 30. Edgar Morin - El Método – La Naturaleza de la Naturaleza Editora Cátedra, S.A., 1993 – 3ª Edición – Madrid, España 31. Fritjof Capra y David Steindl-Rast - Pertenecer al Universo – La Nueva Ciencia al Encuentro de la Sabiduría Talleres Gráficos Segunda Edición, 1993 – Buenos Aires, Argentina 32. Fritjof Capra - La Rete della Vita – Una nuova visione della natura e della scienza R.C.S. Libri e Grandi Opere S.p.A, 1997, Milano 33. Fritjof Capra - O Ponto de Mutaçâo Editora Cultrix, 1982 – Sâo Paulo, Brasil 34. Ralph Abraham, Terence McKenna, Rupert Sheldrake - Caos, Criatividade e o Retorno de Sagrado – Triálogos nas Fronteiras do Occidente Editora Pensamento, 1992 – Sâo Paulo, Brasil 35. David Bohm - La Totalidad y el Orden Implicado Editora Kairós, 1988 – Barcelona, España 36. F. J. Varela - Un Know-how per l’etica Editora Laterza, 1992 – Lezioni Italiane, Fondazione Sigma-Tau, Roma, Italia 37. Francisco Varela - Scienza e Tecnologia della Cognizione Editora Hopeful Monster, 1987 – Firenze, Italia 38. Arnold Gesell - L’embryologie du Comportement PVF, 1953 – Paris, Francia 39. Heinz von Foerster - Sistemi che Osservano Casa Editrice Astrolabio, 1987 – Ubaldini Editore, Roma 40. Edgar Morin - Introduzione al Pensiero Complesso

Sperling & Kufper Editori S.p.A, 1993 – Milano 41. Ken Wilber, Karl H. Pribram, Fritjof Capra, Marilyn Ferguson, Kenneth R. Pelletier, Renée Weber, Stanley Krippner, Itzhak Bentov e outros - O Paradigma Holográficos – e outros paradoxos Editora Cultrix – Sao Paulo, Brasil 42. Richard Evans Schultes, Albert Hofmann - Plantas de los Dioses, Orígenes del uso de los alucinógenos Fondo de Cultura Económica, 1982 – México 43.

P. Bunyard – E. Goldsmith - L’Ipotesi Gaia Red Edizioni – 1ª Edizione 1992

44.

Murray Gell-Man - El Quark y el Jaguar, Aventuras en lo Simple y lo Complejo Ed. Matetemas, 1996 - Barcelona

Diseño del Apocalipsis

La atmósfera del apocalipsis infiltra la vida cotidiana. El apocalipsis no es una hipótesis para el futuro. Es una forma interior de experimentar la existencia. No es apenas la destrucción ecológica, la vesánica extinción de la fauna, la violencia institucionalizada; no es sólo el genocidio y la barbarie, el hambre y el desamparo. El apocalipsis entra por la ventana de nuestro cuarto: hay en el aire un desorden que agita las cortinas, un vacío en esa presencia de los muebles, una cacofonía de voces que no dicen nada. Es como si hubiéramos perdido las últimas claves de la vida. Y el amor no significa gran cosa, porque las acciones pueriles han pasado a ocupar su lugar. El apocalipsis avanza por nuestros cuerpos en forma de cáncer o esquizofrenia; las arterias no tienen elasticidad para soportar la presión y estallan en el cerebro. Perdimos nuestra identidad sexual entre las imágenes del sexo, perdimos nuestra alegría entre los símbolos comerciales, nuestra salud en las amargas poluciones de cigarrillo, nuestro apetito en alimentos envenenados. Pero, quizás todo esto, todavía no es el apocalipsis. El apocalipsis es el “ya no importa”, es mirar a los ojos y no encontrarse, es hablar a las personas y no sentir la menor resonancia. Estamos navegando en plena tempestad, el caos de miles de barcas que se hunden entre ahogos de náufragos, sin esperanzas y sin auxilio, porque cada uno trata de salvarse solo. El apocalipsis se apodera de nuestro cuerpo, agarrota las articulaciones, impregna nuestras células, para surgir de nuevo en nuestra miradas. La violencia contra la naturaleza es la violencia contra nosotros mismos. La violencia no está sólo en los asesinos, en los torturadores, en los delatores; la violencia está en todas partes: en la arquitectura, en las calles, en el volumen de la música electrónica, en nuestro trabajo alienante. Hicimos un “pacto con la muerte” y nos esforzamos en mantenerlo. Nos envolvimos en un vasto programa de degradación. Sin embargo, a veces, en la tarde poluída, entra por la ventana un rayo de sol, una invitación sutil al “pacto con la vida”.