Agamben, Nymphae (OCR)

Giorgio Agamben Nymphae Herausgegebe d übesetz vo Areas ieko

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Inhalt

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 doh ls h l wud dss sin is it uh in Ml sn  d vizi Je l ldi snn Rn mit zlosn Aqull f zuiln is zu di t ln pihnn illsti tt. Au idlis ndsftn i dnn nt st it i linn mänlih Gshtstil sstt Kid dnnvlon mhswin od zwis l d lltn Fblwsn dn BnlonShn) spl ol (iht sltn  dsln Bt sdisis Sz vo uhö Glt i d Mädhnöp fsslt shln suli ud sllih ufshlitzt wn  nn d no luti iid hszuein Es ist jdoh Ds ils Kopositosvfhn d in us usmhn sonds It ss il   d mn o i kont snitt  d on Kindn us ohtn nd itsin s  si mit Kolppi dupusn zu könn W d Bd zu n photogph  s u s h snn Bdfniss zu vö Slilih vft d Knstl  in poi von omln nd Gs (sill Vtion i *tosol di i nph n [A. 2] nnnn könn) di  nh Bln (tls Ausshnit und Co) u sin o pin zusstz konnt  stlt soit dn Etfl knstls Komposition d d  sshlilih mit thosfoln opi ws inn Eindk äst dnität intäss

Abb 2 Drgehe Nymphe aus: M. MacGrgo, Hn a in t Rl f  Ua, New Yk  en o id i 002.

Do die Änlieit mit Wa e no eite. De nttie ie i mt Dae eäftt ae nteteen die atooen A�ete eine e önliet die vo nveaeitete inlie aata eät it  neifelaft aitie e tät Wo möi äe e eo eieie a Veätni z nteen a Dae mit eien atofome neielt ie it da e  vezi ae eie Leen in eine iaiäe Welt neetat a Wie ede ete nte olte e nit ena da Bi ene öe oen einen öe f a Bild afen Se We ie e ee aen da latfel af em de af  ie atofomel daee me aetae de de niedeätie (affälli oft in ofealem Oat mt Tala nd Doot aftetende) aee n die laveei enen aten ffentli neie ie Bie a denen i e Gedätn zamenetzt a i im af ie (olleive ode indviellen eiefen i eten i Geente  een  et ao m t Geiee al e iede m Leen z eeen. De Bde lee do da ie a ei n Geäti eteen it i een ime o alee n von ee eo n ell aei die Fom eine Geente anznemen Die ilde von iem ee tie ial z efeien latet ie Afae ie ool Dae al a Wa  de Geze  ien Geäd nit ate  z eältien offten e eine mit einem nalieae oman e andee it eie namenloen Wenaft

5. ln die Zeit in der  Warbr g seie Foschng betreib, fäll ie Gebur t es Kinos Oberächlic betrachet scheine beide Phänomene dar i über enzustimme '

a e da olem de Datelln von Bee  löen veen Do Wa nteee f ie Datelln eete öe  de e eee Lee ent n ee anonie Beiel e yme it  alt it o e e ienaftitenien oe ätetien Odnn al velme eine Oeio f eta da an a een de Bilde nene önnte Diee ema it f ee enefall  venaläende ilooe nd oetie (omöli a oitie Stön de einneden 20. ade  die vo lae i Benjamin vo oilon i m Fti o ziemli alle mfate  von zen tale Beet ine Unte e een Ve ältn m io tet eeil o a Die etlie Näe e aen Fone  e Get de io eält a diee eetive einen neen Sinn. enn in ede Fällen aelt e i dam ei netie oential azemen a eeit im Bl  em otoaien inzelil  de metien atofomel  ita  n mt em  tn a a Wa it em Beiff aeen ezeet Beatli ta am  de Aaate a e Voete e ino em äaitoo vo laea em oeto von Stamfe oe dem Tamato vo ai) ie ntde e aileffe af e etat Wie ma de anetenen b m

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isch d ntd nd in nn iis ds Sinns Glich d latischn Intnin ht s sinn Gnstand i  satischn L a So kl sich ach sin idtikit di Adn iisi (da  in dass si  di widtiki  da"). Adorno, d .  keinsfals boß stehen leiben ltztich daz it di alktik wid i h hsh ai inzan schit nich  vshn dass Bnans nss nct d Bn i di dch di Vitl z *Ahn ds Wdspchs schit sndn d Mnt ds Sillsads in d di zisn dn tnstztn ndkn lid it as  d ntschidaki asstl wid i  ialktik i Stista vn d ain spicht stz di Knptin in ialkti vas dn Mchaniss ki lisch (i i !) sod i analo nd paadiatisch (i b lato is i schasinnin titn Mlandi zl ist ih Fl d A och  d d Gnsaz d si üct st nich dichotoisch d ssantil sndn ipa d sant i sich nshnd Tin dn d vniand ntnt nc z in inhit zsan snd vha in in nlichn sannnsadnn Kist. Ga nn dtt dis a dass s nict n lich ist di ialktik v d Gsnd azls di si ni sndn ach dass dis h dntt v nd sch i d idn l in nd dsn dialktischn Spannn vandln di i Sllsand

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Akrobaen der an seinem rape über de eleuchee Zkusarea drc die Lfe swng. Am rece neren Rd a de Hand des Auors den ie geri: La dialectque (Abb 3).

7 ass die ektüre es Aufsazes von iedrich Teodor Vischer über das Symbol au de ngen Warbg ene achalgen Enfluss asübe s bean. Für Vser lieg de egeliche Or des Symbols iscen de Dunele der mhscheligiösen Erkenns, die mehr oder eniger nverie das *Bild mi seine * Inhal w sener Bedeuug idenfie, nd der Klarhei des Verandes de bedes säberli aseiandehäl Symboisc u nenen is sheb Vische, ein s geglaubes Myises oe sähien Gaen doch mi lebendiger Rüverseug n diese Glauben an· ud ufgenomme as freies äseisches doch ih eeres soden sinnvolles Schenbild" Es wird hin eorderih wise der myischreligiösen und der raionalen rkennnis as zee aptform [  ] deeige aführen die in der Mi e iscen ei und unfrei el und dunkel eg dann ers die gan free und elle s drie folgen u lassen [ . ] De Me : auch ein egenmiches Zieich kann ma nenne ovon es je sich handel Es is unwllüiche nd dennc freie nbesse und in gewissem Sinne doch besse Narbeseelng der lehende Ac odurch wir dem Unbeseeen nsere Seee ud re Smmngen unerlege" Als *orbealend beechne Viscer ees .

8

Abb  3. Rai �ng von Hi Foi l on a Pour  temps. Heni : Fc/1o, Pas: Cetr Gos Pompidou 1986.

i lii z l nd i  il i  in   i  l nunf lli i l i i    il i Go  i    in . Al icht enschliche Mche bild d i Elenargiter d aracels da idal M odll jedweder For der btenng ds Mchen  von ch elbst (in desem Zsammenhang is ach d Analoge it d jüdichen Volk übrraschd). Di Nymph edoch zechn t ich vr de andere nicht von da abtaedn Gschöp fe durch ei Bsodrheit aus: Si erhält en Seel, wenn se ch it em Mensc hen m Geschle chsak rit und in Kind mt h zegt. Hier bzieht ich Paracu a f eine a ndere ältee Ü berliefeung, in de di Nyph naflölich it de Reich dr Vens ud der leidenchatich Libe erbunden ist ( der icht nr der pychatriche Begriff Nymphoaie ine ntthung erdankt, sodrn woöglich ach dr aatomiche d Nymphae, it d man die kle Schalippn dr Schd bechnet) Tatchlich hab wir" laut Paraclss de Dnge  ie gten Brich" die bzeugn da d i yphen i gut W issen gegen d Mschn nd nicht allin it den ge gesehn  sonder auch rählt  Kinde gebon Wen es dau kmt de Nyph a auc hr Kid ine erhalte Sele , wodrc h sie z rechten Mench n" werden nn da probe ich n anchrli Weg, da ie nicht ewig sind, edch bei dn Mnschen so i rbndn

n  n a it t i  n  Gtt at  i an aff  nn  li n o änli a m nit li i a n a a Wnk itlauf la a  i Sl an Kom i a i  n n Bnn al ann it inn a Bnni i Sl  o  i in Eml  i o n nn i in  i  i o it   on ttli Bn nit  aa folt nu a i  n n uln z im i lin u il an  a at Ln  Nmn il i i aal ut m in  Vn n  Li a Vnu n  i Glaft  N (in Sammlun i a it  V .  i nmi t i i zammn la at i  öl  in L i Wt   ft i nit unili an inn vot oos  iitun innt)  i Wikikit Vnu lt nt an al in N  in i nn a  anöt n int o  ta (nofn töt a aal auf a ol   n  in Gt i Knin a (N it Vns n Nm I vn in   an au I l lan zt i at I a ton} a at aläi i Li  n z un  i N af  Wlt i aalllitz Nit a Got n na  Bil  nn affn i i  ta i in Sattn i mgo. l l itn 

begehre sie  die irerseits beget werde  diejege dee Bider sie sid d u i der Begegug mi dem esce eate die ubeebte Bde eie eee ud begie wirkc zu ebe Geich we ma sagt der esch is das Bidis Gottes das heßt er ist ach seem Bidis gemach: Nu mag ma da auch sage de Lete sid Bdis des Mesce ud ach des Mesce Bidis gemach Nu ist de esc cht Gott, wiewoh er i gleic gemact ist, ebeso sd sie ct deshab Mesche, wei se ac seiem Bids gemac sid soder beibe wie se geschpf sid diesebe Keat die sie sd Wie de der esch auch der beibt, as de ih Got geschaffe at ie Gescicte des zweideutige Verhätisses vo esche ud Nmpe ist de Gescicte de schwie· rige Bezehug, die de esch zu seie Bider utehät

9. Die Nympe zu eempaische Gestat des Liebesobjektes gemac u abe is Boccaccios Werk Er erfidet sie zwa ht eu überrgt edoch  eier im eigee zugleich mimeisce ud apotopäsce Gese das daesche ud stiovstische ode i eie eue Ugebug (die wir mit dem modere Begiff "iteau beeice köe, de ma für Date ud Cavaca ur i üugszeche veede sote). Duc diese kuaisieug von Kategoe, de eima weseic phiosopisceoogsce ware, macht e ückwrked de (a sich dem Gegesatz zwische

esoterisc ud exoteisc gegeübe vöig geichgüti ge rfarug de poet d'aore zu eie esoeisce ud bewah ud etstet dee Vemäctis, da e die Lieaur auf diesem rätseafe theoogsce Fudamet erichte Wie dem auch sei, sicher st, dass die etrae igu der Liebesdichtug ud prosa Boccaccios die oretier Nmpe ist, edeas spätestes set 1341 as e ees mekwürdge aus kuze Novee ud Tezie usammengeseze oimtrum ver fasste, dem er (icht oe deutche Aspeug auf ates Gedict) de Tite Geda del/e nine renine gab Ide Wabug 1 90 das Heft, dem e seie orrespodez m Joes aveaute, as ifa fioetia rubiee weist e mit eier dsrete Geste au Boccacco h auf eie Autor, der oes bekatic seh teue war) Doch oc m Ninae fesoano i m Camen bucoc ud auf seie Weise im Coracco bedeute iebe, eie Nmpe iebe Das Liebesobjet  das Date a weige, edoc etsceidede Stee (m Dite Bief, i de Ekoge ud vor aem m Pgaoro, wo sie eie A Schwee zwsce dem idische ud dem hmmische Paradies bezeichet Nymphe et  beeiche bei de poe aoe jee omet i dem das Bid ode Patasa mit dem mögiche teekt kommuiet s soces ist es ei Grebegif ct u wisce Liebedem ud Geliebtem, wische Subjekt ud Objekt, soder auch zwische dem eizee Lebewese ud dem eie Iteekt (ode dem Deke, de pache Bei Boccaccio wird dieser phiosophschtheoogische Grezbegiff de

 an de das  ganz und gar modere  Probe des erhältnisses von ebe und Dictung agesiedel ist Er act aso aus der ymphe eie lteraische Quasi erdinglichung der lntio der mitelalterlichen syco ogie (deshalb konnte Boccaccio orgebich nu fa· mliäen latsch wiedergebend Beatice  ein floren tinisches ädchen vewandeln) Die für desen u saenhang wesentichen sceibar widersprüchchen Texte sind de ieitung zum vieten Tag des Deamrone und der Corbacco. n der inleitng ergeift Boccaccio  Stre wischen usen bei denen eder wi  alezeit beiben ken och sie bei us nd Frauen etschede fr ettere aei a er schent de Grenzziehung dieser Aufspaltung verwischen zu wolen (die usen sind aue und wen auch de Faen nicht i Rang der usen stehen so haben sie doch schon auf de esten Bck Älichkeit mt ihen Im Crbao fällt seine Wahl anders aus und die scharfe erureiug der Faue geht mit de Bekenntnis eier ausschießlich mi kastaliscen Nyphen verkehren u wollen ln sener tgegnung auf die Behauptug der Frauen dass ale edlen Dinge weibic sind die Stene t a stea] die Planeten it. Ia pianta), de usen [  ffnet Boccaccio in drastiscem Reaisus eien unheilbaren Scnitt wischen usen und Fraue: Sicerlich a diese Dinge sind weiblich aber se pissen cht" Die wie übich n irer Kurzsictigkeit befangeen Speialisten gaubten den Widerspuch wisce den beiden Texten aufösen zu knnen, indem sie h auf dere ronoogie beoge  . . 

aso etztlich, wenn sie ihn als oschretede Seiität iterpreteen, au die Biograhie des Autos. Dese Unentschedenheit wohnt edoch dem Problem selbe ine und entspricht der wesentlic  Zwedeutigeit de bokazschen pe Der Schit wisce Wirklichkeit und inbidungskraft den die dantesce und stilovsti sche Teorie der iebe veähen wolte liegt nun wiede i a seiner oeit offen Wenn jene poetsce Dimension nympisch st in der de Bide (die nict pisse) mit den realen Fauen zusaenfalen da is die loentiner yphe ime schon im Begriff, sich in ihe engegegesette Pole zu teie zugleich zu lebendig ud zu leblos ohne dass es de Dichter noc gelänge ihr ei eieitlices Lebe zu vereie Die iildungs af die bei den peti d'ame de ereinigung vo innlcer Wet und Denke ermöglchte bezeichet n er de O eines erhabenen und groteske Buchs, i den sic die Liteatur (ud späte Kans Therie des rhabenen) einnistet Die modere Literatr geht aso aus der Spaltug der mitelaterlce mag hervr s erstant nu icht mehr dass se sich bei aracesus as ein nach dem Bild des eschen erschaffenes Wesen aus Fleisc und Blut präsentieren konte das ur dan eie Seee ewibt we es sich mit diese veeint Die Veeinigung mit dem Bild i de Liebe als Smbol des vollkoenen Wissens wird hier ur un mglichen sexuellen ereiigung mit einer mag, die zu eine Geschöpf wurde das trint und isst  we fülte sich da icht an Boccaccios rohe Charakterisierung de Musenymphe einert ?

Lthers Zeiten naez entische ativitäten agebilet sin w iese Ähicheit mi einem seiner bevrgte Frscngsgegenstäne nicht uneeirckt geassen haben Viemehr zg er as sene Beschäftigng mit rno ie ehe ass e Kunst as Gedächnis zu be herrschen in senem Fal er Vesc mttels enes Atlas die Fntion des enschlichen *Bilgeächtnisses zu verstehen) m enen Bildern zu tn hat, de em Menschen bedete ass er em Schicksal unterwr en ist. er Atlas ist eine Kae ie em Menschen im Kampf gegen die Scizoprene seiner Imagnation z entierung enen soll e Ksmos den de gleichnamige Hed es Myths af senen Schltern trägt (avide Similli hat daran einne, welce Beetng e se Gestat für Wabrg hae) ist der mds mgal ln im finde ie Bezeichnng es Atlas als Gespenstegeschichte für Erwachsene" ihen letten Sn {ie Geschiche er Menschheit wir immer eine Geschichte der Bilder nd Phatasmen sein a de magnation der Ot ist an dem nicht nr er Bruch zwischen ndivielem nd Unpersönlchem, Mannigfaligem n Einigatgem Snnlichem n Inteligilem erläf sner auch die iaetishe Nezsammensetzug geleistet weren mss De Bier sind de Rest de Spur essen, was e Mensce ie uns vrausgegangen sin, erhff u egeht, gefürchtet n verrängt haben n wel nr in er mainatn so etwas wie Geschicte mög lch weren konnte muss sie auch durch Imagnatin je ne entscheen weden)

Die Gescichtsscheibng Wa burgs st (glabt man Joles, er ns n enem schöne n Essay vn 192 5 ie nntesceidbarket von Cio und Mepomene naelege veucht an �er Dichun g nächstvewant) as Gedachtns und e Uberleeu g e Ble un zgleich er Versc er Mensc hheit sich on ihnen z befreien, um jenseits des "Zw ischenraums zwiscen myhischreligiöser Praxs n bßem eichen en Raum eine r bildsen Imaginatin zu ö nen. nsern eeichnet der Titel Mnemosy das Blose en A schied  und die uflcht  alle r Bl e

Die Pssion der Fkiziät

i bwsn *Stmmug

s is oft daauf hinwis wodn dass di ra dr Lib i k Hids abwsnd st Oblh i Sei u u Zet di uh di Anst und di Stimu i Allnn ausfhrlih bhandlt wrdn wird d b nur i izis Mal wht in in Funot, d zwi Zitat von Pasal ud Auustius widibt. So habn Ko 1 19 und Binswa 2 92 idr dn Vorwu aht, in sn ausshlilih au di So ründtn Aalt ds Dasins d ib kin Platz nrut zu ha ass shliih hilt in ir durhas findslin Noti ur hilosohi Hdrs fst, si si ohn ib ahr auh m Stil unlibswürd i shon Karl öwith bmkt hat blibt soh Kriti jdoh lr solan s ihr iht int d hidr sh als duh in af d Lb bünd Aals u rstz Gihwohl wit das Shwi  od das shnba shnba hw hwi i  Hidrs br di ib Fa auf Dn wi wissn, dass Hid wish 192 und 1926 als  an si Hautw arbitt, in lidnshaftlih Bzihu zu Hanah rnd untrhilt di zu dis Zit i arbur si tudtin war n auh di rif und diht, di

ndeses seh de iwes f die Liebe i de o esng es ng des Somesemeses 1 928 i oe oe  eine eine des Poblems de n�ioniä, i de öeng edegge den gägigen Begf de enonliä ls Ekenniseo wschen eine Sbjekt nd ee Obje d ii eze Diese Text Text is nsoe vo goße We ls edegge n diese selbs senen  Lehe ssel nich veshonende Kiik voü, we sch see Übesheing des eges de Ineionliä  Richg f ene szedene Suk volzogen , de  Se ud e den Nen lndeWelSein ge wid Wen  de Inenioiä s eziehg zwise einem Sbjek d eiem Obek vese bleib  Heidegge eben ds ngeklä ws eie Ekläg m nöigse bed nälih die eehg selbs "Diese gekläth shlg zück f die besimmhei dessen ws d in Bezieng seh Jngse ersce fssen die SbekObjekBeiehng ls eie >Seisbeziehng• >Seisbezi ehng•    Mi diese diesem m iel is ic ichs hs gewon gewon en solge nih gesg wid wele  von Sein geei s, nd solnge de Seins des Seenden wozwishen diese diese Bee Beeng ng sen sol, dkel beib  Sein [wd]  nd h bei Niol rtn nd Mx Se S e  ls ohde ohdensei nseinn genoe genoe Diese eziehng is nch ichs, be sie s eben nih seend s ews Vondenes. Eine de vobeeienden fgben on »Se nd Zei« is, diese ·Beziehng in ihem süglen Wesen adkl ns ic z selle "7

Usügliche no ls die SbekObekBeziehngg is hn is  fü Heidegge die Selbs Selbst tnedi nedieng eng des IndeWelSeis, in dem sih ds *Dsei diesseis jede Ekennis d Sbjekiviä f die Wel öe. o bevo si e Sbjek ode n Objek konsiiee köne is ds sein  so le le eine zen zene e hese hese Sein n nd ZetZet - schon f die We hi geöffe: ds von Sei keen selbs günde vogägg n enem Scho seibedeWel  I Ie e Seins es esech echend end k k  die Ineioniä übeh  f de Gndlge diese spngihe Tszendenz ged wede Wenn lso Hedegge obso e de Liebe ds eie gdegeden ng zekenn glecwohl keine eisce sellg des Poblems gib, so d wel gewisseßen die e Ekennis vosgehede Sensweise de Öng (die Agsns d She zolge in de iebe sfide) ds zenle Poblem von Se un Ze  is. s folg be c dss die iebe, ls süngihe schlossen de Whhe, nih wie wehn blich ls eie Beziehg zwisen eiem Sbek nd eie ek ei e Objek ode ei eie e iesbjektive iesbjektive begffe weden df Ihen Ort d e eigenlihe Akio fnde sie viele in jenem Schonse Schonseibeid ibeideWe eWe ds die Tnszendenz des *Dseins kenzeihe. Welhe Seisweise   dieses Shonsebei deWel? Iwiefe is ds sein ie son bei de We d den Dige die es geben, noh bevo es sie eken We s es de sei mögih, sih f ews z öfne one es in eie Gegnsnd z vewnden, f de es sic ls ekenendes Sbje

hng selber bezet? Und wie kann die intentionale Beze ihrer Vorhinsictlich ihrer besoneren Seinswese und Objekts ans gänggkeit beüglch des Subjekts nd es Licht gebacht weren kann? egg sei Dies st er Zsammenang in em ed nen Begriff der Faktiztät einfüh

II Fakiztä und *Dse

begonDer bedetendste etrag, den ie (eben erst frühen nee) Veöent lichu ng der Vorlesungen der

nnmehr 20e Jahre leistet bestet darn, dass man ung er ncht mehr umhnkommt, die entrale S�ell ie Ent Begife Faktizität ud fasces eben ür erkenen wicklung es heieggersche Denkns anu ie PreisEst die inführun deser ategoie macte dessen gabe des Begrffs de Intentionalität (we auch mglich; die Korelats des Sbjebegriffs) überhaupt  FatiStationen dieses Weges laten: Intentionaltät Aufga zität  *Dasen. Zweifelsohne beseht eine der komben e sich ie Heieggerhi ologie in den Ü en be me � den Jahren aunehmen hat darn, dies

e zu gang asfhlch arzustellen u seine Genealo� nden cw ekonstriee (wie auch das allmähliche Vers späten es Begifs der Faktiztät aus em Denk des

reg ngen Heidegger zu erkären) ie folgenden Ube Rchtung können ncht mehr als ein erser Schrit in diese sein

Voasgeshkt werden muss dass shon e ersten Süler nd Freune eideggers daraf hingewiesen haben, welhe bedetende Rolle der Begriff er a tiztät in er Entwcklug es Denkens ihres ehers spelte n einer ubikato, dieden weiten Teil eben jenes Jahrbuchs fü Philosophe und Phänomenolgise Forscg einnahm, in dem die erste Asgabe von Se nd Zet eshien kam der Mathematker n Philo soh Oskar Beker beeits 1 927 z folgendem Ergebnis: ür eegger bedeutet Ontologie sovie wie »Her menetik der Faktizität«. Damt ist gemet ie Asle gng des Lebens als enes aktischen auf ie Weise seines Dasens hin  Beker beieht sih hier au den ite er eburger Volesng des Sommersemesters 1923 Otoogie der Heene der Fakt.10 Was besagt deser el? Inwefern st ie Ontologie ie ehe vo Sein eine ehe der Fakiztät er Vewes auf usserl und Sare er si gemein hin in den Wöterbhern de Piosophie nter de Entrag "aktizität findet st nsofe trügerish als de heideggershe Wotgebrauh unzweielhaft en anerer ist Hedegger untersheidet die aktizität es *Daseins von der bloßen *atsälihket es nneweltlih Seie· den Es wa Husserl, der in seinen Ideen ie Tatsählichkeit de Erahrungsgegenstände bestimt hatte. iese bieten sih, sreibt er, als etwas dar, das sih an eine bestimmten Stele von am n Zeit befindet un enen bestimte ealitätsgehalt afweist seinem Wesen nah edoh auh aderswo un anders se könnte. sserl besteht also auf de ufälgket als dem

wntlic kmal  atäclickit  Higg oc i a wa i aktzität auicnt nict i älligkit, on  Vallnit All komliit ic, wil bi igg a ain nict iac  wi bi Sat  in a  n ggbn Kotngnz gwo it onn i  it  in mu  b i a a  Si ima m it i ifenz vo Siwin von tc i Btng S wacic i i Hkunt  iggcn Vnung  Bg nict bi Hul zu cn on  bi Augutin,  cibt cic s ma"   Sl  nc t aktc a t Gott at i gmact m atnic bilt atus  Ggatz z atus un butt qu o sot f a wa nct atlic, wa ic uc c lbt i Sin gtt it (wa von Han gmac it nct vo  Nat, it  bim alt Cali a mu in Bgi in in gann Gobt vt n lb Ajkiv bint ic Augtinu, m i iic Io  bzinn u zwa   Btug i m Bgi Ftic volkomm zu ntc cit enus facoum eu i Gclct ca Göt i knt  Wot i  in n mantcn Bc  NictUglckit un  Gmact vwit, mu ma ingk blibn, wll man i ntwicklng vt i  Bgi in Higg k ucan at tan bbt a  ag  aktzitä ao i konittiv NictUglickit 

Higg ict an it a i glc Eag  ilooi,  ini lgitim Agagnkt  nkn um t al tact i Wo gbauc von aktic wol (owit ' man  bim ggwäign Stan  Gmtagab btil kan i  Volug  Sommmt 92 b Agtn un n Nulatonim a b i wi ank  Aagn von ögg un Oka Bck untct n  Hig wot i zgn a  citlc Glaub im Uci zu nla toic tak,  a Sn a twa tt Voann gact at un olgic i o e13 al Gu in ttn Anwnit in Eag  b i in aktiztät u wtlcn Uu wa Bilat  i akic bnang aai Higg i a   aitl  1 Bc  ekeie Ic zti jn Stl, i  Augtin nac m Vältni  nc zu Wait agt Vn bn ic ggt  a täcn wolltn joc kim,  gtäct in wollt Wil i nict gtäct w wol bt ab täcn möctn libn  i Wait wn i c ofnba a i joc wnn i bt uc i onba � w (um se isa iat. u eos sos da�. Un i Sta,  i Wait i aug, it i Auc wn  vo i nict lt wn woll  ntlt i oc, i bt ab bibt inn vllt So t  ncn z blin u täg gatig n natäig  will vbog blib ab

die Gewrenht des Daseins kennzeihnet: "ene Be wegung die sih selbst ildet und dch nht s_h sondern die eere n de sie sich ewegt; ire Leere 1st re Bewegungsöglhkei". 7 Und insofern in de Fatzä de grndlegende Sruktur des Lebens zum Asdrck om wrd se von edegger dem arsoeshen Begriff zr Seie gestellt.8 Was in den Vorlesungen der hen 20e Jahre noh na enem angemessenen Vokabuar suc fnde n , die ns Sein und Zet de heoreshe Anordnung ts verat is. Bekanntc füh Hedegger bere in § 12, als es um de Bestmmung de G rndvefassung des Daseins get den Begrf der Fatzitä en Um desn Begrif rictig einzodnen, muss man in zvorderst m den ontext eine Unerscedng wscen Seinsweisen sellen nderWesein sag Heidegger ezehne nch die igensaft eines Vorhandenen, beispelsweise enes perdings das in einem ander�n Seiende dersee Sensweise wre wie das Wasser 1m Gas oder das Ked im Scank Das nsein drkt velmehr die egenliche Suktr des *Dasens aus Es handet sch m en •Exisenzal, nht um ein ategoral. Denn zwei wellose Seende können drchs Seite an Sete sehen (so sgt man dass der Suh nae be der Wand seh) se eren sh sogar Doh dam wir von einer Berühung i Worsinn sprecen knnen damt der Suh l tatsäcich der Wand nae is (n der Bedeng von SenbederWelt} mss es zvor z einer Begegnng des Stus t der Wand gekommen s

Ds Dsi] ka t  iss ht i  iss Gz ls  u Vds d Hiu s i ölis Absh  z. ichs d xistzil Vfss ds ISis tdi Mit dis lich Aussu ds »Dss ls is Vd d u c Vd df b it  d Dsi eene Ws  Vhdt zus d Dis Vdi id it zulich i Absh  d szifsc Dssstuk sd  i hi Vs  ih Dsi stht si iss Si  Si is ss ttshli Vhdsis. d dh is di »Tshlikit d tsc ds i Dss tlsch dschd  sc lich Vk i Gstis Di Tschlckt ds kus Dsi, ls ls ii ds Dsi is,  i s Fatztt Di ckl Stkt dis Ssstthit s ss als Pbem u st fb i Lich d s hsitt xistzl Gudss ds Dsis D Bi d Fkit shißt i s ds ldWlsi is »iich« Sd, s z, d sic diss Sid st k ls i s »Gscik« hf i d i ds Sid ds h ihl si  W t. F tht fti s d Fkiitt i d i isl ds  i Ktl st d i  fkisch t Wd hd h uhd, d i Psz c Gusstd, ist di ktiztt  bsd Sis

h ds Dsin s und ht sin D zu sn Dsin ist j s Mögihki ,dm *Dsin ght s n sinm S m dss Sin sbs Ws bdt dis Formln ls Asdru dr Fktiit? Di Vorlsung ds Sommrsmsrs 192 n Mburg d zuwln voll Kommt gwissr i slägig Stn o Sen n i lift rkt s umissvrsnd: Dsi] ziht ds Snd dm sn gn Wis z si i inm bstimmtn Sin ugihgültig st Ds Dsn ist nd so sin Sinso sin Mnir sin; ,s gus, w mn mit inm Wot übr stz könt ds tymologish und smtis dm dutshn Ws ntsprht b dis prdox Formlirung ist hzudnkn d für idggr di ursprüngi Ehug ds Sns usmht und oh d wd di Widholg  isrg oh h di  § 9 von Sen  ei nworn Bzihug wishn Wsn ud Eistz uh ur stzws vrstndn wd nntn D dn Grundb stmmungn dr lsssn Ontoog isenia und essni, q s ud d s, Dßsn nd Wssi wrdn zu inr spngsgldn Kostlltion zsmmgzog. ür ds Dsin inso s s D ist und sn sol} gil dislb Unuflslhki ds n nd ds pin ds Sis ud ds SoSins, ds Wsns und ds Dsns di Plton im Seenn Bief für di S bhuptt  s "Wsn es asis lg in sn xsnz

 n ds Sid rsstbr Chrt

sind dh niht vod Egnshftn ins so nd so usshdn« vordnn Sindn sodrn  im mgi Wsn zu si und ur ds Als Sosi diss Sid ist rmr Sin. Alls Sosn diss Sindst prm Sin: r ls n di Bstmmng ds ontoogis Sttus Gotts es s sm sse)27 solt m ir villiht n d postv ilosopi Shlings dnkn und sinn Bgrif >ds SyndSin< wo ds Vrb sin uh im tsitiv Sn vrstd wird ds *Dsi soll s Sosin sin soll sin Wsn strn und sin Existn vwsntlih.8 Als Snshrt ist di Fktizitt lso dr Ausd ds originr otologsn Cktrs ds *Dsis Dss Hdggr in in ud dslb Gst ufs n di Fg nh dm S ds Ss stln und Abstnd von dr Otoogi nmn nn gt dr, dss ds Sin um ds s in Sei n e ght, von Bginn  dn hrkt dr Fktt ht. Dshb ist jd Qulitt jds *Sosin ds Dsis nit dss ignshft sondrn sn inzig \möglih Wis zu si in Forml di mn  drsl oologisn Kon trktion vstn muss, wi si m psssds is vo us zum Ausdruk kommt Di rsprglih r shlossnit vollziht sh in jn ftish Bw gg n dr ds *Dsn s *Wis, sin Sis Fn [sa fa9n re] z sin ht ud in dr sin S und sin Wis zugh ins und untshidbr sind Dr Bgrif "Fon muss ir jdo in zwrl nsit vrstndn wrdn: sowoh in sr tymologsn

et euesse et aitischet (Gaces) s ist jedoc ei ext vo Vlo der us die egetliche Bedetug des Wortes s a bese easse ässt: Haches caues I esleves propres faictsses I a tei amoureuses lisses Seer tymologie etspreched bezeichnet fiis hier daseige a eem mescce Körper worau oen sichtc Feß veedet wrde was ustvoll gestaltet gemacht wurde ür   und be darum das Begehre nd die Lebe au sich eht Als ob sich das Sosei eines Seieden see Weise oder Maer as Scheit i eier At aradoxer Selbsaszederug vo im ablöste Dese edeutugsgescchte bidet de Zusammehag n de das Autauche des Woes etsch egeordet werde muss De Wörterücer belehre us dass dieses Wo im 18 Jahundet drch das pougiessche fetyo Eigang i de europäische Sprachen gede at asächich abe ist das Wo morphoogisch it unseem Adjetv fis (fiich) identsch das durch die nehg aus dem Pougesiscen gleicsam r zu neem Leben eeckt wrde.  dieser scht ist eine Aalyse der Wotbedetng m reudsche ud marxsce Gebrauc besode erheled s se dara erer dass ür arx de Fetsch charakter der Ware der hre Charater der Ugrebareit ausmacht ich eac  hrem kstichen Charater besteht soder vielmer  der atsache, dass ei Produkt meschlcher Abeit zgech m eiem ebrauchswe d eiem Taschwe versehe is Ebeso ist ür Feud der etisc kei uechter Gegestand er ist zugleic de Geewa von etwas ud das Zeiche

seier Abwesehet es ist e Objekt ud auc weder icht Ud als soches ieht es den Wunsch uwiderste lic a ohe h je beredge zu köe Isoern kte man sage dass dem Aubau des *Daseis eine Art ursprglicher· Fetiscisms ei U eschisms3 ode eine Uaiit newot olge desse es sc das Seiede dem es gleicwol unwderrlich beratwoet ist nie wid aeige ken Weder Vorhadees noch Zadenes weder Tausc och Gebrauchswert exste das Se das seie Seswese zu sei at aktsc och gerade desalb sind seie Wese keie Smuakre de es als reies Subjekt aeme kte ode nicht o egi an egnen sie seier Existez d bide ursprüglich se hs.33 V

Eigenliches u Ugtlih

e desem Blickwikel glt es de nentscedee Dalek vo eigetic nd ueigenlc zu lese de Heidegger eige der scnse Seite vo Sn ud Z gewdmet hat Bekanlich wde eidegger cht müde darau hzuweise dass de Asdrücke eigetlc ud eigenlch in ire eymoogische edeu ug vo eige nd "ict zuegen verstade werde müsse lnolge irer Faktizität ist die Oeeit des Daseis von eer usrüngce Uegetlchke geeneichet; se ist konstttiv  getchket d

negntlichkeit gesaten. Hidegger weist wiedrhot darau hin, dass di imenson de Uneignlichket und der Alägchki ds •an nichs Abgelitets darstellen, in das das *asn sozusagn zuälg äl; s is vilmh bnso ursgich wi di Eigntlihket slbst. as *Dasen st glichursrünglich n dr Wahrht und d Unwahht m Eigenn und dem was ihm icht uigen ist Mit großr Beharrichkt ha Hidegger ds ursrnglich usammengehörigkit hauptet: Das asn ist wi wsenha valnd seir Seins vassung nach in d »Unwahht«   rschossn in sinem a  hält es sich glichurspnglich n dr Wahr ht und der Unwahrh1't34  Zuweilen scnt Heidegg vo dr Radikaiät dies Thes zurckgsceckt zu sein und sch sebs bkämpf u abn um inn Voang ds Eigenen und ds Wahrn aurchtzurhatn och ein genaur trsuhung zigt, dass nch nur di Glichursrngihk nmals dmntit wird, sond sich vrschdene Blegsten indn die auf nn Vorrang der neigntichk schlißen lassn Immr dann wnn s n Sin und Zet darm gh die Eahng des igenn zu fassen (eispilswis m igentichn Sin m od) wird dies mmer und ausschlißlich duch ine  Analys dr Unigetlichkt (z B dm ak��schn in . zm od) zgängh Das fakisch Vhatns d1s eiden imensonn des *aseins is so urspünglih und intim dass Heideggr schreibn kann "di egtlche Eistnz ist ncts was br der vealenden Alläglihkit schwbt sondrn xistnzia nu en modifizer

tes Ergifn dies";35 und zum he ma dr igntichen Entschlossnt: [Das Dasin] ign sic die Uwahrhit eigntich zu"36 Eziger Inhalt de autnc n Exstn s de unatntse, das gene ncts als das rgefen ds Unegntcn. Dies nvm edbark ds

nicht Zu ignen die dise Forlierngen bi natn glt s zu dnken Slbst noch im eigntlhn Sen zum Tod und der Enschossenhit, rgft das *Dasein nts als sn nigtlichkit, mist sich iner nfremdung ichtt sine Afmrsamkei auf eine streuung. So stlt sich der ursprüngih Sta tus der aktizitä dar Do was sol man sih utr de m rgrin inr Unigechket vorstln? Wi kan n man sh di Unwahrhei eigntlich anignen? We nn man diesen Fragn niht nachght wn man He idgger witerhin dn inahn Vorrang ds igenn unte rstlt wird man nht nur d Intenton, die dr Analytik des *Dasns in Sen und Ze zugnde ligt, nich t vrsthn sondrn man vrstlt sich auch dn Zugang u jnm Dnke des *rignisss das dn Süssb gr ds nkn des späten Hdegge bidt und das hi Daektik von *ignlich nd *ngtlic r, n dr die h sne *rge schit im njaminschen Sinn hat .

V Thori d Lidnschafn

hr wr ac r lag chwg zum Po bm r Lb urc a ur ugagukt gw t  orgltgr Utruchg zgt a  Bhautug ggr   oh b cht ur vo m hloohch Staukt au ugau t u hologhr b t   bo aür k tlch Txt hragzog wr c möcht mch arau bchrk  b Tx hr z btracht  c  m uammag ü  wchtgt hat hr zh ahr ach Bgug r ug zu aah rt  r 1 96 ghalt Vorug übr Ntzch D  u Mt l K thmat Hgg au wg hr cht St  b u twt  aolut zgatg hor r chat Er rßt ucht  k  chat  Shr r Pcholog u btmmt  al   Gruw .  w  Mch a  a   ht  Vrrght  S   r ht btht37 Gch arau ar ut cht r ubrch Lb u a vo  ar Ghl u tlt  al Lchat  ach kt ggbr Whr  kt w Fru or Zor vo lt alb u rtrb  b u a al cat  u mmr cho aw  urczh t bg r S hab kö wr ag  a wr gh ar

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Faktiit l a d valt d öfft da i igtlic d E it alo k all w d a i i pglic cloit  tcdd Stlg b d  wi ac da ö i d Volg üb Scig d da Giig im f br n mansms l  iio di i  ag tt t b  püglic Ecoi d ai,  d "a dm S lbt di wig dg Wig komm ka, di fü d c Gz d Rg wd m  Ptla pava

 pgic Sat d b od ga d dcaft) wid a i Stl d Bfs ü n Hmansms kftigt d dtg f da Pob, da  bcftigt, ct oc gg ig ctzt wd ka Hi wid "li i di  vo ög da glic woll d kö it gückt d ltzt mit d Si idtifizi i i Ppktiv, wo di atgoi d öglickitVmög af völig  Wi gdact wid: Sic i Sac od i »Po i i W am, da ißt i li  mög  Mög bdtt pglc gdact da W ck Soc Mög it da igtlic W d Vög da ict  di od 

lt, od twa i i kf , da it i a ka a Vmög d ög it  kat d twa gtlic z i vag i Vmög it da gtic Möglic,  d W im Mög bt a Si al da VmögdMögd i da »öglic a Si al da lmt it di •till Kaft d mögd Vög da ißt d öglic U Wöt »öglic d Möglicit wd filic  d caft d ogk d tayik  gdact i tcd z »Wiklck, da ßt a i btimmt  d tapyic  Ittatio d S al act d potia wc cdg mt d vo xittia d tia idtiii wid W ic vo d »till aft d Mögic c mi ic ct da oibi i  vogtllt oiblita ict di pottia a ta i act d ittia od da S lbt m di tatic iitlickit z vt di i abcwo wid, m ma i dm obl d it a, wi di af d lzt Sit vo m Wsn s Gns gc Wid imal t di imio d Faktiztt b: d pg ic od tazdta Faktizitt) wtlic xiti bagt i: iitt vo Sdm id lic z Sdm  z itdaig z ic lb d iglic  ic valt o zwa daß   dim bfidlic Valt m da Sikö d ai lt gt m Wlttw it i Üb cwg vo Möglic ggb im ilick woa

und  Duwalttsn on d n d fndlhkt udngndn Sdn Wklhn) das Wau nt sngt  D Fht stllt so das Dasn n sn Wsn as Snknnn n glhktn, d o sn ndhn Wahl d h n sn Shksal, auklaffn.3 nsofn das Dasn fatsh stt das hßt nsofn s sn Snswsn zu sn hat st s  odus ds glhn  Üshss d glktn bzüglh ds Sndn und zug n dn Eangung dn d glhktn vkhn sh  Angst ds Sndn, d das Dasn  shon üantwott st n asolut Iotnz Es st ds Zusanghgkt on Vgn und ngn d n d Volsung ds Sossts  92 n Untsuhng untzogn wd n d sh d Fagoont von m Wesen es Gnes bts andutt und d d bgnht d Katgo ds ghn n h hung zu Wlhn bhautt Sofn nun d ht (tanszndntal gno) das Wsn ds Dasns ausaht st dss as stnds wsnsnotwndg  wt as ghs faktsh Snd Aufgund dss bshwungs st das Das ws d Sndn ü w w sagn, ab flh gad so daß s das Snd n d Wdstand ast ht als das, woggn das tanszndnd Dasn onhtg st D hnaht st tahyssh d h als wsnhat u sthn s kann nht wdlgt wdn duh dn nws auf d

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solch Ds Eregnis s in ihm sler negns i wlchs Wt di rühgrichisc  m Sin des Vrrgns ergnish ugnmmn is ser is ds Dnkn des reignisses kein lgen dr Snsvrgessnhei sndr ds Sichslln in sie nd in Sehe in ihr So is ds Echn us dr Sisvegssn zu ihr ds Entwchen i ds �ignis S kmm s, dss d Vrgg sich nich veirg hr gil vielmr ds umrkn ds enkns Ws deue ds s räslhn Säze We ds ws der Mnsch sic nigen sol, nich in verorgns Ding sndr dssn Verorgehei ls  solc mihi di eignlchk nd Fkizä ds Dsins ser is, knn dre nigng nur esgen: genlh negenh sein, sic dem, ws nich ngeeigne wrde kn rlssn Di Vebgung di Ih mss ls slce ins nken r di kiiä sich i ihrer Verschlssehi nd ndurc sichigkei zeigen Mihin is dr Versuc ds reigns s nd de Sinsgschic  dken, gwissermßn ls Wdrhm und Vllendg ds Dekns dr Fktizä zu veshen, ds di Rormulirung dr Sinsrg eim rün edggr gräg he D s hdl sich hier nich einch um unrschidlich Weisn dr kisch isn ds Dsins, sndr m jn ursrünglch tiziä dr rnszndenle Sruug, die sin ier Mglichki usmch Ds Mgn dieser Mglchki s wedr nz c t wd Wsn ch sez, sdern ein mnz, dren

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Anmerkungen

e Bände der •Gesmtasgbe wede nter der Sige GA geflg von der Numer des Bandes) zitier Andere Augabe  vn Teen Heideggers werden wie flgt bgekü Su = Sen n e bngen 1972; W = Wgmen rnkfu . M 196 N = ehe Pfulingen 961 S =  e des Denens, Tübigen 1969 1 Wilhel Koepp, em und Age in Renodebg ests, eipzig 129 Bd 1 S 99139 2 udwg Binswanger Gnmen nd Erenn mens en Den, ric 1942 wnzig hre säter hat ·

Heidegger im Semir vn Zolkon in dem e den Nmen Binswangers ausdckich nennt au dessen Ktk geant  wet Weil m de Soge ediglich ls Grndvessug des zm Subjekt isoliee Daseins seht und sie als eine edglich anthroologische Bstimmg des seins aufaßt eeist sie sic mit guten en als ene einsetige wei rübsnnige Aslegung des Daseis die einer Ergänzung durch die Lebe bedaf Aber ge is recht, d h. fundmenlotlgis  vertanden ieals unterscheidbr gege die Liebe sndern is der me für ie estischzeitliche Verfssung des Grndzges des aseins, ämlich als Sensverstädnis Die Lebe gründet ebeso entschieden m Seinsversdnis e die athrlgisch geeite Srge s steht sgr zu erwaen daß die Wesesbestmmung der Liebe die in der fundmentaontologschen Betimung des asens einen eifden suct

eie wesenlih tieere und weittrgendere wird al s ene Ken echnung der Liebe die in hr digich das Hhee m Verglech zr Sorge sieht" Main Heidegge Zokoner Seminae rankur a M. 1987 S. 237-238). 3 Kar J�spers Noen zu M! Hedegge, hg v. Hs Saer Munchen 1978 S 34 4 arl Löwth Phänomeologische Ontologie und protesta �he helogie" in: Hedegger Pespeven zr Den ee Wes hg v. to öggeler Köigsei!s 984, s. 5477 he S 76 [uerst n etch ü Teologe nd e F 11 (1930 S. 365399 5 lsbeth YngBuehl Hana ndt  Ive f the Wod New Haven/Londn 1982 S 247 (eutsch: Fnkfu  M 1986 S 34] ie Briefe ind 1998  verffenlicht woren  17 hg v annah ArendMatin Heidegger Befe 1925 b rsa Ludz Frnkf . M (as ittamm aus eiem Bre Areds vm 8 2 195 as Wisbde an einrih Blcher Vg H. A I H B., ee 936-968, g v Lte Köhler Mnchen/Zürich 996, S 08 6  GA 26 S. 169 7 lbid s. 6316 8 SuZ, S. 6   9 Oskr Becker Mathematische Existenz Untesucngen zur og1k und Ontlogie meatisce hmene"  Juh r Posopie und Pänomenooge Fosung 8 (1927 S 43989 hier S 621 1 �· I l der GA lauet der ite der für Band 62 ange Voreug Ontooge. Pänomenologhe e de t au einer unote auf S 2  von  bescäfgte die Hermeneui der ktiztt Heidegger seit den Vorleungen des Winteremeter 9 19/2 ie ir gewid mete Vresung s 988 nter dem Tite Ontoge (re ne de tä) als Band 63 de Gesamtausgabe be losermn in Fankfu a M eshienen. Auchfü r die i Bad 59 der Gesamusgabe veröfetlichte Vorlesug des Sme

seeste 9 (Phänomeologie er Aschg  de Asks, Franu a  1993) ist de Begff der atschen Lebenseahrung" von entraler Bedeutung 11 Vgl de Atike factius im e ge Jate und den Ael a i e /qe von out und Meille. 12 tto Pöggeler e Dekweg Mat Heiegge Pfullinge 193 S 6- gl ach ska Becker, e un wese Pfulligen 193, swe Karl ehman Chriche eschichts eahrung nd ontloische age bei ungen Hdegge, n: Oto Pggee Heegge Pepeve, op ci  S 118 13 as augstnisce Gegensazpaa  (sic ees Dings u anderen Zwecke bedeen) und fr (ein Ding  sener selbst wie geießen st für die Vrgeschichte der Untecheidug von ·orhandenhe ud *Zuhandenheit n SuZ n einente Wichtgkeit Wie wir nch sehen werden eht de Fattät des Daseis sowoh de orandenhei als auc der u handenhet gegenber und kann folgic weder Gegenstand enes  noch ees  werden 14 GA 1 S 99 . 1 Vgl die in deselbe Richtung gehenden Ubelegungen von Haut Tetjen, Plosphie u d atizität, in Heiegge e  {198, S 11 -4. 1 lbid  13 17. A1, S 13 8 Prble der aktiität, Proble� bid, S. 1 1 Wenn an sch de gdgenden ole, de la eegger die  i enken des Aistoteles spielt (nc in den Sei nare von h üh er die  as de grundlegende E fahung des astotelschen Dekns en) erinne ann man besser abschäten welce zetale Stelung der Begr de aität  enken es rhen Hedegger einnmt 19 SuZ S   bid, s 1135 1 lbd, S 1

 Die Ähnlchkeit st fensichtlic rein formaler Nar.

Beagls fr die Stellung der Otolgie Hedeggers n de eschichte der Seifage i diese Übechnedung mit einer Psyclgie siche nict 3 GA 2, S 11 4 as W Weise< (aus derselbe Wurel wie wien ud lat ee) muss als ein e eccs des heidegger sche Denkns berachtet weden ln der Volesung des Win tersemeste 91/ spelt Heidegger it ede möglichen Snn des Ves weisen und sene Aeiungen Leben be kmt ewels eine rundweisung mt und es wächs in ene slche hinein Bezugssnn je i iner Weise s i sich ei Weisen und hat n sich eine Weisung die das eben sich gbt de es eäh UterWeisung• GA , S 98) 2. Ep VII, 33 b-c  SuZ S  7 m Bref übe de  (WM S 158-59 nege eidegger ausdrcklich diese Interpretation der ese eeBeziehung De lette Veiug wäe es jedc, wolte ma den Satz über das ekssente Ween des Menschen so erkläre, als sei er de säkurisiee betragung eines von de chstlichen Thelogie ber t ausgesagten Gedankens (eus est ipsu esse) af de Meschen; de die ksste ist weder die Vewirklchng ener Essenz nch bewir ud set die k-sisten gar selbs das Essentiee K Ene andere Stelle desselben Befes (W S. 1 zeigt dass das Verält is eexe en grundlegede isa  Denken Heidegges bleibt, sga noch nach SuZ ln »Sein und et« kan ein Satz über das Verhältns von essentia ud eisenia nch gar ncht asgesprochen werde de es gil d, ein Vorläufiges voubereiten. • 8 Eine Geneagie der hedeggerschen Kntraktion vn  e und exe wüde eigen dss sich in der Geschich te der Phlsophe ahlreice Beisiele fiden, dieses Ver ältnis icht als einace Oppostion sndern in sener ganen

t

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s Giorgio Cproni m 22 nur 99 r To rit wr r gr mit bshäfigt in Gihtsmmung zusmmnzustn uf rn it hmtk un  smmnhng mit m orsggngnn Gihtbn  b rshinn sowoh öfntihn s uh pritn Ggnhitn zu sphn km So utt in Notiz im nuskript  kuz or m  nur 9  w nht m sbn g ftig gsttn tztn Fssng s Gihts Re ama: iss Giht ist s hma mins nn Bhs wnn s mir gingn sot s zu shribn gfgt on aainen so wi s Tir (s Bös i sinn rshinn ormn un Vwnungn s hm s Cne d  ist Wir ·  rhtn ws ostbrs s Gb s wir nn unwrrfih rirn s ir ist s Bös i  ama i rorn Sh ist s Gt oh bris m rstn Eu s Gihts r zwr unti ist ssn Nirshrift br zwifsohn in i rstn g s Nombr 96 fät so in i Zit wähn or kurz nh m Aufntht n Kn, wo sih i 1 atm d Br a Ga ' d d Sedg dr

vr d dgültge aug de Gedc begeitee

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Ds Geusd de oeishe Aheoogie de Modere k i eier Geigkei gegee werde s l  jee g u ei des 19 hdes  de ödeli die beide lee Vese des Gedhes cref vebessete Die erse ssug e gele  eine Wüe auhts und eine Waffe oange er Gott nit fele

öldel erihig Ud keine Wafen baucts un eine Liten so lange, is Gotes Feh ilt.4

Ws ie seie rsug i ud keie diio  Wotsi egde sode si sousge v Dier u Dhe otl) h i ee, wie uh ier egiver heologie {die ei eies Sei se, ide sie vo slihe ree igese ud Wesese siuge sie) eeso weg u u wie  eisise Chsoogie (die gewisse eigeössishe Soileologie g soder is ei wdleshe Niedegg des Götlihe ud des eshlie i eie ugewisse subjetose oe i de eglie sede eigeebe is ud die eiig du Hölderis ueiss der "glihe eue besi werde k " solhe Moee hei es  de mekngen u Oeips "vegi de Mesh si ud de Gott d kere ei i eiiger Wese wie ei Verhe sh .   der uese Gre des Leides beseh elih is ehr ls die e digge de Zei oder des us De ders ls e eder egive heologie lle i der oeishe Aeooge  eiigtige Weise Nhilisus ud oeise Pris use Dd wird Dhg  eie Lboroi i de le verue Gesle   4 Hölelin Sämtle re h v . 2 S 388.

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