Días de Muertos en La Cultura Maya

1 Días de Muertos en la Cultura Maya 2

Jaanal Pixan  Ximbanene’ex, alkanene’ex, Aj Pixane’ex   Sáasil bej, sáasil ak’ab, sáasil ya’alma ka’an ka’a n  Mina’an k’ex óolal, mix muk’ yaaji, lep’a wóole’ex. ¡¡Ko’otene’ex,ko’otene’ex, ko’otenex…!!

Gregorio Manuel Vázquez Canché. Coordinador del Centro de Cultura Maya Máakan Xóok Promotor Cultural de la Dirección de Culturas Populares e Indígenas FELIPE CARRILLO PUERTO, Q. ROO. MEXICO.

PRESENTACION

 El Balché es un vino que se obtiene de la fermentación de la corteza del árbol del mismo nombre. El agua y la miel mie l que se utilizan para preparar el vino deben provenir de arroyos  subterráneos (ts’ono’ot) y colmenas (jobon) (jobon) “vírgenes”. Está asociado con las cuatro esquinas del mundo, los nueve pisos del inframundo y los trece niveles del cielo. Asegura el equilibrio del universo, la satisfacción de las Divinidades y de los Verdaderos Hombres.

La ceremonia de los días de muertos es una tradición de la época prehispánica que sobrevivió durante la época colonial y hoy se nos presenta como una clara muestra de sincretismo o muestra religiosa. La llegada del cristianismo a la tierra del Mayab no pudo desaparecer las concepciones religiosas, más bien aportó elementos nuevos a las antiguas tradiciones, así como a las deidades, concebidos como seres dependientes del ser humano, que debía alimentarlos y rendirles tributo permanente. El maya siempre ha sentido respeto por todo lo concerniente a la muerte y al mas allá y en todas las celebraciones y ofrendas a sus difuntos sienten ansiedad y angustia al presentarlas;

un ejemplo de esto es que cuando la comida de ofrenda no se cuece bien, significa que algo malo va a ocurrir, porque las almas de los difuntos no están contentas con sus parientes vivos. Para mucha gente ha sido una sorpresa, el hecho de que los mayas sigamos con la tradición de celebrar los días en que nos visitan los difuntos; difuntos; celebración que hemos heredado de nuestros antepasados. TI’ JUN K’UL

...Mina’an u xuul pixano’ob ti ak’ab u much’muba’ob ch’ench’enak je’lekbalo’ob u tojbe’enilo’ob kuxtal Mina’an u xuul kimeno’ob ku lak’intiko’ob pixano’ob ch’ena’an ku ts’alpachtiko’ob u tojbe’enilo’ob kuxtal Pixano’ob yéetel kimeno’ob jul olo’ob ku pa’ muk’o’ob ti u ba’teil ta wo’olal nets kaaj mix tak a kuxtali’

ETERNAMENTE ...Un sin fin de almas amotinadas en la noche huelgan en silencio su derecho a existir Y un sin fin de muertos que acompañan a las almas exigen en silencio su derecho a vivir Almas y muertos caprichosos que agonizan en su lucha  por ti pueblo necio que no quieres vivir

Chen táan a pa’at ka kimi Sólo esperas la muerte tia’al a kajbesik u ba’tetambail  para poblar la guerra ti pixano’ob yéetel kimeno’ob de almas y muertos lets’e’ob kun put kuxtalo’ob-que resucitarán victoriosos.

De: Gregorio Manuel Vázquez Canché.

3 La Muerte en la Cultura Maya 4

Janal Pixan

El origen del mundo entre los mayas refleja su concepción cíclica del tiempo, que en cierto sentido marca toda su existencia, parte de la idea de que el mundo fue creado por los dioses  para que fuera morada del ser humano. h umano. Por lo tanto, el hombre maya esta enlazado al k’atun del tiempo; conforme pasa el tiempo y la muerte se acerca, se fusiona con la eternidad. El mundo maya lo conforman espacios buenos y malos: Según los escritos sagrados, desde la tierra hacia el cielo hay trece capas y nueve debajo de la tierra o mundo inferior, como cobijas extendidas unas sobre otras. Las trece capas subían desde el horizonte oriental hasta la séptima (el cenit) desde donde otros seis escalones bajaban al horizonte occidental. En el mundo inferior sucedía algo semejante, pero en sentido inverso, y con nueve capas en total, cuatro capas bajaban desde el horizonte occidental hasta la quinta el (mundo inferior – 

un ejemplo de esto es que cuando la comida de ofrenda no se cuece bien, significa que algo malo va a ocurrir, porque las almas de los difuntos no están contentas con sus parientes vivos. Para mucha gente ha sido una sorpresa, el hecho de que los mayas sigamos con la tradición de celebrar los días en que nos visitan los difuntos; difuntos; celebración que hemos heredado de nuestros antepasados. TI’ JUN K’UL

...Mina’an u xuul pixano’ob ti ak’ab u much’muba’ob ch’ench’enak je’lekbalo’ob u tojbe’enilo’ob kuxtal Mina’an u xuul kimeno’ob ku lak’intiko’ob pixano’ob ch’ena’an ku ts’alpachtiko’ob u tojbe’enilo’ob kuxtal Pixano’ob yéetel kimeno’ob jul olo’ob ku pa’ muk’o’ob ti u ba’teil ta wo’olal nets kaaj mix tak a kuxtali’

ETERNAMENTE ...Un sin fin de almas amotinadas en la noche huelgan en silencio su derecho a existir Y un sin fin de muertos que acompañan a las almas exigen en silencio su derecho a vivir Almas y muertos caprichosos que agonizan en su lucha  por ti pueblo necio que no quieres vivir

Chen táan a pa’at ka kimi Sólo esperas la muerte tia’al a kajbesik u ba’tetambail  para poblar la guerra ti pixano’ob yéetel kimeno’ob de almas y muertos lets’e’ob kun put kuxtalo’ob-que resucitarán victoriosos.

De: Gregorio Manuel Vázquez Canché.

3 La Muerte en la Cultura Maya 4

Janal Pixan

El origen del mundo entre los mayas refleja su concepción cíclica del tiempo, que en cierto sentido marca toda su existencia, parte de la idea de que el mundo fue creado por los dioses  para que fuera morada del ser humano. h umano. Por lo tanto, el hombre maya esta enlazado al k’atun del tiempo; conforme pasa el tiempo y la muerte se acerca, se fusiona con la eternidad. El mundo maya lo conforman espacios buenos y malos: Según los escritos sagrados, desde la tierra hacia el cielo hay trece capas y nueve debajo de la tierra o mundo inferior, como cobijas extendidas unas sobre otras. Las trece capas subían desde el horizonte oriental hasta la séptima (el cenit) desde donde otros seis escalones bajaban al horizonte occidental. En el mundo inferior sucedía algo semejante, pero en sentido inverso, y con nueve capas en total, cuatro capas bajaban desde el horizonte occidental hasta la quinta el (mundo inferior – 

metnal) y de allí otros cuatro subían hasta el horizonte occidental. Y como la vida del  pueblo maya se rige por sus creencias creen cias religiosas y por el eterno drama entre entr e lo bueno y lo malo, por el eterno retorno del día después de la noche, como el retorno de las lluvias después de un ciclo, y como el retorno de los katunes del tsol k’iin o ja’ab del calendario

sagrado maya.

 Altar de Muertos. Situado hacia el oriente, inicia la vida, después de la noche. Los mayas creen que todos los seres vivos resucitan (ka’put síijil), por ello cuando se muere

una persona, se le coloca en la mesa de tal forma que su cabeza este orientada hacia el  poniente de color oscuro que representa repres enta la noche y la muerte, de igual forma cuando se sepulta al difunto, se le ponen todas sus pertenencias, como el machete, la ropa, maíz sombrero zapatos, etc., así cuando regresen tendrán todo. Las almas que llevaron buena vida tienen el privilegio de estar en un lugar deleitoso donde no existe el dolor ni el sufrimiento y hay abundancia de comida y bebidas; donde crece el yaxché, árbol sagrado,  bajo cuya sombra descansan eternamente. Con excepción ex cepción de las almas que van al infierno, todas las demás retornan anualmente a la tierra para disfrutar de una semana de vacaciones entre sus familias. De tal forma que el Janal Pixan o Comida para las Ánimas, es una ceremonia especial en la que interviene toda la familia. Las mujeres son las encargadas de elaborar los alimentos y colocar el altar para las ofrendas, los niños y jóvenes acarrean flores, ayudan a limpiar los caminos, a blanquear las albarradas, a lavar los trastes y ropas y adornar los altares. Los hombres mayores traen leña, calabazas, maíz, frijoles tiernos de la milpa, milpa, limpian detrás de las albarradas, excavan el agujero (horno) debajo la tierra para el (pib) panes de maíz rellenos carne de pollo para el octavario de los finados. La celebración de los muertos en nuestra cultura es historia y religión. El calendario maya cuenta con un sexto mes de nombre Xuul, que significa final, y coincide con el mes de noviembre del calendario gregoriano; en este mes florece el x-pujuk o x-tempola, flor de muerto de color amarillo y olor muy fuerte, crece de manera silvestre y sirve para adornar los altares de los difuntos, el balché de flores moradas, la corteza de esta planta sirve para una bebida ritual llamada al igual que la planta balché, es el vino sagrado por excelencia en la mayoría de las ceremonias religiosas. También existe un pajarito que canta en estos días, se le conoce como un ave místico, porque muy pocas gente lo puede ver, sólo se le oye cantar. Se le conoce con el nombre de Pix, que significa rodillas del pie, pixan o alma; otros lo conocen como yáaj, que significa dolor o tristeza, porque su canto simboliza la pena y el dolor que sufren las personas al recordar en esos días a sus seres queridos muertos; al cantar

emite un sonido como si pronunciara la palabra hambre en lengua maya m aya (wi’iiij... wi’iiij...),

con su canto anuncia la llegada de las santas almas que vienen a visitarnos. Este pajarito Yaaj o Pix solamente canta de 20 a 40 días, de octubre a noviembre y no se le vuelve a oír hasta el próximo año, al igual que el balché solamente florece de octubre a noviembre y hasta el próximo año de nuevo.

 Desayuno de Muertos. Celebrando los finados en la tradición maya.

Durante los días de los finados, el ambiente es triste y solemne, y el ánimo de la gente maya también es tristeza y alegría, resaltando su sencillez y respeto, durante el amanecer como en el día y la tarde cuando la brisa de oriente despide su aroma a incienso, a tierra húmeda, a resinas de velas, a flores y viandas; los ancianos dicen que los mayas están en su ritual mas intimo con la naturaleza, es el cierre de un ciclo y el retorno de sus familiares y amigos muertos a la tierra. Entonces, la preocupación es, como prepararles el recibimiento, como festejarlos y satisfacerlos, por ello en los pueblos, en las casas, con los vecinos, en la calle o en el  panteón el tema principal de las conversaciones, son s on los altares y las viandas que se van ofrendar, quienes van a rezar, etc., como si esperaran a visitantes vivos. El 31 de octubre es dedicado a las almas de los niños, el 1º de noviembre a los mayores, mientras que el 2 de noviembre es para todos los difuntos. Para este festejo, se prepara un altar en el cual se ofrece la comida no sólo a los difuntos que se están recordando, sino que se ponen el número de platos de comida necesarios según las ánimas que se van a recordar o nombrar en los rezos y un plato más, porque las almas siempre vienen acompañados de alguna otra anima como un invitado más. A ésta se le conoce como anima sola, y se cree que no tiene familiar vivo que lo recuerde, por ello es que se le le ofrece comida en todas las casas, esta es una muestra de como los mayas, mayas, tanto en la cotidianidad de la vida como en la muerte resaltan su hospitalidad y generosidad. Con toda anticipación, la gente maya se prepara para recibir a sus difuntos, la familia entera limpia detrás de sus albarradas y las pintan de blanco al igual que las tumbas u osarios de sus difuntos en los cementerios, en las casas construyen el Máakan (Enrramada hecha de huano y plantas, adornada con flores) en el cual se pone el altar de tal manera que este de frente al oriente, son adornadas con flores de x-pujuk, x-tes, x-muul, teresitas, y otras de

colores amarillos moradas, blancas y rojo vino, casi siempre se prepara en la cocina de la casa o en el patio de la misma. Tiene que estar comunicado, generalmente existe una entrada extra en los terrenos, si no existiera, entonces se improvisa y se prepara un camino con velas por donde se cree pasarán los difuntos hacia el altar. También dos días antes se tienen que lavar todos los trastes, las jícaras y toda la ropa sucia de la casa, dejando la  batea limpia y un recipiente con agua y jabón para que cuando las ánimas lleguen, se laven las manos y la cara. Si hay trastes y ropa sucia se cree los difuntos lo lavarán, para vergüenza del familiar vivo. La concepción maya del día de muertos, es muy diferente a la Occidental aunque hoy en día hay elementos de esta cultura en la celebración.

 Almuerzo de muertos o Janal Pixan Los mayas creen en el (ka’a put siijil), por ello, las animas retornan anualmente a la tierra

 para disfrutar de una semana de vacaciones entre sus familiares y como agasajo es costumbre dedicarles rezos y comidas, de aquí que la costumbre sea conocida como el Janal Pixan o “comida para las almas”, día de muertos o finados.

Días antes del festejo, llueve como una señal de la presencia de los difuntos. Si es una llovizna ligera, se cree que son las ánimas que van llegando; en cambio, si es una lluvia fuerte, entonces es para que se limpien y para que humedezca la tierra y no haya mucho  polvo a su paso. Las ánimas vienen encabezadas por la muerte, Aj Puch (señor de la muerte). Algunas familias todavía cuidan la costumbre de ponerles a los niños y niñas en la mano una cinta roja para que la muerte no se los lleve. La ofrenda o comida de la muerte se le dispone detrás del máakan o enramada, en una jícara colgada de un ch’uyub se le ponen las patitas, costillas, alas, cabeza y demás huesos de la gallina guisada, eso se le ofrenda y una vela blanca, para que le lleve tiempo comérselo y le de tiempo suficiente a los difuntos  para que disfruten la comida que se les ha ofrecido y estén un ratito más con sus familiares, ya que si se le da la comida con mucha carne a la muerte (Aj Puch), al igual que a los difuntos, éste acabaría rápido su comida y como es el guía principal y tiene que visitar muchas casas, al terminar primero, se iría y podría olvidar a los difuntos en la tierra para siempre. Los primeros en hacer acto de presencia son las almas de los niños, las cuales llegan a la tierra en la madrugada del 31 de Octubre, este es el día de los niños. Para recibirlas debidamente, adornan el altar con trompillos, chuc hitos, p’ixtones, y otros juguetes

silvestres, con flores y velas de muchos clores, algunas familias les dedican a manera de desayuno, ofrendas de atole de maíz nuevo (a’ sa’) y elotes sancochados, también puede ser chocolate con panes de harina hechos de figuras de animalitos frutas y golosinas que los niños acostumbraban comer y jugar en vida. En la región centro de Quintana Roo, este acto tiene lugar en las iglesias mayas, solo algunas familias los hacen en sus casas. Las personas que llegan a la ceremonia son obsequiadas con las viandas ofrendadas. Por la tarde se repite el homenaje con ofrendas de platillos especiales, tales como gallina guisada (chakbil kaax), dulce de calabaza (kaabil k’uum), pedazos de caña, yuca, ñame, naranja dulce y otras golosinas. Para compartir el máatam o regalo de las ofrendas al terminar los rezos en las casas, los vecinos se convidan mutuamente, así se  puede ver desfilar a las personas y niños por los diversos altares del lugar saboreando las comidas y golosinas, en un ambiente de fiesta. Por la noche, se enciende una vela sobre cada tumba y en el camino de cada altar “para que las almas de los niños-ángeles iluminen su camino”.

Al día siguiente, el 1º de noviembre en la madrugada, llegan las almas de los adultos, se les recibe de igual modo; con los mismos rezos y ofrendas en los altares. Además, sus tumbas son recién pintadas y adornadas con flores de chaksink’in, x-pujuk, x-muul y teresita. Por la tarde, el homenaje continúa en las casas, sobre el altar se coloca una cruz fiadora de la familia, velas de cera de miel y las viandas, frutas, y golosinas que mas le gusto en vida al difunto, para esta ocasión, la comida principal consiste en chilmole con carne de pollo o de cerdo. Como bebida, el chocolate, atole de maíz nuevo, vino de balché, ron de caña, dulces de calabaza, de papaya, ciricote, cocoyol, pedazos de caña de azúcar, ñame sancochado con miel, yuca sancochada con miel, naranjas dulces, mandarinas, toronja. Como de costumbre, los vecinos comparten de estas ofrendas. Por la noche no es necesario encender velas sobre las tumbas, ya que las almas de los grandes pueden ver fácilmente sus caminos. Como ya se dijo, tanto en el día de los niños como en el de los adultos, se tiene el cuidado de poner un plato mas de comida sobre la mesa acompañada de una jícara de agua fresca y una vela blanca, atrasito del numero de platos de comida que se ofrenda en el momento. Esta ofrenda es para las ánimas solas que no tienen parientes quienes se acuerden de ellas. Aunque también a un lado del altar familiar se puede colocar una mesa pequeña cubierta con un mantel blanco, sobre la que se pone dicha ofrenda. Durante los días que siguen de noviembre, sólo algunas familias se ocupan de rezar y hacer ofrendas a sus difuntos, pues en la zona centro de Quintana Roo se puede celebrar a los muertos en cualquier día del mes de noviembre a diferencia del resto del área de la  península de Yucatán que se celebra en la primera y segunda semana de noviembre.

5 Octava de los Finados 6

(Biix)

 Pib: Tamal de masa de maíz, carne de gallina guisada con achiote, envuelta en hojas de plátano y orneado debajo la tierra. Es la ofrenda  y bastimento que los difuntos se llevan para que se alimenten durante un año en su mundo. (Estos tamales, se pueden conservar  por mucho tiempo, recalentados  son muy sabrosos si se acompañan con una jícara de chocolate).

Mas adelante, al llegar la octava (bix), el final de los ocho días de asueto que se dio a las almas se les despide con los lujos iguales a los que recibieron a su llegada. El día siete de  Noviembre, tiene lugar la despedida de los niños y el día siguiente la de los grandes. Entre las comidas que se ofrecen en ambos días, se incluye como platillo especial el chachak waj, o tamales, un pastel de masa de maíz, relleno de carne de pollo y coloreado de achiote; estos pueden ser pequeños o grandes, cuadrados o redondos, es al gusto de las familias, el cocimiento se hace en el “pib” u horno que se e excava en la tierra.

Si alguna persona, de casualidad muere un poco antes y durante esta fecha se le llama kuch kib (cargador de velas). Los recién muertos cargarán con todas las velas, panes, pibes y flores de los difuntos, serán los novatos del año, de los difuntos con mas antiguedad. Sus  parientes vivos no podrán hacerle sus ofrendas porque se cree que su alma todavía vaga en la vida terrenal, se esperarán hasta el siguiente año para que pueda gozar de las ofrendas. También no se debe encender las velas que sirven para despedir a los difuntos, ya que estos se las darán al alma del recién muerto para que lo lleve agarrando y se cree que durante un año se quemará las manos con la cera de las velas. Dicen los ancianos, que el alma de la persona que acaba de morir es el último de la fila de los difuntos que visitan el mundo de los vivos, por ello es que los difuntos más antiguos lo hacen su cargador, y descansará hasta que otra persona muera en vísperas de los finados y lo releve de su carga (kuch); sea rico o pobre no habrá privilegios.

Entonces, el consejo de los ancianos es que, si se nos muere algún familiar en cerca de los finados, no debemos celebrarlo, ni el Biix, de hacerlo nosotros mismos estaríamos  poniéndole la carga al recién muerto y lo estaríamos condenando a quemarse con la cera de las velas durante un año. Lo más indicado es esperar un año para los próximos finados y celebrarlo con todos los lujos de la tradición.

 Pib: Orno hecho debajo de la tierra. Con piedras, leña verde  y seca se calienta

La muerte para el maya no significa el fin de una vida, es un ciclo más dentro del universo. La muerte es como un largo recorrido en el viaje eterno. Nada se termina con la muerte, es una transformación, un cambio de lugar, que tal vez se encuentra en este mismo mundo, donde puede que nos encontremos, pero en un tiempo diferente. Al finalizar su estancia en la tierra, las ánimas son despedidas con igual fervor y una nueva ofrenda de ricos manjares y golosinas, en el último día de noviembre. Las ofrendas de esta ocasión, incluyen los llamados pibes, tamalitos, chachakuaj, cocidos bajo la tierra, de masa coloreada y condimentada con achiote, rellenos de de frijoles y espelones tiernos, de carne de gallina y puerco. Estos serán los bastimentos que se llevaran los difuntos y les aguante hasta el próximo año que regresen de visita. Nota. 

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Cuando muere una persona, se hace su velación durante las 24 horas, después se le entierra.  A los 3 días de muerto, se le hace unos rezos cantos para recordarle a su espíritu que ya no pertenece al mundo terrenal.  A los 8 días de muerto, se le hace una ceremonia de cuerpo presente, simulando con sus ropas en la mesa su cuerpo, como si acabara de morir, con ofrenda de comida, pollo o pavo en relleno negro o blanco se le hace rezos acompañado de cánticos muy tristes como el “Perdón y suba, suba”, para despedir el alma del mundo terrenal. (Relación con el octavario d e los finados).  A los 6 meses, se le hace unos rezos ya sea en la casa d los familiares o en el cementerio.  Al año de haber muerto, se le hace otros rezos conocido como (cavo de año) o aniversario de su muerte, ofrendándole comida en la casa de la familia. (Por ello,

la creencia de no hacer los finados cuando hay un recién muerto, hasta el siguiente año de su muerte).

Bibliografía:  El Libro Maya de los Muertos. Paúl Arnold.  Relación de las Cosas de Yucatán. Fray Diego de Landa.  Identidad y ritualidad entre los mayas. Marie-Odile Marion.. Testimonios: Isidro Caamal Cituk, Marcelino Poot Ek, Higinio Kauil, Crecencio Pat,  Pedro Tec, Lucio Dzidz. Janal Pixan: Alimento de las ánimas. U. A. D. Y. U. C. S.

F otogr afías de Ju lio Cesar Vázquez Ceti na. http://www.artesmexico.org/tu_cultura/dias_de_muertos_cultura_maya.asp

7 LOS M AYAS: DE LO ANTIGUO A LO MODERNO

7.1.1.1

Representación del Dios KUKULCAN

A pesar de que ha sido difícil recabar la poca información con la que se cuenta de la danza antigua maya, los estudios y descubrimientos de arqueólogos nos arrojan datos en los que nos han dejado saber que el pueblo maya era una cultura profundamente artística y espiritual; que precisamente una de las formas mas completas de mostrar la devoción a sus deidades era la de incorporar le expresión corporal a sus ritos y ceremonias.

Aunque las estelas y glifos descubiertos nos dejan ver con lujo de detalle las indumentarias y los rangos jerárquicos de los antiguos pobladores de la península y de mezo América, se ha tenido que interpretar y suponer las descripciones evolutivas del movimiento o supuesto movimiento que se ofrecía en cada una de sus festividades, acompañado de cantos y música de instrumentos autóctonos regionales.

En este caso y dado que nos estamos refiriendo estrictamente a la cultura maya desarrollada en la península de Yucatán, diremos que fue esta la sede de la cultura maya mas progresista y de mayor abolengo en el continente.

Los mayas de la antigüedad cantaban y danzaban, tenían un cantor principal: el HALPOP que enseñaba a los demás y a cuyo cargo y responsabilidad estaban los instrumentos utilizados que son el TUNKUL, los ZACATANES, conchas de tortuga que hacían las veces de tamborcitos de distintos tamaños y sonoridades; bastones de madera y por ultimo, las flautas y caracoles.

7.1.1.2

Estela de Palenque Chiapas

Los ritmos y combinaciones musicales resultado de la percusión daban origen a los distintos ritmos que se adaptaban a las distintas ocasiones.

Con la llegada de los colonizadores españoles, los misioneros enseñaban la música religiosa a los indígenas nativos; los conquistadores y sus descendientes tocaron y bailaron durante siglo y medio sus romances, seguidillas, jotas y fandangos. La gran mayoría de estos fueron imitados y bien aceptados por los oriundos quienes les adaptaban y completaban con creaciones originales. De este crisol en que se fundió lo nativo y profano con lo religioso nacieron los nuevos sonetos que a lo largo de los años dieron como resultado en el siglo XIX ala muy tradicional y alegre fiesta de LA VAQUERIA, única en su estilo y que distinguida entre las demás de la Republica Mexicana. De las danzas antiguas mas conocidas esta la de EL TUNKUL, que es una danza ceremonial del pueblo maya en la que trece bellas jóvenes representan una plegaria al sol naciente, al sol del ocaso, a la luna reina de las noches y a su dios KUKULKAN para implorar que siempre las acompañe y les manden su luz y su calor; a ITZAMNA, dios del cielo que las bendiga, que la luna vele sus sueños, que les concedan abundantes cosechas y que les den salud. Las jóvenes se reparten en cuatro grupos de tres cada uno quienes representaran los cuatro  puntos cardinales, lo mismo que las cuatro estaciones del año y una de ellas estará al frente como sacerdotisa quien induce a los grupos las evoluciones de la danza para hacerla grata a

sus dioses. El papel de sacerdotisa lo interpreta una joven princesa maya de especial belleza ataviada con un traje blanco y con una diadema (tiara) que la distingue de las demás y su incensario o copalera en las manos en actitud de ofrenda. Sus doncellas visten largas túnicas bordadas que les llegan a la altura de las rodillas, y debajo de esta usan un falda que les llega hasta los tobillos, también bordada y de color blanco. En la cabeza llevan tocados de flores muy olorosas y llevan un copalera en las manos. Toda la acción de la danza la llevan a cabo bajo el ritmo del tunkul (tambor). A pesar de la presencia de los conquistadores desde el año de 1511 y de que muchas de las tradiciones prehispánicas se han ido olvidando lentamente, la fuerza de esta tradición ha subsistido y ha permitido conservar esta danza como una de las muy pocas danzas antiguas. Por: Soledad Ibarrola Lozano Ballet Folclórico Nacional de México Aztlán Silvia Lozano www.balletfolclorico.com comentarios: [email protected]

8 L AS V AQUERIAS Junio 2007 Estas fiestas son las más representativas del Estado de Yucatán y festejo característico de los mestizos (mayas) contemporáneos dedicadas a los santos patronos de los pueblos en sus fechas asignadas, lo que es lo mismo, no están sujetas a un solo lugar o en un solo día. Existen diferentes celebraciones importantes a lo largo del año en Yucatán. Estas fiestas están cargadas de sincretismos y simbología de los antiguos mayas fusionados con la influencia española de los años de la conquista. A esta fiesta concurren todos los habitantes del lugar y poblados vecinos, ataviados con sus mejores galas. Las mujeres usan su “Terno de lujo”: una holgada bata blanca de popelina de seda o de

lino blanco, compuesta de un huipil que llega hasta la altura de la rodilla y en el ruedo lleva una tira bordada con bellas flores de diferentes colores a punto de cruz y rematada en el filo con finos encajes, tanto en el huipil como en la falda o “fustán”. Usan

zapato blanco bordado a mano con los mismos motivos florales del terno, el cabello lo llevan peinado en un chongo a la altura de la nuca, y se adorna con peinetas, flores y moños de listón “repollados”; complementando

el atuendo llevan un rebozo de Santa María.

Cabe decir que el terno yucateco es motivo de orgullo personal de la mujer yucateca ya que en el detalle de los bordados, la calidad de la tela y los encajes, ellas muestran su posición social o acaudalamiento, lo mismo que en las piezas de joyería que llevan como aretes, collares, pulseras de oro y no puede faltar un rosario colgado al cuello que en algunos casos  puede ser de coral y oro. En contraste, los hombres usan su “guayabera” yucateca y pantalón de lino blanco, sus alpargatas de gruesa suela y fino sombrero de “jipijapa” o Panamá.

Esta fiesta incluye bailes populares, música, juegos mecánicos, gastronomía y la muy importante corrida de toros (de ahí su nombre: Vaquería). Todo es alegría, fiesta, convivencia y color. Empieza con la búsqueda, preparación y la colocación de un tronco o “palo de mayo” de aprox. 5 a 6 mts., al que se le cuelgan listones o cintas para el “Baile de Las Cintas”.

Durante este baile participan varias parejas quienes bailan al principio en una sola hilera, después forman un círculo alrededor del palo, tomando en su mano un listón de diferente color y después de varias evoluciones con vistosos pasos, van tejiendo al mismo tiempo los listones al compás de la música. Este baile es de origen europeo. Se inició esta danza en la región de Bavaria en el siglo XIV con el nombre de MAI PFAHL (Palo de Mayo). También se baila en los Países Bajos e Inglaterra con el nombre de MAY POLE. A España llegó en el reinado de Carlos V y se le conoce desde entonces con el nombre de Danza del Cordón. Yucatán recibió el Baile de las Cintas con la inmigración de austro-húngaros llegados a esa península durante el Imperio de Maximiliano. Siguen con la fiesta y entre baile y baile no puede faltar la característica “BOMBA”, qu e

generalmente es una cuarteta o una redondina octosílaba que se dice como piropo a la mujer con quien se baila o haciendo alusión al momento que se disfruta. Puede ser romántica o jocosa. Una voz grita: "Bomba" y la música se interrumpe, entonces el mestizo se adelanta y dice la cuarteta; ejemplo: “C on este precioso terno Tan linda y graciosa como está, Que en adelante sea Para usted mi amor eterno Diga usted a su mamá Que tengo que ser su yerno”. La gente responde gritando “¡Bomba!”, otro ejemplo: “Quisiera ser zapatito De tu diminuto pié,  para ver cada ratito Lo que el zapatito ve”.

La tradicional fiesta yucateca de la vaquería culmina en el momento en el que se bailan, las “Jaranas”. Esta es la adaptación de un baile de origen español que es conocido como “Jota”,

 baile popular de Aragón, Navarra y Valencia al igual que otras regiones de España. La “Jota” nació en 1170 como un grito guerrillero y ardiente arenga para preparar a los

soldados a la lucha en contra de las tropas del Cadì Muley Tared, gobernados árabe de Levante e invasor de tierras españolas. Los concurrentes ocupan su sitio en el salón o el patio donde se este llevando a cabo la fiesta, suenan dos golpes de timbal que anuncia que el baile va a comenzar. El bastonero concerta las parejas que se alinean en fila, los hombres frente a las mujeres y ¡a bailar! Dos modalidades diferentes de las Jaranas las constituyen el “Colontè”, en la que se levantan los brazos y se suenan los dedos a modo de castañuelas, y el “Torito”, que se baila

imitando las suertes de la lidia de los toros, extendiendo los bailadores su pañuelo a guisa de capotillo y haciendo pases a la mujer, que imita el viaje del toro, la cual siempre se mantiene a prudente distancia del hombre. Por: Soledad Ibarrola Lozano Ballet Folclórico Nacional de México Aztlán Silvia Lozano www.balletfolclorico.com comentarios: [email protected]

SANDRO DE AMERICA

EL HOMBRE QUE PERDIÓ SUS ILUSIONES Cuando un hombre pierde sus ilusiones cuando un hombre deja ya de sonreír y en su alma no existen más pasiones es un hombre sin ganas de vivir. Cuando mira el mundo indiferente cuando deja el tiempo transcurrir vive muerto y en su alma adormecida ya nunca más podrá sentir cerca de él

el fuego ardiente del amor ni el soplo cálido de Fe que da la vida. Tampoco ya podrá mirar hacia los cielos y reír ni descubrir en su ventana un nuevo día. Cuando un hombre cobija la tristeza y en su alma se anida el dolor es que el mundo ha golpeado con fiereza y ha matado de a poco su ilusión. Si se apaga la chispa de su vida y su estrella elegida se perdió se ha perdido también junto con ella la esperanza que ya jamás encontrará  porque se ha hundido en el mar que es esa lágrima final de una agonía y en silencioso funeral ha de enterrar su corazón acompañado de un cortejo de ilusiones que se van... que se van... que se van...

Hanal Pixan: Alimento de las ánimas

Valerio Buenfil Teresa Ramayo Juan Carlos Rodríguez

El Hanal Pixan es la celebración en la que se ofrenda comida y bebida a las ánimas de los fieles difuntos en Yucatán. Es el rito más importante de esta ceremonia practicada por la mayoría de las familias de la entidad. Es la ceremonia de ceremonias realizada para honrar a nuestros ancestros, para establecer y mantener el vínculo entre vivos y muertos. La heredamos de nuestros padres y abuelos, quienes nos enseñaron la costumbre de respetar y recordar a los que se nos han adelantado en el camino. Al comenzar el otoño, en los días dedicados a celebrar a los difuntos, los yucatecos hermanamos nuestra ceremonia colectiva y, como cada año, realizamos el ritual de la muerte en un ambiente cálido en el que la generosidad, el trabajo en común y la religiosidad popular se unen para reafirmar nuestras raíces. El Hanal Pixan es celebrado por los yucatecos de todas las posiciones socioeconómicas, preferencias políticas, niveles educativos y credos. En el medio rural es una tradición viviente, los altares están es cada casa, el olor de las ofrendas aromatiza los pueblos, los rezos y las letanías los invaden de murmullos y las velas iluminan el paso de las ánimas. En las ciudades, los altares también están presentes, aunque con variaciones. Las familias los decoran según sus posibilidades económicas y apetencias culinarias, y así, por ejemplo, las flores silvestres tradicionales son sustituidas por gladiolas, claveles y crisantemos; los dulces, por pasteles y donas glaseadas; el atole y el balché, por vinos y licores. Hay familias que no elaboran sus altares  pero no por ello dejan de celebrar estos días con una gran reunión familiar comiendo mucbil pollos y toda la gama de platillos que componen la tradición

culinaria del Hanal Pixan. Pocos cocinan enterrando los alimentos ofrendados, la mayoría los cuece en hornos domésticos o los envía a las panaderías. Otros los compran en restaurantes y supermercados. De una u otra forma, mantenemos viva esta tradición y la reafirmamos anualmente, aunque muchos desconozcamos su origen. Y precisamente por ello, estas páginas, enriquecidas visualmente con el trabajo de nuestros creadores plásticos -vivos y muertos-, persiguen difundir y fomentar el significado que tiene esta celebración. Fortalecerla por ser esencia entrañable de nuestra identidad cultural.

Trabajo de cartonería: Elaborado en 1996 como un homenaje a los trovadores y jaraneros sobre una idea de Elvía Rodríguez Cicerol. El trabajo de cartonería es de Aurora Caro Eng. 8.1.1 Los mayas

La muerte es una constante en el pensamiento humano. Desde los tiempos más remotos, explicar el hecho natural de morir, intrigó y atemorizó a la humanidad. La fe y las teologías de distintas épocas le dieron explicación mediante cosmogonías en las que la muerte perdió su función terminal, de la nada, para convertirse en una esperanza de existir, en un cambio de sustancia con otra vida en un más allá.

Los mayas concebían el tiempo en forma cíclica, concepto fundamentado en el eterno movimiento del sol, la luna y los cuerpos celestes. Lo consideraban un atributo de los dioses, pues ellos lo llevaban a cuestas. Tenían ciclos cortos, como el Winal, de 20 días, y otros largos, como la llamada Rueda Calendárica, resultado de combinar el calendario sagrado llamado Tsolk'iin de 260 días (13 numerales por 20 nombres), con el Ja'ab o año solar, de 365 (18 meses por 20 días, y un período de 5 días considerados aciagos). En este engranaje, de 52 años en total, las fechas no se repetían sino hasta iniciar un nuevo ciclo.

Ixchel Diosa de la fertilidad

Esta concepción estaba ligada a un espacio universal en el que tenía lugar el fluir infinito del tiempo. Estaba constituido por la tierra, que era un plano rectangular, con trece planos celestes por arriba y nueve mundos inferiores por abajo. En el centro había una ceiba (Ceiba Pentandral), el Ya'axche', sagrado y  primigenio árbol verde de la vida, que atravesaba todos los espacios, uniéndolos entre sí. Creían en un solo dios llamado Junab K'uj, creador de los cielos, la tierra y de todo lo existente en esta vida. En las esquinas del mundo estaban los Bacabes sosteniéndolo, cada uno con sus características propias: al norte estaba Xaman y su color era el blanco; al sur, Nojol, de color amarillo; al este, Lak'in, con su color rojo; y al oeste Chik'in, al que le correspondía el color negro. Los trece espacios celestiales eran llamados Óoxlajuntik'uj, y correspondían a

las ramas superiores más frondosas de la ceiba, a cuya sombra se gozaba de frescura y descanso eterno. Cada uno estaba regido por una deidad. Las raíces gruesas y profundas del Ya'axche' conducían a los nueve mundos inferiores o Bolontik'uj, cada uno vigilado por su guardián protector.

Ceiba. Arbol sagrado de los mayas. Tomado de Arqueología Mexicana, Vol. V. Núm.28. Éste era el lugar en el que los ciclos de los humanos se enlazaban a las secuencias divinas que regían sus destinos. El recorrido del sol, principio de vida y movimiento: asciende del oriente iluminando los cielos hasta ocultarse por el poniente, y penetra en el inframundo convertido en jaguar para luchar contra las fuerzas de la oscuridad durante la noche, y renacer triunfante una vez más, y otra, y otra, y otra. Esta cosmovisión estuvo y está presente en la cultura maya; normó la economía de la vida cotidiana, los saberes, las fiestas y sus rituales, el culto a los dioses, la simbología del arte y la arquitectura. Para los mayas, la vida humana estaba constituida por el Pixan, regalo que los dioses entregaban al hombre desde el momento en que era engendrado; este fluído vital determinaba el vigor y la energía del individuo, era una fuerza que condicionaba la conducta de cada hombre y las características de su vida futura. El elemento que viajaría al inframundo al sobrevenir la muerte física. Creían que el mundo de los vivos, el de los muertos y el de los dioses, estaban unidos por caminos en forma de serpientes fantásticas por donde transitaban las ánimas. Estos lazos eran fervorosamente mantenidos mediante ritos propiciatorios, rezos y plegarias. Conducían a los difuntos hasta el cielo correspondiente, y eran también el camino de

retorno desde su lugar junto a los dioses hasta su resurrección en el vientre de las mujeres embarazadas. Los guerreros muertos en batalla, las mujeres fallecidas durante el parto, los sacerdotes, los sacrificados y los miembros de la élite social, viajaban al cielo más alto y paradisiaco. El suicidio era una forma segura de pasar a mejor vida; un cielo con muchos deleites, regido por la diosa Ixtab esperaba al tránsfuga de este mundo. Las ánimas en pena o el ánima sola habitaban en el Mitnal, (Xibalbaj en el Popol Vuh), el plano más profundo del Bolontik'uj; para llegar a él descendían por las raíces del Ya'axche' hasta las aguas de un cenote que las conducía a las entrañas del lugar donde las sombras se desvanecen, territorio custodiado por los dioses Aj Puch, Yuum Kíimil y Kisin. Los mayas recibían la muerte como un evento natural. Apenas fallecía un individuo se le amortajaba y, para evitar la falta de alimento en su otra vida, se le ponía en la boca masa de maíz molido. En su tumba, se colocaban junto a él ofrendas que mostraran su rango social, oficio y sexo, así como sus pertenencias. Si era guerrero se le ponían sus armas; si era sacerdote, sus libros sagrados, sus cuentas para predecir el futuro; si era mujer, las piedras para moler maíz y sus herramientas para tejer. Además se enterraba a un perro que guiaría al Pixan de su amos en el azaroso viaje a la eternidad. De día, los deudos lloraban al difunto en silencio, y de noche, lo hacían con gritos y lamentos. El paso de la vida a la muerte era dificil y delicado. Se creía que las almas de los muertos no abandonaban la tierra inmediatamente después del deceso. Permanecían entre sus familiares llevando la vida de costumbre sin darse cuenta de su cambio de estado. La revelación de lo ocurrido tenía lugar días después y hasta entonces el alma emprendía el viaje al lugar que le correspondiera. Este trance se prolongaba con las almas de los adultos, las cuales se resistían a dejar el cuerpo por temor a los Okol Pixan o ladrones de almas, que rondaban en los momentos de agonía; este peligro era sorteado mediante la presencia de un Aj K'iin para auxiliar al moribundo poniéndolo bajo la protección de Junab K'uj. Cuando la agonía se prolongaba demasiado, un familiar le daba al difunto doce azotes suaves con una soga para aligerar la partida del alma que al desprenderse del cuerpo salía de la casa por las pequeñas aberturas de los extremos del  jo'olnaj che' o viga mayor. A los muertos comunes y sin rango se les sepultaba bajo el piso de sus casas o en la parte trasera de éstas, que posteriormente eran abandonadas por los familiares. Por el contrario, los señores y gobernantes eran enterrados en hermosas tumbas algunas de ellas de la más exquisita arquitectura en cuyas paredes, la pintura y la escultura contaban las historias de las dinastías y los linajes sagrados. Sus rostros eran cubiertos con máscaras de mosaico de jade, símbolo de abundancia y vida. Los nobles,

los guerreros y los sacerdotes prestigiados socialmente, eran incinerados y sus cenizas se depositaban en urnas de barro en forma de ollas o figurillas. 0 bien se les cercenaba la cabeza para reverenciarla. Ésta se cocía, se descoronaba y se partía en dos, aserrándola de lado a lado. La parte frontal se pintaba con betún o era modelada con los rasgos del difunto en los espacios vacíos, decorándola con piedras preciosas. Estos cráneos se custodiaban en los altares familiares cuyo diseño reproducía la forma del Universo. La mesas de los altares era el plano rectangular que representaba a la tierra; sus soportes -los bacabes- eran cuatro horquetas que se prolongaban por encima de este plano y se amarraban con corteza de árboles, haciéndolas convergir en el centro de la mesa. En ella se depositaba copal, agua, sal, fuego, miel, maíz, cacao, baálche', pozole, semillas, frutas, plumas, piedras preciosas, algodón y cera, ofrendas benditas para propiciar el feliz encuentro de los Pixanes con la Madre Tierra.

Trabajo de cartonería: Elaborado en 1996 como un homenaje a los trovadores y jaraneros sobre una idea de Elvía Rodríguez Cicerol. El trabajo de cartonería es de Aurora Caro Eng. 8.1.2 Los Españoles

En la primera mitad del siglo XVI tuvo lugar el suceso que afectó dramáticamente

a todas las culturas mesoamericanas: la Conquista política y espiritual de los antiguos mexicanos. Las provincias mayas fueron sometidas por los conquistadores europeos que merodeaban estas tierras desde 1517. Las crónicas nativas registran el evento. « ... Así, también, dijeron nuestro gran señor Ah Nahum Pech, Don Francisco de Montejo Pech, y Don Juan Pech, como fueron nombrados cuando les entró el agua en sus cabezas por los padres. Y el Adelantado es el capitán que vino cuando llegaron aquí, a la tierra de Yocol-Petén, que fue nombrada de Yucatán por nuestros primeros amos, los españoles". (Historia y Crónicas de Chac-XulubChen). Los nuevos señores trajeron esclavitud y persecución imponiendo sus creencias y pesadas cargas tributarias. La religión y los dioses nativos fueron proscritos por los demoniacos. La evangelización fue implacable; tomó los caminos de la cruelad y la violencia, así como las vías más sutiles de la dominación espiritual. Los autos de fe, la horca, la hoguera, las orejas cortadas y los sambenitos fueron insuficientes. Entonces los religiosos aprendieron la lengua y estudiaron la cultura, la historia y la medicina nativas para encontrar la fórmula que acabara para siempre con las idolatrías. Fue inútil, la cosmovisión maya pervivía. Los rituales se escondieron en las cuevas, se practicaban en la soledad de las milpas, e incluso en los mismos templos cristianos en cuyos cimientos yacían los rnayas. A pesar de la tenacidad de la política de dominación, las creencias nativas nunca desaparecieron, fueron mezclándose con las cristianas. La sociedad resultante de aquella conquista fue una amalgama de culturas, creencias, saberes y distintos colores de piel. Para el siglo XVIII, la manera en que los mayas concebían el mundo era un producto mestizo, en cuya matriz cultural se amalgamaron las creencias importadas. La ideología de los conquistadores modificó ritos y cosmovisión; los conceptos sobre la muerte, se transformaron al contacto con las ideas que imponían los vencedores. Los españoles creían en el concepto occidental judeo-cristiano del tiempo lineal. Comenzaba con la Creación Divina, y a partir de ahí todo se sucedía sin retorno ni repetición: los siete días de la Creación; el nacimiento de Cristo, que dividió la historia en un antes y un después; la consumación de los siglos con la segunda venida de Jesucristo y el Juicio Final. La prolongación católica de la vida en el más allá coincidió con la maya, si bien sustancialmente transformada. Los trece cielos y los nueve infiernos, espacios a los que iban los muertos en la cosmovisión maya, se redujeron a dos: la Gloria y el infierno. El lugar que les correspondía ya no sería determinado por la manera de morir o por el grupo social u oficio, sino por la conducta en vida, es decir, por las  buenas y malas acciones que se hubiesen realizado. Las ánimas ya no recorrían un largo y penoso camino para ir a los cielos o a los infiernos; en consecuencia,

tampoco se enterraban junto a los difuntos los elementos necesarios para poder llegar a la frondosa ceiba, o librarse del temido Mitnal. Junab K'uj se convirtió en Dios Padre, los cuatro Bacabes, en Jesucristo, y el dios de los viajeros, Ek'Chua, en el Espíritu Santo. Los sacrificios humanos fueron sustituidos por el de Jesucristo en la Cruz: la herida en el costado, ocasionada por los romanos, fue interpretada como que éstos le arrancaron el corazón en ofrecimiento a los dioses. Las cuatro esquinas del mundo se materializaron en la Cruz de colores: el norte, blanco, era la cabeza de Jesucristo; el este en color rojo, y el oeste en negro, eran sus brazos; el sur en color amarillo, sus pies; y el verde del árbol de la vida, su cuerpo. El entierro devino en la ceremonia mortuoria para todos. La cremación fue  prohibida para no exterminar el cuerpo tan necesario para el Día del Juicio Final. El retorno a la vida se convirtió en un imposible, no había reencarnación. En esta nueva cosmogonía, todas las almas de los difuntos, exceptuando a los que iban al infierno, regresaban en forma esencial a la tierra una vez al año, por un lapso de 8 días, para permanecer con sus familiares y amigos. Esta creencia dio origen a la celebración el día de fieles difuntos.

En cada casa se improvisaba un altar en el que se ponía una cruz verde, simbolizando el Ya'axche'; una vela encendida, cuatro jícaras de atole nuevo, una en cada esquina del altar, y una quinta en el centro, que representaba a los puntos cardinales y a la ceiba. Siete montones de trece tortillas cada uno, que recordaban los numerales del calendario Tsol k'iin; y cuatro recipientes con carne de puerco o pavo guisados en achiote (Bixa Orellana) o en chilmole. Y como en otras ceremonias, en total se procuraba colocar en el altar veintidos ofrendas en honor a los 13 dioses del Óoxlajuntik'uj y a los nueve del Bolontik'uj. La celebración consistía en agasajar con comida, bebida y rezos a las almas de los familiares y amigos fallecidos; el primer día a los niños y el segundo a los adultos. Las almas infantiles llegaban en la madrugada, por lo que se les encendía una vela en sus tumbas para que vieran bien su camino. Eran recibidas con un de áak' sa' y chakbil-

nal. Por la tarde se les ofrendaban platillos especiales como chakbil kaax kaabil k'úum, yuca (Manihot Esculenta) con miel de abeja, atole nuevo, táanchukwa', iswaaj y otras golosinas, que eran repartidas entre los asistentes y compartidas con los vecinos cuando terminaban los rezos. Los adultos también llegaban por la madrugada y eran agasajados de igual manera que los niños. Sus tumbas eran limpiadas y decoradas con flores chaksi'ink'in (Caesalpinia cherrimal), pero no se les encedían velas por creer que las almas mayores sí veían su camino. Tanto en el día de los niños como en el de los adultos, se llenaba una  jícara con un poco de la comida y la bebida ofrendadas para colocarla en un ch'uyub pendiente de la entrada de la casa, destinada al ánima sola que no tiene quien la recuerde. Al finalizar su estancia en la Tierra, las ánimas eran despedidas con igual fervor y una nueva ofrenda de ricos manjares y golosinas. El séptimo día, a las "almitas", y en la octava u ochavario, a los mayores. Entre los platillos que se ofrendaban en esos dos días estaban incluidos los llamados pibil kaax, pibil k'éek'en y pibil k uuts, grandes tamales píib, es decir, cocidos bajo la tierra, de masa coloreada y condimentada con achiote, rellenos de carne de gallina, puerco o pavo de monte.

8.1.3 La muerte en Yucatán

Trabajo de cartonería: Elaborado en 1996 como un homenaje a los trovadores y jaraneros sobre una idea de Elvía Rodríguez Cicerol. El trabajo de cartonería es de Aurora Caro Eng.

En la cultura yucateca todo es vida y la muerte es parte de ella. No es final, es inicio perpetuo. Ella nos precede y sucede; sin el deceso de nuestros ancestros no tendríamos la vida. En Yucatán, la muerte es vista como continuidad, permanencia y renovación. Todos la cargamos, es nuestra compañera de viaje, nos alerta contra el peligro recordándonos a cada momento nuestra naturaleza mortal y limitada. El antropólogo José Tec Poot (1949-1985), fundador de la Unidad Regional de Culturas Populares de Yucatán, rescató de la tradición oral este hermoso poema. Tucul in cah u yahal cab Tukul in cah u yocol kin Tech tun in tuculé Tech can a bis in pool chikin  Pensando estoy cuando amanece,  Pensando estoy cuando cae el sol,  Entonces tú, pensamiento mío,  Has de llevarme hasta la muerte.

Estas palabras ilustran claramente el porqué nos relacionamos con la muerte con naturalidad. Los yucatecos nos revaloramos en el Hanal Pixan, reconocemos nuestras sólidas raíces mayas y todas las influencias culturales que lo matizan. Recordemos que los españoles trajeron un catolicismo híbrido por el que se infiltraron a América desde las prácticas más antiguas de los pueblos celtas e iberos, hasta las medievales de musulmanes y judíos. Y que la población africana esclavizada también trajo su equipaje de creencias y dioses que acabó entretejido con el de los nativos. Por su ubicación estratégica en el Golfo y el Caribe, Yucatán es, y ha sido, un enclave en la economía internacional al que arribaron, además de europeos y africanos, chinos, coreanos, siriolibaneses, cubanos, mexicanos de todo el país y norteamericanos. Por ello el Hanal Pixan en estas tierras ya no es una manifestación cultural homogénea sino una práctica llena de matices familiares, étnicos y de grupo. Tiene lugar los días 31 de octubre para las almas infantiles; 1o. de noviembre para las adultas; el 2 para los fieles difuntos y se prolonga por ocho días en algunas comunidades.

Desde unos días antes panaderos, alfareros, comerciantes, carniceros y agricultores seleccionan y preparan para su venta los artículos y productos agrícolas que la tradición exige; las flores en los mercados encienden el ambiente de fiesta, mientras los marchantes los invaden para comprar hojas de plátano, xpéelon o frijol tierno (Phaseolus Vulgaris), masa nueva. Carnes, condimentos, velas, incensarios, frutas, y dulces tradicionales. Las iglesias fortalecen sus actos litúrgicos y sus servicios. Las escuelas y los centros culturales de la capital y los municipios organizan concursos y muestras de altares de Hanal Pixan. Y los centros comerciales, las tiendas de electrodomésticos, las empresas transnacionales y los hoteles adornan sus espacios con globos de colores negro y naranja, brujas, calabazas y búhos, característicos del Halloween, celebración norteamericana que ha adquirido mucha popularidad en Yucatán. Con días de anticipación los familiares de los muertos acuden a los panteones para arreglar las tumbas; las limpian, les encienden velas, arreglan las cruces y las adornan con flores típicas de la temporada, predominando los colores amarillo y morado. Y dan comienzo los preparativos para hacer las ofrendas, cuya esencia nutrirá a los muertos. En mesas de uso cotidiano cubiertas con manteles limpios y bordados se pone la tradicional Cruz Verde, los retratos de los difuntos y la comida y bebidas que más apetecían en vida, acompañándolas con frutas, flores, velas, panes, cigarrillos, sal y un vaso con agua. Esto último es indispensable, pues el ánima viene sedienta de tan largo viaje y deberá ser alimentada para resistir tan duro esfuerzo. Por ello la ofrenda es generosa; además de los mucbil pollos o pibes se ofrecen platillos tradicionales como relleno negro, relleno blanco, finol con puerco, escabeche oriental, mechado, puchero, tamales, chachawajes, chile habanero, naranjas dulces, mandarinas (Citrus nobilis), plátanos, yuca, (Manihot esculenta), camote (Ipomea batatas), jícama (Pachyrhizus erosus), macal (Discorea alata), dulces de coco, de pepita de calabaza (Cucurbita mostacha), de cocoyol (Acrocomia mexicana Karw), ciricote (Cordia dodecandra) en almíbar, calabaza melada, melcochas, arepas, panes dulces y miel. En algunas comunidades del -sur, centro y oriente del Estado, es costumbre colocar

velas en las albarradas para iluminar el trayecto de las ánimas, e impedir que sean molestadas por los demonios. En la víspera de la celebración se cree que cae una ligera llovizna porque los muertos lavan sus ropas para venir a la Tierra. Asimismo, se considera que los cazadores de venado no deben ir a la caceiía, pues corren el peligro de dispararle al alma de algún 'tirador' difunto; y las bordadoras de huipiles no deben trabajar en esos días, pues pueden coser la piel de algún muerto. A los niños recién nacidos se les anudan hilos de color negro en las muñecas para protegerlos de los malos espíritus que rondan en esos días. Las mujeres limpian muy bien las casas, y con agua y hojas de ciricote, lavan los banquillos, las mesas, jícaras y hamacas; los hombres, por su parte, barren los solares para que las ánimas no se encarguen de hacerlo. Para que los Pixanes acudan a recibir las ofrendas es preciso rezarles, quemar incienso, y entregar los alimentos con oraciones y rosarios de cinco a quince misterios, con cantos que se acompañan con música de serafina (armonio).

El Hanal Pixan o Comida de Ánimas es un ritual especial y en su realización interviene toda la familia y las mujeres son las encargadas de elaborar los alimentos y colocar el altar para las ofrendas. Los hombres excavan el agujero y realizan el muuk para hornear los mucbil pollos, platillo especial para esta ocasión. Se cubre la mesa con un mantel blanco con bordados en color; se pone una cruz e imágenes de santos, flores amarillas de xpujuk (Tageteas Patula), san-diego (Antogonon Leptopus), hojas de ruda (Ruta Chalpensis) y albahaca (Ocimum Basilicum), un vaso con agua, las bebidas y los alimentos que agradan a las ánimas infantiles: pollo con caldo, tamales, panes dulces, mazapanes en forma de animalitos, hojarascas, galletas, chocolate y frutas de la temporada como naranja dulce, mandarina, plátano y jícama. Se complementa la mesa con velas de colores,  juguetes tradicionales y un incensario

8.1.4  Altar de Adultos

Para estas ánimas la mesa se cubre con un mantel blanco con bordados en color negro, también se coloca una Cruz e imágenes de santos, así como los retratos de los difuntos. Se ofrendan jícaras con táanchuwa', un vaso con agua, mucbil pollos y el platillo que al difunto apetecía y disfrutaba en la vida, se acompaña con  panes, frutas, flores, velas grandes, de preferencia blancas y de cera, incensarios, aguardiente y cigarros.

Altar del Ánima Sola A un lado del altar familiar se coloca una mesa pequeña cubierta con un mantel  blanco, sobre la que se pone una vela grande blanca, un vaso de agua y un plato de comida.

Cómo hacer los Mucbil pollos

Ingredientes**

3 kilos de masa 2 kilos de pollo 1 kilo de carne de puerco ½ kilo de manteca de cerdo 1 cucharadita de pimienta molida 1 cucharadita de orégano molido 1 puñado de granos de achiote 1 paquete de hojas de plátano 1 cabeza mediana de ajo 150 gramos de achiote en pasta 1 ó 2 gajos de epazote ½ kilo de tomates Sal al gusto

Modo de preparación

Ponga a cocer al fuego las carnes de pollo y puerco cortadas en trozos pequeños, cúbralos con agua, sazone con el orégano, la pimienta, la cabeza de ajo y sal al gusto. Apenas de un herbor, añada el achiote en pasta, diluido con un poco de agua. Cuando las carnes estén cocidas, se retiran de la olla, y al caldo se le agrega un poco menos de un ½ kilo de carne desleída, moviéndolo constantemente hasta que adquiere una consistencia de atole o k'óol. Fría un puñado de granos de achiote en la manteca y retírelos apenas las coloree. Espere a que enfríe, e incorpórela poco a poco a la masa para evitar un consistencia grasienta, y sazónela con sal al gusto. Prepare una cama de hojas de platano ligeramente saumadas y coloque en ellas algunas tiras de hoja de xa'an(Sabal Mayarum) tierno. Sobre ese lecho tortee la masa formando un pila, redondeada o rectangular si lo prefiere, que será rellenada con las carnes desmenuzadas, abundante k'óol, hojas de epazote y tomate picado. Haga una tortilla grande y resistente que le sirva para tapar todo el mucbil pollo. Una vez cubierto, unte en todas sus paredes el k'óol, cúbralo con hojas de plátano y amárrelo bien, pero sin aplastarlo.También se elaboran pibes de xpéelon o frijol tierno cuya hechura es menos laboriosa. Se mezcla la masa con la manteca, más el frijol ligeramente hervido con poca agua y sal, formando un piim o tortilla gruesa que también se envuelve en hojas de plátano para su cocción.

Cómo enterrar los Pibes

El muuk, entierro y desentierro de los pibes, es tarea de los señores. Excavan un agujero de fornia rectangular de aproxiniadamente un metro y medio de largo por un metro de ancho, y medio de profundidad. Éste también puede ser circular, y de menores dimensiones, dependiendo de la cantidad de alimentos por enterrar, pues además de los pibes algunas familias también entierran el relleno negro, la cochinita pibil, los camotes, la calabaza melada, los tamales, el makal y los elotes. Primero se apila la leña seca y luego la verde, cuatro o cinco tercios en total. Después se colocan encima pieras planas de un tamaño rectangular, conocidas como si'intun y se prende fuego a la leña. Cuando comienzan a calentarse, se queman algunas hojas de henequén (Agave Sisalana) cuyas fibras, en tiras, amarran amarran las envolturas de hoja de plátano de los pibes. Toda vez que se consume la leña y las piedras se encuentran al rojo vivo, el homo está listo. Los hombres sacan con palas muy cuidadosamente las si'intunes y esparcen el carbón de manera homogénea por el fondo del agujero. Sobre éste se depositan los alimentos que serán cubiertos con las piedras ardientes. Luego, el agujero se cubre totalmente con hojas de ja'abin (Piscidia Piscipula), después se tapa con costales de yute o láminas de zinc, y por último se cubre todo el horno con tierra. El tiempo de cocimiento es de una hora y media a dos, compás de espera que los hombres alegran con aguardiente y cervezas, para finalmente inspirar el aroma de los pibes que inunda los pueblos en memoria de las ánimas. Una advertencia: es creencia generalizada que quien tiene las manos frías, llamado en maya síisk'a', no debe intervenir en la elaboración y en el entierro de los pibes, pues éstos no se cocerán.

Manifestaciones culturales asociadas a la Muerte

El concepto de la muerte y sus prácticas rituales fueron reinterpretadas en la conformación de la sociedad mestiza que hoy es México. Las costumbres nativas fueron enriquecidas con las importadas y viceversa. La convivencia de gente de distintos colores de piel, con sus diferentes sentires y quereres, todos sujetos a un esquema dominante de creencias, entretejió el enjambre de tradiciones que caracteriza a nuestra cultura popular.Desde los tiempos coloniales, las costumbres de los grupos étnicos sujetos al dominio de los españoles fueron consideradas como transgresoras de las creencias cristianas. Las danzas, mitotes, jácaras, mojigangas de indios, negros, chinos y mestizos de todos los colores fueron  perseguidas por la Inquisición. "... En un corrincho co rrincho de hombres y mujeres, se cantó a dos voces y con risas de los concurrentes el verso siguiente:  A San Miguel te pareces en el ombligo  porque tienes debajo al enemigo

Su contenido de crítica política, sátira religiosa y erotismo atentaba contra las "buenas costumbres".

Eran las diversiones del populacho, que después de las albores diarias se reunía alrededor de fogatas para entonar coplas rimadas que hacían mofa de las autoridades, satirizaban las políticas oficiales, transmitían los acontecimientos del vecindario, los delitos en fin, los sucesos diarios. Entre una población analfabeta en su inmensa mayoría, era el medio más ágil para comunicar los eventos del interés popular. En todo el folklore mexicano están presentes las danzas acompañadas de coplas, de humorísticos duelos verbales hombres, entre dos hombres, entre un hombre y una mujer, un anciano y un joven o entre grupos musicales. De esta tradición popular salieron también las llamadas Calaveras, versos rimados que se escriben para el Día de los Difuntos jugando con las  palabras y los aconteceres haciendo pasar a los vivos por muertos. Epitafios satíricos hacen mofa de los acontecimientos y sus protagonistas: los políticos, las autoridades, los chismes del barrio o pueblo, el alza de precios, los servicios  públicos, las catástrofes naturales, etc. Los relatos de aparecidos y almas en pena que narran los mayores en estos días, es otra vieja tradición oral que viene transmitiéndose para mantener vivo en la memoria el retorno de los muertos a este mundo. "Esto sucedió hace pocos años en una ciudad del interior del Estado. En la víspera del Día de muertos, María pidió permiso a sus padres para asistir con sus amigas a un baile de Halloween. Le concedieron el permiso pero le dijeron que, antiguamente, la gente no acostumbraba salir por las noches y menos asistir a los  bailes en esos días, pues estas fiestas son una falta de respeto a las ánimas, que según se cree rondan la comunidad. María no tomó en serio estos comentarios y se fue al Halloween muy contenta. Allí conoció a un joven bien parecido, atento y caballeroso, pero con un aire de misterio que por la luz tenue y el sonido estridente de la música no logró descifrar. Los jóvenes bailaron y bailaron hasta el cansancio. Pasada la medianoche, el muchacho le comentó que venía de un largo viaje e iba a partir, invitándola a acompañarlo . María se olvidó de todo y de todos, y aceptó la invitación. Pidieron un taxi y se dirigieron con rumbo al  poniente de la ciudad, hasta llegar a una casona con muros y rejas grandes, donde el ruido y las risas indicaban que también había fiesta. Se bajaron y el misterioso  jóven le pagó al chofer... Fue la última vez qe se vio a aquella feliz pareja. Al día siguiente el taxista cayó en la cuenta de dos cosas: el dinero con que le pagaron eran billetes sin valor desde hacía mucho tiempo, y aquella casona era... el Cementerlo General. Los refranes y dichos revelan con su sabiduría popular que a pesar de la muerte ineludible, la vida continúa: Entiendo que a veces para soportar la muerte, se necesita calentar la carne con alcohol y distraer el alma con leyendas.

Unos aluden a la valentía de los yucatecos ante la muerte, otros hablan de ella con ironía, con temeridad o con un sentido lúdico:

El que por su gusto muere que lo entierren parado Cuando entierren a mi suegra, que la entierren boca abajo para cuando se quiera salir, se vaya más pa' abajo. El arrimado y el muerto a los tres día apestan. El muerto al pozo y el vivo al gozo.

 Nuestros poetas y compositores también han visto en la muerte una fuente de inspiración. Luis Pérez Sabido tiene un poema llamado "A la Muerte", que comienza parafraseando a Elvia Rodríguez Cirerol (1941-1998):

Muerte trovera, jaranera muerte. Muerte trovera, jaranera muerte, bulliciosa y romántica calaca, tu esbeltez se  perfila entre la suerte de botellas y golpes de alpargatas. Muerte trovera, jaranera muerte, penetrante y sensual voz de guitarras tu  profundo cantar rítmico y fuerte tiene acordes de notas descarnadas. Muerte trovera, jaranera muerte, sólo así, de colores quiero verte junto a mí en la hora convenida. Muerte trovera, jaranera muerte, un día tomarás mi cuerpo inerte para hacerlo gozar en la otra vida.

M uestra de Al tares en la Pl aza Grande 

Desde hace aproximadamente quince años, los yucatecos hemos testimoniado el fortalecimiento de la celebración del Hanal Pixan Hoy, la Ceremonia de ceremonias es una preocupación de nuestras autoridades gubernamentales, eclesiásticas y civiles. El Gobierno del Estado, a través de su Instituto de Cultura de Yucatán, viene  promoviendo la supervivencia del Día de los Fieles Difuntos para revalorar nuestra cultura mestiza, plural, antigua y nueva a la vez. Comenzó, entre otros eventos, con una Muestra en la Casa de la Cultura del Mayab, que ha crecido exitosamente, año con año, hasta rebasar las paredes de la Institución. Se instó a  promover la puesta de altares en las oficinas de los distintos niveles de gobierno y en las escuelas de todo el sistema educativo. Dependencias como la Secretaría de Agricultura y Recursos Hidráulicos, la Secretaría de la Reforma Agraria, el Instituto Mexicano del Seguro Social, el Instituto de Seguridad y Servicios

Sociales de los Trabajadores del Estado, el Instituto de Seguridad Social para los Trabajadores del Estado de Yucatán, la Secretaría de Educación Pública, Liconsa y Banrural, entre otras, se unieron a la propuesta realizando muestras y concursos de altares en cuya elaboración involucraron al personal, premiándolo por su ingenio, originalidad y apego a la tradición. Las secundarias federales, las escuelas de la Universidad Autónoma de Yucatán y algunas instituciones privadas de educación superior, respondieron de manera muy entusiasta; la elaboración de un altar promueve el trabajo en equipo, la interacción de maestros y alumnnos, la comunión de creencias y la preservación de nuestra cultura. Desde la primera convocatoria a esta muetra en 1986, en la que el promotor cultural Renán Guillermo Gonzáles, a cargo de ella desde entonces, conjugó el apoyo y la participación del Instituto Nacional para la educación de los adultos; el instituto Nacional de Antropologia e Historia; el Instituto Nacional Indigenista; Desarrollo integral de la Familia; el Programa Cultural de las Fronteras; la Secretaría de Educación Pública; ISSSTE-Cultura; Casa de las Artesanías; el Supremo Consejo Maya; el Museo de Arte Popular; la Normal Superior de Profesores; la Unidad Regional de Culturas Populares de Yucatán; y los municipios de Izamal, Valladolid, Hunucmá, Ticul, Tekax, Oxkutzcab, Tixkokob, Tekal de Venegas, Progreso, Celestún, Dzilam Bravo y Telchac Puerto, hasta la de 1995, la lista de participantes fue paulatinamente en aumento; más escuelas, asociaciones populares, empresas, restaurantes y más municipios. El interés que despertó entre la ciudadanía y las instituciones hizo de la falta de espacio un  problema urgente. Se planteó entonces la búsqueda de un sitio alternativo en el que hubiera más amplitud para los altares y los visitantes. Fue elegida la Plaza Grande o Zócalo de la ciudad de Mérida, punto de reunión, cruce y confluencia del diario vivir de los meridanos, un escenario histórico milenario muy apropiado  para la más antigua de las celebraciones de estas tierras.

A partir de 1995, la Muestra de Altares se lleva a cabo en este espacio en donde  propios y extranjeros pueden disfrutarla. Su inauguración es un evento que reúne a nuestras máximas autoridades: el Gobernador del Estado, el Arzobispo, los alcaldes de los municipios, los representantes de los poderes judicial, legislativo y

militar, así como distinguidos empresarios y funcionarios de gobierno. Los  participantes exponen sus altares elaborados según las tradiciones de sus entornos familiar y social, con las particularidades de las regiones centro, sur y oriente Yucatán, así como las de la zona metropolitana y la costa. La IV Muestra del año  pasado fue de 159 altares, un verdadero escaparate de gastronomía, creencias  populares creatividad. Miles de visitantes Yucatecos de todo el ámbito estatal y turistas de todas panes del mundo, la disfrutaron. El impulso que se le ha dado a esta celebración ha impactado otros órdenes de la vida de los yucatecos. La prensa local de los últimos quince años nos muestra el renovado interés que las administraciones de gobierno y municipales han puesto en los cementerios. Es significativo que, año con año, se haya incrementado, tanto  por parte de la población civil como de las autoridades, la preocupación por el mantenimiento y la limpieza de los panteones de la capital y de los municipios. Destacan los casos de Motul, Muxupip, Peto, Hunucmá, Valladolid, Chelem y Telchac Puerto. Asimismo, el incremento de misas oficiadas por el señor Arzobispo en todos los cementerios públicos y privados de la ciudad de Mérida, es revelador de la atención que se le brinda a esta ceremonia.

La Muerte en escena

Parte sustancial de los festejos en la celebración de los Fieles Difuntos es la Puesta en escena de un espectáculo denominado "Delirio Teatral", que se efectúa por las calles de la ciudad de Mérida, entre la Plaza Grande y el parque de Santa Lucía, que fuera cementerio en tiempos coloniales. Los maestros y alumnos del Centro Abreu Gómez" del Instituto Nacional de Bellas Artes, del Centro Estatal de Bellas Artes, y un grupo plural de artistas locales, representan el lado fársico Y festivo de la muerte, también de profunda raigambre en la cultura de los mexicanos. Conjugan la magia de las artes escénicas con la de las creencias. La muerte baila, canta, entabla diálogos, satiriza a los vivos. La Procesión es encabezada la Muerte con su guadaña, seguida de flagelantes, calacas-rnarionetas, músicos, pirotecnia y un populacho fantasmagórico y lloroso. Personajes como la Calavera Catrina, internacionalmente conocida por la obra del artista grabador José Guadalupe Posada, y la Calavera Mestiza, vienen bailando animados sones; otras calaveras y muertos de renombre representados por conocidos actores y comediantes locales como Aidita "La Chichí" Ayora; William Patrón, "Pichirilo"; Octavio Ayil; Narda Acevedo; Manuel Jesús Herrera, "Ponso", y Celia Acevedo, "Chela"; Madeleine Lizama, "Candita"; Tanicho; Enrique Cascante, José Luis Almeida, vienen en calesas cada uno protagonizando una faceta diferente de la muerte, enamorada, llorona, bailadora, satírica, contestataria y ebria. Esta máscara teatral se detiene en un escenario que simula un  panteón abandonado, en donde los actores comienzan el diálogo entre los vivos y los muertos, y entre éstos y la muerte.

Su primera escenificación en 1986, por iniciativa y bajo la dirección del maestro y director de teatro Rubén Chacón (1955-1997) y el comediante Lord Albert, fue muy novedosa.Desde entonces a la fecha el espectáculo goza de gran aceptación y respeto, es un evento esperado por los meridanos, Y por ello año con año ha recibido mayor atención y apoyo institucional para su lucimiento. Es una excelente ocasión para mostrar

la creatividad de nuestra comunidad artística que baila, canta, toca y actúa recreando lúdicamente una tradición milenaria. Por la convivencia del yucateco con la muerte se dice que le teme, a veces que se burla de ella, la reta, juega, y al final la domina para luegoo comérsela. Es un hecho que la vemos como un símbolo dual, inseparable de la vida, con un misticismo que es parte esencial de nuestro ser, y que se ha mantenido a través de los tiempos, materializada en el Hanal Pixan. La celebración que no se pierde, la que el dramaturgo Jorge Esma llama:  La Ceremonia de ceremonias... encuentro entre generaciones y edades, hora del  silencio en el ritual de las velas, que se encienden, y las flores que brotan con el amanecer de las ánimas... donde los vivos conversan con los rnuertos, experiencia y aprendizaje de los vivos para caminar hacia la luz de lo eterno... territorio imborrable de la identidad yucateca.

Música preshipanica http://www.youtube.com/watch?v=9LOoNVhSpzk

8.2 EL XIBALBÁ Y EL HANAL PIXAN

Se acerca la celebración del día de muertos en México y en la península se le denomina en específico Hanal Pixan o "comida de las animas" que supone el retorno de la almas de los difuntos con sus deudos para compartir los alimentos. Ignoro a ciencia cierta si además de México esta celebración se de en algun otro país latinoamericano o del mundo, lo cierto es que en estas tierras desde tiempos inmemoriales se les ha tenido respeto y temor a los difuntos. Esta costumbre de hecho tiene sus raíces tanto en la cultura maya como en la religión traida por los conquistadores que a su vez se ve influenciada por las costumbres celtas que rendían culto a los muertos en estas fechas.

Los antiguos mayas de acuerdo a su cosmovisión consideraban que el universo estaba integrado por tres niveles, el inframundo compuesto de nueve niveles, el mundo de los vivos de un solo nivel y el mundo de los dioses compuesto de trece niveles. En el más  profundo de los niveles del inframundo habitaba su gobernante Yuum Kimil, monarca de los nueve señores del inframundo, hasta el llegaban las almas de los difuntos para ser  juzgados e integrados a este lúgrube reino y sostener con su energía el mundo de los vivos. Sin embargo esta jornada del difunto no era fácil, de hecho no era inmediata. Se creía que el alma del difunto no abandonaba de inmediato la tierra de los vivos, sino que continuaba entre estos realizando sus laborses cotidianas, una vez se percataba que estaba desprendido de su envoltura carnal su primer reto era enfrentar a los ladrones de almas u Okol Pixan. Por ello los familiares los encomendaban a la protección de Hunab Kú por intersección de un Ah Kin. Se creía que el alma del difunto salia de esta mundo a través de las averturas de la viga principal de la techumbre de la casa o honal´ché. Una vez salido de la casa debiá viajar hacia el norte donde tendría que cruzar las aguas primigenias que rodeaban por todos lados el mundo de los vivos, de alli que se acostumbrara enterrarlos junto con un perro para que este los llevase sobre sus lomos hasta la otra orilla donde encontraban una enorme cueva que era la entrada al inframundo ( Mitnal para los mayas yucatecos y Xibalbá para los Quichés) a partir de alli sosteaba una serie de adversidades y retos descritos en el Popol Wuh donde atravezaban ríos de sangre, y cámaras repletas de navajas de obsidiana, murciélagos y jaguares. Este espacio estaba intimamente ligado entonces a las cavernas y cenotes en el mundo de los vivos, de hecho a lo largo de toda la península se han encontrado ofrendas en diversas cavernas como Balam Canché cerca de Chichén Itzá y Loltun cercanas a Oxkutzkab en Yucatán, México.

Con el tiempo estas costumbres se amalgamaron con las traidas por los conquistadores, entre ellas la de colocar en un altar las ofrendas a los difuntos a finales del mes de octubre, que como hice mención, coincidia con las últimas cosechas de acuerdo a la tradición cristiana que a su vez se apropió de la costumbre celta. Originalmente el altar debía ser hecho in situ, como una mesa rectangular sostenida por cuatro postes o varas en las

esquinas que se prolongaban para unirse por encima de la misma en forma de bóveda, de manera como los bacab´ob sostenían los cielos. Estas varas se adornaban con ramas recién cortadas para simular las cuatro ceibas que se entrelazaban en el cielo. Las ofrendas que se colocaban en este altar consistían en copal, agua, sal, miel, cera, maíz, cacao,  balché, pozole, semillas, frutas, plumas,  piedras preciosas y algodón que una vez  bendecidas propiciaban el feliz reencuentro entre los pixan´ob y la madre tierra donde habitan los vivos. El significado de los elementos en el altar de Hanal Pixan es el siguiente: la mesa con sus tres niveles representa el universo. En el primero se colocan los dulces y atoles para brindar a los muertos las delicias de estas tierras, también alli se encienden velas y veladoras para encaminar sus almas hacia las ofrendas, el total de ofrendas de este nivel debe ser de nueve. En el segundo nivel se encuentran los guisos salados para que  junto con los vivos se nutran de aquelllos alimentos elaborados que gustaban en vida, alli las flores para alegras su estancia. Allí mismo se colocan siete montones de trece tortillas  para recordar los días que separan a las estaciones del año, 91. En el nivel más alto se colocaba una cruz verde al centro ( simbolo de la ceiba sagrada en el centro del universo o Yax´ché ), rodeada de cuatro jicaras con atole nuevo y una al pie de la cruz para simbolizar los cinco rumbos del universo, también a los lados de esta cruz se colocaba algun retrato del o los difuntos que les recuerde como eran en vida. Las ofrendas del segundo y tercer nivel no deben superar los trece,  esto no incluye a los montones de tortillas. Se acostumbraba incensar el altar y hacer rezos  para las animas para posteriormente comer  junto con los difuntos las viandas, lo que estaba sobre el altar no se tocaba hasta que terminaba la celebración o bien cambiar las ofrendas para que las animas no se incomodaran. Previo a esta celebración de limpiaba la casa, se encalaban las bardas de  piedra y se dejaba todo listo de tal suerte que los difuntos no tuvieran que llegaran a complementar las actividades omitidas por los vivos. Al final de la jornada los muertos retornaban a su morada en el inframundo cargados de las escencias de las ofrendas que les habian ofertado los vivos, para retornar al año siguiente.

Altares de Hanal Pixan October 31, 2005 at 2:50pm

Tristemente en varios altares ponen elementos que no corresponden ni con la fecha ni con la representavidad. Por ejemplo, vasos desechables,calaveritas entre otras cosas. En estas representaciones todos los elementos cuentan y la disposición de los mismos tambien. En mi epoca de estudiante, siempre ganamos el primer lugar, porque considerabamos todos los elementos que deben tener y sobre todo, preguntábamos a nuestros compañeros del interior del estado e investigábamos en la Facultad de Antropología. Desgraciadamente, los altares se estan convirtiendoen un evento para pasar el rato, aunque se diga que es para conservar las costumbres. Ya es un Hanal Pixan "light". La foto que se ve en el blog de pdamexico.net se ve bonita, sin embargo, cae un poquito en lo que digo. En un altar no se ponen sombreros, el sacbe es blanco, y veo que usan un lec  pero no para poner tortillas, sino flores, una cerca de madera de esa forma? hojas de color? y el mantel? y la cruz?; como no veo bien lo demàs, no puedo decir que es lo que tiene bien o mal, lo único que noto es que es un altar que supongo es de niños, pero como no veo las velas de colores, porque lo tapa la cerca, no lo puedo corroborar. Me da la impresiòn que es

una muestra nomàs para que vean que se hizo altar, ya que los verdaderos altares, los que son una verdadera obra de arte, son los que estan hechos por las personas que viven en las comunidades. Por lo general en las escuelas del norte y màs en las escuelas de dinero, sus altares no son tan representativos, ya que ellos se preocupan mas bien de celebrar el Hallowen .Y esto incluso lo dice la misma gente de la ciudad, al menos en los foros del Diario de Yucatán, pero no le hagan mucho caso, porque a veces distorcionan todo ahí. Es una pena que escuelas que formarán a los líderes del mañana, no les sepan enseñar a respetar sus propias tradiciones y sean desvirtuadas, sólo por ser de una clase más desahogada o pensemos mejor que a ellos se les hace difícil tener algunos de los utencilios tradicionales. En la Umsa se realizò un concurso de altares y aunque tampoco todos tenìan lo representativo, la mayoría si estaba bien. Yo tampoco soy experta, pero quiero que vean las fotos que tomè y noten hasta la diferencia en el ambiente. De paso aprovecho para dar unos cuantos consejitos a las personas que elaboran los altares. 1. Si van a usar animales, que lleven perros malixes, no de raza, y si son de patio la gallina màs bonita y el guajolote mas gordo, porque a las ánimas no les gusta los animales enfermos y desnutridos. 2. La comida tiene que ser la representativa del estado, los guisos tradicionales 3. Los trastes solo pueden ser de madera y los tìpicos mayas, como la jìcara, pero nada de metal ni de vidrio 4. Se debe poner comida para los aluxes -duendes mayas- en una jìcara, colgada a la entrada de la casa 5. Se debe poner un sacbè, para que las ànimas seàn cual es su camino, hecho con puos pètalos de flores y cal blanca 6. Las velas seràn negras y blancas si el al altar es para adultos o de colores si es para niños 7. Si es de niños, no olvidar poner sus juguetes favoritos 8. Si es de adultos, acompañar conj las comidas y bebidias preferidas del difunto 9. Las velas deben ir pegadas en un palo de madera 10. Las flores seràn las tradicionales deñ dia de muertos (ojo, las locales) 11. No colocar balchè porque esa es solo bebida para los dioses mayas 12. Las ramas de la casa deben ser de ruda, palma, huano o carrizo 13. Los dulces serànsolo los tradicionales (mazapan, yuca, nance, etc menos calaveritas) 14. Los retratos de preferencia deben ser antiguos o fdibujos o pinturas 15. La cruz debe ser de madera, vestida con su piezabordada en forma de v y con un rosario de filigrana 16. Deben haber rezadoras y tortilleras para la ambientaciòn 17. Preferiblenente al dar el discurso de la explicaciòn, hacerlo en maya y español 18. De preferencis que se haga al momento tortillas y se encienda el incienso 19. No olvidar incluir chicolate, pozole y atole ni pibinales 20. No olvidar incluir xec, solo con las frutas tradicionales (mandarina, naranja, jicama, límon y chile) 21. Si tienen banquillos, ponerlos 22. Colgar a la entrada, una vela y una jìcara con agua para el ànima sola.

Recuerden que el dia de muertos es la unica oportunidad, de que nuestros seres queridos sientan que se les quiere y por eso se debe preparar el altar para que sientan el aroma de la comida.El pib omucbilpollo es el plato principal y preferiblemente debe ser el tradicional (no el de jamòn y queso). Y las mujeres deben estar con el hipil y los cabelleros con su guayabera y ambos usar sus alpargatas chillonas. La verdad es que seguro se me escapan màs detalles, pero eso es o que recuerdo por ahora. Las fotos las pueden ver en: flickr

9 L A CRUZ M AYA COMO EL EJE MUNDI 9.1 INFORME PRESENTADO A FAMSI: MIGUEL ASTOR AGUILERA ESTUDIO DE S ANTUARIOS DE CRUZ P ARLANTE EN Y UCATÁN Y QUINTANA ROO Se ha aclamado que durante la "Guerra de la Casta de Yucatán" los rebeldes mayas fundaron una sociedad y religión nueva dedicada a la Cruz Parlante (Nelson Reed 1997:63). Sin embargo, se discute de que tan "nueva" era esta religión desde el ícono de la cruz, y otros objetos "oraculares" se ha sabido de estar presentes en la región Mesoamericana desde los tiempos precolombinos (Roys 1972:15), y se piensa que tienen simbólicamente representada la centralidad cosmológica (Freidel, Schele, y Parker 1993). Claramente la mejor representación de una "cruz" maya antigua es descrita en la ciudad antigua de Palenque sobre la tapa sarcófago del Señor Pacal (Figura 3 ). Este motivo quadripartite demuestra cómo el símbolo fue conceptuado por los antiguos mayas para describir el eje mundi o el árbol del mundo; se cree que el eje ha sido cruzado por almas de los que murieron y por especialistas religiosos a través de rituales. Otras representaciones de la "cruz" del sitio antiguo de Palenque describe el mismo tema del árbol de la vida (Figura 4 ) que algunas veces se representaba como una planta de maíz antropomórfica (Figura 5).

Según Holland (1964:14), el maya Tzotzil todavía venera el árbol del mundo eje mundi/sagrado antiguo maya que asciende del centro de la tierra y conecta el mundo de arriba a la tierra y el mundo del hampa. No es sorprendente, que esta misma idea es expresada por Macehuales en Yucatán.

Otro simbolismo pan-maya, expresada en varios santuarios de cruces comunicando que he inspeccionado, es que las Cruces mayas a menudo tienen un semi-circulo de flores sobre la cebeza similar a las documentadas en Chiapas (Figura 6) por Vogt (1969:405). Holland (1964:15) ha explicado el significado de los arcos de flores de Tzotzil como sigue, "el sol asciende las trece capas del cielo, que forman un camino adornado con flores. (y) en la tarde desciende." De hecho, Vogt (1969:601) ha documentado que en Chiapas este semi-

circulo de flores, cuando se pone directamente sobre la cabeza de la cruz, forma el arco del sol como si cruzara el cielo y así lo marca como un punto central y la cruz como el árbol mundial (Figura 7) qué se usa para comunicar con entidades antepasadas. Desafortunadamente, durante mi inspección ninguno de mis consultores parecía entender completamente el signicado simbólico del arco de flores, se explicó que simplemente era como una costumbre de sus abuelos.

Los datos de mi inspección indican que hay dos formas de cruces básicas de santuarios mayas en Santa Cruz: la forma de cruz Latina común (Figura 8), y otra que es como una rama de árbol con dos brazos inclinados (Figura 9) (vea Sosa 1989:137). En cualquier caso mis consultores se dirigen a ambos tipos de cruces como un "santo." Significativamente,  por "santo" mis consultores se refieren a una ’entidad’ o ’espíritu’ en lugar a un santo

Católico, realmente, los santos son normalmente llamados como "imágenes", debido al ídolo que representa una persona que realmente vivió una vez.

Al respecto, ambos tipos de cruces mayas son a menudo pintados con un color azul-verde que significa centralidad, y se refieren como a "ya’ as che’ "--’árbol verde’. Las cruces son  pintadas en azul-verde porque los Yucatecas mayas conciben las cruces como siendo "kuxa’an"-vivo. Sosa (1989:137) ha detallado sobre el tema de las cruces verdes como

árboles, "incluído en el símbolo de la cruz está el significado del árbol, y el término sáantoh de che’, ’cruz de madera’, se refiere a estas cruces. Estos significados de árbol y madera son realmente inseparables en maya, desde que la palabra che’ se usa para ambos. (para el)

maya la distinción no es necesaria. Así las cruces siendo hechas de madera también les  permiten compartir el significado ’arbol’."

Supongo por consiguiente que muchas de las facetas de la cruz prestan una calidad  polisémica que ha permitido al maya, utilizar lo que en la superficie aparece ser un símbolo completamente Cristiano, para su propio propósito a lo largo del período colonial al día  presente. El propósito aquí no es desaprobar influencia Católica, la que en sí misma es innegable, sino iluminar cómo el maya tomó un símbolo religioso colonial que era el de suplantar su propia ideología, conscientemente integró el crucifijo con el árbol mundial, y  por lo tanto retuvo un tema central en la ideología de sus antepasados aunque en un estado transformado. En el estudio de estas transformaciones, enfatizo que las agencias culturas de mis consultores es bastante poderosa y puede entenderse mejor observando la participación. Mi opinión por consiguiente es que la agencia de corredores culturales es más importante que lo que se reconoce usualmente en los análisis antropológicos orientados post-modernos actuales. Sugiero que de muchas maneras la forma post-moderna no explora experiencia de tema significativo personal ganado por ritual maya, para el mundo post-moderno de simulacro todos los significados culturales y simbólicos atados a la cruz será exterminado. Para exigir que esa espiritualidad maya es un pastiche de construcción rivalística sin estructura coherente de infravalores de las creencias de mis consultores y descuidos de la agencia del maya. Opino que la cultura maya es como un producto históricamente determinado de ambos estructura social, agencia individual, y la interacción. En el análisis, de la Cruz Comunicando, doy énfasis a que esa agencia humana consciente y la práctica son responsables por la supervivencia de la cultura maya. El mismo hecho de que la cultura y la lengua maya sobrevivan, es una clave para el argumento que los mayas coloniales y vivientes la han mantenido viva. Yo argumento que las acciones conservativas de mis consultores y sus antepasados están en juego, en lugar de ser reducidas a lógica cultural, economía política, y derivado de colonialismo. Sin embargo, concibo que para algunos mayas, las entidades de la cruz puede traducirse como sin tener sentido y quizás falsas; no obstante para muchos de mis consultores estas entidades sobrenaturales parecen ser verdaderamente espirituales y significativas.

9.2 CRUZ VERDE Y SU VENERACIÓN El maya-yucateco y el yucateco de los estratos humildes, siguiendo a Thompson podemos decir de ellos que han "tomado a pecho los santos de la Iglesia católica romana, pero se interesan poco en el fundador del cristianismo; la crucifixión significa poco para él (ellos) y en cambio LA CRUZ DESEMPEÑA UNA GRAN PAPEL EN SUS PRÁCTICAS RELIGIOSAS" (206) (El subrayado es nuestro)

(...) "Son los dioses de la tierra y los protectores del poblado los que lleva en el corazón el campesino maya" (Ibid. 206). "La memoria popular es mucha más importante de lo que suele creerse y tal vez la cruz parlante de los mayas rebeldes del Yucatán oriental, con un hombre oculto para pronunciar los oráculos, fuera una cosa de memoria popular en el siglo XIX" (Ibid. 237). El doctor Thompson alude aquí la mención de Cogolludo acerca del famoso ídolo de la Ix Chel que se veneraba en Cozumel y detrás de la cual había un escondite que guarecía a los sacerdotes que daban respuesta a las preguntas que los creyentes que acudían de toda la península y de más allá a hacerle preguntas a la diosa. Resultado de la "memoria popular" o no, ¿por qué el creador de la Cruz parlante, un mestizo caudillo de los mayas rebeldes tomó a la cruz y no a otro símbolo o santo del catolicismo para repetir el truco de la Ix Chel y de los tlaloques de las inmediaciones de Chichén Itzá? Seguramente porque desde antes de la Guerra de Castas los mayas ya tenían una veneración especial por la cruz y ya era verde cuando comenzó a vestírsela con "hipilitos" adornados "a punto de cruz" y con listones de colores que iban de los brazos a la  base del símbolo. ¿Y qué simbolizaría ya para los mayas de la época? Nada menos que el árbol sagrado de los mayas: la sagrada ceiba. En donde quiera que sea, las esquinas o cruzamientos de las calles de Yucatán tienen nombres; existe una que se llama la CRUZ VERDE; en Mérida el cruzamiento de las calles 64 con 65; y hay las siguientes más cruces: LA CRUZ: 64-A por 79; La Cruz de Gálvez; 65  por 30; La Cruz de la Vía, 61 por 36; La Cruz Blanca, 66 por 69 y La Cruz Roja 65 por 68; recuérdese además que a la entrada y salida de los "caminos reales" en los poblados, en el  punto llamado "el cabo" del pueblo, existía una cruz cobijada en un "pazel" o pequeña techumbre sobre cuatros palos, cruz al pie de la cual los caminantes debían arrojar una  piedrecita (CH'ICHILTÚN) a su llegada y a su salida de la población; por otra parte, ¿qué símbolo sagrado no puede faltar en la mesa de un ah-men, hechicero o brujo? La cruz y de color verde; y en las casas humildes, en la mesa de los santos, ¿cuál es el elemento cristiano más venerado y que ocupa el sitio de honor y tiene su vela o su lámpara prendida continuamente, sino la CRUZ, de color verde, generalmente "vestida" y llena de listones y exvotos? El que eligió la Santa Cruz para hacerla hablar y enviar sus propias órdenes y los mandatos de Halal Dios durante la guerra santa de los mayas contra los blancos, supo lo que hacía. En la actualidad, la fiesta de la Santa Cruz se celebra en todas las comunidades rurales y basta el signo de la CRUZ para anular el furor del demonio manifiesto en un MOZÓN, como aquél que exorcizó el teólogo Sánchez de Aguilar. ¿A qué símbolo del catolicismo tiene más pavor el demonio sino es a la Santa Cruz? ¿No  basta acaso una sencilla cruz de huano (Inodes japa) clavada detrás de la puerta, para impedir la entrada del malo a las viviendas? La sagrada ceiba de los mayas se transformó en la mente yucateca en la SANTA CRUZ por un inconsciente fenómeno sincrético.

9.3 LA CRUZ EN LA AMÉRICA INDÍGENA La cruz muchas veces es asociada casi exclusivamente con la tradición religiosa cristiana. Sin embargo, en la América indígena, la cruz se presenta de manera masiva, difundida en multitud de culturas y complejos y variadas significaciones simbólicas. La obra de Adán Quiroga, La cruz en América, es un estudio esencial en esta materia. Aquí presentamos

 parte de uno de sus capítulos donde la cruz se relaciona con las divinidades del aire y la atmósfera, y en especial la lluvia, como forma proveedora de fertilidad.

9.4 LA CRUZ EN LA AMÉRICA INDÍGENA Por Adán Quiroga En América, la cruz aparece portada por los dios del Aire y los mitos de la atmósfera, llevándola como cetro, como emblema, como insignia o como adorno en sus manos, sobre su pecho o en sus flotantes y sutiles vestiduras. El temor al rayo y al huracán ha hecho nacer vivos sentimientos religiosos en el espíritu de los pueblos americanos; como que los fenómenos meteorológicos desempeñan un gran  papel en la historia primitiva de las religiones; y es natural la divinización por parte del salvaje del espantable desencadenamiento de las fuerzas de la naturaleza, antes las cuales se  presenta débil y desarmado. Este temor religioso concluyó por transformarse en veneración piadosa al viento y la atmósfera, siendo convertidos en fetiches el rayo y el huracán. Pero los fenómenos del huracán no fueron posteriormente adorados por sí mismos, por cuanto el rayo parecía la manifestación de un ser viviente, considerándole como el hacha terrible y centelleante de un genio encarnado en las nubes, las cuales, a su vez, se presentaban a la fantasía india como volátiles o pájaros de alas inmensas, que sacudían en lo alto de los cielos; y de aquí las aves míticas, como el Piguerao de la leyenda preincaica, cuya voz es el estampido del trueno y cuyas alas nerviosamente batidas producen el viento del huracán. Estos pajarracos a la vez son ofídicos, y suelen tener cola y aún cuerpo de dragón y de víbora, como la "serpiente emplumada", o el Quetzalcoatl mexicano, porque el relámpago ardiente se aparece a los ojos del hombre primitivo como un gran dragón de fuego, animado de vida, de rabia y de terrible poder. El culto a la lluvia, que muchas veces se confunde con el del cielo mismo, es el culto al elemento agua, como el efecto fecundo de la acción combinada del viento y la tormenta. El viento, la tormenta y el rayo, se vuelven personajes míticos vivientes, a los que el  politeísmo concluye por dar formas antropomorfas; y de que aquí Los Dioses del Aire, de la Tormenta, del Rayo, objeto de culto universal en las agrupaciones americanas, convertidos aquellos en los genios fecundadores de la tierra por el fenómeno de la lluvia en nuestro continente de grandes extensiones sin agua, para el cual es este líquido la vida de la tierra, que hace nacer, crecer y fecundar a los hombres y los animales y a las plantas. La serpienterayo, portada en sus manos por el Aticci Viracocha peruano y sirviendo de cetro o de  báculo a Tláloc, se vuelve el emblema de la humedad, del calor, de la fertilidad, de la  primavera, de las estaciones, y figura en primera línea, por tanto, en las cosmogonías de todos los pueblos agricultores. Pasemos ahora a consignar breves noticias del culto universal a los fenómenos atmosféricos, para que nos demos a la vez cuenta exacta del valor de la cruz como símbolo

meteriológico. Desde las extremidades del Norte, o desde la Sillan Innua, o casa de los vientos de los esquimales, aquellos soplan sobre el mundo. En las razas septentrionales el culto al cielo no es menos grande que el culto a la tierra. Las divinidades del cielo son generalmente masculinas y epicenas o andróginas, y obran sobre el universo por medio de los fenómenos meteorológicos. En los Estados Unidos, bajo formas de monstruos o de aves míticas, son adorados los dioses del Aire, bajo el nombre de "Espíritus del Viento". Las representaciones de estos seres míticos aparecen en un interesante trabajo inserto en el Rapport del Smithsonian Institutuion, del año 93, titulados Miths and Mythic animal (en Tenth annual report of the bureau of ethnology to the secretary of the Smithsonian  Institution, J. W. Powel, Washington, 1983).

Las tres figuras representan animales mitológicos. Las más pequeña se distingue de las otras dos en no tener garfios; y por la figurilla representando un ser humano, en posición horizontal, es, según los pieles rojas creyentes, el Espíritu del Viento (Wind Spirit ), un monstruo o demonio llamado Skana, que quiere decir "genio del mal". Este demonio (tal cual sucede con la Huayrapuca calchaquí), según Judge Svan, ateniéndose a lo que le han contado, es susceptible de transformarse de todas maneras, y varias leyendas se le atribuyen. Las dos representaciones restantes son también monstruosas, genios del mal. Estas dos figuras fueron conseguidas de algunos indios Haida que visitaron el puerto de Townsend (Washington) en el verano de 1884. La primera lleva el nombre de Orca Haida, y las otras dos, las de Wasco and Mythic Raven Haida, y quien escribe sobre tales figuras es Albert P. Niblac, que ha podido descifrarlas.  No obstante las inmensas distancias que separan a los pueblos, es conveniente comparar estas representaciones míticas de Estados Unidos con el dios del Aire de Squier, de rostros humanos con corona plutónica, cuerpo y cola ofídicos, la primera; de cabeza monstruosa con boca dentada, cuerpo y cola también ofídicos, del valor mítico de los cóatl  mexicanos. Asimismo, adoraban al viento o a la tormenta los crecks, los dakotas y pieles rojas. Huracán, el dios de las tempestades de las Antillas, es "el alma del cielo", para los quichés de Guatemala, el que desempeña un papel importante en sus cosmogonías. Avilix y  Hacavitz  son el relámpago y el rayo. En Nicaragua , para que lloviese, ofrecíanse grandes sacrificios al dios del huracán Quiatéotl . Pero la gran divinidad del cielo en México y la América Central es Tláloc, el de un solo ojo, quien rige las nubes y las lluvias y guía los rayos, y en honor del cual se celebran dos fiestas anuales, lo mismo que cuando sobrevenía calor o seca, en cuyo caso sacrificábanle cuatro niños de cinco o seis años, a los que se dejaba morir de hambre, o colocándolos en una canoa se les hacía hundir con ella en el lago sagrado. Otros genios atmosféricos denominábanse los Tláloc, figurados por serpientes de madera, y por ídolos de aspectos humano las montañas, o los Echecatotontin (checatl , "aire", en mexicano antiguo). Cuando a fines de diciembre comenzaba a tronar, los indios decían: "¡los Tláloc vienen!", Calchihuitlicué, la compañera de Tlaloc, según Torquemada, es la diosa del huracán y de los fenómenos metereológicos, o está íntimamente ligada a ellos. Tlazolteotl , la lúbrica, la

de los placeres obscenos, es otra compañera de Tláloc, representando a los elementos como generadores. El señor de Tlalocán, Tlalocatecutli, el más alto de los Tlálocs, imperaba sobre la lluvia y el huracán, y era venerado por toltecas, chichimecas y aztecas. Figuraba como un dios antropomorfo, cuya estatua de blanca piedras aparecía pintada con los colores del agua, verde y azul, y portaba un cetro adornado de oro. El dios de la América Central, parcialmente de los mayas, fue Ahulneb, el de la Cruiz. Los cuatro vientos que producían la lluvia denominábanse los cuatro Bacabs.  Nicaragua adoraba al dios del Aire Chiquinau; y Oviedo cita a Ecalchatl , mito interesante de esta cosmogonía.  Mixcoalt , es la nube-serpiente, antiguas divinidad chichimeca, tenida en gran honor por los

nahuas y los nicaraguenses, la que según Brinton, portaba por rayos un haz de flechas en las manos, pareciéndose a Tonante. Quetzalcóatl, el "papagayo-serpiente", la nube serpiente emplumada, aparece como una divinidad atmosférica máxima, la que, bajo el nombre de Nanihehecatl , es "el señor de los vientos", y bajo el de Tohíl , "el que ruge". El gran Itzamna yucateco figura como el dios nacional de la raza maya. Su carácter atmosférico resulta de sus propias palabras, respondiendo a quienes le interrogan sobre su origen (Itzencaan, Itzenmuyal , rocío del cielo, rocío de las nubes). Itzamna se da por hijo del cielo. Él se aparece como un sabio hechicero: cura enfermos, resucita muertos, reparte la tierra entre sus fieles, funda pueblos e inventa la escritura. Sus adoradores venéranle en Izamal. Los naturales de la América Central consideran a Itzamna como un solo dios con Cuculcán, el aparecido del oeste, que llegó con diecinueve compañeros, todos barbados y vestidos de largas túnicas, y que vive en Chichen Itza. Su nombre, como el de Quetzalcóatl, compónense de las voces mayas: cuc, "papagayo", y can, "serpiente". Los quichés de Guatemala tenían su Gucumatz , el "papagayo-serpiente", -de guc, "pájaro verde", y matz  "serpiente"-. Es un cuaternión o cuaterno que se transforma en un período dado de días en serpiente, en áquila, en tigre y en sangre coagulada. Aparece como un dios dominador y engendrador según la biblia quiché o Pol Vuh. Gucumatz hace surgir la tierra de en medio de las aguas, invocando a ese Hurakán, el "corazón del cielo", según este libro sagrado. Los nahuas veneraban a otra divinidad de la atmósfera y de la tempestad, al cruel  Hitzilopochtli, dios de la guerra, que M. Tylor creyó identificar con Mextli, guerrero de cuyo nombre quiere derivar el de México. Huitzilin, significa "colibrí", y es sin duda este irisado pájaro-mosca el emblema de la naciente primavera. Aquél al salir del vientre de su madre Coatlicue y cuando sus hijos, los Centzunhuitnahuas, y su hija Coyolxauhqui, intentan matarla a causa de su preñez, tírales con una serpiente de fuego, a cuyos golpes caen exánimes, por lo que desde entonces viénele bien el nombre que lleva de Tetzauhtostl , "el dios terrible". Coaticlue, la mujer de las serpientes, que habita la montaña de las Serpientes, es la nube tempestuosa preñada de rayos; una bola de blancas plumas, flotante

en el aire, que fecundó su seno, es la nubecilla blanca que al entrar en el seno de la gran nube, parece iniciar la tempestad; los hijos que quisieron matarlas, son las nubes que suben el cénit, impulsadas por el viento precursor del huracán, y que parecen oponiéndose y encontrando a la nube principal; una voz que a las madre habló de defensa desde su sueño, es el trueno. Bernal Díaz cuenta de un paje de Huitzilopochtli, dios de las alarmas, mensajero "rápido", llamado Paynaltón, y que parécenos que debe ser el viento que sopla. (...) Pillán, el Trueno, es la divinidad suprema de los araucanos, el que vive en las eminencias de la cordillera fraguando la tormenta. Sus hachas son los rayos, que cortan de un golpe los viejos robles. Esto parece resultar de la leyenda del Viejo Latrapai, referida  por un distinguido americanista chileno ( Lenz. R, De la literatura araucana), según la cual Latrapai resolvió un día dar sus hijas en matrimonio a sus sobrinos Cónquel y Pedin, pero siempre que derribasen un bosque de robles, volteando cada árbol de un solo golpe, lo que consiguieron cuando bajaron las armas del Pillán, que ellos pidieron "llamando hachas" cuatro veces, en estos términos: -"¡Bájate, hacha del Pillán! ¡Bájate, hacha del Pillán! Favorécenos, soberano de los hombres; bota dos hachas que corten un árbol con cada golpe"-. Dicho lo cual, bajaron hachas por las copas de los árboles; y con ellas, cortando cada árbol de un golpe, satisficieron al viejo Latrapai, cansado con sus hijas. Y es de advertir, a propósito de hachas, que las de piedra, obras del hombre primitivo, son tenidas como hachas del rayo por los pueblos indígenas que las desentierran; y es por eso que en los Valles Calchaquíes, por ejemplo, se conjura a la tormenta de piedra o al granizo  presentándoles durante un rato los filos sagrados de aquéllas. (...) Esta breve reseña de las divinidades atmosféricas continentales nos ha sido necesaria  para dejar así establecido que, no sólo no nos extraña la existencia de la Cruz venerada entre los Pieles Rojas y demás pueblos del norte, y entre los toltecas, los aztecas, los nahuas, los quichés, los muyscas, los aymarás, los quichuas, los araucanos y los calchaquíes, sino que la existencia del sagrado símbolo debió precisamente ser un hecho entre ellos, desde el momento en que los cuatro palos de la cruz no son otra cosa que la gráfica, sencilla y natural representación de los cuatro puntos cardinales de donde soplan los cuatro vientos, de los cuatro vientos mismos, de los cuatro antepasados, las fuerzas creadoras de la naturaleza, o de los cuatro genios de las cosmogonías primitivas; por como observa Brasseur respecto a este último punto, los navajos de México nacieron de cuatro espíritus; los mayas de cuatro genios antepasados; y en todas las historias aztecas y toltecas aparecen cuatro caracteres, ya sean como sacerdotes o enviados de los dioses o majestad oculta o disfrazada, ya como guías y caudillos de tribus durante sus migraciones, ya como reyes y mandante de monarquías después de su fundación; y aun en los tiempos de la conquista siempre encontramos cuatro príncipes que forman el supremo gobierno, ya en Guatemala o ya en México. Nosotros añadiremos en el Perú a los cuatro de la cueva de Pacaritambo, que tiraban piedras a los cuatro rumbos, y que volaban al cielo cuando morían, repitiéndose este ejemplo de los cuaternos en otros pueblos. Donde hay, pues, dioses de la atmósfera, del huracán, de la tormenta, del trueno y del rayo, seguramente existirá el símbolo complementario de la Cruz, teniendo como emblema de alta veneración.

 (...) Sin lugar a duda alguna, sabemos que el emblema de las lluvias en la América Central, especialmente entre nahuas, mayas, era la Cruz. Las Casas, obispo de Chiapa, recuerda su veneración en estros pueblos, y refiere que en el principal de los manantiales vertientes de agua los nativos erigían cuatro altares, en las formas de una Cruz. La Cruz, que los misioneros no supieron admirar o atribuir a Satanás, fue el objeto central en el gran templo de Cozumel, preservado en los bajorrelieves del antiquísimo pueblo de Palenque. Fr. Alonso Ramos cuenta la gran veneración a la cruz de parte de los yucatecos. "Apenas escribe, los españoles acercaron al Continente de América, en 1518, desembarcando en Cozumel, junto a Yucatán, hallaron muchas cruces, dentro y fuera de los templos y en su  patio almenada puesta una cruz grande, en cuyo contorno hacia procesión los indios  pidiendo a Dios lluvia, y a todas las veneraban con gran devoción ", lo que prueba que era el símbolo de un gran dios atmosférico. Desde tiempo inmemorial la Cruz aparece siendo objeto de plegarias y sacrificios de parte de nahuas y mayas, la que se suspendía como un emblema augusto en los templos en Popayán y Cundinamarca, significando "Árbol de Nuestra Vida" en lengua mexicana. Los de Yucatán imploraban a la Cruz cuando demandaban agua en tiempo de seca. La diosa azteca de las lluvias llevaba una Cruz en su mano, y en su fiesta primaveral en su honor víctimas humanas eran sacrificadas en cruces atravesados sus cuerpos de flechas. Quien sabe si esto mismo significase los sacrificios humanos en cruces, o los niños crucificados que se hallaron en casi todos los templos del Perú, y especialmente en los de Pasao, de lo que recuerdan el P. de la Calancha, Zárate, Miguel Estete y especialmente Cieza de León, quien compara estos crucificados con los que vio en Cali. El dios del templo de la isla de Cozumel, venerado especialmente por los mayas, se llamaba Ahulneb, divinidad de la lluvia y de los vientos, representado bajo la forma de un gigante monstruoso que llevaba una flecha en la mano. Su emblema era la Cruz, a la que imploraban para que hiciera llover, los peregrinos venidos de los países secos, donde el agua se aguardaba en preciosas represas. Los cuatro Bacabs de la naturaleza; las cuatro corrientes invisibles del aire; los cuatro seres míticos; los cuatro vasijas de arriba", que en Yucatán se suponían columnas del cielo que lo sostenía en las cuatro partes del mundo, como grandes cariátides, estaban distribuidos en Cruz. Estos cuatro Bacabs, Kan, Muluc, Ix y Cauac, correrspondientes a los puntos cardinales N., S., E., y Oeste, eran dioses de la lluvia, y arreglaban el calendario maya. Su representación por  cuatro vasijas de arriba, es sin duda una alusión a los vasos del Trueno. Los cuatro Bacabes, o los cuatro viejos, escaparon en tiempo en que los seres se ahogaron en el diluvio americano. (...) De todo cuanto dejamos escrito...resulta plenamente confirmada la afirmación que hicimos de que la Cruz es el símbolo de los dioses americanos del Aire y del os mitos de la Tormenta; en otros términos: el símbolo sagrado de los fenómenos metereológicos del cielo. Ahora bien: ¿por qué ha de ser precisamente el signo de la Cruz el emblema o el símbolo de los cambios metereológicos producidos como fenómenos de la atmósfera? ¿por qué ha de serlo la Cruz, y no otra de las figuras geométricas tantas veces repetidas en la escritura indiana, como el círculo, el triángulo, el cuadrilátero, la greca, el arabesco, el meandro u otra combinación ideológica o simbológica cualesquiera?

(...) Los brazos de la Cruz meteorológica apuntarán hacia los puntos cardinales, para indicar que de los cuatro ámbitos de la tierra de donde vienen los elementos aéreos que forman la tormenta. En el punto de intersección de estos palos el fenómeno de la lluvia se producirá. Y es por aquel motivo, sin duda, que la Cruz de Calchaquí, como casi todas las americanas, tiene sus palos del mismo largo, de modo que figura exactamente una roseta sencilla de vientos, lo que no pasaría con la Cruz latina. "Los brazos de la cruz, escribe Brinton, tenían por objeto apuntar hacia los puntos cardinales, para representar los cuatro vientos portadores de la lluva. Para confirmar la explicación que aquí se da, ocurramos a las ceremonia más sencillas de tribus menos civilizadas, para convencernos del significado que se advierte a través del símbolo, como ellos lo empleaban. "Cuanto el hacedor de la ruina (rain maker ) de los Lenni Lenap solía ejerce su poder, se retiraba a un lugar solitario y dibujaba en la tierra una figura de la cruz, con los brazos hacia los puntos cardinales, colocando sobre ella un poco de tabaco, mate, un pedazo de género colorada, y empezaba a llamar a gritos al espíritu de las lluvias. Los  pieles negras tenían por costumbre ordenar cantos rodados de los ventisqueros en las  praderas en forma de cruz, en honor, como decían, de Natose, el viejo que manda los vientos. Los creeks, en la fiesta del Busk, que se celebraba, como se ha visto, en honor de las cuatro vientos, y de acuerdo con las leyendas instituidas por estos mismos, empezábanla sacando fuego de nuevo. Esto lo hacían colocando cuatro rajas de leña en el centro del cuadro, con las puntas hacia adentro en forma de cruz, mientras que las de afuera se dirigían hacia los puntos cardinales: en el centro de la cruz sacaban el fuego nuevo. La cruz,  precisamente de esta forma, según Las casas era objeto de culto en la América del Sur, cerca de Tumaná, cuando llegaron los cristianos, y por mucho tiempo anterior".  Nosotros manifestamos nuestra plena conformidad a cuanto escribe Brinton explicando el  porqué de los cuatro gráficos elementos de la Cruz, la razón del trazado de esta figura geométrica, cuyos cuatro palos constitutivos son, en efecto, correspondientes a las cuatro líneas que indican las direcciones de los cuatro puntos cardinales, de los cuatro vientos. Pero, ¿deberá decirse, en conclusión, que la Cruz será precisamente el símbolo de los cuatro puntos cardinales de los cuatro vientos?  No, contestaremos, disintiendo de las afirmaciones de Brinton en tal sentido. Los cuatro  palos de la cruz, aparecen expresando efectivamente que cuatro cosas como cuatro estrellas en la lámina del Yamqui Pachacuti, o que cuatro elementos de la naturaleza se combinan  para formar la figura geométrica; pero de aquí no ha de deducirse forzosamente que el indio se propuso santificar o magnificar estas cuatro estrellas o cuatro elementos por la combinación de la Cruz. Las cuatro líneas, o si se quiere cuatro elementos que constituyen el signo, si lo referimos a los mitos de la tormenta, pueden igualmente representar al viento, a la nube, al trueno y al rayo, y no es difícil que así sea. Puede asimismo la Cruz, como símbolo indiscutible de la fecundación, ser también una alusión al acto de la cópula, en el cual el indio, sin duda, ha creído ver tomar parte a cuatro cosas: al príapo, a los dos apéndices que de él penden y a la vulva u órgano femenino. ...Si el viento, si la nube, si el trueno, si la tormenta y si el rayo tienen representaciones simbólicas distintas y típicas en la escritura sagrada de los pueblos americanos; si en Calchaquí, por ejemplo, el viento es un monstruo-dragón, la nube el ave-suri, el trueno la

espiral, la tormenta una mano abierta de dedos alargados, y el rayo una zigzag de cabeza ofídica, nos vemos con que propósito el hijo de la tierra habría introducido la confusión en su escritura simbólica, con la adaptación de un nuevo signo del mismo valor de otro, al cual ya fijó su equivalencia de antemano. El motivo de los cuatro palos de la Cruz, habría sido sin duda la figuración de los cuatro vientos; pero la cruz nos es por ello el símbolo de esos cuatro vientos, porque estos por sí mismo poco llamaría la atención al espíritu del indio, con prescindencia del fenómenos que  producen. Esos cuatro vientos olvida Brinton que traen las nubes de las cuatro partes del horizonte, y que esas nubes concluyen por convertirse en cataratas del cielo, dando lugar al fenómeno anhelado por los pueblos sedientos, que demandábanlo de la atmósfera levantando en alto sus cántaros vacías; la producción de ese fenómeno vivificante era lo que se pedía a esos dioses del aire y de la tormenta; a esos cuatro genios que habitaban los cuatro rincones de la tierra; a esos Tláloc del Norte, Sur, Este y Oeste, como reza el exordio de la invocación azteca, que tenían imperio sobre el tiempo, que alimentaban la tierra, que favorecían la caza y que se relacionaban con la vida humana, al decir de Sahagún (en Historia de la  Nueva España); la producción de este fenómeno era lo que se imploraba de un extremo al otro del continente a Haokah, a Ahulneb, a Tláloc, a Quetzalcóatl, a Mixcoatl, a Wixepecocha, a Batchue, a Tupa, a Catequil, a Contici, a Pillán, a Huayrapuca. Ese fenómeno es la Lluvia, y la Cruz su símbolo. (*)

(*) Fuente: Adán Quiroga, La cruz en América, E. Castañeda, Estudios antropológicos y religiosos, Buenos Aires, 1977.

9.5 EL CUCH CRUZ DE M ANÍ, TRADICIÓN ÚNICA DE SEMANA S ANTA EN Y UCATÁN. L A RELIGIOSIDAD MAYA. (30/03/2002) Maní vivió anoche, una vez más, una tradición de Semana Santa única en Yucatán: el Cuch Cruz, en el que 12 voluntarios con el pecho y la espalda descubiertos, cargan una cruz de unos 100 kilos de peso en una procesión que rodea al antiguo convento franciscano y concluye en la iglesia de San Miguel Arcángel. Cuch significa en maya cargar. Es común escuchar la palabra "cuch" para referirse a un juego o práctica que consiste en que una  persona carga a otra que se pone montada a su espalda. De acuerdo con la tradición, el antiguo ritual se llevó al cabo en la noche del Viernes Santo, después del Vía Crucis y de la tradicional Adoración de la Cruz, al final de una jornada religiosa que transcurrió en medio de un viento caluroso y de los quemantes rayos del Sol de los primeros días de la Primavera.Varias horas antes de comenzar el oficio de la Adoración de la Cruz, una antigua, enorme cruz verde de estilo español fue bajada de su lugar en el sur de la nave del templo y n solo hombre la cargó para llevarla al presbiterio. Esa cruz es muy importante en Maní. La gente le tiene una gran devoción y le hace votos o  promesas cuando alguien de su familia está grave, en peligro de muerte o en alguna dificultad, según explicaron tres de los principales organizadores: Leopoldo Burgos García, Asunción Argüello Mejía y Juan de la Cruz Castillo Argüello. Cada año, un hombre

distinto, con anticipación, pide a los organizadores de las ceremonias que le permitan cargar esa venerada y pesada cruz, para pedir o agradecer algún favor a Dios. A las 10 de la mañana, la cruz verde, que mide unos diez metros de largo, fue trasladada por el hombre que lo solicitó hasta el presbiterio, donde se levantó poco después. Una imagen de Cristo muerto fue clavada en ella y cubierta con un velo, como dispone la liturgia católica, para descubrir parte en tres tiempos durante la Adoración de la Cruz. En cada uno de los tres invitatorios de la Adoración, el sacerdote dijo: "(Mirad el árbol de la cruz en el que estuvo clavado Cristo el redentor del mundo! (Venid y adoremos!". Al terminar la ceremonia litúrgica, con la comunión tomada de la reserva eucarística del Jueves Santo, la gente se retiró un par de horas a descansar antes de comenzar el Santo Entierro, que incluyó una  particularidad única en Yucatán. [Diario de Yucatán].

9.6 INTERÉS JUVENIL EN EL CUCH CRUZ DE M ANÍ (30/03/2002) Las tradiciones religiosas. Los preparativos para el Cuch Cruz de Maní, del que también informamos en la primera plana, comenzaron con el inicio de la Cuaresma. Después del Miércoles de Ceniza, los hombres, adultos y jóvenes interesados, solicitaron a los organizadores que les permitieran participar en el Cuch Cruz. Los 12 primeros que lo solicitaron se presentaron en la sacristía de la iglesia ayer Viernes Santo, antes de las ocho de la noche. Se quitaron la camisa, quedando con el pecho y la espalda descubiertos; se calzaron alpargatas "tabixanab", hechas de hilo de henequén; se arremangaron los bajos de los pantalones y se cubrieron el rostro con un paliacate, para que no se les reconociera y  para que no vieran su camino. Después, a los 12, formados en fila, se les amarró el pie derecho con el de su compañero de adelante, desde el primero hasta el último. También se les amarró el brazo derecho de la misma forma.

PROCESION. Los doce voluntarios fueron conducidos al presbiterio, donde se les depositó la cruz verde en el hombro derecho para que todos la cargaran con el travesaño de manera vertical. Así, cegados, comenzaron la procesión del Cuch Cruz, que recorrió la calle de la periferia del antiguo convento franciscano. En el recorrido, una persona de la comunidad, siempre alguien mayor de edad, respetable, de reconocida solvencia moral Balgunos años ha sido el propio párroco-, le dio a cada uno de los voluntarios un azote con una soga de henequén o una correa de cuero al terminar cada misterio del rosario que se rezó en el camino. Detrás de la procesión del Cuch Cruz iba una urna de madera y cristal, donde se traslada la imagen de Cristo que fue descolgada de la cruz verde. Un poco más atrás, avanzaba la Virgen Dolorosa. Después de darle la vuelta al convento, se llegó a la iglesia y concluyo la procesión. Según los organizadores, nunca se ha caído alguno de los voluntarios que participan en el Cuch Cruz, ya que, aun sin practicarlo antes, todos saben que deben marchar parejos y con mucho cuidado, pues si alguno se cayera, como están amarrados con sogas de los pies y de los brazos, se caerían todos. LOS JOVENES. Consideran que no hay peligro de que la costumbre se vaya a perder  pronto, porque los jóvenes son los que más piden participar en ella. Antes, los "cuch cruz" eran más bien participar en ella. Antes, los "cuch cruz" eran más bien hombres de 30 a 40 años de edad, pero ahora la mayoría son muchachos. Incluso cuando el párroco era el Pbro.

Luis Quintal Medina promovió un Cuch Cruz de niños y desde entonces los menores siempre están interesados en participar cada año. El Cuch Cruz de los niños es igual al de los adultos y van detrás de ellos en la procesión del Viernes Santo. Al paso de los años, se han efectuado algunas variantes en el Cuch Cruz, como cuando usaron capuchas en vez de  paliacates, túnicas en lugar de llevar el pecho y la espalda descubiertos, y un cordón de algodón para que no fuera tan fuerte el golpe que reciben los "cuch cruz". Sin embargo, este año los organizadores expresaron su intención de que todo fuera como lo hacían sus abuelos y bisabuelos. El párroco de Maní, Pbro. Atilano Ceballos Loeza, dice que todos los sacerdotes que se han hecho cargo de la comunidad en los últimos años hicieron su mejor esfuerzo para motivar a la gente a conservar esta tradición. Este año la parroquia de San Miguel imprimió 150 camisetas alusivas al Cuch Cruz, ritual que, por cierto, los organizadores no permiten fotografiar.

EL JUEVES SANTO. Pero no sólo el Cuch Cruz es algo especial de la Semana Santa en Maní, pues el día anterior, el Jueves Santo, después de la misa vespertina, en la sacristía de la iglesia se hace ruido con golpes y gritos para señalar el momento en que Jesús es apresado. La imagen de madera del Nazareno es sacada de la sacristía y llevada a la "cárcel", tras la rejas del bautisterio, que está junto a la entrada principal de la iglesia. Después, se encienden 15 velas, se apagan las luces del templo y comienza un rosario de 15 misterios, se apagan las luces del templo y comienza un rosario de 15 misterios. Al concluir cada misterio, se apagan cada una de las velas, hasta que la nave del templo queda en absoluta obscuridad. Acompañado de los demás fieles que asisten al oficio, un hombre, que hace una promesa personal, toma a la Virgen Dolorosa vestido de negro y la lleva a cada una de las puertas del templo. En cada parada, dice: "Mamá no está tu hijo aquí...hasta que llega a la "cárcel" del bautisterio y le dice "Mamá, aquí está tu hijo. Cuídalo". EL SUH UY KAK . Entre las costumbres que no han corrido con la misma suerte y que ya se  perdieron se encuentra la de encender el Suhuy Kak  o fuego virgen con el que se representa la Resurrección de Cristo. Esa práctica se realizaba hasta hace unos 60 años, parta tomar de ahí la llama con que se enciende el Cirio Pascual y las brasas para el incensario, ceremonia con que se abren las fiestas pascuales que duran 50 días, hasta Pentecostés. El Suhuy Kak  consiste en que antes de la Vigilia Pascual se enciende el fuego como lo hacían antiguamente los mayas: se toma madera de chacá y se hace pedazos. Con una piedra " xlabón o tunich" o "tok tunich" y un madero de catzín se enciende el fuego nuevo. Ante la  pérdida de la tradición, se usa petróleo para encender el fuego para la ceremonia de la vigilia pascual. Los ordenamientos litúrgicos de la Semana Santa sugieren que el fuego nuevo se haga con pedernales Bprecisamente como los mencionados, que hay en Yucatán para encender el Cirio que presidirá las ceremonias de la cincuentena pascual y los  bautismos durante todo el año, hasta la próxima fiesta de la Resurrección. [Diario de Yucatán].

10MITOLOGÍA M AYA 10.1B ACABES

El Maya creyó que la tierra era plana con cuatro esquinas. Cada esquina representó una dirección cardinal. Cada dirección tenía un color: este-rojo; norte-blanco; oeste-negro; sur-amarillo. El verde era el centro. En cada esquina, había un jaguar de un diverso color que apoyó el cielo . Los  jaguares fueron llamados los Bacabes El Maya creyó que el universo fue dividido en trece capas, cada uno con su propio dios

Los Mayas creyeron que cuatro jaguares, llamados los bacabes, soportados el cielo cada uno tenían un diverso color.

10.2XIB CHAC

Hornilla del incienso de la cerámica de un shrine en Mayapan que representa al dios Chac de la lluvia. El dios de Maya lleva un tazón de fuente pequeño en una mano y una bola del incienso llameante en la otra. Ht 54,6 Xib Chac era el dios de la lluvia de Mayan. Él era un dios  benévolo, y fue representado por muchos colores. Durante ceremonias, a cuatro viejos hombres asistió al sacerdote, llamados Chacs, en honor de su nombre. Una parte importante de la ceremonia fue realizada por otra  persona, nombrada Chilam. Este individuo revelaría, mientras que en un estado del trance, los mensajes enviados por los dioses que se interpretarán por los sacerdotes.

10.3IX CHEL IX Chel, la "señora Rainbow," era la vieja diosa de la luna en mitología de Mayan. La gente de Maya vivió el ANUNCIO alrededor 250 en cuál ahora es Guatemala y el Yucatan en México. Mayans asoció acontecimientos humanos a las fases de la luna. IX Chel fue representado pues una vieja mujer que usaba una falda con los huesos cruzados, y ella tenía una serpiente en su mano. Ella tenía una serpiente auxiliar del cielo, que creyeron llevaron todas las aguas de los cielos en su vientre. Le demuestran a menudo que lleva un gran jarro llenado de agua, que ella vuelca  para enviar las inundaciones y las tempestades de la lluvia de gran alcance a la tierra . Su marido era el dios benévolo Itzamna de la luna. IX Chel tenía un lado más bueno y era adorado como el protector de tejedores y de mujeres en parto.

10.4K UKULCAN

El Mayans antiguo utilizó los umbrales y las ventanas de sus edificios como sightings astronómicos, especialmente  para el planeta Venus . En Uxmal, todos los edificios se alinean en la misma dirección. Asombrosamente, Mayans sabía los movimientos de Venus con mucha exactitud.

Venus, la estrella de la mañana, era el planeta el patrón de la guerra. Muchas ofrendas fueron hechas a Venus y el We del sol sabe de un historiador que la gente pararía encima de sus chimeneas de modo que ninguna luz de Venus pudiera entrar en sus casas y causar daño.

10.5M ARTE Este cuadro demuestra una hornilla del incienso de Mayan que tenga una cara tallada en él. Fue hecho por la gente de Maya sobre hace 1200 años y encontrado en Palenque, Chiapas, México. Mayans era observadores sofisticados del cielo Mayans utilizó su conocimiento astronómico para  predecir los acontecimientos humanos futuros. Estaban enterados de los movimientos de Marte . En uno de los libros antiguos de Mayan, Marte es representado por una serie de cuadros de una bestia long-nosed demostrada descender a las  profundidades que varían de una venda del cielo.

10.6M ANERA LECHOSA

Vista de la manera lechosa de arriba. Cuando está visto sobre de la manera lechosa parece una galaxia espiral. Mayans se parece haber pensado en la manera lechosa como el camino místico a lo largo de el cual las almas caminan en el mundo terrenal. Cruzar la manera lechosa en el escorpión de la constelación es la eclíptica, la trayectoria evidente del sol , luna , y  planetas pues se mueven contra la perspectiva de las estrellas . Mayans siguió sus historias de la creación en lo referente al movimiento de las estrellas a través de los cielos. Creyeron que el punto en el cual la manera lechosa apareció mientras que una venda vertical en el cielo de la noche representó el momento de la creación

11LOS MAYAS: UNA LUZ EN LAS SELVAS DE MESOAMÉRICA

Península de Yucatán

"Cielo y tierra se unen en la imagen de la paz. Así el gobernante divide y completa el camino del cielo y de la tierra; él sustenta y regula los dones del cielo y de la tierra, y así ayuda a la gente". Mercedes de la Garza Los mayas crearon en la parte central del continente americano una extraordinaria cultura, que surgió, se engrandeció y declinó a lo largo de más de tres milenios, desde la fundación de los primeros poblados, hacia 1800 antes de Cristo, hasta el sometimiento gradual a la monarquía española, que se dio de 1524 a 1697 después de Cristo. La base del pensamiento

maya se erigió en la armonía: creatividad y receptividad, cielo y tierra, vida y muerte, día y noche, masculino y femenino, bien y mal.

Uxmal, Yucatán

11.1 EL PUEBLO M AYA Los mayas fueron un extenso grupo uniforme, conformado por 28 etnias con diferentes lenguas, costumbres y trayectoria histórica. Todas compartían determinadas características físicas (rasgos mongólicos), lingüísticas y culturales, que hicieron que se consolidaran como un solo pueblo. De las 28 lenguas habladas, hoy en día alrededor de 6 millones de  personas las practican. Las más comunes son: la maya yucateca, quiché, cakchiquel, mam, chontal, tzotzil,  pokomchí y k’ekchí. Estas lenguas forman un grupo lingüístico con un origen común, con diferencias propias, en donde cada una tiene su propia estructura gramatical.

Calakmul, Campeche Los grupos mayas se asentaron en un territorio continuo de casi 400,000 km2, que abarca los actuales estados mexicanos de Yucatán, Campeche, Quintana Roo y partes de Tabasco y Chiapas, así como los países centroamericanos de Guatemala y Belice, y porciones occidentales de Honduras y El Salvador.

Desde las perspectivas histórica y artística, la región maya se subdivide en: Área Norte, que comprende la mitad norte de la península de Yucatán; Área central, constituida por la región de El Petén, en Guatemala, Belice, parte de Honduras, Tabasco y parte de Chiapas; estas dos áreas son las llamadas "Tierras Bajas"; y Área Sur, en la que se integran las "Tierras altas" de Guatemala, partes de El Salvador y de Chiapas, así como la costa del Pacífico.

11.2EL PAISAJE NATURAL La cultura maya no puede ser comprendida al margen del extraordinario medio natural en el que se creó, con la extensa riqueza y variedad geográfica de su territorio.

Becan, Campeche

Los símbolos minerales, animales y vegetales fueron fuente de inspiración en la religión y las creaciones artísticas; además, las fuerzas naturales, los valles y las montañas, inspiraron las ideas religiosas sobre el origen y la estructura del universo, así como la creación de los espacios sagrados, en el corazón de sus grandes ciudades.

Ocelote Todo ello nos revela una relación de respeto y armonía con el mundo, una excepcional conciencia de la unidad hombre-naturaleza, de la unidad cósmica, que es medular en la

cultura maya. La diversidad de climas calurosos y húmedos con selvas de inmensos árboles, la gran  precipitación pluvial y las extensas regiones pantanosas forman parte integral del habitat de las regiones mayas.

Quetzal

Serpiente Además de los climas fríos, cadenas montañosas de origen volcánico, con picos de hasta 4000 m. de altura, grandes lagos y espesos bosques. Caudalosos ríos como el Grijalva y el Usumacinta, que atraviesan la región; y a la vez (en el norte de la península de Yucatán) se encuentran regiones planas, casi sin ríos ni lluvias y con vegetación pobre, pero con innumerables corrientes y depósitos de agua subterráneos que los mayas llamaron dzonot (cenotes) y que fueron los principales recursos acuáticos de los habitantes.

Uxmal,, Yucatán La variedad animal de la región era sorprendente. Actualmente subsisten felinos, diversas especies de monos, venados, jabalíes, dantas o tapires y otros mamíferos. Las selvas cuentan con una población de innumerables especies de insectos, aves y reptiles.

Vista maya, ChichenItzá Para los mayas, el jaguar, equivalente al tigre americano; el quetzal, considerado como el ave más bella, y la imponente serpiente cascabel tropical, fueron animales que se consideraron por excelencia, símbolos de lo sagrado.

11.3 HISTORIA Y SOCIEDAD Periodo Preclásico: los orígenes de la cultura Para el conocimiento de este periodo, que abarca de 1800 a.C. a 250 d.C., sólo se cuenta con fuentes arqueológicas que muestran a la cultura maya con semejanzas a las otras culturas mesoamericanas.

Cabeza masculina. Cultura maya. Palenque, Chiapas. Clásico, Jaina, Campeche Cerámica En el Preclásico las poblaciones se agrupaban por familias que constituían aldeas con pocos habitantes, y las casas eran chozas de lodo con paredes de troncos y techos de palma. La  base de la economía era la agricultura junto con la caza, pesca y recolección; era una economía mixta. La agricultura se estableció con cuatro productos básicos: maíz, frijol, calabaza y chile. Aparecieron algunas formas de riego, aunque fundamentalmente los cultivos dependían de las lluvias. La cerámica, que apareció hacia el 2500 a.C., fue una de las creaciones más importantes, un avance tecnológico en el almacenamiento y la preparación de los alimentos.

Supremo jefe civil, halach uinic, Cultura maya En el periodo Preclásico los intercambios comerciales en todo el territorio mesoamericano fueron constantes. No contaban con animales de carga ni de tiro, no crearon vehículos con ruedas y, con excepción del grupo tarasco, no fabricaron armas e instrumentos de metal, sino de piedra pulida. Los recorridos siempre se hicieron a pie por vías terrestres, llevando a veces a los personajes principales en palanquines, o empleando pequeñas embarcaciones  por vías fluviales o marinas. Dentro de la cerámica, los diversos grupos mesoamericanos realizaron figurillas de barro como expresión de la vida cotidiana y los conceptos diversos que representaban los modelos humanos; la diferenciación social a través de las formas de vestir, las costumbres  para modificar la apariencia física como la deformación craneana, la pintura corporal, el tatuaje, el rapado y la mutilación dentaria.

Escultura del Dios Solar Maya, Clásico Chunhuhub, Campeche, Méx. Centro INAH Campeche Asimismo las figurillas expresaban también algunas concepciones religiosas, como el culto a la fertilidad, simbolizado en imágenes de mujeres desnudas con las manos sobre el vientre, los senos y las caderas exageradas y la exaltación del sexo. Además existieron figurillas que parecían representar guías religiosos, como los chamanes. Sobre la muerte del espíritu y los ritos funerarios se han encontrado diversos tipos de enterramientos, que nos revelan las ideas y costumbres de los pueblos mayas. En las sepulturas se utilizaba el polvo de cinabrio, (mineral compuesto de azufre y mercurio) y de hematites, de color rojo oscuro, ya que para los mayas, el color rojo simbolizaba el renacimiento a una vida después de la muerte corporal.

Dintel 26 representa al gobernante Escudo Jaguar y su esposa Cultura maya. Clásico Con el incremento de la agricultura se dio un aumento de población y se crearon los centros ceremoniales, caracterizados por ser construcciones específicas para el culto religioso. Se estableció una jerarquización de la sociedad y la división del trabajo. La especialización artesanal tuvo grandes desarrollos, así como actividades más libres como la escritura, el arte manual, el arte plástico y el cultivo de las "ciencias" y la observación que no correspondían a la necesidad material inmediata. Surgieron los

mercaderes y el desarrollo del comercio, que sería el medio de comunicación más importante entre los diversos grupos mesoamericanos. Se implantó el paso de sociedades aldeanas de carácter igualitario a otras sociedades más complejas que dieron lugar a los grandes estados con sociedades estratificadas, que caracterizaron al periodo Clásico en toda el área mesoamericana. En el periodo Preclásico se estructuraron los rasgos que darían un carácter propio a la cultura maya, con diversas influencias de otros grupos mesoamericanos, como los olmecas de la costa del Golfo de México y los creadores de la Cultura de Izapa, en la porción sur de la propia área maya. Izapa fue un gran centro ceremonial de los últimos tiempos del periodo Preclásico, en donde se encontró "un gran arte escultórico" con influencia olmeca, y con rasgos a la tradición maya.

Columna Maya Clásico Tonkuyi, Campeche, Méx. Centro INAH Campeche

Vaso Polícromado Maya Clásico Tardío Sur de Campeche, Méx. Centro INAH Campeche

Vaso Policromado Maya Clásico Tardío Centro INAH Campeche

Los motivos esculpidos en las estelas y altares eran el antecedente de los principales símbolos de la religión maya: dragones, cocodrilos, seres surgiendo de las fauces de grandes serpientes, deidades antropomorfas con rasgos animales, así como el dios de la lluvia portando su hacha que simboliza el rayo.

11.4PERIODO CLÁSICO: EL CRISOL DE LA CULTURA En Mesoamérica no existen fuentes escritas sobre este periodo, por lo que el conocimiento  principal lo ha proporcionado la arqueología. Existen textos mayas esculpidos y pintados, que se han identificado como cronológicos, astronómicos e históricos, aunque no son la fuente principal para el conocimiento de los mayas, pues están realizados en su compleja escritura jeroglífica, que aún está en proceso

de descifre. El Clásico, que abarca del siglo 250 d. C. al 900 d.C., se caracteriza por un notable florecimiento cultural.

Vaso polícromo Maya Clásico Tardío Atitlán, Guatemala Museo Nacional de Antropología En toda la región maya se construyeron numerosos asentamientos humanos y grandes centros ceremoniales y políticos, además de los edificios claramente destinados al culto, y construcciones que servían para actividades administrativas, sistemas de drenaje y aprovisionamiento de agua potable. Numerosas casas habitación que muestran los distintos estratos sociales, mercados, plazas y otras edificaciones, que revelan una estructura de  poder religioso y civil muy bien organizada. En este periodo aumentaron las relaciones con los diversos pueblos de Mesoamérica, como los teotihuacanos, cuya influencia llegó hasta Tikal en Guatemala, y se consolidaron los estados dirigidos por familias de linaje ilustre, con una organización política estrechamente vinculada con la religión.

Figurilla Maya Clásico Isla de Jaina, Campeche, Méx. Centro INAH Campeche

Entre los distintos estados mayas se dio en el periodo Clásico una gran interacción, no sólo de comercio y de vínculos matrimoniales y pacíficos, sino también de guerra y de sometimiento. Se incrementó la agricultura, favorecida por sistemas de riego, y se cultivaron, además de las plantas alimenticias, productos comerciales, como el cacao y el algodón. Para complementar la dieta, siguieron practicando la caza, la pesca y la recolección.

Incensario Maya Clásico Tardío Chicanná, Campeche, Méx. Centro INAH Campeche En el terreno tecnológico, continuaron trabajando la piedra; elaboraron, con excelente técnica, armas, instrumentos, adornos y objetos para el culto, como máscaras funerarias y figurillas de dioses en obsidiana, sílex, jadeíta y otras piedras duras. Trabajaron la cerámica, tanto doméstica, como ritual, bellamente policromada, y la elaboración de figurillas, que logró un alto grado de perfección en las principales ciudades. En la organización social se produjeron importantes cambios en el periodo Clásico,  propiciados por la división del trabajo y la especialización artesanal. Se consolidó una estratificación social, encabezada por los sacerdotes y gobernantes; jefes militares y comerciantes del más alto rango que pertenecían también a esta clase noble. Bajo ellos estaban los administradores y ejecutores, los artesanos especializados, arquitectos y escultores. En los estratos más bajos se situaban aquellos que producían los alimentos y las materias  primas, y realizaban los trabajos pesados: agricultores, cargadores, sirvientes, soldados y esclavos.

Vaso Piriforme Maya Clásico Temprano Edzná, Campeche, Méx. Centro INAH Campeche En este periodo también se consolidó una compleja estructura religiosa, y la definición de diversas deidades y ritos comunes a los distintos grupos, con una sola concepción religiosa con variantes formales. Se produjo un arte plástico extraordinario, con notable variedad de estilos originales en cada región y los grupos mayas del área central alcanzaron la cúspide intelectual de Mesoamérica al desarrollar una compleja escritura, una matemática excepcional entre las culturas antiguas del mundo, un extraordinario sistema de cómputo del tiempo, notables conocimientos astronómicos y una historiografía que revela su profunda conciencia histórica.

Olla miniatura Maya Clásico Tardío Campeche, Méx. Centro INAH Campeche

Entre los múltiples sitios que florecieron en el periodo Clásico destacan; en el centro del área maya, ciudades de la región de El Petén, como Tikal, Uaxactún, Río Azul y Calakmul; de la cuenca del río Usumacinta, floreció Palenque, Toniná, Yaxchilán, Piedras Negras y Bonampak; de la cuenca del río Motagua, se encuentran Copán y Quiriguá. En el área sur destacan Kaminaljuyú y Chinkultik. Y en el área norte, Edzná, Dzibilchaltún, Ek Balam, Oxkintok, Cobá, Uxmal, Kabah, Sayil y Chichén Itzá.

11.5PERIODO POSCLÁSICO: NUEVOS HOMBRES, NUEVOS TIEMPOS Entre los siglos VII y X d.C. se produjeron intensos movimientos de los pueblos en todo el territorio mesoamericano, que aunados a profundos cambios socio-políticos, y culturales en general, ocasionaron el fin de las sociedades clásicas y dieron lugar a un periodo que se ha denominado Posclásico. Aunque hubo un incremento del militarismo, no se dio propiamente un paso de sociedades teocráticas a sociedades militaristas, ya que la guerra existió desde el periodo Clásico, al igual que la asociación de los mandatarios con las fuerzas sagradas, que les daban el poder de gobernar, así como la fuerza del grupo sacerdotal, los cuáles se mantuvieron hasta la llegada de los españoles.

Vaso Trípode Maya Clásico Jaina, Campeche Museo Nacional de Antropología Desde el periodo Clásico en el mundo maya, los gobernantes fueron considerados como seres sacralizados, grandes chamanes, y al mismo tiempo poderosos guerreros, como lo muestran sus retratos en piedra y en pintura mural, así como las inscripciones que los acompañan.

11.6PERIODO POSCLÁSICO El Posclásico en el área maya abarca del 900 d. C. a la llegada de los españoles. En 1524 fue conquistada Gumarcaah, la capital del imperio quiché en el área sur. Entre

1527 y 1546 sucumbió la península de Yucatán ante la invasión española y la ciudad de Ta Itzá, en las selvas del Petén fue conquistada hasta 1697. Plato Maya Clásico Area Chenes Dzibilnocac Centro INAH Campeche Cajete Maya Clásico Tardío Bonampak, Chiapas Figurilla maya Cerámica. Clásico. Cultura Maya Los principales acontecimientos del Posclásico fueron recogidos en documentos españoles y en textos indígenas escritos con caracteres latinos en los primeros momentos de la colonización española, por lo que se conoce mejor su historia. En el área maya, hacia el siglo IX, después del florecimiento cultural del periodo Clásico, se desencadeno un proceso histórico que se denomino "colapso maya" en donde se manifestó la secesión de las actividades políticas y culturales de las grandes ciudades del área central, y muchas de ellas fueron abandonadas. Se desarrollaron crisis agrícolas, ruptura del equilibrio ecológico y hambrunas, que acarrearon graves conflictos políticos dentro de los Estados, entre unos y otros. Según especialistas, existen múltiples evidencias arqueológicas, de revueltas campesinas en las grandes ciudades que eliminaron a los linajes gobernantes; y con ello surgió la descomposición de la estructura política dando como resultado la desaparición de las ciudades bajo la espesa selva.

Cabeza femenina. Cultura maya. Palenque, Chiapas Las transformaciones de ese momento dieron como resultado, el establecimiento previo de relaciones mayas con ciudades de la costa del Golfo (como El Tajín) y del Altiplano Central (como Cacaxtla y Xochicalco). Contrariamente a lo que ocurrió en el área central, donde no volvió a florecer la cultura maya, en las áreas norte y sur se produjeron profundos cambios influidos por la llegada de diversos grupos extranjeros, y un nuevo auge cultural.

Urna de Chac, dios de la lluvia. Cultura maya, Posclásico Mayapán, Yucatán Cerámica En el norte de la península de Yucatán, un factor determinante del cambio fue la llegada de grupos procedentes de la costa del Golfo de México, como la Chontalpa en la Laguna de

Términos, que se establecieron en sitios, como Chichén Itzá, ciudad fundada por el linaje de los Itzáes, y Mayapán, gobernada por los Cocomes. Otro linaje famoso de ese momento fue el de los Xiúes, extranjeros que se establecieron en Uxmal. Durante estos siglos se intensificaron los contactos entre los diversos pueblos, el comercio tomó un papel central en la vida maya y se crearon emporios comerciales como el de los chontales o putunes, extranjeros llegados de la costa del Golfo de México. Asimismo, perdieron su carácter sagrado muchas actividades, debido a la predominancia de los intereses pragmáticos. De este modo, se introdujeron nuevos dioses y cultos; disminuyó el cultivo de la ciencia, y surgieron nuevos estilos artísticos que dieron un gran florecimiento reflejado  principalmente en la ciudad de Chichén Itzá, cuyo cenote sagrado fue uno de los grandes centros de peregrinación a donde acudían grupos de toda el área maya.

Vaso polícromo Maya Clásico Tardío Bonampak, Chiapas Museo Nacional de Antropología Después de diversas luchas por el poder, hacia el año 1200 d.C., Chichén Itzá y otras importantes ciudades fueron conquistadas por Mayapán, centro que dominó la región hasta su caída en 1441. Según datos de la arqueología, la ciudad fue incendiada y el linaje de los Cocomes fue aniquilado. Las ciudades principales fueron abandonadas y se fundaron nuevos asentamientos que constituyeron las "provincias" halladas por los españoles.

Collar de jadeita Maya Protoclásico Izapa, Chiapas Museo Nacional de Antropología La conquista del norte de la península de Yucatán no fue tan dramática y violenta como la de Tenochtitlán en México, y la de Gumarcaah en Guatemala. Constantes guerras habían conducido a una decadencia cultural, y entre 1527 y 1546 la región cayó en manos de los españoles. En cuanto a la historia posclásica de las Tierras Altas, en el sur del área maya, se registró la llegada de diversos grupos extranjeros procedentes de la costa de Golfo y del Altiplano Central, que modificaron el proceso histórico. Después de la conquista, los quichés narraron su historia en múltiples textos,  principalmente el Popol Vuh o "Libro de la comunidad", escritos en su lengua, pero empleando caracteres latinos. Ellos crearon un poderoso estado militar que sojuzgó a las otras etnias, como los cakchiqueles y los zutuhiles. Tuvieron fuertes contactos con los mexicas del Altiplano Central, a quienes rendían tributo, y a la llegada de los españoles, su ciudad tuvo un fin violento en 1524, como la caída de Tenochtitlán, para los mexicas, a sólo tres años de la conquista. En cuanto a la organización social, las fuentes revelan los nombres y actividades de los estratos. En las distintas regiones los grupos recibían diferentes nombres.

Cajete Tetrápode Maya Clásico Calakmul, Campeche, Méx. Centro INAH Campeche

Plato polícromo Maya Clásico Tardío Jaina, Campeche Museo Nacional de Antropología

Disco con motivos solares Cultura Maya Posclásico Chichén Itzá, Yucatán Madera con incrustaciones de turquesa,  pirita y concha

Por ejemplo, entre los mayas yucatecos, a la cabeza de la sociedad estaban los almehenoob, "hijos de alguien" (nobles o hidalgos), gente de linaje ilustre, destinados por decreto divino a gobernar sobre los demás, ya fuera con el mando político, con el poder religioso o con la fuerza de las armas. Los gobernantes, llamados Halach uinicoob, "hombres verdaderos"; los sacerdotes, Ahau can, "señor serpiente" y Ah kinoob, "Los del Sol", entre otros; los jefes guerreros o  Nacomes, y tal vez los grandes comerciantes, arquitectos y dirigentes de las escuelas de escultores, lapidarios, ceramistas y pintores, pertenecían a la clase privilegiada. Bajo ellos estaban los Ah chembal uinicoob, "hombres inferiores", el pueblo, los hombres sin hidalguía, constituidos por varios grupos, también ordenados jerárquicamente, de acuerdo con su actividad: cargos políticos y administrativos menores, albañiles, artesanos y otros especialistas, y en la base, campesinos, cargadores y peones que realizaban los trabajos esenciales para la sobrevivencia material del grupo.

Chichén Itza, Yucatán

Uxmal, Yucatán

Existió la esclavitud, pero muy limitada; los esclavos se empleaban en el servicio doméstico y como víctimas del sacrificio en los ritos. Los Ah chembal uinicoob constituían la clase materialmente productiva, que permitió a los nobles realizar las altas creaciones intelectuales y artísticas. Por eso, en los imponentes vestigios artísticos y literarios que se conservan de los mayas, están también eternizados esos "los hombres inferiores". http://www.indemaya.gob.mx/cultura-maya/mayas.html

12RESCATANDO TRADICIONES MAYAS: H ANAL PIXAN EN TRES REYES,QUINTANA ROO  Publicado el 9 noviembre, 2012

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Honestamente cuando se me ofreció la oportunidad de ir a conocer el 7° Festival de Tradiciones de Vida y Muerte en la Riviera Maya, lo primero que pensé fue en lujosos hoteles All Inclusive, en estar tirado en un camastro viendo el Mar Caribe y yendo por las noches a Xcaret a ver las actividades programadas. Pero cuando me enseñaron el programa de todo lo que íbamos a visitar, incluyendo las diversas zonas arqueológicas y varios restaurantes, la actividad que más me emocionó fue sin duda visitar la comunidad maya de nombre Tres Reyes durante el 2 de noviembre para vivir con ellos durante el “Hanal  Pixan”. Les puedo decir que me dejó sin palabras al superar enormemente todas mis expectativas. A continuación les platico algo de lo que me tocó vivir.

Ubicación de la Comunidad Maya de Tres Reyes

Hanal Pixan significa “Comida de las Almas”. Es una tradición del pueblo maya para honorar a sus fieles difuntos, partiendo de la antigua creencia que del 31 de octubre al 2 de noviembre, las ánimas reciben permiso para venir a visitar a sus parientes y amigos, por lo que se les pone un altar que incluye comida típica, flores, veladoras y ramas, pero a su muy  peculiar estilo. Cabe señalar que la preparación comienza desde varios días atrás con el  bordado de los manteles sobre los cuales se monta la ofrenda, las velas de cera, así como la elaboración de los trastes sobre los que se pone la comida. Siguiendo la tradición, el platillo más importante para la celebración es el “ pib” o “mucbipollo” que significa pollo enterrado; y créanme que está delicioso! nomás de

acordarme se me volvió a antojar. Es una especie de tamal súper grandote (si algún extranjero no sabe qué es un tamal imagínense un delgado pastel de maíz), envuelto en hojas de plátano y relleno de guisos hechos con carne; sazonado con diversas hierbas y especies de la zona, todo mezclado en un caldo espeso de maíz; cocido obligatoriamente dentro de un hueco en la tierra. Cabe mencionar que la cocción de esta manera se debe a que es una ofrenda a la tierra, es decir al inframundo al que según las creencias mayas todos iremos a parar, la carne con que es preparado representa la materia humana. A su vez, la bebida tradicional es el “balche” que es la bebida espirituosa que se hace con la corteza

de un árbol. Después de observar gran parte de las ofrendas me queda claro que la preparación del altar es un arduo trabajo en el que participa toda la familia, ya que no es una tarea sencilla sino lo contrario, la gente de la comunidad me explicó que hay muchos elementos muy simbólicos que se deben tomar en cuenta al momento de montar la ofrenda, entre los que sobresalen: 

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Los platillos típicos, varios de ellos preparados especialmente para este día, por ejemplo: Atole, tamales, pibes o mucbipollos, frutas, miel, pepitas, entre otros. Conversando con el señor que despacha la tienda me explicó que anteriormente se ponía la comida de los animales que se cazaban, como venado, chachalaca, tejón, pavo del monte, faisana, entre otros. La ofrenda debe ser montada en 3 niveles. El de hasta abajo es para los niños, por lo que aquí se ponen dulces típicos, chocolates, atole, juguetes. El segundo nivel es para los

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adultos, aquí se ponen platillos que llevan carne de puerco o de pollo, tortillas, salsas, frutas de temporada, aguardiente, y todo lo que gustara al difunto, incluyendo sus cigarros y sus cervezas. El tercer nivel es dedicado tanto a los niños como a los adultos, básicamente es dedicado a aquellas ánimas a las que nadie les puso un altar. Es importante mencionar que en el tercer nivel además de poner los alimentos mencionados anteriormente se deben poner 5 jícaras de atole en forma de cruz; cada  jícara representa un punto cardinal y la del centro simboliza el árbol de la vida, a su vez deben ponerse 7 montones de 13 tortillas, cada montón simboliza un día de la semana y cada tortilla un mes, recordemos que el calendario maya cuenta con 13 meses. El color de las veladoras y el papel picado varían de acuerdo a cada nivel, es decir, en el primer nivel que va dirigido a los niños solamente se ponen veladoras blancas, en el segundo son de colores y en el tercero son tanto blancas como de colores. Las flores siguen este mismo orden, hasta abajo son flores blancas, luego de colores y en el tercer nivel blancas y de colores. Sin embargo, queda completamente prohibido poner flores rojas, porque las ánimas pueden pensar que es sangre, entonces se van y no disfrutan la ofrenda. El altar se monta dentro de una especie de casita, hecha de ramas, palmas y bejuco. Es común hacer un camino de veladoras de la puerta de la casa a donde esté ubicada la ofrenda, que dado su gran tamaño muchas veces es montada en el patio. El camino de luz es para guiar u orientar a las almas directo a su altar y que no se pierdan en el camino. Los mayas tienen la creencia de que los animales pueden ver a las ánimas que vienen a visitar sus ofrendas, por lo que durante ese día los perros, gallinas y demás animales son amarrados para que no las espanten, permitiéndoles así gozar de todos los alimentos ofrendados. Uno de los elementos que jamás puede faltar en este tipo de ofrendas es una jícara colgada con dos o tres huevos duros, cocidos o sancochados (que es lo mismo, pero varía su denominación dependiendo la región donde nos encontremos) con el objeto de distraer al diablo, es decir, se cree que durante la noche de los fieles difuntos, el diablo anda merodeando por las ofrendas y molestando a las ánimas sin permitirles disfrutar de sus alimentos, así es que cuando el diablo llega a un altar y se encuentra con esta jícara llena de los huevos duros se pone a jugar con ellos, dejando en paz a los muertitos. Durante las noches del día de muertos, se acostumbra que el chamán de la comunidad lleve a cabo una ceremonia en el altar para pedir el perdón de las almas a quienes se brinda la ofrenda, naturalmente es dicha en lengua maya, logrando así que los fieles difuntos sigan descansando en paz. Al momento de hacer la representación de la ofrenda, es común ver participar a toda la familia en diferentes roles: a las señoras se les ve palmeando tortillas al lado de un gran comal. A los señores se les ve sacando agua del pozo con lo cual mantienen cierta conexión con el inframundo. A los niños se les ponen a cuidar a los animales para que no estén molestando a las ánimas con sus ladridos o aullidos. Por otro lado, se acostumbra en la noche visitar el panteón hacer un par de oraciones y pedir por el perdón de los fieles difuntos, por lo que en la representación vemos llorando a gente al lado de las tumbas.

En fin, estos son algunos cuantos de los elementos que se deben considerar si alguien decide participar en algún concurso de ofrendas y montar un altar, tal como lo hacen los mayas de la Comunidad de Tres Reyes en Quintana Roo, quizá lo más difícil pudiera ser el montar la casita de palos y palmas, escenificar el pozo y las tumbas del panteón, sin embargo es una experiencia súper grata y enriquecedora.

Si alguien quisiera visitar Tres Reyes para vivir la tradición en carne propia, lo cual recomiendo ampliamente por ser una experiencia única e invaluable, indudablemente la mejor manera es mediante AllTourNative, una empresa socialmente responsable que se encarga de organizar tours a este tipo de comunidades y otras zonas arqueológicas, a su vez es quien hoy en día organiza el concurso de ofrendas de esta zona. En la próxima  publicación les platicaré un poco más respecto a quién es AllTourNative, porqué son una empresa ejemplar y los medios para contactarlos. Cabe resaltar que durante este año fueron 6 las ofrendas que participaron y pese a que todas y cada una de ellas estuvieron espectaculares, la elegida como ganadora fue la número tres, dado su contenido y presentación; muchas felicidades a quienes participaron en su montaje, yo en lo personal quedé impresionado por lo bien hecha que estaba, todo el trabajo que había detrás de lo exhibido y la excelente presentación que nos fue hecha. Han de saber que yo fui uno de los que votó por ella y me agrada saber que fue la ganadora. Después de la exhibición de las ofrendas, las más de 150 personas que asistimos a este celebración, por cierto muchos extranjeros, todos fuimos llevados a un cenote ubicado en la misma comunidad para presenciar una espectacular ceremonia realizada por el chamán más importante de la región en torno al día de muertos. Más tarde, fuimos todos juntos a cenar y a probar el mencionado pib que superó todas mis expectativas, además de otros platillos deliciosos y un par de cervezas; lo que más recuerdo fue un calientito atole de elote y un dulce de coco fuera de serie. De esta manera, no me queda más que agradecer a quienes nos llevaron a vivir esta maravillosa tradición que está siendo preservada y fomentada tanto por la gente de la comunidad como por los chicos de AllTourNative, pero sobre todo gracias a los habitantes de Tres Reyes por literalmente abrirnos las puertas de sus casa, para dejarnos apreciar cómo viven y como celebran esta tradición tan linda y legendaria. Quedo en espera de sus comentarios Cacho Navarro http://cachonavarro.wordpress.com/2012/11/09/hanal-pixan-en-tres-reyes-quintana-roorescatando-las-tradiciones-mayas/