Cultura Maya Quiche

Cultura maya quiche

La civilización maya habitó una vasta región denominada Mesoamérica, en el territorio hoy comprendido por cinco estados del sureste de México que son, Campeche, Chiapas, Quintana Roo, Roo, Tabasco y Yucatán; Yucatán; y en América Central, en los territorios actuales de Belice, Guatemala, Guatemala, Honduras y El Salvador , con una historia de aproximadamente 3.000 años. Durante ese largo tiempo, en ese territorio se hablaron cientos de dialectos que generan hoy cerca de 44 lenguas mayas diferentes. Hablar de los "antiguos mayas" es referirse a la historia de una de las culturas mesoamericanas precolomb mesoamericanas precolombinas inas más importantes, pues su legado científico y astronómico es mundial. Contrariamente a una creencia muy generalizada, la civilización maya nunca "desapareció". Por lo menos, no por completo, pues sus descendientes aún viven en la región y muchos de ellos hablan alguno de los idiomas de la familia mayense. La literatura maya ilustra la vida de esta cultura. Obras como el Rabinal Achí, el Popol Vuh, Vuh, los diversos libros del Chilam Balam, Balam, son muestra de ello. Lo que sí fue destruido con la conquista es el modelo de civilización que hasta la llegada de los primeros españoles, había generado tres milenios de historia. La Conquista española de los pueblos mayas se consumó hasta 1697, con la toma de Tayasal, Tayasal, capital de los mayas Itzá y Zacpetén, capital de los mayas Ko'woj en el Petén (actual Guatemala). Guatemala). El último estado maya desapareció cuando el gobierno mexicano de Porfirio Díaz ocupó en 1901 su capital, Chan Santa Cruz, Cruz , dando así fin a la denominada Guerra de Castas. Los mayas hicieron grandes e impresionantes construcciones desde el Preclásico medio y grandes ciudades como Nakbé, Nakbé, El Mirador, San Bartolo, Cival, localizadas en la Cuenca del Mirador , en el norte del Petén, Petén, y durante el Clásico, las conocidas ciudades de Tikal, Quiriguá, (ambas las primeras en ser declaradas Patrimonio de la Humanidad por Humanidad por la Unesco, Unesco, en 1979 y 1981 respectivamente) Palenque, Palenque , Copán, Río Azul, Calakmul, Comalcalco (construida de ladrillo cocido), así como Ceibal, Cancuén, Machaquilá, Dos Pilas, Uaxactún, Altún Ha, Piedras Negras y muchos otros sitios en el área. Se puede clasificar como un imperio, pero no se sabe si al momento de colonizar  impusieron su cultura o si fue un fruto de su organización en ciudades-estado independientes cuya base eran la agricultura y el comercio. Los monumentos más notables son las pirámides que construyeron en sus centros religiosos, religiosos, junto a los palacios de sus gobernantes y los  palacios, lugares lugares de gobierno gobierno y residencia de los nobles, nobles, siendo siendo el mayor mayor encontrado encontrado hasta ahora ahora el de Cancuén, en el sur del Petén, Petén, muchas de cuyas estructuras estaban decoradas con pinturas murales y adornos de estuco. Otros restos arqueológicos importantes incluyen las losas de piedra tallada usualmente llamadas estelas (los mayas las llamaban Tetún, Tetún, o “tres piedras”), que describen a los gobernantes junto a textos logográficos que describen sus genealogías, genealogías, victorias militares, y otros logros. La cerámica maya está catalogada como de las más variadas, finas y elaboradas del mundo antiguo. Los mayas participaban en el comercio a larga distancia en Mesoamérica, Mesoamérica, y posiblemente más allá. Entre los bienes de comercio estaban el  jade,  jade, el cacao, el maíz, la sal y la obsidiana. obsidiana.

Los Cakchiqueles Se sabe menos de la vida de los cakchiqueles (kaqchikeles) prehispánicos que de la historia y cultura tempranas de otros grupos del Altiplano Central guatemalteco emparentados con ellos, tales como los quichés (k’iche’s) y los tzutujiles (tz’utujiles), los cuales se han estudiado con mucho más detalle.

Hasta el presente, los estudios arqueológicos y etnohistóricos realizados para investigar algunos aspectos de los cakchiqueles han enfocado a éstos como un todo, o se han centrado sólo en ciertos sitios arqueológicos, como Iximché y Mixco Viejo (Jilotepeque Viejo) . Estudios arqueológicos recientes, del área cakchiquel, han servido de base para un análisis regional más generalizado de este tema. Sin embargo, existen pocos reconocimientos arqueológicos sistemáticos de dicha zona, y aún se trabaja en una cronología basada en la cerámica, la cual permitirá fechar más exactamente los diferentes sitios.

Por ahora, no existen investigaciones complementarias suficientes en los campos de la Arqueología, la Etnohistoria y la Lingüística, lo que impide presentar una síntesis cultural prehispánica completa de este pueblo.

En el territorio cakchiquel no se han descubierto códices como los encontrados en otras regiones mayas. Toda la información histórica que se conoce sobre los cakchiqueles prehispánicos, fue escrita después de la conquista española. Por lo tanto, en este ensayo se utilizan los términos ’protohistórico’ (inmediatamente antes del advenimiento de los registros escritos), así como finales del Postclásico Tardío, para denominar aquellos eventos que ocurrieron al termino de la etapa previa a la llegada de los españoles. El bosquejo histórico del Postclásico Terminal, que se presenta aquí, se proyecta hacia atrás, más allá del 1300 DC; y los acontecimientos específicos descritos se refieren, en su mayoría, al siglo anterior al contacto con los españoles. También se utiliza en este trabajo información procedente de las investigaciones arqueológicas y lingüísticas, así como de los registros administrativos de los primeros años de la Colonia, de los relatos de viajeros, crónicas indígenas y europeas, y también de los estudios modernos sobre las regiones cakchiquel, quiché y tzutujil.

Se conocen cuatro divisiones de la región cakchiquel protohistórica. No está claro exactamente qué representaban estas cuatro divisiones en términos de organización social, por lo cual resulta más acertado aceptar sólo una rama occidental y otra oriental. El grupo occidental, llamado cakchiquel en las fuentes etnohistóricas, se asentó originalmente en la región que se extiende entre las actuales comunidades de Tecpán Guatemala y Chimaltenango. Su capital fue la ciudadela de Iximché, situada en el sitio arqueológico del mismo nombre, que está cerca de Tecpán Guatemala. En las mismas fuentes también se cita a Sololá, un centro muy relacionado con Iximché, aunque rival, localizado en algún lugar en el occidente de la región cakchiquel. La ubicación prehispánica de Sololá aún no ha sido establecida, pero aparentemente no era la del mismo pueblo que ahora lleva ese nombre. El grupo oriental, autodenominado Chajomá, habitó la región que se encuentra entre los pueblos actuales de Chimaltenango y San Pedro Ayampuc.

Las ciudadelas más importantes de esta rama oriental pueden haber estado ubicadas en Mixco Viejo (sitio arqueológico cercano a San Martín Jilotepeque, el cual ha sido propuesto que se le llame Jilotepeque Viejo, y en los sitios arqueológicos menos conocidos, situados cerca de San Pedro Ayampuc, llamados Yampuc Viejo, Alto Nacahuil y Bajo Nacahuil.

Organización Sociopolítica de los Cakchiqueles Lo que se conoce de la organización sociopolítica de los cakchiqueles prehispánicos proviene, principalmente, de reconstrucciones basadas en la información disponible sobre la región cakchiquel occidental y la vecina región quiché del norte. La sociedad cakchiquel, como un todo, estaba dividida en cuatro clases jerárquicas: la alta nobleza o clase gobernante, la cual, en su mayoría, habitaba los centros urbanos; la baja nobleza, compuesta por las familias distinguidas, entre las cuales se seleccionaban los gobernadores, embajadores y cobradores de tributos; los plebeyos, que generalmente eran agricultores rurales; y los esclavos. El fraile dominico y cronista de principios del siglo XVIII, Francisco Ximénez, admiraba el gobierno indígena prehispánico porque, según decía, no era una monarquía pura, puesto que el poder del gobernante se contrarrestaba con el de un consejo de nobles principales que, juntos, podían derrocar a un rey tiránico. El cargo de gobernante supremo era hereditario y, aunque su poder no era absoluto, se le respetaba casi como a un dios.

La Arqueología ha demostrado que los pueblos prehispánicos del Altiplano guatemalteco, como Utatlán e Iximché en los territorios quiché y cakchiquel, eran núcleos urbanos con una población de varios miles de habitantes. Seguramente muchas más personas habitaban en los alrededores, pero la escasez de los datos arqueológicos pertinentes no ha permitido ni siquiera la más rudimentaria reconstrucción demográfica. Ximénez, quien vivió con los cakchiqueles y los quichés, hizo una distinción muy clara entre la élite urbana y el pueblo rural. Sólo los reyes y nobles vivían en las principales ciudades, las cuales eran también fortificaciones llamadas tinamit. Cada grupo residencial o familiar, que Ximénez llamó calpul o parentela (términos con una definición poco exacta para los estudiosos modernos), vivía en un área geográfica de tamaño variable, según fuera su volumen demográfico.

El asentamiento rural se llamaba amak (am significaba araña en cakchiquel), y era un pequeño pueblo o aldea extendido como las patas de una araña. En la literatura reciente se ha intentado definir, con más exactitud, los términos utilizados por Ximénez y otros cronistas que describieron la organización sociopolítica indígena. El término tinamit, mencionado antes, generalmente designaba una ’ciudad’ principal fortificada, en la cual vivía la élite gobernante. Sin embargo, hay menos consenso en cuanto al significado de los términos calpul o chinamit.

Robert Carmack sugirió una interpretación del calpul y del chinamit, en la cual éstos se equiparan a segmentos específicos en un espacio geográfico. Carmack consideró que, un poco antes de la Conquista, los arreglos territoriales empezaban a desafiar al parentesco como el principio básico de organización entre los quichés de Utatlán. Según este autor, los plebeyos rurales continuaban identificándose con sus linajes, pero su relación con el linaje noble en los pueblos principales (tinamit) se basaba principalmente en dos unidades territoriales llamadas chinamit y calpul.

El chinamit probablemente no era un linaje sino un grupo de individuos que vivían juntos en territorio delimitado por un muro o cerca de piedra. La participación en los chinamit era voluntaria, abierta al que quisiera adoptar el nombre del linaje del jefe o cacique y someterse a la autoridad de éste. Por lo tanto, aunque los miembros llevaban el mismo nombre, no siempre tenían parentesco patrilineal. Carmack describió el chinamit como una entidad similar a los feudos europeos, donde los siervos rurales eran gobernados por ciertos linajes de nobles residentes en los pueblos. Estos pueblos y sus tierras circundantes constituían la base para el pago de los tributos y servicios obligatorios, para la jurisdicción judicial, los ritos y el reclutamiento militar. Según este modelo, probablemente las funciones administrativas eran desempeñadas por funcionarios que representaban a los linajes básicos de las ’casas grandes’, quienes, a su vez, trabajaban de cerca con los jefes de los linajes de los siervos.

Carmack describió la organización territorial de Utatlán, según el esquema anterior, como un conjunto de pueblos separados (tinamit), bordeados por pequeñas murallas (chinamit) que, a su vez, estaban rodeadas por grandes territorios parecidos a los cantones (calpules). No se sabe, por cierto, hasta qué distancia de los pueblos se extendían los chinamit, pero Carmack cree que éstos no se extendían más allá de los calpules, puesto que éstos eran más grandes, aunque probablemente la autoridad del chinamit controlaba a los calpules. Estos últimos, según Carmack, parecen haber sido muy antiguos y quizá antecedieron al dominio quiché en la región.

Por el contrario, Robert Hill considera que los términos chinamit y calpul son sinónimos y que el significado de chinamit, como ’lugar fortificado’, es mejor interpretarlo en términos de espacio geográfico, y no literalmente como lo ha hecho Carmack. Hill opina que cada chinamit era una unidad residencial que poseía tierras comunales, cuyos habitantes tenían derecho exclusivo a los recursos dentro de sus límites. Los miembros de un mismo chinamit aceptaban la responsabilidad por las acciones de otros integrantes del grupo, y cooperaban entre ellos para realizar, por ejemplo, fiestas matrimoniales o para castigar a quienes resultaban responsables en disputas civiles o religiosas. Es posible que los miembros de un mismo chinamit practicaran una especialización u oficio común, que compartieran una jerarquía política interna y se casaran dentro de su mismo grupo. La hipótesis de Hill se asemeja más a la descripción que hizo Ximénez de los sistemas sociopolíticos, quichés y cakchiqueles, del Postclásico Terminal, y su opinión se ve respaldada por el hecho de que, hasta ahora, la Arqueología no ha encontrado pruebas que demuestren la existencia de propiedades amuralladas.

Durante algún tiempo, después de la conquista española, los indígenas continuaron autogobernándose a nivel local (municipal), con la excepción de que experimentaron la imposición de alcaldes mayores y corregidores españoles. Por lo tanto, los primeros cronistas aún pudieron observar cómo funcionaban algunos aspectos del sistema sociopolítico prehispánico. Ximénez escribió que cada pueblo tenía un señor principal, o cacique, que actuaba como la cabeza del poblado y que gobernaba sólo con el consejo de los otros cabezas de familia. Si el pueblo pagaba tributo, los cabezas de familia cobraban a cada familia o linaje lo que se debía y presentaban al cacique el total recolectado. A la vez, remitían el tributo a su señor principal, quien entregaba cuentas detalladas al jefe supremo.

Si se presentaba una queja contra una persona, o si se había cometido una ofensa, el jefe del chinamit donde vivía el acusado era llamado a representarlo y su caso se exponía verbalmente. Al determinarse la culpabilidad se ejecutaba la sentencia, sin necesidad de documentos escritos, abogados, ni escribanos. Ximénez consideraba que este sistema indígena, aún en vigencia entonces, era justo y equitativo, en comparación con el trato de que eran objeto los indígenas en el complicado sistema legal español.

La Región Cakchiquel Occidental La información histórica existente sugiere claramente que, alrededor de 1450, los llamados cakchiqueles pertenecían a una de las dos ramas inferiores de la gran confederación quiché prehispánica, la cual incluía a cuatro grupos del Altiplano Central de Guatemala: quichés, rabinales, tzutujiles y cakchiqueles. Los quichés, cuyos gobernantes remontaban su ascendencia hasta los linajes ’toltecas’, eran los miembros de más alto rango de la confederación. Los cakchiqueles eran considerados parientes, pero sus nexos con los quichés estaban basados en linajes ’no-toltecas’ de menor rango. Por lo tanto, Carmack optó por describir a los cakchiqueles, no como miembros de un linaje aliado, sino como miembros de un contingente selecto de guerreros subordinados que servían a la élite quiché. Los cakchiqueles se distinguieron como guerreros temerarios y, con su ayuda, el reino quiché alcanzó su extensión geográfica máxima, entre más o menos 1425 y 1475, durante el dominio de Quicab, de Utatlán. Como miembros de esta alianza, los cakchiqueles ocuparon un lugar llamado Chiavar o Chuilá, cerca del actual pueblo de Chichicastenango, o exactamente en el mismo lugar de este poblado.

Una de las principales fuentes de información sobre la élite de la sociedad cakchiquel occidental es el Memorial de Sololá, escrito poco después de la Conquista, pero que incluye algunos datos históricos pertenecientes al Postclásico Terminal. El Memorial describe una revuelta contra el rey quiché, Quicab, alrededor de 1470, aparentemente causada por un evento en el que participaron algunos cakchiqueles. Como resultado de los disturbios, Quicab aconsejó a sus confederados cakchiqueles que abandonaran la capital quiché de Utatlán y establecieran un centro independiente en Iximché. Así lo hicieron y mantuvieron la paz con los quichés hasta la muerte de Quicab en 1475. Sin embargo, al morir Quicab, estalló la guerra entre los cakchiqueles y sus anteriores aliados, los quichés. Animados por la noticia de que una hambruna azotaba a los cakchiqueles, los quichés atacaron Iximché, pero fueron derrotados.

Mediante estudios arqueológicos y etnohistóricos integrados, Carmack ha comparado a los cakchiqueles de Iximché con los quichés de Utatlán. Según su análisis, estos dos grupos culturales, tan cercanos, compartían las siguientes características: tenían una economía agrícola adaptada a la cuenca seca del Altiplano que ocupaban, la cual complementaban con productos de las Tierras Bajas; el mito del origen tolteca; un simbolismo de la élite creado en torno a deidades con influencia mexicana; una estructura social compuesta por nobles, vasallos y esclavos; una autoridad patrilineal otorgada a los jefes de los linajes confederados, que conformaban una jerarquía administrativa a nivel estatal; y un énfasis en la historia dinástica y militar. Sin embargo, la cultura cakchiquel difería en diversos aspectos de la quiché. Carmack señaló que la situación de la agricultura en Iximché era mucho menos estable que en Utatlán, porque la capital de los cakchiqueles se encuentra casi 300 metros más alta que la cuenca de Quiché. La cultura cakchiquel se derivó directamente de la cultura del grupo quiché mayor, y cualquier supuesta afiliación con los toltecas era sólo indirecta y podía trazarse a través de sus superiores quichés. La sociedad cakchiquel estaba menos rígidamente estratificada y tenía más control sobre los linajes confederados. Su religión estaba orientada, sobre todo, hacia las deidades de la tierra, y su tradición histórica mencionaba con más frecuencia los desastres naturales y utilizaba fechas históricas absolutas. Carmack subrayó también que el gobierno, por medio de una confederación de linajes y méritos militares, era mucho más simple que la jerarquía burocrática centralizada de los quichés de Utatlán. Se refiere a la relación entre los cakchiqueles y las otras culturas mesoamericanas, en la siguiente cita: En forma muy similar a como la cultura quiché temprana representaba una versión fronteriza simplificada de las complejas civilizaciones mexicana y maya que la rodeaban, así los cakchiqueles también pueden haber representado una simplificación de la cultura quiché posterior. Los cakchiqueles, que fundaron su capital en el lugar defensivo de Iximché, también declararon la guerra a otros grupos no quichés, ya que, según el Memorial de Sololá, en 1480

conquistaron el pueblo pokomam (poqomam) de Mixco, situado al sureste. Sin embargo, la élite de Iximché también tuvo que soportar levantamientos políticos similares al que causó su separación de la confederación quiché. Aunque existe muy poca información sobre este período, el Memorial registra que el 18 de mayo de 1493 estalló una revuelta interna contra los reyes de Iximché, provocada por disputa de tierras. Aunque el grupo cakchiquel insurgente, conocido como los tukuchés, fue derrotado y expulsado de la capital, este acontecimiento histórico fue considerado de tal importancia por la élite gobernante, que por más de 200 años la ’historia’ cakchiquel tomó como punto de referencia esta rebelión. Además de los datos contenidos en el Memorial de Sololá, tres crónicas cakchiqueles más cortas, publicadas también por Adrián Recinos, ampliaron el conocimiento que se tenía sobre los linajes de la élite cakchiquel residente en Iximché. Tales documentos son la Historia de los Xpantzay de Tecpán Guatemala (Título Xpantzay I), las Guerras Comunes de Quichés y Cakchiqueles (Título Xpantzay II), y el Testamento de los Xpantzay (Título Xpantzay III). La primera de las tres crónicas citadas, la Historia de los Xpantzay de Tecpán Guatemala (Título Xpantzay I), describe las antiguas fronteras reclamadas por Iximché, pero utiliza sólo la toponimia cakchiquel. Por lo tanto, es difícil localizar estas fronteras en mapas modernos. El estudio de otros documentos, especialmente los que tratan de disputas sobre tierras en los primeros días del período colonial, ha esclarecido, hasta cierto punto, las fronteras reclamadas por los cakchiqueles durante el Postclásico Terminal. La segunda de las crónicas mencionadas, Guerras Comunes de Quichés y Cakchiqueles (Título Xpantzay II), señala cuatro claras divisiones entre los cakchiqueles: cakchiqueles, zotziles, tukuchés y akajales. Los cakchiqueles y los zotziles eran dos de los principales linajes gobernantes de Iximché y, quizá, también del Sololá prehispánico. Se sabe que los akajales habitaron la región que rodea el actual poblado de San Martín Jilotepeque. Los tukuchés, originalmente residentes en Iximché, fueron, según el Memorial, los rebeldes expulsados de esa capital en 1493, y se desconoce su paradero. Sin embargo, en los censos realizados a principios del período colonial se registra un segmento de población llamado tukuché, y se le sitúa cerca de lo que hoy son San Juan y San Pedro Sacatepéquez, lo cual sugiere que, por lo menos en parte, este grupo se asentó finalmente en la región cakchiquel oriental. La tercera crónica, Testamento de los Xpantzay (Título Xpantzay III), describe la organización política de la élite cakchiquel que gobernaba en Iximché. El señor principal, como hijo mayor del linaje gobernante y heredero del trono, llevaba el título de Ahpozotzil y era conocido como el Primer Señor (nabey ahau), el Gran Señor (achih ahau), o el grande Zmaleh (nimá Zmaleh). Su hermano menor, el segundo más poderoso, poseía el título de Ahpoxahil o gobernante adjunto, y también se le conocía como el pequeño Zmaleh (chuti Zmaleh). Cada uno de estos gobernantes de alto rango, a su vez, tenía un hijo mayor y heredero. Al hijo mayor y sucesor del Ahpozotzil se le daba el rango de Ahpop Achí Balam, mientras que el heredero del Ahpoxahil o gobernante adjunto poseía el título de Ahpop Achí Ygich. Los hijos menores, que seguían en línea directa de sucesión, recibían títulos similares a los de sus padres, como lo demuestra el hecho de que el título Ahpop Achí Tzían fue otorgado al cuarto hijo del Rey Hunyg quien era un Ahpozotzil.

Existían otros dos gobernantes cakchiqueles que ocupaban los lugares tercero y cuarto en la jerarquía, y que ejercían mucho menos poder. Se les llamaba Ahpotukuché y el Ahporaxonihay. Los cuatro gobernantes de más alto rango han sido tentativamente relacionados con las cuatro ramas cakchiqueles, citadas en las Guerras Comunes de Quichés y Cakchiqueles, de la manera siguiente: el Ahpozotzil y e Ahpoxahil eran los gobernantes principales y adjuntos de Iximché (y posiblemente del Sololá prehispánico). Los otros dos gobernantes, el Ahporaxonihay y el Ahpotukuché, representaban, respectivamente, a las ramas Akajal (cerca de lo que hoy se conoce como San Martín Jilotepeque) y Tukuché (posiblemente cerca al actual San Pedro Sacatepéquez. Es significativo el hecho de que, al parecer durante la Conquista, Pedro de Alvarado y sus contemporáneos no se dieran cuenta de la importancia de los gobernantes del tercero y cuarto rango; posiblemente porque éstos no ejercían ningún poder visible.

El Memorial de Sololá y los tres Títulos Xpantzay relatan la historia de los linajes principales de Iximché. Otras fuentes documentales han revelado información adicional sobre los grupos de cakchiqueles que se asentaron en diferentes partes de la región occidental. Francisco Vázquez, fraile franciscano y cronista de finales del siglo XVII, describió Sololá como un reino cakchiquel prehispánico que se había desarrollado por separado y en oposición a otros grupos cakchiqueles y quichés. A pesar de que la exacta ubicación prehispánica de Sololá aún no ha sido determinada, fue, según parece, uno de los primeros asentamientos que cayó, cierto tiempo antes de 1520, bajo el control de Iximché.

Los cakchiqueles occidentales deseaban expandir su control militar, y el frente más débil para tales propósitos, al parecer, era el del sur y sureste. Su expansión se hallaba controlada hacia el suroeste, según se indica en un documento de 1587, el cual contiene una disputa de tierras en el pueblo de Patulul, y que ha sido citado por Carmack. La tierra cercana al actual Patulul era reclamada tanto por los cakchiqueles como por sus vecinos, los tzutujiles del Lago de Atitlán; probablemente era una zona fronteriza hostil. Según Sandra Orellana, los cakchiqueles y los tzutujiles se disputaban el control de esa zona, que incluía un importante paso, entre las montañas, en el camino hacia la Costa Sur. A finales del siglo XV, los cakchiqueles controlaban la parte oriental del Lago de Atitlán, desde Palopó hasta Tolimán, y las tierras de la Bocacosta, al occidente, hasta Patulul, incluyendo el mencionado paso por las montañas. Sin embargo, en la época de la Conquista, los tzutujiles volvieron a controlar dicho paso. El Título de Alotenango, de 1565, proporciona información adicional sobre la expansión de Iximché hacia el sur y hacia el oriente. Según este documento, durante el Postclásico Terminal los señores de Iximché también estuvieron en guerra con los pipiles de Escuintepeque y con otros pueblos vecinos de lo que hoy es Escuintla, con los cuales se disputaban el dominio de las ricas plantaciones de cacao de la fértil Costa Sur. En consecuencia, habían establecido guarniciones militares al sur del río llamado Xeococo, en cakchiquel (Zilohuixil, en náhuatl).

A lo largo de esta frontera se encontraban muchas viviendas cakchiqueles y dos piedras de sacrificio, colocadas allí como mojones limítrofes. En tiempos de guerra, los cakchiqueles colocaban puntas de pedernal ensangrentadas sobre las piedras de sacrificio, en señal de advertencia, pero, en tiempos de paz, tales instrumentos se sustituían por pequeñas bolas de cera.

Cerca de Xeococo, en un lugar llamado Los Chiagüites, muchos pobladores cakchiqueles, procedentes de Iximché, tenían siembras de maíz, frijol y chile. Este asentamiento de Los Chiagüites estaba localizado, probablemente, cerca de un pueblo fundado a principios de la época colonial, San Sebastián Chiagüite, al sur de Alotenango, el cual es mencionado en las crónicas pero que actualmente ya no existe. La localización exacta del Río capa Xoxoy de Xeococo-Xilohuixil y la de Los Chiagüites, no se han podido determinar en los mapas modernos. Sin embargo, al parecer, quedaban al sur del Volcán de Agua, porque el Título de Alotenango afirma claramente que, después de hacer la paz con los pipiles, los cakchiqueles de Iximché se trasladaron al norte y fundaron un poblado en Alotenango. Al inicio de la época colonial, los cakchiqueles de Iximché continuaron reclamando todas las tierras situadas entre el Volcán de Agua y la frontera con los pipiles, al sur de Xeococo-Xilohuixil, las que habían dominado durante la época prehispánica. Estas tierras incluían el antiguo asentamiento Los Chiagüites. Como consecuencia de viejas rivalidades prehispánicas, los pueblos de Alotenango y Escuintla siguieron disputándose el dominio de Los Chiagüites hasta el siglo XVIII.

El Título de Alotenango también reitera lo que se afirma en el Memorial de Sololá sobre el sistema de gobierno de los cakchiqueles: que se dividía entre cuatro señores, de los cuales, dos tenían más poder. Los nombres de los dos señores más prominentes, en la región cakchiquel occidental, que gobernaban al momento de la Conquista, eran el del Ahpozotzil Cahí Imox (conocido también como Sinacán); y el del Ahpoxahil Belehé Cat (se le conoce también como Sacachul). Se menciona a un tercer señor cakchiquel, conocido como Potocope, quien participó en la expansión de Iximché hacia el sureste y, más tarde, hacia el norte, en dirección al Volcán de Agua.

Al final del Postclásico Terminal el control militar de Iximché abarcaba las ricas plantaciones de cacao en la Costa Sur (cerca de los actuales municipios de Siquinalá, Cotzumalguapa y Patulul) y también habían establecido asentamientos vecinos a Escuintla. Después de una serie de campañas militares en la Costa, los cakchiqueles de Iximché se dirigieron al norte, en un intento por conquistar la parte oriental de la región, lo que finalmente lograron.

Los Chajomás de la Región Cakchiquel Oriental. La parte oriental de la región cakchiquel, la que actualmente comprende los municipios de San Martín Jilotepeque, San Juan, San Pedro, San Lucas y Santiago Sacatepéquez, Sumpango y San Pedro Ayampuc, estuvo poblada durante el Postclásico Terminal precisamente por cakchiqueles, quienes, según los primeros documentos coloniales, se llamaban a sí mismos chajomá. En opinion de Recinos, este nombre se deriva de la palabra cakchiquel chahón, que equivale a roza o limpia de matorrales, una práctica agrícola que aún se emplea, y en la cual se queman los arbustos de una área determinada y la ceniza así obtenida se utiliza como fertilizante Más tarde, el nombre chajomá se convirtió en el término náhuatl Sacatepéquez, que significa colina de zacate.

De acuerdo a un título de tierras de 1555, correspondiente a San Martín Jilotepeque y conocido como Título Chajomá, publicado por Mario Crespo, Carmack se refiere a seis pueblos que a principios de la Colonia eran llamados ’pueblos de Sacatepéquez’. Estos eran San Martín Jilotepeque, San Juan Sacatepéquez, San Pedro Sacatepéquez, Santiago Sacatepéquez, San Lucas Sacatepéquez y Sumpango. Ahora se sabe que estos pueblos se formaron durante el proceso de ’reducción’, realizado por los españoles alrededor de 1550, mediante el cual se congregaron, al menos en parte, los chajomás prehispánicos. Según el título citado, la población de Jilotepeque, a pesar de su estrecha relación histórica con los chajomá del área de Sacatepéquez, era considerada como un grupo un tanto separado, durante el Postclásico Terminal.

Los cakchiqueles chajomás, al parecer, emigraron al sureste desde su asentamiento original, situado al norte del Río Motagua y próximos al actual pueblo de Zacualpa, en Quiché, pero su relación exacta con los cakchiqueles de Iximché no está aún bien definida. En un relato cakchiquel, contenido en un documento colonial de 1576, se afirma que los chajomás prehispánicos de Zacualpa y los indígenas de Joyabaj poseían tierras en común en un valle llamado Ixanatzuum, que colindaba, al norte, con otras tierras de Joyabaj; al oriente, con Rabinal; al sur, con el Río Motagua; y al occidente, con un ’cerro alto’. Carmack corroboró lo anterior en su estudio sobre los documentos de tierras y tasaciones de San Martín Jilotepeque. Los habitantes protohistóricos de San Martín se llamaban, ellos mismos, chajomá, y afirmaban haber venido de Joyabaj, donde habían sido súbditos de los quichés y de los rabinales. Tanto San Martín Jilotepeque como Joyabaj señalaban dentro de sus límites un lugar llamado Chajomá. En tiempos prehispánicos, Joyabaj estaba ubicado en el sitio, llamado hoy Pueblo Viejo Canillá, aludido en documentos antiguos como Pank’a (’donde muelen’), un lugar al norte del actual Joyabaj, cercano a Zacualpa.

Conforme se trasladaron hacia el sur, parece que los chajomá pasaron por Pasuay (cerca del centro de las tierras de Joyabaj) y por Pasaquil (un poblado en las afueras de Joyabaj, que hoy se conoce como Caquil), y construyeron el sitio estratégico de Jilotepeque Viejo, conocido como Mixco Viejo. Carmack ha demostrado que este bien conocido sitio arqueológico (llamado por error Mixco Viejo), situado al nororiente de San Martín Jilotepeque, justo al sur del Río Motagua, era en realidad Jilotepeque Viejo, un sitio fortificado de los chajomás. Las crónicas de los cakchiqueles se refieren a los pueblos que se asentaron cerca de lo que hoy es San Martín Jilotepeque, con los nombres Akajal Winak (’hombres’ o ’gente’ akajal), o simplemente akajales. Un estudio sobre los apellidos que aparecen en los documentos cakchiqueles demuestra que los chajomá, quienes finalmente emigraron al área hoy conocida como San Juan Sacatepéquez (también llamado San Juan Chajomá), eran aliados cercanos de los akajales de Jilotepeque, aun antes de que los cakchiqueles occidentales se establecieran en Iximché. Un croquis o mapa de 1550, escrito en cakchiquel, junto con su traducción al español, describe los límites entre las tierras de San Juan Chajomá y las de San Martín Jilotepeque, a lo largo del Río Pixcayá. Un documento de tierras del siglo XVI indica que una parcialidad de San Juan retenía las tierras conocidas como Pachalum (claramente localizadas en mapas topográficos contemporáneos), situadas al norte del Río Motagua, en el territorio del actual Joyabaj.

Al intentar localizar centros poblacionales prehispánicos, Francisco Antonio de Fuentes y Guzmán se refiere a un poblado prehispánico, en lo que hoy es la región de Sacatepéquez, llamado Ucubil, pero no proporciona más identificación. J. Antonio Villacorta y Francis Gall identificaron Ucubil como el antiguo San Pedro Sacatepéquez. Carmack opinó que Ucubil quedaba cerca de San Juan y San Pedro Sacatepéquez, aunque reconoció que realmente no se conoce la ubicación de este sitio. La palabra cakchiquel Ucub significa ’siete’ en español, y los documentos confirman la existencia de una gran población formada por varios asentamientos diferentes, que pudieran ser exactamente siete. Un documento de 1549, sobre los primeros años de la encomienda de Bernal Díaz del Castillo, menciona que a los pueblos que posteriormente se les llamaría San Juan y San Pedro Sacatepéquez se les conocía entonces, en plural, como ’los Sacatepéquez’. Las tasaciones efectuadas en los primeros años de la Colonia demuestran que San Juan probablemente fue una gran población prehispánica que los frailes españoles congregaron en un solo pueblo, mientras que San Pedro estaba compuesto, por lo menos, de cinco poblaciones menores. Sin embargo, ya en 1555 se utilizaban dos nombres separados: San Juan Sacatepéquez (aún conocido también como San Juan Chajomá) y San Pedro Sacatepéquez. Ximénez también señaló que los cakchiqueles tenían cuatro reyes antes de la Conquista, pero que el reino unificado duró poco. El área conocida como de ’los Sacatepéquez’ se rebeló contra los cakchiqueles de Iximché, y un señor que se había alzado contra los quichés huyó hacia Sacatepéquez y participó en la rebelión. Este rebelde pudo haber sido un noble llamado Achicalel (’el hombre que es grande’). En realidad, era un señor con el título Achí Kalel, un gobernante del área chajomá de Sacatepéquez, quien estableció un nuevo reino en el lugar llamado Yampuc, en el extremo oriental del territorio cakchiquel.

Carmack relata que, unos 50 años antes de la Conquista, los cakchiqueles trataron de contener una invasión pokomam en la región situada al nororiente de Mixco. Esta zona quedaba cerca de una importante fuente de obsidiana, El Chayal, y era también una importante ruta comercial hacia las Verapaces, al norte. Los pokomames lucharon por dominar esta región, que era estratégica para los cakchiqueles chajomás, quienes habían establecido un importante puesto de avanzada en Yampuc. Para asegurarse el control del territorio, los chajomás permitieron a los pokomames establecerse a lo largo de sus fronteras, en el entendido de que no concertarían ninguna alianza con los cakchiqueles de Iximché. Existen varios sitios arqueológicos, en el extremo oriental de la región de Sacatepéquez, sobre los cuales realmente se conoce poco. Se han clasificado en forma preliminar como del Postclásico Tardío y pueden haber sido fortalezas chajomás durante el Postclásico Terminal. El sitio Yampuc, o Yampuc Viejo, se encuentra un kilómetro al nororiente del pueblo que ahora se conoce como San Pedro Ayampuc, en una prominencia llena de colinas, a unos 1,500 metros sobre este pueblo. Obviamente, el sitio fue escogido por sus defensas naturales, ya que tiene sólo una entrada estrecha. En Yampuc Viejo hay, por lo menos, 15 estructuras, que parecen ser palacios y altares alrededor de una plaza grande y de otra más pequeña; también hay una estructura que pudo haber sido una cancha de juego de pelota.

A un kilómetro de Yampuc Viejo, hacia el sureste del actual pueblo de San José Nacahuil, se encuentran los sitios de Nacahuil Alto y Nacahuil Bajo, clasificados, también en forma

preliminar, como pertenecientes al Postclásico o al Postclásico Terminal. Nacahuil Bajo, localizado a 1,500 metros arriba del Lago Nacahuil, también es claramente una fortaleza. Está situado sobre la ladera occidental de una planicie y rodeado, en tres de sus costados, por profundos barrancos que descienden al Río Las Vacas. Estas antiguas ruinas consisten de una estructura piramidal de 10 metros de altura, un montículo alargado, un campo de pelota abierto en un extremo, terrazas y pequeños montículos. El Conflicto entre los Cakchiqueles del Oriente y los del Occidente Paulatinamente, los cakchiqueles de Iximché conquistaron toda la región cakchiquel, así como la de otros grupos vecinos. Carmack cita la edición de Villacorta del Memorial de Sololá, en la cual se afirma que el pueblo de Mixco fue conquistado inicialmente por Iximché, en 1480, y que muchos pokomames fueron tomados como esclavos. En el intervalo, antes de un segundo ataque, los cakchiqueles de Ixim-ché aplastaron la rebelión de los tukuchés, dentro de sus propias filas, el 18 de mayo de 1493. Pero, el 16 de diciembre de 1497, los de Iximché atacaron nuevamente a Mixco, y esta vez dejaron un fuerte contingente militar para proteger su frontera de los chajomás, asentados al norte.

La región chajomá estuvo, de manera alterna, dominada por los de Iximché y en rebelión contra éstos, durante el Post-clásico Terminal. Según Carmack, los chajomás de la fortaleza de Mixco Viejo o Jilotepeque Viejo (que posteriormente fueron reducidos en el pueblo de San Martín Jilotepeque), mantenían fuertes lazos de parentesco tanto con los de Iximché como con los chajomás de los pueblos Sacatepéquez. Ambos grupos fueron dominados por Iximché y permanecieron así hasta la conquista española. Los chajomás de Sacatepéquez fueron los que más resistieron y los últimos cakchiqueles en ser sometidos por Iximché, pocos años antes de la Conquista. Ximénez indicó que lejos de sus posiciones defensivas y apegados a su tradicional estilo de guerra, los sacatepéquez colocaban aliados en sus fronteras, con el objeto de protegerse de los de Iximché; de esta manera, establecieron ciudadelas alrededor de San Juan, San Pedro, Santiago y San Lucas Sacatepéquez y Sumpango. La frontera occidental entre las dos facciones en guerra quedaba cerca del pueblo de Chimaltenango (del náhuatl chimali o escudo), llamado Pocob (escudo o defensa en cakchiquel) durante la época prehispánica. Los grupos hostiles establecieron una zona neutral, en la cual pudiera efectuarse un mutuo intercambio comercial, cercana a lo que actualmente son las poblaciones de Chimaltenango y Comalapa. Este ’puerto de libre comercio’ se llamaba tianguesillo y Ximénez lo identificó como el bien conocido mercado de Chimaltenango, que funcionaba en su época.

Los cakchiqueles de Iximché, al expandirse hacia el sur y el oriente, entraron en la Bocacosta, y después se dirigieron al norte, hasta la ladera sur del Volcán de Agua y lo que hoy es Alotenango. Por lo tanto, las fuerzas de Iximché podían atacar a los rebeldes de Sacatepéquez, tanto desde el occidente como desde el sur. Además de la zona fronteriza, cercana a Chimaltenango y Comalapa, los chajomás establecieron ciudadelas en Sumpango, Santiago Sacatepéquez y San Lucas Sacatepéquez, pueblos ubicados a lo largo de la mitad occidental de su frontera sur. La mitad oriental de esta frontera sur seguía relativamente desprotegida, y en esta área los chajomás asentaron a sus aliados pokomames. Las disputas por tierras, antes menciondas, ocurridas a principios de la Colonia, sugieren que finalmente, poco antes de la Conquista, los de Iximché lograron conquistar a los rebeldes chajomás. Aunque los datos arqueológicos son muy incompletos, parece que existió una ciudadela chajomá en Yampuc Viejo, y puede ser, también, que los de Iximché hubieran conquistado el sitio y establecido allí una guarnición militar y administrativa. En la zona de Mixco, los de Iximché también habían esclavizado a los pokomames, aliados de los chajomás, y colocado a un jefe militar, como gobernador de provincia, en un pueblo chajomá localizado aproximadamente donde ahora se encuentra San Pedro Sacatepéquez. Según la tasación de 1562, la parcialidad más grande se llamaba Chagüite o Cachigüite, lo cual sugiere que hubo una significativa intrusión poblacional, que probablemente integraban: el comandante de las fuerzas de Iximché, el gobernador provincial (llamado don Alfonso durante los primeros tiempos de la época colonial) y el resto de la guarnición del puesto fronterizo y poblado de Los Chiagüites, al sur de Alotenango. El mismo don Alfonso también pudo haber sido Potocope, el tercer señor, con nombre que parece náhuatl, que se menciona, juntamente con Cahí Imox y Belehé Cat, en el Título de Alotenango. En resumen, antes de 1450, los cakchiqueles de la región occidental, y posiblemente también, los de la oriental, formaban parte de la gran confederación quiché. Entre 1450 y 1524, los

cakchiqueles existieron como una unidad política independiente, y se opusieron a otros miembros de la gran confederación quiché. En lo que se conoce como la región cakchiquel se establecieron dos grupos separados de este pueblo. El grupo occidental se separó de la confederación quiché y de su centro Utatlán, se autonombró cakchiquel y se estableció en Iximché y en sus alrededores (posiblemente también en Sololá). Como eran militarmente superiores a los quichés, los cakchiqueles de Iximché derrotaron repetida y decisivamente a sus rivales, y se encontraban en un período de expansión militar cuando llegaron los españoles. El grupo oriental, que se denominó a sí mismo chajomá, parece haber tenido un origen un tanto diferente, y en la actualidad no está clara la relación entre los chajomás y los cakchiqueles de Iximché. Los chajomás emigraron hacia el sur, desde la región vecina al actual Joyabaj, y habitaron la zona que hoy abarca San Martín Jilotepeque, los pueblos Sacatepéquez, Sumpango y San Pedro Ayampuc. En tiempos prehispánicos, los cakchiqueles chajomás habitaron una zona fronteriza y lucharon por mantener su independencia de Iximché. Sin embargo, poco antes de 1524, Iximché había ganado el control militar y político de los cakchiqueles de Sololá, de las plantaciones de cacao de la Costa del Pacífico, de los cakchiqueles chajomás de la región de Jilotepeque y, finalmente, de los chajomás de Sacatepéquez. Después de la llegada de los españoles y de la conquista definitiva de los cakchiqueles de Iximché, los chajomás, especialmente los de Sacatepéquez, gozaron de un breve respiro en cuanto a su sujeción a Iximché, hasta ser ellos mismos también sometidos por los españoles.

Inca

Los incas, antiguamente inga en el quechua clásico (quechua: Inka )?, fueron los gobernantes del imperio más extenso de América  precolombina. También eran usados los términos Cápac Inca (quechua: Qhapaq Inka, 'el Poderoso Inca [1] ' )? y Çapa Inca (quechua: Sapa  Inka, 'el Inca, el único' )? que era extensible a los gobernantes inicialmente del curacazgo Inca y luego a los emperadores incas del Tahuantinsuyo. El primer sinchi cuzqueño en utilizar el título de inca fue Inca Roca, fundador también de la dinastía Hanan Cuzco. El último inca en el gobierno fue Atahualpa. Posteriormente el título es usado por los que opusieron resistencia a la conquista del Perú, como los casos de Manco Inca o Túpac Amaru I. Una de las cualidades más notables del Imperio incaico era su altamente organizado gobierno, centralizado en el Cuzco, la capital donde el emperador vivía. En Cuzco en el 1589, el último sobreviviente de los conquistadores originales del Perú, Don Mancio Serra de Leguisamo, escribió en el  preámbulo de su testamento lo siguiente: Encontramos estos reinos en tal buen orden, y decían que los incas los gobernaban en tal sabia manera que entre ellos no había un ladrón, ni un vicioso, ni tampoco un adultero, ni tampoco se admitía entre ellos a una mala mujer, ni había personas inmorales. Los hombres tiene ocupaciones útiles y honestas. Las tierras, bosques, minas, pastos, casas y todas las clases de productos eran regularizadas y distribuidas de tal manera que cada uno conocía su propiedad sin que otra persona la tomara o la ocupara, ni había demandas respecto a ello... el motivo que me obliga a hacer estas declaraciones es la liberación de mi conciencia, ya que me encuentro a mi mismo culpable. Porque hemos destruido con nuestro malvado ejemplo, las personas que tenían tal gobierno que era disfrutado por sus nativos. Eran tan libres del encarcelamiento o de los crímenes o los excesos, hombres y mujeres por igual, que el indio que tenía 100,000 pesos de valor en oro y plata en su casa, la dejaba abierta meramente dejando un pequeño palo contra la puerta, como señal de que su amo estaba fuera. Con eso, de acuerdo a sus costumbres, ninguno podía entrar o llevarse algo que estuviera allí. Cuando vieron que pusimos cerraduras y llaves en nuestras puertas, supusieron que era por miedo a ellos, que tal vez no nos matarían, pero no porque creyeran que alguno pudiera robar la propiedad del otro. Así que cuando descubrieron que teníamos ladrones entre nosotros, y hombres que buscaban hacer que sus hijas cometieran pecados, nos despreciaron.[2]

En 1589 todo resultó exactamente dificultoso, ya que Tupac Amaru murió.

[ editar] Elección del Inca Las crónicas identifican al Inca como el gobernante supremo, a semejanza de los reyes europeos en la Edad Media. Sin embargo, el cargo era compartido, y el acceso a este no tenía que ver con la herencia al hijo mayor, sino con la elección de los dioses mediante unas pruebas muy rigurosas, a las que se sometían las aptitudes físicas y morales del pretendiente. Tales pruebas se acompañaban de un complejo ritual a través del cual el Sol nominaba a quien debía asumir el cargo inca. Inti, si estaba de acuerdo, le daba el poder de la lluvia al futuro Inca.

[ editar] Funciones El Inca realizaba muchas de las funciones del curaca tales como la organización de la población para la obtención de los recursos, la celebración de los rituales, el establecimiento de alianzas y la declaración de guerra, sólo que a una escala mayor. Era el responsable directo del bienestar del Imperio Inca que se concretaba en la redistribución de los recursos. El inca también usaba correo como los chasquis.Los chasquis corrian en una red de caminos que se extendía 1600 km .Habían cierto tipo de cabañas en donde había comida y donde descansar.

[ editar] Símbolos de distinción

Indumentaria del inca Eran la mascapaicha, el yauri (especie de cetro), el sunturpauca (especie de pica emplumada) y el ushno o trono de oro. En ciertas ceremonias religiosas el inca se acompañaba por la napa: una llama blanca vestida por telas rojas.

[ editar   ] Un ser sagrado Las crónicas mencionan que el inca era objeto de culto y de adoración. Considerado un ser sagrado sacralizaba a su vez todo aquello que entraba en contacto con él. Como hijo del Sol (intichuri), entre sus atributos se encontraba el ser mediador entre el mundo divino y humano. Por lo general no se dejaba ver por la gente y debía ser conducido siempre en andas, pues si su poder entraba en contacto con la tierra podía  producir catástrofes, por la energía que de él emanaba. Si a alguien se le permitía acercarse, tenía que hacerlo descalzo y con una carga simbólica en la espalda como signo de sumisión, no podía mirarle nunca de frente. Se consideraba que al morir su destino era morar con su padre el Sol. La panaca que él había formado al asumir el cargo de inca, debía responsabilizarse del cuidado y culto de su momia, así como de la administración de sus bienes.

[ editar   ] Lista de emperadores incas

Estatua del emperador Inca Pachacutec situada en la plaza principal de Aguas Calientes. La lista oficial de gobernantes del Imperio Inca fue escrita por la mayoría de los cronistas como Capaccuna, del quechua Qapaqkuna, "Los gobernantes [1] ". Se ha especulado algunas veces que existieron más gobernantes de los que ésta acepta y que varios fueron borrados de la historia oficial del Imperio por distintos motivos, pero estas tesis carecen de fundamento. Es muy improbable que hubiera Incas no listados en la capaccuna por alguna razón. Actualmente se considera en total como 13 Incas, agrupados en dos dinastías: Bajo Cusco (qu: Hurin Qusqu) y Alto Cusco (qu: Hanan Qusqu ).

ETIMOLOGÍA La palabra Tz’utujil, proviene de la palabra Tz’utuj, que significa: Flor de milpa; il es un sufijo que indica abstracción; literalmente dice: flor de milpa. Algunas otras versiones dicen que proviene de la palabra rutz’utujiil que significa: floreada de milpa, Aj Tz’utujil: gente que  proviene de la flor de maíz. Según algunos datos del documento histórico Memorial Tecpán Atitlán, todos los grupos étnicos, provinieron de un tronco común, de Tulán, lugar donde a todas las tribus se les entregó su poder y su autoridad. También existen otros datos históricos y lingüísticos en el caso de los idiomas, en el caso del Tz’utujil se dividió del K’iché en la rama oriental hace diez siglos aproximadamente. Antiguamente el reino Tz’utujil estaba situado al pie del volcán de Santiago y San Pedro, Tz’ikin jaay y Tz’unun ya’, denominados Chii’ Chuchuk – ati’t juyu’ o Nimajuyu’ que significa: cerro abuela, cerro grande. Otros datos registrados en el libro La Cruz del Nimajuyu, escritos por el cura párroco Gerardo Aguirre que la gran batalla entre Tz’utujiles e invasores comandado por Pedro de Alvarado, saqueo y destruyó todo en su paso; historia de JOSE MILLA, historia de la América Central, 1 p. 192, y que todo este acontecimiento se dio entre los maizales que habían cultivado en grandes extensiones los habitantes Tz’utujiles, . El lugar poblado era llamado “Chuwi tinaamit”. Con la llegada de los invasores se trasladó a donde se ubica la actual población. También saquearon y destruyeron otros lugares de Chuwitinamitaal lugares en la ribera del lago según el libro Tz’unun ya’ , K’onii’, ajtz’ikinajaay, Waytza’, Nikachi, Tawal y Alujaay, ajchab’ajayii’, Ajk’ib’ajaay, Nima achi y otros– San Pedro La Laguna, (Relaciòn a Don Hérnan Cortez, Santia go, 28 de julio 1524, ASGHG 19 (1944) p. 391) Como prueba de este acontecimiento histórico aún se aprecian las pequeñas pirámides muy deterioradas y saqueadas en Pan Alujaay.

FUNDACIÓN: Según datos históricos del libro “Cruz del Nimajuyu” autor: cura párroco Gerardo Aguirre, dice: que no existió ningún pueblo en la riberas del lago, si exceptuamos la Corte del Señorío Tz’utujil: Atitlán. Sin embargo dice que se descubrió en los libros parroquiales, que en tiempos muy antiguos, hubo en las inmediaciones del actual San Pedro La Laguna, cierto núcleo de población homogéneo, prueba de esto aun existen monumentos o pequeñas pirámides muy deterioradas a través del tiempo; estos lugares eran Tzan Kiyaqaaj, Pan Ulujaay, Pa kiyaqaay, etc. A travéz del tiempo, estos l ugares se quedaron ocultos de maleza, arbustos y árboles. Según Carlos A. Luna opina que se trataba de una “ciudad de mucha importancia” Citado por J. A. Villacorta, Arqueología Guatemalteca, ASGHG 4 (a927) p. 154. Llámase cu un montículo, resto de pirámide o sepulcro de algún personaje importante ( Jose Luis Arriola, pequeño diccionario etimológico de voces guatemaltecas. Biblioteca de Cultura Popular, Vol. 50, 2ª. Ed. Guatemala, 1954). Con estos datos históricos se sostiene una antigua  población Tz’utujil. También existe otro dato, según el libro primero de matrimonios de la parroquia de Tz’unun ya’, había doce pueblos más en los años 1647 a cien años después de la llegada de los invasores. los pueblos tenían nombres en Mayas, por lo que a partir del año 1547 - 1550, todos los pueblos de la cuenca del lago Atitlán, fueran bautiza dos con nombres en honor a los apóstoles de la misión cristiana

y en honor a los frailes que atendían las parroquias de cada pueblo. En el caso de Pa Tz’unun Ya’, en honor al fraile Pedro de Betanzos y Francisco de la Parra, redactores de las poblaciones indígenas, actualmente San Pedro La Laguna.

ÁREA GEOGRÁFICA: En el departamento de Sololá, Santa María Visitación, San Pablo La Laguna, San Juan La Laguna, San Pedro La Laguna, Santiago Atitlán y Paraje Pa Ko’k San Lucas Tolimán, En el departamento de Suchitepequez están los municipios de Chicacao, específicamente en la aldea San Pedro Cutzán el cual se divide en cantones, Comunidad Mocá, San Juan Mocá, Río Tarros, La Cruz, Chi Cutzán, Concepción, Las Marucas, Siete Vueltas y Zona Central; en el municipio de San Miguel Panan están: aldea Montellano, Cantón San José y el mismo municipio.

TOPOGRAFÍA:

NÚMERO DE MAYAHABLANTES: Según datos del Instituto Nacional de Estadística INE hasta 1992, cuadro: Pueblos y Comunidades de Guatemala, había una población Maya de 5,944,222; dato en el que la población Tz’utujil asciende a 156,333 habitantes, descluyendo a San Miguel Panan, 6,539 Garífunas, 297 Xincas y 3,800,4035 mestizos. Otro dato de investigación de campo, fuente: Centros de salud, Municipalidades y testimoniales del área, una  población Mayahablante Tz’utujil de 92,605, dato recopilado en el año 2001 por la Comunidad Lingüística Tz’utujil.

ASPECTOS CULTURALES: Sustentación: Se conserva gran parte de los valores culturales, el idioma, la práctica de la espiritualidad maya, el uso del calendario maya, la vestimenta, las costumbres, los principios y valores mayas, las artes de pintura, escultura, artesanía, gastronomía, alfarería, construcciones en piedra, etc. También se sustenta en algunas leyes, 65-90 Ley de la ALMG y su reglamento, Acuerdo Gubertnativo1046-87 Alfabeto Unificado, Acuerdo: Identidad y Derechos de los pueblos Indígenas, Convenio169, Acuerdo Gub.19-2003 Ley de Idioma Nacionales, Constitución Política de la República específicame nte en los artículos 57, 58, 59, 66, 71 y 72 y otros.

Cosmovisión: Todo tiene su nawal, su protector, existe un temor a un Dios creador y formador, respeto a la naturaleza, las plantas y los animales, conocim iento del más allá de la muerte, “Xa qak’exoon qii’, xa qajaloon qii’ ” un ciclo de vida que todo muere y retoña.

Organización: La familia es el núcleo de la sociedad, también existe una administración municipal, el consejo municipal, los comisarios, los alguaciles, los comités, los distintos grupos religiosos como el consejo de ancianos o principales, mayordomos, los sacristanes, acción católica, ancianos, diaconizas, maestros, tesorero, secretario, delegado, ornato, etc.

ASPECTOS LINGUÍSTICOS: Predomina el uso oral del Idioma Tz’utujil, no tanto así el nivel escrito, por lo que se está haciendo esfuerzos de su promoción en las escuelas a través de un proyecto denominado CEIMTZ’ (Centros de enseñanza del idioma Maya Tz’utujil ) del Programa de Educación, Promoción y Difusión de la Academia de Lenguas Mayas de Guatemala – ALMG ente rectora de los idiomas Mayas, Dirección General de Educación Bilingüe Intercultural – DIGEBI, Asociación de Centros Educativos Mayas – ACEM, Departamento de Lingüística URL, Oxlajuuj Keej Maya – OKMA, MINEDUC y el proceso de Reforma Educativa, especialmente el eje de transformación curricular y otros. Instituciones que de alguna manera están contribuyendo a la promoción del nivel escrito de los idiomas Mayas. También se habla el idioma Español en menor escala en las comunidades de Atitlán, San Pedro La Laguna, San Juan La Laguna y San Pablo Laguna del departamento de Sololá, de igual manera en San Pedro Cutzán, Chicacao, Suchitepequez, .

ACTIVIDADES PRODUCTIVAS:

Predomina la actividad agrícola, especialmente los cultivos de maíz y café en grandes extensiones, frijol, cebolla, maní y hortalizas en menor escala. En la parte sur predomina los cultivos de frutas y floristería. También los cultivos de maguey para la fabricación de lazos, morrales, redes, hamacas y otros en específico en San Pablo La Laguna. En cuanto a artesanía s, se aprecian las manualidades de mostacilla ,  bordados a mano, telas típicas de diferentes diseños y colores, chumpas típicas, pantalones típicos y otros. También las apreciadas artes de  pintura, escultura y tejeduría original y milenaria en los lugares de San Juan La Laguna, San Pedro La Laguna y Atitlàn. Sin olvidar las actividades de carpintería, albañilería, panadería y medicina natural, las cuales generan fuentes de trabajo, así como además el turismo que es muy común en los municipios de San Pedro La Laguna y Atitlán en un porcentaje de 34 % de visitantes que fluyen en esta área, según fuentes de Cuerpo de Paz e INGUAT.

SALUD: Morbilidad: Diarrea, infecciones respiratorias agudas, tos seca, tos con flema, tos ferina, cólera, malaria, SIDA, dengue, neumonía, rabia, alergias y parasitología.

Mortalidad: A causa de diarrea y neumonía, letalidad por cólera y muerte materna. Esperanza de Vida: 64.09 años de vida promedio Natalidad: 4 hijos promedio por mujer.

Tz’utujil,

EDUCACIÓN: Existen diferentes niveles de educación, pre-kinder, kinder, pre-primaria, primaria, nivel medio ciclo básico, bachillerato por madurez y diversificado en las carreras de perito Contador con formación bilingüe, magisterio bilingüe intercultural y el nivel superior en las carreras de economía y Profesorado en Enseñanza Media. También se cuenta con el recurso humano de 1,487 docentes Mayas Tz’utujiles que en su mayoría se encuentran en el departamento de Sololá en un número de 1,297. También en toda el área Tz’utujil existen 5 distritos educativos, cada distrito es administrado por un supervisor con su respectivo secretario, quienes tienen a su cargo la inducción, capacitación, orientación y supervisión de docentes quienes están dependientes a las leyes laborales, Constitución de la república, ley de Educación Nacional 12-91, Acuerdo Gubernativo 262-97 y 68-98 del Diseño de Reforma al Sistema Educativo y otros en bien de la educación infantil del área Tz’utujil.

DEPENDENCIA HACIA LOS RECURSOS NATURALES: La población depende en un alto porcentaje de los recursos naturales para su desarrollo y sobre vivencia. La tierra para sus principales cultivos, la leña para la combustión y cocimiento de sus principales alimentos, es una necesidad primaria y comercial. Los árboles maderables de pino, ciprés y canoj, muy comunes para la fabricación de casas, muebles y utensilios del hogar. En cuanto al recurso del vital líquido que es el agua, cuenta con nacimientos, ríos y un hermoso lago; lo utilizan como agua potable, como fuente para regar sus sembrados en épocas de verano y como fuente de trabajo para la pesca y comercio.

POTENCIAL DE LOS RECURSOS : La zona donde se ubica la población Tz’utujil es rica, su potencial en recursos naturales es abundante, posee tierra fértil arcillosa, arenosa y  pedregosa. No sufre un alto índice de deforestación, existen algunas declaraciones de áreas protegidas, existen algunas áreas boscosas de árboles y robustos como hábitat y refugio de especies aún existentes, a pesar del frío control de las autoridades competentes. Su clima es templado, frío y cálido. Parte del área como Atitlán y San Pedro Laguna son atraídos por los turistas debido a sus recursos naturales y artificiales como el lago, volcán, artesanía y sus variados hoteles y restaurantes con platos típicos e internacionales.

FOCTORES DE DEPREDACIÓN:

Debido al crecimiento de la población del área, existe una inmoderada explotación de los recursos naturales, tales como árboles, disminución del lago, ríos y nacimientos, provocado por muchos factores de contaminación ambiental, consumo y la poca educación ambiental. Ante tal situación, se están haciendo esfuerzos de rescate, control, orientación y proyectos interinstitucionales para poder  recuperar parte de estas riquezas naturales.

FACTORES DE CONTAMINACIÒN: En toda el área, existe un alto porcentaje de contaminación hacia los recursos naturales, el caso del lago Atitlán, sufre el fenómeno de agroquímicos arrastrados por los ríos y corrientes que desembocan al lago, esto es provocado por riego donde existe un alto consumo de  pesticidas y fertilizantes, también los desechos de transportes lacustres tales como gasolina, y diesel, también jabones y detergentes utilizados por los bañaderos y lavaderos.

MAYAHABLANTES DEL IDIOMA TZ'UTUJIL

Mayahablantes Tz’utujiles de Suchitepéquez:

Cabecera Municipal de Chicacao: Tiene una población de 12,200 habitantes, existe un 12 % de Mayahablantes Tz’utujiles.

Fincas y cantones:

Santa Lucía Pamaxán: tiene 840 habitantes, existe un 2 % de Mayahablantes Tz’utujiles. Mangales: Cuenta con 456 habitantes , existe un 90 % de Mayahablantes Tz’utujiles. San Florencio: Cuenta con 210 habitantes, existe un 95 % de Mayahablantes Tz’utujiles. Sector I: Cuenta con 945 habitantes, existe un 90 % de Mayahablantes Tz’utujiles. San Pedrito: Cuenta con 538 habitantes, existe un 95 % de Mayahablantes Tz’utujiles El Pito: Cuenta con 100 habitantes, existe un 90 % de Mayahablantes Tz’utujiles. Sector II Chinán: Cuenta con 500 habitantes, existe un 85 % de Mayahablantes. San José Río Zarco: Cuenta con 128 habitantes, existe un 85 % de Mayahablantes Tz’utujiles. Sector IV Chinán: cuenta con 130 habitantes, existe un 75 % de Mayahablantes Tz’utujiles. Aldea Nahualate: cuenta con 2500 habitantes, existe un 60 % de Tz’utujiles. Aldea San Pedro Cutzán: Aldea que esta dividida en 8 cantones, los cuales se clasifican asì: 1

Comunidad Mocá: Cuenta con 1,862 habitantes y existe un 99 % de Tz’utujiles.

2

San Juan Mocá: Cuenta con 1,962 habitantes, existe un 98 % de Tz’utujiles.

3

Río Tarros: Cuenta con 1400 habitantes , existe un 98 % de Tz’utujiles.

4

La Cruz: cuenta con 872 habitantes , existe un 98 % de Tz’utujiles.

5

Chi Cutzán: cuenta con 1,092 de habitantes, existe con 98 % de tz’utujiles.

6

Concepción: Cuenta con 1,590 habitantes, existe un 88 %de Tz’utujiles.

7

Las Marucas: Cuenta con 381 habitantes, existe un 88 % de Tz’utujiles.

8

Zona Central de Cutzàn: cuenta con 1,425, existe un 98 % de Tz’utujiles.

Mazatenango: Según fuente testimonial, existe unas 500 personas que hablan Tz’utujil.

Municipio de San Antonio Suchitepequez: Existen aproximadamente 250 personas que hablan Tz’utujil.

Municipio de Samayac: Existe unas 150 personas que hablan Tz’utujil.

Municipio de San Miguel Panàn: Cuenta con 10,000 habitantes, existe 1500 Tz’utujil.

Barrios: Existe unas 200 personas que hablan Tz’utujil. Montellano: Cuenta con 2000 habitantes, Existen unas 250 personas que hablan Tz’utujil. Veracruz: Cuenta con 1300 habitantes, existe unas 250 personas que hablan Tz’utujil. San Rafael: Cuenta con 1200 habitantes, Existen 200 personas que hablan Tz’utujil. San José: Cuenta con 1500 habitantes, Existen 200 personas que hablantes Tz’utujiles.

No. De Mayahablantes de la Costa Sur Aproxim. 18,915

Mayahablantes Tz’utujiles de Sololá:

Municipio de Santa María Visitación: Cuenta con 2,000 habitantes aproximadamente y un 60% son Mayahablantes Tz’utujiles.

Municipio de San Pablo La Laguna: Cuenta con 9,500, existe un 100 % de Tz’utujiles.

Municipio de San Juan La Laguna: Cuenta con 7800 habitantes, existe el 99 % de Tz’utujiles.

Municipio de San Pedro La Laguna: Cuenta con 10,988, existen un 98 % de Tz’utujiles.

Santiago Atitlán: Cuenta con 44,925 habitantes, con un 99 % de Tz’utujiles.

San Lucas Tolimán: Paraje Pa Ko’k: Cuenta con 150 habitantes entre gente Kaqchikel y Tz’utujil, aproximadamente existen 25 Tz’utujiles.

Habitantes Tz’utujiles de Sololá= 73,690.

Total de habitantes del área Tz’utujil = 92,605.

Los mames son una etnia maya que habita principalmente en el noreste de Guatemala (617,171) [1] y en el sureste de México (23.632).[2] El vocablo mame se deriva del quiché mam que significa padre, abuelo o ancestro. En Guatemala al igual que en Belice les llaman así a las deidades de la montaña que riegan los cultivos. son una etnia maya que habita principalmente en el noreste de Guatemala (617,171)[1] y en el sureste de México (23.632).[2] El vocablo mame se deriva del quiché mam que significa padre, abuelo o ancestro. En Guatemala al igual que en Belice les llaman así a la s deidades de la montaña que riegan los cultivos. Es muy poco lo que se sabe acerca de la organización política y extensión territorial de los señoríos mames, durante el posclásico tardío, no obstante el protagonismo que tuvieron en algunos acontecimientos de la conquista española, la importancia actual de este grupo y la restauración de que fue objeto uno de sus centros más notables, conocido con el nombre quiché (k'iche') de Zaculeu.

[ editar] Historia Prehispánica Antiguamente, los mames ocupaban una gran parte del Altiplano guatemalteco y frontera serrana mexicana, y antes de que, en el siglo XIV, se produjera la expansión territorial de la triple alianza quiché, llegaron a controlar un extenso territorio que comprendía, además de los actuales Departamentos guatemaltecos de Huehuetenango y San Marcos, casi la totalidad de l os de Totonicapán y Quetzaltenango; así como los municipios mexicanos de Motozintla, Mazapa de Madero, Cacahotán, Unión Juárez y Tapachula. los acontecimientos que provocaron la pérdida de los dos últimos territorios citados en favor de los quichés, y aquélla proviene de otras fuentes indígenas. Aparte de eso, se desconocen los detalles de dicha incorporación parcial del territorio y de los habitantes mames al dominio de sus vecinos. Parece ser, sin embargo, por lo que indican las fuentes etnográficas, que no todos los mames abandonaron sus tierras cuando éstas fueron conquistadas por los quichés, y que, antes bien, muchos plebeyos se quedaron y fueron sometidos al dominio político del pueblo conquistador. La persistencia en la región de la tecnología cerámica tradicional de los mames es una prueba de lo afirmado.

[ editar   ] El Señorío Mam de Zaculeu  Con la pérdida de las zonas correspondientes a los actuales Departamentos de Totonicapán y Quetzaltenango, el centro de poder Mam se trasladó al noroeste. El señorío más poderoso en esta última región parece haber sido el que tuvo como capital el lugar que hoy se conoce con el nombre de Zaculeu y que, en realidad, los mames llamaban Xinabajul. Se trataba de uno de los centros que el señorío Mam tenía a lo largo de la fértil cuenca del Río Selegua. Zaculeu es muy conocido, el sitio estuvo ocupado durante un período muy largo, de aproximadamente 1,200 años, desde el Clásico Temprano hasta el Postclásico Tardío. Otros sitios cercanos a Zaculeu todavía no han sido suficientemente explorados, como Cerro Pueblo Viejo, inmediatamente al sur; el de El Caballero, unos seis kilómetros al sureste, y el de Pueblo Viejo o Piol, que se localiza cerca del actual pueblo de San Sebastián, unos siete kilómetros al noroeste. Puede, asimismo, citarse el sitio de Xetenam, hacia el noreste, distante sólo 3 km de Zaculeu. Todos ellos  probablemente formaron el centro del señorío, con Zaculeu como capital y los otros como puestos dependientes o de vigilancia en las entradas. Más al sur, y en la frontera misma con los quichés, estaba otro importante centro Mam, conocido hoy como Pueblo Viejo Malacatancito, el cual tenía seguramente funciones de defensa y control de la frontera y de las vías de acceso que, por el sur, conducían al interior del señorío.

[ editar   ] Límites territoriales Hasta el momento se carece de investigaciones etnohistóricas que determinen la organización y límites del referido señorío Mam de Zaculeu. Sin embargo, tal y como se ha podido comprobar en otros casos del Altiplano, es muy probable que los límites coloniales, y los municipales de la actualidad, equivalgan a las divisiones y subdivisiones políticas que aquél tenía. Si ello fuera así, la frontera oriental del señorío Mam de Zaculeu pudo haber coincidido con el límite entre los municipios de Aguacatán y Chiantla, este último, una villa de españoles durante la colonia. Por su parte, la actual división entre los municipios de Chiantla, Huehuetenango y San Sebastián probablemente corresponde a la antigua frontera norte del señorío. Se puede suponer, también, que el sitio de Pueblo Viejo Malacatancito ocupaba una posición cercana a los límites del señorío con los quichés de los actuales Departamentos de Totonicapán y Quetzaltenango. Las fronteras del suroeste, en cambio, no pueden establecerse con claridad. La presencia de un sitio arqueológico dentro del municipio de Santa Bárbara, llamado Chicol, puede indicar que la antigua frontera del señorío de Zaculeu se encontraba cerca de ese lugar.

[ editar   ] Clases sociales Entre los mames había la misma distinción social general, entre aristocracia y plebeyos, la que existía en los pueblos de la rama quiché y de otros grupos del Altiplano. Sin embargo, se desconoce totalmente el tipo de organización local y territorial, y no se sabe si disponían de entidades territoriales similares al chinamit quiché o al molam de los pokomames. Lo que sí puede afirmarse es que la influencia del señorío de Zaculeu llegaba más allá de sus fronteras, aunque no necesariamente el dominio político. Acerca de la conquista de este lugar, el señorío estaba aliado con los de Cuilco e Ixtahuacán, pues de ambos sitios llegaron guerreros en su auxilio durante la conquista española. Tales refuerzos para la defensa de Zaculeu, procedentes de los altos Cuchumatanes, indicarían que su influencia se extendía hasta esa región.

[ editar   ] Relaciones con los Quichés Dos documentos quichés, el Popol Vuh y el Título Coyoi, citan a Zaculeu como un señorío conquistado por el 'rey' Quicab, a mediados del siglo XV. En realidad, estos dos documentos no pueden ser considerados como fuentes independientes y complementarias, puesto que el segundo de ellos parece haber sido redactado según la historia 'oficial' representada por el Popol Vuh. En consecuencia, se trata, en el fondo, de una misma versión de la pretensión quiché de haber sido protagonistas de victoria tan importante. Tal como se afirmó en el ensayo sobre los quichés, no procede un parangón con la historia occidental moderna, pues la de aquellos grupos estaba muy ligada a la cosmología. Es evidente, además, que tales 'historias' estaban al servicio del estrato dominante y bajo su control.

Por lo tanto, las crónicas indígenas, que indudablemente incluyen una dosis de veracidad, se encuentran necesariamente teñidas de elementos propagandísticos y de otras formas literarias propias de la cosmovisión que dominaba a aquellas sociedades. En tal sentido, queda la duda sobre si la narración, de la conquista de Zaculeu por el rey Quicab, corresponde a hechos reales o si se trata de una exageración, con el fin de exaltar la figura del gobernante. Por otra parte, existe la descripción del conquistador Pedro de Alvarado, de la gran ceremonia y reverencia con que los quichés de Utatlán recibieron al 'rey' de los mames, Caibil Balam, a quien se le atribuye la estratagema, intentada por  los quichés, de incendiar Utatlán, cuando los españoles estaban dentro de este centro. Tal actitud de respeto no parece coincidir con la  pretensión quiché de que los mames hubieran sido sus vasallos, aunque la actuación de Caibil Balam, en Utatlán, fuera un hecho reciente, resultado del resurgimiento de la independencia Mam, en momentos en que el reino quiché se encontraba debilitado y fraccionado, después del levantamiento contra Quicab.

[ editar   ] La conquista de los Mames El señorío de los mames, cuya sede política estuvo en Zaculeu, cerca de Huehuetenango, fue uno de los pocos que asumió una posición de gran dignidad y también de mucha colaboración con las otras comunidades nativas para enfrentar el avance conquistador hispano. El señorío Mam tuvo desde un primer momento una participación singular, apoyando la defensa y resistencia que presentaron los pueblos quichés, a  pesar de que con ellos tenía profundas diferencias desde fines del siglo XV. Estas habían sido provocadas por el expansionismo manifiesto de los quichés sobre la región noroeste de Momostenango, donde ya habían conquistado Pachalum, Txicaché, y Paxcluín. Los mismos quichés confirmaron tal hecho cuando, a mediados del año 1525, uno de sus señores, Tepepul, informó malintencionadamente a los castellanos que el intento inicial de encerrarlos y quemarlos en Gumarcaaj había sido por consejo de Caibil Balam, señor de los mames, quien hasta ese momento les había estado ayudando con gente y apoyo logístico. Con dicho informe el dirigente quiché pretendía ganar la amistad y benevolencia de los castellanos. Con base en todas aquellas informaciones, Pedro de Alvarado acordó emprender la conquista de los mames. Tal decisión tenía más bien el  propósito de halagar a los quichés, además de que Alvarado actuaba movido por las noticias sobre las grandes riquezas de la región Mam. Otra razón que impulsaba a Pedro de Alvarado era el peligro de tener pueblos insurrectos que incitaran a los ya conquistados a rebelarse y a no tributar. Para ejecutar sus planes en el territorio Mam, Pedro de Alvarado organizó un ejército formado por 40 soldados de a caballo, 80 infantes y 2,000 indios auxiliares, a los que añadió 300 naturales para que realizaran el trabajo de hacheros, macheteros y azadoneros, y además un gran número de cargadores tamemes. El ejército se puso bajo las órdenes de Gonzalo de Alvarado, y se sabe que éste escribió después una memoria de aquellas acciones de conquista, pero lamentablemente este documento se perdió. Los naturales de Malacatán (sujetos al señorío Mam de Zaculeu), levantaron un ejército de 5,000 guerreros y presentaron batalla. Las acciones se mantenían equiparadas hasta que en determinado momento Gonzalo de Alvarado reconoció a Can Ilocab, jefe de los naturales, y en una embestida a todo trote le dio muerte atravesándolo con su lanza. Este acto desconcertó a los naturales y les hizo darse a la fuga. Después de la batalla, los españoles tomaron el pueblo de Malacatán, donde sus principales se presentaron en plan de paz, con presentes de oro y muestras de hospitalidad. De Malacatán los españoles marcharon a Huehuetenango, lugar que encontraron deshabitado y sin provisiones. En el reconocimiento de sus alrededores se enfrentaron a unos 300 naturales. Tomaron tres prisioneros, entre ellos Sahquiab, uno de sus dirigentes militares, quien les informó que toda la población estaba atrincherada en Zaculeu. Gonzalo de Alvarado aprovechó la ocasión para enviar requerimientos de paz  por su medio. No hubo respuesta de los indígenas y por lo tanto Gonzalo de Alvarado decidió sitiar Zaculeu. El lugar, igual que Gumarcaaj, Iximché y Mixco, era una ciudadela de acceso difícil por las defensas naturales que lo circundaban. Fuentes y Guzmán, que fue corregidor de dicha región a finales del siglo XVII, dice que tenía una única entrada, tan angosta que sólo permitía el  paso de un soldado. Además tenía numerosos terraplenes, pirámides con tableros-talud que cortaban los graderíos, muchos edificios de calicanto y estaba situado en las márgenes del río del mismo nombre, en una llanura de 60 km de circunferencia al oeste de Huehuetenango. La táctica de batalla de los naturales fue más allá de acciones defensivas dentro del recinto, pues presentaron varias acciones ofensivas a campo abierto. En la primera de estas acciones unos 6,000 naturales, originarios de Cuilco, Ixtlahuacán y Zaculeu acometieron a las fuerzas invasoras y lograron matar tres caballos, que los capitanes castellanos valoraban más que a sus mismos infantes, así como 40 indios auxiliares, e hirieron a ocho españoles, entre los que se contaba el mismo Gonzalo de Alvarado. Por su lado, los indígenas tuvieron unas 300  bajas. En esta batalla los castellanos hicieron un rico botín con las piezas de oro (patenillas) que arrancaron de los cuellos y vestimentas de los naturales muertos. Diversos medios emplearon los castellanos para avanzar en la ciudadela; por ejemplo, emprendieron rápidamente hasta obras de ingeniería  para ensanchar el foso e hicieron escaleras para alcanzar la cima de la fortaleza, pero todo fue inútil. El lugar era realmente de muy difícil acceso. Los naturales atrincherados en Zaculeu hicieron todavía una nueva acometida a campo abierto con un ejército de 8,000 hombres,  pero no lograron sus objetivos. Fueron derrotados y forzados a retirarse en desbandada. En aquellas circunstancias, Caibil Balam, señor de los mames, decidió efectuar una retirada táctica por la noche, con un grupo de sus guerreros, pero fueron descubiertos por una ronda de castellanos, la que les hizo fuego, y los obligó a volver al interior de Zaculeu. Mientras tanto, la situación se agravaba para ambos bandos, pues entre los castellanos e indios aliados se generó una epidemia. Decidieron retirar a los enfermos al poblado cercano de Huehuetenango, mientras los sitiados padecían de hambre, lo que los obligaba a comerse los cueros de las rodelas y aun a sus compañeros muertos. Caibil Balam ya sólo contaba con un ejército diezmado por la muerte de 1,800 de sus hombres, y para evitar que los guerreros que le quedaban murieran de hambre decidió, en consulta con los principales, negociar la paz. Las conversaciones se realizarían entre la puerta de la fortaleza y el cuartel de la caballería española.

En el curso de las pláticas, Gonzalo de Alvarado aprovechó su posición de sitiador y obstruyó toda posibilidad de acuerdo para los naturales. Les exigió la capitulación y que salieran desarmados de la fortaleza, a fin de que los castellanos pudieran tomar posesión de la misma. Los señores mames tuvieron que acceder. Una vez tomado Zaculeu, Gonzalo de Alvarado ordenó destruir la puerta de entrada, ampliar el acceso, y después de establecer un presidio a cargo de Gonzalo de Solís, retornó victorioso a Guatemala.

[ editar] Geografía de la región La Sierra de los Cuchumatanes es la región montañosa no volcánica más espectacular de Centroamérica. Situados al norte del Río Cuilco y al norte y oeste del río Negro Chixoy, los Cuchumatanes forman una unidad física diferenciada, limitada al norte por las tierras bajas tropicales de la cuenca del Río Usumacinta y al oeste por las montañosas tierras de Comitán, en el estado mexicano de Chiapas. Con elevaciones que van desde 500 hasta más de 3,600 msnm, la Sierra de los Cuchumatanes se encuentra en dos departamentos de Guatemala: Huehuetenango al oeste y Quiché al este; así como los municipios mexicanos de: Unión Juárez, Cacahoatán, Tapachula, Motozintla, Mazapa de Madero, Frontera Comalapa, Amatenango de la Frontera. La región con cerca de 16,350 km2, alberga una población de cerca de 750,000 hab. del lado guatemalteco y 35,000 del lado mexicano. Tres de cada cuatro habitantes son indígenas que hablan lenguas muy parecidas entre sí, de las cuales las principales son la aguacateca (awakateca), ixil, jacalteca (jakalteca), kanjobal (q'anjob'al), mam, quiché (k'iche') y uspanteca (uspanteka). El nombre Cuchumatán significa `aquello que fue reunido por una fuerza mayor', y se deriva de la combinación de dos palabras mames: cuchuj (`reunir') y matan (`por la fuerza'). Otra posible derivación puede ser de la palabra náhuatl kochmatlán, que significa `donde abundan los cazadores de loros'. La derivación Mam, por ser  maya, es posiblemente anterior a la náhuatl en este contexto local. Sin t omar en cuenta su origen, el nombre Cuchumatán parece ser bastante antiguo, y si bien se asocia con mucha frecuencia a las comunidades mames de Todos Santos y San Martín, que se encuentran en el corazón de las montañas, la designación se refiere, en general, a todo el Altiplano noroeste guatemalteco. Gran parte de la región permanece todavía remota e inaccesible, un lugar escarpado donde la gente del pueblo viaja mucho a pie. Es también una región de asombrosa variedad, donde el aspecto de la tierra puede cambiar dramáticamente, aun a cortas distancias. Por ejemplo, se encuentran tierras cálidas, exuberantes, densamente pobladas de árboles, en el lejano norte de Bulej y Yalambojoch, en el descenso hacia la frontera mexicana cerca del vértice de Santiago. En contraste, entre Chancol y Páquix en Guatemala, y Chanjale Salchiji, Toquián –  Pavencul es frío, y de una topografía escarpada. Cerca de Sacapulas, las polvorientas tierras del valle del Río Negro están llenas de espinosos cactos y chaparrales, que dan a esa parte una apariencia casi desértica, especialmente durante los meses de verano, que van desde finales de noviembre hasta principios de mayo. Pruebas arqueológicas y etnohistóricas demuestran que a mediados del siglo XV varios pueblos de los Cuchumatanes cayeron bajo la  jurisdicción política y tributaria de los quichés de Gumarcaaj (Utatlán). Sin embargo, la extensión precisa del control que ejercían los quichés no está clara. Mientras la influencia quiché era fuerte en el sur, en el norte y el oeste era menos pronunciada, pues allí una serie de  pequeños dominios cuchumatanes resistía el expansionismo de Gumarcaaj. La secesión de los cakchiqueles (kaqchikeles) de los quichés, ocurrida alrededor de 1475, condujo a una guerra civil entre los dos grupos, suceso que debilitó considerablemente el dominio de Gumarcaaj sobre los pueblos sometidos. Parece que por lo menos tres grupos de los Cuchumatanes resistieron al yugo de Gumarcaaj, ya que la crónica indígena conocida como Título de Santa Clara exhorta a los quichés a estar en guardia contra el pueblo de los agaab de Sacapulas, los  balamihá de Aguacatán y los mames de Zaculeu. Sin duda, cuando los españoles llegaron a Guatemala en 1524, a los mames de Zaculeu se les trataba por los quichés más como aliados que como vasallos, pues nada menos que Pedro de Alvarado informó que Caibil Balam, gobernante Mam, fue recibido con gran ceremonia y respeto en Gumarcaaj. Durante los dos primeros siglos del dominio español en Guatemala, la Sierra de los Cuchumatanes formó parte de la unidad administrativa conocida como el Corregimiento de Totonicapán y Huehuetenango. Esta extensa unidad incluía todo el actual Departamento de Totonicapán, lo que ahora es la mayor parte de Huehuetenango, la mitad norte de Quiché y una pequeña parte de Quetzaltenango, además de Motozintla, área del estado mexicano de Chiapas. A finales del siglo XVII, en 1672 y 1673, Francisco Antonio de Fuentes y Guzmán sirvió como Corregidor de Totonicapán y Huehuetenango. Este cargo le permitió conocer personalmente la región, por lo que los capítulos de su libro Recordación Florida que tratan acerca de la región de los Cuchumatanes son maravillosamente ricos. Son también, en general, más confiables que otros capítulos sobre asuntos que el cronista no conoció de primera mano. Fuentes y Guzmán incluyó un mapa de la región en su Recordación Florida. Si se observa dicho mapa se puede comprobar que el tercio sur correspondía a Totonicapán, y los restantes dos tercios en el norte eran lo que entonces se conocía como Huehuetenango, un extenso territorio atravesado por la Sierra de los Cuchumatanes desde Motozintla (San Francisco Motozintla) en el oeste hasta Uzpantlán (Uspantán) al este, y desde Sacapulas al sur hasta Ystatlán (San Mateo Ixtatán) al norte.

Los guaraníes son un grupo de pueblos sudamericanos, cuyos habitantes viven en el noreste de Argentina (Corrientes, Misiones, Entre Ríos y parte de las provincias de Chaco y Formosa), sur y suroeste de Brasil (RS, SC, Paraná y Mato Grosso del Sur ), la mayor parte de Paraguay, sureste de Bolivia; en cuanto al estado del Uruguay aunque su nombre es de origen guaraní en su actual territorio no vivieron guaraníes sino pámpidos como los charrúas, chanás, arachanes, tapés etc. que entre los siglos XV y XVIII sufrieron un gran influjo lingüístico desde el idioma guaraní. La auto denominación étnica original de los hoy llamados "guaraníes" es avá, que significa "hombre" (palabra etnocéntrica) que rebajaba a la categoría de "no-hombre" a las otras etnias indígenas. Fueron llamados por los españoles carios, chandules, chandrís y landules, al  parecer el muy difundido nombre "guaraní" les fue dado por los españoles al escuchar los gritos de guerra de este pueblo en los cuales existiría la frase guará-ny -combatir-les-. Son un pueblo nativo sudamericano, originario de la región amazónica, que se estableció en distintas regiones del continente, especialmente en el Paraguay y en Argentina. Las causas de su migración hacia el sur fueron principalmente la necesidad de ocupar nuevas tierras aptas para el cultivo y la presión de otros indígenas. Los guaraníes se establecieron en el territorio que actualmente pertenece al Estado Paraguayo entre fines del siglo XV y comienzos del XVI. Se subdividieron en distintos grupos dependiendo de la zona donde habitaban, como los chandules o guaraníes de las islas del Delta del río Paraná, desaparecieron poco después de la segunda fundación de Buenos Aires por Juan de Garay, en 1580; los del río Carcarañá o carcarañáes; los guaraníes de Santa Ana (en el norte de Corrientes En Misiones y zonas aledañas del Paraguay y Brasil, se encuentran actualmente los mbyá que son descendientes de guaraníes que no aceptaron formar parte de las misiones jesuíticas. En la provincia de Misiones, junto a los mbyá viven grupos de paí tavyterá y de chiripás. Los tapietés comenzaron a llegar a la zona de Tartagal en la provincia de Salta hacia 1920, procedentes de Bolivia y del Paraguay, migración que se acentuó durante la guerra del Chaco. En la zona de Tartagal viven aproximadamente unos 500 tapietés. Su población se estima en 1,5 a 2 millones.[1] [2] Actualmente se estima que aún existen cientos de miles de guaraníes y su idioma es hablado  por 5 a 12 millones de personas, principalmente gente de origen mestizo, en Paraguay, Mato Grosso, Mato Grosso del Sur, Rondonia (oeste y centro de Brasil), Santa Cruz, Beni y Pando (al este de Bolivia) y en Misiones y Corrientes y en menor medida Entre Ríos y Formosa (en el noreste argentino).

Cultura Azteca De forma general, llamamos aztecas a los habitantes de los territorios conquistados por Hernán Cortés, aplicándolo, por tanto, ese término no sólo a los propios aztecas sino también a los mexicanos. Los aztecas fundaron la ciudad de Méjico, donde se establecieron. La cultura azteca se caracteriza por ser buenos en la administración, de hecho, basaban la división de su territorio en 38 provincias tributarias y su organización social era una estratificación piramidal. En lo alto de esta pirámide se encontraban los Nobles y los Sacerdotes. Después de éstos, estaban los mercaderes y los guerreros. Por  último, en la base de la pirámide, se encontraban los labradores y después los esclavos. Los principales cultivos que practicaban los aztecas eran el maíz, la fruta, el tabaco y las chiles. Los aztecas hablaban una lengua llamada náhuatl. La escritura mezclaba pictogramas, ideogramas y signos fonéticos. En sus escritos queda reflejada su propia historia, geografía, economía, religión, etc. Algunos códices han perdurado a lo largo del tiempo como es el caso del Códice Borbónico. Se trata de un libro-calendario con dos partes, la primera un libro de los destinos, llamado tonalamalt y la segunda las fiestas de los meses, xiuhpohualli. En la sociedad azteca, el emperador tenía poder ilimitado, que abarcaba todas las cosas y todas las personas. Junto a él, los guerreros y sacerdotes formaban el grupo social de mayor poder. Los guerreros eran el principal apoyo del emperador y permitió la creación de un imperio muy poderoso pero aislado políticamente. La mayor parte de la población eran artesanos, agricultores, servidores públicos, etc., que se organizaban en grupos de parentesco llamados calpulli. Apenas había grupos sociales intermedios. Aquí podemos situar a los comerciantes enriquecidos de la capital, que conseguían ascender  intercambiando sus riquezas por prestigio en las fiestas que organizaban y ofreciendo alguno de sus esclavos como víctima de un sacrificio ritual.

También había esclavos que se utilizaban para el trabajo agrícola, el transporte, el comercio o el servicio doméstico. Algunos de los esclavos se encontraban en esta situación de forma temporal, hasta que pagaran una deuda o una condena. Otros eran prisioneros de guerra que podían ser sacrificados a  Huitzilopochtli.

En el plano sexual, sólo existían dos formas de relaciones sexuales permitidas: las que tenían lugar dentro del matrimonio y las de guerreros solteros con sacerdotisas dedicadas a la prostitución ritual. Estas últimas se consideraba que estaban protegidas por la diosa Xochiquétzal. Estas relaciones siempre se mantenían antes de que los guerreros partiesen a la batalla. El adulterio, por  otra parte, era severamente castigado. Cada aspecto de la vida sexual estaba asociado a un dios diferente.

Otro aspecto fundamental en la vida cotidiana de los aztecas era la educación, que era obligatoria, aunque con diferencias según el sexo. Para los chicos había dos tipos de escuelas: el telpochcalli y el calmecac. En el primero se estudiaba en la escuela pero se iba a dormir a casa  por las noches y el segundo era una especie de internado que se reservaba casi íntegramente a los nobles. Las chicas en cambio eran educadas por sus madres en casa para realizar las tareas del hogar. Sólo las nobles podían ir a aprender a una especie de monasterio donde vivían hasta el momento del matrimonio.

En esta educación, la religión tenía un papel importante, pero también se aprendía escritura, lectura, historia y música.