LINGÜÍSTICA: Herramienta fundamental para hacer algunas reflexiones sobre el cambio de significado de palabras en wayuunaiki y de la creencia del Wayuu. Trabajo de Grado.
Rafael Segundo Mercado Epieyu
María Emilia Montes Rodríguez Doctora en Lingüística Directora trabajo de grado.
UNIVERSIDAD NACIONAL DE COLOMBIA FACULTAD DE CIENCIAS HUMANAS DEPARTAMENTO DE LINGÜÍSTICA BOGOTÁ D. C. 2010
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Algunas reflexiones sobre cambios de palabras en el wayuunaiki y de creencia en el wayuu.
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CAPÍTULOS
PÁGINAS
I Los wayuu
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a) Idioma.
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b) Vitalidad.
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II Cambio cultural y globalización. Folclorizar la cultura. III Amputación lingüística y cultural.
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IV Lenguaje y cosmovisión wayuu.
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a) La cosmovisión wayuu por medio de los relatos
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b) Un acercamiento al rito de paso del niño wayuu
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c) El rito de paso de la niña wayuu
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d) El chinchorro es el principio y el fin de la vida
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e) Apareamiento de dioses, el srcen de las cosas
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f) El tambor wayuu –kaasha-.
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g) El padre del dios wayuu.
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h) Dios lapü (sueños)
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i) Satanás estaba en mi garganta (historia). V Algunas anotaciones sobre los cambios de lengua y cultura a) Los saludos. b) Descripción de las palabras.
71 73 75 78
VI Presentación-Identidad.
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VII La palabra ´puta´ en español y la palabra iwaa en
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wayuunaiki.
VIII El significado del vocablo ´alijuna´ desde la semántica wayuu.
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IX Amanera de conclusión.
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X Resultado del cuestionario lingüístico. Estimulación verbal
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XI Notas sobre la lengua.
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Bibliografía.
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I. Los Wayuu
Los Wayuu1 habitan en la península de la Guajira, en la parte norte de Colombia. Allí la tierra es seca y árida, pero cuando llueve, los suelos se vuelven fértiles y los indígenas los aprovechan para hacer sus siembras. En el lado venezolano existen dos ríos: limón y Paraguachón; por donde estos pasan hacen de la Guajira una región abundante en vegetación y con buenos suelos para la siembra y la cría de animales. En la parte colombiana se encuentra el río Ranchería que desemboca en el mar de Riohacha, la capital de la Guajira. En la parte noroeste de la península se encuentra la serranía de la Makuira, nombre derivado de makü´ira hojas de tabaco que sólo crecen en la serranía; en la parte oeste se encuentran jalaala, kusi (cusina) y kojoolo, también se encuentra el cerro de la Teta conocido en lengua vernácula como Epitsü. En algunas partes de la península los paisajes están adornados de Tunales, Cardones y los árboles llamados Tripullos, Dividivis y el árbol de Brasil (ata´: de este árbol se extrae un tinte rojo). Antes, el árbol Brasil era una de las especies apetecidas en el intercambio de productos que hacía los Wayuu con los primeros extranjeros que llegaron a la zona. Actualmente, este árbol se encuentra muy poco en la península y está rodeado por unos inmensos arenales. Para los extranjeros estas vegetaciones parecen inútiles, sin embargo, para los wayuu son muy productivos y ellos son los únicos que saben aprovechar estos recursos en sus diversos usos. Al norte se encuentra el Cabo de la vela jepira, éste es un lugar sagrado para los indígenas. Hacia el norte se encuentra puerto Bolivar donde llegan los grandes barcos que llevan el carbón a otros lugares de la zona; Media Luna, Puerto Nuevo. Hacia el sur está los municipios de: Manaure, donde se encuentra la mina de sal, gas y los famosos flamencos rosados; Urbilla, la capitalpara indígena de Colombia; Maicao, laconocida ciudad como más importante el comercio de la Guajira, ahí llegan todas las mercancías del contrabando; Barrancas, la que se encuentra a orillas de la mina de carbón más grande del mundo; Fonseca, conocida como la tierra de cantores; Distracción; San Juan del César, tierra 1
La población estimada en Colombia es de 149.827 y en Venezuela es de 168.727. http://www.siac.net.co/yoscua/bin/view/GruposHumanos/Wayuu
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de compositores; el Molino y por ultimo, Villanueva, conocida con el nombre de cuna de acordeones, porque los mejores intérpretes del acordeón nacieron allí. A partir de Fonseca no se ven muchos Wayuu pues ellos no viven en el pueblo sólo en las Rancherías; mientras que de Barrancas, hacía el norte, se ven los Wayuu porque hay unos que viven en estos municipios y a los alrededores, en rancherías. La división estatal de la Guajira es: alta, media y baja guajira. Para los Wayuu se divide en varias partes, y tienen un significado muy importante: wuinpümüin, se encuentra en la parte noroeste (es la que se conoce con el nombre Makuira), su nombre de deriva de wuinpa´a, donde wuin significa “agua” y –pa´a de apa´a “superficie de algo”, -müin de amüin “a, hacia”; wuinpa´amüin “hacía la superficie del agua”; de la parte occidental de wuinpa´amüin se encuentra la región pedregosa y muy árida de jalaala, se podría decir que esta palabra sirve para referirse a los lugares rocosos, campos de piedras, suelos duros porque todo lugar que tenga estas característica por muy pequeño que sea con respecto a la región de jalaala se le dice jalaala, jalajatshi “el lugar pedregoso, rocoso”; todos los lugares que se encuentra cerca al mar se le dice palaamüin, donde palaa significa “mar”, “hacia al mar” sería la traducción, para decir que una persona es del mar o vive cerca al mar, es de esta manera: palaaje´ewai donde je´ewai indica “srcinario de alguna parte” en este caso del mar o cerca del mar, wuinpa´amüinje´ewai o wuinpeje´ewai; esta última es la que más se usa, los dos
ejemplos son expresiones para la forma del masculino, para femenino sería de esta manera: palaaje´ewat, wuinpeje´ewat, la expresión je´ewai/je´ewat se puede interpretar también para decir la nacional de alguien por ejemplo: colombiaje´ewai “de Colombia o de nacionalidad colombiana”, colombiaje´ewat
“de
Colombia
o
de
nacionalidad
de
colombiana”.
En la parte suroccidente se encuentra la región de wopumüin, wopu significa “camino”: “hacia el camino o hacia
los caminos”, apartándose un poco del pensamiento mítico
han Wayuu y apoyándose en lo que muchos investigadores escrito que los wayuu son srcinarios de la Amazonía: al llegar a la región de wuinpa´amüin después de saciar la sed volverían la mirada hacía el lugar por donde venían y Mercado Epieyuu
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dirían wopu, wopumüin “camino, hacia el camino”. Digo esto porque un acontecimiento que ha sido significativo para los Wayuu se vuelve muy importante en la vida de ellos, y este wopu (camino o caminos) fue vital porque es el que los condujo hacía la salvación, hacia el agua, el generador de vida. Hacia el sur se encuentra la región de uuchimüin, uuchi significa “montaña”: “hacia las montañas” , para referirse a una elevación de tierra se le dice namüno´u. Estas son las grandes regiones en que los Wayuu dividen a la península de la guajira. Los nombres de los lugares que se encuentran dentro de estas regiones son innumerables. “… no tienen nombre colectivo para sus montañas, cada pequeño punto proyectado goza de su propio nombre. Con sus ríos es aún peor, pues no solo cada pozo agrega un nuevo título al río –y estos son innumerables, siendo la costumbre el excavar en búsqueda de agua en las arenas de los causes y, a medida que se secan estos pozos otros son excavados río arriba- pero cada camino que cruza el cauce tiene su nombre. Hasta cualquier roca prominente o árbol grande es suficiente para agregar a la interminable lista de la nomenclatura de los ríos”. (Simons: 1985: 784) Citado por Ribera Gutierrez,
Alberto.
a). Idioma: wayuunaiki wayuu y Se denomina el idioma pertenece a la familia lingüística Arawak. Los estudios lingüísticos que se han hecho a las lenguas indígenas han permitido que sea posible crear un alfabeto y una ortografía, a partir del alfabeto latino. Wayuunaiki tiene seis vocales: a, e, i, o, u, ü y dieciséis consonantes: ch, j, k, i, l, m, n, ñ, p, r, s, sh, t, v, w, y 2. De acuerdo a las investigaciones lingüísticas, las lenguas que pertenecen a la familia lingüística Arawak se caracterizan por: “la subordinación marcada en la palabra med iante afijos de derivación o de cambios en la raíz. La mayoría de sus vocablos son términos complejos formados mediante la composición ” (Valdés 1991) Citado por Maitena Etxebarria Arostegui. Pág. 4. Art. Departamento de Lingüística y estudios Vascos. Universidad del 3
país Vasco .
Consideremos la palabra wayuunaiki, ésta es una palabra compuesta y compleja, donde wayuu significa
2
3
Ver notas sobre fonología. Este articulo fácilmente de puede encontrar en Internet.
http://www.lllf.uam.es/clg8/actas/pdf/paperCLG33.pdf
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“persona” y –naiki es un morfema base de dos sustantivos y
un verbo4: anaa, aanükü, ekii: -wayuu: persona. -anaa: estar bien, bueno, bien. -aanükü: boca. -ekii: cabeza. Wayuu + anaa + anükü + ekii Wayuu + na + an + kii Wayuu + na + i + ki: noten que la única que no cambia es la palabra “wayuu” pero el resto sí cambia, en el caso último, (-na + -an) se convierte en una vocal alta /i/, por lo tanto, la articulación vocálica del sonido es velar. Lo que se está diciendo entonces es: wayuu + anaa + anükü + ekii; persona + bueno + boca + cabeza: haciendo una interpretación a esto sería así: anasükat ojuittakat shikiiru´ujee sulu´püna saanükü wayuu, en español: lo bueno que sale de la cabeza de la persona por la boca, refiriéndose realmente a la oralidad. “Hay algunos otras que sufren un cambio total en la raíz cuando
ocurren en su forma poseída, tal como epia (y esta es su forma no poseída): -miichi: casa -tepia: mi casa -nipia: su casa (de él) etc”. (Richar Mansen. Aprendamos Guajiro. 1984. Pág. 112.)
La palabra para los Wayuu se encuentra en tres partes del cuerpo: ale´e (estomago), a´in (corazón), ekii (cabeza). Cuando un indígena está escuchando alguna conversación de los abuelos o de otras personas, se dice que guarda en el estomago las palabras, nünaajüin nüle´eru´u, allí las tiene un tiempo, y cuando quiere hacerlas saber, las pasa al corazón: lo está guardando dentro del corazón, sulu´u na´in. En el corazón se encuentra el juicio, la sensatez, al igual que en la cabeza, sulu´u nikii, allí se encuentra la sabiduría. Cuando la palabra pasa por cada una de estas regiones del cuerpo humano, es cuando se profiere una palabra buena, es decir, las palabras de sabiduría, las que enseñan. Existe un decir “süpalirajaale tü tacha´akat süma tü 4
Ver anexo Nº 5.
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tekiisholoinkat mamainneechi taya” “cuando mi mierda se mezcle con mi cerebro me volveré loco”; esto quiere decir,
que si la persona no llegara detenerse para reflexionar sobre las palabras que piensa decir, éstas serán palabras malas, palabras que hieren, que puede llevar a alguien a una pelea; por eso se les conoce como palabras de locura, inmaduras e insensatas. Construcción de cada una de las palabras, escritas arriba, para femenino es5: -sünaajüin süle´eru´u - sünaajüin sulu´u sa´in - sünaajüin sulu´u shikii
Los morfemas que se encuentra en negrilla son prefijos que indican el género del sujeto de la tercera persona del singular. b). Vitalidad: wayuunaiki es la lengua indígena más vital dentro del panorama lingüístico de lenguas indígenas en Colombia. En la actualidad podemos encontrar monolingües en wayuunaiki, bilingües wayuunaiki y español. Existen alijuna que son bilingües: español y wayuunaiki; incluso hay wayuu que son trilingües wayuunaiki, español y papiamento; estos últimos se pueden encontrar en la región de wuinpa´amüin/wuinpümüin. Sin embargo, existen los que han perdido la lengua indígena por el contacto con sólo monolingües del español pero, entienden muy poco del wayuunaiki, por ejemplo; para entender una conversación, sólo saben decir: ¿cómo estás? Palabras cortas y otros que no entienden nada. A pesar del choque que tuvó la cultura Wayuu con otras culturas, que han pasado por la península de la Guajira, han podido conservar la lengua, su sistema social, sus ritos, aunque se han modificado. El objetivo de este trabajo es mostrar esas modificaciones; todo esto es lo que ha permitido conservar valores materiales y Wayuu.
espirituales de la cultura El primer lugar de la Guajira, al que llegamos fue Fonseca, un municipio que se encuentra en la parte sur de la península, allí paramos para descansar unos minutos. Nos llamó la atención ver un grupo de indígenas Ingas, la mayoría de ellos comerciantes; fue bastante interesante 5
Ver anexo Nº 4.
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encontrar Ingas en esta parte de Colombia. Aunque no se tuvo contacto directo con algunos de ellos, sí se pudo apreciar como usan la lengua castellana para comercializar y la lengua materna para cosas privadas. Esto se dedujo porque un integrante del grupo de investigación se acercó al Inga-comerciante y le preguntó por el valor de una toalla, inmediatamente, después se fue al otro lado donde se encontraba otro Inga e hizo la misma pregunta. El estudiante le dijo que en el otro almacén era más barato y éste fue a reclamarle algo, seguramente el precio de la toalla, el reclamo fue hecho en la lengua Inga. En esta parte de la Guajira, específicamente Fonseca, no se veía ningún wayuu caminar, solo los ingas y los mestizos. Posiblemente, si se hubiera caminado a las afueras del pueblo, se encontraría a uno o quizás muchos. (Informe final de la salida de campo al departamento de la Guajira. Cursos electivos lengua Uitoto I y lengua y cultura wayuu. 04 de Junio del 2009 al 18 de junio del 2009. Universidad Nacional de Colombia, departamento de Lingüística). El wayuunaiki convive con otras lenguas, el contacto más dinámico es con el español que con el resto de lenguas, por la cantidad de hablantes del wayuunaiki en la península no es una lengua minoritaria es mayoritaria y con base a la constitución del 1991 es lengua oficial. En la península existe una diversidad lingüística; en el caso del texto citado arriba, en la ciudad de Fonseca está la lengua inga, como se aprecia en el informe, se habla inga solamente para cuestiones privadas, los wiwa, kogui, arzario y arhuaco, estos grupos se encuentran en la Sierra Nevada de Santa Marta y se pueden encontrar en la ciudad de San Juan del Cesar, Fonseca, Riohacha y Manaure; son bilingües solamente con el español. La otra lengua que se puede encontrar es la lengua árabe, en la ciudad de Maicao, esta lengua se usa en contextos privados por ejemplo en el lugar de la oración en la famosa mezquita. El contacto más fuerte es con el español en estos momentos existe una preocupación sería, el en los centros etnoeducativos, en los que se visitó durante desarrollo de este trabajo, la lengua vernácula se sigue usando como vehículo de evangelización y del conocimiento ajeno, el conocimiento propio le dedican muy poquito tiempo o sencillamente es nulo.
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http://www.colombiassh.org/site/IMG/png/LaGuajira_A3.png e e b
a
e c e e
e d
e e
e f f1
g
La enumeración en letras y el trazado de las líneas encima del mapa es personal, es con el fin de tratar de ubicar las regiones que se describió anteriormente arriba: -a) wuinpa´amüin/wuinpümüin. Hacia la superficie del agua o hacía donde se encuentra el área del agua. -b) Jepira/hoy Cabo de la vela. -c) Jalaala/jalaalamüin. Hacía el lugar pedregoso. -d) wopu/wopumüin. Hacía los caminos. -e) palaa/palaamüin. Las regiones donde está el mar. -f) anoii: un lugar donde los árboles son grandes, una tierra buena para la cría de ganado, caprino y para cultivo. Este término también se usa para el lugar que tenga estas características pero sin importar si los árboles son grandes o no. La –f1) es por donde se encuentra
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el sur donde están los municipios desde Barranca hasta Villanueva6. “uuchi/uuchimüin”; la –g)
II. Cambio cultural y globalización Los procesos de industrialización y urbanización de nuestra sociedad colombiana, a lo largo del siglo veinte, acrecentaron las amenazas de deterioro, y en algunos casos, la ruptura de la cohesión interna de grupos étnicos minoritarios dentro de nuestra panorámica políticamente determinada como de riqueza etno-cultural o de gran diversidad cultural.
La sociedad wayuu7 como sociedad étnica minoritaria no escapa a esta realidad, de la misma manera, que lentamente es afectada por otro tipo de fenómenos sociales, como lo son: los discursos de diversas índoles, por ejemplo: el del feminismo, las masculinidades y la equidad de género.
Folclorizar la cultura Un término como “patrimonio inmaterial” es problemático porque coloca en términos de mercantilización y producción las diferentes manifestaciones culturales. En 1985 se fundó el festival de la cultura wayuu con el objetivo de rescatar y preservar los aspectos culturales étnicos de los grupos indígenas wayuu. Con ésta fiesta se busca mantener el valor histórico y la identidad de los wayuu. En 1996 La Asamblea departamental de la Guajira, por medio de la ordenanza 055, se declaró como patrimonio cultural del departamento.
En los días en que se realiza esta fiesta, el municipio de Uribia se convierte una vitrina turística, donde se pueden apreciar los elementos y las tradiciones culturales que hacen parte del universo de los wayuu. Estas diversas manifestaciones de la cultura, se han arrancado de su contexto srcinal y esto es lo que ha permitido no hacerlo en su estado natural. Muchos miembros de las culturas 6 7
Ver grafica Nº 1.
Wayuu es el nombre de una de las etnias indígenas que habitan actualmente una buena parte del territorio de la frontera colombo-venezolana. Se le dice Wayuu a la persona que pertenece a esta etnia; sin embargo ser Wayuu no sólo significa pertenecer, sino que también es un concepto que comporta todo el conjunto de valores que estructuran a la persona como verdadero integrante de este conglomerado social, es decir aceptar y cumplir las normas y preceptos morales que la constituyen. 7 En este sentido quisiera resaltar mi pertenencia étnica a la comunidad Wayuu.
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minoritarias han pasado por los centros educativos, se han profesionalizado pero sin detenerse a reflexionar sobre la situación de sus tradiciones como pueblo minoritario, salen defendiendo el idealismo comercial y racista de lo que se llama globalización usando los mismos términos para referirse a cada una de estas manifestaciones culturales, y como “artesanía”, “folclore”, “tradiciones étnicas las populares”, etc. En este orden de ideas, manifestaciones culturales se tienen que transformar en un producto para que se pueda comercializar y a la vez, busca congelar la tradición y la historia de los grupos étnicos porque el mercado y el turismo quieren comprar y encontrar lo autentico. Entonces, la diversidad de las manifestaciones tradicionales de los grupos minoritarios son recursos culturales y estos recursos se transforma en producto y luego entra en la categorización de “ patrimonio mercantilización, como se dijo con material”. Esta anterioridad, ha privado la diversidad de estas manifestaciones de su realización natural, en el contexto de su producción. Se considera que esto, de alguna manera, ha perturbado el universo lógico de las culturas, en su producción y expresión por estas imposiciones de ideas externas. Problemas como estos, la estigmatización de la espiritualidad indígena, conduce a hacer reflexiones sobre los cambios que han generado los vocablos de la globalización dentro la cultura wayuu. Para la realización de este estudio, se consideró lo siguiente; que para comprender y entender los cambios de significados de algunas palabras de una lengua y las formas de creencia de una cultura, es necesario darle un estudio desde algunos campos de las ciencias humanas, por ejemplo: la antropología, sociología, desde la lingüística la pragmática y la historia; si no se hace de esta manera nunca se podrán comprender esos cambios que afectan el vivir y pensar de un social, caso de los wayuu , donde se grupo seguirá con por la ejemplo: idea de el educar al indígena para que sea un a persona “civilizada” y para esto es necesario que abandone sus usos y costumbres ancestrales, y rechazar a aquel que se niega abandonar esas costumbres. Entonces, para la realizar este trabajo y hacer algunas reflexiones sobre cambios de los significados de las Mercado Epieyuu
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palabras en el wayuunaiki, y las creencias en el wayuu, fue necesario investigar, en primera instancia, sobre la creencia de los habitantes del mundo Medieval, para ser precisos y exactos en el momento de decir cómo ha cambiado el significado de algunas palabras y de creencias en el wayuu. Para lograr esto fue necesario remitirse al lenguaje escrito, donde se puede encontrar el saber y el pasado de esta sociedad, los del mundo Medieval. “En
los
siglos
XIV
y
XV
algunos
intelectuales
comenzaron a adoptar ambas fantasías proveniente de <> y las fundieron en una única fantasía acerca de unas masas organizadas de brujas que volaban por las noches, realizaban orgías canibálicas guiadas por los demonios. Y ésta fue, en verdad, una contribución al estallido de la gran caza de brujas en Europa”. (Cohn, Norman. Los demonios familiares de Europa. pág. 279.)
El mundo Medieval es un escenario de señalamientos y de acusaciones de brujerías. Un escenario donde existía la necesidad de purificar el mundo y para esto se debía exterminar algunos humanos que eran considerados corruptos y la encarnación del mal. Estos grupos eran visto como una sociedad conspiraban por Satanás para llegar alsecreta poder que político. En ayudados sus rituales demoníacas practicaban el incesto, la adoración a las partes genitales, mataban y devoraban niños; por estas prácticas fueron señalados de antihumanos y con su presencia amenazaba la pervivencia de la raza humana y por lo tanto deberían ser exterminados. En el libro de Ceballos Gómez, “Hechicería, brujería e inquisición en el Nuevo Reino de Granada un duelo de imaginarios”, se puede apreciar la manera cómo fue el choque de la cultura dominante con una diversidad de culturas de América; los españoles, provenientes del mundo Medieval, no concebían un territorio nuevo donde se puede aprovechar sus riquezas, sino que, llegaban o llegaron para exterminar a sus habitantes y acusarlos de brujería. Por este choque de una manera dramática se transformaron muchos patrones étnicos, sociales, morales, lingüísticos, religiosos, etc. Para lograr el objetivo de dominar, someter al otro, el habitante del nuevo mundo, tuvieron que unificar todo, una sola lengua, una sola creencia, impusieron sus modelos de vida y la estructura mental de Mercado Epieyuu
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ellos. Lo que se impuso de primero fue el castellano y esto fue lo que contribuyó con desaparecer muchas formas lingüísticas, en el momento de la colonización lingüística y cultural de la cultura española. Como ellos estaban influenciados por los imaginarios de los demonios, una creencia construida por muchos siglos en Europa, en el momento de enseñar la lengua se transmitió ese imaginario demoníaco al indígena. “América era el vasto imperio del Diablo, de redención imposible o dudosa…” (Galeano, Eduardo. Las venas
abiertas de América Latina. 1970. Pág. 13.)
La estrategia de los españoles para dominar y someter al otro fue la persecución de los chamanes como cabeza visible de lo político, curativo y adivinatorio, tenían que ser destruidos para triunfar en su aculturación, de esta manera, se establecieron culturalmente en el nuevo mundo. “La tierra no es un mero bien de producción sino algo sagrado…” (Botero Uribe, Darío. Vitalismo Cósmico. Pág. 114.)
En el libro “Vitalismo Cósmico” habla un poco sobre la
riqueza de los que mitos de el lossrcen pueblos indígenas sobre todo aquellos mitos narra de las cosas que existen en el universo. En este texto se argumenta que el indígena tiene una relación cercana con la naturaleza y para poder vivir bien, se necesita de la ayuda de los espíritus que habitan en la naturaleza, por lo tanto, se tiene un dialogo con ellos cosntantemente. Estos espíritus poseen una energía que ha ayudado en darle una forma material a la tierra y dotarla de todas las cosas que existen en ella, también están para defender a la vida y es por eso que estos, los espíritus, pueden tomar formas de animales y de plantas para defenderla de alguna enfermedad. En el conocimiento indígena, la sabiduría está dotada de fuerzas espirituales, creadoras y destructoras. Los argumentos que se encuentra en este libro, ayuda a diferenciar el saber occidental de lo indígena. Los wayuu, que han mostrado una resistencia a la fuerza destructora de la colonización, han podido mantener algunos rasgos de la visión que tienen del mundo. Otros investigadores, que no son indígenas, han registrado en documentos valiosos las creencias de los wayuu, el sistema Mercado Epieyuu
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social, la importancia de la mujer, el mensaje que trae el sueño del mundo de los espíritus, la muerte como un nacimiento para habitar entre los ancestros espirituales, la importancia de la lluvia, de los vientos y las estrellas, éstos son vistos como personas que pueden decidir sobre la permanencia de la vida en la tierra. El saber de este grupo étnico, tradicionalmente, se ha transmitido a través de la oralidad, pero con el pasar del tiempo, los relatos míticos, por investigadores indígenas, se llevó a la literatura (occidental). El libro “Etnoliteratura wayuu” es un estudio crítico a unos textos seleccionados de poetas, antropólogos y historiadores wayuu. Uno de los trabajos seleccionados es de Ramón Paz Ipuana, antropólogo y poeta. Este antropólogo registró la inmensa riqueza de la tradición oral de la cultura wayuu, bajo el titulo “mitos leyendas y cuentos guajiros” y muchos
investigadores consideran este trabajo como el “Popol vuh” del pueblo wayuu. Los relatos míticos del indígena son considerados como una ficción, algo que sólo existe en el imaginario fantasioso del indígena pero para el indígena es todo un conocimiento donde se encuentra el criterio para darle un orden al mundo, un conocimiento que le da sentido de su existencia en el universo y su manera de comportar en él. Losev en su “Dialectica del mito” plantea que el mito “no
es una realidad hipotética, sino fáctica, no es la función sino el resultado, la cosa, no es una posibilidad sino la realidad, además la realidad percibida, creada y existente vital
y
concretamente”
(Losev,
1998.
Pág.
28)
y
más
adelante dice lo siguiente: el mito es una comunicación reciproca entre el sujeto y el objeto que contiene su propia veracidad y autenticidad” (Ibid. Pág. 29). Es en este sentido en que el indígena considera sus relatos míticos, su auto-reconocimiento en su hábitat. De fue acuerdo a lo anterior, la primero aplicación estudio relativamente sencillo; se de tuvoeste en cuenta, como se menciono anteriormente, textos históricos que permitieron recoger información para dar cuenta las ideologías que tenían los conquistadores para poder dominar al conquistado, precisamente en estos textos se encontró la manera como describían el territorio de los indígenas pero desde un punto de vista del conquistador. Mercado Epieyuu
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“A lo largo del continente, las primeras generaciones de conquistadores escribieron y describieron América. Su escritura era fundacional, un discurso mediante el cual se pretendía construir, desde la palabra, la nueva identidad del colonizado y su territorio, pero a partir del mundo simbólico propio de quién escribía”. (Borja Gómez: 2002. Indios Medievales. Pág. 5)
Este estudio es de gran importancia porque contribuirá a la reflexión sobre los procesos de cambios semánticos de algunas palabras y las mutaciones simbólicas de los dioses Wayuu por los constantes choques que ha tenido con las diferentes culturas que han desfilado por la península de la Guajira, a lo largo de muchos siglos. Con esta tesis busco demostrar, primero: que los mitos son fuentes de sabiduría, son unas normas que permite al hombre convivir en armonía con la naturaleza y el cosmos, y que estos sean temas de discusión en los salones por parte de los etnoeducadores a sus estudiantes. Además, argumentar que para hablar sobre los procesos de cambios semánticos de las palabras de alguna lengua, en este caso wayuunaiki, y de creencias; es necesario tener un dialogo con los conocimientos que se encuentran en los diferentes campos de las ciencias humanas, por ejemplo la historia, la sociología, la semiótica, la semántica, la pragmática, la lingüística y la antropología, para dar un buen manejo de estos temas y una buena comprensión de estos procesos de cambios. Segundo, para las reflexiones sobres los cambios de creencia tuve como soporte un texto escrito por un indígena wayuu,
Paz
Ipuana
Ramón,
“ Mitos
Leyendas
y
Cuentos
es una obra magistral por su elaboración poética, y también, porque rescató el inmenso tesoro de la tradición oral de la cultura wayuu. El relato de los “Mellizos transformadores” nos explica sobre la formación del mundo a partir de sawai-pisuhi la oscuridad de la noche, es ella el ser completo, el ser único, la gran madre y padre, de ella nacen los astros, los ríos, las rocas, la tierra, el mar, el viento, la lluvia, el sol, la luna; estos seres conforman la primera generación, los que inauguraron la creación, son los sabios y abuelos primigenios de los wayuu, y además son los que disponen sobre el destino del mundo. “ Ala´ala y juya” narra sobre el srcen del poder de Juya (lluvia), en esta historia se Guajiros”,
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aprecia la manera como este genio semidivino roba las armas poderosas y potentes de Ala´ala (mono aullador) el rayo y el trueno, y aparece la existencia de la tercera generación los Uchii el mundo animal. Juya se inventa una fiesta para engañar a Ala´ala y con la ayuda de los encantos de una mujer llamada Simit, por la embriaguez y la seducción de Simit, Juya roba el poder de Ala´ala que tiene sobre las nubes y el viento. Este relato explica porqué en la Guajira casi no llega Juya (lluvia), porque cuando se robó las armas y los poderes de dominar las nubes y el viento, huyó de su lugar de srcen: La Guajira. Allá en occidente haremos nuestras sementeras al amparo de los bosques, de los días nublados y la humedad perenne de la selva. Vamos a humedecer las raíces de las montañas que nos esperan. Vamos a cultivar a nuestras riquezas en las altas campiñas de la tierra; porque las nuestras están llenas de viento, de polvo y de sombras muertas. (Paz Ipuana Ramón, 1973, pág. 80)
En el relato de Waleker (araña) explica la forma simbólica de la tradición del tejido. Ella es enviada por los dioses para que le enseñara a los wayuu el arte del tejido, siendo la hermana menor de las primeras tejedoras, que tejieron los colores de la belleza de los dioses primigenios, además es hija de la noche y de la soledad. Yo…soy…la hija de la noche y de la soledad. Participo
de mi doble naturaleza para enseñar en vuestro orden el arte de mis predecesoras aquellas que tejieron para los Genios (1973: Pág. 138)
En este relato se encuentra la importancia y el significado del encierro de la niña-mujer, lo que se llama: el rito de paso. La virginidad de la mujer wayuu tiene un significado que vas más allá de verla solamente encerrada, es una apertura del espíritu humano a las radiaciones de las fuerzas divinas espirituales que sólo pueden invadir el alma humana en su calidad de belleza y bajo la virtud de la pureza. Solamente en estado, se aprende el arte del tejido en la cultura wayuu. …no brindo mi pureza a lo capricho de lo falso y de
lo impuro. (1973. Pág. 142)
“El srcen y nombre de las castas guajiras”
sobre
cómo
fue
Mercado Epieyuu
asignada
a
cada
grupo
los
relata nombres, Página 17
significado y el animal totémico de cada casta, también explica porqué el sistema social wayuu es matrilineal algunas otras cosas más como la autentica familia. El relato de lo “Mellizos transformadores” fue suministrada por, Nicanor Gonzáles, de la familia Uliana, natural de Walerpa´a, alta guajira. Cuando relató la historia contaba con 55 años edad, pero no aparece el año. “Ala´aya y Juya” por, José Antonio Gonzáles Ipuana, tío materno del compilador de los relatos, fallece el 4 de Marzo de 1968, sus despojos mortales se encuentra en el cementerio de Yawasirü, es también relator de “El srcen y nombre de las tribus guajiras”. “Waleker” fue narrado por, Josefina Gonzáles Ipuana, natural de Jalaala, este lugar hace parte de la alta guajira. Madre del compilador. Muere el 2 de Marzo de 1968, sus despojos mortales se encuentran en Yawasirü, junto con su hermano José Antonio Gonzáles Ipuana. Estos se están en las primeras páginas de la obra de Paz Ipuana.
Tercero, también me basé en algunas entrevistas que hice cada vez que salía de vacaciones a la Guajira. Hice una entrevista a un chaman de la casta Ipuana, el señor Hernán Ipuana de 50 años de edad, sobre el primer encierro que se hizo y la explicación de la pelazon en el ritual del encierro, esto fue en el 2006 en la ciudad comercial de la Guajira: Maicao. Recogí una versión sobre Juya (lluvia) donde explica la importancia que tiene el Outshi/sü dentro de la cultura, y cómo puede dar respuestas que el wayuu no es capaz de responder. El chaman tiene la facultad de dialogar con el mundo de los dioses y obviamente con el mundo de los hombres. Este relato dice la manera, antiguamente, como Juya
llamaban cuandolanecesitaban de él, llamada dice la narración al queabuelo los wayuu hacían danza tradicional Yonna, derivado del verbo Ayonnajaa, baile; y así llegaba para llevar la riqueza del agua fertilizando a la tierra y, de esta manera había abundancia y no pasaban necesidades sus nietos, los wayuu. Esto fue relatado por Ezequiel prieto de la casta Epieyu, de 60 años de edad, es oriundo de la ranchería Isholima´ana Alta Guajira, en el 2006. Mercado Epieyuu
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Para los wayuu todas las aves lloran, menos una que se llama en wayuunaiki “Utta”, en los relatos es el abuelo, el fundador de las normas y leyes de la cultura wayuu, es uno de los palabreros primigenios –pütche´ejana- el pájaro Utta no llora, ríe. En el 1993 conversé con una abuelita llamada “Mejiyeriita” de 80 años de edad, en la ranchería Jiriuaikat cerca del municipio de Manaure, Media Guajira y me explicó por qué Utta se ríe. Sostuve una charla, sobre los cambios de creencias en el wayuu, con el profesor de la Universidad de la Guajira, Gabriel Iguaran de la casta Uliana, licenciado en lenguas extranjeras, de 40 años de edad, en la ciudad de Riohacha en el 2007. Muy interesado en el tema me facilitó algunos escritos, aun inéditos, de él y la plena libertad para citarlo en este trabajo, los textos son “el chinchorro como
principio y fin de la vida y su función social dentro de la cultura wayuu” y el otro es una “investigación sobre los números”, y lo que pude grabar de esa charla fue sobre el
comportamiento gramatical de los marcadores de género en el wayuunaiki.
Ese mismo año, 2007, en la ciudad de Bogotá, grabé un dialogo con la señora Rosa Tulia Iguaran de la familia Epieyu, 36 años de edad, sobre la función pragmática de la mujer wayuu dentro de la sociedad. Finalmente en el 2008, se diseñó un formato de Tes. Lingüístico para estímulos verbales y así de esa manera se obtuvo un comportamiento lingüístico por parte de los informantes. Para este trabajo se escogió el grupo de estudiantes wayuu de las universidades que se encuentran en la ciudad de Bogotá: Universidad Externado de Colombia y la Universidad Nacional de Colombia porque en estas dos universidades es donde más se concentran jóvenes wayuu y cada una de ellas tienen un programa especial para que los grupos étnicos puedan acceder a la educación superior y así profesionalizarse con tal de ayudar a sus comunidades, y una de ellas es mantener o recuperar el conocimiento tradicional. Las respuestas de las preguntas tienen varias opciones pero no es selección múltiple, todas las preguntas están relacionadas al conocimiento ancestral del pueblo wayuu. Mercado Epieyuu
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Este cuestionario se diseñó precisamente para rastrear ese cambio de creencias y de las palabras del wayuunaiki en los jóvenes estudiantes, porque ellos serán los que conservarán la tradición de la comunidad, después de los abuelos actuales. Se procedió con la realización del cuestionario y se les planteó a los estudiantes el objetivo de la investigación. Las respuestas es solamente relacionar, marcando con una (X), una afirmación o un concepto con alguna de las opciones que se le presenta inmediatamente de bajo de tal afirmación. Se tuvo en cuenta dos variables para el análisis de las respuestas del cuestionario; la variable ranchería y la variable zona urbana para detectar quienes conservan el conocimiento ancestral en su diario vivir y quiénes no. El título del libro que sirvió para desarrollar las interpretaciones es “Mitos, Leyendas y Cuentos Guajiros” recocido y avalado por los 11 jóvenes que participaron en la realización del cuestionario; según ellos, son las mismas narraciones que escucharon de sus abuelos. Todo este trabajo también se lo debo a los profesores del departamento de Lingüística de la Universidad Nacional, los que sugirieron y apoyaron para que estuviera dictando el curso de libre elección “Lengua y cultura wayuu” desde
el primer semestre del 2007, lo cual me exigió saber y estudiar sobre el conocimiento ancestral de mi cultura.
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Ubicación geográfica8 de los narradores de Paz Ipuana Ramón Mitos leyendas y Cuentos guajiros José Gonzáles Ipuana Arrauja Ipuana Josefina Gonzáles Ipuana Carmito Gamez del clan Ipuana
Nicanor Gonzáles del clan Uliana
Nelson Gonzáles del clan Wouliyu Patajaa Ipuana Cornelio Gonzáles Aapüshana
Siwotta Sapuana
Witsiana Ipuana Francisco Sapuana Arturo Gonzáles Ipuana
8
Imagen
de
mapa:
http://www.lablaa.org/blaavirtual/modosycostumbres/wake1/pag16-19.htm
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Estos son los diferentes puntos donde Paz Ipuana recogió los relatos, fueron registrado en wayuunaiki. Tengo información por parte de estudiantes de la Universidad del Zulia en Venezuela, que los archivos sonoros de los relatos se encuentran en el ministerio de Cultura CaracasVenezuela; las flechas que parecen estar fuera de la figura, es porque hace parte de la Guajira venezolana. En la parte introductoria del libro, se dice que estos relatos fueron recogidos durante 10 años pero no precisa con exactitud de que año a que año; sólo aparece la fecha de publicación de libro, 1973, por el Instituto Agrario Nacional. Gerencia de Promoción-Departamento de Promoción. Capacitación y Organización Campesina. Programa de Desarrollo indígena. Caracas-Venezuela. El antropólogo Paz Ipuana, falleció en el municipio de Paraguaypoa Venezuela el 27 de octubre de 1992.
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Ubicación geográfica de la procedencia de los estudiantes que se encuentran en las dos universidades mencionadas con anterioridad y de las personas que fueron entrevistadas por mí.
Kamüsichiwo´u Ezequiel prieto de la casta Epieyu “Isholima´ana”
Mejiyeerita Epinayu “jiruaikat”
Rosa Tulia Iguarán de la casta Epieyu Prof. Gabriel Iguarán de la casta Uliana Pali´isiwo´u
Manaure
Majayülüma´ana
Riohacha Maicao Hernan Ipuana chaman- Maicao-
Uribia Jalaala
Los nombres de los estudiantes no aparecen porque en el momento de participar en la investigación solicitaron que no se les nombrará.
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III. Amputación lingüística y cultural La tierra empero estaba...vacía, y las tinieblas cubrían la superficie del abismo. (La Sagrada Biblia. Zamora Editores Lmtda. 2002. Bogotá. Cap. I, vers. 2.)
Todo comenzó en los primeros días del principio del tiempo donde se ubica la primera narración más famosa de todas las generaciones, esa que se encuentra traducida en todas las lenguas. Este relato cuenta que todo era desorden, no existía nada para que se pudiera entender y no se podía comprender el sentido en que se encontraban las cosas, sólo se podía decir que era un caos. Esto quiere decir que el primer día de aquel tiempo era totalmente el caos donde sólo imperaba la oscuridad, pero existía un ser, una fuerza espiritual llamada “DIOS” que tendría la tarea de darle un orden al
desordenado día de aquel tiempo. Este ser ya estaba dotado de un lenguaje, un lenguaje de frases mágicas, este lenguaje ¿sería de la oscuridad? ¿Dónde podemos ubicar este lenguaje? Pero bueno, han dicho que es lenguaje divino. Este ser, que se encontraba en medio de la oscuridad, así como el bebe cuando se encuentra dentro de la matriz de la mamá, respirando por el liquido amniótico y alimentándose por medio del ombligo de todo lo que come la madre. Pero de acuerdo a este relato, esta fuerza espiritual, esta vida existió así no más, para alguien como un wayuu es algo sorprendente, una vida sin madre y padre. Para esta fuerza nada es imposible, todo lo puede, seguramente quiso hacer algo que fuera opuesta a la oscuridad, por eso dijo: “Hágase la Luz y se hizo la luz” y
así comenzó la dualidad de las cosas, a la oscuridad la llamó noche y a la luz la llamó día. Cuenta también que hizo el cielo y las aves para que se pudiera ver de una manera exótica cuando estas volaran; luego a la tierra él la volvió fértil, dejo en sus entrañas toda clase de semillas; hizo el mar y lo pobló de muchas especies acuáticas, o sea, hoy en día conocidas como especies marinas. Para que se pudiera diferenciar muy bien Mercado Epieyuu
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las dos creaciones primeras hizo al sol para el día, y las estrellas y la luna para la noche. Luego hizo al “hombre”, dice el relato que lo diseñó a imagen y semejanza, con la única diferencia que esta creación es materia y espíritu, y no es como él, solo espíritu. Pero el espíritu que dio vida a esta creación entró por sus orificios nasales, esto quiere decir que el espíritu creador soplo en sus narices. Enseguida Dios tomó una costilla de este nuevo hombre para crear a la mujer.
Las aves tenían el cielo para pasear, las ramas de los árboles para hacer sus nidos; a si mismo, las plantas tenían a la tierra, los peces a las profundidades del inmenso mar, ¿pero dónde podían vivir los primeros humanos? Para el creador nada era imposible y como era muy creativo, diseñó un jardín (el paraíso), que estuviera ríos, estos son conocidos en la historia como, el Tigris y el Éufrates. Después, plantó en el jardín, llamado Edén toda clase de árboles frutales, el más famoso de todos esos árboles es “árbol de la ciencia del Bien y del Mal” ; pero Dios había dejado bien claro que el “hombre” y su costilla la “mujer” no podían comer el fruto de ese árbol, y si lo llegara hacer, serían expulsados del jardín. Fuera de él conocerían el dolor y el creador no podría interceder por ellos, como dicen: la felicidad nunca es completa. En ese tiempo mítico ya existía el mal, éste era representado por el animal más astuto de todos, la serpiente. Dice el relato, que ésta también era sabia, claro esta, después de la fuerza creadora; porque fue ella quien le dijo a la mujer que comiera el fruto del árbol prohibido, ya que así, tendría el conocimiento de un dios. Por lo tanto, fue así como la mujer, por primera vez, desobedeció los mandatos divinos, y el hombre la acusó como responsable de su desobediencia delante del llamado “Dios”, su padre y creador, Este condena a la mujer y por haber desobedecido le dijo que iba tener sus hijos con dolor y al hombre que obtendría la comida cuando trabajara al campo con fuerza y sufrimiento, y a la serpiente que iba tener su barriga como pierna y pies comiendo arena cada vez que caminara. El relato no describe lo físico de la serpiente, sólo asegura que era la más astuta, es posible que fuera una Mercado Epieyuu
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especie hermosa y que su estado hoy no se parece, o sea, su forma física cuando habló con la mujer. Por los actos de estos dos seres toda la humanidad se encuentra en deuda con la fuerza organizadora y creadora, y sólo podrán pagarla si todos los días van a la iglesia a rezar, de esta forma se podrá perdonar esa desobediencia, sin embargo, aquel que no vaya, se irá al infierno, un lugar lleno de tormentos, dolor, fuego eterno mejor dicho toda clase de sufrimiento. Con el pasar de los siglos esta fuerza mantenía conversación con los llamados profetas y a uno de ellos, llamado Moisés le fue entregado una norma llamada “los 10 mandamientos” y todo aquel que violara alguna de estas
normas también se condenaría. Estas creencias, desde la época de la colonia, llegaron a la tierra de los wayuu y con ellas se construyó muchos templos y casas llamadas Orfelinatos. El objetivo de estos Orfelinatos era encerrar a los niños y jóvenes que fueron sacados de su contexto natural con el discurso que eran hijos de unos indios salvajes, idólatras y bárbaros, siendo ésta la última estrategia para dominar y someter a los wayuu. Porque en los primeros años de la conquista, la fuerza del caballo y el frío cuerpo de acero de la espada habían fracasado con estos grupos de indios. Siendo entonces arrebatados los niños de los senos de las madres y los jóvenes del lado de sus abuelos, allí adquirieron un nuevo conocimiento y una nuevas creencias pero, debían aprender y dominar muy bien la lengua de los misioneros sin importar si llegaran a olvidar a la lengua materna. Fue entonces como el castellano se volvió la herramienta contundente para la construcción de una nueva visión de la realidad, el vehículo destructor que alcanzó a herir y a matar una parte de un conocimiento milenario de una cultura. A estos señores no les importó considerar o ignoraban que aprender dos lenguas era, y es, un factor para un la enriquecimiento social.generaciones Fue así cuando y se moldeó vida de las nuevas que cambió salieron de los Orfelinatos, se silenció por mucho tiempo la lengua madre de estos jóvenes pero seguía viva con aquellos que no fueron alcanzados ser capturados. Actualmente se pretende que en los centros educativos llamados “etnoeducativos” sean un espacio de diversidad cultural, donde se reconozca y se respete la forma de ser Mercado Epieyuu
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de los demás, en especial, de aquellos que hacen parte de otra cultura. Los wayuu llegan a estos centros para aprender, supuestamente, el saber del alijuna “extranjero” sin olvidar lo suyo como indígena, pero se sigue silenciando la lengua madre, la cosmogonía y otros aspectos culturales. El aprendizaje del niño y del joven wayuu es totalmente diferente al del alijuna, existen horas especificas para aprender una cosa pero para un wayuu no existe tal cosa, a medida que él crece va aprendiendo, este proceso no se desarrolla en un salón. Por lo tanto, estos centros educativos deberían ser las casas y los “etnoeducativos”, un lugar donde se pueda aprender solo la lengua extranjera y los derechos que tienen como indígenas y colombianos para que puedan defenderse cuando ellos sienten que sus derechos hayan sido vulnerados. Creo y pienso que sería una buena forma de aprender lo propio sin ignorar el saber de los alijuna porque es importante ser competentes en las dos lenguas para que pueda desenvolverse en los dos espacios, en los dos mundos. En la actualidad existen indígenas que han pasado por los grandes centros educativos como la universidad y se han graduado como “etnoeducadores” precisamente para convertir
a los salones en un espacio de multiculturalidad donde se pueda respetar las diferentes creencias, pero siempre caen y siguen el modelo tradicional de la sociedad dominante. Cuando se encuentran con la diversidad de identidades dentro de un aula de clases, porque a fin de cuentas, toda esta diversidad la pretenden meter al molde de la educación diseñada para estos centros educativos y todo lo que no entre a este modelo se convierte en un problema; y es entonces cuando preceden a cortar lo que sobra, igual que en la época de la colonia, no ha cambiado en nada. Tal vez estos “etnoeducadores” se dediquen a cortar seguramente
porque fueron formados sencillamente no tienen
por este suficiente
mismo modelo o creatividad para
aterrizar esecontextos conocimiento que han adquirido Universidadtodo en los de los pueblos indígenas.en la Aunque en estos tiempos, en los salones se han quitado las formas de castigar a los estudiantes, por ejemplo; en 19459 estaba dentro del curriculum castigar todo aquel que 9
El siguiente comentario fue a partir de una charla que sostuve con la Sra Irma Iguarán, Nazareth-alta guajira Colombia. 09-01-2010.
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esté hablando su lengua madre, en este caso wayuunaiki, a los indígenas les pegaban y después los arrodillaban y debajo de las rodillas le colocaban piedras, dentro de la boca les insertaban un pedazo de madera llamados “carreto”
que traían unos hilos; aparte de esto, obligaban a los estudiantes a memorizar las lecciones y las recitaban tal como aparecía en el libro, era un proceso memorista; mientras tanto la lengua materna y los conocimientos ancestrales se volvían nulos, eran cero. Para los 1980, se empezó a usar la lengua pero con el propósito de ser un vehículo de transmisión de conocimiento de lo ajeno, como el caso de evangelizar. De todas maneras, se percibe actualmente, lo mucho que le cuesta a la gente, los no indígenas creer que nosotros los indígenas tenemos un conocimiento, una manera de educar y trasmitir las practicas de cada una de las actividades de nuestras costumbres, pero solamente es creíble y aceptable estos conocimientos si es procesada por la fabrica de las instituciones educativas alijuna. Este trabajo tiene como propósito dar cuenta (de algunas) sobre la amputación lingüística y cultural al ser lingüístico y al ser cultural wayuu. Es solo una pequeña reflexión sobre cómo debería ser la enseñanza de los dos conocimientos, lo propio y lo ajeno pero sin caer en la actitud racista: como soy indígena entonces aborrezco la enseñanza del alijuna que sólo ha servido para destruir los conocimientos de mis abuelos, y como soy alijuna tú necesitas de mí para “civilizarte” y así dejarás de ser un “indio”. Por lo tanto, lo que debe existir es el respeto y admiración entre las dos culturas. La principal herramienta para dar cuenta de estas amputaciones es la historia, una historia que no juzgue y condene, una historia para volverse todo un conocedor de lo que ha ocurrido, y así darse cuenta de lo que se ha perdido: qué es lo que ha cambiado y cómo se ha cambiado, y para descubrir cosas que sabe en la aactualidad. Es importante considerar que no se se debe regresar la historia, porque la sociedad se está quedando sin historia, sin memoria, sin recuerdo, lo que sucede hoy mañana se olvida. Esto es muy peligroso sobre todo para los indígenas, quienes corren el riesgo que con el pasar del tiempo olvidar nuestra identidad, es algo valioso y de admirar crecer conociendo su propia historia y lo ajeno. Mercado Epieyuu
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IV.
Lenguaje y cosmovisión WAYUU
“El occidental moderno experimenta cierto malestar ante ciertas formas de manifestación de lo sagrado: le cuesta trabajo aceptar que, para determinados seres humanos, lo sagrado pueda manifestarse en las piedras o en los árboles ”. (Eliade, 1981. Pág. 10)
La cosmovisión lo que donde el hombre vivido la y observado dentro de laesnaturaleza habita,haentonces cosmovisión wayuu, es la interpretación de lo que él mismo ha dado a su propio mundo, en otras palabras; es el conjunto de saberes que ha surgido a partir de las vivencias y de las observaciones que él ha tenido dentro de la naturaleza donde se encuentra o habita. “Cada parte de esta tierra es sagrada para mi pueblo.
Cada ladera, cada valle, cada claro y bosque, es sagrada para la memoria y experiencia de mi pueblo. Incluso esas rocas mudas a lo largo de la costa están cargadas de eventos y recuerdos de la vida de mi pueblo. El polvo bajo sus pies responde con más amor a nuestras pisadas que a las suyas debido a que son las cenizas de nuestros abuelos. Nuestros píes desnudos reconocen el toque familiar. La tierra es rica con las vidas de nuestra gente”10
Estas cosmovisiones nacen de la misma necesidad para poder explicar el srcen de todas las cosas; a nivel mundial se conocen tres mitos: El mito de las frases mágicas, la religión católica. El mito científico Bin Bang, la teoría de la evolución. El mito de apareamiento de dioses, es el caso de la cultura wayuu. Los primeros mitos se encuentran escritos, mientras que el mitoLawayuu se creó se y aún se recrea de la oralidad. cosmovisión transmite pora través medio de la palabra hablada o como diría Paz Ipuana: “es como una anciana que sentada en el camino de los días, cuenta a las generaciones venideras lo que han vivido” (citado por Pérez 10
Este fragmento fue tomado de la siguiente página Web. http://historiantes.blogspot.com/2008/02/mensaje-del-gran-jefe-seattle.html
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Van-Leenden, 1998. Pág. 101) esto lo decía refiriéndose a la tradición.
a). LA COSMOVISION WAYUU POR MEDIO DE LOS RELATOS, ARTE DE TEJER “...Con la ciencia que estudio puedo también demostrar mi identidad,
explicar una palabra de mi lengua como indígena y no como lo han 11
”.
expresado los pensadores Rafael de la otra cultura Mercado Epieyu.
Pero aunque desde tiempos pretéritos se ha considerado a las culturas indígenas como ágrafas, y para nuestro caso la sociedad wayuu, me atrevo argumentar que el tejido es una forma de escritura (al igual que el arte rupestre y grafía en cerámica), dado que lleva impregnado en sus imágenes signos visuales organizado en forma icónica con alguna narración que solamente un wayuu es capaz de “leer” y relatar lo que representa ese signo visual, incluso saber la casta de la familia que lo tejió. A manera de ejemplo analizaremos la imagen (1) de una mochila de un amigo que fotografíe en el 2006. Un alijuna (que no es wayuu) no podría ver en ella ninguna significación, lo vería simplemente como un elemento decorativo de la mochila; por esta razón desde su propia lógica no ve en ella alguna evidencia de signo visual y quedaría perplejo al escuchar la palabra “escritura”. Pero
dejemos que la siguiente narración nos devele la imagen y concluyamos como alguna vez dijo Charles Sander Peirce el signo es “algo que representa algo para alguien en algún
aspecto o carácter. Se dirige a alguien, es decir, crea en la mente de esa persona un signo equivalente o, quizás aún, más desarrollado” (1987: 244).
11
Citado por Martha Lilia Mayorga R. en jóvenes indígenas universitarios en Colombia en Jóvenes indígenas y Globalización en América Latina. INAH, México 2008.
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Imagen 1. Grafía mochila donde se “lee” Una narración wayuu
Érase un wayuu que salía todas las noches a cazar, llevaba toda
clase
de
animales
a
su
casa
y
con
eso
alimentaba
su
familia, pero un día Püloi, la guardiana de los animales que se encuentra en la tierra, se dio cuenta que faltaban algunos animales y queriendo saber la razón de las desapariciones, envía a Wanülü como emisario para que le diera una solución. Una noche como cualquiera de esas noches en que el wayuu sale a cazar, el Wanülü lo esperaba en el lugar preferido del wayuu, en donde todos los animales en un instante de la noche se reunían. Esa noche, para la mala suerte del wayuu, lo estaba esperando el temerario Wanülü. Así que se encontraron. - Como que eres tú el que está acabando con los animales de Püloi, ella me ha mandado para darte muerte – dijo el Wanülü.
- Yo mato a los animales para darle de comer a mis hijos y a mi señora, no lo hago por maldad. ¡No me quites la vida! – contestó asustado el wayuu. - ¿Has pedido permiso antes de cazar? – replicó el Wanülü. - No. - Ahora morirás- dijo el Wanülü. No obstante, le propuso lo
siguiente:
-
Si
tú
me
adivinas
la
edad
que
tengo,
te
perdonaré la vida y así quedará saldada tu deuda.
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- Cómo puedo saber eso, si ni siquiera sé cuánto años tengo, sin embargo déme hasta mañana y nos encontraremos a la misma hora en este lugar. Wanülü acepta. La mujer se levanta sorprendida porque su
señor marido regresó muy temprano. Él le dice que él estaba ya muerto y le comenta el encuentro que tuvo con Wanülü. La señora le dice que ella misma se va encargar en averiguar
la edad de
Wanülü. Entonces, con todas las plumas de las aves que su marido
ha cazado forra todo su cuerpo y así se va en la noche siguiente en que Wanülü se va encontrar con el wayuu. La mujer echa su cabeza hacía abajo entre sus piernas con sus cabellos detrás de sus tobillos y camina hacía atrás en esa posición, como el cangrejo; el Wanülü al verla se sorprende: - Qué animal tan raro, nunca había visto uno así. Esto debe ser su boca y sus labios - dice tocando la vulva de la mujer–, y esto debe ser su ojo - dice refiriéndose al fondillo –, y ésta debe ser su cola -, refiriéndose a los cabellos que se arrastran en el suelo –. Qué animal tan extraño, nunca había visto uno igual, tengo tantos años – y en este momento dice la edad -, pero es la primera vez que veo aun animal así…
Cuando escucha la cantidad de años la mujer se retira y se lo dice a su marido. De esa manera el wayuu se ganó el perdón de Wanülü y éste perdió con la mujer.
Es como leer un texto y al momento de leerlo, el lector inmediatamente sabe que el texto es de un García Márquez o es de un Pablo Neruda, (valga la comparación). Lastimosamente en la actualidad ya casi no se encuentran wayuu con esta capacidad, tal vez por creerse el cuento de que somos una cultura analfabeta o ágrafa y que debemos creer en la superioridad del signo visual alijuna, sin percatarse que nosotros en nuestra cotidianidad creamos signos demasiados ricos en contenidos que demuestran nuestra forma de ver el mundo. Ojalá no se pierda esta conexión entre estos signos visuales y la oralidad, porque estaríamos perdiendo algo valioso. Mercado Epieyuu
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Si sigue en pie la propuesta de escritura en esta imagen, entonces podemos ver en ella los elementos en los que está constituido el signo como: índice, icono y símbolo; si falta algunos de éstos que forma su estructura como signo no puede ser un signo, si el símbolo es lo que a mí me define, por ejemplo mi lengua, lo que me identifica como wayuu y me hace ser diferente en el habla incluso en el pensar o sencillamente darle un nombre a un objeto einashe que significa silla o asiento en wayuunaiki. La mochila wayuu es conocida en Colombia por la hermosura y los coloridos de sus tejidos, entonces la mujer wayuu es poeta; aquí no es una pluma, ni una hoja donde se deja impregnada lo que el poeta elabora, es el hilo y la aguja con la que la mujer Wayuu elabora su obra bella. El hilo, es el material que utilizan para plasmar su imaginación lo que llaman la facultad del alma, representa las imaginaciones de las cosas reales. Es la belleza del alma de la mujer Wayuu, la que se ve reflejada en todo su colorido y esplendor de los colores de los hilos con que teje su mochila. Igual se ve en el guayuco de su marido; y es cuando es elogiado por sus amigos y familiares cuando le dicen: “que manos tan hermosas son la de tu mujer, debe ser una mujer virtuosa y rica en tejidos, debe ser la hermana de Walekerü”12. Pienso y creo que la sociedad wayuu no es la única que practica ésta forma de “escritura”, se ha dicho que se teje
para esperar a la muerte, se teje después de una decepción amorosa; se teje para representar la fidelidad y en la literatura se ha tomado el término tejido en forma metafórica. Entonces se puede concluir que una mochila wayuu, es un signo que contiene el saber de la cultura, ya sabemos que el signo es la composición de lo índico, de lo icónico y de lo simbólico. Es icónica porque contiene las características de pensamiento del pueblo Wayuu, es índice en la forma en que se teje el pensar de una cultura 12
Es hija de la soledad y de la oscuridad de la noche, hermana de las primeras tejedoras ATIA, MAAWÜI, KANASPI y de SE´SE, fueron las que tejieron con colores a los paisajes. Los mantos de los inviernos que caen sobre las llanuras, las enredaderas que se ven sobre los árboles, el pabellón de las neblinas que cubren la cuesta azul de los montes; las blancuras de las nubes que aflora en la lontananza y la armonía de los crepúsculos vespertinos. (1976: Pág. 131) fue enviada para que los wayuu pudiera aprender el arte del tejido.
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(Wayuu), simbólica porque representa el arte de plasmar la sabiduría de los indígenas Wayuu y porque también se va identificar con eso. En esta medida el tejido es una forma de “escritura” porque en él, se deja depositado lo misterioso y lo sagrado de la creencia del pueblo Wayuu. Aunque la mayoría del saber se obtiene en la escuela sin muros, pero aprender manejar esta “escritura” se tiene que hacer en un espacio especial, la enseñanza se relaciona con el nacimiento de la mujer, la niña que dejó de ser niña, el aprendizaje se hace durante el encierro: el rito de paso. La virginidad de la mujer, para los wayuu, tiene un significado que va más allá de verla encerrada. Es un comienzo de la aurora espiritual femenino a las iluminaciones de las fuerzas del mundo pülasü, lo sagrado, luces espirituales que provienen de ese mundo cargadas de sabiduría en el arte del tejido; y que sólo pueden invadir el alma humana en su calidad de belleza y bajo la virtud de la pureza. …nojottaa
taapüinjatüin
taa´in sümüin tü süchekakaa alawajaa jee mujaa. Nojottaleeja´a ma´anainjatüin tü majayülaa tama´anakaa, shialeekaja´a paameerüin tü
nojotkat tama´ana.
shiimüin
jo´uuwaa
…no brindo mi pureza a lo
capricho de lo falso y de lo impuro. (Paz Ipuana: 1972. Pág. 142
Cada vez que se hace el rito del encierro de la niñamujer se actualiza el mito del tejido, porque es precisamente en el encierro donde se encuentra con las fuerzas divinas de las diosas de los tejidos.
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http://www.lablaa.org/blaavirtual/modosycostumbres/wake1/pag16-19.htm Yo…soy…la hija de la noche y de la soledad. Participo de mi doble naturaleza para enseñar en vuestro orden el arte de mis predecesoras aquellas que tejieron para los Genios (1972: Pág. 138)
las
El srcen del tejido es un presente de las diosas a mujeres, pero hay hombres que saben tejer y el
aprendizaje es muy diferente aprende observando a sus haciendo algún tejido, puede que se conoce con el nombre cotiza, o una
amayores la de lacuando niña-mujer, niño estos elestán ser por ejemplo: una sandalia, de waireña, es semejante a la remendar atarraya.
http://www.lablaa.org/blaavirtual/modosycostumbres/wake1/pag1619.htm
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Lo importante de esta reflexión es que la mujer tiene un lugar especial para aprender el arte del tejido, ellas pueden plasmar en sus tejidos mitos y leyendas, como la mochila que tenemos de ejemplo en este apartado. b). Un acercamiento al rito de paso del niño wayuu
Las normas y las leyes de los pueblos indígenas fueron dictadas por deidades primigenias, lo que se dijo en el pasado influye en el presente, por ejemplo: sobre el encierro de la niña wayuu, para llegar a la etapa de mujer y ser aceptada dentro de la sociedad como alguien que conoce y respeta sus tradiciones; entonces ella será la fuente para que los conocimientos de sus ancestros perdure en el tiempo. En este primer apartado se hará algunas anotaciones sobre el rito de paso del niño para llegar a ser hombre y más adelante se hablará sobre el rito de paso de la niña wayuu. “En la fiesta, los Genios hacían grandes libaciones, danzaban, cantaban, derrochaban alegría; demostraban sus habilidades en la lucha, en los juegos y en todas las cosas que
sabían”. (Paz Ipuana, Ramón. 1972. Pp. 31)
La mujer wayuu tiene un papel importante dentro de la sociedad, y por eso, los wayuu le tienen un trato especial en el momento de tener su primera menstruación desde lo mítico y lo social. Mientras que el proceso del niño wayuu se podría decir que es más libre, el rito de paso lo hace si ningún tipo de encierro, pero esto no significa que no reciba consejos de sus mayores la abuela y el abuelo, cuando el tono de voz cambia en wayuunaiki se le dice shalasü nümüralu´u; la primera expresión se deriva de la palabra isha´irukut o mejor ésta shaasü que al español es “lo crudo, algo que todavía no está” generalmente es la
palabra que se usa para decir que la carne, comestible, todavía no está13 bien cocinada, la segunda palabra es compuesta nümüra - se deriva de amülaa “garganta”, la /n-/ es prefijo del pronombre personal nia “él”, la otra viene de alu´u “dentro de algo o de alguien”, entendiendo cada uno el significado de esta expresión la traducción sería entonces “la palabra, dentro de la garganta todavía se 13
Ver lección 8 sobre los sustantivos poseídos, pág. 107. Richar 1984.
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Mansen.
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encuentra cruda” todavía son palabras inmaduras. Cuando esto sucede se le cambia el wayuuko, la guaireña (sandalia, el wayuuko y la guaireña ya no es de un niño sino de un adulto y así la sociedad viendo su vestimenta sabrán que ya dejó de ser niño, porque su vestido, digamos así, cuando era niño era un wayuuko sencillo ni siquiera era tejido, solamente era un pedazo de hilo que funcionaba como fajón y un pedazo de tela para cubrir sus partes intimas. Está practica se está aboliendo. Los abuelos le dicen que no podrá estar más con los niños, deberá estar más tiempos con las personas adultas y estar pendiente sobre las diferentes actividades que hace las personas mayores. Cuando decida tomar licor deberá hacerlo con alguien de mucho respeto para que la energía de esa persona se transmita a él, así con las demás actividades. En la medida que va creciendo va mostrando sus habilidades varoniles que lo ubicará en una posición privilegiada dentro de la cultura wayuu. A partir de este cambio, su proceso de aprendizaje para convertirse en un hombre estará sujeto al prestigio de las personas que con quien deberá tratar y esto fortalecerá sus conocimientos que adquirirá en cada etapa de su vida hasta llegar a la adultez. El niño wayuu es una protección a sus mujeres, o sea sus hermanas, el será el que defenderá a las mujeres si en tal caso su familia llegara a tener una guerra con otra, pero además de esto se vuelve también en una unidad económica pues él se encargará de cuidar los animales y todos los bienes que generen beneficios económicos para toda la familia. Es posible que la máxima expresión de libertad sea el matrimonio, cuando llega a esta etapa, se considera un wayuu con todos los derechos y un valioso miembro que reforzará a la unidad familia. Ya eres casado y tienes obligaciones de hacer tu casa; tú tienes que ser otro desde ahora; no puedes holgazanear, si no que debes cuidar esmeradamente de tus animales y los de tu esposa y administrar todo lo que ella tiene. Debes poner la cerca para la siembra, para ayudar a mantener a tu mujer y a tus hijos. Debes un hombre y nopp. un60.) holgazán, ya que te casaste. (Gutiérrez de ser Pineda, V. 1945.
Casarse significa que ya tiene todas estas habilidades. Construir una casa, saber manejar el terreno para la siembra, ser un buen pastor que sabe diferenciar las huellas de sus animales, cuidar de su mujer y estar siempre pendiente de ella. Pues no está bien que un wayuu descuide a su mujer porque si lo hiciera correrá el riesgo Mercado Epieyuu
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en ofender a la familia de su mujer y su prestigio como hombre será deshonrado. Como cabeza de la familia deberá cuidar muy bien estos valores. En la actualidad ya no se hace todo esto proceso que se hacía anteriormente, el mundo ahijuna ha hecho que estos rituales del niño wayuu se hallan echado al olvido porque lo prohíbe los derechos del niño, el niño es tratado con delicadeza y no se le puede gritar porque se trastorna. C). El rito de paso de la niña wayuu El encierro de una majayulu consiste en un momento
importante para toda mujer porque recibe conocimientos básicos para la vida, es formada para la pervivencia de la misma, puesto que este acontecimiento hace parte de los principios fundamentales para la existencia social, cultural, económica, sexual, y todo lo concerniente a todo ese componente de una educación para la continuidad cultural. Anüwanee süchiki, wanee wayuu, piyamasü süchonnii. So´u wanee ka´i, su´unaka´a tü süchonkat miyousükat sünain
Müsü sümaleiwa süpülapüna süttüin majayutnü. Sümoinjünaka´a shikii shia süchirua sümoinjünüin soi nüchon
ayosujaa.
chi yosukai. Sükachetnaka´a shia süpüla saapainjatüin se´ejü, maka´a tü yosukat nojorulee jeyüin. Shianee.
Shiasa´a tü jintutkat shiyajaka´a chi yosukai süchirua tü nüchonkat, shi´iree sujutireein. “kasanainjeecheje´e taya sümüin maka´a taya sutuma”,
nümataka´a chi yosukai. Nuwanajaka´a tü su´upakat sünainjeemüin nia sutuma, ma´awaka´a shia. Outtaka´a tü jintutkat sutuma jamü jee miasü. Wattaka´i shiyalajüin shii süchirua. So´u wanee ai sülapüjaka´a süma
tü
süchonkat
shiikat. sutuma.
sümataka´a
Ayataka´aya
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(nüchonkat), “porque será que esta me maltrata de esa manera”
dijo el cardón.
“joolu´u
moinjeerü shikii türa temiruachonkat, iipünajeerü putuma tü su´ulakat, sutu´upa´a miichikat, sa´u wanee juya pujuinteerü”
Esta es una historia de una wayuu que tenía dos hijas. Un día, la hija mayor fue a recolectar frutas del cardón (Yosu). Entonces la muchacha golpeó al cardón para poder tumbar sus frutos, sus hijos
sümüin
shia
Hizo cambiar el sentido de sus ojos por lo que ella le hizo, y ella se ha perdido. Se muere entonces de hambre y de sed. Muchos días la mamá lloró tras su ausencia.
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Una noche soñó la mamá con la
hija:
“ahora
rasparás
la
cabeza de mi hermanita, colgarás su chinchorro en lo alto, cerca del techo de la casa, en un año harás que salga”, así le dijo a
la mamá. Así como le dijeron así lo hizo.
Así es, antes que las señoritas se encerraran. Raspan la cabeza imitando cuando el fruto del cardón se le está
quitando las espinitas que lleva. Cuelgan el chinchorro para que pueda encontrar su nueva esencia, así como el fruto del cardón cuando no está en su punto para ser consumido y así pueda cumplir con su función: llenar de vitalidad del cuerpo humano y en el caso de mujer para que pueda mantener la continuidad de la especie.
Eso es todo.
El relato anterior explica la manera en que fue encerrada la primera niña y la forma de tratamiento durante su encierro. El relato es de un outshi –chaman- de la casta Ipuana, 50 años de edad. La mujer en la menarquía es acostada boca abajo sobre un trapo de color negro para que no tenga hijos seguidos, el color negro o rojo es para ahuyentar los espíritus malos (yoluja). Luego es levantada por una mujer ya sea majayulu o una señora, seria, con buenos principios morales, económicos, sociales o puede ser una mujer de edad avanzada respetada por hombres y mujeres. Para que la reciente majayulu siga los pasos de quien la levante. En seguida, es aconsejada para que tenga comportamientos adecuados y desde ese momento inicia otra etapa en su vida. Los juegos de niña tiene que dejarlos a un lado, y así, aprender lo básico en el trato a las visitas, y si recibe buenos consejos nunca le falta el respeto por si alguien lleguara a visitarla con dobles intenciones, porque sus conocimientos y el tiempo de atención hacen que no le dé tiempo para cumplir lo planeado. Anteriormente como no había toallas higiénicas, le conseguían arena sobre el cuero de un ovejo y sobre esta arena un trapo de cualquier color para que la sangre sea absorbida y después que sienta que el trapo y la arena están húmedas esta tiene que ser cambiada por lo menos tres veces al día. Y a medida que vaya disminuyendo la sangre es así el tiempo que dura para cambiarla.
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Prohibiciones En ese espacio, la mujer no tiene que reírse, sentarse o rascarse la piel porque la tiene sensible por el cambio hormonal; en el momento de bajarse del chinchorro debe hacerlo con ambas piernas al mismo tiempo o de lo contrario, si baja la pierna derecha primero se le crece el seno derecho y así sucesivamente. Por eso le recalcan los momentos básicos para que pueda concentrarse en los temas concernientes, y recordar que el consejo es imprescindible para el resto de su existencia.
No tiene que mecerse en el chinchorro para que no sea abandonada por la persona (pareja) que consiga en el mañana. No puede silbar porque puede perder los dientes; mientras tiene la menstruación no puede tejer. El único oficio que puede realizar es el de hilar algodón, el resto de trabajos que le corresponden a los tejidos lo realiza después del período. Baños mágicos La majayulu es bañada con kuteno´uta, le dan a beber kasuwo´u -mineral sacado de los arroyos (agua) -estas
plantas también se lesuceder dan a las niñasdesde para niña calmar el hambre y la sed, que suele porque a consumido frutas de mamones, cuando esto suceder se le da de beber mazamorra caliente sin azúcar igual hacen lo mismo con el jawapi, y por lo general debe estar en ayuno para la purificación del cuerpo; para que siempre tenga la piel juvenil y buena apariencia-. Pali´ise es una planta de gran efecto para que la mujer tenga seguridad para hablar y enfrentar cualquier situación. La bañan con iita, para que tenga continuidad en la familia, porque esta planta (aliita) si se llegara a romper siempre germina y es importante para la continuidad de la familia también.
Le cortan el cabello para que sienta pena y no salga. Le arman chinchorros, mochilas, guaireñas para que se entretenga mientras aprende las diferentes actividades artesanales. Es importante que aprenda a tejer chinchorros para que no sea rechazada por la familia del esposo, algunas son pedidas en matrimonio. Cuando pase el tiempo prudente en el aprendizaje de estas actividades. Mercado Epieyuu
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El agua que utilizan para bañarla es sacada de la conservación en tinajas para que sea una despierta sin pereza y no se amargue ni se arrugue a temprana edad. Las vestimentas de niña son cambiadas y le colocan ropa nueva o de lo contrario no cambiaria sus actitudes de niña a mujer. Se le entregan collares valiosos que pertenecen a la misma familia que las utiliza en el momento de salir. También se le entrega chinchorro nuevo, mochilas, esterilla nueva, ko´usu, kakuuna, sombrero, pañuelo, se le escoge el burro que sea ágil y de buen paso. Es primordial el papel que cumplen las abuelas para este momento porque sus experiencias son transmitidas aunque lo hace de una manera pasiva, ya que las responsabilidades directas son de la mamá, estas señoras cumplieron su papel de madre en algún momento. La palabra en lengua vernácula14 para decir “encierro” es de la siguiente manera: Sütta paülü´u = “ estar encerrado dentro de la casa”
Sütta = “estar encerrado” Paülü´ü = “dentro de la casa”
Una de las herramientas que usa la niña en el encierro para construir la el hilo y para hacer el tejido de la mochila, del chinchorro, el wayuuko, las sandalias, etc., se llama sutta.
http://www.lablaa.org/blaavirtual/modosycostumbres/wake1/pag16-19.htm 14
Ver página.
117.
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Si seguimos la segmentación podremos encontrar más palabras que se relacionan con el encierro, a saber: Paü = significa “dentro de la casa”. -lü´ü = se deriva de –alu´u- que significa “dentro de algo o de alguien”. -a´ü = significa “semilla”. Un significado global de estas palabras sería “la semilla se encuentra dentro de la casa haciendo hilos”. Lo que está
diciendo realmente esta palabra es piichi (casa) + a´ü (semilla) + alu´u (dentro de algo o de alguien): Piichia + a´ü + alu´u = pa´ülü´ü.
Antes de seguir, veamos la siguiente definición de dos palabras que hacen referencia a lo que estoy argumentando.
-paü: abs. Casa, habitación, albergue. Se emplea poco la palabra paü, es de más uso: páülüü el interior de la casa. Páülüü, a diferencia de píchi, se refiere al recinto más íntimo, al edificio doméstico, con exclusión de la enramada, chiqueros, etc. -paüse: adj. Persona que pasa el tiempo dentro de la casa o encerrado siempre en su habitación (paü). Eran llamadas páüse las personas guerreras que se bañaban con contras y llevaban el pelo largo. (Jusayu, Olza. Diccionario sistemático de la lengua guajira. 1988. Pág. 162) Lo que ocurre durante este aislamiento es una muerte espiritual de la jomo´ulu (la niña); durante la niñez es como si tuviera un coas de conocimiento de la vida; en la oscuridad del encierro muere la jimo´ulu y nace la majayülü, la señorita, la nueva mujer con un conocimiento ordenado y un ycorazón buenas ideas, sentimientos de admiración respetolleno a lasdecostumbres de sus abuelas y abuelos. Aülü = se le dice a la nuera, con el prefijo posesivo de la primera persona sería de esta manera: –taülü- mi nuera, una traducción literal de esta palabra sería “mi semilla”.
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En los relato de los abuelos wayuu, podemos encontrar que –sawai-piushi- la oscuridad de la noche. La deidad de la tiniebla, pero tiniebla entendida como la madre de todas la cosas, y no esa tiniebla que pertenece al mundo demoníaco, satánico y brujesco. Sa´in mma´ y mannuuya son hijos de la tiniebla, la primera pertenece al mundo de los femenino y traduce “el corazón de la tierra” y el segundo al mundo de arriaba, lo masculino “el sudor del frío o lágrimas
del
rocío”.
De
estos
dioses
nacieron
las
generaciones del mundo vegetal y el mundo animal, y de éstas nacieron los wayuu. Todos nacieron de las entrañas de la tierra, así como las plantas germinaron de la tierra los wayuu también nacieron de esa manera, así como la mujer está dando a luz de esa manera todos nacimos de la tierra, sea la razón por lo que la mujer es considerada como la tierra, la tierra que es dadora de vida. Siguiendo el pensamiento mítico15 la mujer es una semilla, ella es parte de mma´ es generadora de vida, es la que aporta la carne y juya lo liquido; cuando llueve se está apareando con ella, igual que el hombre cuando se une con la mujer para procrear. En esta medida la mujer lleva en sus entrañas la semilla que espera solo ser fertilizada para que aflore la vida, semejante a la tierra cuando florece y reverdece. Cada vez que se hace el rito del encierro de la niñamujer se actualiza el mito del tejido, porque precisamente en el encierro donde se encuentra con las fuerzas divinas de las diosas de los tejidos. Cuando sale la niña-mujer, lo hacen con el sonido del tambor la –kasha- pero antes de esto invitan a los wayuu más cercanos para que asistan a la reunión y al encuentro de la nueva mujer. El termino –kasha- posiblemente sea un –caxa-
préstamo del español del siglo XVI de palabra en hoy un en día “Caja”; en lengua vernácula es la –chalechaleinprincipio
es
un
nombre
onomatopéyico
“chalein-chalein-
imitando los primeros sonidos del tambor, pero esta palabra también significa el objeto o la persona que chalein”
15
Ver la cita de la pág. 66.
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ha alcanzado su equilibrio en el mundo. Este instrumento musical16 es la que mejor sintetiza la cosmovisión wayuu. d). El chinchorro es el principio y el fin de la vida
La creación de la vida, de acuerdo al saber wayuu, viene de sawai-piushi, la deidad de la oscuridad, desde ahí surgió la vida, la luz, los demás dioses y todo lo que se encuentra en nuestro alrededor. Cuando una mujer se encuentra embarazada, en la oscuridad de sus entrañas, shipiyuushin süle´erü, teje la vida, construye la estructura del cuerpo en general y lo más importante la sangre; la mujer cuando está menstruando fertiliza la matriz para que en ella pueda brotar una vida. La menstruación o la sangre al no salir al exterior de la vagina, es porque en la matriz se encuentra una vida en crecimiento, y esa sangre que no sale se vuelve alimento para esa vida; lo que se llama placenta. Ésta es la sabana con que se arropa esa vida, es la que lo protege en su crecimiento y en el momento de nacer rompe con esa protección. En lengua vernácula matriz se dice de la siguiente manera: Acho´unla. Iguarán, anota en una recopilación de escritos sobre algunos elementos culturales wayuu en Nazareth alta guajira en el 2006, que Acho´unla es el chinchorro por excelencia, parafraseando su argumento: O´ula es chinchorro en wayuunaiki, teniendo en cuenta la palabra Acho´unla y su segmentación lingüística, la primera se fundamenta en la segunda lo cual significa que el momento de la concepción del bebe ya está dentro de un chinchorro, O´ula; donde Ach: se deriva de Achon que significa “hijo(a)”, O´unla de O´ula: chinchorro, entonces sugiere que matriz significa “el chinchorro del hijo en el vientre de su madre”. En el momento del parto del bebe, ya
la mamá o la abuela tiene un chinchorro que va a remplazar Acho´ula y este chinchorro es llamado O´ula para un Achon. siendo elpartes chinchorro madre son y vehiculo de vida,Acho´unla los nombres de las de un O´ula los nombres de los órganos que influye en la creación de esta vida, veamos lo que plantea Iguarán:
16
Una entrevista que le hice al profesor Gabriel Iguaran de la Universidad de la Guajira. 2005 en la ciudad de Riohacha esto está documentado en un archivo de audio.
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süi, son los intestinos del chinchorro, reemplaza la función de los kousholü o varas que son las costillas del chinchorro al momento de su tejido en el telar oAnülü>üi Jüyüülain
süi, es la cabeza del chinchorro, está representado en el tejido trenzado en los extremos que ata las cabulleras, en cuya punta están los ojos por donde se introduce la cuerda de colgar el chinchorro. Jikii
Jüpana süi, es el hígado del hígado del chinchorro, representado en
los flecos que penden al lado y lado rematados en sus extremos por “Juchira süi” que son los pezones de los senos. süi es el trenzado que atraviesa todo el cuerpo del chinchorro y representan las venas y las arterias del cuerpo humano. (Iguarán, 2006) Ji>iña
Es así que se ve la importancia del chinchorro dentro de la dinámica de la sociedad wayuu. El/la wayuu desde el momento ser concebido está dentro del chinchorro hasta la muerte, pero ésta muerte es material, porque a´in corazón, viaja a través de la constelación para llegar a Jepira a la otra guajira. Este velorio es el conocido como segundo velorio o segundo ropaje del muerto para su travesía final, es como decirle al muerto “Descanse en este chinchorro antes de viajar hacia donde están tus demás familiares en Jepira” (Ibid)
En tiempos anteriores el chinchorro no de día, nadie podía estar acostado; pero dinámico, todo cambia; cuando a los wayuu se tejido se les prohibió acostarse en él de debía usarse de noche.
se podía usar como todo es les enseñó el día, sólo se
Aquel chinchorro maravilloso tenía la virtud de los sueños enervantes. El que se acostara en él durante el día, se tornaba vicioso y holgazán; y el que lo hacía en la noche, dormía profundamente un sueño letífero como el que duermen los muertos en sus huecos. El sueño venenoso del aquel chinchorro sólo duraba hasta el amanecer porque en el día debilitaba las fuerzas y mataba el animo. (1972. pág. 140)
Con el pasar del tiempo esta prohibición fue olvidada totalmente por los wayuu, hoy en día quieren estar acostados y durmiendo de día y de noche
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e). Apareamiento de dioses, el srcen de las cosas
Sawai- Piushi Estos son los hijos de la deidad de las tinieblas. juya
Mma´
Ka´i
Joutai
kashi
Manü´liwain Estos son los nombres de los menores de Juya. Simuriu mannuy Ommala So´u a lapü siki Atchapera Iruwala Iiwa Jonoi Tümajüle Kalaman tunai
Sa´in mma´
shilawal a
palaa
Estos son los hijos wawai jepirachi maintüsü wa´ale jojotshi pichikua chipuuna
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Estos son los hijos wayuu musa wayuu wayuu unalü wasashi kotchira wasashi wayuu ku´yuyu kalaira joosü kalaira maru´la
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Los padres de la mamá de Tümajüle “las pequeñísimas gotas del rocío fertilizaba a Mma´ una vez más”. (1972. Pág. 30) Sa´in mma´
Mannuuya
De esta unión nace Manna
Los padres de Tümajüle con el seno
“...insospechadamente tropezó virgen.” (1972. Pág. 31) Manna
de
la
joven
Simuriu
De esta unión nace Tümajüle
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Después de esta pequeña reflexión sobre el tejido como una forma de “escritura” de la sociedad wayuu, se retoma de
nuevo lo que se ha dicho al principio de este texto. En las narraciones de los abuelos podemos encontrar el fundador de la sociedad wayuu, el palabrero primigenio Utta, pero antes de Utta está Maleiwa el creador de los wayuu, y antes que éste dios existieron otros dioses. En el relato que cuenta el srcen del primer hombre wayuu, Maleiwa, se descubre la manera en que fue creado éste; y se puede notar durante el desarrollo del relato que fue por unas fecundaciones indebidas, o sea, el incesto; la unión de dioses. El nombre de la madre de Maleiwa es Manna17 y esta a su vez es hija de Sa´in Mma´18 y de Mannuya19. Estos últimos son hijos de Sawai Piushi20. Estos dioses sin saber que eran hermanos fecundaron a Manna. Estas uniones fueron las que marcaron el momento crucial para la existencia de Maleiwa. Fue allí en el jolgorio de la fiesta cuando SIMIRIUU danzando entre nubosas polvaredas, insospechadamente tropezó con el seno de la joven virgen, y ésta, por un prodigio divino quedó encinta desde aquel entonces. La joven sintió como si una extraña vibración le hubiera estremecido el cuerpo. (Paz Ipuana, 1976. Pág. 31) En aquel tiempo, el incesto, ya era mal visto, y es condenable esas relaciones, como consecuencia de ese incesto la madre de Maleiwa tuvo que irse de su lugar de srcen hacía otros lugares lejanos para no recibir un castigo severo por parte de sus mayores. A medida que iba pasando los días sentía en sus entrañas moverse dos criaturas. Como se encontraba sin ninguna protección, llegando a los lugares misteriosos (Palaa Puloina) aún embarazada fue devorada por los hombres fieras; de ese modo murió la madre del primer hombre wayuu; cuando los hombres fieras terminaron de comer empezaron a extraer entre sus dientes residuos de carnes que habían quedado, pero algo sucedió con aquellos pedazos de carnes que sacaban de sus 17
En la guajira, con este nombre se conoce unos abrojos que nacen en épocas de invierno, estas diminutas plantas según el mito fue lo que nació del excremento de los hombres fieras porque ellos se comieron a Manna. 18 Corazón de la tierra. 19 La neblina. El rocío. La niebla del amanecer, que corre por las laderas de las montañas. (1976: Pág. 294) 20 La noche oscura. Período que comprende desde la puesta del sol hasta el amanecer. Comúnmente se dice AI: noche. Aféresis de SAWAI unido a PIUUSHI, forma la deidad de las tinieblas, o sea, SAWAI´PIUUSHI. (1976: Pág. 298)
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bocas, unos niños bien pequeñitos nacieron y se escondieron entre las hierbas para que no fueran visto. 21 Los niños eran feos, terriblemente feos. TUMAJULE se llamaba el menor, pequeñito, extremadamente barrigón y con las piernecitas delgadas. PEELIYUU era el mayor; pero muy feo y cabezón. (1976:Pág. 35)
21
Aunque en los mitos recogidos por Paz Ipuana, (estos datos de los mitos es la
base de mi análisis), aparece como un sobre nombre de “los mellizos transformadores” pero creo y pienso que es el nombre verdadero del dios wayuu.
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En la época de la conquista los religiosos disfrazaron al dios wayuu con los rasgos del Dios que ellos trajeron en sus libros, un dios hermoso y digno de adoración, un ser que se encuentra en las regiones infinitas del cielo, eso lo hicieron para persuadir a los wayuu para que se convirtieran en seguidores de su Dios. Como se puede notar en los relatos recopilados por Paz Ipuana, el dios wayuu tuvo madre y abuelos, en comparación del Dios traído en los libros, el principio es él mismo y a partir de él se creó todas las cosas existentes, mientras que Maleiwa es muy feo y cabezón. En la actualidad de la sociedad wayuu, tanto ancianos como jóvenes ven y creen en un dios hermoso. Los niños crecieron bajo el cuidado de la madre de los hombres fieras, KALAMANTUNAY, no fue porque los niños se hallan quedado huérfanos, los cuidó y los alimentó para que cuando estuvieran grandecitos y bien gorditos para luego comerlos, eso fue la intención de aquel cuidado. Como los niños fueron cuidados por la madre y de los hombres fieras, se volvieron cazadores porque aprendieron los hábitos de aquellos padres temibles. Con el pasar del tiempo los niños se dan cuenta que ellos no eran realmente hijos de los que han venido cuidando de ellos. Cierto día, los niños entraron en un cercado ajeno...y comenzaron a comer con gran placer. Pero Qué suerte¡ Cuando aparece la dueña del sembrado. ¿Qué? ¿Estáis robando mis cosechas?...Desgraciados¡¡¡ Hijos de suciedad...¡¡¡ Grumo de dentaduras podridas, sólo comparables a los gusanos que roen las muelas de vuestros padres...Fuera de aquí, bastardos. (1976:Pág.37)
Aquellas palabras con que fueron reprendidos de alguna manera los hirió, empezaron a pregustarse si eran realmente hijos de sus progenitores, cuando llegan a la casa de la abuela inmediatamente contaron lo que había pasado, ¡claro¡ les dijo que ellos eran sus nietos, pero no, los niños ya sabían que no eran sus hijos y que su madre fue devorada por los hijos de aquella anciana, entonces, enterados de la muerte de la mamá decidieron vengarse de los hombres fieras, haciendo comer su propia madre. ...enfurecidos corrieron al aposento donde estaba el impostor para despedazarlo. Pero TUMAJULE al verse sorprendido se transformó en nube...los hombres fieras, viendo que se les escapaba, se transformaron en Viento, para disolverlo; pero sus fuerzas fallaron y quedaron flotando en el aire como espíritus Malignos. (1976:Pág.39)
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Ésta narración es la que explica como surge la fuerza del mal que ha quedado en el tiempo y que convive constantemente en los días del wayuu, pero éste relato ha sido olvidado totalmente por la sociedad wayuu; así de esa manera los hombres fieras se transformaron en la fuerza destructora los WANÜLÜ que persigue a TUMAJULE todo el tiempo y éste es la fuerza creadora; éstas fuerzas en la guajira constantemente se enfrentan cada vez que destruye lo que el wayuu es, pero también desde esa destrucción surge la creación: la muerte y la vida, la destrucción y la creación; lo caliente y lo frío, lo femenino y lo masculino; fuerzas que mantiene el equilibrio y la armonía en la naturaleza. Estas explicaciones que se tiene del srcen de las cosas y del mundo, no solo existen en el saber wayuu, si no que, otras culturas también lo hacen: La visión del mundo según el I Ching proviene de la concepción dualista, mejor conocida como yin-yang... opuesto al pensamiento occidental, herederos de los griegos y fundado en el determinismo, la causalidad y las leyes universales. (García Tobón, 2006. pág. 15)
Con la llegada de los españoles el WANÜLÜ también fue YOLUJA
disfrazado Más conadelante los rasgos de Satanás y los sobre estos de demonios. hablaremos con detalle personajes míticos. Pero ¿En qué momento de la historia de nosotros los wayuu, empezó a cambiar el nombre de TUMAJULE a MALEIWA? Esto es una interrogante que pretendo responder en este escrito y para hacerlo se va a tener en cuenta el mito de la creación de las cosas y del mundo dios wayuu en busca de un significado que lo relacione con el mito de su creación. ...trata de encontrar un caso que pueda ser excepción, a saber, un nombre que, dividido en partes, conserve en cada parte una significación. (Rincón Gonzáles, 1992. pág. 113)
Haciendo este ejercicio la segmentación de las palabras es posible encontrar el significado srcinal de un término como en este caso la de MALEIWA. En los mitos que fueron recopilados por Paz Ipuana están las dos fuerzas existentes, la muerte y la vida, la destrucción y la creación; lo abajo y lo arriba, lo femenino y lo masculino, teniendo en cuenta esta información puedo dar un concepto al término MALEIWA de esta manera: “la relación que existe
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entre la lluvia y la tierra para que aflore la vida”, eso significaría el nombre del dios wayuu y no sería alfa ni omega; éste significado estaría relacionado cuando Paz Ipuana dice: ...al verse sorprendido se transformó en nube; Pero según algunos abuelos, estoy hablando de los que se encuentra en la zona alta de la guajira y son miembros de la Asociación de jefes familiares wayuu ALAÜLAYU de Nazareth; el término MALIEWA es una construcción hace quinientos años, esto quiere decir que éste término fue fundado bajo la influencia de los primeros misioneros capuchinos que llegaron a la tierra de los wayuu. Sümaleiwa, nnojolüiwa kasa...: antiguamente, antes de la existencia de las cosas y del hombre... (Chacón Gonzáles, 2007. Pág. 7)
Es así la forma en que un abuelo empieza a hablar para referir un mito o una narración sobre algún animal totémico, creen los abuelos (yo también) que de esta frase se construyó el nombre del dios wayuu y en ese instante se cambió el nombre de TUMAJULE. ...los conquistadores se habituaron rápidamente a tomar como rehenes algunos los eindios de las áreas quey iban descubriendo, utilizarlos como de guías intérpretes. (Triana Antorveza. Pág. 6) para
Los primeros colonizadores llegaron y atrapaba un indígena para luego enseñarle su lengua, el español, para que sirviera de puente con el resto del grupo. Imaginemos a los misioneros capuchinos haciendo preguntas sobre lo que es sagrado y profano para los wayuu o preguntar sencillamente cómo era el principio del mundo para ellos, y escucharían en cada rincón de la península de la guajira la misma frase: “sümaleiwa, nnojoluiwa kasa...antiguamente, antes de la existencia de las cosas y del hombre” y es lo mismo que decir “en el principio, antes de la existencia del hombre”; y para los misioneros capuchinos el principio
es Dios; En el principio era el Verbo y el Verbo estaba en Dios, y el Verbo era Dios. (El santo evangelio según San Juan. Capitulo 1, versículo 1)
Si se suprime la primera palabra del termino sumaleiwa quedaría solamente maleiwa así de esta manera quedó cambiado el nombre del dios wayuu, pero la palabra sü es un Mercado Epieyuu
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prefijo
personal
de
la
primera
persona
del
singular
femenino: ella o la; la traducción literal sería “la antigua o en la antigüedad” de la frase con que introduce
las narraciones de los abuelos. Entonces eso quiere decir que nosotros hemos venido creyendo durante quinientos años en algo que no es, el que es realmente nuestro dios y abuelo es Juya la lluvia (o el lluvia). Los vientos precedieron la llegada...primero llegó PICHIKUA (el remolino), meduno saltando al ruedo que del hubiera gran POUI ejecutó sus el pasos entreviento gritosquien polvorosos y violentos, de admirar los concurrentes. Después que PICHICUA se arremolinó en la pista, dijo Juya: -he ahí el ritmo que deben aprender los bailadores de mi YONNA. Y se llenó de contento. Después...vino CHIPUUTNA, el fuerte viento y veloz que viene de oriente en los cálidos veranos. Es el viento persistente que todo lo empolva con su bruma, el que barre las arenas del desierto. CHIPUUTNA (el viento) bailó largamente, con pasos alternados de giros violentos y serenos. Bailó las danzas de las olas que aprendió en el mar. (1976: Pág. 74)
Joktai (Vientos) hijos de palaa (mar)
Wawai Maintüsü chipuuna
Pichikua Wa´ale
Jepirachi
Jojotshi
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“yo sólo creería en un dios que supiera bailar”.
(NIETZSCHE. 2002: Pág. 45)
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Atender aun enfermo, encontrar la ubicación más saludable para una casa, combatir la epidemia que afecta al rebaño, hacer que llueva...son los motivos de los wayuu para llamar a un chamán. (M. Perrin, 1995. Capitulo XIV. Pág. 149)
Ahora bien, en el siguiente relato de un abuelo de la zona alta Guajira, donde da cuenta de la desesperación de los wayuu cuando necesitan del chamán para resolver un problema: Eesüma´a wane juya kama´irü alatüsü kakalia nojoishi antüin juya, alatüsü ma´aka jarai juya, nojotsü aitayaain, jamajatiamain sümaka´aka wayuu wattasaalin tü miyasüü, miyaasüsü sümülüin. Kasa ma´in anajatkawamüin müsü wayuu süpüshua nojotso eeyaain jalainjatüin yaawala, eeyaka eitüin chaya wopumüinkat jalapüna yaa wounayaka sünain tü o´onowaa anain waya jimatüin kasapa ein wairajatüin, anai jimata´alüin waya, outtale´erü
müshiirewaya müin, nümünaka´a, takü, keenataasü jukua nee nojolüinpainja tatüjain apüleerua tia´, shia atüjain tü taseyukat jai mote, kasalee amoloulin neerúlein, kakuunalein, mürülein, shianja antapü´üin anain tia´ chacha´aya shi´iyatüin tamüin, keenanee jukua nümaka´aka sümüin wayuukalüirua, nojotsü amoloinrüinjatüin wakuwaa pi´iyoiyúliwaya, aintakaja´a kasain puchuntüin, puchuntülee pa´a, puchuntülee kakuna, tü
wamünüin kachajalena waya cha´aya, jamanapa´a nee waya müsüirua, ashaya müsü , eetalaka wane, jülüjalamüshi na´in wanee wayuu oulaküi, ko´ushima´in, ko´usüma´in tü nüsiimo´ukat nu´ulakapa, aitairü amoloirúin wanee kasa, jo´uchonlee shia, mülo´ulee shia, kakuunaleeshia, neerüleeshia, mürüleeshia, nüntanainrü cha cha´aya müshi sümüin , nüküjachikit naa süma´ana tü makaliyaan müshi, süküjain nüsimo´ukat nümüin, anainja nianree werajain ametkaja nünüiki, anainreje´e nia wo´ulakirüin nain taata juya, jo´uya mü´ülesan, okoulüsü wayuu nünainmüin o´ulaküi, antüleje´e naya nüma´anamüin, pi´iyouyülii waya, sejenayali´i waya seesa, jamüshiche´ema´in ee, eepü´in shia nütüma, nü´lakai wamüin nain chi taata juya, watuushi juya,
puchuntakata eejerü watüma, nümünaka´a, nojolüirüja´a talainpalainjanakanache jia, mïshija´a, pu´ulakayanje wamüin isasüja´a nichiki meena waya müin yokutüle sükikat, to´ulaküinja paa nojolüinjachin süsalainjachin taya jutuma, nümaka´a süpüleerua oulakaakat, achujaashise´enia sikii, eetaya süchuwalain sikii yuuuu, apünüin ai nüchuwalüin sikii yayaa uuchimüin, nojotsü, pünüin ka´i wuinpümüinkat, nojotsü, pünüin ka´i ya´aya nojotsü achuwalain, apünüin ka´i wopumüinkana yuuu, apünüin unapümüinkanaya, nojotsü, shiakaja´a achiruain chayaa iipünamüin, palajatkat ka´i achujanüin chayaa iipünamüin achuwalaasü, jotusü, taaa alu´u ichainja´a müshi sutuma nüsimakat o´otoloosü alu´u ichainjaa. Ayashajaamüshii wayuukana, jaliiyachan wamüin wayuu watushi, asukaka waya,
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alatüiru main nüka´iya, nojotpü´sü müin nükali´a antapü´üshi, antamaatapü´üshi, asukaka´a waya nüpüla, püküchanwala wanüiki icha´ala püitkeyuu nojolüinpa natüjain a´u jamüinjatüin nakuwaipa, mmawala nümüin, meeriiya´ayan, achuwaja müsüja´a sikiikat sümaa piama ka´i, atalatalaasü wayuu müliyasü sutuma miasü, asukaasü nüpüla juya, antüsü nüma´anamüin juya aseyuwaakat, anaale waya ajutüshi waya, najütala waya wayuu püikeyuu, püchonnii, asukaashi püpülasan alatüsü pükali´a nojotpümüinsaa, jamaleishicheje´emain müsii müin, asouttushi juyakai, shimüinjaya´a sümakat tü taikeyuu, eiri´a takali´a nojoloin taya chapüna cha´aya, kaja nojoitka´aka tounüin, nojolüin neenajünüin, nojotshija´a taya cho´ujain müshija taya katü nojoloin teenajünüin, eenajünapü´üshi
nia shia süka tü menajuinsan, ise´esa´aya nia eweteechi sünain apüin ka´isan, yapainjatü kasa süpüüshua türa nüüsinapü, eijatü yonna sulu´u miichikat supushuasan; awalakayamüsü wayuukalüirua süchiki aküshikat, ataletaaya müsü kaashakat sulu´upüna miichikat. Alatüsü piamakat ka´i, yapasü kasa supushua, sa´u apünüinkat ka´i motsopa ka´ikat ewe´erashi wuinpejeekana, talatüsü wayuu, wana süma epi´ulain eiyataasü shiaa juyakat, eitüsü juya, miiiooou, mürütkalüirü akurutsü na´yeein türa oittüin, shiaja´a nüsajaka tia, jayuusü sa´u wayatataasü.
taya, cho´ujaale taya ataletapu´unüsü kaasha tapüla, e´epüsü tousinapü, e´epüsü türa ishiruna, e´epüsü tü yonna, nojoire´ein teenajüin, kasayain tasajüinjatka müshiree taya süka nojolüin teenajünüin, ka´aja namüin jo´olü´ü, mai namüinje´e, ouneechinja´a süka tü tasajitnüin, eweeteechi taya sa´u apünüin ka´i, püküja tanüikikat namüin tü tamayütkat, yapamat tapüla süpüshua türa tü tousinapü, ataletainjatü türa kaashakat, einja´a wanee tanüiki namüin taikeeyuukana, tasainjünjateerü süpüshi tü mürütkat tamünüinjiraakat namaa, aijaasü tamüin mojujalee namüin male´ejeri´i namüin; o´unaamüsi, antüsü sünain akujakat, antaamatüsü aseyuwakat nüma´anajee juya, icha´ale´eya chi jutushi, eejataaya na´in; nojotaashi cho´ujain taya namüin taikeyuu mushin, mantüinka´aka
animales. La sed se encontraba en todas partes.
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Müsüsü neenejia nümaiwa.
chi
juyakai
Durante mucho tiempo no había llegado Juya. Sus nietos estaban desesperados Por que no sabían donde dirigirse con sus
-Ahora que irá suceder con nosotros. Qué vamos hacer dijeron lo wayuu ¿Será que irá venir nuestro abuelo a nosotros?Se decía los unos a los otros en una reunión que hicieron. No se encontraba ni una gota de agua en aquel entonces. Estando reunidos se acordaron de un outshi (chaman). El fuego del outshi tenía un ojo poderoso. Cualquier cosa que se pierde él lo ve. Dice el lugar exacto donde se encuentra la cosa perdida Incluso la persona quién se lo robó. Era tal el poder del ojo del fuego del outshi. Y los wayuu que se encontraban reunidos, se acordaron del outshi y se les ocurrió acudir a él para que
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pudiera ver a Juya. Entonces se pusieron de acuerdo para ir donde se encuentra el uotshi. -Queremos escuchar lo que va decir, se decían, Pero si en tal caso nos cobre por el trabajo pues llevaremos collares o lo que él pida, lo daremos-. Cuando llegaron donde se outshi, encontraba el inmediatamente les dijeron el motivo de sus visitas.
durante tres noches hacía el oeste, igual a los dos intentos anteriores, otras tres noches hacía el sur y nada; hizo otro intento de tres noches hacia abajo y nada, la llama de su fuego estaba que se apagaba, y por ultimo fue hacía arriba, ahí fue que el fuego tuvo bastante luz, mucha llama.
-Nosotros hemos llagado a su casa porque queremos saber, además ya hace mucho tiempo que no ha venido por aquí, porque realmente tienes un ojo poderoso y queremos que nos vea a nuestro padre Juya. Y eso fue lo que dijimos de allá de donde venimos-.
-Ahora si, para allá es se encuentra-, dijo el outshi. Los wayuu se alegraron mucho. -Las palabras que le va llegar deben ser fuertes y sentidas nada de debilidaddijeron los wayuu. -Están muy desesperados porque tienes mucho tiempo que no has pasado por allá por donde sus nietos, así de ese modo deberás decirle-, dijeron al outshi.
-¡aja¡- dijo el outshi al escucharlos. -Para tristeza de
A la tercera noche llegó el aseyuu del outshi, donde se
ustedes no lo mentira-, puedo ver. dijo No les voy a echar el outshi, -Lo que veo son los que se encuentra aquí conmigo, pero alguien que se encuentra fuera de mi alcance no, además no lo he hecho-, continuó diciendo el
Juya. -Aquí estamos, encontraba fuimos mandados por sus nietos, allá están ellos ya no hallan que hacer porque no tienen nada de agua, la sed y el hambre está en todas partes, nos mandan a preguntar la razón de su ausencia-, dijeron los aseyuu en el momento de llegar.
outshi.
-No queremos escuchar eso, dijeron los wayuu, -Lo que queremos es que hagas el intento, si su fuego no tiene tanta luz sabremos entonces que no es posible-, replicaron. -Lo que usted pida lo daremos y si no lo tenemos lo buscaremos-, continuaron hablando. -Mucho cuidado, si llega apagar mi fuego, no vallan hablar mal de mí-, contestó outshi. Prendió su fuego durante tres noches hacia el este Pero nada; durante tres noches hacía el norte, tampoco pudo ver nada;
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que
-Es muy cierto lo que has dicho, tengo mucho tiempo que no he ido por allá-, dijo Juya al contestar, -¿saben Porque no he ido por allá? Porque dejaron de llamarme-, continuó diciendo; porqué tengo que ir si no me han llamado y por eso no volví creyendo que no les hacía falta, anteriormente me llamaban, escuchaba la voz ronca del tambor, había juegos y bailaban, me guardaban chichas fermentadas y eso era porque yo les hacía falta y me iba, pero como ya no escucho el tambor entonces me
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dije que ya no le hago falta a mis nietos y decidí estar quieto; si esa son las palabras de mis nietos, tendré que ir y díganles entonces que al tercer día estaré con ellos-, dijo Juya a los aseyuu, -díganles también que vallan preparando las pistas de baile, reparen sus huertas, me guarden chicha fermentada y quiero escuchar la voz del tambor-, dijo Juya. -Coméntenles lo que he dicho y el motivo de mi ausencia pero cuando esté por allá traeré algunos de los animales que ellos tienen y que son míos también, ya se pueden ir-, les dijo a los aseyuu. Al instante de haber llegado los aseyuu con las Juya palabras de se los comentaron a los wayuu y ellos le dieron la razón a Juya porque era cierto todo lo que había dicho. Llenos de alegría
hicieron lo que pidió el abuelo. Era el tercer día y cuando el sol estaba para ocultarse, por allá en el norte se alcanzó ver la frente de una nube y los wayuu en el momento de verla se alegraron tanto y en medio de gritos de felicidad decían: ¡allá viene nuestro abuelo!Desde la nochecita empezó caer agua hasta en la madruga, hubo abundancia de agua, muchos animales se ahogaron y esos fue lo que él llevo como había dicho. Así es Juya lo mandan a llamar con el sonido del tambor, no llega así no más, así era sümaleiwa, era así en la antigüedad cuando necesitaban del abuelo. (Versión de Ezequiel Prieto de la casta PEIEYUU comunidad de sholima´ana alta Guajira. 2006)
El ascenso a los cielos puede ser realizado de muchas formas: subiendo por una escalera caracol, trepando a un árbol o montaña, cruzando el arco iris, llevado por el humo de un fuego, o simplemente volando. Este nivel es el de las ideas, maestros y dioses. Sus paisajes pueden ser ciudades hermosas, picos nevados, o construcciones de nubes. El chamán emprende este tipo de viaje, en busca de enseñanza e instrucción, o para pedir consejo o respuesta a una pregunta. (Darsana, Introducción al Chamanismo. www.darsana.com.ar) el subrayado es mío.
En el relato anterior podemos notar la función del en la cultura wayuu, puede ser una fuente de comunicación con los dioses, por medio del outshi se puede hacer una pregunta para que sea respondida, puede ser también un palabrero; así como hay palabreros para el mundo outshi
material o lo de aparte abajo ydeéldefender sería para mundo o lo de arriba; al el wayuu de espiritual la fuerza del mal, de curarlo de enfermedades es un buen lector de las manifestaciones que hace la naturaleza, lectura que describe lo que sucederá en los días venideros, incluso en los minutos y horas siguientes. ...la Naturaleza nos ha enseñado, porque ahí en ese bosque solitario se encuentra el libro de los Amores, el libro de la
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filosofía, porque ahí está la verdadera poesía, la verdadera literatura...hombres que han corrido a conocer los grandes claustros de enseñanzas en los colegios, en las Universidades, no han podido ni podrán conferenciar acerca de ese libro. (Quintín Lame, 2004: Pág. 148)
Con el pensamiento anotado arriba muestra una vez más que los pueblos indígenas, sus sabidurías se nutren con la cosmovisión y ésta, como se dijo al principio de este escrito, es todo lo que el wayuu ha construido a través de la observación, la experiencia y el contacto con la naturaleza; pero una fuerza brutal que vino de afuera y durante cinco siglos de maltrato físico y espiritual, bajo ese yugo tan pesado y doloroso se han desaparecido una parte de nuestro saber, nos han llevado hasta el limite de sentir vergüenza por lo que somos: unos indios. Quinientos años fue lo más que suficiente para que se borraran el modelo mental que teníamos y que nos permitía dialogar con el silbido del viento que pasa entre las ramas de los árboles, aunque existen abuelos que hace eso todavía, me refiero a los jóvenes, sobre todo, los que han llegado a las escuelas y los libros los han dejado ciegos y se han perdido por la magia destructora de la tecnología de la “civilización”; ya son “civilizados” y como ya lo son,
entonces se burlan y se ríen de las costumbres de sus abuelos. f). El tambor wayuu –kaasha-
El tambor juega un papel muy importante dentro de la cultura wayuu, de acuerdo a otros investigadores, es el instrumento musical que mejor sintetiza la cosmovisión; Gabriel Iguarán anota lo siguiente en una de sus investigaciones más resientes: Es el instrumento musical que reúne las cuatro generaciones de los wayuu. Los dos círculos extremos del tambor representa el eclipse total de sol (kai) o de luna (kashi), e ahí la primera generación, las deidades primigenias. Esos círculos están hechos de cuero del chivo, esto representa la segunda generación, los animales. Otro material con que se construye es la madera del árbol de olivo, en representación de la tercera generación, las plantas y por último la cuarta generación, el wayuu de hoy, que es el interpretante; eso es lo que significa el tambor o kaasha para los wayuu. (Iguarán. 2006)
El instrumento musical kaasha se toca para llamar a los dioses, como en el caso de la narración anterior, para Mercado Epieyuu
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curar y también para mantener un equilibrio con el mundo de Jepira, lo que Perrin llama “el mundo otro”, se toca y se
baila, por ejemplo cuando sale una mujer del encierro, la voz vibrante a veces ronca de kaasha, ayuda al Outshi (chamán) a curar las enfermedades, pues ahí se encuentran reunidos todos los sabedores en el momento de ser ejecutado. Este baile significa el orden del mundo otro, el equilibrio de las fuerzas antagónicas asociadas con la pareja mítica Juya/Pulowi representada por los que bailan... (1995. Capitulo XVI. Pág. 170)
Para nosotros los wayuu, los dos palos con que se golpea para hacerlo sonar, representa las cuerdas vocales de nuestro dios Juya, por eso se dice la voz de kaasha; por algo escribió alguna vez Eudocio, indígena Uitoto: La palabra de nuestro padre se divisa solamente bajo la forma de rayo. Sólo se escucha en forma de trueno, y tan sólo nos llega en forma de viento. (Becerrra, 1998. pág. 16)
g). El padre del dios Wayuu: TUMAJULE es hijo de SIMIRIUU y éste es uno de los
dioses que habitan entre las constelaciones y que sabe como se genera el agua y sus secretos. Cuando el invierno llega a la Guajira con truenos y centellas ése es SIMIRIUU que ha llegado, el invierno bravo, progenitor de TUMAJULE; dios y creador de los wayuu, en la actualidad conocido con el nombre de JUYA,...al verse sorprendido se transformó en nube y en ese preciso momento se convirtió en lo que hoy en día es. JUYA es nieto de ARALIATU´U y WARATTUI la claridad y el esplendor del cielo, y de ellos heredó el dominio de las nubes y de los vientos y las armas potentes que son el trueno y la centella. Con WENSHI
JUYA
la tiempo se el convierte el dios que ayuda cuidadey conoce elcomo se srcina agua y en todos los beneficios que se puede obtener de este liquido, como por ejemplo la vida. Con toda esa sabiduría que obtuvo de WENSHI, JUYA se convierte en el primer wayuu agricultor y dueño de todas las semillas y plantas silvestres, pues sin él no puede haber cultivo.
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“El
fuego
había
hecho
una
huerta,
pero
no
tenía
nada
que
sembrar, entonces llegó su amigo el humo, quien le dijo saber el camino donde podía conseguir qué sembrar. El humo le dijo al fuego que debían a buscar a Juya...de éste modo, el fuego llegó donde Juya, quién le comenzó a mostrar la ahuyama, la patilla, el fríjol...en fin, todas las plantas que se siembran en la huerta. Al final, y sin hablar el fuego se retiró, rehaciendo sus pasos y llegando de nuevo a la tierra. Al llegar se encontró con que su huerta tenía todas las plantas comestibles que hoy siembran los wayuu” (versión libre del mito contado por Ázael García del clan Waliriyu) (2005: Pag. 16)
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Éste es el dios wayuu hijo de dioses que por mucho tiempo fue ignorado, el abuelo y el padre, el que creó a los wayuu con el barro que se encuentra en las profundidades de las entrañas de Mma´ la tierra nuestra madre; lo abajo y lo arriba, lo femenino y lo masculino: Juya es nuestro padre y Mma´ es nuestra madre, nacimos de ella y todavía nos alimenta y nos cuida. Nuestra madre es única y múltiple, Juya es único pero dinámico, aventurero y mujeriego como SIMIRIUU su padre. Mma´ nos protege y nos brinda su calor cuando construimos nuestras casas con paredes de barro y nos alimenta cada vez que sembramos en las huertas, pero antes debe ser fertilizada con el semen de Juya que cae en forma de gota, con el tiempo Mma´ reclama su trabajo, es cuando dejamos el cuerpo que pertenece al mundo material, lo de abajo, y nuestro corazón al mundo espiritual, lo de arriba, las constelaciones nos guía con sus luces para encontrar el camino a Jepira y así poder reunirnos con nuestros abuelos y antepasados. El gran Juya TUMAJULE en la oscuridad de la noche formó el cuerpo de los wayuu con las sustancias de animales, plantas, viento, agua; recordemos que la oscuridad de la noche es la creadora y es madre/padre de los demás dioses que existieron antes de TUMAJULE. ...creó a los hombres durante substancias los hizo... (1976: Pág. 195)
la
noche...de
muchas
Cuando hubo terminado su labor de darle vida, fuerza, conocimiento para distinguir lo bueno y lo malo; luz en sus ojos y un corazón libre para que no le temieran ; había algo
que lo preocupaba, sus nombres para que pudieran diferenciarse entre ellos. Pensó en mucho nombres, en el libro, base de este estudio, sólo figuran dos nombres que intervinieron en la fundación de la sociedad wayuu, JUCHI y UTTA. JUCHI fue primero en ser llamado por su ancianidad y respeto, era el más indicado en darles nombres a los hijos de Juya, pero éste en el momento de dirigirse fue muy irrespetuoso y por su mala conducta lo condenó en vivir “saltando bejucos”. Ésta
entre
rama
desquiciada,
y
será
rama
el
entre
grupo
de
los
los
árboles
“OUPUNAWAA”,
y
los
o
sea,
aquellas criaturas que vivirán SUUPUNA o debajo de los hombres todo el tiempo. Éste otro cabeza cornudo, será de la tribu de los
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“SCHIROUTAPUNAA”, los nacidos del CHIIRA, que durante el coito vivirán
mamando las tetas de sus mujeres. Éste otro con cara de fementido, será de la tribu de los “SPOOLOUPANAA”, los form ados por el SPOOLOU, o sea, aquellos que vivirán copulando las traseras de su mujer, sin cuidarse de la suya propia. (1976: Pág. 188)
Así de esa manera JUCHI habló a los hijos de Juya, lo cual le causó mal genio y lleno de ira le dio una bofetada al pobre anciano. Pero analizando bien el discurso de JUCHI y contextualizándolo en la actualidad no es tan descabellada lo que dijo, por ejemplo en el caso de la mujer que vivirá todo el tiempo debajo del hombre, es una realidad que se puede ver en el grupo de mujeres que son trabajadoras sexuales, y las mujeres que hace parte de la sociedad wayuu no se ha escapado de ese vicio; y los que vivirán copulando las traseras de su mujer sin cuidar el suyo propio, también se puede actualizar en aquellos tipos que le gusta tener relación sexual con otra persona que tenga el mismo sexo, pero también tienen su mujer. En esta forma veo y actualizo el discurso de JUCHI, aunque no le fue tan bien pero dejó algo muy importante que con el tiempo sería realidad. Después de este enfrentamiento de JUCHI con Juya TUMAJULE le envió una invitación al anciano UTTA para que fuera participe del proyecto de Juya en darles un nombre y un lugar de srcen a sus hijos y nietos, los wayuu.
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UTTA, el gran observador...tomando a una criatura hembra del grupo, dijo: -de esta engendrará la tribu EPIEYUU –los nativos de su propia casa. Y les daré por emblema el ave llamada: MATAJUA o WALUSEECHI –de esta otra engendrará la tribu EPINAYUU- los que golpean duro en sus caminos- que tendrán por emblema las AVISPAS CARNICERAS y EL VENADO –de esta otra criatura, engendrará la tribu IIPUANA- los que moran sobre las piedras- cuyo emblema será el ave sabanera llamada MUSHALE´E (1976: Pág. 193)
Así de este modo el anciano UTTA se dirigió a cada unas de las mujeres. Tuvo que haber pasado mucho tiempo para que UTTA diera los nombres de las castas, ya que el significado de cada una de las castas sintetiza las cualidades de sus miembros y esa es la razón por lo que el abuelo UTTA es considerado como el gran observador, digo que tuvo que pasar un buen tiempo para asignarles las castas, por lo siguiente: un EPIEYUU es un wayuu muy hogareño le gusta estar en la casa, además podemos aplicar la segmentación lingüística a las palabras, para dar cuenta la veracidad que tiene la narración desde lo académico: EPIEYUU: los nativos de su propia casa. EPIE: se deriva de EPIA que significa casa de algo o de alguien. YUU: es un índice de wayuu o persona, y para decir que esa mujer es muy de su casa en wayuuaniki es de esta manera shipieyuut pero por creatividad UTTA dijo EPIEYUU es como su forma infinitivo porque no marca el genero y así pasa con el resto de las castas. IIPUANA: los que moran sobre las piedras. IIPU: esto se deriva de IPA´ que significa piedra y también de la palabra IPÜNA encima de algo o de alguien. ANA: del verbo ANAA estar bien y NA es un pronombre demostrativo para el plural estos/estas; y mi sugerencia de significado sería de esta forma estos que se encuentran bien viviendo sobre las piedras, esto tiene una lógica porque srcinariamente los IIPUANA son y todavía una parte de ellos habita en un lugar donde existen muchas piedras en la guajira, un poquito más arriba del municipio de uribia, está ese lugar. Esto es una posible interpretación, porque la /ii/ para el pensamiento wayuu es el principio de la vida,
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el srcen primigenio de una familia, /-püna/ es un sufijo locativo por ejemplo: -yaa püna: por aquí, -yalapüna: por allá, -Bogotaapüna: por Bogotá. Sümaleiwa, en la antigüedad, antes que los wayuu tuvieran nombres de arcángeles y de santos como Gabriel, Rafael o Fernando; sus nombres se derivaba de las cualidades y defectos que se alcanzaba observar en la niñez, pero también se tenía en cuenta el comportamiento del ambiente en el momento del nacimiento. “dicen
los
ancianos,
que
cuando
aquel
joven
nació,
estrella se desprendió del cielo e iluminó la noche. Y augures vaticinaron al recién nacido grandes sorpresas en vida […] IRUNUU (estrella que cae), se llamaba el j oven, así pusieron los augures por haber nacido la noche en que estrella se desprendió del cielo”. (1976: Pág. 125)
una
los su lo una
En la actualidad se puede encontrar wayuu con nombres en wayuunaiki, por ejemplo: Mma´chon y Kachinta; el primero es un nombre compuesto, Mma´ es tierra y chon se deriva de achón que significa hijo y su traducción sería “el hijo de la tierra” cuando empezó a gatear comía mucha arena de ahí
la construcción del nombre; el segundo se deriva de achinaa golpear algo se le dice kachinainchi el golpeador el tocador y quedó kachinta, también en su niñez y adolescencia donde llegara en cualquier lugar empezaba a tocar algún ritmo del tambor, de ahí su nombre. Los mitos se actualizan constantemente, para entender todo esto uno tiene que conocer los mitos y aparte de eso ser un gran observador como el abuelo UTTA. Ahora bien, retomando de nuevo la fundación social; esas fueron las palabras del viejo UTTA 22 cuando le fue asignando a cada grupo sus castas. Precisamente fue el que 22
Dice por el mito que cuando “anciano terminó su siempre” labro “tomando el mismo camino donde vino, se el retiró a susUTTA” soledades para y también dice que le fue otorgado “el don de la clarividencia y el buen humor, para que fuera eternamente feliz”. Para nosotros los wayuu; los pájaros lloran –en vocablo wayuu es ayalajaa- y el único pájaro que no llora es UTTA sino que se ríe –asirajaa-, cierto día cuando aún me encontraba niño escuché a UTTA reír, me causó tanta curiosidad al escucharlo y le pregunté a mi abuelita el porqué ese pájaro estaba riendo, uno escucha el canto de UTTA es como una carcajada – aajajajajaja- y mi abuelita me cuenta : lo que pasa es que él dialoga con la tierra, cuando una mujer va al monte hacer su necesidad ya sea que fue a orinar y cuando la mujer halla terminado lo que estaba haciendo, UTTA se acerca y le pregunta a la tierra -¿Cómo la vio? ¿Si tiene pelos? ¿La tiene gordita? ¿Cuántos ojos tiene? Y cuando la tierra le cuenta es cuando se ríe.
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dijo que la sociedad wayuu sería matrilineal, en que el hijo de una mujer IIPUANA sería IIPUANA y no como se sucede en la actualidad, ya no llevan el nombre de la carne de la mamá sino del padre y este cambio es por el contacto de la norma social del Alijuna. Es sangre de mujer, retoños de su vida y frutos de su dolor. De suerte que, la descendencia tendrá que tomar el nombre de la tribu a que pertenezca la madre. (1976: Pág. 197)
Aunque ha cambiado un poco la estructura social de los wayuu, eso ocurre solamente en el papel, pero dentro del contexto del diario vivir de los wayuu se cumple y se respeta esa estructura social, es uno de los valores cultural que mantienen de una manera arraigada. La sociedad wayuu por ser matrilineal se cree que la mujer es la que manda y gobierna al hombre, es una gran equivocación porque lo que existe es una complementariedad y esta manera de ser está fundada en nuestras creencias y costumbres. La mujer es la parte serena y el hombre la parte violenta, por eso se dice: lo que existe es una complementariedad, en momentos de problemas las mujeres son las que ayudan a calmar los ánimos a sus hombres, pero la mujer también puede guiar a los hombres a un problema, incluso a la guerra. Otro caso donde se puede ver la complementariedad: en los municipios del departamento de la guajira vemos a las mujeres wayuu entrar a los pueblo con sus burros cargados de leña o de carbón; el que cortó los palos y el que se encargó de quemarlos para convertirlo en carbón fue el hombre wayuu y la mujer es la que sale a venderlos y así sucede con el resto de actividades; también se puede ver en los wayuu que viven de la riqueza del mar, el hombre sale a pescar y la mujer es la que sale a vender; es así de ese modo. La sociedad wayuu es matrilineal porque los hijos heredan el nombre de la carne ( eiruku) por línea materna y esto no significa que las mujeres sean las que mande, como se dijo arriba, es una complementariedad; por ejemplo, cuando se presenta algún problema dentro de la familia materna, los que lideran o se responsabilizan para buscarle una solución son los hombres y éstos son familiares por parte de la carne. Cuando terminan de hablar sobre el problema se dirigen a las mujeres y les pide una opinión sobre cómo debería y darle solución a lo que se ha Mercado Epieyuu
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presentado, sobre todo a las mayores de edad, casi nunca se les pregunta a las señoritas. En estos momentos del dialogo es muy interesante, por que los consejos que se escuchará de las mujeres marcará la manera en que concluirá tal problema, una mujer wayuu puede incitar al hombre a una guerra; generalmente las mujeres buscan el bien. Del vientre de Mma´ -la tierra- germinó a A´ÜÜ, la semilla la primera simiente de la cual nacieron los wayuu. (1976: Pág. 196)
Aún los Alijunas creen que la mujer wayuu es vendida, no es así; pues no es un objeto que tenga precio y se pueda comprar, lastimosamente desde la sociedad dominante tienen esa creencia, y mi pretensión en este apartado del texto es tratar de desmentir o corregir esa creencia que tiene los Alijunas sobre nuestras mujeres. APA´ÜNA: es la palabra que se dice cuando se está entregando lo que se llama dote, según los Alijunas es el precio. AP: es la raíz del verbo Dar, entregar, ( aapaa) en wayuunaiki. A´Ü: ya sabemos que significa semilla. NA: es un pronombre demostrativo en wayuunaiki, estos, estas. Mi propuesta es que signifique lo siguiente: “estos están entregando la semilla”.
La mujer es una semilla y de ella surge la vida, pero necesita del líquido (semen) masculino para que sea posible la procreación de la especie. Lo que se entrega en el momento del casamiento, digamos así, no es el valor de la mujer, la mujer es invaluable; es valor del esfuerzo y sacrificios que tuvieron que pasar sus progenitores desde el nacimiento y durante su crianza hasta el momento de entregarla y más no en el momento de su venta. Se reúnen las dos familias de la novia y del mujer novio,a porque se está presentando y entregando una nueva la sociedad y con una gran responsabilidad de seguir manteniendo viva la línea de la carne de sus antepasados. Todos los Espíritus Inmortales estaban presentes, congregados en vastas muchedumbres, para presenciar el acto más solemne de aquel tiempo: EL NACIMIENTO Y DIFUSIÓN DEL GÉNERO HUMANO. Utta el gran observador…y tomando una hembra del grupo
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dijo: de ésta criatura engendrará la tribu “EPIEYU” – los nativos
de su propia casa-.
(1972. Pág. 193).
El mito de la creación de los wayuu se actualiza cada vez que una mujer se une con el hombre para crear la vida, y se sigue manteniendo lo abajo y lo arriba; lo femenino y lo masculino. Existe una palabra que me parece importante tenerla en cuenta: oujaa así se dice cuando se está preparando la mazamorra de maíz pero también puede ser una mazamorra diferente a ésta; creo y pienso que oujaa es una evolución de la palabra a´üjaa porque, ¿qué es lo que se está preparando o cocinando? las semillas de la mata de maíz y para hacer esto es muy necesario el agua; unas vez más aquí se hace presente la dualidad, lo material y lo liquido, y de ésta unión resulta un alimento, y ¿él alimento que hace? Llena de vitalidad el cuerpo humano. Esa es la función de A´ÜÜ, la semilla. Esta es la lógica del matrimonio y de la dote o apa´üna entre los wayuu. La manera de llamar la madre del hombre a la señora de su hijo es así ta´ülu: lo que equivaldría al castellano si hacemos la como “mi yerna” y viceversa, pero segmentación se obtendría el significado propio: La /t/ indica posesión de la primera persona, mi o mío.
/a´ü/ significa semilla. /lü/ se deriva de /alu´u/ que significa dentro de algo o de alguien. Entonces lo que significa realmente la palabra ta´ülu de acuerdo el pensamiento wayuu es: “dentro de ella se encuentra mi semilla”.
Existe una palabra con que se dirigen los familiares de la mujer al hombre “keraüi”, de esta manera los familiares o amigos pueden responder si alguien pregunta sobre la presencia de un hombre, si en tal caso es casado con alguien de esa familia, ¿jarai sa´a chira? ¿ese quién es? Y “keraüi”, lo que puede sencillamente pueden responder significar en castellano “el que está recién casado”, entre
los
wayuu
todo
“keraüi”
tiene
que
participar
en
las
actividades de la casa, como por ejemplo cortar leña, ayudar a buscar agua; si es en algún velorio le corresponde a sacrificar a los animales, abrir la carne del chivo para ponerlo a secar, incluso sentarse con los cuñados y los tíos de su señora a tomar chirrinchi o yotshi, para que Mercado Epieyuu
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cante un jayeechi. Ahora lo que es interesante mostrar, el significado de esta palabra: Kera, se deriva de la palabra “keraa” que significa
“tener líquido, estar sudado, tener algo de agua”. Aü, viene de “a´ü”
que significa “semilla”.
Y la vocal /i/ indica al genero masculino, entonces lo que se significa “keraüi” es “el de la semilla líquida”.
Así como el hombre participa mucho en los que haceres de la casa de los familiares de la mujer, ella también hace cuando se encuentra en la casa de los familiares del hombre, y se le dice también “keraükat”, donde /kat/ es un sufijo para indicar lo femenino, entonces significaría “la que tiene la semilla mojada”. h). Dios Lapü (sueños)
En la fundación intervención:
de
la
sociedad
hubo
una
primera
De suerte que, aquel día, a ninguno le pareció bien, y resolvió de dormir no atormentarse la cabeza defectos tal o para cual personaje. (1976: Pág. 185)
en
ver
los
El gran Juya TUMAJULE tuvo que dormir para consultar a LAPÜ –sueño- los nombres de los más indicados en ayudar para culminar su trabajo, cuando dejó de dormir ya sabía quienes eran los más indicados. LAPÜ fue el que sugirió los nombres de JUCHI y de UTTA, él es también un dios que se encuentra en algún lugar lejano al igual que los demás dioses, pero se encuentra entre nosotros los wayuu, sobre todo en las noches cuando dormimos. El es conocedor de lo pasado, del presente y el que ve lo que va a suceder en los días venideros en el vivir de los wayuu. Nuestra cabeza nunca deja de trabajar, durante el día trabaja cuando nos muestra las cosas con que vamos a conseguir nuestro sustento...y durante la noche al mostrarnos las cosas buenas que irán a suceder en nuestras vidas y también nos previene para que no nos pase nada malo. (Ezequiel, de la casta EPIEYUU. Edad 58. 2006)
Estas palabras son de un abuelo explicando la importancia que tiene LAPÜ para nosotros wayuu. Nuestros Mercado Epieyuu
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dioses siempre han estado pendientes y han cuidado de nosotros, pero también se puede alejar cuando no lo tenemos en cuenta, por ejemplo el caso de Juya cuando dice en el relato que se encuentra arriba: ya no le hago falta a mis nietos y decidí estar quieto. LAPÜ es un dios que nos puede llevar a Jepira para encontrarnos con nuestros abuelos y esto es solamente posible cuando nos encontremos en el estado de soñar o de dormir. Para hablar de LAPÜ implica hablar de los que se han ido de la guajira terrenal a la otra guajira, o sea los muertos. El alma de un muerto puede regresar sobre la tierra para encontrarse con la de una persona que está viva. (1995. Capitulo II. Pág. 33)
En Perrin se anota lo siguiente sobre lo que es “alma”
en wayuunaiki; a´in corazón, el corazón es la que regresa a visitar a los vivos, el corazón es la que representa la imagen de esa persona cuando tenía su cuerpo material, estos corazones llegan en LAPÜ para imponer la ley o para hacer una advertencia, por ejemplo si algún familiar se va enfermar o va sufrir un accidente grave, el corazón de un tío o de un abuelo llega por medio de LAPÜ, habla incluso le ordena lo que va hacer para que no le suceda tal accidente o enfermedad, por decir, -te levantas en este instante y báñese en el mar- el wayuu inmediatamente se tiene que levantarse y hacer tal como le dijeron en LAPÜ, es en esta medida que LAPÜ es muy importante para el wayuu porque cuida de él. Los buenos sueños nos dicen: -¡Cuidado! Ve a tal sitio para evitar la muerte Entonces vamos para que se aleje... Si los sueños dicen algo, hay que hacerlo... Cuando un sueño me dice: “Grita así” grito.
Un mal sueño dice cosas malas Pero no dice nada para poder alejarlas... (1995. Capitulo V. Pág. 62)
La importancia del sueño desde la cosmogonía Wayuu ha dejado de ser lo que era, ya algunos sueños son satánicos y otros son traídos por el mismísimo Cristo o alguno de sus apóstoles. Lo podemos notar en la misma vida del Wayuu o en algunos estudios que se han hecho sobre la actualidad o los cambios que tiene y que está teniendo la cultura Wayuu.
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“Sí, me pasó una cosa muy rara pues, como se llama, una
cosa del mundo, entonces soñé una noche, después de eso, soñé que llegaron tres tipos con flechas, entonces yo escuché una voz y vi una iglesia y corrí para la iglesia, y entonces los tres tipos se regresaron otra vez, eso es en el sueño….Entonces yo
conversé con mi abuelita, porque mi abuelita es evangélica y me dijo a estos son los diablos conviértete a Cristo, esto, esto, entonces yo me convertí a Cristo” (Brinulfo González, 2003).
Anteriormente
eran
las
abuelas
y
los
abuelos
que
transmitían el saber Wayuu a través de la oralidad, los más sabios de los mundos que constituye la cosmogonía Wayuu son los chamanes y los palabreros, pero las cosas han cambiado, ya están dejando de ser lo que eran, ahora tienen un saber que fue traído desde muy lejos; ya la abuela ya no está: ésa abuela que Paz Ipuana se refería una vez: “la tradición, es como una anciana que sentada en el camino de los días, cuenta a las generaciones venideras lo que ha vivido”. “Cuando
somos
evangélicos,
Dios
habla
a
través
de
los
sueños, dice la Biblia, mas el hombre no entiende esos misterios de Dios, que....Dios le revela las cosas que tenemos que hacer, las cosas en las que creemos que tener cuidado, las cosas donde tenemos que tomar una decisión, pues como una advertencia, un aviso
de
Dios
hacia
nosotros
cuando
somos
cristianos”
(René
Fernández, 2003).
i). Satanás estaba en mi garganta Tenía una soltó cuando le en evangélico, nombres: sida y
enfermedad incurable, fue la primera expresión que pregunté sobre la causa que le motivó para convertirse al escuchar esto a mi mente inmediatamente vino dos cáncer; pero que va, era otra enfermedad.
Era un señor exitoso en el comercio, tenía varias tiendas y plata en el banco, pero le llegó la enfermedad incurable de la que me habló, la parranda, la cerveza, el ron y como ingrediente especial la plata. Cada vez que tomaba, casi todos los días, veía el mundo lleno de alegría y de paz, a pesar que veía todo esto era una persona insensible, se sentía con una altivez se creía gigante tal vez como una montaña y a los demás los veía pequeños que fácilmente podía pisotearlos, en sus parrandas él era el rey, mejor dicho se sentía como rey, brindaba cerveza, ron, comida a todo al que se acercara, cuando se acaba la plata que tenía en el bolsillo le pedía a los dueños de la tienda que les fiara pero ninguno de ellos se encontraban en disposición en hacer tal favor, salía de discusión con los señores de las tiendas y terminaba de ser echado del lugar. Un día por la mañana se fue caminando a su casa y con una borrachera de varios días y en el camino se encontró con la iglesia
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evangélica
“Rey de gloria”, entró y con emoción por los que se encontraban ahí los recibieron con abrazos y alegrías; así entró por primera vez en una iglesia. Después de eso los pastores iban a la casa de él para que volviera de nuevo a la iglesia y solo le respondía que eso fue una locura de borracho y que eso no valía.
Aun embriagado, un día los pastores se la llevaron a la fuerza a la iglesia, lo sentaron en una silla grande, elegante y hermosa parecía un rey, dice al reír. El pastor le dijo que repitiera las palabras que iba a pronunciar, pero no le salían las palabras, trataba pero sentía que se ahogaba, algo tenía en la garganta, según su comentario que el pastor lo había reprendido y después de eso fue cuando le salió las palabras y cuando el pastor lo escuchó hablar soltó la siguiente expresión: “Satanás estaba en tu garganta” y me dijo repite conmigo “señor perdona mis pecados... escriba mi nombre en el libro en la vida eterna... y bórralo del libro de la muerte...”
Renato Gómez Machado23 de la casta Jusayu de 70 años de edad, a los 40 años ingresó definitivamente a la iglesia, según él lo obligaban hacer alguna prácticas de su propia cultura porque no creía en eso y no cree, por ejemplo en el mensaje de sueños –LAPÜ- pero se dedicó a fundar iglesia en la guajira porque Dios se los reveló en sueños por eso está dedicado a esta labor. Los negocios que tenía y una casa quinta lo perdió y a su señora por dedicarse a lade predicación de la palabra sagrada y hoyavive en una casita barro manejando bicicleta al visitar sus hermanos en Cristo, y ya todo es un pastor. Anteriormente los que traían los mensajes a los wayuu, eran los corazones de sus parientes muertos y estos corazones o almas como dice Perrin, son conocidos con el nombre de Yoluja pero este término se derivó de ayolujaa24 que significa sombra de algo o de alguien, entonces los que llegan en los sueños son sombras de los corazones y que han venido a traernos un mensaje; Yoluja ya no es bueno porque los creyentes en el Dios hermoso y digno de adoración han dicho que Yoluja es el demonio y por lo tanto hay que echarlo con el nombre Cristo para que se aleje de nosotros, todos esos Yoluja traen mensajes malos pero si lo trae los apóstoles entonces es bueno. Wanülü el gran cazador, el que cuidó de TUMAJULE, el guardián más temible de la naturaleza, el mensajero de Püloi; el ayudante más 23
Este
fragmento
de
su
historia
me
lo
contó
en
una
ranchería
llamada
“Jiruaikat” juridicción de Manaure guajira. 24
Esta observación es el resultado de una entrevista que tuve con Licenciado en lenguas modernas, Gabriel Iguarán y es profesor de Universidad de la guajira.
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el la
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eficiente que tienen los chamanes en el momento de curar pero también mata aquellos que no acatan su advertencia, lo convirtieron en Satanás. Con todos estos cambios los wayuu se están olvidando del dios LAPÜ. Muchos autores coincidieron que una de las fuentes económicas del Wayuu era y aún es el pastoreo y la cría de ganado, y ahora, investigadores nuevos convendrán que la mayoría de los Wayuu se han vuelto pastores de almas para el ministerio del Señor. V. Algunas anotaciones sobre los cambios de lengua y cultura. A lo largo de este escrito es lo que se ha venido planteando, como ha sido ese proceso de cambios de nombres de los dioses wayuu y para terminar este trabajo haré algunas anotaciones sobre algunas palabras que ha sufrido mutaciones semánticas por el contacto del castellano y como un grito de advertencia con el pasar del tiempo se convierte en nombre y de que manera han hecho una descripción lingüística del wayuunaiki. Anai pülapüin. Watüjaweerü a´u watta´a anale pülapüin. ¿jamüsü pülapüin?25. Que tus sueños sean buenos. Mañana veremos si tuviste buenos sueños. Son formas de dar las buenas noches. ¿Cómo fue tu sueño? Son los buenos días mañaneros. (1995. capitulo IV. Pág. 50)
En la actualidad del wayuu, éstas formulas de saludo se ha desplazado totalmente por parte de los jóvenes y de aquellos adultos que han tenido contacto con el mundo del alijuna:
¡Buenos días! ¡Buenas tardes! ¡Buenas noches! Para que parezca más wayuu se han traducido estas formas de saludos del alijunaiki al wayuunaiki: ¡anasü watta´amaalü! ¡anasü alika! ¡anasü aipa´a! 25
La traducción es mía. La que está ¿Cómo fue tu sueño?
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traducida es: Que tus sueños sean buenos.
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Estos es lo que constantemente escucha a los wayuu de hoy al llegar en una casa.
La palabra-anasü- viene del verbo –anaa- estar bien y la –sü- es un sufijo que denota género y número, en este caso es un sufijo del singular femenino. La palabra –aliika- es cuando el sol está declinando ya para esconderse atrás del horizonte. La palabra –aipa´a- es compuesta, -ai- es noche, – wane- es la abreviatura de –waneshia- que significa el uno (1) como número. –pa´a- es de superficie de algo, entonces en este caso es la superficie de la noche. El termino alijunaiki se usa para referirse al castellano, pero haciendo la segmentación obtendremos lo siguiente: alijuna: el que causa dolor, -na es un marcador del verbo anaa; -iki se deriva de la palabra ekii que significa cabeza, entonces lo que significa alijunaiki sería “lo bueno que sale de la cabeza del
que causa dolor”, con detalle miraremos más adelante el srcen de este termino. Igual sucede con la palabra wayuunaiki: wayuu es persona, -na marcador del verbo anaa; -iki de ekii cabeza: “lo bueno que sale de la cabeza de la persona”.
Como se puede notar en las descripciones anteriores, lo que existe es una descripción del estado del tiempo por parte del wayuu. Son expresiones que van de acuerdo la ubicación del sol en el día. Pero no es exactamente que decir ¡buenos días! Ahora enumeraremos algunas palabras que se refieren al tiempo.
-jüpülapüna ka´i-
o –süpülapüna kai- de acuerdo la ubicación del hablante. La primera lo diría un wayuu del alta y la segunda un wayuu de la media guajira. Si aplicamos la segmentación lingüística a cada palabra, obtendremos el significado más cercano a cada una de las expresiones. Tanto la –j- como la –s- es un sufijo del pronombre personal de la tercera persona singular del femenino –jia- ella, -shia- ella. “El pronombre singular de la tercera persona del femenino (shia) puede ser {sh ó s}. La forma Sh- se da sólo delante de una vocal anterior, o cuando la consonante inicial del verbo es (Y)”. (Richar Mansen). Todas estas palabras son compuestas. –jüpülapüna- viene de la palabra –
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apüla- que significa ´para´. Ya se sabe que la –j- es un prefijo del pronombre personal. –püna- viene de – apüna- que significa ´sendero´. –kai- es ´sol´. De
acuerdo a Miguel Ángel Jusayu significaría ´antes del sol´, pero propongo que signifique “antes que el sol esté en su sendero”26. Encontramos el sol como caminante, en las narraciones wayuu “cuando KA´I, el
sol, se levantó en oriente y se puso en camino a su trabajado…” (Ramón Paz Ipuana). En otras narraciones
indígenas también lo podemos encontrar como caminante y trabajador, por ejemplo en la narración Tule “…los
viejos dicen que el sol es el abuelo, que camina mucho, el abuelo cuida la naturaleza, que quiere a la humanidad…” (Abadio Green Stocel) . -jo´utpüna kai- o – so´utpüna kai- la palabra –jo´utviene de la –o´u- que significa ´ojo´. –püna- viene de –apüna- que es ´sendero´. ´a pleno sol´. “cuando el sol esté por el ojo o por la mitad de su sendero”.
viene de la kai- o –shiweetapa kaipalabra de –eweetaa- que significa ´salir´. La palabra viene de –apa´a- la superficie de algo, lo plano. ´cuando haya salido el sol´. “cuando el sol -jiweetapa
haya salido a la superficie”.
-jai´pa kai- la palabra –jai´- significa ´caliente´. –pa- viene de –apa´a- la superficie de algo, lo
plano. ´al calentar el sol´. “cuando la superficie del sol se caliente”.
-yaamüin kai- la palabra –ya- viene de la palabra locativa –ya´aya- que significa ´aquí´. –müin- viene de –amüin- ´a´. ´al ponerse alto el sol´. “cuando
esté
aquí el sol”.
-alikapüna kai- la palabra –alika- significa ´subir´ -aipa´a- la palabra –ai- significa ´noche´. –apa´a-
la superficie de algo, lo plano. ´comienzo de la noche´. “en el plano de la noche”.
-ka´lepa
ai-
la
palabra –ka´le- significa ´grueso
algo, áspero algo´. “cuando la noche esté gruesa”.
a). Los saludos: Saludar a una mujer.
26
La que está entre (“”) comillas es mi propuesta de significado.
Tule. Teológo de la Pontificia Bolivariana Etnolingüística de la Universidad de los Andes.
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de
Medellín
y
Magíster
en
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¿jama ni waira? ¿jalajeesü pia waraimüin? ¿jama waira? ¿Kasa wanakamaa wopulu´u? ¿jama maachee? ¿jalajeesü pia waraimüin? Estas maneras de saludar o preguntar que hace el wayuu normalmente cuando se encuentra con una mujer adulta, por ejemplo en la primera pregunta, la segunda es cuando se encuentra con una mujer joven y la tercera es cuando se encuentra con una anciana. Estas maneras de saludar del wayuu lo puede hacer cuando se topa en el camino o si se encuentra en el jagüey –lagunas artificiales que el wayuu construye para depositar agua lluvia, generalmente se construye en el camino de algún arroyo-. Como estos saludos son preguntas, a veces la persona que es saludada puede formular también su pregunta, pero siempre y cuando haya una confianza entre los interlocutores, si no, es muy posible que le diga que solo fue a caminar por ahí – chejeesü waraimüinnee- pero si existe esa confianza o son conocidos puede formular la pregunta de esta manera: ¿jama piakai? ¿jalejeeshi?
Todas las veces antes de formular la pregunta, el receptor responde la pregunta de saludo del emisor. Generalmente las mujeres cuando salen de sus casas. Salen a visitar algún hermano, cuñada, una amiga o fueron al pueblo hacer unas compras. Entonces la respuesta puede variar de acuerdo el lugar de donde vino o visitar. Incluso pudo haber camino en busca de algún chivo que no llegó en las horas de la tarde de ayer. La respuesta que puede dar cuando fue a visitar algún hermano es la siguiente: chejeesü eejee chira temüliekai: cuando se trata del
hermano menor y cuando se trata del mayor, es así: chejeesü eejee chira tepayakai . Algún amigo: chejeesü eejee chira tatunajutkai, cuando se trata de una amiga es la siguiente: chejeesü eejee türa tatunajutkat.
Algún cuñado: chejeesü eejee chira taleshikai o si se trata de una cuñada es de la siguiente manera: yalejeesü eejee türa te´etkat.
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Las mujeres ancianas casi siempre se encuentran en la casa. No todas las veces salen. Están en el hogar haciendo o tejiendo una mochila o un chinchorro. Sus hijas y sus nietas no les permiten que salga de la casa porque ellas se encargan de tenerle todo lo que necesita, la abuela es bien cuidada como una niña. Las abuelas, a pesar de que le tienen todo; expresa que ella no es inútil, es entonces cuando sale, acompañada de algún nieto o nieta, a traer leña, ayudar a recoger los animales. Con respecto del segundo saludo o pregunta, es la forma en que se saluda a una joven pero esta manera de saludar también se puede dirigir a un joven ya que es una pregunta neutral. Saludar aun viejo.
En la cultura Wayuu es costumbre, el que llega o el visitante no es el que saluda; es el que se encuentra en la casa, a quién le corresponde saludar, ofrecer asiento o chinchorro. A la visita se le brinda chicha y luego café. Pero después que se toma la chicha en un vaso o en totumo se le da agua, no para complementar la chicha, no, es para enjuagarse la boca y luego se le da el café después del café no se le ofrece nada. Siempre el saludo del Wayuu es en forma de pregunta, como por ejemplo en este caso: ¿jama tatuushi? ¿jalejeeshi pia waraimúin?: ¿jama taatachon? ¿jalejeeshi pia waraimúin?
Estas formas de saludar lo puede hacer la mujer y el hombre, incluso el niño y el (la) joven. Es muy raro ver un viejo caminar o encontrarlo en el camino o visitar alguien, por lo general llegan a las casas cuando está buscando algún chivo, puede ser en las horas de la mañana cuando aun los de la casa no han soltado a sus chivos, para ver si está por ahí entre los suyos el chivo que busca, puede llegar también en las horas de la tarde, en el momento que llegan los animales después de pastar todo el día. Esta manera de saludar se puede hacer en las horas de la mañana, medio día, en la tarde e incluso en la noche. El viejo, dependiendo de donde viene, por ejemplo; si vino de su casa responde de esta manera: Sejee tepialü´ü
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Si vino del jaguey Sejee laalü´ü
Si vino en busca de un chivo Waraimüshi taya nüchiirüa takaulain
Pero hay una forma de saludo más corto: ¿antüshi pia?
Esta manera de saludar significa que no es muy conocido el visitante. Entre los Wayuu el saludo es muy importante, todo el que llega en una casa por muy extraño que sea, se le da el saludo. Saludar aun hombre. Es muy importante tener en género en el momento de saludar, un hombre saluda a un hombre. Los muy amistosos, sea Wayuu o no sea ¿jama wale?
cuenta los marcadores de como por ejemplo, cuando saludos entre hombres son Wayuu.
¿jama walechon?
1. ¿qué de ti, amigo? 2. ¿qué hay de ti, amiguito? También se puede decir –wale- ¿kasachiki wale? ¿Qué hay de nuevo amigo? Es normal que un Wayuu conteste – nojotsü kasachiki- “no hay nada de nuevo” siendo esta la
más común. Esta misma pregunta se le puede hacer también a la mujer -¿kasachiki ni waira?- ¿qué hay de nuevo, madre de mi sobrino? O aun niño -¿kasachiki waira?- ¿qué hay de nuevo, sobrino? Cual sea el interlocutor responderá – nojotsü kasachiki-.
b). Descripción de las palabras: ¿jama ni waira? ¿jalejeesü pia waraimüin?
La palabra que introduce la pregunta –jama- significa ¿qué hay de? –ni- significa “madre” madre de él. –wairasignifica “sobrino”. Esta es la manera de saludar a todas
las mujeres adultas, siempre va hacer así. No tiene que ser mi hermana, para saludar de esta manera, es a todas, porque son consideradas como hermanas por parte del hombre, al
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menos que el wayuu sepa cual es el parentesco que tienen, si viene siendo su tía, puede ser abuela, etc. La traducción de la primera parte de la pregunta es así: ¿qué hay de ti madre de mi sobrino? ¿jalejeesü pia waraimüin?
Esta palabra –jalejeesü- es compuesta. –jale- viene de – jalaa- ¿dónde estar? Y –jale- es la forma de pasado. –jeees un relacionador de movimiento que se significa –de, desde-. –sü- es sufijo de género singular del femenino “ella”. –pia- es pronombre personal –tú, usted-. –waraiviene del verbo de estado –waraittaa- “estar caminando”. – müi- es un relacionador locativo –a, hacía-. La traducción “¿dónde vienes de caminar?
¿qué hay de ti madre de mi sobrino? ¿dónde vienes de caminar? La posible respuesta cuando no hay una confianza entre los interlocutores: chejeesü waraimüinee : “desde allá, de caminar no más”. –nee- significa “no más”. Esto lo dice sin
siquiera detenerse. Cuando son conocidos: ¿jama piakai? ¿jalejeeshi?: ¿qué hay de ti? ¿(de) dónde vienes? –kai- es un artículo definido singular del género masculino. –shi- es un sufijo del masculino del singular. chejeesü eejee chira temüliekai: -chira- significa “ese”. –emülie- es “hermano menor”. –t- indica posesión “mi, mí(a) hermano menor”.
o”.
“vengo
de
ahí,
donde
mi
eejee chira tepayakai: -epaya- “hermano mayor”. “vengo de ahí, donde mi hermano mayor”. chejeesü chejeesü
eejee
chira
tatunajutkai:
-atunujutu-
“amigo”. “vengo de ahí, donde mi amigo”. chejeesü eejee türa tatunajutkat: -türa- “esa”. –kat-
artículo definido singular del femenino. “vengo de ahí, donde
mi amiga”.
Tatuushi: (t) mi; atuushi: abuelo. Taatachon: chon: es diminutivo, -taata- puede ser como
“papá” pero significa abuelo y con el diminutivo sería
así: mi abuelito.
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Sejee tepialü´ü: vengo de mi casa. La palabra – epialü´ü- es compuesta –epia- es casa de algo o de alguien. –lü´ü- viene de –alü´ü- significa “en, o,
dentro de algo”. La traducción “vengo dentro de mi casa”.
más
laalü´ü: “vengo del jaguey”. “jaguey”. “vengo dentro del jaguey”. Sejee
cercana
sería:
–laa- significa
takaulain : “yo vengo –nüchiirua- de – achirua- detrás de. –kaula- de cabra. –in- no tiene un Waraimüshi
caminando
taya
nüchiirua
detrás
significado gramatical.
en
de
mi
chivo”.
especial,
solo
es
una
función
antüshi pia: ¿has llegado tu? –antüshi- del verbo – antaa- llegar. Wale : amigo. Walechon: amiguito.
¿qué hay de nuevo? Esta palabra es compuesta: -kasa- significa “que”. –achiki- es una preposición –acerca de…, sobre…Kasachiki:
VI.
Presentación-Identidad:
El número cinco Ja´rai y la pregunta ¿Quién? ¿Jarai? ¿Jarat?
A mi me parece en la forma de pronunciar el numero cinco y la pregunta ¿Quién? En wayuunaiki tienen una relación estrecha, no por lo fonético, si no por lo que ocurre cuando alguien hace una pregunta para saber los familiares de un(a) joven wayuu por parte de un anciano, incluso lo puede hacer alguien joven. Es costumbre preguntar entre los wayuu sobre el srcen de lugar de alguien quien es visto por primera vez, esto lo hacen con el fin de saber el parentesco que puede tener ese/esa wayuu para poder dirigirse con respeto, no hay cosa más agradable para el wayuu ser saludo con cariño y respeto. El viejo Utta tomando una criatura del grupo, le dijo: la autentica familia integrara cinco miembros, representados íntimamente por los cincos dedos de su mano: Así: -ajapü- la mano representará el tronco común de la familia o de la tribu. –soushü tajapü- corresponderá a la abuela Mercado Epieyuu
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materna indicada por el pulgar. -nii tajapü- corresponderá a la madre indicada por el dedo índice. -sülaü´la tajapücorresponderá el tío materno, indicado por el dedo medio. -süchon tajapü- corresponderá al hijo, indicado por el dedo anular. -sülüin tajapü- corresponderá el nieto, indicado por el dedo meñique. (Paz Ipuana, pág. 197). Sülaüla tajapü
Süchon tajapü
Nii tajapü
Sülüin tajapü
Soushu tajapü
ajapü- la mano representará el tronco común de la
familia27.
También Iguarán hace un análisis del numero cinco (5) Ja´arai Ja´ara- = Jarattaa Ai = ai (apülaa) = alii (apülaa) Jarattaa : rastrarse Ajarattaa : arrastrarse
27
La representación de la mano es mía.
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Jarattaa implica cuando el objeto o el sujeto no tiene un equilibrio, sino que pende mas del lado que tiene mas peso; su movimiento no es manipulado, si que por si mismo busca su comodidad e incomodidad a la vez.
La familia, así como lo plantea Iguarán en su análisis, es la que responde por cada uno de sus miembros, apoyándose los unos a los otros, es algo difícil ver algún wayuu que se encuentre solo resolviendo un problema, pero si esto sucediera algún wayuu pregunta sobre el srcen de ese wayuu ¿para qué? Para tenderle la mano y así sacarlo del problema que tiene. ¿Jarai sa´a chira? ¿Ese quién es? O ¿Jarai kachonka? ¿De quién es hijo? Y el que pueda responder estas preguntas deberá tener muy en cuenta el número cinco –ja´arai-; así de esta manera dará a conocer el nombre del tío materno, la mamá, la abuela materna, el nombre de un hermano, etc. Conociendo estos nombres, el que preguntó sabrá inmediatamente la relación de parentesco que tiene con el otro. Preguntar el nombre es algo complicado. Para saber el nombre de otro Wayuu, se le pregunta alguien cercano del interesado en saber; pero muchas veces no siempre sabe a quién se le pregunta. Por lo general los nombres de los viejos son conocidos, existe un caso en que un Wayuu conoce el nombre de algún viejo pero no lo conoce en persona y es ahí cuando pregunta: ¿jaraisa´a chira laülakai? ¿jaraisa´a chia laülakai?
Si es el caso de una anciana: ¿jaratsa´a türa laülakat? ¿jaratsa´a ti´a laülakat?
Un Wayuu joven cuando está interesado en una señorita, es más directo con ella en preguntarle el nombre, aunque él sepa. Estos escenarios de la conquista de los jóvenes Wayuu puede ser el jagüey, en una danza de la yonna, en estos últimos años es muy frecuente encontrar novias en las iglesias evangélicas. Las preguntas se hacen en diminutivo. Es en este caso de los jóvenes. Hay otro espacio donde se puede preguntar el nombre de alguien, no para conquistar, es para saber de su srcen, su Mercado Epieyuu
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casta, el nombre de su papá y la razón de estar por ahí caminando. Este es el caso de un Wayuu que vino de lejos tras las huellas de su rebaño. (a) ¿jama walechon? O también podría ser ¿antüshi pia? ¿has llegado? Y la respuesta es –aa, antüshi taya- o simplemente –aa-. Pero esta vez vamos a utilizar el saludo más amigable -¿jama walechon? ¿qué hay de ti, amiguito? ¿kasachiki? ¿qué hay de nuevo? (b) nojotsü kasachiki “no hay nada de nuevo” (a) ¿jalajeshi pia wale? ¿de donde vienes amigo? (b) chejeeshi jiruaitkat “vengo de jiruaitkat” (a) ¿kasa püchajaka achiki? ¿qué andas buscando? (b) waraimüshi (taya) nüchiirüa wane taka´ulain “estoy caminando detrás de un chivo mío”
(a) (b) (a) (b) (a) (b) (a)
¿jaraisa´a kachonka pia? ¿de quien eres hijos? nüchon taya aisa´i “soy hijo de aisa´i” ¿jeraichi juya pia? ¿Cuántos años tienes? poloo jaraimüin touyashe “15 años tengo”
¿kasanchi pünülia? ¿cómo te llamas? Juan tanülia “Juan es mi nombre” ¿kasa e´i ruku pia? ¿qué o cual es tu (carne)
apellido? (b) Wayuu taya Epieyu “soy persona Epieyu” (b) anashi to´unai (a) aa. ¿Jo´uja yaapünaka pia püchikua? “si. ¿Cuándo volverás otra vez por aquí? (b) yaapünaajeechi taya watta´a. “estaré por aquí mañana”
En los primeros momentos del acercamiento del Wayuu con la cosas del alijuna, cuando los Wayuu empezaron a viajar en los carros, cuenta la narración que antes de partir, todas las veces, el ayudante del transporte preguntaba a los pasajeros por sus nombres para anotarlo en un talonario. Un día, se encontraba una señora ya de avanzada edad en una de los asientos del carro, como de costumbre el señor ayudante empezó a tomar los nombres de sus pasajeros, ya de último le tocó a la señora y el ayudante le peguntó por el nombre: ¿kasanchi pünülia maache? “¿cómo te llamas abuela?
Y la señora le responde:
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Shiatüjüla´a
sütuma
toishi
ko´ulijalakat
taya
“es
todavía mi nombre que mi abuela me puso cuando aun me cuidaba”
El señor ayudante desesperado por escuchar el nombre de la señora quién repetía una y otra vez la misma frase “es
todavía mi nombre que mi abuela me puso cuando aun me cuidaba”.
El ayudante: Püküja´ maala pünülia maache o´unüinjatuirü kemionkat
“díganos ya su nombre abuela que el camión se va”.
Y la señora con serenidad, mientras el señor ayudante se irrita de desesperación; repite una y otra vez la misma frase “es todavía mi nombre que mi abuela me puso cuando aun me cuidaba”. El conductor le grita a su ayudante, en
apurarse que se hace tarde; con su castellano maracucho “oye
cha´mo
apuraate
que
se
nos
hace
de
nooche.”
El
ayudante en medio de su angustia empieza a decir unos nombres con la intensión de que la señora dijera que uno de esos es el suyo, y fíjense en lo que la señora respondía a medida que el señor ayudante pronunciaba algunos nombres: Saweeratapa
abuela”
pünülia
maache
“será
Isabel
su
nombre,
Neweeralejoolu´u saweerataka tü tanülia “no soy nevera
para que ahora mi nombre sea Isabel” contestaba la
vieja. El ayudante proseguía en su pregunta. Roosatapa
pünülia,
maache
“será
Rosa
su
nombre,
abuela” Roolejoolu´u roosataka tü tanülia “no soy arroz para
que ahora mi nombre sea Rosa”. Mireellatapa pünülia, maache “será Mirella su nombre,
abuela” Pireewalejoolu´u mireellataka tü tanülia “no soy Fideo
para que ahora mi nombre sea Mirella”. Mariillatapa pünülia, maache “será María su nombre,
abuela”
Püla´annalejoolu´u
marrillataka
tü
tanülia
“no
soy
plátano para que ahora mi nombre sea María”
El señor ayudante gritando le da unas palmadas al vagón de la camioneta ¡vamo pue cha´mo! La señora fue la única que no dio su nombre. No está bien que un joven o niño esté Mercado Epieyuu
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preguntando el nombre de una señora, a ella, pero (como se dijo arriba) si le puede preguntarle alguien. Dentro de la cultura Wayuu, por lo general, los que colocan los nombres son los abuelos, cómo podemos ver en esta experiencia del ayudante, fue la abuela de la señora quien le puso el nombre, aunque últimamente son los papás o lo padrinos encargados de ponerles nombre a los niños. Los nombres propios o autóctonos de los Wayuu, surgía de las cualidades o defectos del niño y como eran los abuelos (a) que cuidaban a los niños hasta la juventud, tenían ellos el privilegio de colocarles nombres. VII. La palabra puta en español y la palabra iwaa en wayuunaiki: una vez encontré un artículo que narra el srcen de la palabra puta y me pereció muy importante su contenido y me inspiró a comprender que detrás de una palabra por muy pequeña que sea existe toda una vida y un saber, tanto fue así que me llevo a buscar el verdadero significado de la palabra iwaa en mi lengua. “Encontré que el verbo latino puto, putas, putare, putavi, putatum, procedía de un vocablo griego, budza, que significaba sabiduría hacia el siglo VI antes de Cristo. Aunque ya Grecia podía
jactarse el de espíritu Homero, dePitágoras y también Heráclito -y seen preparaba para inventar Occidente-, incurría la esclavitud, el desdén por la experimentación científica y la subestimación a las mujeres. En Mileto la mujer sí era apreciada, quizá porque allí el homosexualismo masculino no estaba tan extendido ni era considerado tan de buen tono como en otras ciudades griegas, especialmente en Atenas. En Mileto, la ciudad de Thales, el geómetra, las mujeres podían asistir a las academias y participar de la vida pública. Pero Atenas era, pese a todo, el centro intelectual del mundo Egeo y a ella peregrinaban filósofos, artistas, retóricos y bohemios de toda Grecia. También las mujeres milesias tomaron el camino de Atenas. Habían aprendido en su patria artes y ciencias, y en los caminos, el amor. Los atenienses quedaron maravillados de estas mujeres que además de bailar y cantar conocían de historia, astrología, filosofía o matemáticas; con las que se podía reír antes del amor, y conversar después. Entonces la palabra budza, que era noble y antigua, comenzó a tomar en los celosos labios de las matronas entonaciones ásperas y significados maliciosos. "Sabihonda". "Sabida". El fonema beta, suave y bilabial, se endureció en una pi también bilabial pero explosiva, pudza. Luego, como si no fuera suficiente, como si el nuevo vocablo no tradujera bien todo el odio que albergaban, se fue haciendo más fuerte, marchó a Roma en libros y viajeros, y cuando llegó ya no era
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una palabra, era un escupitajo: ¡puta! Significaba, hacia el siglo I después de Cristo”28.
Entonces para poder encontrar el significado de la palabra iwaa tuve que remitirme a las leyendas y los mitos: lo que equivale decir las historias del saber wayuu. En mi indagación me encontré y me di cuenta que nuestra dinámica como indígenas que somos constantemente recreamos nuestro saber y nuestro pasado cada vez que un abuelo narra los mitos y las leyendas. “Según los viejos, la vida se prolonga en el día, en
la noche y más allá del tiempo, y de los sueños, la continuación de la vida diurna. A partir de ésta, el devenir del pueblo wayuu remonta de los elementos primordiales o deidades primogenias, estáticos aparentemente pero dinámicos en su esencia. Estas deidades primigenias lo conforman: Kashi
Luna;
Ka’i Sol; tierra; Palaa Mar; Shüliwala Montañas; Süüchi Rio; Siko’u Fuego;
M’ma
Estrellas; Uuchi Joutai Viento; Juya
Lluvia;
Ai
Noche.
La segunda generación depende de los primeros seres, la cual esta formada por las plantas, por cuyas venas corría la savia de la vida en forma de agua, sol y viento. Estos seres fueron castigados y dispuestos a que vivieran eternamente aferrados a la tierra. La tercera generación va representada por los animales en sus diferentes especies, que dependen de los seres anteriores. La cuarta generación la constituye el hombre, el ser que se moverá por los universos más allá de su muerte y de su
fin
último”
(PAZ
IPUANA,
Ramón).
Sin
embargo,
la
aparición del hombre no surge del modelado de la arcilla o elaborado por 29un ser supremo. misma tierra”
Éste surge o brota de la
Envuelto en este mundo fascinante del saber de mis abuelos me acordé de aquellas palabras de un abuelo 28
Julio César Londoño, la historia de una mala palabra. Revista Número.
www.revistanumero.com/7malapa.htmvisite 29
Tradición y nuevas
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realidades. Cosmovisión wayuu en la alta guajira.
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indígena que dijo una vez, lo cual me permite decir que reconocemos a la tierra como madre, las plantas como nuestros abuelos y ancestros y cada uno de los seres que habitan este mundo son nuestros familiares que dependemos de ellos y ellos de nosotros. Siguiendo el rastro del significado de la palabra iwaa me encontré con este otro iiwa; iiwa es una estrella que sirve de orientación para la fecundidad para la prolongación de la vida, es una llovizna que cae en la guajira y conocida con el nombre de primavera la cual fecunda Mma´-la tierra- y de esta unión nacen las plantas. Es la estación de primavera, llamada por los wayuu Iiwa, que va entre los meses de abril a mayo. Esta estación
es marcada por un breve periodo de lluvias que suceden en algunos sitios de la península. (Gonzáles: 2005, Pág.5). La palabra iwaa se deriva de iiwa: entonces la palabra iwaa desde un principio significó “mujer fértil, la mujer que puede unirse a cualquier hombre para que sea fecundada para tener hijos” pero hoy en día se entiende
como la prostitución que surgió desde occidente: aquella mujer que tiene relación sexual por plata. VIII. El significado del vocablo “alijuna” desde la semántica wayuu.
El termino alijuna ha tenido varias interpretaciones que anotaré en este apartado, por ejemplo podemos encontrar en los escritos sobre la cultura wayuu que alijuna en wayuunaiki es para designar a los criollos y a todos los extranjeros y la propuesta que se expondrá será un término que es producto del contacto entre grupos indígenas antes de la llegada de los europeos, así como hoy en día abunda préstamos del español. Francisco Pérez Dicen algo al respecto: “...alijuna
(ali+ -juna// tristeza + -encima) ´la tristeza montada´ es la denominación endógena para toda persona no indígena, derivada, a lo mejor del jinete y su caballo traído por los españoles; el vocablo podría estar relacionado también con la existencia de los grupos arekuna (Antillas menores),
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garífuna (América central) y karijona (Colombia)...” (1998. Pág.
21).
He aquí al propuesta que pretendo demostrar sobre el término arekuna; los arekuna, son unos indígenas “belicosos y aguerridos de habla Caribe30” que se encuentran en el país venezolano; lo interesante será un análisis fonémico segmental para dar cuenta de los cambios de cada uno de ellos: a,r,e,k,u,n,a porque seguramente esta frase fue adaptada su pronunciación al aparato fonador de los wayuu. Centraremos nuestra atención a los siguientes fonemas /r/, /e/ y /k/; la /r/ no se articula en el aparato fonador wayuu pero es fácil de confundirlo por ejemplo en el caso de un hablante del español con el fonema /l/ que tiene de algo de la /r/ y de la /l/ del español, en el caso de la siguiente palabra: palaa, que significa mar, para un hablante del español escuchará paraa y esta misma para un hablante de wayuunaiki escuchará palaa, he ahí el primer cambio fonémico de /r/ a /l/; la vocal baja anterior /e/ cambió por su vocal alta anterior /i/ y la consonante oclusiva velar sorda /k/ se articuló en una fricativa glotal sorda /j/ quedando la pronunciación de esta manera alijuna y por un hablante del español quedaría arijuna. El término alijuna, entonces, es un vocablo Caribe que se ha visto afectado su pronunciación srcinal por hablantes de lenguas diferentes y como fin ultimo la escritura. En los datos de los cronistas podemos encontrar que los Caribes eran los enemigos más temerosos de todos los grupos indígenas, era el terror que debían enfrentar y vencer, sería en el caso de los wayuu, estos seguramente se enfrentaban a ellos de un modo diferente, ya que en tiempos memorables intercambiaban los productos naturales por fusiles y caballos, el wayuu se destacó rápidamente por haber aprendido de una manera sorprendente el manejo de estas armas y el manejo del caballo, se convirtió en un jinete de respeto, incluso ante los ojos del europeo. Valientes y arrojados en domar sus potros, veloces como el viento en la carrera, prácticos en el manejar las armas de fuego cabalgando en sus briosísimos caballos, sufridos en la intemperie a que su vida nómade los expone siempre, perspicaces y maliciosos conocen en su territorio todas las celadas y estratagemas de la guerra y un valor heroico en el combate son 30
Reflexiones criticas en torno al Caribe. Emilio Monsoyi. 2006.
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casi inconquistables por la fuerza” (La Opinión Nacional, 1877, Nº 2473, negritas nuestras).
Si para los indígenas eran el terror, para los españoles los caribes eran la pesadilla, a la llegada de los españoles por sus comportamientos aterradores con el afán de someter a los indígenas desde la fuerza brutal, seguramente este comportamiento era igual a los de los arekunas, los wayuu terminarían llamando a los españoles arekunas hoy alijunas.
Existe otra interpretación bastante interesante desde del relato de los abuelos actuales y dentro de la vida cotidiana de los wayuu. Esta interpretación parte de citar de la memoria aquel recuerdo violento, ese trato violento que se le dio a los wayuu por parte de los españoles: aquellos se ahuyentaban cada vez que los veían venir, avisando a los demás de esta manera: – jalia iseichi junai = cuidado ahí viene el tirador- que decían gritando para alertar a los demás y supieran de la presencia de aquel que llega disparando al indio wayuu. Esta expresión, que era un grito de advertencia por parte del indígena, con el tiempo se volvió un sustantivo; pasó a ser el nombre del español, se dejó de pronunciar la [j], la [a], [iseichi] y la vocal [i] y quedó sintetizada la exclamación de advertencia así: –alijuna- que hoy es el nombre para todo blanco que llegue a la Guajira. El indígena wayuu dice: –es un alijuna- y para los investigadores es el vocablo que distingue al visitante blanco Según ellos significa –extranjero-. Si se detuvieran en estudiar la historia sobre el encuentro del español con el indígena wayuu, estoy seguro de que se darían cuenta del verdadero significado de –alijuna-, porque –alijuna- no significa –extranjero- significa –el tirador que causa dolor-. Es así, de esta manera, como la experiencia tiene significado, tal como se anotó arriba. Esto muestra que los nombres en wayuunaiki tienen una relación natural con su significado. Es importante resaltar que esta palabra o nombre “el que-causa-dolor”, según los viejos se usan también para referir a todo lo que el blanco posee o lo que ha llevado a la Guajira, –alijuna- es también la televisión, por ejemplo. Estos objetos alijuna han llevado a los jóvenes wayuu a no respetar lo que es “ser wayuu”; ser wayuu es
pensar como wayuu; pensar como wayuu es seguir respetando Mercado Epieyuu
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todos los valores culturales, es seguir respetando a los mayores, es sentarse en una madrugada y escuchar a los abuelos; es seguir respetando la palabra y hacerla cumplir, porque todo lo que se dice se tiene que hacer. Pero también un wayuu deja de ser wayuu cuando está perdiendo todos estos valores que le permite ser wayuu. El hechizo de lo audiovisual –alijuna- ha encantado a los jóvenes wayuu y eso es lo que ha hecho que ellos dejen de pensar como wayuu y los viejos dicen que eso es malo, todo lo que es –alijuna- son fuerzas destructoras y es lo que ha enseñado a los jóvenes a no obedecer ni respetar a los abuelos; según ellos, los abuelos, el mundo sonoro alijuna es lo que ha hecho que estos jóvenes wayuu no dialoguen en una madrugada con ellos porque prefieren ir a las discotecas y levantarse a altas horas de la mañana; precisamente, eso es “no ser wayuu”, eso es “ser alijuna”,
dicen los abuelos con una mirada perdida entre la tristeza al saber que sus jóvenes están enviciados con el mundo de la escritura, el de la copia y de la moda. A lo largo del continente, las primeras generaciones de conquistadores escribieron y describieron América. Su escritura era fundacional, un discurso mediante el cual se pretendía construir, desde la palabra, la nueva identidad del colonizado y su territorio, pero a partir del mundo simbólico propio de quién escribía. (Borja Gómez: 2002. Indios Medievales. Pág. 5) Estos cambios que ha sufrido la cultura wayuu, particularmente cada uno de sus miembros, en primer lugar fue por la introducción de algunas practicas rituales desde la época de la colonia: el bautismo, el matrimonio y la prohibición de las propias practicas religiosas, para nombrar un ritual que se ha debilitado a través del tiempo es el encierro de la niña al pasar a la etapa de mujer, esto en su de primera menstruación, al estardeencerrada no sesucede ha privado su libertad. La virginidad la mujer wayuu tiene un significado que vas más allá de verla solamente encerrada, es una apertura del espíritu humano a las radiaciones de las fuerzas divinas espirituales que sólo pueden invadir el alma humana en su calidad de belleza y bajo la virtud de la pureza31. 31
Mirar el apartado sobre el tejido.
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Es así de esta manera en que se ve los cambios en el pensar del wayuu, fue en el momento que los españoles introdujeron sus normas sociales y sus pensamientos llenos de demonios y de brujas. En un principio se defendió que los españoles serían los que tienen (tenían) la razón en todas las cosas, serían los que creen en lo que realmente existe, y no como los wayuu, que creen en algo inexistente, para dar un ejemplo, el wayuu cree en una planta de nombre alania que posee virtudes protectoras y conservadoras, al ver esto el español no le cabía en la cabeza que un pedazo de vegetal podría poseer fuerzas protectoras, y éste lo relacionaba inmediatamente con brujería. En la actualidad se pueden seguir viendo esos cambios con más fuerza, ya no por la religión católica, si no por otras sectas religiosas. IX. A manera de conclusión Si a nuestros hijos los bañamos en nuestra mejor medicina, pienso que serían grandes pensadores de la madre tierra. Desde niños debemos preocuparnos por instruirlos y poco a poco se les 32 debe ir ahondando en los tratados de nuestra tradición .
El lenguaje es un instrumento de comunicación por el cual se transmite un saber o mejor dicho un contenido de conciencia de la realidad; pero no es solamente de transmitir, sino, también es su tarea la descripción de la experiencia y esta descripción es de una manera única y diferente en cada comunidad lingüística. Con todo esto es lo que se refiere a lenguaje y cosmovisión. Antes que los lingüistas se dedicaran sus tiempos en preguntarse y darse cuenta que el lenguaje es un instrumento de comunicación, ya lo era, es por eso que no es tan necesario ser lingüista para darse cuenta que un Alijuna piensa diferente que un Wayuu. Cada uno de estos personajes, en cierto momento de sus vidas, por ejemplo, como solucionan sus problemas; cada uno de ellos se enfrenta lingüísticamente al problema, para darle solución, de a cuerdo al modelo que supone su idioma, o sea, su forma de pensar y de ver la realidad, desde cada uno de su propio mundo: un Alijuna aplicaría la ley colombiana y un Wayuu su 32
Tomado de CORPRODIC “presencias y ausencias culturales”. Bogotá 19993.
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propia ley. El lenguaje es la que construye el saber de una cultura y es por lo tanto la que influye en la manera de ver, conocer y entender el mundo. En estos últimos tiempos una buena cantidad de lingüistas se han dedicado en estudiar las estructuras de las lenguas indígenas; a partir de estos estudios han podido construir gramáticas y diccionarios bilingües incluso tienen la Biblia traducida en lenguas indígenas. Estos estudios sólo son estudios descriptivos de las lenguas indígenas y se olvidan del saber cotidiano de cada pueblo, o sea, la cosmovisión. Un ejemplo con lo cual podemos mostrar del olvido del saber del hablante por parte del lingüista o de otros científicos de las ciencias humanas. En algunos de los análisis que se han hecho sobre los marcadores de género del wayuunaiki (lengua Wayuu) los intentan familiarizar como si fueran igual a la de los marcadores de género de la lengua española. Sólo agrupan lo femenino en un paquete y en otro lo masculino y nada más. No se han detenido a mirar como es que se comportan esos marcadores.
“(…) En el guajiro también se clasifican los sustantivos y
los pronombres de acuerdo al género; y los mismo que en el español”. (Mansen, R. Gramática de la lengua guajira.1984.
P. 45).
Cada cultura conoce e interpreta la realidad que la rodea, entonces no se puede seguir diciendo que una lengua es igual que otra, o una manera de pensar son igual a otra. Una lengua materna como por ejemplo Wayuunaiki tiene su propia lógica de práctica y esto no se adquiere a través de la reflexión, sino, mediante el uso, la observación, la imitación, el ensayo y del error. Así como es diferente o tienen un valor semántico situacional los pronombres con los indicadores de género del Wayuunaiki, existen también muchas maneras de verbalizar la realidad en otras lenguas, como lo veremos en el siguiente ejemplo: “...un modo de indicar el plural con un carácter más sencillo
que la afijación de pronombres, es la repetición de palabra. La repetición puede ser total como ocurre en el Bosquimano de África (sg. “pie” noa – pl. noa noa) o parcial como en el Náhuatl de Méjico (sg.
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“casa” kalli – pl. ka-kalli). [...] Cuando el colono blanco en el
Caribe se daba cuenta de que sus trabajadores negros no entendían la diferencia piedra-piedras, se le ocurrió decir, en lugar de piedras, piedra-piedra, lo que era entendido de inmediato y sigue siendo la manera de formar el plural, junto a la afijación pronominal, en algunas lenguas criollas33.
Este ejemplo de muestra una vez más que cada ser humano construye su lenguaje a través de su relación con la realidad donde se encuentra.
33
http://www2.udec.cl/~prodocli/serie/vol2/cosmovision.htm
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RESULTADO DEL CUESTIONARIO LINGUISTICO ESTIMULACIÓN VERBAL.
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Para el desarrollo de este trabajo se tuvo en cuenta dos variables para el análisis de las respuestas del cuestionario; la variable ranchería y la variable zona urbana para detectar quienes mantienen más el conocimiento ancestral en su diario vivir y quiénes no. Para la interpretación de los datos tuve como soporte libros escritos por indígenas wayuu que narran mitos, leyendas, y otros libros escritos por investigadores ajenos a la cultura donde demuestra que por influenzas desde su saber fueron exterminados conocimientos de muchos pueblos indígenas. (Los títulos de estos libros con los nombres de los autores aparecerán en los datos bibliográficos) El título del libro que nos sirve para desarrollar las interpretaciones es “Mitos, Leyendas y Cuentos Guajiros”
recocido y avalado por los 11 jóvenes que participaron en la realización del cuestionario; según ellos son las mismas narraciones que escucharon de sus abuelos. Es importante destacar que en el momento de la encuesta hubo estudiantes que duraron 10 minutos y otros 20 y más minutos al contestar las 29 preguntas que contiene el cuestionario. Esto puede llevarnos a interpretaciones semióticas y pragmáticas (inferencia) de la dificultad de muchos por el sentido que adquieren las palabras en la actualidad. 5. Interpretación de los datos
grafica Nº 1 8 o l 7 b e u6 p l 5 e n e4 s á3 m n2 e iv 1 v
Serie1 Serie2
0 4 viven más en ra nchería
En el encabezamiento del cuestionario se formulo una pregunta, si vivían más en el pueblo o en la ranchería, quise saber donde viven realmente los jóvenes wayuu que Mercado Epieyuu
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vienen a las universidades, cuáles eran esos jóvenes que llegan a las ciudades, si venían de un contexto totalmente wayuu o si venían de la zona urbana, como se alcanza notar representada en la grafica N’ 1, la mayoría de los jóvenes
que vienen a estudiar a las universidades nombradas en la parte de la presentación, son los que viven en el pueblo y muy poquitos los que son de ranchería. Grafica Nº 2 4,5
a ir e 4 h c 3,5 n ra 3 la n 2,5 e n 2 e v i 1,5 v e 1 u q s 0,5 o l 0
hablan muy bien el wayuunaiki 4
4
habla regular muy bien
2 2
poco 1
1 1 bien
0 0 0 0 0 solo entiende los que viven en e l pueblo
A
parte
de
saber
sobre
donde
viven
más
los
estudiantes, quise también confirmar mi hipótesis, los que vivían más en las rancherías iba a tener una competencia lingüística de su lengua al 100% en comparación con los que viven en la zona urbana. El 1% del 70% por ciento de los que viven en la zona urbana habla bien la lengua, el 2% lo habla poco; otro del 1% solo lo entiende y el 2% restante lo habla muy bien, con estos datos puedo decir que el wayuunaiki tiende dejarse de hablar en la zona urbana y si lo hablan son muy poquitos, pero a medida que vaya avanzando en los siguientes análisis descubriré otros datos, no quiero dar conclusiones apresuradas. Estos primeros análisis es sobre la competencia de la lengua en los que participaron en la realización de la encuesta lingüística, los siguientes será solamente sobre el conocimiento ancestral y palabra, si es que existe.
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los
cambios
de
conceptos
de
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uso del chinchorro o´ulaa a 7 ri e h6 c n a r5 a l n4 e n3 e v i 2 v e u1 q s 0 lo
para dormir y para las visitas para dormir y para las visitas para las visitas especiales
1 los que viven en e l pueblo
Aquel chinchorro maravilloso tenía la virtud de los sueños enervantes. El que se acostara en él durante el día, se tornaba vicioso y holgazán; y el que lo hacía en la noche, dormía profundamente un sueño letífero como el que duermen los muertos en sus huecos. El sueño venenoso del aquel chinchorro sólo duraba hasta el amanecer, porque en el día debilitaba las fuerzas y mataba el ánimo. (1972. pág. 140) En tiempos anteriores el chinchorro únicamente se usaba para dormir durante la noche, no se le daba ningún uso durante el día, estaban respetando la prohibición de aquella diosa que les enseñó el arte del tejido; la abuela walekerü. Pero con el paso tiempo, como lo podemos notar en la grafica, fue olvidada aquella prohibición y los nativos wayuu cambian su tradición queriendo dormir de día y de noche. Todos los que viven en rancherías contestaron que el chinchorro se usa de día y de noche al decir que se le brinda a las visitas, al igual que el 60% de los que viven en la zona urbana contestaron igual y el 10% de los de la zona urbana contestó que solamente se le brinda a la visita especial, parece que con esta respuesta otro cambio en la tradición de la etnia está en proceso, seguramente con el tiempo no se le brindará a todas las visitas, sino, por ejemplo se le colgará el chinchorro a un doctor o aun wayuu de muchas riquezas. Entonces tanto los jóvenes que viven en la ranchería y los de la zona urbana, usan el chinchorro para dormir y también se le brinda a las visitas para que descanse un rato. Mercado Epieyuu
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Función del chinchorro 7
socializadora y damica en el ejercicio de la cultura
6 a rí e5 h c n4 a r a l 3
levantarse del chicnchrro es como volver a nacer
e d2 s o l 1
socializadora y dinamica en el ejercicio de la cultura
0
levantarse del chinchorro es como volver nacer
1 los de la zona urbana
Según la tradición Wayuu el chinchorro dentro de la dinámica de la cultura tiene una función muy importante, porque desde que es concedido el hijo(a) ya está dentro de ella; es decir, durante el proceso de la gestación cumple la función de social y dinámica en el ejercicio de los procesos culturales. Cuando llega el momento de pedir la mano de la novia o lo que los wayuu llaman achuntaa wane jierü
la
cual
significa
“pedir
una
mujer
por
esposa”;
después de escuchar las palabras de los mayores de la novia a los familiares y mayores del novio, se cuelga un chinchorro en un sitio alejado por parte de la familia de la novia para que se realice los que se llama aikawaa: “estar
una
pareja
en
un
chinchorro”,
esto
es
con
la
intención de que ellos tengan su primera relación sexual, y esto ocurre si el hombre es aceptado. El chinchorro en la cultura wayuu también cuando una madre quiere direccionar o recapacitar a su hijo o nieto, ella cuelga un chinchorro y espera en él a su hijo o nieto para dialogar. Este diálogo se hace en voz baja hasta a las horas de la madrugada, y todo ese proceso para el hijo o el nieto es como un volver a nacer dentro de la disciplina, la tolerancia y el respeto. Todo esto está bien claro a los jóvenes que respondieron el cuestionario, pero el 10% de los que viven en la zona urbana respondieron que “levantarse del chinchorro es como volver nacer” al igual
que la mitad de los que viven la ranchería, respondieron igual; pero dependería en cual contexto, porque si se levanta dos o cuatro veces del chinchorro al día, ya eso no Mercado Epieyuu
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significaría, pero si lo vemos desde el momento que se levanta al amanecer, eso sí significaría realmente.
pa´anapira taya sü i/ko´ulayamaa taya süi 8
7
7
solo entrego el chinchorro
6
solo entrgo el chinchorro
5
4
4
4
4
cuelgo el chinchorro
3
3
cuelgo el chinchorro
2 cuelgo el chinchorro
1 0 1
Las columnas de igual color representan a los que vienen de ranchería, de acuerdo la respuesta suministrada por ellos da cuenta que identifican la intención de cada una de los enunciados que se les planteó en el cuestionario:
Pa´anapira taya süi (présteme un chinchorro) en este caso específicamente se le entrega el chinchorro a la persona, Ko´ulayamaa taya süi: (présteme un chinchorro) aquí si le cuelga el chinchorro a la persona. Los que vienen de la zona urbana de la guajira con respecto la primera expresión fija el 30% contestaron que es donde se
entrega el chinchorro y el 40% que contaron “cuelgo el chinchorro” lo cual no es cierto, pero todos contestaron que “cuelgan el chinchorro” con respecto al segundo
enunciado, esto significa que los jóvenes que viven en el pueblo no diferencian la intención de cada una de estas palabras.
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iwaa/o´utsü 8
7
6
5 4
4
4 2 2 0 1 mujer fertil
mujer fertil
mujer prostituta
conocerdor de plantas o´utsü
conocedor de plantas
34
La palabra o´utsü, le han dado un concepto muy diferente, un significado muy lejano de lo que es; lo han llamado piachi, brujo, pero realmente tiene significado diferente teniendo en cuenta las narraciones de loa wayuu significa “el ojo de la sabiduría que ve la enfermedad y también a la maldad que se acerca”.
La función del outshi en la cultura wayuu, puede ser una fuente de comunicación con los dioses, por medio del outshi se puede hacer una pregunta para que sea respondida, puede ser también un palabrero; así como hay palabreros para el mundo material o los de abajo y él sería para el mundo espiritual o lo de arriba; aparte de defender al wayuu de la fuerza del mal, de curarlo de enfermedades es un buen lector de las manifestaciones que hace la naturaleza, lectura que describe lo que sucederá en los días venideros, incluso en los minutos y horas siguientes. Todo esto lo tienen presente los estudiantes wayuu, esta parte del conocimiento de sus abuelos todavía está vivo en ellos. El 50% de los que viven en la zona urbana contestaron que significaba prostituta mientras que los 40% del 100% de los que viven en la ranchería contestaron que así se le dice a la mujer fértil, posiblemente por el contacto permanente con los abuelos y el aislamiento con el ámbito urbano.
34
Con respecto a la palabra fértil. Pág.
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Iwaa ver el apartado sobre el término mujer
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Atia planta medicinal
3,5 3 2,5
planta medicinal
sobrina de juya
2
planta medicinal planta medicinal
1,5
sobrina de juya
1 0,5 0 planta medicinal planta medicinal
sobrina de juya
Atia no es una planta medicinal es el nombre de la sobrina de Juya, es la personificación de la actividades del cultivo y de trabajar la tierra, según nuestra tradición Wayuu en esta parte lo que contestaron que es una planta medicinal creo que lo hicieron por desconocimiento ancestral, porque noté que los que viven en las rancherías pueden ser los que más probabilidad tengan de contestar
acertado no lo hicieron y el resto de informantes no lo respondieron, [los que vienen de rancherías están representado en la grafica de color verde y los que contestaron que es la sobrina de Juya son el 20% de los que vienen de la zona urbana.] Mawaui / Kanspi 7
6
6
6 planta silvestre
5 4
4
planta silvestre
3
3
simbolo del tejido
2 1
simbolo del tejido
0 planta silvestre
planta silvestre
simbolo simbolo del tejido del tejido
Mawui: hoy en día se comercializa con esta planta, en la parte sur de la guajira con frontera con el departamento
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del Cesar se cultiva esta planta, sea la razón que los jóvenes hayan contestado planta silvestre; los wayuu llaman mawui al algodón, sólo el 10% de ellos no contestaron, en la mitología del Wayuu aparece como una de las deidades que inventaron el tejido y las que tejieron a los primeros dioses. En cuanto a Kanspi si es el símbolo del tejido wayuu y en actualidad así se llama una planta silvestre de flores rojas y trenzadas a manera de tejidos; en la mitología aparece como la inventora de las diferentes figuras geométricas que hoy los wayuu imitan en sus tejidos.
sese / walekerü 7
actividad que se hace para hacer el hijo
6
actividad que se hace para hacer el hijo
6 5 4
4 3
3
esl el verbo "venir" en wayuunaiki
3 2
2
1
1 0
d
d
a s id e e itv u c q a
a s id e e itv u c q a
o n rb e e v "ir l e n e l v s " e
a e ó u ñ q e la s n e
a e ó u ñ q e la s n e
a ñ a r a a l s e
la que enseñó a los wayuu el arte del tejido la que enseñó a los wayuu el arte del tejido es la araña
Sese: no es el verbo venir en wayuunaiki, el verbo venir en wayuuaniki es iseinaa; como contestaron el 30% de los que viven en ranchería es la actividad que se hace para sacar o construir el hilo del algodón y el 20% de los que viven en la zona urbana contestaron igual y el otro 30% dijeron que era el verbo venir, el resto no contestaron. Walekerü: es la araña, pero es la abuela que enseñó a los wayuu el tejido. Es hija de la soledad y de la oscuridad de la noche, hermana de las primeras tejedoras ATIA, MAAWÜI, KANASPI y
de SE´SE, fueron las que tejieron con colores a los paisajes. Los mantos de los inviernos que caen sobre las llanuras, las enredaderas que se ven sobre los árboles, el pabellón de las neblinas que cubren la cuesta azul de los montes; las blancuras de las nubes que aflora en la lontananza y la armonía de los crepúsculos vespertinos. (1972: Pág. 131) fue enviada para que los wayuu pudiera aprender el arte del tejido. Mercado Epieyuu
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la gran madre de los wayuu
Mma´ / juya
tierra 6 5
la gran madre de los wayuu
4
tierra
3 2 el que genera y conoce como se orina el agua
1 0
n ra g la
e r d a m
n ra g la
e r d a m
ia v u ll
ia v u ll
lluvia el que genera y conoce
La mayoría de los que viven en las rancherías contestaron que Mma´ es la gran madre de los wayuu y el 10% de ellos contestaron que es la tierra; los de la zona urbana también contestaron igual que la mayoría de los de la ranchería y el 20% de ellos dijeron que es solamente la tierra. La mayoría todavía tienen presente la importancia y la relación que tienen con la tierra. Desde la mitología existe un parentesco entre las plantas y los wayuu, dado que son hijos de Mma-tierra, y de Juya-lluvia. Al unirse con la tierra con la tierra generan la vida; al igual que Kashi-luna, Kaí-sol, Weinshi-tiempo, Joutai-viento, Palaamar, y todos los que conforman los fenómenos naturales fueron en un tiempo personas que constituyeron la primera generación y que pasó por un proceso de transformación o transmutación tal como se conocen en nuestros días. La aparición de las Wunu’ulia-plantas y de los wayuumujeres y hombres, que emergieron de las entrañas de la tierra ante la presencia del gran Juya. Surgieron primero las mujeres y luego los hombres; es aquí el momento cuando se produce la transformación. tanüiki “Jaapajaa tachonyuu, anii joolu’u jaya ayatüinjana eein süpüla ka’ikalü süpüshuwa’a, achuntüneerü janülia natuma na erajüin jia watta ka’i jee müsüja’a jaimajüinjatüin tü jatüjaakalo’u weinshi, soo’u wanee ka’i nasawatwerü na eekana aa’in süchiruwa, sunainmüinre’eya eere shia sulu’u lapü, jee sünainjee joolu’u kaa’inshii jia, kanüishii süpüla yootaa, jatijaajiraa oo’ulu ti’a
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tamaa tayakaa jeikalü, na achonluukana ayatüinjatü sünuiki nei natuma”. "Escuchen mis palabras hijos míos, ustedes continuarán por todos los tiempos y serán nombrados por quienes los conocen y guardarán secretos que lograrán alcanzar y saber quiénes los buscan, especialmente en el mundo de los sueños, y desde ya están dotados de muchos conocimientos, un espíritu fuerte y una forma específica de hablar, solamente entendida por ustedes y por mí, porque los hijos siempre hablarán las mismas palabras de sus maternas". “Estas palabras fueron dirigidas a las plantas, quienes constituyeron la segunda generación, donde todo lo expresado representa un profundo significado que justifica la concepción acerca de la ecología y de los conocimientos revelados a través de la vivencia onírica, así como complejas manifestaciones que se esconden en el lenguaje wayuu”.
A los wayuu, la gran madre Mma, les comunicó estas profundas y significativas palabras, las cuales repercutirían a través de los tiempos sobre el modo de vida wayuu en sus diversos niveles constitutivos como pueblo o cultura, es decir, adaptativo, asociativo e ideológico.
Veamos estas expresiones pertenecientes a la voz formadora, ordenadora y orientadora de la tierra cuando los impregnaba con su sabiduría, que al paso de los milenios se convirtiera en la voz imperecedera y personalidad específica de la cultura wayuu:
"Anii
joolu’u
jia
tachonyuuchon
japüshuwa’aya,
jaapajüinjatü tanüiki süpüla atijainjanain aapajaa pütchi sükalu’u ka’i, müinjatüka wanee wayuu tü pütchikaa jatuma, atijakalü akumajaa, anaataa, achiyawaa, aimajaa, anainjatükaa atuma wayuu na anoujakana soo’u, oonookana sümaa”. “Jee müsia tü pütchi jachuntiatükaa janülia shia wayuu, kaa’inshii jia, atijashii jia, aneerü mapa’aya
jatuma, wayuu waraittüin”. “Jalaina shikiishiijana
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waya
müinjana
waneepia
eepünaale
jia
japüshuwa’a jieyuuirua, jiakana sukuwa’ipa wayuu, mulo’uinjanakana atuma
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süpüshi wayuu, anaataainjatüka sukuwa’ipa wayuu janainjee. Kakataawainjatü je’iruku joolu’u nünainjee ka’ikai chii, jaimajüinjatü süpüla ne’irukuinjatüin jachonyuu jachipünaan, ni’iruku wayuu akumajainjatü sünainjee nei. Anuusa’a je’iruku joolu’u sümataalaka Mma suttialu’u ka’i
namüin
wayuu...piakaa
Epieyuu,
piakaa
Uliana,
Ja’ayaliyuu,
piakaa piakaa
Aapüshana,
piakaa
Sapuana,
piakaa
Iipuana, piakaa Püshaina. Kajutujiraainjana jaya sünainjee, o’unajatü sünainjee noushu wayuu". Esto es una traducción que trata de ser fiel: "he aquí hijos míos todos, escuchen mis palabras para que aprendan a escuchar las palabras por todos los tiempos, para que consideren siempre a la palabra como una persona capaz de actuar para construir, formar, regular y corregir la conducta de las personas; por lo tanto, todas las personas que le prestan atención a una palabra garantizarán su continuidad en beneficio de todos". "La palabra que será común para todos ustedes, por la que se llamarán a sí mismos como personas dotadas de espíritu y conocimientos que enriquecerán al paso de los tiempos es Wayuu. Por todos los caminos donde anduviesen siempre deberán decir somos wayuu. Y, ustedes mujeres todas, vengan a mi presencia. Las mujeres serán cabezas, raíces y orientadoras de todos los wayuu, así mismo responsables del crecimiento y de la organización de la familia. Para sus conocimientos, solamente se diferenciarán por su "e’irukuu", el cual cuidarán y conservarán ya que será el e’irukuu lo que continuará en sus hijos o descendientes maternos; lo que significa entonces que el e’irukuu solamente es obtenido a través de la madre"35. En cuanto al término Juya los que provienen de la ranchería unos contestaron que es la lluvia y otros que es el que “genera y conoce como se srcina el agua” al igual
que la mayoría que viven en la zona urbana y el 20% de ellos dijeron que es lluvia; pero como se anotó arriba es el que conoce y como se srcina el agua y todos los secreto que nos puede beneficiar para la vida. 35
Las que se encuentran entre comillas (““) fue extraído del siguiente text o: POCATERRA AAPUSHANA, Jorge. Principios culturales y lingüísticos que orientan las normativas del Derecho Consuetudinario Wayuu. Frónesis, abr. 2006, vol.13, no.1, p.92-107. ISSN 1315-6268.
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Pütchikat 7 6 5 4 3 2
la palabra que lleva el palabrero es una mujer, es madre, es autoridad y educa
1 0 la palabra es una la palabra es una que lleva el mujer, es que lleva el mujer, es palabrero madre, es palabrero madre, es autoridad y autoridad y educa educa
la palabra que lleva el palabrero es una mujer, es madre, es autoridad y educa
Seguramente los que contestaron que Pütchikat es la palabra que lleva el palabrero, no tuvieron en cuenta el apartado que se encuentra en el encabezado del cuestionario que dice “desde tu visión como wayuu” y son muy poquitos
los que no dijeron que es la palabra que lleva el palabrero; la palabra desde el sütüjala wayuu el saber, es esa experiencia de lo cotidiano, lo que se transmite a través del sueño y todo esto se hace por medio de la palabra y por lo tanto los wayuu conciben a la palabra como una mujer, una madre, y una autoridad. Utta / Sociedad wayu fundador de las normas y leyes de la sociedad wayuu
8 7
fundador de las normas y leyes de la sociedad wayuu
6 5 4 3 2 1 0
matrilineal r
y d o s s l a a a d e m n d r u o f n
l a e n lii rt a m
matrilineal
UTTA, el gran observador...tomando a una criatura hembra del grupo, dijo: -de esta engendrará la tribu EPIEYUU –los nativos de su propia casa. Y les daré por emblema el ave llamada: MATAJUA o WALUSEECHI –de esta otra Mercado Epieyuu
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engendrará la tribu EPINAYUU- los que golpean duro en sus caminos- que tendrán por emblema las AVISPAS CARNICERAS y EL VENADO –de esta otra criatura, engendrará la tribu IIPUANA- los que moran sobre las piedras- cuyo emblema será el ave sabanera llamada MUSHALE´E (1976: Pág. 193) Como se puede apreciar en la grafica anterior la mayoría de los jóvenes que respondieron la encuesta no han olvidado ese conocimiento de la fundación de la sociedad wayuu y que el sistema social wayuu es matrilineal. La fundación social; esas fueron las palabras del viejo UTTA36 cuando le fue asignando a cada grupo sus castas. Precisamente fue el que dijo que la sociedad wayuu sería matrilineal, en que el hijo de una mujer IIPUANA sería IIPUANA y no como se sucede en la actualidad, ya no llevan el nombre de la carne de la mamá sino del padre y este cambio es por el contacto de la norma social del Alijuna.
O´upayu / Apüshi familiares por parte de la 6
sangre familiares por parte de la sangre
5 4
son los amigos
3 2 1 0
todos los hermanos de carne de mi mamá s re ia il m fa
e rt a p r o p
s lo n o s
s o g i m a
s o l s o d o t
s o n a rm e h
s s o g o l i m a
todos los hermanos de carne de mi mamá los amigos ancianos de mi abuelo
36
Dice por el mito cuando el “anciano terminó su siempre” labro “toymando el mismo camino dondeque vino, se retiró a susUTTA” soledades para también dice que le fue otorgado “el don de la clarividencia y el buen humor, para que fuera eternamente feliz”. Para nosotros los wayuu; los pájaros lloran –en
vocablo wayuu es ayalajaa- y el único pájaro que no llora es UTTA sino que se ríe –asirajaa-, cierto día cuando aún me encontraba niño escuché a UTTA reír, me causó tanta curiosidad al escucharlo y le pregunté a mi abuelita el porqué ese pájaro estaba riendo, uno escucha el canto de UTTA es como una carcajada – aajajajajaja- y mi abuelita me cuenta : lo que pasa es que él dialoga con la tierra, cuando una mujer va al monte hacer su necesidad ya sea que fue a orinar y cuando la mujer haya terminado lo que estaba haciendo, UTTA se acerca y le pregunta a la tierra -¿Cómo la vio? ¿Si tiene pelos? ¿La tiene gordita? ¿Cuántos ojos tiene? Y cuando la tierra le cuenta es cuando se ríe.
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El 30% de los que viven en las rancherías que contestaron la entrevista diferencian bien que los O´upayu son los familiares que tiene por la sangre al igual que los Apüshi son los familiares por parte de la carne, los de la zona urbana, el 20% dicen que son familias por parte de la sangre y otros del 20% dicen que son los amigos; entre tanto a los Apuüshi cinco informantes contestaron que son los parientes por la carne y dos dijeron que son los amigos viejos del abuelo, se presenta ya una confusión y cambio de estos últimos con respecto a la relación de parentescos de la cultura. Es sangre de mujer, retoños de su vida y frutos de su dolor. De suerte que, la descendencia tendrá que tomar el nombre de la tribu a que pertenezca la madre. (1972: Pág. 197)
Yoluja 7 6
la sombra de los muertos
5
sombra de todas las
4
cosas espiritu maligno
3 2 1 0
espiritu maligno ra b la m o s
s lo e d
tu rii p s e
o n g li a m
tiu ri p s e
o n g li a m
sombra de los muertos
El alma de un muerto puede regresar sobre la tierra para encontrarse con la de una persona que está viva. (Perrin, 1995. Pág. 33) En Perrin se anota lo siguiente sobre lo que es “alma” en wayuunaiki; a´in corazón, el corazón es la que regresa a visitar a los vivos, el corazón es la que representa la imagen de esa persona cuando tenía su cuerpo material, estos corazones llegan en LAPÜ para imponer la ley o para hacer una advertencia, por ejemplo si algún familiar se va enfermar o va sufrir un accidente grave, el corazón de un tío o de un abuelo llega por medio de LAPÜ, habla incluso le ordena lo que va hacer para que no le suceda tal Mercado Epieyuu
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accidente o enfermedad, por decir, -te levantas en este instante y báñese en el mar- el wayuu inmediatamente se tiene que levantarse y hacer tal como le dijeron en LAPÜ, es en esta medida que LAPÜ es muy importante para el wayuu porque cuida de él. Los buenos sueños nos dicen: -¡Cuidado! Ve a tal sitio para evitar la muerte Entonces vamos para que se aleje... Si los sueños dicen algo, hay que hacerlo... Cuando un sueño me dice: “Grita así” grito.
Un mal sueño dice cosas malas Pero no dice nada para poder alejarlas... (1995: Pág. 62)
La importancia del sueño desde la cosmogonía Wayuu ha dejado de interpretarse de esta forma, ya algunos sueños son satánicos y otros son traídos por Cristo o alguno de sus apóstoles (comentado anteriormente el problema de la evangelización). Lo podemos notar en la vida cotidiana del Wayuu o en algunos estudios que se han hecho sobre la actualidad o los cambios que tiene y que está teniendo la cultura Wayuu. En los informantes de la ranchería la respuesta fue bastante fragmentada, unos dicen que es un espíritu maligno, la sombra de todas las cosas y otros dicen que es la sombra de los muertos. Los de la jóvenes de la zona urbana hay un porcentaje alto que dicen que es un espíritu maligno y un porcentaje bajo que son la sombra de los muertos. Wanülü 4,5 4 3,5 3 2,5 2 1,5 1 0,5 0
Satanas en wayuunaiki
experimentado cazador que Yoluja Satanas en wayuunaiki n e s a n a t a S
i ik a n u u y a w
o d ta n e im r e p x e
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e u q r o d a z a c
a j u l o Y
n e s a n a t a S
i ik a n u u y a w
o d ta n e im r e p x e
e u q r o d a z a c
a j lu o Y
experimentado cazador que Yoluja
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WANÜLÜ:
“...los
Wayuu
lo
definen
como
la
maldad,
los
crímenes, el temor, la soledad, las guerras, las tragedias del hombre”. (Paz Ipuana)
Así como lo anotado arriba, este término fue satanizado: Wanülü el gran cazador, el guardián más temible de la naturaleza, el mensajero de Püloi; el ayudante más eficiente que tienen los chamanes en el momento de curarlopero también mata aquellos Los que que no son acatan su advertencia, convirtieron en Satanás. de la zona urbana se ve bastante reflejada ese cambio de conocimiento sobre Wanülü y muy poquitos mantienen que es el cazador más experimentado.
Kashi / Ka´i 6 5
la luna
4
el luna
3
el luna la luna
2 1
el sol o la sol
0
el sol o sol la luna el luna el luna la luna
el sol o la sol
el sol o sol
sol
sol
Kashi es hombre, es un dios, es el primer hombre de toda mujer, por eso hoy en día cada mujer tiene un luna penetra a la mujer con sus rayos, la hace sangrar para que sea fértil y pueda dar vida, pero esto los académicos y los investigadores de la cultura no tienen en cuenta el conocimiento propio y se pierde este conocimiento ancestral de la cultura porque sólo se preocupan en traducir todo a
la estructura sintáctica españolel olvidándose de la pragmática y la forma de del establecer mundo indígena. Igual pasa con Ka´i puede ser mujer la sol y también el sol. básicamente en la lengua wayuunaiki, lo que es género no tiene una definición limitada, es decir, lo que es masculino a la vez puede pasar a lo femenino dependiendo el comportamiento…en caso de la palabra sol en wayuuaniki…es –kai- si es en las horas de la mañana yo
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puedo decir –kaikai- ahí estoy diciendo –el sol- es masculino…porque no me maltrata no me quema…lo mismo cuando está en las horas de la tarde…cuando digo –ichaa kaikai- allá está el sol…es masculino ahí…puesto que el solo ahí es débil, puesto que no maltrata…pero al medio día yo digo –jaiisü kaikat- o sea…ahí estoy diciendo textualmente –la sol- …puesto que es femenino…es femenino porque es fuerte, quema maltrata por lo tanto…es femenino… … (Charla con Gabriel Iguaran, del clan Uliana. Riohacha 05 de Abril del 2007)”.
El tronco comun / circulo intimo en la carne 7 6 5 4 3 2 1 0 en la carne
en la sangre
en la carne
en la sangre
en la mano
abuela materna, al alaüla materno, hijo, nieto y la mamá
abuela materna, al alaüla materno, hijo, nieto y la mamá
El viejo Utta tomando una criatura del grupo, le dijo: la autentica familia integrara cinco miembros, representados íntimamente por los cincos dedos de su mano: Así: -ajapü- la mano representará el tronco común de la familia o de la tribu. –soushü tajapü- corresponderá a la abuela materna indicada por el pulgar. -nii tajapü- corresponderá a la madre indicada por el dedo índice. -sülaü´la tajapü- corresponderá el tío materno, indicado por el dedo medio. -süchon tajapü- corresponderá al hijo, indicado por el dedo anular. -sülüin tajapü- corresponderá el nieto, indicado por el dedo meñique. Ninguno de los que viven en rancherías supieron responder bien y solamente el 10% de los que viven en la zona
urbana
contestaron
“en
la
mano”
pero
todos
si
respondieron que el círculo íntimo de una familia wayuu está integrada por “la abuela materna, al alaüla (mayor o tío) materno, hijo, nieto y la mamá”.
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el hijo de una mujer Epieyu abuelas a todas la Epieyu
3,5
por mamá a todas las Epieyu
3 2,5
por tias a todas las Epieyu
2 1,5 1
por tias a todas las Epieyu
0,5 0
s la e u b a
s a d o t a
á r m o a p m
s ia t r o p
s a d to a
s ia t r o p
s a d to a
a l e u b a
s a d to a
á r m o a p m
abuela a todas las Epieyu por mamá a todas las Epieyu
Es sangre de mujer, retoños de su vida y frutos de su dolor. De suerte que, la descendencia tendrá que tomar el nombre de la tribu a que pertenezca la madre. (1972: Pág. 197)
Esta grafica está muy relaciona con la de O´upayu / Apüshi porque el hijo de una mujer Epieyu tendrá por madre aquellas mujeres que tengan por apellido Epieyu, porque es hijo de una Epieyu y no por abuelas, son muy poquitos los que contestaron que “tendrá por mamá a todas las mujeres Epieyu”.
Pichikua / grito al bailar 8 7 6 5 4 3 2 1 0 el paso del el paso del niño al correr niño al correr
mujer busca tu hermanita
mujer busca tu hermanita
Los vientos precedieron la llegada...primero llegó PICHIKUA (el remolino), el meduno viento quien saltando al ruedo del gran PIOI ejecutó sus pasos entre gritos polvorosos y violentos, que hubiera de admirar los concurrentes. Después que PICHICUA se arremolinó en la Mercado Epieyuu
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pista, dijo Juya: -he ahí el ritmo que deben aprender los bailadores de mi YONNA. Y se llenó de contento. Después...vino CHIPUUTNA, el fuerte viento y veloz que viene de oriente en los cálidos veranos. Es el viento persistente que todo lo empolva con su bruma, el que barre las arenas del desierto. CHIPUUTNA (el viento) bailó largamente, con pasos alternados de giros violentos y serenos. Bailó las danzas de las olas que aprendió en el mar. (1972: Pág. 74) La danza wayuu, la muy conocida como Yonna fue heredada por los wayuu de sus dioses, de los vientos serenos y violentos también de las aves.
Aalasü / Alijuna 8
srcen y nombre de las castas wayuu
7 6
srcen y nombre de las castas wayuu
5 4 3 2 1 0
pegadas fuertes y n e g ir o
re b m o n
s la e d
s a d a g e p
pegadas fuertes s e rt e u f
extranjero
La piedra Aalasü ubicada en la alta Guajira es la piedra que cuenta el srcen de las castas Wayuu. Para mi sorpresa algunos abuelos conservan historias sobre la procedencia y significado de los símbolos contenidos en ella, algunos me dijeron que las “voces de los antiguos cuentan que fue Maleiwa quien grabó en la gran piedra los símbolos de que cada clan Wayuu, los pushaina, los Iipuana, los Juusayuu, etc, y que de esta piedra cada clan tomó su símbolo totémico para herrar sus ganados, para señalar la procedencia de sus parentela, sus tejidos y cerámica”. MALEIWA, para testificar aquel acto a la memoria de los hombres, tomó nota de lo acontecido en el gran libro del “ALE¨EYA” o principio de las verdades escritas. Documento que según la tradición guajira se perdió para siempre. (1972:192)
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“El lenguaje está articulado con la comprensión mitopoética de un orden del mundo, en otras palabras, con una cosmovisión; ningún suceso de la vida cotidiana está, o puede ser posible, por fuera de ese discurso del mundo establecido en el lenguaje” (Camilo Delgado, 2009. Pág. 85) . El Wayuu interpreta la imagen, pero por medio del relato la recrea, ya que como decía Charles Sander
Peirce “todo signo necesita de un intérprete”(referencia) También podría decirse que es un
sistema económico de información, dado que no tiene obligatoriamente que reflejar todos los componentes de la narración oral, sólo algunos aspectos relevantes que icónicamente se reflejan en la imagen. Estas grafías son un buen recurso nemotécnico para recuperar información que después completa el narrador oral. Si de esta manera se enseñara el conocimiento wayuu a los jóvenes wayuu podrían pensar que lo que se encuentra en la piedra podría ser una forma de “escritura”, pero no solo les
dicen que es una sociedad sin escritura, ya porque no tiene ningún parecido son la escritura del alfabeto latino” lo más importante es: la mayoría de los que contestaron que si es la piedra que narra sobre el srcen y de los nombre de la casta wayuu; igual sucede con el término Alijuna dicen que significa extranjero. Se espera a partir del desarrollo de este trabajo que se vea en la comunidad académica y en la misma cultura Wayuu como un aporte a la preservación y conservación del patrimonio cultural de tradiciones orales, términos, saberes de la cultura étnica. Además que sirva como un ejemplo para las demás culturas indígenas colombianas. La proyección que se hace en este trabajo es la presentación de un fenómeno de cambio lingüístico y semántico de muchos términos en wayuunaiki y que muchos de estos cambios como he citado anteriormente se deben al contacto en lainfluyen colonia yotros en laaspectos conquista. Pero sé entre que culturas actualmente y necesidades como la evangelización, el comercio, la globalización, la entrada de productos del mercado urbano, la educación universitaria como lo es este análisis. Tengo en cuenta que la lengua está en constante cambio, las lenguas cambian a lo largo del tiempo por diversos Mercado Epieyuu
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factores y en diversos niveles; sintácticos, léxicos, morfosintácticas, fonológicos, etc. La preocupación que se aborda es que la variación del significado ocurre en palabras y términos generales, sino que los términos que abordamos en el análisis por su propia esfera significativa pertenecen a la cosmovisión wayuu y tradiciones culturales que se están perdiendo y se busca volver a retomarse. Es muy importante señalar que en los resultados me sorprendí porque hubo un porcentaje bastante grande de informantes provenientes de rancherías que también adoptaban un cambio semántico, al igual de los de proveniencia urbana en estos términos y palabras ya que siempre se percibe que por tener menos contacto se mantiene el significado tradicional.
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ANEXOS SOBRE LA LENGUA
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ANEXO Nº 1 FONOLOGÍA Las consonantes y las vocales del wayuunaiki en el cuadro del Alfabeto Fonético Internacional (AFI/IPA).
Existen dos categorías para clasificar los sonidos que produce el aparato fonador humano, estas categorías la fonética los define de acuerdo el punto de articulación y del modo de articulación, cabe rasgos aclararcaracterísticos que la fonética del es la ciencia que estudia los sonido humano, sonidos que son significativos para la comunicación. El punto de articulación hace referencia el lugar dentro de la boca donde se produce el sonido y el modo de articulación hace referencia al tipo de proceso que se hace al articular el sonido dentro de la boca. Las categorías son vocales y consonantes; lo que plantea la fonética para decir que un sonido es vocal es, al momento de producir este sonido no debe cerrarse por completo la boca, estos sonidos se clasifican a su vez teniendo en cuenta el grado de elevación de la lengua en el momento de pronunciarlos. Un sonido es consonántico si al momento de producirlo dentro del tracto vocal existe un cierre limitando el flujo de aire hasta tal punto se produzca una fricción audible. Veamos los cuadros siguientes.
Vocales: Anterior central Cerradas
semi-cerrada Abierta
i
posterior
ü
e
u
o a
*las consonantes que aparecen dentro del cuadro son las mismas que se usan para la escritura, no son símbolos fonéticos. En el caso de la consonante /l/ existe una Mercado Epieyuu
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discusión: si se pronuncia como la /r/ simple del español o es una /l/ sencillamente, pero parece que este sonido tiene algo de los dos sonidos, como una doble articulación, el ALIV (Alfabeto Lingüístico de lenguas Indígenas de Venezuela) dejó que la grafía sea esta /l/ consonante, dentro del cuadro es una vibrante lateral. Jusayu (1992) dice que es una intermedia entre la ele y la ere; Mansen (1984) dice algo al respecto: la letra ´l´ es muy similar a la ´r´ del español. Se pronuncia ligeramente en posición más lateral y ligeramente más hacía atrás que la ´r´. ACENTO En el texto de José Álvarez, “Estudios de Lingüística guajiro” define dos clases de silabas y con esta definición
argumenta que se puede predecir el acento, ejemplo: (los siguientes son tomados directamente del texto) Si la primera es liviana (entendiendo por liviana, una vocal simple) la segunda será tónica: - Achajawaa: buscar algo. - Majayülü: señorita. - Atüjaa: saber algo. En las palabras o silabas que se en de negrillas es la tónica, donde recae la fuerza pronunciación. Si la primera silaba es pesada, (entendiendo por pesada vocales dobles) es tónica la primera: - Shiinalu´u: glúteos de ella. - Nüüsajüin: él la busca. - eimalawaa: aquietarse, estar quieto. Si al inicio de palabra existe la secuencia Consonante, Vocal y Glotal (C+V+ (´)) no se tiene en cuenta se aplica el primer concepto: - ni´irajüin: él conoce. - Ta´ütpüna: cerca de mí. - Che´ujaasü: hace falta. Si la secuencia Consonante, Vocal y Glotal, no es inicial, no tiene carácter excepcional: Inicial: - Mi´ira: juguete. - Chü´laa: estar mojado. - Che´esa: aretes.
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No inicial: - Temi´ira: mi juguete. - Aya´lajaa: comprar. - Tachesa: mis aretes. VOCALES CUADRO Nº 1 Las vocales dobles vocales ´ii´ ´aa´ ´oo´ ´ee´ ´üü´
wayuunaiki iita palaa O´ojoo eejee püülükü
Español
Totuma Mar Bañarse De allá Puerco
CUADRO Nº 2 Diptongos vocales ´ei´ ´ou´ ´ai´
wayuunaiki eiruku oulii kai
Español Carne, casta. Pies Sufijo para masculino
´aü´
aünawaa
Eructar
CUADRO Nº 3 La glotal ( ´ ) Wayuunaiki
A´in Ja´ishi Ma´inwaa Ka´i Jo´u
Español Corazón Está caliente, tiene fiebre No tener corazón, insensato(a) Sol Bebe, niño, menor de edad.
CUANDRO Nº 4 Las consonantes que pueden ser dobles consonante ´mm´ ´tt´ ´nn´
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wayuunaiki Mma´ Watta´a Annerü
Español Tierra Mañana Carnero
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ANEXO Nº 2 Aspecto de morfología CUANDRO Nº 1 Pronombres personales Número 1ª P.P del singular 2ª P.P del singular 3ª P.P del singular “
“
“ femenino
1ª P.P del plural 2ª P.P del plural 3ª P.P del plural
Wayuunaiki Taya Pia Nia Shia/jia* Waya Jia Naya
Español
Yo Tú/Usted Él Ella Nosotros ustedes Ellos
*Es la que hace diferenciar del wayuunaiki de la alta de la media Guajira, dichos en otras palabras, wayuunaiki de wuinpeje´ewat se diferencia de wayuunaiki wopuje´ewat por la pronunciación del pronombre personal de la tercera persona del singular. CUADRO Nº 2 Sufijos de género y número Genero -kat -kai -kana -kanairua
Número Singular Femenino Singular Masculino Plural ambos géneros Plural para ambos géneros
Estos sufijos solo se le alegran a los sustantivos o los pronombres: CUADRO Nº 3 Ejemplos Wayuunaiki Piakai Piakat Ka´ulakat Ka´ulakai Alijunakat Alijunakai Wayuukana
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Tú (hombre)Español Tú (mujer) Cabra (hembra) Cabra (macho) Alijuna (mujer) Alijuna (hombre) Muchos wayuu Página 120
CUADRO Nº 4 Los verbos Wayuunaiki
Español
Atüjaa Asesejaa Antaa
Saber Hilar Llegar
Wayuunaiki Eirakawaa Atkawaa Ashawalawaa
Mirar Pelear Parase
Español
En wayuunaiki hay dos clases de verbo, en el primer cuadro (cuadro nº 4) es de la primera clase de verbo y se caracteriza por su terminación en vocales dobles (vv); cuando se conjuga este verbo lleva una vocal temática acompañada de un sufijo que indica genero y número, al igual que la segunda clase de verbo que termina en –v+waa y ésta también tiene su vocal temática. CUADRO Nº 5 Sufijos de genero y numero/vocales temáticas
Vocal temática para la primera clase de verbos –ü. Vocal temática para la segunda clase de verbos –aa. Estas vocales temáticas llevan la noción de que la acción se ha llevado acabo, ha concluido. Genero
-sü -shi -shii
Número Singular Femenino Singular Masculino Plural ambos géneros Ejemplos
Verbo Atüjaa Antaa Atkawaa Ashawalawaa
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Raíz verbal AtüjAntAtkAshawal-
v. temática -ü -ü -aa -aa
G/N
-shii -sü -shi -shii Página 121
CUADRO Nº 6 Sufijos de genero y número/vocal temática para futuro
Vocal temática para la primera clase de verbo –ee. Morfema temática para la segunda clase de verbo –jee. Genero
-rü -chi -na
Número Singular Femenino Singular Masculino Plural ambos géneros Ejemplos
Verbo Raíz verbal v. temática G/N Atüjaa Atüj-ee -na Antaa Ant-ee -rü Atkawaa Atk-aajee -chi Ashawalawaa Ashawal-aajee -na Note que la vocal temática de la segunda clase de verbo se mantiene solo se alegra un nuevo morfema (-jee). CUADRO Nº 7 Los demostrativos Femenino-Singular Wayuunaiki
Tü Türa Tüsa Tia´
Español Esta, esto: más cerca al hablante. Esa, eso: un poco retirado del hablante. Aquella (o): se encuentra lejos del hablante. Aquella (o): se encuentra en un lugar alejado del hablante. Masculino-Singular
Wayuunaiki
Chi Chira
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Español Este: más cerca al hablante. Ese: un poco alejado del hablante.
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Chisa
Aquel: se encuentra lejos del hablante. Aquel: se encuentra en un lugar alejado del hablante.
Chia
Plural para ambos géneros Wayuunaiki
Español Estas, estos: más cerca del hablante. Esas, esos: un poco alejado del hablante. Aquella (o) s: se encuentra lejos del hablante. Aquella (o) s: se encuentra en un lugar alejado del hablante.
Naa Nala Nasa Naya
ANEXO NOº 3 CUADRO Nº 1 Sufijos que indican tiempo
Para el tiempo presente la palabra ´joolu´u´ es la que indica el presente, el aquí y el ahora del hablante, la traducción de esta es: “ahora”; este deíctico del presente
se le puede agregar el diminutivo ´chon´ y el superlativo ´shana´. Pasado
Inmediato Reciente Remoto
-pa -inka -ma
Futuro
-jee -ee
Ejemplos Wayuunaiki atüjüipa Atüjüsü alikainka Atüjüsüma ashajaa
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Español Ya aprendió, no hace mucho Ella aprendió ayer Ella aprendió escribir hace mucho tiempo
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CUADRO Nº 2 Otras palabras que indican tiempo Wayuunaiki Sümaleiwa Sümaiwa Kamairü Kakaliarü Jeketü Eiwali´a Maalü Yaülerüirü Mapa´ Aliikapiama´a Aliikapiamainka Aliikamüin Sho´uka´i Watta´a Wattapi´a Wattapi´amüin
Español Al principio del tiempo Es una variante de sümaleiwa Antiguo Hace tiempo Es reciente Iniciando Pronto (Hace) luego Después Antes del día de ayer Antes ayer Ayer Hoy Mañana Pasado mañana Tras pasado mañana
ANEXO Nº 4 Cuadro sobre construcción con los prefijos personales
Genérico Ale´e –estomago-
A´in –corazónEkii –cabeza- Shikii
Femenino 3ª P Süle´e Sa´in Nikii
Masculino 3ª p Nüle´e Na´in
ANEXO Nº 5 Análisis morfológico de algunas palabras compuestas
La explicación que aparece en este apartado es la base para la argumentación de segmentación de palabras compuestas que se desarrolló a lo largo de las páginas (7, 42, 64, 67, 74) para tal ejercicio se tuvo en cuenta las siguientes afirmaciones de Miguel Ángel Jusayu: Mmólu, debajo de la tierra, se deriva de mma, tierra, y luu, dentro. Katouchi, está vivo, viene de katá, tener piel, oú, ojo, y la desinencia verbal chi. Kasa´talun significa ¿De qué color es? La palabra viene de kasa, interrogativo, y de atá, 37
Ver Richar Mansen, Gramatica de Guajiro, 1984.
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piel. Literalmente viene a decir ¿de qué piel es? Se contesta: de piel blanca (kasútot) o de piel roja (ishótósü) o es de tal otro color. De kasú y atá como de ishó y atá se obtiene kasútot e ishótoi. (Miguel Ángel Jusayu, 1978. El idioma guajiro: sus
fonemas, su ortografía, y su morfología. Pág. 38.) La palabra alu´u38 en el momento de agregarla a un
nombre o verbo funciona como sufijo, y ella significa dentro de algo o de alguien, por ejemplo: asaa (tomar, beber), totuma,
tasaalu´u
türa
iitakat
wuin:
bebí
agua
de
la
donde la consonante /t/ indica posesión de la primera persona, mi/mío; asaa el verbo, -luu marcador para dentro de algo o de alguien; iita tasa hecha de calabaza, kat es un sufijo que lleva el sustantivo para indicar el género femenino; wuin es agua, la traducción literal será entonces: mi beber la calabaza dentro agua. Para el caso de un sustantivo: kemionlu´usü taya, significa ando en carro, dentro de algo o de kemión del español camión, -lu´u alguien; -sü sufijo de género femenino para el sujeto, taya pronombre para la primera persona, yo; camión dentro la (femenino) yo.
ANEXO Nº 6 Estructura de la oración Verbo Atüshi Llegar hombre
Sujeto Taya Yo
Complemento Bogotajee Bogotá de
Yo llegué de Bogotá Sustantivo Wayuu Persona
Sujeto Taya Yo
Complemento Washirü Rico
Yo soy wayuu rico Adjetivo Talatüsü Alegre mujer
Sujeto Wayuukat Persona la
Complemento Nümaa süchon Con hijo
38
La escritura que manejo es del Alfabeto de Lenguas Indígenas de Venezuela (ALIV) es una propuesta diferente a la de MAJ (Miguel Ángel Jusayu)
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La mujer wayuu está alegre con su hijo X. Fuente Orales:
EPINAYUU, Mejierita. Es de la ranchería Jiruaikat, pertenece a la jurisdicción del municipio de Manaure-guajira. Tiene como 90 años de edad. IGUARAN, Irma Beatriz. 2009 y 2010: hice varias entrevistas en Nazareth alta Guajira. IGUARAN MONTIEL, Gabriel. 2007 y 2008: hice varias entrevistas en la ciudad de Riohacha-Guajira. MACHADO URIANA, Rusbel. 2009, Artes plásticas. Universidad de la Guajira; es el autor de los dibujos. PRIETO, Ezequiel. 2006 Y 2008: hice dos entrevistas con este abuelo, es de la carne EPIEYUU de la ranchería Sholima´ana Alta guajira colombiana. Bibliografía
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