LA COSMOVISION DEL PERIODO CLASICO. Máximo Chaparro
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Máximo R. R. Chaparro, Chaparro, Raúl A. Núñez: Núñez: El hombre y la cultura, Santa Santa Fe, Del Litor Litoral, al, 1985 1985.. 158 158
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Ya hemos dicho que en el período clásico el espíritu griego llega a su madurez. Intentaremos describir ahora la "visión del mundo" de este período, la que pareciera estar determinada, básicamente, por dos elementos el descubrimiento de COSMOS y el descubrimiento RACIONALIDAD del hombre; a esto se debe agregar el modo de entender al hombre en relación a lo Divino y a la Comunidad Política.
l. El descubrimiento del cosmos: El término "cosmos" es una palabra griega y significa "orden” armonía" y con más precisión: designa el "orden bello", ya sea de un discurso bien hecho, o de la excelente disposición de una casa, o de las costumbres virtuosas de una comunidad política. Se contrapone al término "caos" que es lo desmesurado, lo informe y temible. Pues bien, el gran descubrimiento del hombre griego es que lo real, las cosas, la tierra y el cielo, la Divinidad y el hombre, no son un "caos" sino justamente lo contrario, constituyen un cosmos", La Realidad es "orden", "armonía", un conjunto armonioso de entes. A este concepto de "cosmos" se asocia otro concepto, el de "ley". Existe una legalidad en los seres, en el Universo entero. Los fenómenos naturales o las cosas de la vida no están regidos por el capricho o la voluntad misteriosa de seres personales, sino por leyes inmanentes. Ambos conceptos se sintetizan en el de "Naturaleza" Este término difícil de explicar en pocas palabras, significa aproximadamente lo siguiente: es el Principio último de todas las cosas; es una fuerza ordenadora y legislante que se manifiesta en todos los seres; es también un valor, una perfección, que no puede ser producido ni por los dioses ni por los hombres sino que existe por sí mismo. La Naturaleza es algo autosuficiente, existe por sí misma, es absoluta y eterna, regulada por una legalidad racional y necesaria. El descubrimiento que la Realidad es "cosmos", que es un "orden armonioso", puede valorarse adecuadamente si se compara la actitud que de allí deriva con actitudes humanas de otros pueblos. Así por ejemplo, la actitud mágica de los pueblos más primitivos ve poderes e intenciones personales que operan en las cosas y a los cuales se debe contrarrestar. Relacionada con la actitud mágica, pero sin confundirse con ella, está la actitud mítica que no percibe lo que en sí son las cosas, sino más bien lo que ellas significan, o pueden simbolizar así por ejemplo, el fuego - el poder; las tinieblas - el mal; la luz - Dios, etc.
3 El hombre griego supera ambas actitudes sin negar la validez cognoscitiva que pueda tener la segunda; sino hubiese sido así, le hubiese resultado imposible la construcción de la Filosofía y, ciencias particulares. Si comparamos la actitud griega con la actitud típica del hombre hebreo, veremos con mayor claridad lo que venimos diciendo. El pueblo hebreo es llamado "el pueblo elegido". Desde los orígenes bíblicos aparece como el pueblo con quien Dios hace una Alianza y a quien entrega la misión de consumar los planes divinos. Para este pueblo el Universo no es naturaleza, sino creación; es decir, "obra" libremente querida por Yavhé. Entre Dios Creador y sus creaturas hay una distancia infinita. La fuente de inteligibilidad de las cosas no está en ellas mismas, sino que está en la esfera inaccesible de Yavhé. Por otra parte, la Alianza con Dios resultó una gravosa carga para la conciencia hebrea: por un lado fue un sello de dignidad pero por otro generó una escisión entre su misión sobrenatural y su voluntad humana de realización. Esta desproporción entre "misión" y realización recorre la dolorosa historia de Israel. De allí que "la voz de Dios" se manifieste permanentemente con signos fuertes e inequívoco. No sucede lo mismo en la '''visión del mundo" de los griegos: la inteligibilidad está en las cosas mismas; la Naturaleza es una estructura perfectamente racional (no quiere decir que los griegos fuesen ateos, sino simplemente que su concepción de Dios estaba ligada a su visión del "cosmos" como una totalidad perfecta y eterna). Por otra parte la conciencia griega sabe que toda su realización histórica debe hacerse desde sí y por sí misma. La idea de la realidad como "cosmos" adquiere perfiles casi visuales en la imagen cosmológica y astronómica que elaboran. Ante todo, el Mundo es un todo finito y bien ordenado; es semejante a una esfera. El "infinito" pertenece a las Matemáticas pero no a la Física. Si el Universo es orden y armonía puede ser infinito; pues si así fuera sería indefinido, indeterminado e imperfecto. El concepto de infinito es válido para el espacio geométrico pero no para el espacio real de la Física. En este todo finito y ordenado existe una jerarquía de seres que va desde lo menos perfecto a lo más perfecto (minerales, plantas, animales, hombres, héroes, dioses, Dios). Esta idea de la "jerarquía de los seres" se hará más que problemática con la idea de infinitud y homogeneidad del Universo de la física que se inicia en el siglo XVII. El centro de esta esfera es la Tierra, la cual es el ámbito de los seres corruptibles. En torno el1a se mueven las esferas y las estrellas con un movimiento circular y eterno (en la cosmología aristotélica y ptolemaica existen 54 esferas de compleja deducción físicomatemática). El Universo es un orden bello, inmutable y eterno.
4 Romano GUARDINI describe de este modo la cosmovisión griega en su célebre libro "El ocaso de la Edad Moderna": "El hombre antiguo no trasciende límites del mundo. Su sentimiento de vida, sus imágenes y sus pensamientos se mantienen dentro de la estructura de aquel y pasan por alto la cuestión de si acaso pudiera existir algo fuera y por encima del mismo", (Op. Cit . pág. 21). "Para él el mundo es Simplemente el TODO en qué iba entonces a apoyarse esa superación de él." "La respuesta pudiera ser la siguiente: en la experiencia de una realidad divina que trascendiera este Todo y que, por consiguiente, estuviese "fuera" del mismo ofreciendo así un punto de apoyo frente al mundo a aquel que creyese en ella. Ahora bien, el hombre antiguo ignora una realidad de tal naturaleza." "Pero su fe religiosa conoce, por supuesto, un supremo padre de los dioses y de los hombre, pero éste pertenece al mundo, lo mismo que la bóveda celeste. Sabe que el poder del Todo - domina a todos, incluso a los dioses más altos; conoce una justicia rectora y un orden racional, que dirigen y regulan todo acontecer. Sin embargo todos estos poderes omnímodos no son algo contrapuesto al mundo, sino que constituyen su orden supremo" "El hombre antiguo nada sabe de lugar alguno exterior al mundo. Por ello tampoco puede llevar a cabo ningún intento de contemplarlo y darle forma desde tal punto exterior; sino que; por el contrario, vive en él con sus sentimientos y sus imágenes, su acción y sus creaciones." "... No contempla el mundo "desde afuera", en ningún sentido del concepto, sino únicamente "desde adentro". La imagen que de él se forma es el resultado de una autolimitación que rechaza lo caótico-infinito y renuncia a lo que supera toda medida y de un sentimiento de armonía que percibe lo existente como un "cosmos", como algo estéticamente ordenado" (Op. Cit ., págs. 23 Y 24).
2. El descubrimiento de la racionalidad de hombre: En el lapso de tiempo que va desde fines del siglo VIII A.C. al siglo VI A.C. se produce un acontecimiento espiritual simultáneo y paralelo al descubrimiento del cosmos, y por lo demás estrechamente relacionado al mismo. El hombre percibe el poder del pensamiento, su capacidad sin límites. No es que el hombre anterior o de otras culturas no haya percibido y valorado el pensamiento como una de sus características distintivas. Pero lo que sucede en la Grecia de estos siglos es algo distinto se cae en la cuenta que el pensamiento está sujeto a leyes, que si se respetan estas leyes se puede descifrar el enigma de las cosas, incluso las más lejanas e invisibles. Se descubre en una palabra, la armonía entre el pensamiento y las cosas, como si fueran dos semicírculos que encajan perfectamente el uno en el otro. Con el pensamiento se puede recorrer el tiempo y el espacio y penetrar hasta la esencia de lo real. Lo dicho significa que hay correspondencia entre inteligencia y Ser (que es inteligible o lo que es lo mismo entre "razón" y lo Real (que es racional). La inteligencia logra su perfección y su plenitud con lo Inteligible. En la medida que la inteligencia se aleja
5 de lo inteligible se pierde en el caos y en lo irracional. De aquí surge el ideal del sabio, que no es una vocación que sólo tienen algunos; todo hombre está inclinado por naturaleza a la sabiduría. Todo hombre potencialmente es sabio. Pero la Sabiduría no es un regalo que viene de arriba sino que es una conquista que el hombre debe hacer desde sí mismo y por sí mismo. A la verdad se accede por un esfuerzo trabajoso y lento con avances y retrocesos sin otra garantía que la "evidencia". La actitud judía, en cambio, fue muy distinta. La verdad se abre lo Alto, por Revelación. Este doble descubrimiento que realiza el espíritu griego le posibilita construir esos admirables sistemas constituidos por la Filosofía y las demás ciencias particulares. No es azaroso el hecho de que los pueblos orientales (algunos de ellos de larga y sabías tradiciones, como el hindú y el chino) ni los de medio Oriente (como el hebreo) no hayan descubierto la Filosofía ni las ciencias particulares. El modo del despertar del hindú o el hebreo le imposibilita la admiración y el acto cognoscente que le lleva a Ciencia, actitud típica, por otro lado, del hombre griego y del occidente posterior.
3. El hombre y lo Divino: Otra característica esencial a la visión del mundo de los griegos es su "religiosidad". Nos encontramos por un lado con una religiosidad popular, que viene desde los orígenes de la comunidad. Esta religión es esencialmente mítica. El mito no es sinónimo de leyenda o falsedad, significa simplemente lo siguiente: la humanización imaginada de la Divino. La distancia entre el hombre y lo Divino es recorrida por el mito, pues el hombre necesita representarse lo Divino, necesita personificaciones sagradas, que sean el objeto de la piedad y la adoración. Muchos historiadores de la cultura la denominan "politeísta" (recuérdese los dioses del Olimpo); sin embargo la cosa no es tan simple. Si entrar en esta compleja y difícil cuestión, digamos sólo que la religiosidad griega admite lo Divino, como algo simple y absoluto, que existe desde siempre; los dioses son sus representaciones y personificaciones Dentro de la historia de la religiosidad griega debe señalarse también al movimiento de la "religión órfica" cuyos orígenes se diluyen en Oriente y que entra en Grecia durante el Siglo VII A.C. Esta religión traía motivos nuevos, como por ejemplo: la inmortalidad del alma, la concepción del cuerpo como algo negativo, la visión de la muerte como liberación. etc. Esta religión repercute hondamente en el espíritu griego y especialmente en algunos filósofos. Los filósofos a menudo emprendieron una dura crítica a estas representaciones mitológicas de la religión popular, hasta el punto de ser considerados a veces "ateos" por
6 sus contemporáneos. Sin embargo en ellos se manifiesta una religiosidad mucho más depurada, además del esfuerzo de llegar "racionalmente" a demostrar la existencia y naturaleza de lo Divino (Platón, Aristóteles). Para nuestro estudio orgánico de la cultura de Occidente es necesario que retengamos y reflexionemos especialmente sobre un punto de este tema. Y es el siguiente: Para la cosmovisión griega lo Divino no es "otro" del Mundo como lo es por ejemplo para el judaísmo, donde existe Yavhé reinando en su infinita soberanía y por otro lado sus creaturas. Entre el mundo, el hombre y lo Divino hay una cierta unidad. De lo dicho se desprende que el mundo clásico no distinguió taxativamente "lo natural" de "lo divino". Por ello no podía desarrollarse en Grecia el espíritu de "dominio" sobre el mundo, no obstante el desarrollo de las ciencias. Debían esperarse nuevos principios espirituales para que esto fuese posible.
4. El hombre y la Comunidad Política: otro de los rasgos de la cosmovisión griega es su valoración de la Comunidad Política y la esencial inserción en ella del individuo. El hombre solitario, que se basta a sí mismo, no existe por ser algo antinatural; sería un dios o una bestia, dice Aristóteles, pero no un hombre. En la misma naturaleza individual de cada hombre hay una tendencia innata a lograr su propia perfección, es decir, su bien y felicidad. Pero esta perfección no puede lograrla el hombre en el estado de aislamiento. El hombre, como se ha dicho, no es bestia ni dios; es decir, no está hecho para la vida de gozo, como los animales, ni para la vida contemplativa, como es la vida divina; la una se encuentra por debajo de él y le es indigna, la otra le está por encima y no puede vivirla, dada su condición humana. La vida propiamente humana es la vida social y política. ¿Qué significa esto? Aristóteles lo ha explicado magistralmente. La sociedad no es algo artificial, sino natural, de tal modo que puede definirse al hombre como animal sociable por naturaleza, o mejor: como "animal político" es decir, como un animal que está hecho para vivir en la "polis" y sólo en ella puede vivir humanamente. Existen diversos tipos de agrupaciones como la familia, la aldea y la ciudad (polis) o sea la Comunidad Política. Históricamente ésta apareció última, sin embargo estaba implícita en todas las formas anteriores de sociedad. Es decir, la Polis es el fin a que tienden las demás agrupaciones, por ser la Polis la "sociedad perfecta, independiente y que se basta a sí misma".
7 La Comunidad Política es un todo integrado por partes heterogéneas. El todo se divide en partes, y éstas en sus elementos atómicos (indivisibles) las partes pueden ser los diversos grupos sociales, y los elementos atómicos son las familias y los individuos. Por ello dice Aristóteles que la Comunidad Política, por naturaleza es anterior a la familia y al individuo, ya que el todo es necesariamente anterior a la parte. Cuando el todo se destruye o se suprime ya no se puede hablar de partes, así como sucede con el cuerpo humano que, destruido, ya no haya manos ni pies, salvo en sentido equívoco. La Comunidad Política debe tener una unidad de tipo orgánico, de orden, en la cual permanezcan sus partes distintas con funciones propias y diferentes. ¿Qué finalidad posee la Comunidad Política? El fin debe ser naturalmente algún bien, pues toda comunidad se constituye en vista de algún bien; y siendo la Ciudad la comunidad perfecta debe tender a un bien máximo o más importante que las demás asociaciones. La Comunidad Política tiene por fin no sólo vivir, sino vivir bien. Por "vivir bien" no hay que entender solamente la abundancia de bienes materiales, sino la vida conforme a la virtud, especialmente a la Justicia, que es la virtud fundamental de la Comunidad Política. Las familias y los individuos participando de estos bienes comunes pueden vivir bien, obrar bien, o sea lograr la felicidad posible a la naturaleza humana. Esta concepción de la Comunidad Política, orgánicamente expuesta por Aristóteles, responde al espíritu de la tradición helénica. No se puede hablar de un individualismo griego como se habla por ejemplo de un individualismo moderno: El hombre griego creaba obras de cultura para la Ciudad, pues ella era el ámbito donde el hombre se educaba, se hacía griego. Todos los sectores de la cultura griega, región, arte, ciencia, costumbres, instituciones, etc., son manifestaciones de la vida de la Comunidad Política, y al mismo tiempo son obras realizadas para configurar al Ciudadano, para hacerlo más hombre y más griego.
El ideal heroico de la vida El desarrollo sociocultural depende en gran medida de la conciencia de los valores que rigen la vida humana y de la autovaloración que la comunidad tiene de sí misma. Platón, en la República, afirma que hay tres partes en el alma humana: una parte que desea, otra que razona y una tercera que denomina thymos (ánimo o coraje) Gran parte de las acciones humanas puede explicarse por el deseo y la razón, el deseo impulsa a la búsqueda afanosa de cosas externas al hombre, la razón indica la forma y métodos para lograrlas, así como juzga acerca de los valores que las mismas poseen.
8 Pero la vida humana no puede explicarse totalmente sin el tercer elemento, o sea sin el ánimo o coraje para vivir según un ideal que, llevado a cabo, genere la autoestima, y la admiración y reconocimiento de los otros. Y ello a nivel individual y a nivel co lectivo. Quien se deja dominar por el deseo es esclavo de las pasiones y de la avidez insaciable. No puede ser amado y está impedido de vivir comunitariamente. El ideal es el dominio de sí mediante la fortaleza del cuerpo, la fortaleza del carácter y la nobleza interior. Ello genera el autorespeto y es posible el amor y la amistad, y la vida comunitaria. Para ello hay que ser heroico. El hombre que se estima a sí mismo, según lo afirma Aristóteles, debe ser incansable en la defensa de los amigos, sacrificarse hasta dar la vida si es necesario en honor de la patria y apropiarse con vehemencia de la belleza del alma. Sin el thymos, la actitud heroica ante la vida, es imposible la formación de una personalidad armoniosa, que sintetice diversos aspectos: robustez y armonía del cuerpo (para ello estaban los gimnasios y las palestras; no les interesaba formar "atletas" por el atletismo; el ejercicio físico, los juegos y la competencia, además de incrementar la resistencia física, permitían el desarrollo de otros valores: hábitos de disciplina, ánimo forjado para resistir fatigas y sufrimientos, sensibilidad ante la aprobación o desaprobación de los amigos y ciudadanos, acrecentamiento del sentimiento del honor, etc. Robustez de la vida moral; solamente el hombre virtuoso puede ser libre y vivir libre y dignamente en la ciudad. La robustez de la vida moral hace al ciudadano obediente y respetuoso' de la ley en cuyo cumplimiento se obedece a sí mismo; tiene fidelidad a la palabra empeñada, ama la justicia, es incansable en la defensa de los amigos, y fundamentalmente: está dispuesto a los mayores sacrificios para el agradecimiento y el honor de la comunidad; desarrollo de la inteligencia y de la conciencia histórica (en todas las Ciudades-Estados se cuidaba este aspecto, especialmente la formación de la conciencia histórica; en Atenas el gramatista enseñaba escritura; lectura y matemáticas; hacía leer a los poetas griegos, especialmente Homero y Hesíodo, para la incorporación de las grandes gestas de la comunidad y de sus héroes dentro de la propia personalidad); desarrollo estético (la formación musical, como ya se dijo, poseía una gran importancia, el ideal consistía, en este aspecto, en formar una sensibilidad abierta a las cosas bellas como camino para la belleza del alma). El coraje de vivir según estos ideales produce la autoestima y respeto personal y colectivo. El desprecio de sí lleva a la autodestrucción (es interesante comparar este elemento de la cosmovisión griega con la ideología de la barbarie latinoamericana tan extendida en el siglo XX y de hondas repercusiones en el nuestro). "Quien se sienta impregnado de la propia estimación, dice Aristóteles, preferirá vivir en el más alto goce que una larga existencia en indolente reposo, preferirá vivir un año sólo por fin noble, que una larga vida por nada, preferirá cumplir una sola acción grande y
9 magnífica, a una serie de pequeñeces insignificantes". Y Jaeger comenta: "En estas palabras se revela lo más peculiar y original del sentimiento de la vida de los griegos: el heroísmo" (Jaeger, W. Paideia. México, F.C.E, 1967, pág. 28 y29). Como puede advertirse, este aspecto de la cosmovisión helénica es el regulativo de la acción, tal como se ha analizado en el primer capítulo.
El sentido de la libertad Esta es otra ladera del espíritu griego, naturalmente vinculada a los demás elementos de esta cosmovisión. Una pequeña obra del P. A. J. Festugiere, Libertad y Civilización entre los griegos. Buenos Aires, Eudeba, 1972, constituye un admirable análisis sobre este punto. Con cierta libertad, seguiremos su exposición. . De entrada señala con razón el autor que "la idea griega y la idea cristiana de libertad son, indudablemente, dos de las piedras fundamentales de la civilización occidental". ¿En qué consiste la peculiaridad de la idea griega acerca de la libertad humana? En primer lugar es necesario advertir que, según esta concepción, la libertad no es un valor absoluto, sino relativo: es decir, se es libre de algo y para algo. Ser hombre libre significa estar liberado, ¿pero liberado de qué o de quién? En principio, liberado de toda tutela ajena para poder disponer de sí. En segundo lugar es necesario tener presente que en la idea de la polis. (Op. cit. pág. 9), el ciudadano del estado griego, orgulloso de la libertad que poseía dentro de su comunidad, combatió con todas sus fuerzas "por la libertad de su patria, la cual no forma más que una sola cosa con su propia libertad". De este modo la libertad, tal como fue experimentada y concebida por los griegos, esencialmente es la libertad política y civil. Por eso la noción de la libertad se halla directamente ligada a la democracia, una "bella conquista del hombre clásico" (para entender mejor lo dicho hay que tener en cuenta que en el período homérico el pueblo no cuenta; los pequeños campesinos libres tenían un libertad precaria; podían ser vendidos como esclavos con su familia incluida si no pagaban una deuda a la despótica "oligarquía". De este modo la libertad la tenían solamente los ricos. Pero lentamente se fue con stituyendo un "demos" o pueblo, solidario en metas e intereses, e impuso la democracia). Este régimen de gobierno exige la participación activa del pueblo en todo lo referente a la vida comunitaria. La relación entre libertad y democracia implica dos cosas: por un lado el ciudadano tiene garantías para con su persona y sus bienes mientras no transgreda la ley; es la libertad civil. Por otro lado, todo ciudadano puede acceder a cualquier cargo público, y de hecho es quién accede; es la libertad política.
10 Este ideal de vivir libremente en comunidad es radicalmente distinto al régimen oligárquico o aristocrático como el régimen monárquico o tiránico (aquél reconcentra en poder a la clase de los ricos o de los que se llaman los mejores, éste concentra el poder en uno solo, lo que necesariamente conduce a llenarlo de insolencia y de envidia, según expresión de Herodoto). La teoría política tanto de Platón como de Aristóteles formulan distintas clasificaciones de los regímenes políticos, y en el caso platónico se propone un modelo no coincidente con el ideal clásico de la cultura griega. La libertad no consiste en vivir como a cada uno se le ocurra, sin límite alguno, sino en ser al mismo tiempo súbdito y gobernante, siervo de la ley que ha dictado la comunidad, es decir uno mismo; solamente así se es gobernante de sí mismo. En la obra Los persas de Esquilo, ante la pregunta de un persa: "¿dónde se halla Atenas? ... ¿Quiénes son pues esos atenienses? ¿Qué jefe los guía al combate y los gobierna como déspota?... los ancianos contestan: los griegos no se dicen esclavos de ningún hombre, ni obedecen a nadie". He aquí el legítimo orgullo griego: no ser esclavo de ningún hombre. Disponer de sí y de sus cosas, sujeto a la ley: tal es el sentido de la libertad.
El hombre y la Historia El pueblo griego ha poseído un modo de ver la historia, en muchos aspectos emparentado con la comprensión del tiempo de las grandes culturas antiguas incluidas las americanas. Esta semejanza existente en la visión del tiempo que llega a muchos pueblos de nuestros días, posee una excepción en la antigüedad: el pueblo de Israel. Este hecho es de una importancia decisiva para la historia de Occidente y de América latina, como se verá más adelante. ¿Cuál es la comprensión del tiempo de la cosmovisión helénica? Una observación aguda de los procesos de la naturaleza permite detectar un orden que se manifiesta en todo; también en la sucesión temporal y en la alternancia de estados y procesos (día-noche; invierno-verano; nacimiento-desarrollo¬-muerte) que se repiten del mismo modo. La naturaleza es un orden permanente cuyo movimiento y desarrollo se dan en ciclos (desde los pequeños, como la eterna sucesión de día y noche, hasta los más grandes como la periodicidad del año solar, o el movimiento perfecto y circular de las estrellas en torno al eje de la tierra). El hombre también es naturaleza. La vida humana está sujeta a este tiempo que se da en ciclos ¿Por qué no entender la historia con el mismo esquema?
11 Surge así una visión del devenir histórico como proceso circular en el cual eternamente se repite lo mismo. Quienes de forma directa o indirecta tenemos sobre nuestras espaldas la modernidad europea, la comprensión cíclica nos resulta bastante extraña. Sin embargo la circularidad de la historia es el primer gran paradigma histórico de Occidente. Que eternamente se repita lo mismo no quiere decir, por supuesto, que el acontecimiento que "hoy se vive" ya se haya dado en los ciclos pasados. La historia es la sucesión de hechos, personas, generaciones. Pero el futuro no producirá nada nuevo en sentido absoluto o radical, será un futuro según el modelo que nos brinda toda la historia humana. Nada nuevo hay bajo el sol; en apariencia las variaciones y los cambios son muchos, sin embargo, todos se realizan dentro de un proceso idéntico. Siempre es la misma naturaleza humana que lucha con las mismas cosas. La mitología y religiosidad griega condensan en el tiempo original de los comienzos toda la historia humana. Por ello, si se corta el hilo con el pasado se produce un hibris (orgullo insolente, fuerza destructiva); el desorden y el caos que ella genera es convertido nuevamente en orden por la ley cósmica de compensación; el equilibrio de las fuerzas histórico-naturales es restaurado por Némesis (diosa de la venganza; incoercible vengadora de la maldad, del orgullo y del amor ultrajado; diosa: fuerza que está más allá de la voluntad del hombre). En el pasado está el sentido del presente y del futuro. El pasado es el centro o foco de la historia y nos enseña lo que va a acontecer. Una segunda característica de la interpretación helénica de la historia consiste en que es esencialmente política. En el sentido que lo significativo de lo histórico está dado por los acontecimientos y gestas de la polis o Comunidad, así como por sus proyectos. Para que haya Comunidad tiene que existir participación en un proyecto común y una cierta igualdad dentro de sus miembros. No es posible la amistad entre desiguales. Por ello no es concebible para un griego la amistad con el extranjero (con el bárbaro) si no solamente con el ciudadano. Con el extranjero se pueden entablar relaciones diplomáticas, de conveniencia, pero nunca de amistad. Y menos aún si es poderoso. No se trata aquí de la amistad como virtud personal, sino como virtud política (relación de los ciudadanos entre sí, y de la ciudad con otras naciones). Si en Grecia alguien hubiese afirmado que el enemigo es el ciudadano y amigo es el extraño, seguramente hubiese sido juzgado por la Asamblea y condenado a muerte por traición a la patria. Habrían violado la legalidad primaria de la historia. (En los fenómenos de dominación de una nación sobre otra se puede llegar a alterar estos términos como puede
12 advertirse, algunas veces, en la mentalidad latinoamericana colonizada) y la tercer característica del tiempo histórico es la experiencia e idea del destino, como ley ineluctable que todo lo rige de forma inviolable. El acontecer está fatalmente pre-ordenado; el futuro está oculto para la inteligencia humana, pero los oráculos y los presagios pueden develarlo. La ley del destino se transmutará en providencia en la segunda gran concepción de la historia que poseyó Occidente.
