capítulo 3: Jintai Kyusho puntos vitales de la cara Podemos dividir la cara en una visión frontal y en una visión lateral. Así nos encontramos: Visión frontal: 1.- Choto 2.- Jinchu 3.- Gekon 4.- Seidon 5.- Gansei 6.- Hana
Visión lateral: 7.- Dokko 8.- Ryomo 9.- Kasumi 10.- Mimi 11.- Nyugan
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1.- Choto
Localización: entre los dos ojos, en la conjunción de los dos huesos de la nariz Denominaciones: Japonés: Choto “el pájaro libre” Uto Miken (entrecejo) Yamame ( raíz de la montaña) Jitsugetsu (entre el sol y la luna) Onikobushi (el puño del diablo) Ishibi (piedra de fuego) Mumyo (oscuridad) Menzen (frente a la montaña) Metaka (sobre los ojos) Ganbetsu ( separación de la cara) Termino acupuntural: 3 Punto Curioso (también 3 punto extraordinario o 3 punto fuera de meridiano). Este punto se encuentra en el recorrido del meridiano energético Tou Mo, o vaso Gobernador, al igual que Tento o Tendo vistos anteriormente. No posee punto propio dentro de este canal, por ello se posee una denominación distinta, de “punto curioso”
Chino: Inn Trang “Trazo de la frente” Sánscrito: Sthapani marma: “ el que une” Acción de este punto: Un golpe o atemi a este punto puede provocar conmoción cerebral, con la pérdida de la conciencia y de las funciones móviles y motrices, pudiendo afectarse las vértebras cervicales. Puede llegar a producir la muerte de la persona.
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Indicaciones terapéuticas en Medicina Tradicional China: Su estimulación calma el dolor, mejora la agudeza visual y permeabiliza los orificios de la parte superior del cuerpo. Se utiliza en casos de cefalea, dolor de cabeza, enfermedades oculares, enfermedades de la nariz como rinitis alérgica, “nariz tapada”, sinusitis… (al estudiar las indicaciones terapéuticas en medicina ayurvédica podemos ser más conscientes de su relación con los procesos respiratorios) Indicaciones terapéuticas desde la Medicina Ayurvédica: Este punto es de interés dentro de la medicina ayurvédica por corresponderse con el Tercer Ojo, el Sexto Chakra (Ajna), gran centro generador de energía. Regula la mente, los órganos de los sentidos y la glándula hipófisis. Nota: Glándula Hipófisis: Es la glándula endocrina más importante ya que regula la mayor parte de los procesos biológicos del organismo, es el centro alrededor del cual gira buena parte del metabolismo
Este punto, Sthapani o Choto, es el punto de concentración en meditaciones, asiento de la intuición y la clarividencia. Controla el hipotálamo, la temperatura corporal y el Majjadhatu (el tejido medular o nervioso). Nota: El hipotálamo está justo debajo del tálamo, contiene núcleos responsables de las actividades asociadas con el sexo, hambre, sed, placer, dolor e ira; además produce una cantidad de hormonas que controlan la secreción de hormonas por la glándula hipófisis, de modo que desempeña un papel importante en la coordinación de las actividades de los sistemas nervioso y endocrino. Nota: majjadhatu: Se refiere al tejido medular o nervioso. En Ayurveda se sostiene que existen 7 dhatus o tejidos. Dhatus significa literalmente “Sostén, mantenimiento” y se traduce como “aquello que construye”. Son los responsables de toda la estructura fisiológica del cuerpo. Se ocupan de las funciones de los distintos órganos, sistemas y zonas vitales del cuerpo. Se reconocen 7 dhatus: Rasa: plasma nutriente. Rakhta: sangre. Mamsa: tejido muscular. Medas: tejido adiposo. Asthi: tejido óseo. Majja: tejido medular. Shukra: sustancia vital, semen y ovarios, Ojas. Majjadhatu, se corresponde con el tejido medular o nervioso, su función es dar sensación de unidad y satisfacción al cuerpo y a la mente. Se encarga de los impulsos sensoriales y motrices.
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Se considera médula a la sustancia que existe en el interior del hueso, este tejido incluye también el cerebro y la médula espinal. Cuando Majja dhatu está en desequilibrio: nos da pérdida de confianza, sensación de “envejecer”, apego al pasado. Puede también causar trastornos como el vértigo. Cuando está en equilibrio nos aporta plenitud y seguridad con uno mismo.
En este punto Sthapani, se unen los canales (nadis) Ida y Pingala, con el canal Sushuma, generando equilibrio en el cuerpo
Podemos intentar profundizar un poco más sobre la importancia de estos canales energéticos, ya que un golpe en este punto, Sthapani o Choto, provocaría una alteración en el flujo equilibrador de estos dos canales Mientras que sushumna es el canal central por donde circula la energía espiritual, Ida y Pingala son los senderos de los dos aspectos básicos del prana , (también ki o Chi, o energía). Ida conduce la fuerza mental (manas shakti), yPingala la fuerza vital (prana shakti). Conformando los dos polos de una misma energía, Ida parte del lado izquierdo de muladhara chakra (area del perineo) y asciende en un movimiento serpenteante y semicircular, atravesando los chakras, pasa por la fosa nasal izquierda y termina en ajna chakra (centro del cerebro). Pingala sigue el mismo camino, pero parte del lado derecho de muladhara, realizando movimientos serpenteantes, se cruza con ida y sushumna en los chakras (swadisthana, manipura, anahata y vishuddhi) y siempre mantiene una posición opuesta a la de Ida. Debido a su conexión con las fosas nasales, Ida y Pingala regulan toda la actividad cuerpo-mente. Las fosas nasales tienen un funcionamiento cíclico, de forma que, normalmente, predomina la respiración de una de ellas. En las personas que están equilibradas, la respiración va cambiando a lo largo del día de una a otra fosa, en periodos de una a dos horas. Esta alternancia crea armonía en todos los sistemas.
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Si la respiración es mas intensa en la fosa izquierda, es Ida, la fuerza mental, la que está activada, si es la derecha Pingala, la fuerza vital es la que está predominando. Los nadis y las fosas nasales también están conectadas con los hemisferios cerebrales. La fosa izquierda (Ida) esta ligada al hemisferio derecho que es el responsable de la orientación en el espacio, la percepción psíquica, la intuición, la creatividad, la sensibilidad artística, etc. La fosa derecha (Pingala) está vinculada con el hemisferio izquierdo que se encarga del análisis lógico y matemático: la mente racional. Cada nadi proporciona energía al hemisferio asociado, por esta causa la actividad cerebral se ve condicionada por el flujo de los nadis y la respiración nasal. Podemos ser conscientes de que un atemi a este punto, provocaría una afectación importante del funcionamiento regular y fluido de la energía por estos canales, con lo que las consecuencias pueden ser muy severas, pudiendo producir incluso la muerte de la persona.
2.- Jinchu
Localización: Situado entre el labio superior y la nariz, en la conjunción de los dos huesos y las mejillas Denominaciones: Japonés: Jinchu “centro del hombre” “centro de la persona (Jin: persona, Chu: centro) Kego o Keigo “ Forma unida” Rambi “ nariz tumultuosa Myojo “ estrella matinal Shiko “ abertura en la voluntad” Gyokusen Kodo 5
Termino acupuntural: 26TM , 26 Tou Mo. 26 Vaso Gobernador Chino: Ren Zhong “Centro del hombre” Shui gou “ Ruta del Agua” Ideograma:
Acción de este punto: Un atemi provoca trastornos vertebrales y nerviosos produciéndose el desplome de la persona hacia el suelo por desvanecimiento. También se provoca alteración respiratoria, así como lesiones graves del tabique nasal, bulbo raquídeo, nervio facial, nervio nasal,… Un golpe ascendente a este punto puede acarrear consecuencias irreversibles. Indicaciones terapéuticas en Medicina Tradicional China: Punto ideal para Reanimación y/o estados de shock. La presión ascendente provoca una reacción de reanimación ante bajadas de tensión, mareos o de desvanecimientos (si se acompaña de un masaje de la zona del Bazo- (lado derecho del cuerpo)- se aumentará el componente reanimador). También indicado para convulsiones infantiles, epilepsia, edema facial, parálisis facila y trismus (Nota: trismus: contracción espasmódica del músculo masetero que produce cierre de
la mandíbula. Esto puede verse en una variedad de enfermedades, entre las que se incluyen el tétanos, como complicación de la terapia por radiación, trauma, o en asociación con condiciones neoplásicas.)
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3.- Gekon
Localización: Línea media anterior, en un hueco equidistante entre el labio inferior y la punta del mentón, es decir en medio del sillón mentolabial o mentoniano. Denominaciones: Japonés: Gekon: “descendiente”, “raíz inferior” Kamishimo “bajo los pelos” Gehaname “ flor delantera” Gemin “bajo la persona” Kekon “bajo la raíz” Myosen Termino acupuntural: 24 REM Vaso Concepción Con este punto finaliza el meridiano Rem, o meridiano de Vaso Concepción.
Chino: Sing Tsiang “contener la bebida” Ideograma:
Acción de este punto: Se puede provocar la perdida de la conciencia, al producir efectos a nivel del nervio arterial de la cara y generando repercusiones en los nervios craneales. Se puede producir una luxación del maxilar al ser golpeado. También puede provocar conmoción cerebral con graves consecuencias
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Indicaciones terapéuticas en Medicina Tradicional China: Trastornos mentales, hemiplejía, parálisis facial, aftas bucales, neuralgia dental, edema facial… Nota: La importancia de este meridiano REM, fue detallada cuando se comentó el punto Tento y Tendo.
4 .- Seidon
Localización: Se localiza por debajo y por encima de los ojos, en medio del reborde orbital. En el arco superciliar se encuentra la escotadura supraorbitaria, donde se localizan los vasos y nervios supraorbitarios.
Unos milímetros más abajo del reborde orbital se localiza el canal infraorbitario por donde salen al exterior la arteria y nervios infraorbitarios.
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Denominaciones: Japonés: Seidón Termino acupuntural: Seidón superior: 14VB (14 Vesícula Biliar)
Seidón inferior: 2E, (2 Estómago)
Estos dos puntos que conforman Seidon, se hallan dentro del meridiano de la Vesícula Biliar y del meridiano del Estómago.
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Chino: 14VB: Yang bai “despliegue de la claridad” Ideograma:
Chino: 2E: Si bai “las cuatro claridades” Ideograma:
Acción de estos puntos: Un atemi puede destruir el arco superciliar y la mejilla, provocando un traumatismo cerebral severo, así como una afectación del sistema nervioso, llegando en algunos casos a ser mortales. Un golpe, produce en general una hemorragia interior (ojo morado). Esta hemorragia puede aparecer por fractura del etmoides o del esfenoides. Indicaciones terapéuticas en Medicina Tradicional China: Seidon superior: 14VB — Miopía, estrabismo, epistaxis (hemorragia de las fosas nasales), parálisis facial. Seidon inferiror: 2E — Problemas oculares (miopía, glaucoma), cefalea, parálisis facial.
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5.- Gansei
Localización: globos oculares Denominaciones: Japonés: Gansei Acción de este punto: Los globos oculares son puntos de gran sensibilidad. Están rodeados de gran cantidad de nervios. Toda afectación del globo ocular produce molestias que descontrolan y bloquean al adversario de forma momentánea. Los daños que se puedan producir, vendrán relacionados con la fuerza del impacto o las presiones, desde ceguera temporal, o rotura del globo ocular., ó desequilibrio cuando el ataque sea de una contundencia menor. Indicaciones terapéuticas en Medicina Tradicional China: En la Medicina Tradicional China M.T.C. los ojos están relacionados al meridiano del hígado. Los ojos son las "ventanas" del hígado y la esencia de los órganos Zang-Fu (Órganos-vísceras). Cuando en las funciones de los Zang-Fu se produce un daño, un desbalance, un desequilibrio, ya sea por un exceso o deficiencia que altera el QI del hígado, (la energía del Hígado), éste puede producir síntomas oftalmológicos tales como miopía, glaucoma, disminución de la agudeza visual, entre otras patologías.
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6.- Hana
Localización: nariz Denominaciones: Japonés: Jana Acción de este punto: Este punto s e relaciona con Jinchu, ya que los ataques que se emplean en el punto Jinchu afectarían también a este punto. Se pueden producir hemorragias nasales, perdida temporal de la visión, desvío del tabique nasal..etc.. Indicaciones terapéuticas en Medicina Tradicional China: La rinofaciopuntura forma parte de los microsistemas acupunturales, junto a la aurículopuntura, la manopuntura o la podopuntura, respondiendo al antiguo concepto filosófico chino de las analogías entre el macrouniverso y el microuniverso, englobados en un concepto holístico de interrelación de las partes en el conjunto: Todo lo que existe, está formado por la misma sustancia y sometido a las mismas leyes; el hombre tiene en sí mismo la información de la totalidad del universo y a su vez, cada una de las partes del hombre, lleva la información y la totalidad del mismo
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Sin detenerme en una explicación más detallada sobre estos puntos y sus acciones concretas, (que nos daría para más de un capítulo), si hay que decir de forma general que un atemi en esta zona afectaría por tanto una gran cantidad de puntos acupunturales con correspondencia en todo el organismo.
7.- Dokko
Localización: A cada lado de la cabeza, por detrás del lóbulo de la oreja, en la depresión que forman la apófisis mastoide y el maxilar inferior
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Denominaciones: Japonés: Dokko: “cielo único” Doko: “El único Viejo” Tokuko: “Antigua virtud” Ryuji: “Oreja de Dragón” Jika: “Debajo de la oreja” Termino acupuntural: 17 TR, 17 Triple Recalentador, (Sann Jiao) Chino: Yi Feng: Pantalla del viento Ideograma:
Sánscrito: Vidhura Marma: “ el que une” Acción de este punto: Un golpe o atemi a este punto puede provocar un síncope; las presiones sobre este punto provocan un fuerte dolor, debido a la compresión del nervio facial y de los vasos sanguíneos arteriales y venosos. Es un punto extremadamente eficaz en un atemi.
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Indicaciones terapéuticas en Medicina Tradicional China: Este punto se utiliza para el tratamiento de enfermedades relacionadas con el oído, trismos, amigdalitis, parálisis facial, mudez… Este punto denominado desde la Medicina Tradicional China 17 TR (17 Triple recalentador), (también denominado meridiano “Sann Jiao”), se encuentra dentro del meridiano, o canal energético del TR, Triple Recalentador:
Siendo el recorrido general del Meridiano TR el siguiente:
El Triple Recalentador es el responsable del metabolismo energético humano. A él se debe a la formación de la energía Wei y Rong. De su armonía dependen la función nutricia y defensiva, en definitiva, la salud global del individuo.
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Las alteraciones de la energía del meridiano de TR. Provocan los síntomas siguientes: sordera, amigdalitis, sudores abundantes, dolores en el ángulo externo del ojo, hinchazón de las mejillas, dolores por delante de la oreja, en los hombros, en la parte superior del brazo, en la parte externa del codo y del brazo, parálisis del meñique y del anular. Indicaciones terapéuticas desde la Medicina Ayurvédica: Dokko o Vidhura marma, regula el sentido de la audición, el nervio facial, pranavayu, y los nadis del conducto auditivo. También regula el aparato cardíaco Nota: pranavayu. Es necesario profundizar algo más en la concepción energética según la cosmovisión Ayurvédica para explicar que se entiende por Pranavayu. (prana: energía, vayu: aire) Y para hablar de Pranavayu, es necesario detenerme, para seguir familiarizándonos con los conceptos de enegía o Qi o prana, ya que realmente estamos actuando directamente en la práctica del Karate en este sentido aunque a veces no seamos conscientes de ello. Y lo hacemos, ya sea generando, movilizando o transformando, la energía a través de la práctica física en el Dojo. O a través del Mokuso (Mushin No Kokoro) ( practica de pequeña meditación que se realiza dentro de las Artes Marciales tradicionales japonesas, con el fin de “poner el espíritu en calma” antes de entrar o salir del Dojo).
O también, interfiriendo de algún modo en esa energía para lograr un proceso de curación o para disminuirla, limitarla, pararla, durante la aplicación de un atemi, una estrangulación, una manipulación o una presión hacia alguna parte del cuerpo, cuando actuamos directamente sobre los Jintai Kyusho, los puntos vitales. Decía anteriormente que la energía es llamada por diversos nombres: Chi en chino, Ki en japonés, Prana en indio, Orgón en occidente, etc.. Prana es la fuente de las funciones mentales que nos permiten caminar, mover, percibir, sentir, pensar. Prana = energía = vida. Se podría decir que la vida es la información que tiene el prana dentro de nuestro cuerpo. El prana se obtiene principalmente a través de la respiración, del sol, del alimento…y del manejo del Buddhi (inteligencia, principio de discriminación)
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El prana es la energía y también es la materia física. Por tanto todo es energía y flujo de energía. Ya Albert Einstein afirmaba que la materia y la energía son lo mismo, son polos de la misma escala, lo que los diferencian son la velocidad de sus partículas subatómicas, su vibración concreta. El Prana es influido y regulado por nuestras emociones, nuestra forma de vida, nuestro trabajo, la alimentación, las condiciones climatológicas, etc... Ejemplo: Algunos alimentos que disminuyen o destruyen el prana: alimentos enlatados, congelados, prefabricados, las carnes, los alimentos en descomposición, rancios o fermentados, los alimentos recalentados… También disminuyen el prana o la energía, el alcohol, el tabaco, las drogas, el uso del microondas, el exceso en el dormir y en el comer… El prana circula por todo nuestro cuerpo a través de una serie de canales energéticos, denominados “nadis” desde la óptica ayurvédica y denominados “meridianos de energía” en Medicina Tradicional China A lo largo de los nadis existen vórtices energéticos llamados marma. Por tanto los puntos vitales serían estos vórtices energéticos ó movimientos energéticos que afloran a la superficie corporal. Prana en el cuerpo físico es respiración y alimentación. Es circulación cardiaca, digestiva, nerviosa y de los sentidos. Es también eliminación de “malas” (productos de desecho corporales: materia fecal, orina, sudor). El prana se relaciona con el vayu, aire o vata y como energía universal es llamado Lokavayu (Loka: mundo, universo) o también energía Shakti. El Lokavayu regula el clima, las nubes, las tormentas, la rotación de los planetas, la expansión del universo. El prana de nuestro cuerpo es conocido como Shariravayu (Sharir: cuerpo), y se divide en los 5 pranas mayores y 5 menores De menor a mayor frecuencia de vibración, el prana también es materia, sonido, mente, luz, espíritu. Se absorbe principalmente en la lengua y en el colon
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Pranavayu formaría parte de los denominados 5 pranas mayores, los cinco vayus o subdivisiones de la fuerza de la vida: dana Vayu: Cosmos. Región de la cabeza. Órganos de los sentidos, conocimiento. Prana Vayu: Aire. Región del pecho. Inhalación, energía, absorción, vitalidad. Samana Vayu: Fuego. Región abdominal. Órganos digestivos, circulación. Apana Vayu: Agua. Región pelviana. Exhalación, eliminación, órganos reproductivos. Vyana Vayu: Tierra. Piernas y brazos. Esqueleto, músculos y coyunturas. (Nota: estos pranas se relacionan con la teoría de los cinco elementos y sus relaciones con la naturaleza fuego, tierra, metal-aire, agua, madera-cosmos, referida en el capítulo 2 de los Jintai Kyusho)
El Objetivo de Pranavayu es el de Mover el prana (pra-ana, aire primario, alimento primario) hacia adentro del cuerpo; se ubica entre la laringe y el corazón, aunque centrado en la cabeza. Rige la entrada de energía a través de los alimentos, la bebida, el aliento, las impresiones, las emociones, los pensamientos y la conciencia (Bahyakarana) Controla los músculos respiratorios, cardíacos, el habla, la temperatura corporal. Es la primera fuerza móvil del cuerpo y del universo. Es el Guardián de la Energía Se nutre también con la meditación, el pranayama (ejercicios respiratorios) y todo lo que ingresa por los sentidos. También se nutre con los llamados 5 valores humanos: Sathya, dharma, shanti, prema, ahimsa. Primer valor es Sathya (la verdad). Aquellos cuyos pensamientos, palabras y acciones están en perfecta armonía son seres nobles. Tales almas nobles han predicado esta verdad desde tiempos inmemoriales. Sathya (la verdad) se manifiesta desde el propio corazón. El segundo valor es Dharma (la rectitud), (armonía entre tus pensamientos, palabras y acciones) El tercer valor es Shanti (la paz). La paz no es algo que una persona pueda pasarle a otra, o pueda dar en caridad. Proviene del propio corazón. El cuarto valor es Prema (el amor). El amor es su mismo aliento vital. Sin amor, el mundo no puede existir. El quinto valor humano es Ahimsa (la no violencia). Gautama Buda enseñó que La no violencia es el Dharma supremo. Como con todos los otros valores humanos, el corazón es el asiento de la no violencia. Los cinco valores humanos de Sathya, Dharma, Shanti, Prema y Ahimsa no son independientes unos de otros, van siempre interrelacionados. (de discursos dados por Sri Sathya Sai Baba)
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8 y 9 .- Kasumi y Ryomo
Localización Kasumi: en la sien derecha , en la unión entre el hueso frontal, el parietal y el esfenoides Localización Ryomo: en la sien izquierda , en la unión entre el hueso frontal, el parietal y el esfenoides Denominaciones: Japonés: Ryomo “dos pelos” Kasumi “niebla” Existen otros nombres: Meimon “puerta de la vida” Kako “ niebla fluida” Tenkaku “cuerno del cielo” Kotsuto “hueso tocado” Sanko “tres luces” “ el tercer rostro” Beishi “diente de arroz” Termino acupuntural: 5 Punto Curioso Chino: Taiyang “Gran Yang” Sánscrito: Shanka marma: “ las sienes” Acción de este punto: Se puede provocar una posible pérdida de visión, pérdida del conocimiento e incluso la muerte. Las presiones sobre este punto generan molestas sensaciones en el adversario Indicaciones terapéuticas en Medicina Tradicional China: Este punto sirve para tratar el dolor de cabeza, mareos, enrojecimiento, hinchazón y dolor de ojo, desviación de ojos y boca, dolor facial
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Indicaciones terapéuticas desde la Medicina Ayurvédica: Este punto se utiliza para el estrés, las cefaleas o dolores de cabeza, migrañas, el sentido del Tacto. Estimula el colón y se relaciona con el Apanavayu Mientras que el pranavayu que vimos en el punto Dokko, regula la ingesta de funciones, y se situaba en el pecho y cabeza, apanavayu, es más activo en la pelvis y el abdomen inferior, regulando las funciones eliminativas (excreción de orina, la menstruación) y el flujo hacia abajo y hacia afuera de la energía en el cuerpo. Se relaciona con el sistema inmunológico y ayuda a mantener la mente libre de las fuerzas destructivas. Cuando apanavayu es débil, la integridad del complejo cuerpomente también se debilita, y llegamos a ser susceptibles a la enfermedad, el miedo, la duda, la confusión, la inseguridad y la pérdida de objetivos. Cuando es fuerte y equilibrada, nos proporciona raíces y estabilidad, sentando las bases para un cuerpo sano y una perspectiva flexible positiva de la vida.
10.- Mimi
Localización: Orejas Denominaciones: Japonés: Mimi: oreja
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Acción de este punto: Un golpe o atemi a este punto puede provocar dolor con posible rotura de la membrana del tímpano a causa de la presión que se provoca por la compresión del aire que se encuentra dentro del conducto auditivo. Puede provocar trastornos de vértigo y/o equilibrio Indicaciones terapéuticas en Medicina Tradicional China: La oreja por si misma ocupa un espacio preferencial en Acupuntura, existiendo un apartado concreto llamado “Auriculopuntura”.
La acupuntura auricular china, representan uno de los múltiples microsistemas acupunturales del organismo y se encuentran en el pabellón de la oreja. El conocimiento de estos puntos de auriculopuntura constituye la base para el tratamiento del dolor, las neuralgias en general, la reducción del peso corporal, el control de las adicciones, la hipertensión, el asma,..etc… Desde tiempos remotos, la Medicina Tradicional China considera que la oreja no es un simple órgano, sino que tiene relación con todo el sistema del cuerpo humano. En la actualidad, las agujas son usadas como elemento de diagnostico y de sistema curativo, conociéndose más de 200 puntos de comando para la práctica de la acupuntura en la oreja
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11.- Nyugan
Localización: A nivel del canal auditivo, en el hueco que se encuentra entre la articulación de la mandíbula y el cartílago Denominaciones: Japonés: Nyugan Termino acupuntural: 19 ID (19 Intestino Delgado) Chino: Ting gong “Palacio del oido” Acción de este punto: Un golpe o atemi a este punto puede provocar intenso dolor y, si el golpe es lo bastante fuerte, el desmayo del adversario Indicaciones terapéuticas en Medicina Tradicional China: Otalgias, sorderas, vértigo de Meniere, estancamiento energético y/o sanguíneo, capaz de producir dolor, parestesia o incapacidad funcional., a nivel de articulación temporo-maxilar Este punto se encuentra muy cerca de otros dos puntos acupunturales 21TR y 2VB,
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Un golpe en esta zona también afectaría a estos otros puntos, por ello debemos conocer su indicación terapéutica en Medicina Tradicional China: 21TR: Odontalgias, dolor de encías, enfermedades del oído. 2VB: Parálisis facial, enfermedades del oído en general, odontalgia, hemiplejía, excitación, neuralgia de trigémino, trismus, artritis temporo-maxilar.
Con estos 11 puntos se completan los principales puntos de Jintai Kyusho que existen en la cara. Existen otros puntos que se pueden considerar secundarios, aunque los descritos en este capítulo, son los puntos principales desde una perspectiva de las artes marciales. En la Acupuntura y Medicina Tradicional Oriental, se describen múltiples puntos, que por extensibilidad de localización y aplicaciones daría para seguir profundizando y reflexionando en otras ocasiones.
Reciban un saludo. Paco Lozano
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