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JINTAI KYUSHO

JITSU 人休所急会仙術

DEDICATORIA DEDICATORIA Y AGRADECIMIE AGRADECIMIENTO NTO Cuando hace más de cuarenta años comencé mi camino en las artes orientales, éramos muchos, la mayoría quedó en el camino de lo fácil, del no sacrificio. Sin embargo no podría imaginar cuan gratificante llegaría a ser mí recorrido por estos caminos. Siempre hubo detractores que nos catalogaban de locos, buscadores de lo imposible, de lo fantástico. Ellos supieron tocar mi orgullo, y cuando creía desfallecer, eran la fuerza que me hacia seguir adelante. Además, siempre hubo seres maravillosos que me apoyaron y guiaron para alcanzar las metas sin confundir el camino con el sendero. A todos los Maestros, materiales o espirituales que me mostraron el camino que, aún hoy en día, sigo recorriendo y que al mirar sobre lo andado, parece como si no hubiese dado el primer paso y aún me siento en el principio. A los que pusieron y ponen su granito de arena para que las artes marciales sean valoradas en su justa medida y no se pierdan esos valiosos conocimientos que el oriente contemplativo ha sabido cultivar para todos.

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人休所急会仙術

JINTAI KYUSHO JUTSU

人休所急会仙術 1.INTRODUCCIÓN 1.1 ¿QUE ES EL JINTAI KYUSHO? El Jintai Kyusho es un sistema terapéutico-marcial que recoge los mejores principios de la Medicina Tradicional Asiática y del Budo. Su ﬁnalidad es crear un sistema práctico, tanto de uso curativo como marcial, para proporcionar al estudioso de las Artes Marciales una herramienta que, utilizando los Puntos Vitales del cuerpo, localizados en los meridianos de acupuntura, le permita controlar, incapacitar y noquear al agresor con el minímo esfuerzo. Además le ayudará a mejorar su rendimiento como practicante y Maestro de las Artes Marciales, enseñándole como aliviar las dolencias propias, como de familiares, amigos y alumnos.

1.2 ¿POR QUÉ APRENDER JINTAI KYUSHO? Antiguamente cuando las Artes Marciales eran cuestión de vida o muerte estas enseñanzas eran el escalon más alto en los Dojos y sólo unos pocos eran seleccionados para su aprendizaje, en esta disciplina se le daba notable importancia, no sólo a sus capacidades como artista marciala sino a sus dotes morales. No es hasta el siglo XX, o más biena hasta 1945, que comienza su divulgación, cuando Japón da a conocer a Occidente sus Artes Marciales Tradicionales. El Jintai Kyusho Kaisen Jitsu es ese “Arte Secreto” perdido con el paso de los siglos y que ahora después de años de estudio, investigación y arduo entrenamiento les ofrecemos a ustedes. Es el Arte Supremo que complementa a su Artes Marcial, dándole un giro a al eﬁcacia y el entendimiento del mismo.

1.3 ¿QUÉ LE OFRECE ESTE LIBRO? En este libro le ofrecemos un compendio sobre el Kyusho Jitsu, empezando por sus antecedentes históricos y su evolución en el tiempo. La descripción exhaustiva del Kyusho, la metodologia para desarrollar el Atemi Waza. Las técnicas de respiración imprescindibles para todo conocedor y practicante de las Artes Marciales.

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JINTAI KYUSHO JUTSU

人休所急会仙術 3.1. ANTECEDENTES HISTÓRICOS

Los antecedentes históricos del Jintai Kyusho Kaisen Jutsu, se pierden en el tiempo, pues sus orígenes son tan antiguos como el hombre mismo y su necesidad de subsistir. Ha ido evolucionando desde los más rudimentarios sistemas de lucha del hombre del paleolítico hasta llegar a nuestros días. La ciencia médica actual ha ayudado a desvelar el mítico empirismo chino que comienza a vislumbrar como un sistema de lucha con el Wu Qin Chuan.

3.1.1. WU QIN CHUAN

No hay evidencias de quién creo el Kung Fu ni cuándo fue creado. Algunos creen que las Artes Marciales de Shao Lin se iniciaron antes de Ta Mo. La documentación histórica nos relata que en el 495 d.C. el monje hindú Bodhidharma, llamado Ta Mo por los Chinos, viajó desde la India a China para predicar el Budismo a petición del emperador Yiao Wen quien mando a construir un monasterio para los monje budistas en el lado sombrío de la montaña de Shao Lin, que pertenece a la cadena montañosa de Song Shan.

3.1.3. DIM MAK El Dim Mak o el Toque de la Muerte. Fue creado por genios acupunturistas, expertos en la medicina tradicional china y en las artes marciales. Tomaron lo más excelso de las artes marciales y del arte curativo, y crearon este arte supremo. Estas técnicas no son particularmente populares ni difundidas por los Sifus del Dim Mak por ser técnicas peligrosas; Éstos, después de un largo proceso de selección, toman sólo unos pocos estudiantes, en los cuales la integridad moral es de suprema importancia. La eficacia del golpe Dim Mak está en relación directa con la teoría de la Medicina China del equilibrio de la energía y la circulación de la sangre. El Médico Chino se refiere a la energía y la sangre como ríos que fluyen por canales; si su flujo no se equilibra inundará unas zonas, mientras que otras quedarán vacías. Por ejemplo, un acupunturista procurará equilibrar la energía bloqueada estimulando ciertos puntos en los meridianos. El experto en Dim Mak procurará desequilibrar la energía obstruyendo su circulación por el estímulo de los mismos puntos. Pero simplemente saber la ubicación de un punto específico del Dim Mak no es suficiente para que la persona media pueda realizar el Dim Mak con éxito. Uno debe saber la ubicación exacta, la profundidad y la dirección de golpeo. Estudiantes del Dim Mak son entrenados en estos aspectos de la activación de los puntos y aprenden a enfocar su energía hacia el adversario. El “Dim Mak”, es un Arte y una Ciencia al unísono, en él se incluyen tres categorías básicas: 1) El “Dim Ching” (Golpear sobre los nervios) 2) El “Dim Hsueh” (Golpear en las Cavidades o zonas blandas) Actuando sobre los vasos sanguíneos causando hemorragias o hematomas que obstruyen la circulación sanguínea. 3) El “Dim Mak” (Golpe de la Muerte), método de manipulación del Qi. Actuando sobre los conocidos puntos de acupuntura.

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人休所急会仙術 3.2. JINTAI KYUSHO

El término Jintai Kyusho se define como “Puntos vitales del cuerpo humano o Puntos sensibles del cuerpo humano”. Aquí nos referiremos a los 69 puntos que utiliza el Dillman Kyusho Jutsu, que atacados con golpes, presión y/o torsiones pueden causar diferentes tipos de lesiones en el organismo humano, dolor intenso en la zona golpeada, parálisis de diversos segmentos corporales, desvanecimiento, roturas óseas y de ligamentos, perdida del sentido, graves lesiones en los órganos internos y las extremidades e incluso la muerte. Actuando sobre ellos por medio de la Digitopuntura y/o la Moxibustión, pueden servir de prevención, reanimación o curación. Estos puntos vitales se localizan en diversas zonas corporales, órganos de los sentidos, articulaciones, uniones músculo-tendinosas, centros nerviosos, zonas blandas, espacios ínteróseo, nodos venosos. Estas, bien por su debilidad, bien por su elevada sensibilidad, son capaces de producir estos efectos. Señalaremos que la línea media del cuerpo, tanto anterior como posterior, es la de mayor eficacia y esta eficacia va decreciendo hacia el exterior, siendo los brazos los de menor efectividad; esta línea parte desde el vértex de la cabeza y llega al sexo, pasando por la garganta, el corazón, los pulmones, el estómago y el vientre. Los chinos hacen su clasificación en tres tipos: 1.Qi Xue: Puntos Energéticos. 2.Xue Xue: Puntos Sangre. 3.Xin Xue: Puntos Nerviosos.

El conocimiento de los puntos débiles es de vital importancia, tanto para la auto-defensa -ya que son las zonas que debemos proteger con especial cuidado ante cualquier agresión- como para atacarlas en caso de ser necesario. En todo caso, debe recordarse que la aplicación de determinados golpes en los Kyusho puede tener consecuencias fatídicas, por lo cual se deberá valorar con especial cuidado su aplicación, ya que no todas las agresiones merecen para su solución medidas tan radicales. Los puntos vitales han de entenderse en estrecha relación con las técnicas de golpeo (atemi waza), El impacto idóneo que se propicie sobre estos puntos verá multiplicados sus efectos respecto al mismo impacto en otras zonas diferentes. No obstante vale más conocer de manera perfecta uno o dos puntos sobre cada zona del cuerpo y la forma de atacarlo, para poder afectarlos de manera precisa y eficaz, que conocer multitud de puntos vagamente localizados.

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Imagen Antigua de los Kyushos

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人休所急会仙術 4.

ATEMI WAZA KYUSHO

Como Atemi Waza Jintai Kyusho Jutsu, entendemos la forma específica en que se realiza el golpeo, traduciendo literalmente del japonés seria: “Técnica de Ataque a los Puntos Vulnerables del Cuerpo Humano”. En este capítulo describiremos toda una metodología para lograr el verdadero golpe, del cual tanto se habla pero que muy pocos describen. Para tener el poder de neutralizar al contrario de un sólo golpe. Dividiremos el entrenamiento en: Fortalecimiento, Velocidad y Patrones Especiales. Es muy importante no saltar etapas, primeramente desarrollaremos las Zonas de Golpeo y una vez que éstas estén en buenas condiciones pasaremos a la siguiente etapa 4.1. FORTALECIMIENTO Es la preparación de la zona de golpeo para que se pueda ejecutar la técnica sin que nos lesionemos y así obtener los mejores resultados de nuestro Atemi;

Jari-Bako

Jari-bako:

Se toma un recipiente y se llena de garbanzos y se comienza a realizar golpes con la zona a fortalecer, es de destacar que aunque parezca que es muy suave y no este causando ningún efecto, es un paso inviolable, que evitara muchas lesiones al pasar a golpear objetos mas duros, cuando llevemos una cierta práctica cambiamos el contenido del recipiente por arena y volvemos a golpearlo, por último lo llenaremos de piedrecillas redondas.

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Gol eo al Saco de Arena: Se toma una perita o saco pequeño, se llena de arena y se golpea con una intensidad media. El objetivo no es desarrollar potencia en la pegada, si no endurecer la zona de golpeo. El objetivo es realizar mil golpes de baja intensidad que le permitan al otro día realizar mil más, no golpear cien veces a toda potencia y tener que descansar por una semana o más por dolor en la zona de golpeo.

Makiwara Golpeo a la Makiwara: Existen miles de tipos de Makiwaras, pero nos concentraremos en la más popular y que está a su disposición en cualquier tienda especializada, una tabla forrada y que tiene una ligera capacidad de flexión. Mantendremos la misma técnica de golpeo que en los casos anteriores.

Tamishiwara Tamishiwara: Habitualmente en el Japón o China se usaban piedras u objetos de maderas, nosotros usaremos las tablas que vienen preparadas para ser rotas y que se venden en tiendas especializadas. En este punto lo importante no es romper diez tablas de un solo golpe, sino romper cientos de veces una tabla que le sea asequible para sus posibilidades. Cuando esto le resulte sencillo y notes que no supone un esfuerzo, entonces pasas a romper dos tablas cientos de veces, y así hasta conseguir romper cinco tablas cientos de veces resulte sencillo y no doloroso.


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4.3. VELOCIDAD

La velocidad es la siguiente cualidad a desarrollar, pues con ella lograremos un Atemi perfecto, pues una zona fortalecida y un golpe de gran fuerza no son nada si por falta de velocidad, son muy fáciles de parar o se convierte en un empujón que nada tiene que ver con el KYUSHO. 1) Apagar la Vela: Encenderemos una vela convencional, y aplicamos sobre ella Atemis de Seiken Zuki, quedándonos a un “Cun” de distancia por delante de la llama. El objetivo es apagarla de un golpe.

Zuki

Hikite

Apagado

2) Golpeo a la hoja de Periódico: Consiste en sujetar una hoja de periódico por las extremos superiores de forma que quede suspendido, de esta forma lo golpeamos con Seiken Zuki hasta romperlo, lo ideal es abrirle un pequeño orificio en el centro. Si al golpearlo lo arrancas de arriba, es que estas empujando más que golpeando. Si le resulta fácil, cambias la hoja de periódico por una más consistente, por ejemplo, una hoja de revista. 3) Golpeo a la Tabla: En realidad no se basa en un ejercicio de rompimiento, ya que usaremos una tablilla muy fina y flexible, a ser posible de un material plástico (PVC). El objetivo es golpear la tabla y que ésta en su retorno no nos golpeé a nosotros, es decir, desarrollar una gran velocidad de Hikite.

4) Romper la Tabla que Flota en la Tina: Tiene como finalidad el mismo objetivo del ejercicio anterior, consiste en romper una tabla que flota sobre una tina de agua. Inicialmente te utilizará las que se venden preparadas para rompimiento para pasar después a una normal (25.0 x 25.0 x 2.5 cm.).

5) Golpeo a la Tina de Agua: Es un ejercicio extremadamente difícil y que requiere muchas horas de paciente práctica. Su objetivo es el mismo a los dos casos anteriores, su práctica es muy sencilla: llenamos un recipiente de agua y realizamos Otoshi Seiken Zuki tratando de que el agua no se derrame.


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人休所急会仙術 5.

KOKYU-HO

5.1. ¿QUÉ ES EL KOKYU-HO? KOKYU-HO es la variante japonesa del Qi Gong chino, es un inestimable componente de las Artes Marciales y la Medicina Tradicional China, su origen se pierde en el túnel del tiempo. Son los primeros pasos en la búsqueda de la longevidad con la intención de alcanzar la inmortalidad, el anhelo más grande de la filosofía china desde los tiempos ancestrales. Los primeros registros de ejercicios para ayudar a que el Qi o Ki (Energía vital del cuerpo humano) circulase libre y alimentase los órganos internos datan de la dinastía Shang (Siglos XVI al XI a.C.). La actual práctica de Qi Gong comienza el siglo IV de nuestra era. Desde entonces los grandes sanadores, sacerdotes del crecimiento religioso y artistas m arciales comenzaron una búsqueda paciente preguntándose por el mejor método de entrenamiento; Esta búsqueda se ha desarrollado y enriquecimiento a lo largo de los siglos. Convirtiéndose en una vía real para transformar, mediante el aliento, la energía vital en Shen o “principio espiritual”, que exponen los textos taoístas. La Serenidad, creatividad, pragmatismo, desarrollo de potenciales sutiles del ser humano y el “no hacer”, son atributos de la tradición espiritual china, que se ven favorecidos con la práctica del Qi Gong. Éste forma parte del conjunto de la Medicina Tradicional China, junto con la Acupuntura, Digitopuntura, la Moxibustión, el Tui Na (masajes), Seifuku, Kappo, la Dietética y la Farmacopea, con más de 3.000 años de experiencia, y es el tesoro más preciado de la Medicina China. Fue creado originalmente para mantenerse en buen estado marcial y fue adaptado después como herramienta terapéutica, con comprobada utilidad en ambos sentidos. Las prácticas Taoístas, Budistas, Confucionistas y de las escuelas médicas y marciales han contribuido a su continuidad de generación en generación. Su práctica está basada en tres Principios y dos Formas. Principios: La regulación o control del Sheng (cuerpo físico). La regulación o control del Qi (energía). La regulación o control del Shen (espíritu).

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人休所急会仙術 KOKYU RYOKU TANDEN DO (Técnica de pie para el control de la respiración) Ha de evitarse la rigidez, transportar la concentración a través de la exhalación para conseguir la expansión del cuerpo y la mente. Como siempre, la mente tomará la iniciativa. Recibid la energía del universo y comprimidla en vuestro “Hara”. Mientras el cuerpo gana en tensión, las caderas descienden y dirigen la energía en un flujo único. Vuestro centro permanece libre, los brazos centrados para unirlos a la energía, los codos bajos, las rodillas flexionadas, sintiendo el peso del cuerpo y conservando la espalda erguida. Concentrándose en la respiración, en su mecanismo físico, puede llegarse a comprender el soplo de energía cósmica que engendró el Universo y todas las formas de vida. Se encuentran el agua, que fluye en un plano horizontal, y el fuego, que se lanza hacia el cielo. Desde el “Hara” se libera la tensión, el cuerpo y la mente se proyectan hacia el espacio. •

SEISA TACHI WAZA TACHI TANDEN HO (Técnica sentado para el control de la respiración) El cuerpo debe extenderse en el espacio espiritual del Universo. Uno ocupa así el centro del movimiento de la galaxia y se sienta en el centro de la estructura atómica. Los hombros deben estar relajados y el cuerpo debe presionar creando la sensación de hundimiento. Los codos están flexibles y bajos, sacando la energía del “Hara” . Empezando por las muñecas, en las manos la energía describe un movimiento de espiral que enlaza con el del cuerpo. Somos los símbolos vivos del Yin y el Yang •

5.1.1. ESCUELAS

Generalmente el Qi Gong se divide en dos escuelas fundamentales: la primera es de tipo reposado ("Jing Gong" literalmente ejercicios en quietud), sus ejercicios se realizan en Seiza y así el alumno aprende a enfocar su mente mediante técnicas especiales de respiración elevando su mente a la más pura espiritualidad. La segunda o escuela del movimiento ("Dong Gong" literalmente ejercicios en movimiento), sus practicantes ejecutan movimientos (Ki Katas) y masajes para lograr el balance entre la mente y las emociones. Nuestro sistema se nutre de las dos escuelas y fusiona la práctica del Jing Gong y el Dong Gong para conformar un útil sistema de desarrollo físico-espiritual de múltiples aplicaciones tanto en el desarrollo espiritual como en el que hacer diario.

5.2. APLICACIONES DEL KOKYU-HO

Las aplicaciones del Kokyu Ho son de orden general, preventivo y curativo tanto para niños, adultos o personas de edad avanzada sin importar su profesión o estado de salud. Él actuará allí donde sus necesidades y trastornos específicos más lo necesiten.

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人休所急会仙術 PARA LOS NIÑOS: Aprenden sobre la concentración y el control del cuerpo. Mejoran o dan solución a problemas como la enuresis, la miopía o el nerviosismo. Les ayuda a un desarrollo corporal equilibrado. PARA LOS ADULTOS: Ayuda a recuperar o mejora la elasticidad y flexibilidad tanto física como metal Mantiene un estado mental relajado, controla el estrés cotidiano. Regenera el equilibrio psicosomático Ayuda a prevenir las enfermedades comunes Mejora numerosos estados patológicos crónicos. PARA LAS PERSONAS DE EDAD AVANZADA: Ayuda a mantener o recuperar la elasticidad y flexibilidad física y metal. Mejora la memoria a corto o largo plazo y la capacidad mental, previniendo enfermedades como el Alzheimer, Parkinson o la Arterosclerosis. Incrementa la vitalidad física y mental, permitiéndoles un desenvolvimiento digno dentro de la sociedad. Mejora la cantidad y calidad del sueño. LAS APLICACIONES EN LAS ARTES MARCIALES: Dentro de la tradición china y japonesa, el Kokyu Ho es una práctica obligatoria para la evolución a altos niveles en los resultados de las artes marciales, tanto en las internas de origen taoístas (Tai Ji Quan), como en las externas de origen budista (Shaolin Kung Fu). Basados en la teoría de los Cinco Elementos. “El agua como elemento defensivo y el fuego como elemento ofensivo ”. LAS APLICACIONES M DICOS TERAP UTICAS: A pesar de que la ciencia aún no ha podido descifrar todos los mecanismos fisiológicos y determinar los misteriosos beneficios que nos aporta, sus primeros estudios han demostrado claramente que el Kokyu Ho actúa sobre: El Sistema Nervioso Central Sistema Hormonal

Sistema Digestivo, Sistema Inmunológico,

El Sistema Cardio-pulmonar,

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LAS APLICACIONES EN EL DESARROLLO PERSONAL:

Respirar y moverse armoniosamente mientras visualizamos y sentimos el Qi circulando por el interior del cuerpo al mismo tiempo que sentimos las relaciones energéticas con nuestro entorno, favorece y estimula las funciones del hemisferio cerebral derecho, donde residen los aspectos analógicos e intuitivos. Es un medio eficaz para modular la respuesta emocional y afrontar las situaciones de tensión emocional, permitiendo una mejor fluidez y adaptabilidad en las relaciones con los demás. Estudios científicos realizados en China, tanto en niños como en adultos, demuestran su acción favorable en la memoria, los esfuerzos intelectuales, la imaginación y la creatividad. LAS APLICACIONES PARA LA EMPRESA: Puesto que el Kokyu Ho favorece el equilibrio físico y emocional, ayuda a un mayor rendimiento laboral. El ejemplo de las pausas regulares durante las horas de trabajo que dedican los trabajadores en las empresas japonesas y chinas es significativo por los ejercicios que realizan, que no son más que ejercicios de Kokyu Ho. Su práctica regular, por lo menos una vez al día, disminuye el tiempo de sueño al mejorar su calidad, tiene efectos regenerantes inmediatos, produce una acción tonificante de larga duración y aumenta la resistencia en el esfuerzo físico e intelectual. A todos nos gustaría disfrutar de estos beneficios, que a la vista occidental nos parecen una utopía, los obtendremos con una práctica consciente del desarrollo de fuego y el agua interior. Pero antes de pasar a este acápite veremos unos ejercicios que potenciaran nuestra capacidad para obtener óptimos resultados.

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人休所急会仙術 6. KIAI

La naturaleza en su manifiesta sabiduría ha desarrollado de forma intrínseca el KiAi en los animales. En los rituales de apareamiento, éstos hacen un alarde de poderío para impresionar a las hembras y a los otros machos. Una de las manifestaciones más sorprendentes es el rugido – sobre todo en los grandes felinos- entre ellos las conflagraciones son simples demostraciones y no conllevan graves lesiones. A los seres humanos sólo nos da un Kiai, el llanto al nacer, que nos abre los pulmones y nos da la vida. En Japón se habla del Kotodama como el “Espíritu del Habla” o el “Poder del Lenguaje”, para describir el poder intrínseco de ciertos sonidos. En la India se hablaba del Kotodama (el Mantra Ta) y de su poder para luchar contra hombres o demonios, en Occidente su ocultismo atrajo a muchos adeptos. KIAI se puede traducir como: “ Proyección del Espíritu o la energía vital”.

6.1. ¿QUÉ ES EL KI?

A pesar de su aparente sencillez, esta es la pregunta más difícil de responder. Si les ofrezco una cebolla y les digo: "Tomad, en su interior está el Ki", al pelarla y examinarla me dirán: "Aquí no está el Ki", ya que tras quitar las diferentes capas no ha quedado nada. Y en efecto, no hay nada. Pero sin Ki la cebolla no existiría. Ki (Qi en chino) ha sido utilizado como concepto que se refiere a los aspectos más cotidianos de la vida: el sol, el trueno, el viento y las vibraciones como el sonido o la luz son Ki. En los aspectos más trascendentales de la vida, el espíritu, la inteligencia o la iluminación también son Ki. En japonés existen innumerables expresiones que contienen la palabra Ki. El clima es tenki o Ki del cielo, el aire es kuuki o Ki del vacío. El calor es hi no Ki, el Ki del fuego; el suelo es tsuchi no Ki, el Ki de la tierra. Quien está impaciente tiene un Ki pequeño o tanki, quién está enfermo está byoki, Ki enfermo. Si alguien está loco se dice que está kichigai, o que presenta un Ki incompleto. Del Ki podríamos estar hablando eternamente, pero ese no es nuestro objetivo, sino el de despertar vuestras inquietudes para que profundices más sobre el tema, así que ahora pasaremos al KIAI.

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人休所急会仙術 7.1. LOS MERIDIANOS Los meridianos (Ching) son como canales por los que circula el Qi. Los puntos (Xiue) se sitúan a lo largo de ellos. Son una especie de válvulas, y de su correcta regulación dependerá nuestra salud. Estos se clasifican según la teoría de los cinco elementos (Wu Xing) y la del Yin Yang. Se Manifiestan bilateralmente a excepción de los dos especiales, que no están relacionados con los elementos terrestres sin con el cosmos. Se los mostraremos atendiendo a estas dos clasificaciones y señalando los Kyushos. MERIDIANOS FUEGO:

Los meridianos del elemento fuego, tienen la excepcionabilidad de ser cuatro a diferencia de todos los demás elementos que sólo tienen dos, esto se debe a la importancia que los chinos dan a él.

Corazón (Shou Shao Yin) www.apam.com.es


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Intestino Delgado (Shou Tai Yang)

Pericardio (Shou Jue Yin) www.apam.com.es


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Triple Recalentador (Shou Shao Yang)

Bazo (Zu Tai Yin) Tronco www.apam.com.es


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Bazo (Zu Tai Yin) Extremidad

Estómago (Zu Yang Ming) Tronco www.apam.com.es


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Estómago (Zu Yang Ming) Extremidad

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人休所急会仙術 MERIDIANOS METAL

Pulmón (Shou Tai Yin)

Intestino Grueso (Shou Yang Ming) www.apam.com.es


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人休所急会仙術 MERIDIANOS AGUA:

Riñon (Zu Shao Yin) Extremidad

Riñon (Zu Shao Yin) Tronco www.apam.com.es


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Vejiga (Zu Tai Yang) Espalda

Vejiga (Zu Tai Yang) Extremidad www.apam.com.es


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人休所急会仙術 MERIDI NOS M DER :

Hígado (Zu Jue Yin) Extremidad

Hígado (Zu Jue Yin) Tronco www.apam.com.es


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Vesícula (Zu Shao Yang) Cabeza

Vesícula (Zu Shao Yang) Tronco www.apam.com.es


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Vesícula Biliar (Zu Shao Yang) Extremidad

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人休所急会仙術 MERIDIANOS ESPECIALES:

Vaso Concepción (Ren Mo Yin)

Vaso Gobernador (Du Mo Yang) www.apam.com.es


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Sólo han sido enumerados los puntos que nuestro sistema usa, los demás puntos aunque están señalados no se nombran para no atiborrar de información innecesaria, si desea esta información la puede encontrar en cualquier laminario de los puntos de acupuntura.

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