Boecio, Comentario Segundo a La Isagoge de Porfirio

Boecio, Comentario segundo a la Isagoge de Porfirio I.10-11 Traducción y notas: Diego A. Seguí Noviembre de 2007 Texto según latino según la edición de Brandt, S., In Isagogen Porphyrii Commenta, CSEL 48, Vindobonae 1906. I.10 [1] Sed meminit Porphyrius introductionem sese conscribere neque ultra quam institutionis modus est formam tractatus egreditur. Ait enim se altiorum quaestionum nodis abstinere, simplices uero mediocri coniectura perstringere. [2] Quae uero sint altiores quaestiones quas se differre promittit ita proponit: Mox, inquit, de generibus ac speciebus illud quidem sive subsistunt sive in solis nudisque intellectibus posita sunt sive subsistentia corporalia sunt an incorporalia et utrum separata a sensibilibus an in sensibilibus posita et circa ea constantia, dicere recusabo. Altissimum enim est huiusmodi negotium et maioris egens inquisitionis. [3] Altiores, inquit, quaestiones praetereo ne eis intempestiue lectoris animo ingestis initia eius primitiasque perturbem. [4] Sed ne omnino faceret neglegentem ut nihil praeterquam quod ipse dixisset lector amplius putaret occultum, id ipsum cuius exequi quaestionem se differre promisit addidit ut de his minime obscure penitusque tractando nec lectori quicquam obscuritatis offunderet et tamen scientia roboratus quid quaeri iure posset agnosceret. [5] Sunt autem quaestiones quas sese reticere promittit et perutiles et secretae et temptatae quidem a doctis uiris nec a pluribus dissolutae. [6] Quarum prima est huiusmodi. Omne quod intellegit animus aut id quod est in rerum natura constitutum intellectu concipit et sibimet ratione describit aut id quod non est uacua sibi imaginatione depingit. Ergo intellectus generis et caeterorum cuiusmodi sit quaeritur – utrumne ita intellegamus species et

[1] Pero Porfirio recuerda que está escribiendo una introducción, y su tratamiento no va más allá de la forma adecuada para esa institución. Por eso dice que se abstendrá de tratar el meollo de las cuestiones más elevadas, tocando apenas las simples con una reflexión más acotada. [2] Cuáles sean estas cuestiones más elevadas que se propone diferir, así lo expresa: Ante todo, acerca de los géneros y las especies, si subsisten, si se hallan sólo en los entendimientos desnudos, si (en caso de subsistir) son corpóreos o incorpóreos, y si están separados de los sensibles o ubicados en los sensibles y en relación con éstos, evitaré pronunciarme. Éste, en efecto, es el asunto más elevado y requiere mayor investigación. [3] Dejo de lado –dice– estas cuestiones más elevadas, no sea que, arrojándolas al ánimo del lector de manera intempestiva, arruine sus comienzos y su primicias. [4] Pero, a fin de que el lector no se descuide pensando que no queda oculto nada más amplio fuera de lo que Porfirio ha dicho, añadió el mismo tema cuya investigación prefirió postergar, de modo tal que, tratándolo sin oscuridad y apenas, no confundiera al lector con un asunto oscuro, y supiera el lector qué podría investigar una vez fortalecido por la ciencia. [5] Las cuestiones que decide callar, sin embargo, son tan útiles como secretas y, por cierto, fueron tratadas por los hombres doctos, aunque la mayoría no las resolvió. [6] La primera es así: todo lo que el alma entiende o bien es aquello que está constituido en la naturaleza de las cosas y el alma lo concibe con el entendimiento y se lo describe a sí misma con la razón, o bien es aquello que no existe y el alma se lo pinta con vacua imaginación. Se pregunta por lo tanto de qué clase es el entendimiento del género y de los

genera ut ea quae sunt et ex quibus uerum capimus intellectum, an nosmet ipsi nos ludimus cum ea quae non sunt animi nobis cassa cogitatione formamus.

[7] Quodsi esse quidem constiterit et ab his quae sunt intellectum concipi diserimus, tunc alia maior ac difficilior quaestio dubitationem parit cum discernendi atque intellegendi generis ipsius naturam summa difficultas ostenditur. Nam quoniam omne quod est aut corporeum aut incorporeum esse necesse est, genus et species in aliquo horum esse oportebit. Quale erit igitur id quod genus dicitur – utrumne corporeum an uero incorporeum? Neque enim quid sit diligenter intenditur nisi in quo horum poni debeat agnoscatur. [8] Sed neque cum haec soluta fuerit quaestio omne excludetur ambiguum. Subest enim aliquid quod, si incorporalia esse genus ac species dicantur, obsideat intellegentiam atque detineat exsolui postulans: utrum circa corpora ipsa subsistant an et praeter corpora subsistentiae incorporales esse uideantur. Duae quippe incorporeorum formae sunt: ut alia praeter corpora esse possint et separata a corporibus in sua incorporalitate perdurent (ut deus, mens, anima); alia uero cum sint incorporea, tamen praeter corpora esse non possint (ut linea uel superficies uel numerus uel singulae qualitates), quas tametsi incorporeas esse pronuntiamus quod tribus spatiis minime distendantur, tamen ita in corporibus sunt ut ab his diuelli nequeant aut separari aut si a corporibus separata sint, nullo modo permaneant. [9] Quas licet quaestiones arduum sit ipso interim Porphyrio renuente dissoluere, tamen aggrediar ut nec anxium lectoris animum relinquam nec ipse in his quae praeter muneris suscepti seriem sunt tempus operamque consumam. [10] Primum quidem pauca sub quaestionis ambiguitate proponam, post uero eundem dubitationis nodum absoluere atque explicare temptabo.

demás predicables: si hemos de entender las especies y los géneros como aquello que existe y de lo cual cobramos un entendimiento verdadero, o si nos engañamos a nosotros mismos con una huera excogitación del alma, al formarnos aquello que no es. [7] Pero si se hubiese establecido que son, y sostenemos que el entendimiento los concibe a partir de aquello que es, entonces hay otra cuestión mayor y más difícil que genera duda, al manifestarse la suprema dificultad de discernir y entender la naturaleza del género mismo. En efecto, puesto que todo lo que existe es necesariamente corpóreo o incorpóreo, el género y la especie habrán de contarse entre lo uno o lo otro. ¿Cómo será entonces aquello que llamamos género: corpóreo o incorpóreo? Pues no se entenderá debidamente qué es, a menos que se determine a cuál de estas dos posibilidades corresponde. 8. Sin embargo, aunque se resuelva esta cuestión no se termina de eliminar el problema. Queda aún algo que, si decimos que los géneros y las especies son incorpóreos, frena el entendimiento, lo detiene y exige solución: si aquéllos subsisten en relación con los cuerpos o si se trata de subsistencias incorpóreas incluso fuera de los cuerpos. Sólo hay dos formas de seres incorpóreos: unos que pueden existir fuera de los cuerpos y mantienen su incorporeidad separados de los cuerpos (como Dios, la mente, el alma); y otros que, si bien son incorpóreos, no pueden existir fuera de los cuerpos (como la línea, la superficie, el número o las distintas cualidades); éstos, a pesar de que los llamamos incorpóreos porque no se extienden de ninguna manera en las tres dimensiones, existen de tal manera en los cuerpos que no pueden ser arrancados ni separados de éstos; y, si se los separase de los cuerpos, no permanecerían en modo alguno. [9] Aunque resolver estas cuestiones sea arduo, y el mismo Porfirio se resistió a hacerlo por el momento, las abordaré de tal modo que ni el lector lo eche en falta, ni yo mismo consuma tiempo y esfuerzo en estas cosas que no pertenecen al tema propuesto. [10] Así pues, en primer lugar expondré algunas observaciones acerca de la dificultad del problema, y luego intentaré deshacer y explicar el nudo mismo que genera la duda. 2

[11] Genera et species aut sunt atque subsistunt aut intellectu et sola cogitatione formantur. [12] Sed genera et species esse non possunt. Hoc autem ex his intellegitur. [13] Omne enim quod commune est uno tempore pluribus, id unum esse non poterit. Multorum enim est quod commune est, praesertim cum una eademque res in multis uno tempore tota sit. Quantaecumque enim sunt species in omnibus genus unum est, non quod de eo singulae species quasi partes aliquas carpant sed singulae uno tempore totum genus habent. Quo fit ut totum genus in pluribus singulis uno tempore positum unum esse non possit; neque enim fieri potest ut cum in pluribus totum uno sit tempore in semet ipso sit unum numero. Quod si ita est, unum quiddam genus esse non poterit. [14] Quo fit ut omnino nihil sit; omne enim quod est, idcirco est quia unum est. [15] Et de specie idem conuenit dici. [16] Quodsi est quidem genus ac species sed multiplex neque unum numero, non erit ultimum genus sed habebit aliud superpositum genus quod illam multiplicitatem unius ui nominis includat. [17] Ut enim plura animalia quoniam habent quiddam simile, eadem tamen non sunt, idcirco eorum genera perquiruntur, ita quoque quoniam genus quod in pluribus est atque ideo multiplex habet sui similitudinem quod genus est; non est uero unum quoniam in pluribus est – eius generis quoque genus aliud quaerendum est, cumque fuerit inuentum eadem ratione quae superius dicta est, rursus genus tertium uestigatur. Itaque in infinitum ratio procedat necesse est cum nullus disciplinae terminus occurrat. [18] Quodsi unum quiddam numero genus est commune multorum esse non poterit. Una enim res si communis est aut partibus communis est et non iam tota communis sed partes eius propriae singulorum; aut in usus habentium etiam per tempora transit ut sit commune ut seruus communis uel equus; aut uno

[11] Los géneros y las especies o son y subsisten, o bien son formados por el entendimiento y el solo pensamiento. [12] Pero los géneros y las especies no pueden existir. Sin embargo, así son entendidos. [13] En efecto, todo aquello que es común a muchos al mismo tiempo no puede ser uno, ya que lo que es común es de muchos; máxime cuando una y la misma cosa existe toda ella en muchos al mismo tiempo: por muchas que sean las especies, en efecto, en todas existe un solo género, no porque las especies singulares tomen (como si dijéramos) partes de éste, sino porque cada una posee todo el género al mismo tiempo. De modo que, puesto todo el género en muchos singulares al mismo tiempo, no puede ser uno; pues tampoco puede ser que, estando todo él al mismo tiempo en muchos, sea uno en número en sí mismo. En ese caso, el género no podrá ser algo único, [14] de lo que se deduce que no es nada en absoluto, puesto que todo aquello que existe existe porque es uno. [15] Y lo mismo ha de decirse de la especie. [16] Pero si existe el género (y la especie), aunque múltiple y no uno en número, entonces no habrá un género último, sino que tendrá otro género por encima que abarque esa multiplicidad valiéndose de un único nombre. [17] Pues así como muchos animales no por tener algo similar son el mismo, y por ello se investiga su género, así también el género, que está en muchos y que por lo tanto es múltiple, no por tener esa semejanza en el hecho de ser género ha de ser uno, ya que está en muchos, y también ha de buscarse otro género de ese género; y, cuando éste se hallare, por la misma razón expuesta más arriba se buscará un tercer género. Y así, necesariamente, la razón procederá al infinito, sin hallar término alguno de la disciplina. [18] Ahora bien: si el género es numéricamente algo único, entonces no podrá ser común a muchos. En efecto, si una cosa es común, o es común por partes y ya no es toda común, sino que sus partes son propias de cada singular; o bien pasa en uso de los que la tienen por un tiempo, de modo que es común como lo es un siervo común o un caballo; o bien se hace 3

tempore omnibus commune fit, non tamen ut eorum quibus commune est substantiam constituat, ut est theatrum uel spectaculum aliquod, quod spectantibus omnibus commune est. [19] Genus uero secundum nullum horum modum commune esse speciebus potest, nam ita commune esse debet ut et totum sit in singulis et uno tempore et eorum quorum commune est constituere ualeat et formare substantiam. [20] Quocirca si neque unum est quoniam commune est, neque multa quoniam eius quoque multitudinis genus aliud inquirendum est, uidebitur genus omnino non esse. [21] Idemque de caeteris intellegendum est. [22] Quodsi tantum intellectibus genera et species caeteraque capiuntur, cum omnis intellectus aut ex re fiat subiecta ut sese res habet aut ut sese res non habet (nam ex nullo subiecto fieri intellectus non potest) – [23] Si generis et speciei caeterorumque intellectus ex re subiecta ueniat ita ut sese res ipsa habet quae intellegitur, iam non tantum in intellectu posita sunt sed in rerum etiam ueritate consistunt, et rursus quaerendum est quae sit eorum natura quod superior quaestio uestigabat. [24] Quodsi ex re quidem generis caeterorumque sumitur intellectus neque ita ut sese res habet quae intellectui subiecta est, uanum necesse est esse intellectum qui ex re quidem sumitur, non tamen ita ut sese res habet; id est enim falsum quod aliter atque res est intellegitur. [25] Sic igitur quoniam genus ac species nec sunt nec cum intelleguntur uerus eorum est intellectus, non est ambiguum quin omnis haec sit deponenda de his quinque propositis disputandi cura, quandoquidem neque de ea re quae sit neque de ea de qua uerum aliquid intellegi proferriue possit, inquiritur.

común a todos al mismo tiempo, pero no de modo que constituya la substancia de aquellos a quienes es común, como un teatro o un espectáculo cualquiera, que es común a todos los espectadores. [19] Mas el género no puede ser común a las especies de ninguna de estas maneras, pues debe ser común de tal modo que no sólo exista todo él en los singulares sino que también lo haga al mismo tiempo, y que pueda constituir y formar la substancia de aquellos a quienes es común. [20] Por consiguiente, si no es uno porque es común, ni múltiple, porque habría que buscar otro género de esa multitud, resultará que el género no existe en absoluto. [21] Y lo mismo ha de entenderse de los demás [predicables]. [22] Pero si los géneros y las especies sólo son asidos por los entendimientos, dado que todo entendimiento se produce a partir de aquella cosa que constituye su sujeto o tal como es esa cosa o de otro modo de como es la cosa (pues es imposible que el entendimiento se produzca a partir de ningún sujeto) – [23] si el entendimiento del género y la especie y de los demás [predicables] proviene de una cosa sujeta tal como es la cosa misma que es entendida, no están ya ubicados sólo en el entendimiento sino que están de hecho en la verdad de las cosas, y una vez más ha de preguntarse cuál sería su naturaleza, lo que buscaba la pregunta precedente; [24] pero si el entendimiento del género y de los demás se toma a partir de la cosa, y [esto se hace] no tal como es la cosa que está sujeta al entendimiento, necesariamente será vano el entendimiento que se obtenga de una cosa pero no tal cual es esa cosa; pues es falso aquello que se entiende de otro modo del que la cosa es. [25] Por lo tanto, puesto que ni el género ni la especie existen, o en caso de entenderse no hay de ellos entendimiento verdadero, no cabe duda de que deba dejarse de lado todo este cuidado de discutir sobre las cinco cosas propuestas, dado que no se pregunta sobre aquella cosa que es ni sobre aquella de la que pueda entenderse o decirse algo verdadero.

4

I.11 [1] Haec quidem est ad praesens de propositis quaestio, quam nos Alexandro consentientes hac ratiocinatione soluemus. [2] Non enim necesse esse dicimus omnem intellectum qui ex subiecto quidem fit, non tamen ut sese ipsum subiectum habet, falsum et uacuum uideri. [3] In his enim solis falsa opinio ac non potius intellegentia est quae per compositionem fiunt. Si enim quis componat atque coniungat intellectu id quod natura iungi non patitur, illud falsum esse nullus ignorat – ut si quis equum atque hominem iungat imaginatione atque effigiet centaurum. [4] Quodsi hoc per diuisionem et per abstractionem fiat, non quidem ita res sese habet ut intellectus est, intellectus tamen ille minime falsus est. Sunt enim plura quae in aliis esse suum habent ex quibus aut omnino separari non possunt aut, si separata fuerint, nulla ratione subsistunt. [5] Atque ut hoc nobis in peruagato exemplo manifestum sit, linea in corpore quidem est aliquid et id quod est corpori debet, hoc est esse suum per corpus retinet. Quod docetur ita: si enim separata sit a corpore, non subsistit; quis enim umquam sensu ullo separatam a corpore lineam cepit? [6] Sed animus cum confusas res permixtasque in se a sensibus cepit, eas propria ui et cogitatione distinguit. Omnes enim huiusmodi res incorporeas in corporibus esse suum habentes sensus cum ipsis nobis corporibus tradit, at uero animus, cui potestas est et disiuncta componere et composita resoluere, quae a sensibus confusa et corporibus coniuncta traduntur ita distinguit ut incorpoream naturam per se ac sine corporibus in quibus est concreta speculetur et uideat. Diuersae enim proprietates sunt incorporeorum corporibus permixtorum, etsi separentur a corpore. [7] Genera ergo et species caeteraque uel

[1] Ésta es actualmente la cuestión sobre lo planteado, que nosotros, concordando con Alejandro, resolvemos con este razonamiento. [2] Pues decimos que no es necesario que todo entendimiento que se produce a partir de un sujeto, aunque no tal como es el mismo sujeto, haya de parecer falso y vacío. [3] En efecto, hay falsa opinión, y no tanto entendimiento, sólo en aquellas cosas que se forman por composición. Pues si alguien compone y une aquello que por su naturaleza no soporta ser unido, nadie ignora que eso será falso; como si alguien uniese con la imaginación un caballo y un hombre y representase un centauro. [4] Pero si esto se hace por división y por abstracción, entonces la cosa no es en realidad tal como es [su] entendimiento, y sin embargo ese entendimiento no es en absoluto falso. Pues hay muchas cosas que tienen su ser en otras, de las que o de ningún modo pueden ser separadas o, si se las separase, de ninguna manera subsisten. [5] Y para que esto nos resulte evidente a partir de un ejemplo muy recurrido: la línea es ciertamente algo en el cuerpo, y debe aquello que es al cuerpo, es decir, conserva su ser por medio del cuerpo. Lo cual se explica así: en efecto, si se la separa del cuerpo, no subsiste; pues ¿quién asió jamás con alguno de los sentidos una línea separada del cuerpo? [6] Pero el alma, en cuanto a partir de los sentidos ha asido en sí las cosas confundidas y mezcladas, las distingue con la facultad y el pensamiento que le son propios. Pues a todas las cosas incorpóreas de esa clase, que tienen su ser en los cuerpos, el sentido nos las transmite junto con los cuerpos mismos, pero el alma, que tiene la potestad de reunir lo separado y disolver lo unido, distingue aquello que le es entregado por los sentidos confuso y unido a los cuerpos, para que examine y vea la naturaleza incorpórea por sí y sin los cuerpos en los que se concreta. Pues los incorpóreos mezclados con los cuerpos tienen propiedades distintivas, aun cuando se los separe de los cuerpos. [7] Por lo tanto, los géneros y las especies y los 5

in incorporeis rebus uel in his quae sunt corporea reperiuntur. [8] Et si ea in rebus incorporeis inuenit animus, habet ilico incorporeum generis intellectum. [9] Si uero corporalium rerum genera speciesque perspexerit, aufert, ut solet, a corporibus incorporeorum naturam et solam puramque ut in se ipsa forma est contuetur. Ita haec cum accipit animus permixta corporibus, incorporalia diuidens speculatur atque considerat. [10] Nemo ergo dicat falso nos lineam cogitare, quoniam ita eam mente capimus quasi praeter corpora sit, cum praeter corpora esse non possit. Non enim omnis qui ex subiectis rebus capitur intellectus aliter quam sese ipsae res habent, falsus esse putandus est sed, ut superius dictum est, ille quidem qui hoc in compositione facit falsus est, ut cum hominem atque equum iungens putat esse centaurum, qui uero id in diuisionibus et abstractionibus assumptionibusque ab his rebus in quibus sunt efficit, non modo falsus non est, uerum etiam solus id quod in proprietate uerum est inuenire potest. [11] Sunt igitur huiusmodi res in corporalibus atque in sensibilibus, intelleguntur autem praeter sensibilia ut eorum natura perspici et proprietas ualeat comprehendi. [12] Quocirca cum genera et species cogitantur, tunc ex singulis in quibus sunt eorum similitudo colligitur – ut ex singulis hominibus inter se dissimilibus humanitatis similitudo, quae similitudo cogitata animo ueraciterque perspecta fit species; quarum specierum rursus diuersarum similitudo considerata, quae nisi in ipsis speciebus aut in earum indiuiduis esse non potest, efficit genus. [13] Itaque haec sunt quidem in singularibus, cogitantur uero uniuersalia. [14] Nihilque aliud species esse putanda est nisi cogitatio collecta ex indiuiduorum dissimilium numero substantiali similitudine, genus uero cogitatio collecta ex specierum

demás [predicables] o se hallan en las cosas incorpóreas o en aquellas que son corpóreas. [8] Y si el alma los encuentra en las cosas incorpóreas, tiene inmediatamente un entendimiento incorpóreo del género. [9] Pero si ha observado los géneros y las especies de las cosas corpóreas, abstrae según su costumbre la naturaleza de las cosas incorpóreas a partir de los cuerpos, y la observa sola y pura, [viendo] cómo una forma por sí misma. Así, cuando el alma ha recibido estas cosas mezcladas con los cuerpos, separándolas como incorpóreas las examina y considera. [10] Por lo tanto, que nadie diga que pensamos la línea falsamente, sólo porque la asimos con la mente como si estuviese fuera de los cuerpos, siendo que no puede estar fuera de los cuerpos. Pues no debe considerarse como falso todo entendimiento que se toma de las cosas que constituyen su sujeto de otro modo del que son esas cosas, sino que, como se dijo más arriba, es falso aquel que hace esto en composición, como cuando, uniendo el hombre y el caballo, piensa que existe el centauro; pero el que representa esto en las divisiones, en las abstracciones y en lo que se asume a partir de aquellas cosas en las que están, no sólo no es falso [entendimiento], sino que es el único que puede hallar aquello que es propiamente verdadero. [11] Entonces, existen de ese modo cosas en los corpóreos y en los sensibles, pero se entienden fuera de los sensibles para que pueda percibirse su naturaleza y comprenderse su propiedad. [12] Por lo cual, cuando se piensan los géneros y las especies, se deduce su semejanza a partir de los singulares en que se encuentran; como [sucede con] la semejanza de la humanidad a partir de los hombres singulares y disímiles entre sí, la cual semejanza, pensada por el alma y observada con verdad, se convierte en especie; a su vez, considerada la semejanza de estas especies distintas, que no puede estar en las especies mismas o en sus individuos, se representa el género. [13] Y así es que éstas están en los singulares, pero se piensan como universales. [14] Y no debe creerse que la especie es sino un pensamiento reunido a partir de la semejanza sustancial de los individuos disímiles por el número, y el género un pensamiento reunido a partir de la semejanza de las especies. 6

similitudine. [15] Sed haec similitudo cum in singularibus est fit sensibilis; cum in uniuersalibus fit intellegibilis – eodemque modo cum sensibilis est in singularibus permanet; cum intellegitur fit uniuersalis. [16] Subsistunt ergo circa sensibilia, intelleguntur autem praeter corpora. [17] Neque enim interclusum est ut duae res eodem in subiecto sint ratione diuersae, ut linea curua atque caua, quae res cum diuersis definitionibus terminentur diuersusque earum intellectus sit, semper tamen in eodem subiecto reperiuntur; eadem enim linea caua, eadem curua est. [18] Ita quoque generibus et speciebus, id est singularitati et uniuersalitati, unum quidem subiectum est; sed alio modo uniuersale est cum cogitatur, alio singulare cum sentitur in rebus his in quibus esse suum habet. [19] His igitur terminatis omnis, ut arbitror, quaestio dissoluta est. [20] Ipsa enim genera et species subsistunt quidem alio modo, intelleguntur uero alio. [21] Et sunt incorporalia sed sensibilibus iuncta subsistunt in sensibilibus. Intelleguntur uero ut per semet ipsa subsistentia ac non in aliis esse suum habentia. [22] Sed Plato genera et species caeteraque non modo intellegi uniuersalia, uerum etiam esse atque praeter corpora subsistere putat, Aristoteles uero intellegi quidem incorporalia atque uniuersalia sed subsistere in sensibilibus putat. [23] Quorum diiudicare sententias aptum esse non duxi, altioris enim est philosophiae. Idcirco uero studiosius Aristotelis sententiam executi sumus, non quod eam maxime probaremus sed quod hic liber ad Praedicamenta conscriptus est quorum Aristoteles est auctor.

[15] Pero esta semejanza, cuando está en los singulares, se hace sensible; cuando está en los universales, se hace inteligible; del mismo modo, cuando es sensible, permanece en los singulares; cuando es entendida, se hace universal. [16] Por lo tanto, subsisten en relación con los sensibles, pero son entendidos fuera de los cuerpos. [17] Pues tampoco es imposible que en un mismo sujeto haya dos cosas distintas según la razón, como la línea convexa y la cóncava; cosas que, determinadas por medio de definiciones diversas y siendo distinto el entendimientos de ellas, se encuentran no obstante siempre en el mismo sujeto; pues la misma cosa son la línea cóncava y la convexa. [18] Del mismo modo, los géneros y las especies (es decir, la singularidad y la universalidad) tienen un mismo sujeto; pero éste en un sentido es universal al ser pensado y en otro sentido es singular cuando es percibido en aquellas cosas en las que tiene su ser. [19] Concluido esto, entonces, se resuelve a mi parecer toda la cuestión. [20] Los mismos géneros y las especies subsisten verdaderamente de un modo pero son entendidos de otro. [21] Y son incorpóreos, pero estando unidos a los sensibles subsisten en los sensibles. Sin embargo, son entendidos como subsistentes por sí mismos y no como teniendo su ser en otras cosas. [22] Pero Platón piensa que los géneros, las especies y los demás [predicables] no sólo son entendidos como universales sino que de hecho son y subsisten fuera de los cuerpos; Aristóteles, por su parte, piensa que en realidad son entendidos como incorpóreos y universales, pero subsisten en los sensibles. [23] No he considerado adecuado juzgar entre sus pareceres, pues es asunto de una filosofía más elevada. Pero hemos seguido con más atención el parecer de Aristóteles, no porque lo aprobemos completamente sino porque este libro [sc. la Isagoge] se escribió acerca de las Categorías, cuyo autor es Aristóteles.

7

Notas a la traducción [10.1] simplices uero mediocri coniectura perstringere – entendemos que debería interpretarse “rozar las [cuestiones] simples con una reflexión más acotada”, sc. oponiendo altiores quaestiones a simplices o simpliciores quaestiones, como hacen el pasaje de Porfirio que se está parafraseando (1.1.8 tîn mn baqutšrwn ¢pecÒmenoj zht»matwn, tîn d' ¡ploustšrwn summštrwj stocazÒmenoj, que en traducción de Boecio es altioribus quidem quaestionibus abstinens, simpliciores vero mediocriter coniectans) y su propia explicación en 1.5.5. En el resto de la obra simplex se opone más bien a multiplex (sc., refiriéndose a modos de subsistencia). [10.2 – texto de Porfirio] Ordenamos la serie de interrogaciones del siguiente modo: de generibus ac speciebus illud quidem 1a sive subsistunt 1b sive in solis nudisque intellectibus posita sunt 2 sive subsistentia corporalia sunt an incorporalia 3 et utrum separata a sensibilibus an in sensibilibus posita et circa ea constantia dicere recusabo

perˆ tîn genîn te kaˆ e„dîn tÕ mn 1a e‡te Øfšsthken 1b e‡te kaˆ ™n mÒnaij yila‹j ™pino…aij ke‹tai 2 e‡te kaˆ ØfesthkÒta sèmat£ ™stin À ¢sèmata 3 kaˆ pÒteron cwrist¦ À ™n to‹j a„sqhto‹j kaˆ perˆ taàta Øfestîta, parait»somai lšgein

notando que 1a y 1b no forman una unidad sintáctica sino semántica, dada por el ØfesthkÒta de 2: “una vez que hemos asumido que subsisten” (es decir, subordina la nueva pregunta a 1a); la traducción latina imita la estructura; al igual que imita el paso de e‡te ... À (2) a la construcción más normal pÒteron ... À (3) con sive ... an y utrum ... an respectivamente. [10.2 – texto de Porfirio] circa ea constantia – esta frase se ha entendido de dos modos: (a) coordinada con in sensibilibus posita, sc. “[los géneros y las especies están] ubicados en los sensibles y en relación con éstos”; (b) dependiendo de dicere recusabo, de modo que ea se refiera al conjunto de las tres preguntas, sc. “me abstendré de decir si... si... si... y [cuestiones] relacionadas con / cercanas a éstas”. La interpretación (a) es la más común; es la reflejada en la puntuación de las ediciones de Busse y Brandt: et utrum separata a sensibilibus an in sensibilibus posita et circa ea constantia, dicere recusabo; así como las traducciones de Owen: “I shall omit to speak about genera and species [...] whether they are separate from, or in, sensibles, and subsist about these” y Spade: “I shall decline for the present to say [...] whether [they are] separated from sensibles or posited in sensibles and agree with them”. La puntuación del Cursus Completus Patrologiae, sin embargo, representa la lectura (b): utrum separata a sensibilibus an in sensibilibus posita: et circa haec consistentia [sic] dicere recusabo (pág. 82). Pedro Abelardo en la Logica Ingredientibus evidentemente leyó 8

este mismo sentido: ET CIRCA EA CONSTANTIA. Hoc diuersis modis accipi potest. Sic enim possimus accipere ac si dicat: haec tria supra posita de eis recusabo dicere et alia quaedam constantia circa ea, quippe istas tres quaestiones. Possunt et aliae fieri de eisdem quae similiter difficiles sunt1. Las dificultades de esta segunda interpretación del texto latino son sobre todo dos: (a) circa en el Comentario Segundo se usa regularmente en oposición a praeter para designar la relación con los cuerpos: en estos dos capítulos nótese [10.8] utrum circa corpora ipsa subsistant an et praeter corpora subsistentiae incorporales esse uideantur y [11.16] Subsistunt ergo circa sensibilia, intelleguntur autem praeter corpora. El original que Boecio traduce usa perˆ, que admite ambas posibilidades. (b) ea como neutro plural es inusual para referirse a “las ideas antedichas” (nótese que el texto del Cursus Completus reemplaza por haec, sin apoyo en ningún ms. según Busse); pero el hecho de que Abelardo lo acepte impide que se descarte la posibilidad prima facie. El original griego da taàta, que igualmente admite ambas posibilidades. El uso de constantia puede generar dudas. Boecio traduce así Øfestîta, participio perfecto de Øf…sthmi que corresponde regularmente a substo o subsisto en su terminología (subsisto dos veces antes en esta misma frase2); y de hecho es muy raro que use consto (o consisto) en este sentido, siendo mucho más usuales los de “constar” en castellano, sc. “haber quedado establecido (una proposición)” y “estar compuesto de (ex)”. Unas pocas veces, sin embargo, aparece en construcciones paralelas a la de este caso: Traducción de Cat. 10a11-12: Tštarton d gšnoj poiÒthtoj scÁm£ te Quartum uero genus qualitatis est forma et kaˆ ¹ perˆ ›kaston Øp£rcousa morf» circa aliquid constans figura Comentario segundo a De interpret. 16a12-3: perˆ g¦r sÚnqesin kaˆ dia…res…n ™sti tÕ circa compositionem enim et diuisionem est yeàdÒj te kaˆ tÕ ¢lhqšj falsitas ueritasque Quare non omnis ueritas neque falsitas circa compositionem diuisionemque constat sed sola tantum quae in multitudine intellectoum fit et in prolatione dicendi. Comentario primero a Isagoge 1.11: de incorporalitate uero quae circa terminos constat

1

También en Introd. Parv., p. 5: ET CONSTANTIA CIRCA EA RECUSABO DARE, scilicet quaestiones affines istis in difficultate, y en Logica nostr. pet. soc., p. 528: Haec supra de generibus et speciebus, recusabo dicere et ea quae consistunt circa ea, id est circa illas tres quaestiones, scilicet impugnationes et earum defensiones. 2 Téngase en cuenta el comentario de P.V. Spade, “Boethius against Universals” p. 9: Boecio sólo parcialmente parece seguir su propia instrucción en el Contra Eutychen (que sería posterior a este comentario) de traducir el grupo de Øf…sthmi y ØpÒstasij como substo, substantia, y el grupo de oÙsioàmai y oÙs…wsij como subsisto y subsistentia, dejando essentia para oÙs…a.

9

Traducción de Isagoge 4.1.21, 1-2: KoinÕn d¾ tù „d…J kaˆ tù ¢cwr…stJ Commune autem proprii et inseparabilis sumbebhkÒti tÕ ¥neu aÙtîn m¾ accidentis est, quod praeter ea numquam ØpostÁnai ™ke‹na, ™f' ïn qewre‹tai constant illa, in quibus considerantur El último ejemplo, entendiendo praeter nunquam (¥neu m¾) como equivalente de circa, es el más cercano al caso en disputa, porque en él es explícito que Boecio traduce con consto una forma de Øf…sthmi para referirse a una condición de subsistencia3. La lectura aquí con constat es la preferida por Busse, sólo transmitida por el ms. C; Brandt toma consistant de ABL4, pero los casos de consisto circa/praeter en Boecio son aun más raros que los de consto. En la traducción, finalmente, optamos por la interpretación corriente, en vista de Øfestîta en el original, la oposición circa / praeter retomada en los puntos 10.8 y 11.16, la dificultad de ea en vez de haec y el uso ocasional de consto por Øf…sthmi. [10.4] ne omnino faceret neglegentem ut – interpretamos neglegentem como pred. objetivo de un lectorem tácito, lit. “para no hacer negligente al lector”, es decir, para que el lector no se descuide, para que no imagine que lo que Porfirio dice es todo lo que hay para saber del tema. Es la lectura de Pedro Abelardo en la Logica Ingredientibus: Ideo autem easdem commemorat ne lectorem neglegentem faciat. Si enim omnino eas tacuisset, lector omnino nihil amplius de istis inquirendum esse arbitrans earum omnino in quaestione despiceret. Cfr. el mismo uso en Terencio, Andria 397: sed si te aequo animo ferre accipiet, neglegentem feceris, donde neglegentem se refiere a un eum tácito (el padre: “lo tendrás descuidado” – intencionalmente en ese caso). La construcción común para referirse al descuido del sujeto es neglegenter agere (Boecio no la usa, ni vuelve a usar neglegentem facere fuera de este caso). [10.7] diserimus: entendemos que esta lectura en el texto online de P. King es sólo un error por dixerimus (como más adelante disit por dixit en 4.6.1 y 4.14.1). [10.16] unius ui nominis includat es la lectura adoptada por P. King, único sitio en estos dos capítulos donde corrige el texto de Brandt, que prefiere unius sui nominis uocabulo includat; a sus observaciones al respecto, añadimos que vis nominis con el sentido de “significado de un nombre” es una expresión usada por Cicerón en los Tópicos, y que el mismo Boecio la repite en su comentario a esa obra.

3

Owen traduce la frase “It is common then to property and inseparable accident not to subsist without those things in which they are beheld”; sin embargo, la construcción tanto griega como latina apunta más bien a “Es común a la propiedad y al accidente inseparable el que fuera de ellos no subsista aquello en lo que son considerados”; la frase no se refiere al modo de existencia de la propiedad y el accidente, sino al hecho de que no puede haber sustancia sin propiedad y accidente, como muestran los ejemplos que siguen en el texto: æj g¦r ¥neu toà gelastikoà oÙc Øf…statai ¥nqrwpoj, etc. 4 Otras variantes anotadas por Busse son exstant P y consistunt Q.

10

[10.17] Estructuramos la larga comparación de la primera parte del párrafo de este modo (extrayendo los sujetos plura animalia y genus... fuera de la causal): Ut enim plura animalia quoniam habent quiddam simile, eadem tamen non sunt, idcirco eorum genera perquiruntur

ita quoque genus quod in pluribus est atque ideo multiplex quoniam habet sui similitudinem quod genus est; non est uero unum quoniam in pluribus est eius generis quoque genus aliud quaerendum est

notando que la puntuación de Brandt “quod genus est; non est uero” interrumpe el argumento de manera inconveniente. [11.3] El criterio de verdad expresado aquí es similar al ofrecido por Aristóteles en De interpretatione 16a9-18, donde Boecio traduce circa compositionem enim et diuisionem est falsitas ueritasque; pero los ejemplos usados parecen contradecirse, puesto que aquel texto sigue: ‘hircoceruus’ enim significat aliquid sed nondum uerum uel falsum, si non uel ‘esse’ uel ‘non esse’ addatur, mientras que aquí Boecio usa otro animal fabuloso, el centauro, para decir precisamente lo contrario; a saber, que es en sí falso. La contradicción es sólo aparente, puesto que en aquel pasaje Aristóteles está hablando ante todo de nombres que expresan un concepto, “similares al entendimiento sin composición ni división” (“composición” implicaría unión con el predicado “es”), sin atender al hecho lingüístico de que su ejemplo (tragšlafoj, hircoceruus) es un nombre compuesto. Boecio, en cambio, está pensando en el centauro como compuesto de hombre y caballo5. [11.06] Diuersae proprietates sunt – entendemos (con Spade, que traduce “there are distinctive peculiarities”) que diversae sobreentiende “[distintas] de las propiedades de los cuerpos con que se hallan mezclados”. [11.17] ratione diuersae – traducimos “razón” por mantener la coherencia dentro del texto, pero observando que aquí (y probablemente también en 10.17) tal vez deba entenderse ratio en su sentido específico de “definición”6; Boecio usa diuersis definitionibus inmediatamente después.

5

Cfr. Metafísica 1024b17-1025a13, donde Aristóteles establece definiciones de “lo falso” en términos de “lo que no está unido ni puede unirse”, refiriéndose en general a enunciados; Alejandro de Afrodisia, en su comentario a ese pasaje, usa el ejemplo del centauro, pero también limita la falsedad al enunciado “el centauro existe” (433.16-7: yeud¾j lÒgoj ™stˆn Ð tîn m¾ Ôntwn À t¦ m¾ Ônta enai lšgwn, æj Ð lšgwn ƒppokšntauron enai, À Ð Ólwj yeud»j). Boecio retoma luego el ejemplo, pero esta vez remitiéndose directamente a la falsedad del enunciado (11.10: ille quidem [intellectus] qui hoc in compositione facit falsus est, ut cum hominem atque equum iungens putat esse centaurum). 6 Boecio normalmente traduce lÒgoj como ratio en este sentido; cfr. por ejemplo su versión del comienzo las Categorías: `Omènuma lšgetai ïn Ônoma mÒnon koinÒn, Ð d kat¦ toÜnoma lÒgoj tÁj oÙs…aj ›teroj, Aequiuoca dicuntur quorum nomen solum commune est, secundum nomen uero substantiae ratio diuersa, etc.

11

Nota a la mención de Alejandro de Afrodisia en el argumento de Boecio Boecio en 11.22-3 cierra su respuesta a la cuestión sobre la subsistencia de los universales resumiendo posiciones opuestas de Platón (Plato genera et species caeteraque non modo intellegi uniuersalia, uerum etiam esse atque praeter corpora subsistere putat) y Aristóteles (Aristoteles uero intellegi quidem incorporalia atque uniuersalia sed subsistere in sensibilibus putat). Declara que ha preferido abstenerse de evaluar entre ambas, “pues es asunto de una filosofía más elevada”, y proponer en cambio una respuesta acorde con la posición aristotélica sólo para ajustarse al espíritu de la obra que en última instancia se está comentando, las Categorías. Sin embargo, al comenzar su argumento había indicado que elaboraría su solución apoyándose en Alejandro de Afrodisia (11.1 Alexandro consentientes). Puestas estas dos afirmaciones una junto a la otra, se entiende naturalmente que la idea fundamental será aristotélica (sc., que los universales subsisten sólo en los sensibles y no separados), pero que la argumentación específica estará tomada de Alejandro. No tenemos noticia de que se haya estudiado esta posible fuente del argumento boeciano en la extensa obra conservada de Alejandro de Afrodisia, y ni siquiera tenemos seguridad de que el supuesto “texto fuente” se haya conservado; por ello, en esta nota nos asomaremos a algunos de sus comentarios aristotélicos intentando hallar no una fuente directa y unívoca (cosa que sólo sería posible mediante un examen exhaustivo de los textos de Alejandro) sino semejanzas más o menos evidentes en el tratamiento del problema que indiquen, si no dependencia directa, al menos cierta comunidad de enfoque entre los autores. El texto más interesante para conocer la opinión de Alejandro sobre la existencia de los universales es su comentario a la Metafísica, especialmente a los libros Z y M, puesto que en ellos Aristóteles se preguntaba si los universales son o no substancias (Z), y si las entidades matemáticas son substancias y cuál es su modo de subsistencia con respecto a los sensibles, a lo que liga la discusión sobre las Ideas platónicas y sobre el conocimiento universal propio de la ciencia (M). A continuación detallaremos algunos elementos comunes a las formulaciones de Alejandro y Boecio que creemos hallar en una lectura parcial de aquellos dos capítulos. El primero de ellos es el énfasis puesto en el concepto de “semejanza”. Alejandro, comentando Met. Z 1038b1, define el universal de este modo (523.12-526.27): “Entonces no es una substancia, sino cierta semejanza extraída de los particulares, que está en ellos, y nada impide que se encuentre una semejanza en la pluralidad” (oÙk ¥ra ™stˆn oÙs…a ¢ll' ÐmoiÒthj tij ™k tîn kaq' ›kasta ¢posulhqe‹sa, ™n aÙto‹j d' oâsa, ÐmoiÒthta d' oÙdn kwlÚei ™n ple…osin eØr…skesqai); continúa demostrando que el universal no puede ser la substancia de muchos por no poder estar a un mismo tiempo en ellos, ni tampoco la de uno solo, y concluye: “Pero, como ya se ha dicho, el universal es cierta semejanza observada en 12

muchos” (¢ll' æj e‡rhtai tÕ kaqÒlou ÐmoiÒthj t…j ™stin ™pˆ pollîn qewroumšnh). En el texto aristotélico comentado, en cambio, no se define al universal como ÐmoiÒthj. También Boecio en 10.17 se dirige al quiddam simile o a la similitudo que se observa en la pluralidad como fundamento del género, si bien lo hace en el contexto de su segundo argumento (el “eterno retorno” que implica la no existencia de un género supremo); y esta idea de semejanza es fundamental para su propio argumento, como se observa en los párrafos 11.12-15. Es importante notar aquí el uso de “observada” (qewroumšnh), aplicado a la semejanza: tanto Alejandro como Boecio retoman luego la metáfora visual en la percepción de la supuesta esencia universal. El primero lo hace comentando el libro M de Aristóteles, donde éste desarrolla las posibilidades y los modos de existencia de las entidades matemáticas (concentrándose en el número y la línea) para trasladarlo luego a los universales, con la atención puesta en la teoría platónica de las Ideas. Alejandro en 734.3-735.21 desarrolla el concepto de existencia “de un modo especial” (trÒpon tin£, 1077b6 de Met.) que tienen las entidades matemáticas recurriendo al ejemplo del cubo geométrico en oposición con el sensible. En su explicación recurrirá a verbos como qewrî, ™piskšptomai y Ðrî; por ejemplo, el geómetra elaborará definiciones y demostraciones exactas del cubo no en tanto que pesado o blanco, sino en cuanto a tal (en su extensión abstracta); “pues ha abstraído [las cualidades] con la razón y observa tal división sola y por sí misma” (™cèrise g¦r aÙt¦ lÒgJ kaˆ kaq' aØt¾n mÒnhn Ðr´ t¾n toiandˆ di£stasin). También Boecio aplica esta metáfora visual a los dos momentos de percepción del universal: destaca la semejanza sustancial entre los particulares como “observada” (11.12): quae similitudo cogitata animo ueraciterque perspecta fit species; y, sobre todo, aplica el mismo verbo a la contemplación de la forma abstraída (11.9): Si uero corporalium rerum genera speciesque perspexerit, aufert, ut solet, a corporibus incorporeorum naturam et solam puramque ut in se ipsa forma est contuetur, en este último caso con una expresión muy similar a la usada por Alejandro: kaq' aØt¾n mÒnhn Ðr´ t¾n toiandˆ di£stasin. También en 11.6 (speculetur et uideat) 11.11 (perspici) se mantiene la figura visual. El tercer y último punto de contacto sobre el que queremos llamar la atención es la expresión ™n yila‹j ™pino…aij con que Porfirio se refiere a la forma de existencia de los géneros y las especies en caso de no ser substancias, y que Boecio traduce como in nudis intellectibus. La expresión no aparece en textos anteriores al helenismo, y se halla por primera vez en este comentario de Alejandro; luego de él, el uso de ™n yila‹j ™pino…aij o ™n yilÍ ™pino…v 13

queda restringido a la tradición de comentadores de estos mismos textos como el propio Porfirio, Ammonio, Asclepio, Elías, David, Johannes Philoponus o Siriano, y siempre refiriéndose a los mismos pasajes o cuestiones. Es concebible, por lo tanto, que haya sido Alejandro su creador. La primera aparición de la frase toma la forma de una construcción predicativa aun menos frecuente que ™n + dativo: en su comentario a 1085a23 (donde Aristóteles hace una acotación que traslada la imposibilidad de existencia separada de las entidades matemáticas a los universales) dice (778.32-4): “pues esto [sc. las contradicciones en que incurren quienes postulan la existencia separada del género y la especie] no supondría ninguna dificultad si el universal no estuviese separado sino que fuese un pensamiento desnudo” (toàto g¦r oÙdem…an poi»sei ¢por…an m¾ cwristoà Ôntoj toà kaqÒlou ¢ll¦ yilÁj ™pino…aj Ôntoj). Unos renglones más abajo vuelve sobre la frase, con una especificación importante (779.9-10): “puesto que lo inseparable tiene su ser en el pensamiento desnudo (y aquello que tiene su ser en el pensamiento no es existente), la dificultad no tiene lugar” (¢cwr…stou d kaˆ yilÍ ™pino…v tÕ enai œcontoj (t¦ d ™n ™pino…v tÕ enai œconta m¾ Ônta ™st…n) oÙdem…an ›xei cèran ¹ ¢por…a). Boecio, por lo tanto, forma parte de la tradición de comentadores en lo que se refiere a esta expresión. Pero no la recoge más que en su traducción de Porfirio, y luego de haberla traducido ya no la retoma explícitamente. De este modo queda rodeada de cierta ambigüedad7. Es difícil precisar si Porfirio (que sólo la usa en este pasaje de la Isagoge) utiliza la expresión exactamente en el mismo sentido que explica Alejandro; Boecio se conforma con traducirla y dejarla de lado8, sin que intervenga de manera explícita en los argumentos contra la existencia del género y la especie ni en su propia propuesta. Por su colocación en la primera pregunta, sin embargo, puede suponerse con seguridad que la existencia ™n yilÍ ™pino…v se contrapone con la subsistencia; es decir, en lo fundamental se mantiene la concepción que Alejandro hace explícita.

7

Martínez Ruiz, en “El universal según Boecio”, pregunta: “La traducción de 1 por ‘si se hallan sólo en las inteligencias desnudas y puras’ es realmente ambigua. ¿Se trataba de la inteligencia del hombre? Y, en ese caso, ¿a qué se oponían los predicados ‘desnudas y puras’?” 8 Los comentadores griegos de la Isagoge, en cambio, se esforzaron por explicar el sentido de yil¾ ™p…noia en contraposición con la simple ™p…noia; así dice Elías (49.17-20) Diafšrei ™p…noia yilÁj ™pino…aj, Óti ¹ ™p…noia tÕ ×n ¥llwj poie‹ noe‹sqai, oŒon ™k toà calkoà trigènou cwr…zousa tÕ scÁma kaˆ aÙtÕ kaq' aØtÕ ™pinooàsa tÕ tr…gwnon, yil¾ d ™p…noia ¹ t¦ ¢dÚnata tÍ fÚsei ¢naplattomšnh æj tragšlafon kaˆ t¦ toiaàta; o David (119.17-24) ”AxiÒn ™sti zhtÁsai t… diafšrei ™p…noia tÁj yilÁj ™pino…aj. ™p…noia mšn ™stin, Ótan diacwr…zein tù lÒgJ tolmîmen tÕ sunhmmšnon ™k tÁj fÚsewj dhmioÚrghma: oŒon ¹ fÚsij Ðmoà tÕ sîma kaˆ tÕ crîma dhmiourge‹, kaˆ oÙk œsti sîma m¾ œcon crîma. toàto oân tÕ Ðmoà sunhmmšnon, fhmˆ d tÕ leukÕn kaˆ tÕ sîma, diacwr…zomen lšgontej tÕ mn leukÕn crîma diakritikÕn Ôyewj, tÕ d sîma tricÍ diastatÒn. aÛth oân ™stin ¹ ™p…noia. yil¾n d ™p…noi£n famen, Ótan t¦ mhdamÍ mhdamîj ™n tÍ ¹metšrv diano…v o„kodomîmen, tÕn tragšlafon kaˆ t¦ Ómoia.

14

Bibliografía a) Ediciones Anicii Manlii Severini Boethii in Isagogen Porphyrii Commenta, ed. S. Brandt (CSEL 48), Vindobonae 1906 (según el texto online de P. King, visualizado 18/11/2007 en http://individual.utoronto.ca/pking/resources/). Aristotle’s Metaphysics, ed. W.D. Ross, Oxford 1924 (2 vols.). Boetii Opera Omnia, ed. P. Migne (Cursus Completus Patrologiae, tomo LXIV), París 1891. Eliae in Porphyrii Isagogen et Aristotelis Categorias Commentaria, ed. A. Busse (Commentaria in Aristotelem Graeca 18.1), Berlin 1900. Davidis Prolegomena et in Porphyrii Isagogen Commentarium, ed. A. Busse (Commentaria in Aristotelem Graeca 18.2), Berlin 1904. Petri Abelardi Introductiones Parvulorum, en Scritti di logica, ed. Dal Pra, Florencia 1969 (según el texto online de P. King, visualizado 18/11/2007 en http://individual.utoronto.ca/pking/resources/). Petri Abelardi Logica Ingredientibus, en Peter Abelards Philosophische Schriften, ed. G. Meyer (BGPM XXI.1), Münster 1919 (según el texto online de P. King, visualizado 18/11/2007 en http://individual.utoronto.ca/pking/resources/). Petri Abelardi Logica Nostrorum Petitioni Sociorum, en Peter Abelards Philosophische Schriften, ed. G. Meyer (BGPM XXI.4), Münster 1933 (según el texto online de P. King, visualizado 18/11/2007 en http://individual.utoronto.ca/pking/resources/). Porphyrii isagoge et in Aristotelis categorias commentarium, ed. A. Busse (Commentaria in Aristotelem Graeca 4.1), Berlin 1887 (incluye edición crítica de la traducción de Boecio). b) Traducciones Owen, O.F., The Organon, or Logical Treatises, of Aristotle, with the Introduction of Porphyry, Londres 1853 (2 vols.). Spade, P.V., Five Texts on the Mediaeval Problem of Universals, Indianapolis 1994. c) Estudios Martínez Ruiz, C.M., “El universal según Boecio”. Vincent Spade, P., “Boethius against Universals: The Arguments of the Second Commentary on Porphyry”.

15