PONTIFICIA UNIVERSIDAD GREGORIANA CIFS
Centro Interdisciplinare per la formazione dei Formatori nei Seminari AP2015 Antropología Bíblica. Calduch Benages Nuria
ANTROPOLOGÍA BÍBLICA -
Leer un libro general y después por lo menos uno de cada temática (cf. esquema dado y bibliografía). Hacer una pequeña síntesis Examen: 2 preguntas: una general y otra de un texto. Algunos libros recomendados de la bibliografía: Dominic: teología bíblica Cusson: notas Antropología bíblica por varios autores. Alphons: antropología exegética. Barro y aliento. Miguel Ponce Lineamentii de antropología: es el mejor. Wénin (Bueno). Wolff CBQ 61 (1999) 217-238, la antropología del AT y la construcción de la identidad general, Robert A. Di Vito. INTRODUCCIÓN
1. LA ANTROPOLOGÍA Y LA ANTROPOLOGÍA BÍBLICA. 1.1 Antropología en general Ciencia del hombre, que estudia una realidad misteriosa, compleja: el ser humano. El campo de estudio no se limita a lo físico, sino al ámbito humano vital (historia, cultura, civilización); quiere responder a la pregunta siempre antigua y actual: ¿qué es el hombre?. Es una ciencia (como enseñada en universidad) que comienza al final siglo XIX (1860-1890), heredada de una tradición antigua: se remonta a Herodoto (484420 a C); Tucidides (465-395 a C); Genofontes (430-355 a C); Tácito (50-120 d C); Suetonio (69-125 d C): Todos son historiadores clásicos, griegos y latinos y precursores de la antropología occidental. Destaca sobre todo Herodoto de Alicarnasso. Herodoto, padre de la antropología: (viaja mucho: Egipto, Persia, etc.). Su personalidad está basada en la curiosidad: una doble curiosidad, geográfica e histórica. Curiosidad geográfica (etnográfica) no tanto topográfica, sino lo relacionado con el hombre –una geografía humana (pueblos, costumbres, tradiciones, trazos de vida)—. Y recibió el título de padre de la antropología. Ecateo de Mileto ya había escrito una obra anterior a Herodoto (Periegesis: en torno a la guerra). Herodoto no tenía interés de hacer algo así, sobre todo busca ver la geografía humana: tradiciones, usanzas, estilos de vida, trato de las poblaciones. Habla del pasado, pero de pasado más cercano. No le interesan los mitos, sino el pasado que está detrás de su pueblo. Ve eventos humanos de su pueblo. Cuando escribe la “historia” cuenta los sucesos de su pueblo. El hecho más sobresaliente es la guerra de griegos y persas. Pero en la narración va haciendo disgresiones sobre los pueblos (sobre los griegos, bárbaros) y a hacer valoraciones. Hace una representación que sigue el mismo modelo que es el mundo griego, como canon. Los demás (bárbaros) se definen
en relación al mundo griego. No utilizó nunca el termino antropología. Esta es palabra griega (anthropos-logos), que es un término reciente, pero en su sentido amplio fue el primer antropólogo de la historia. Antropología es un tratado sobre otro que no soy yo. Estudio en confrontación al otro. Saltamos al Renacimiento (S. XV-XVI): continuos viajes de exploradores (descubrimiento de América). En el siglo XVIII se descubre el pacífico, el interior del África y comienza la ciencia antropológica (s. XVIII: 1870-90). Especialmente pioneros: Tylor, Morgan 1884 se da como materia universitaria en Oxford y en Harvad en 1886. En el siglo XIX la ciencia antropológica se diversificó en varias disciplinas o especializaciones: antropología física (somática), concreta, limitada, desarrollo físico y somático del hombre sobre su existencia, durante toda su existencia en el planeta, parangones diversos modelos o razas, comparándolo con los otros. Y la antropología cultural (etnología: estudio de las etnias o razas): se ocupa del hecho cultural de los diversos grupos humanos de la tierra. Conjunto de conocimientos, derechos adquiridos, arte, religión, etc... de una cultura. Junto a estos elementos se añade también la transmisibilidad de la herencia cultural, que se da por tradiciones culturales, pasando de un pueblo al otro (ahora más que antes). 1.2 Antropología bíblica 1.2.1 Ubicación de la antropología bíblica en la antropología cultural La antropología bíblica se sitúa en la cultural siendo una aproximación a la Biblia a través de esta antropología. Esta antropología cultural ofrece un método hermenéutico para comprender la Sagrada Escritura. 1983: documento “Interpretación de la Biblia en la Iglesia”. Comisión pontificia bíblica. Hay un elenco grande de métodos de aproximación a la bíblica (no sólo el histórico-crítico). Hay el método de la antropología cultural (53-54): mientras la aproximación sociológico estudia lo histórico institucional, el antropológico se basa en la lengua, costumbres, mitos, arte, etc. que conciernen a la etnología. La antropología cultural ve las características del hombre en su ambiente social (el hombre mediterráneo). La cultura de la Biblia es mediterránea, con lo que implica de estudio del ambiente urbano y rural, el modo de control social, familia, situación de la mujer, relaciones libre-esclavo, sacro-profano, magia, origen de recursos, informaciones, etc. Este genero de estudios puede ser útil para interpretar la Biblia y ver la relación familiar, mujer, etc. —todo esto ilumina la vida de la Biblia—. Por ejemplo ver Bruce Malina: hace conexión con la cultura actual y la bíblica: el libro más famoso: “ventanas hacia el Nuevo Testamento”. Todo lo hasta ahora dicho es para el NT. Para el AT Overholt: Antropología cultural en el AT. Aplica el método de la antropología cultural para la historia de Elías y Eliseo. 1.2.2 La pregunta fundamental de la antropología bíblica: Mejor que: ¿qué es el hombre? que nos lleva a verlo como una cosa acabada; prefiere decir: ¿quién es el hombre?, que nos lleva a verlo como una persona abierta, no acabada. Es un elemento de sorpresa, de misterio. Esta pregunta nos acompaña siempre, aun cuando la queremos desechar. Esclarece nuestro misterio personal y también la sociedad donde vivimos, sobre todo nuestra relación con otros. Respuestas parciales (no puede haber respuesta total) a esta pregunta hay muchas, veamos dos: Sócrates que concebía la naturaleza humana como problema en sí mismo: “Conócete a ti mismo”, significando autoexamen, autoconocimiento, 2
introspección y que invita al hombre a interrogarse sobre su naturaleza en la búsqueda de respuestas. El cristiano, ante la pregunta, se vuelve a la Biblia y trata de buscar solución; pero en ella no hay una respuesta fácil, clara ni mágica. Ésta se ocupa del misterio del hombre en muchos aspectos y ofrece gran riqueza de posibilidades y respuestas, pero no de un modo disperso, todas las narraciones, todas las respuestas están en torno al tema fundamental, y en su conjunto ofrece imágenes y explicaciones que iluminan la realidad del hombre. Los textos no hablan de Dios en sí, como tal, ni del hombre en sí, pero hablan en clave relacional entre Dios y el hombre. Hablan de Dios en relación al hombre. El sujeto es el hombre, hombre abierto a la trascendencia, a la escucha. Ésta apertura es un elemento constitutivo del hombre bíblico; el hombre es religioso y se entiende en su relación con Dios. (Por ejemplo la Sabiduría en el AT que después se aplica a Jesús crucificado: el significado de esta sabiduría es relacional: obra y habla y tiene atributos como Dios). Aun los textos más en relación con Dios hablan más del hombre que de Dios. Toda la Biblia es una ininterrumpida búsqueda de quien es el hombre. No se deja de interrogar sobre eso que lo supera. El hombre bíblico está abierto a la trascendencia y la escucha. La apertura a lo trascendente es inherente al hombre. El hombre bíblico se interroga siempre. Abraham Meshel (filosofo, pensador, poeta, judío): Who is man? 1985: Desde la perspectiva de la SE ¿quién es el hombre? Un hombre que se conforma con los sueños de Dios: reconciliación tierra-cielo, humanidad a su imagen que refleja su sabiduría, y amor. El sueño de Dios es no estar sólo sino tener al hombre como Patner. No podemos obstaculizar el drama de la redención, no podemos ampliar el poder del mal. 1.2.3 Antropología y cultura.
•
•
•
La antropología bíblica estudia la antropología cultural del grupo humano que ha vivido hechos, eventos, experiencias religiosas, políticas, económicas y sociales que los textos bíblicos testimonian. Son en realidad grupos humanos diversos. En la Biblia hay que distinguir el grupo hebreo (el que escribió el AT) y el griego (escribe los LXX y el NT). La antropología bíblica estudia la antropología de un grupo, de una comunidad. No hay antropología de un libro en abstracto. Es un fenómeno de civilización y de “culturas”. Podemos decir que la Biblia es un fenómeno de culturas conocidas a través de la Biblia. Estas presentas dificultades, ambigüedades y riquezas: La Biblia es una obra que testimonia más de dos mil años de historia. Ej. Pentateuco (con mucha dificultad, la famosa teoría de las 4 fuentes están en crisis) (está la fuente Yahvista s. X aC y el documento Sacerdotal s. VI aC, puestos juntos en el texto) presentando concepciones distintas del hombre. Contiene setenta y dos libros escritos en épocas diversas, métodos diversos, estilos diversos y circunstancias diversas. Por ejemplo no se pueden poner juntos: Legislación levítica, proverbios, Job, parábolas de Jesús y cartas de Pablo. Son escritos sin puntos de contacto a nivel formal. No se pueden poner juntos. El grupo humano de la Biblia ha tenido variantes: por ejemplo pasa del nomadismo al sedentarismo, de la organización tribal a la estatal, de jueces a monarquía, de economía cerrada a una de mercado. Israel pasa a estar bajo el dominio de grandes imperios, es la vida de un pueblo colonizado, deportado, sometido. Todo esto significa un grupo humano en contacto constante con varias culturas, nunca ha sido un pueblo aislado, siempre en relación con otros 3
pueblos (y esto se refleja en la Biblia) mesopotámico, egipcio, griego, romano, etc. . La primera cultura que ha influido en Israel es la sumeria, de una manera implícita y que es más antigua que la de Israel (4000 antes de Cristo), estudiada por Kramer, que escribe en 1956 “el libro Historia comienza en Sumer” (Estudia la escuela, la casa, la calle, etc.). Por ahí dice: sea en la forma y contenido la Biblia se parece mucho a la civilización del medio oriente, lo cual no es para despreciar a los judíos, sino para ver el “milagro hebraico”, para transformar lo ya hecho o existente por algo más dinámico y significativo. Estas tres dificultades son elementos importantes en cualquier estudio de naturaleza antropológica. La Biblia es un testimonio vivo de muchos siglos que contiene muchas culturas y lenguas y ofrece una imagen del hombre y del mundo dinámica; con una fuerza cambiante, el hombre y el mundo están en continuo cambio y ambos buscan su identidad y destino. Y nosotros como creyentes lo podemos seguir por la Biblia. Biblia y cultura son conceptos inseparables, no se puede estudiar la Biblia dejando al lado las culturas. El mensaje bíblico está inculturizado (no existe sin cultura), pero no de forma excluyente, ya que permanece abierto a todos los pueblos porque su mensaje se sitúa en el plano de la Redención. Este es un reto. Pues no se puede aislar la Biblia. Pero no se puede reducir a una sola cultura a nivel de contenido. Se puede percibir una sola dimensión, va más allá de coordenadas de espacio, tiempo y cultura. El hombre de la Biblia, por su relación con Dios es capaz de crear una nueva cultura y civilización que se proyecta a lo largo de la historia. El mensaje de la Biblia supera las barreras que pudieran restringir: el hombre en relación con Dios. 1.2.4 Dos tipos de antropología bíblica. Veremos 2 grandes líneas: sistemática e histórica. a) Hans Walter Wolff (1973) (Maestro en Heidelberg, alumno de Von Rad) escribió el manual clásico es una antropología sistemática (en Alemán, traducido: Antropología del AT) basando su estudio en el AT, pero dice que debe de completarse con otro sobre el NT. Define su libro como una antropología sistemática, es una antropología organizada, con un esquema definido y siguiendo un esquema tripartito: • Ser del hombre. Estudia la antropología y el lenguaje antropológico. Describe el ser humano, sus componentes, sus facultades, sentidos y órganos. Y explica los términos antropológicos fundamentales como alma, carne, espíritu, corazón y cuerpo humano. • El tiempo del hombre. La biografía del hombre. Recoge todo lo que la Biblia dice sobre el tiempo de la vida humana: la creación del hombre, del universo, del nacimiento, de la vida, de la muerte, de la juventud, la vejez, del trabajo, del reposo, de la enfermedad y la curación, y todo fundado en la esperanza. • El mundo del hombre. Antropología sociológica. Centrado sobre la sociedad: pareja, familia, amigos y enemigos, amos y esclavos, maestros, discípulos, el individuo y la comunidad, y termina con el destino del hombre (hombre destinado a vivir en el mundo, amar al otro, a dar gloria al Señor). Afirma desde el principio: en el AT (a pesar del mosaico de culturas, géneros, etc.) se contiene una imagen homogénea del hombre y podemos establecer una línea de evolución de la antropología. Por eso puede hacer una obra unitaria. Presenta una antropología unitaria aunque afirma con su método que en el AT no existe sólo una. La crítica que se le hace es que la falta una referencia al nivel de instituciones estatales, políticas y religiosas del pueblo de Israel. Falta la referencia comunitaria. Falta la relación hombre-Dios (pecado, conversión, etc.). Es está la primera obra a leer. 4
• • •
• •
b) La otra obra es de Gilles Cusson (1977). No es una antropología sistemática sino histórica (no es tanto un libro, sino las notas de antropología bíblica, de 1977, dispensa). Son apuntes de clase de la gregoriana y en Quebec. La antropología es una ciencia rigurosa del hombre concreto viviente en grupo y considerado en el dinamismo de su devenir. La Biblia debe conectarse con la historia del pueblo que la crea. Es diversa a la anterior, porque considera el AT y NT y porque quiere ser una presentación histórica de la antropología bíblica: presentación ligada al desarrollo histórico del hombre bíblico, característico de Israel y de otros pueblos. Pone en relieve el carácter propio del pueblo de Israel y las conexiones culturales con otros pueblos. Es un poco complicado, es difícil de seguir en su razonamiento y modo de proceder. Divide el estudio: Metodología. Visión hebraica y global sobre el hombre, basándose en Gn 1-11. Experiencia explicativa de la visión presentada en clave antropológica de Gn 111. La llama antropología de la experiencia religiosa del hombre bíblico. Presenta personajes: Aquí analiza a Abraham, Moisés y los profetas, sabios. Estos espiritualizan esta experiencia y la hacen universal. Prolongación de la experiencia religiosa hebraica después del exilio hasta el NT. Explica conceptos, palabras, específicas en el campo de la antropología. Hoy estamos en una situación un poco frenada en estas dos líneas. No interesa tanto hacer nuevos manuales. Hoy interesa más sobre la línea narrativa o psicológica, o de otros tipos de antropología, para descubrir nuevos puntos de este tiempo, por ejemplo la antropología sobre “genere” (masculino y femenino).
1.2.5 Antropología del AT y del NT: Relación entre ellos. a) Relación del AT y del NT ¿Cómo debemos comprender la antropología del AT y del NT?. Partimos de la base de estos dos testamentos: nuestra concepción bíblica no puede suplantar la Biblia hebraica de Israel pues fue la Biblia de Jesús, fue la Biblia de la primitiva Iglesia. Hay entre los dos una comunicación profunda, aunque el nuevo testamento supera al antiguo en una serie de puntos bien definidos. Esto influye nuestro discurso antropológico. Los dos se armonizan, se completan ¿en qué modo?, ¿Cómo se desarrolla esta armonización? Este es el problema. Hay que alejar la tendencia de comparar AT y NT en categorías de superioridad - inferioridad. Se puede hacer a través de trazos, de inicios, ejemplo: la bendición: En el AT tiene una idea material (larga vida, muchos hijos, masculinos; muchas riquezas, tierra, vivir bien) Y esto en los libros ya muy cercanos al NT. Esta idea continua en el NT, pero cambia el orden, es espiritual: cf. bienaventuranzas. Aun en los textos del NT más lejanos o teológicos, hay gran referencia al AT. Esto significa que el Dios del AT y del NT es el mismo, se ocupa de toda la vida del hombre. La diferencia es la persona de Jesús y su mediación personal. Nos salva de una posible “espiritualización” exagerada. Jesús es una persona concreta que es el mediador. Dios en el AT se encarna en la historia, en un pueblo. En el NT se encarna en una persona que es Jesús. La idea de encarnación de Jesús, nueva creación, partiendo de la idea de creación del AT. Es importante ver como en el AT, al hablar de la sabiduría va siendo presentada con rasgos que después coinciden grandemente con la figura de 5
Jesús. Se descubre un hilo conductor (por ejemplo el evangelio de Jn: por ejemplo el capítulo 6, que tiene referencia a la invitación de la sabiduría a su banquete). Pero, ¿podemos encontrar desde el punto de vista de la antropología un elemento común que pueda ligar AT y NT?. Se puede utilizar trazos e inicios. b) Elemento común: la alianza: Temática importante. Está presente en el AT y NT y no sólo presente, sino es temática fundamental, es el centro de los dos testamentos. Si vemos el pueblo de Israel, su experiencia constitutiva, fúndante, fue el Exodo; después de haber vivido esta experiencia, el pueblo reinterpretó esta experiencia de alianza, formuló la experiencia que había vivido: “Dios ha hecho una alianza con Israel e Israel la ha aceptado”. Es alianza que no son sólo palabras, sino hechos. Es alianza que libera, salva al pueblo de hecho. Todos dan testimonio de este hecho. La alianza es una relectura del evento fúndante del Exodo. Es la expresión de una relación. Es la palabra clave para el pueblo de Israel, es una palabra que ilumina toda su vida, aun en los momentos de dificultad y destrucción, es volver a la raíz y fuente, bien sea al inicio o al después; es un paradigma que permite comprender la personalidad del pueblo, es un espejo que refleja su rostro. Israel la interpretó enseguida y toda la historia del pueblo reformulará esta alianza, ej.: Jer 31, donde se habla de la misma alianza y de otra en una etapa sucesiva. Hay problemas entorno a esto: hay problemas literarios, textuales, históricos. En la raíz está el problema de composición del pentateuco (el paradigma del pentateuco está cambiando). Siguiendo la línea actual tomaremos el texto tal cual y usaremos los métodos actuales de narrativa, etc. La alianza es la palabra clave del pueblo de Israel, al principio. Ayuda a descubrir el verdadero rostro de Israel. E Israel reinterpretará está alianza inicial con nuevas formulas, adaptaciones a la realidad histórica del momento. El punto firme será la alianza (cf. Ex, y Jr 31). En el NT, la comunidad primitiva vivió esta realidad de la alianza y Jesús mismo lo vivió y lo propone como una vida siguiendo un esquema de alianza (Eucaristía, el discurso del monte, Pascua) = Es una nueva alianza. Ciertamente el tema de la alianza no es el único tema de la Biblia, pero es uno de los principales fundamentales que permite conectar el AT y NT en clave antropológica. La alianza permite unir los dos testamentos al nivel antropológico (aunque no se debe reducir el contenido a la alianza). Es un “contenedor” donde se acumulan temas antropológicos y al mismo tiempo es la concepción mental, una actitud hermenéutica que permite a Israel comprenderse a si mismo, lo que ocurre en torno a él. La alianza es como una cornisa o actitud hermenéutica que permite entrar en el estudio de la antropología bíblica. Es una constante en la vida de Israel, no sólo en Pentateuco, sino en profetas, sabios, etc. (hablan de establecer o romper alianza). La alianza, como categoría hermenéutica, es en su contenido esencial: “Tú eres mi Dios y nosotros somos tu pueblo”; y de la otra parte “Tú eres mi pueblo y yo soy tu Dios”. Interesan los dos puntos de referencia, los dos hablantes; Dios – pueblo. Existencia sobre adjetivos posesivos. El centro de la alianza está en el ser una relación que implica condiciones de ambas partes: en el hombre o Israel es aceptar a Dios como único Dios (implica abandonar otros posibles dioses y cultos, sólo hay culto a Yavé) y desde Dios es proteger y defender a su pueblo, y esto desde la liberación de Egipto, liberación de los enemigos, darles tierra, darles reyes, las ayuda a sus empresas, los bendice, etc. Si Israel es fiel, siempre responderá Dios con bendición. Si el pueblo es infiel, Dios tiene derecho a castigar. Es una relación de amistad y, más aún, de amor. Dios se muestra a favor del hombre en ámbito material y espiritual. La relación de alianza es dinámica, avanza, no se detiene. Y así podemos arribar a la nueva 6
alianza con JC, que es el culmen de la relación Dios – hombre. No sólo se es amigo, sino hijo de Dios. Es un amor total, una bendición total. Dios ama a todos los hombres sin discriminación, y el hombre trata de responder con todo su amor. La alianza aparece como don, como regalo al pueblo, es un don de amistad incondicional. Dios está a favor del hombre siempre y este amor seguro establece una relación dinámica que se mantiene hasta el final. En la Biblia, la historia de alianza acaba llegando el hombre a ser hijo de Dios, y Dios que ama a sus hijos. La prospectiva bíblica es la alianza: Dios ama al hombre y el hombre le responde con el mismo amor; Jesús es la respuesta perfecta de la alianza de Dios. La alianza ofrece una concepción que ilumina la personalidad del hombre bíblico y la realidad en la que se mueve. Toda la realidad humana debe comprenderse desde esta relación. En la Biblia, todo lo que sucede al hombre tiene que ver con Dios, todo debe de ser captado en esta relación. Esto significa que la antropología bíblica, por tanto, es teológica, porque la visión del hombre parte de Dios, no se puede comprender al hombre sin esta relación con Dios. No se puede entender al hombre sin esta referencia esencial a Dios. c) Líneas de antropología bíblica hoy. No es un tema que interese mucho actualmente. Son pocas obras las que tratan. Además de que es muy compleja (si es de conjunto o separando AT y NT, etc.). Los autores están tomando algunas líneas según los nuevos métodos y aproximaciones exegéticas: El narrativo (ver los textos narrativos y a partir de ahí acercarse, es una línea muy usada en la cultura actual, la narración es el modo más usado y preferido de expresarse y aprender). Hay interés de entrar (Cf. Eugen Drewermann) por la línea psicológica. Iluminar el texto bíblico desde la psicología y psicoanálisis. Hay un tema poco tratado en las antropologías, el “genero”: la feminidad a la que se le llama categoría de géneros. Es diversa la percepción y la expresión. En todas las antropologías se habla del hombre (Hombre y mujer), pero no se subraya el lenguaje de la corporeidad, hoy más. Se ve que es un lenguaje parte de nuestra naturaleza. Hablamos a veces sin palabras. Ver en Cavedo, en la voz Corpo, en nuevo diccionario de teología bíblica. 2. EL LENGUAJE ANTROPOLÓGICO. Refleja la concepción israelítica del hombre, es una concepción holística (holos) adjetivo que significa: todo entero, completo, global, no parcial. Este concepto y perfección de totalidad es el elemento clave para entender la antropología y psicología del mundo de Israel. Platón dice que el cuerpo es la cárcel del alma. En griego el hombre es la suma de alma y cuerpo; al contrario la mentalidad israelita el hombre es monista (sólo, único): el hombre forma una unidad indisoluble (espíritu, alma y cuerpo). No tienen el mismo sentido que para nosotros. El israelita no hace diferencias entre funciones físicas y psíquicas, ambas dependen de los órganos corporales y el cuerpo es la referencia para ellos. En la Biblia se habla cerca de 80 partes del cuerpo, son términos concretos. Y hay términos abstractos (alma, espíritu) y se intercambian. Sal 83,3: mi alma languidece, mi cuerpo y mi corazón se agostan. Se pueden intercambiar y al final se pueden suplantar todos por “YO”. Job también lo dice: intercambiar mi alma por la de ustedes (estén en mi lugar). Is 51, 7: los pies del mensajero son bellos, que trae buenas noticias: sus pies significan su agilidad. Es la persona la que está debajo.
7
2.1 Los componentes estructurales del hombre. Son cuatro. 2.1.1 Alma (nefesh) Término común en todas las lenguas semíticas. En arcaico designa el soplo de vida que transforma un cuerpo en un ser vivo, o el órgano que lo deja pasar (cuello, garganta): Gn 2,7: sopló y lo hizo ser viviente También significa (más frecuentemente) vida, contraponiéndose a muerte y tiene dos líneas de significado: salvación o conservación de la vida, Sal 30,3 (Señor me haz hecho salir de la tumba, me has dado vida) o amenaza o destrucción, 1 Sam 25,29 (Si alguno amenaza tu vida, busca tu alma, no lo logrará). También significa deseo. El alma siente deseos varios: materiales (comida, bebida, salario, trabajo, descendencia, retornar a la patria) o unión con Dios. Sal 41 (mi alma te desea Dios); Is 26,9: de noche te desea mi alma. Siempre el hombre como individuo. “Mi alma” se puede muy bien sustituir por “todo mi ser”. El hombre no posee alma, es alma. Puede significar también un cadáver como en Nm 6,6. 2.1.2 Carne (basar). Es el termino hebreo para hablar del cuerpo. Basar significa carne del hombre o animal: Gn 2, 21, Is 22,13. También se aplica al cuerpo como realidad distinta a la sangre (principio de vida) Sir 14,18 (Se parece a la Ileada: se habla del hombre mortal en contraposición al hombre celeste). También significa unidad, cuerpo humano como una unidad a nivel físico y espiritual, Sal 38,4 (todo mi cuerpo está dañado, por mi pecado. Soy yo, todo mi ser. significa pecado) y Num 8,7 (sentido positivo). También significa el vínculo de parentesco entre personas Gn 37,27 (José y sus hermanos, no matarlo pues es nuestra carne, y más cuando se usa unido a huesos, como Adán y Eva). También condición de fragilidad de la naturaleza humana Sal 56,5 (ojos de carne que no tiene Dios). Reflejado en Pablo cuando habla de carne. 2.1.3 Corazón (Leb, lebob). Nuestro lenguaje no coincide con el de la Biblia. Para nosotros designa el centro de la vida afectiva (emociones, sentimientos, afectos), pero sin que la razón y la inteligencia entren. El lenguaje bíblico atribuye al corazón un significado más amplio: personalidad consciente, inteligente y libre del ser humano en su totalidad. La interioridad del ser humano. Designa el centro de la vida íntima en su globalidad. Es el centro de la antropología semítica. Para el semita es el principio de todos los afectos y de toda la actividad del alma: sentimientos, inteligencia y voluntad. Es la sede más profunda de la vida interna del hombre. Habitan sobre todo en el corazón los siguientes elementos: Sentimiento: Los sentimientos son radicados en los órganos internos del hombre, principalmente el corazón. El corazón sede de la vida emotiva; las grandes pasiones del hombre salen del corazón, como son odio, amor, Ct 5,2 (yo duermo, pero mi corazón vela);. Jc 16,15 (reclamo de Dalila, tu corazón no está conmigo) y Lv 19,17 (odio: no dejaras odio contra tu hermano en tu corazón). También alegría, tristeza, miedo. Pv 15,13 (Un corazón alegre alegra la vida, y si el corazón es triste, también). Inteligencia, el corazón sede de la vida intelectual: comprensión, reflexión, atención y memoria son actividades que tiene lugar en el corazón 1 Re 3,9 (concédeme un corazón noble que escuche, capaz de obedecer). Qh 1,13 (He puesto todo mi corazón en investigar todo en la tierra). 8
Voluntad, el corazón sede de la voluntad: intenciones, propósitos, proyectos, decisiones, empeños, Sal 19/20,5 (el Señor te conceda según tu corazón, tus decisiones). No obstante pluralidad de significados el corazón es el centro decisivo de la personalidad. Delante al corazón se abren dos caminos, dos opciones de voluntad. En el corazón se decide la opción fundamental de la vida: obedecer a Dios o no. 2.1.4 Espíritu (Ruah). Etimológicamente está ligado a una raíz semítica que hace alusión al viento. (Gn 1: el espíritu de Dios sobre las aguas). Is 7,2 (el espíritu del rey y el pueblo se agitaron como arboles con el viento). El viento del hombre es un soplo, la fuerza vital que lo distingue de los ídolos: Habacuc 2, 19. Es una energía vital que procede de Dios y a El retorna siempre (Qo 12,7). Así como el viento no tiene siempre la misma intensidad, así el comportamiento del hombre cambia continuamente. El viento se presenta con muchas formas: brisa, tempestad, etc. 1 Re 10,5: la reina de Saba se queda sin espíritu ante la sabiduría de Salomón. Gn 41,8: su espíritu estaba turbado. Esta ruah expresa las decisiones de la voluntad, sobre todo cuando viene del Señor, Ez 36,26. Estos términos se interrelacionan. Presentan diversos aspectos de la persona humana, entendida en su totalidad. Como resumen los cuatros términos presentan aspectos de la persona humana pero en su totalidad: alma (cubre el ámbito emocional); carne (el aspecto corporal); corazón (la actividad intelectual y volitiva) y espíritu (se refiere a las energías, a la vitalidad del hombre en relación con Dios). La mentalidad hebraica concibe a la persona como un cuerpo animado no tanto como un alma encarnada (griegos). 2.2 El cuerpo humano: Los órganos internos son los más importantes. Los internos están escondidos, no se ven. Los adivinos, los médicos y anatomistas son los que los pueden ver. Están envueltos en misterio, les dan por eso funciones importantes. 2.2.1 Las vísceras (rehem) En hebreo significa el seno materno, el útero (rehem) y de la misma raíz (rahamin, plural) que significa vísceras (entrañas) y en sentido trasladado significa misericordia. Todos derivan de raham que significa tener piedad, misericordia y ternura (por ejemplo aplicado a Dios). Sobre todo por esa referencia al útero materno, por eso la imagen de la misericordia es la madre. Las vísceras son la sede de la misericordia Is 49,15 (no se olvida la madre de su hijo). Jr 31, 20 (se conmueven mis entrañas). Hoy hay mucho estudio sobre esta esfumatura de Dios como madre. Sentimientos como la pena, la angustia habitan en las vísceras del hombre Gn 43, 30. Y cuando Dios se enfada cierra sus vísceras Sal 42,12. También sentimientos como conmoción, angustia, etc. están todos en la vísceras (cf. José Gn 43,30). Can 5,4: mi amado, ha puesto la mano en la puerta y mis vísceras se han removido.
9
2.2.2 Hígado (cabed) Segrega la hiel (bilis) que es la sede de la ira, cólera, y de las emociones, la sede del llanto y de todas las reacciones frente al dolor. Las lagrimas nacen ahí, pasan por la garganta y salen por los ojos. Antiguamente, se observaba el hígado para conocer secretos de la persona. Lm 2,11: mis vísceras se remueven, se tira por tierra mi bilis. Es la fuente de las emociones, y llanto y de las reacciones frente al dolor. Se creía que en el hígado estaban los secretos de la persona, por eso se hacían adivinaciones con el hígado de animales. Platón decía que es como un espejo donde se reflejan los dioses y las ideas. Se dice “tener hígado” es tener valor. 2.2.3 Riñones (Kelaiot: plural femenino) Están asociados al corazón, sólo Dios puede escrutar el corazón y los riñones Sal 7,10. Se oponen a todo lo que signifique superficialidad, exterioridad son la sede de los sentimientos secretos, deseos íntimos, de la conciencia, Jr 12,2 (se oponen a la boca, vecino a la boca y lejano de mis riñones). Y tiene especial interés por ser femenino y dos. 2.2.4 Vientre (betem) Como el corazón indica el interior y como los riñones se opone a los labios, el vientre participa de estas características Prov 22,18 (pon la oreja y escucha la boca del sabio y será agradable para tu vientre), Job 32, 18-19 (me siente lleno de palabras, dentro de mí, en mi vientre como un vino). La sabiduría baja al corazón por las orejas y se deposita en el vientre. Jon 1,4 (está en el vientre del mar: la parte más profunda); o profundo del Sheol en otra parte del mismo libro. 2.2.5 Huesos Se oponen a basar que es la parte visible del cuerpo, los huesos no se ven y tienen que ver con las emociones. Las emociones cuando son muy fuertes se ven con cautela y hasta con desprecio, pues es algo desequilibrado, pareciera desequilibrarse la personalidad. Los huesos sufren, tiemblan por las emociones. Sal 102, 6 (se adhiere la piel a los huesos). 2.2.6 Extremidades Brazos, manos y pies son importantes en la Biblia por que de ellos depende la supervivencia del hombre (trabajo, integridad y defensa). Por eso, todas simbolizan la fuerza y potencia, especialmente brazos y manos (coger la espada y el rey sostiene el cetro en la mano como signo del poder). Cuando se tiene miedo se tienen manos débiles, temblorosas Sal 76,6 (todos estaban sin fuerza). 2.2.7 Cabeza, (Rosh) Es la parte superior, más elevada y se utiliza en poesía para designar la cima de una montaña, el capitel de una columna, el arquitrabe de un puerta. Es la 10
parte más importante, el jefe de la comunidad, el sumo sacerdote. También designa actitud de orgullo, de superioridad. Sir 15,1: tener alta la cabeza. 2.2.8 El rostro Parte visible de la persona que está destinado a ser visto y poder ver. Ver cara a cara, cuando dos personas pueden comprenderse y establecer una relación o cubrirse el rostro, cuando no quieres ser visto, tienes miedo, vergüenza y significa no implicarse en la realidad que rodea, poner distancia.
LA ANTROPOLOGÍA DEL AT 1. EL HOMBRE CREADO POR EL OTRO. Los 2 relatos de la creación (Gn 1,12,4a; Gn 2,4b-25). NEGAR AL OTRO ES MORIR. El pecado (Gn 3). Estos capítulos presentan una antropología completa. Encuentra un hombre creado por el otro. Abierto a la alteridad del universo, de los otros, de Dios, de sí mismo. Capaz de descubrir la libertad y vivir en alianza. De reconocer el don de la vida (de Dios y sus padres) y capaz de compartirla con otros. Abierto a la justicia y solidaridad en camino con otros. Que quiere ser como Dios, creador y no criatura, que romperá la alianza, matará al hermano y sufrirá por el pecado. Capaz de rehacer la alianza y comenzar el camino hacia Dios. En Gn se distinguen dos partes: Gn 1-11 (la prehistoria bíblica o historia del origen) y Gn 12-50 (historia de los patriarcas). Ambas partes señaladas o ligadas por el Toledot = significa genealogía, generaciones sucesivas, que subrayan la dinámica de la vida, la concatenación de la historia de la humanidad. Gn 1-11, tiene tres grandes elementos: historia del cielo y tierra, Adán y sus hijos y Noé y sus hijos. Gn 12-50 tiene también tres: Abraham y su hijo, Isaac y sus hijos y Jacob y sus hijos. Todo el libro está señalado en continuidad por las generaciones. 1.1 Gn 1-3. Historia del origen Se le llama así porque presenta dos relatos míticos de la creación, uno tras otro. Tienen puntos en común pero también diferencias. Se trata de dos relatos diversos pero con una unidad de fondo; se completan ambos, no se pueden entender el uno sin el otro. Son dos actos de la creación, o la creación en dos momentos y se llama de los orígenes porque quiere contar al lector como fue creado el mundo y el hombre. El primer relato Gn 1,1-2,4a evoca la creación del mundo en siete días y el segundo relato Gn 2, 4b-3,24 narra la aparición del hombre y de la mujer; el pecado y la expulsión consiguiente. Los dos están puestos uno tras otro sin ser contemporáneos; el primero pertenece a la fuente sacerdotal del s. VI a C (exilio) y el segundo a la fuente yahvista de s. X a C. El objeto de los relatos no es científico sino filosófico, presenta una reflexión fundamental sobre el universo y la humanidad en su relación recíproca y con Dios. Trata de lo orígenes, del modo como se origina el universo. El pensamiento sobre los dos parte de la experiencia del pueblo de Israel que se basaba en el Exodo (liberación de Egipto), don de la tierra y alianza. El horizonte va más allá del pueblo: todos los hombres y todo el universo. Validez 11
universal, cualquier persona puede sentirse identificado. Se refieren a toda la humanidad.
1.1.1 Gn 1,1-2,4a Es un relato calificado de himno a la creación con un fuerte carácter litúrgico por las repeticiones y fórmulas que usa (pareciera faltarle creatividad, es un esquema único). Toda la obra de la creación se articula en una cronología sucesiva hebraica, día tras día, teniendo el sábado como culmen. Contiene una introducción v. 1-2 que se pueden unir con el último 2,4a. A esto se llama inclusión (repetición de una palabra o frase en una perícopa: creación del cielo y la tierra). Este podría ser el titulo temático de todo el himno de la creación. El cielo y la tierra designan todo. Resalta el poder creador de Dios. El cuerpo del himno son dos escenas: v. 3-13 (1-3 días, Dios crea el espacio separando elementos) y 14-31 (4-6 días: Este espacio creado antes por Dios, viene relleno, adornado y aparece el hombre como último de las criaturas). En esta cadena hay diferentes elementos: esta primero la diferenciación y después el perfeccionamiento. Este proceso de separación es la base de la creación, causada (parte) por la palabra de Dios que crea. El proceso parte de la unidad mayor que es menos diferenciada para llegar a unidades menores más especificadas. Y al terminar Dios mira la creación y Dios ve que todo es bueno, bello, etc. Los versículos 26-27 tratan de la creación del hombre como culmen. Lo mismo que Dios ha creado el cosmos con ritmo, crea al hombre. V. 26 “hagamos al hombre”: Voluntad de hacer, queremos hacer. Es primera del plural, pues es un plural deliberativo, expresa la decisión y deliberación que Dios toma. Lo dice el narrador que cuenta lo que dice Dios, es omnisciente, conocedor de todo, capaz de saber el pensamiento de Dios. Dios habla del hombre: “hagamos a Adam”, sin artículo, expresando la humanidad entera, el ser humano, la persona humana, no un hombre diferenciado. v.27 en el segundo momento hay un cambio respecto al versículo anterior: Comienza con el verbo crear (no hacer). Pasa del plural al singular. Dios crea al hombre a su imagen, macho y hembra (y pasa de lo creo a macho y hembra los creo). El verbo no es hacer como antes, es crear (bara), para indicar los efectos creativos de la palabra de Dios. Adam aparece con artículo (Haadam), esto significa la humanidad más determinada pero todavía genérica. Macho y hembra los creo: del singular al plural: los dos nombres macho (sacar) y hembra (neqebah), haciendo referencia a los genitales; tienen la misma raíz, solo cambia la terminación. Es el hombre diferenciado al masculino y al femenino, un grado más en el proceso de diferenciación (aunque aun no tienen nombre propio). Dado que hay diferencia se ve la llamada a la unidad y la igualdad de dignidad. Debemos esperar a 3,20 para saber el nombre de ishah y 4,25 para conocer a ish. Muestra la diferencia sexual pero los dos están al vértice de la creación y tienen el mandato de dominar la tierra y animales. Segundo punto: Los dos son imagen de Dios, el ser humano espejo de Dios en el mundo, mirando al hombre vemos a Dios. Dios está esculpido en cada ser humano. Cada hombre, y lo masculino y femenino tienen la impronta de la imagen de Dios. Dios es el eterno TÚ de la persona humana. No hay jamás separación de la persona humana y Dios. Pero la grandeza del hombre no puede esconder su creaturalidad: fue creado en el mismo día de ser creados los animales; y viene bendecido con ellos y le da comida como a ellos. El narrador quiere recordar que no somos Dios. Se ve la paradoja en el hombre de una tensión que nos lleva a lo alto (Dios y los 12
demás) y otra hacia la tierra, los animales, lo bajo, seguimos siendo criaturas, con la relación que se tiene por lo tanto con la tierra. En este relato el narrador habla del inicio (breshit). No es un principio histórico, sino originario. Dios creo el universo. no subraya el aspecto histórico, cronológico, de la creación, es un indicio originario. El texto no cuenta cuando sino su origen (el sentido del mundo). No hay elementos históricos, sino literatura, narración mítica con fondo teológico. Dios creo separando, haciendo (5 veces), crea, (3) coloca, pone (1), da (2: v. 29 y 30) y crea separando (4 veces) y crea con la palabra (10), que muchos comparan con el decálogo. Este texto es una cosmogonía: narración donde se explica el nacimiento del universo. El hombre tiene un lugar importante, es creado en su culmen, pero al mismo tiempo está ligado, como criatura con los animales, recibe su misma bendición y el mismo alimento. En Oriente hay muchos ejemplos y la Biblia se ha inspirado en ellos. Pero es una cosmogonía que culmina con la creación de la persona humana. El misterio de l texto es este: hombre creado a imagen de Dios y hombre semejante a los animales (paradoja del ser humano). 1.1.2 Gn 2,4b-3,24 a) Introducción Relato yavista, diverso del anterior. El primero es más monótono, con carácter litúrgico y en este no se trata de la creación del cosmos sino del hombre y de su espacio vital. También es diferente: las formas, orden de Dios en la creación, el nombre de Dios y la prospectiva, la orientación del texto. La creación aparece como el inicio de la historia humana, donde se encuentran respuestas a grandes contradicciones, paradojas, y preguntas sobre la vida: el origen de la vida, la dualidad de sexos, sentido del trabajo, sentido del dolor, de la muerte, el misterio de la maternidad. Es un relato creativo, con colorido y rico literariamente. Los elementos son los mismos del anterior pero el modo es diverso. Si el anterior era una cosmogonía este se puede definir como una antropogonía. Es más largo y más complicado. b) División 1. 2. 3. 4. 5.
2,4b-6= 2,7-25= 3,1-7= 3,8-21= 3,22-24=
introducción, sumario primer episodio 2º episodio 3º episodio conclusión
1. El sumario – introducción (2,4b-6) Comienza con un relato diverso... El nombre de Dios (Elohim) cambia (Señor Dios) = Yahvé Elohim y habla de tierra y cielo. “Cuando el señor hizo la tierra” el verbo hacer sustituye a crear. Viene caracterizado por las negociaciones: todo viene negado, para después ser afirmado. Es un prólogo que anticipa los elementos fundamentales del relato: Yahvé Elohim, Adam, la tierra y el agua. Todo encuadrado en un ritmo lento que acompaña a una situación estática. Verbos más bien en imperfecto, verbos que aún no terminan de actuarse. Es como un tiempo de espera para que el lector entre en el relato. Veamos el espacio, tiempo y personajes: 13
El espacio es la tierra árida, desértica, estéril que contrasta con la imagen del jardín exuberante posterior. Se subraya el suelo, no cultivado, porque no había hombre que lo hiciera. Es un juego de palabras (En hebreo Adam = humanidad y Adamah = tierra). Tampoco había agua que viniera de lo alto, sí a nivel horizontal (que sale de la tierra y que regaba la tierra). Es un espacio estático, sin vida ni orden que poco a poco se llenará y recibirá un orden. El tiempo, se habla de un día que indica el inicio de un periodo de tiempo indiferenciado porque no hay acción: el hombre no cultiva. No hay por eso puntos de referencia. El tiempo está ligado al espacio y ambos están ligados al hombre. El narrador nos presenta un principio sin prisas. Son los primero momentos. Los personajes: narrador, Yahvé (se habla que Dios actúa un poco), Adam (no está presente, inactivo). Sumario caracterizado por la ausencia, la falta. Los elementos que constituyen la vida están pero no funcionan; están en forma negativa; hay que esperar a que la ausencia sea presencia, llena. 2. Primer episodio (2, 7-25) a) Los vs. 7-9 forman un bloque. En el 7 comienza el relato, momento a partir del cual la narración se encadena. Los tres tienen un protagonista: Yahvé Elohim como sujeto (único protagonista) que cumple la acción: hace ¿dónde? el escenario: el suelo, jardín y dentro (el centro) del jardín. Yahvé Elohim cumple cinco acciones: modelar, soplar, plantar, colocar, hacer germinar; y hace sin respuesta, sin colaboración, sin oposición de nada. El hombre está como objeto de la acción de Dios, viene sólo mencionado, recibe las acciones de Dios. Se comporta positivamente. - Acciones de Dios: Modela, plasma (iatsar): formar, configurar, esculpir. Se puede relacionar con metales o trabajo de alfarero con el barro (arcilla). En el primer texto Dios crea con la palabra, aquí crea con la tierra (con las manos, artesanalmente, con la tierra). Toca el polvo para crear, entra en contacto con el polvo (se ensucia). En el relato sacerdotal Dios separa con la palabra, aquí crea con el gesto, con la mano. Y de la tierra indiferenciada, saca un ser diferenciado. Soplar (napah): indica un movimiento interior de vida. El aire que entra forma parte de nosotros. Y lo que se sopla es parte de la propia persona. Dios sopla en el hombre y le comparte algo que le es propio: La vida. El hombre es por esto viviente. Este hálito de vida acerca el hombre a Dios, crea un vínculo vital entre ellos. Plantar un jardín en oriente y coloca al ser humano; son acciones humanas manuales. Son imágenes antropomórficas. Hace germinar del suelo árboles. Se usa una forma que designa una acción que no se hace por el sujeto, sino que el sujeto lo hace hacer. El da la fuerza pero la acción no la realiza. La creación va adquiriendo un estado más perfecto, diferenciado, completo por la variedad de árboles. - El hombre (Adam) no habla, no actúa, sólo acepta, recibe las acciones de Dios, porque es el resultado de la doble acción de Dios de modelar y soplar. Es un ser que comienza su existencia, pero debe diferenciarse, perfeccionarse. El hebreo presenta haadam (con artículo), ¿se refiere a la humanidad o al hombre macho?. Siguiendo el lenguaje hombre significa: el hombre en sentido de humanidad, ¿por qué está en masculino?, porque es lo normal. El punto de referencia ha sido el hombre masculino, porque refleja una aspecto social patriarcal; o porque para el lector sería difícil entender un personaje determinado en cada momento. Adam significa humanidad. Si fuera sólo masculino la prohibición del árbol no incluiría a la mujer.
14
b) Los vs 10-14, son una pausa en el relato. A partir del v. 10 los personajes desaparecen y el narrador presenta una descripción de los ríos del paraíso: Pisón; Guijón, Tigris y Eufrates. Nombre de lugares. El Pisón es el que presenta peculiaridades: oro fino y resina olorosa. Pareciera superficial. Pero hay interés en la diferenciación. En especificar el espacio. Al contar esto el narrador está interesado en el espacio, rico en todos los sentidos: ordenado, diferenciado, donde se puede vivir bien. El anterior era desértico. Vamos a parangonar la visión del agua con el caos del relato sacerdotal. En el P el agua era de canales para regar, aquí se centraliza en cuatro ríos. El proceso de diferenciación avanza (la masa informe se diferencia). El jardín con los cuatro ríos significa: fertilidad (tierra regada y riqueza) que depende no sólo del agua, sino del perfume, signo de bienestar. Reina la vida, aunque no hay personajes, el tiempo no cuenta. Este espacio especificado da idea de fertilidad: hace la tierra fecunda. También se da idea de abundancia, pues van más allá de las cosas esenciales para la vida. Se hace pensar en un jardín maravilloso, paraíso, donde reina la vida, el tiempo no cuenta, no hay referencias al tiempo. c) Los vs. 15-17 aquí se produce un cambio narrativo. Aparece un personaje el Señor Dios que por primera vez se dirige a Adam: en positivo orden y negativo prohibición. Primero una permisión y después una prohibición, es un momento delicado, la palabra de Dios tiene consecuencias para el hombre. A partir de aquí la trama se complica. El texto dice que Dios “toma” al hombre ¿de donde?, cuando en el v. 8 lo colocó en el jardín... de fuera... Se descubre la intención de Dios. La intención es que el hombre cultive y custodie el jardín (positivo), para hacerlo fructificar, por eso puede comer de todo, matiz ecologista. Pero luego viene la prohibición. La idea fundamental es el comer. El narrador entre en el pensamiento de Dios y cuenta: “concede al hombre comer”, porque comer significa vivir. El hombre no puede vivir sin la comida, como principio de su vida, sus propias fuerzas son insuficientes. La comida viene de fuera y después entra y forma parte de nosotros. El hombre depende del comer, depende de fuera, somos criaturas. El hombre siempre tiene necesidad de comer. El hombre es una criatura dependiente de Dios. Y de aquí surge la teología del banquete (comer juntos). El banquete es signo de creaturalidad. Después hay otro aspecto: Importa la totalidad de la concesión (todos los árboles)...”pero” (en contraste, excepción, limitación), del árbol del bien y del mal, porque (motivación) morirás, si comes la vida se convertirá en muerte. Los árboles son dos (vida y bien-mal). Esto es muy comentado. Westermann habla de uno bajo dos formas distintas. Otros dicen que se trata realmente de dos, uno de la vida y otro del bien y mal, cada uno con sus significado. Lo importante es ver la diferencia entre ellos: el de la vida se puede comer, mientras el otro no. La vida es del hombre, puede comer. Lo que no puede ser es el comer al mismo tiempo del bien y del mal, pues el bien y mal no depende del hombre. El árbol de la vida es un tópico de la literatura antigua, un poco mítico. El bien y el mal en lenguaje técnico se llama “merismo” (expresión que quiere indicar todos los aspectos de la realidad, globalidad en dos elementos que se oponen: cielo y tierra, nacer y morir=todo el ciclo vital, palabra y obras, luz y tinieblas); este árbol significa una realidad total que implica aspectos escondidos en una persona. Conocer el bien y el mal es conocer toda la realidad y esto pertenece sólo a Dios, pues significa estar al principio de toda la realidad. Consecuencia: el hombre no es el creador, sino criatura. Hay un espacio que se debe respetar, pues ese pertenece sólo a Dios. Por otro lado, otro hecho es que Dios dirige la palabra al hombre: Dios presupone una capacidad de comprensión y respuesta en el hombre, el hombre es objeto de dialogo, lo cual significa que sigue avanzando el proceso de diferenciación, no sólo en el espacio, sino con la persona humana (capacidad de respuesta). Dios se preocupa del hombre desde el principio, lo 15
demuestra su pedagogía: habla primero en positivo, luego la limitación (esta no es tan importante como la conclusión); y así la sabiduría seguirá este método pedagógico. Dios inicia al hombre en la vida con una pedagogía adecuada. Respeta la libertad del hombre. d) Vs. 18-23, la creación de la mujer, mejor del hombre y mujer. Dios se preocupa de Adán, se da cuenta de su necesidad y lo demuestra diciendo: “no está bien que el hombre este solo”. Dios se da cuenta de que eso no está bien. Ve que el hombre no está hecho para vivir solo, no para el aislamiento y la soledad. El ser humano necesita de los otros, ha sido creado para la relación. Decide hacer una ayuda que el sea semejante. Eser kenegedo, se puede traducir por adecuado. Ska (cf bibliografía) afirma que no es una ayuda cualquiera está destinada a cubrir una necesidad vital. Es una ayuda, sin la cual no se puede sobrevivir, es ayuda ligada a la naturaleza humana. Sir 13, 15-16: Todo animal viviente ama a su similar, todo hombre ama a su vecina, el hombre se asocia a quien le es similar (se inspira en Gn). Ve que la soledad como falta no es buena. La creación del hombre a causa de la soledad no era del todo buena... Dios crea los animales y le dice que ponga nombre a los animales: debe reconocerlos, distinguirlos; eso significa darles nombre. Algunos quieren ver aquí el dominio del hombre. Quiere que el hombre domine sobre ellos, es una tentativa a la soledad... pero el hombre continúa solo, sigue siendo inadecuada la solución; entonces Dios decide otra cosa: sueño sobre Adam, indica la idea de destacar al hombre de la realidad, dando posibilidad a la acción de Dios. La costilla ha hecho pensar en el mito del Andrógeno (macho y hembra juntos) difundido a través del Convivium de Platón. Tuvo influjo en la literatura rabínica, talmúdica (Adan y Eva estaban unidos por la espada, y por eso Dios los dividió en dos mitades). Y se pensaba que este mito había influenciado la narración bíblica. Es un mito muy difundido y antiguo, aunque no está presenta en todas las culturas. Dice que eran 3 sexos, el tercero es conjunto de los otros dos, era más primigenio, y de ahí surgió la naturaleza humana dividida por una falta de orgullo contra los dioses y por eso se busca la otra mitad. Los personajes que intervienen son haadam (humanidad) esta indiferenciado, sin conciencia de sí mismo, ni del otro, solo, incompleto (le falta su ayuda); ish (hombre), ishah (mujer en general). Haadam no es consciente de su soledad. Dios lo duerme y el hombre entra en otra dimensión (como si saliera de la realidad). Dios hace, Adam recibe la acción sin darse cuenta y llega un nuevo elemento de diferenciación, será Ishah (mujer), no modelada o plasmada (de la tierra), sino construida por Dios como una diferenciación. No del polvo sino de un ser humano vivo (Adam), después la presenta al ser humano (todavía Adam no ish). En el sacerdotal Adam es sacar (macho), neqebah (mujer) son distintas palabras. En el yahvista ish e ishah, con la misma raíz. Se llamará varona por ser sacada del varón. Esta escena debe ser llamada el descubrimiento de la alteridad, ya sea del hombre como de la mujer. Sólo en la alteridad la persona manifiesta su plenitud. En la diferencia de géneros (no sólo lo sexual) se comprende el ser humano. La creación del hombre va unida a la alteridad. Por la palabra se reconoce al otro y sólo así se puede reconocer a sí mismo. Esto es como un perfeccionamiento de la creación. La primera palabra que el ser humano pronuncia es una palabra de reconocimiento mutuo, interpersonal. Aceptar al otro es aceptar la diversidad, la interpersonalidad, la unidad. Mediante la palabra el ser humano reconoce al otro y podrá reconocerse a si mismo. La primera palabra de Adam es de reconocimiento recíproco, la alteridad. Aceptar al otro es aceptar la diversidad y si se acepta se crea unidad (cf. leer León Dufour). La soledad del hombre viene superada por la creación de la alteridad. A partir de aquí en la Biblia aparecen tres personajes que designen la realidad humana y sus aspectos: haadam (en general), ishah (mujer), ish (hombre), es el ser humano diferenciado. 16
e) Vs. 24-25. “Por esto”: se agrega algo a la narración. Conclusión ligada a lo anterior. El narrador siente la necesidad de explicar algo al lector, aunque un poco forzado. Quiere explicar el futuro del hombre y la mujer, presupone lo dicho anteriormente, la diferenciación ya narrada; diferenciados pueden vivir de un modo nuevo una sola carne, subraya la unidad total a nivel de corazón. El v. 25 es un versículo distinto que se centra en la desnudez. El protagonista es el hombre, la razón de esta conclusión puede ser enganchar con el episodio siguiente. Cf.: “desnudos” (Arummim), luego la serpiente astuta (Arum) y se habla después de otro desnudo que provocará vergüenza. Esta insistencia es por que quiere escenificarse la desnudez unido esto a la vergüenza. La desnudez vista tanto física como moralmente. Es la total libertad de quien no conoce pecado, que no necesita ocultarse no tiene de que avergonzarse (se entiende como libertad de los niños que no conocen el mal, situación de una persona limpia, clara), pero puede ser en este contexto la diferencia entre ishah e ish, no son conscientes de la diferenciación entre ellos. Pareciera que el hombre y la mujer no se dan cuenta verdaderamente de la diferencia que tiene como personas. No la reconoce. No tienen una identidad autónoma. La frase es muy sutil. No eran totalmente conscientes de la diferenciación, es un sentido que va más allá. 3. Segundo episodio (3, 1-7). La historia de la serpiente Gn 2 intentaba responder a sobre la dinámica de la vida: ¿quién es el hombre? A su relación con el Creador a la alteridad. En Gn 3 se preocupa por ¿existe el mal en el mundo? ¿Por qué? ¿que es el pecado? ¿qué sentido tiene el pecado? ¿Cuál es la dinámica del pecado? a) En 3,1-5. La serpiente y la mujer: comienza con la irrupción de un nuevo personaje: la serpiente arum - arummim (desnudo). La raíz puede tener dos connotaciones: ser astuto, prudente, lleno de inteligencia y de sabiduría y desnudez. Hay relación al culto cananeo, la serpiente es signo de pecado. También es ligada en muchas culturas a la vida o a renacer. Y con relación a Num 21 “mordidos por la serpiente”, simbolismo en torno a la vida. El narrador presenta el personaje (serpiente) con un superlativo, es el más astuto creado por Dios, criatura de Dios. Es un animal que habla establece dialogo (habla) con la mujer (es la primera vez que entra en el dialogo) y se desarrolla en tres momentos: serpiente, mujer y serpiente. Es el primer diálogo propiamente dicho en la narración. Dialogo que revela la manipulación de la información, la serpiente sabe algo que la mujer no. Pero al final la mujer sabe más de lo que sabía al principio. La serpiente sabe lo que ha dicho Dios, parte de la palabra de Dios: ¿es verdad que Dios a dicho...? Da por descontado la serpiente que está repitiendo lo que Dios ha dicho. El texto se puede traducir (v 1) sin interrogación, afirmando. En 2, 16 vemos las palabras de Dios y en esto vemos que las palabras de la serpiente no responden a lo mismo de Dios: cambia el orden de la frase, y pone al principio el verbo en negativo y utiliza el plural. Y así lo que Dios afirmaba la serpiente lo niega. Se subraya la prohibición radical a la libertad de parte de Dios, ya no hay espacio a la libertad. La serpiente manipula el lenguaje y pone en duda la palabra de Dios: la serpiente es enemiga de Dios, inmediatamente Dios es el enemigo, el adversario del hombre. La expresión Ap-ki (se puede traducir por: bien, entonces), es constatar manipulando con intencionalidad. No está la serpiente propiamente preguntando, sino que es una maligna constatación, para suscitar la respuesta de la mujer. Es una manera maliciosa de no obligar, pero manipular al otro. Esta insinuación manipula la respuesta, describe discretamente la imagen de un Dios tirano, después de regalar el jardín prohibe 17
comer de “todos los árboles”. Esto es la perversión del lenguaje. Hacen decir a otros lo que ellos quieren decir. La mujer responde en plural (pues la pregunta fue también en plural, vosotros): nosotros y vosotros representan la humanidad. Ella responde bien, corrige, en positivo (podemos comer), pero cambia la globalidad, no dice de todos los árboles, menciona los frutos (modifica lo que Dios ha dicho) y añade una información que Dios no ha dado, no tocar. Es capaz de distinguir entre lo dicho entre la serpiente y Dios (a su modo, por eso lo que ella dice también lo dice a su modo), pero no distingue la intención verdadera de la serpiente. La mujer interpreta a su modo la palabra de Dios. La mujer dice no solo no comer, sino no tocar: son sentidos más primitivos del hombre, tocar no es problemático, comer sí, pues es poseer, coger una cosa para hacerla suya. Y también aparece el conflicto entre muerte y vida. El hombre come su propia muerte. Los dos están hablando de lo que Dios ha dicho, siempre Dios y lo que Dios ha dicho, no hablan de ellos mismos, el punto esencial y de referencia es Dios, puede ser una advertencia al lector (a los dos les preocupa la figura de Dios), el problema será Dios, no comer o no. La serpiente controla la información: conocer, quiere engañar a la mujer. Juega más con lo que no dice que lo que no dice. Sugerir es más atrayente que decirlo abiertamente. La serpiente oculta cosas y después juega con el verbo conocer: “conocerán el bien y el mal”. Quiere embrollar a la mujer. Otra vez la serpiente interviene: “no moriréis de hecho” porque Dios “sabe” (yada), conoceréis, y serán como Dios, conocedor del bien y el mal. Dios es el principal enemigo. Hay que ponerse contra Dios (es una oposición abierta ante Dios). La serpiente niega lo dicho por Dios en 2,17, si comes morirás, (la serpiente dice que vivirán), Dios oculta algo porque eso es peligroso para Dios mismo, niega la finitud, la creaturalidad de la persona humana. La motivación de la serpiente: “porque Dios sabe” algo que no le ha dicho a la mujer. La serpiente presenta a un Dios omnipotente que quiere a la humanidad a sus pies, un tirano. Desde el primer momento ha conducido el dialogo, suscitando la duda en la conciencia de la mujer, duda que nace del deseo del corazón de la mujer no formulado. La serpiente engaña a la mujer, le mete una duda que no tenía al principio. La engaña mediante una manipulación de la realidad. Los dos niegan (serpiente y mujer) ser criaturas, los límites, la temporalidad. El problema es el hombre limitado, criatura, no podrá llegar a ser ilimitado, quiere negar la muerte. Hace propaganda de una vida sin muerte. El hombre limitado y finito no podrá jamás ser un hombre ilimitado. Y el engaño es querer ser infinito como Dios. ¿Por qué la serpiente?. Es en apariencia un animal no peligroso, no hace ruido, no es monstruoso, es capaz de camuflarse. Expresa la astucia, habilidad para cambiar la realidad, engañar. b) En 3,6-7, antes era dialogo, aquí es acción consumada. La serpiente desaparece. Es una pausa que explica las consecuencias del dialogo. La mujer está como protagonista, después aparecerá el marido y los dos juntos, delante del árbol deseado: es un acto de percepción sin mediación; de la información pasa a la percepción propia (ve el árbol), primer gesto autónomo del ser humano, es el primer paso del deseo. No sabemos si la mujer fue a buscarlo o no, pero se encuentra delante de él. Es un acto de percepción que hacemos sin mediaciones (acto individual). Es el primer paso de todo deseo humano. De la información recibida por medio de otro pasa a un acto personal. Ve que el árbol: bueno, agradable y deseable para comer (cf. 2,9). La mujer humaniza el árbol, le pone cualidades: es bueno, placido, deseado, ella percibe con el gusto
18
(1º) y la vista (2º), luego la inteligencia (3º) de los sentidos pasa a la inteligencia. Todo se reduce a la palabra deseo. Todo se reduce al deseo. El árbol es un árbol deseado. Pasa a la acción (2ª etapa) El deseo es un concepto fundamental, y por eso es difícil de definir. Segundo verbo: toma. Siguiendo lo que Dios ha hecho en la creación (Dios crea separando los materiales para diferenciar) y así hace la mujer, toma del fruto del árbol, como fruto de la percepción. Toma del fruto sin mediación como consecuencia de la percepción. Obtiene el deseo y lo posee (son 3 pasos del proceso: percibir, desear, tomar). Come (lo hace suyo, o hace parte de su cuerpo. Desde el momento en que come adquiere el conocimiento, todo aquello que representa el árbol. La mujer llega al último momento de la dinámica. Y no termina aquí sino que da a su marido y lo come. El marido acede a lo mismo que la mujer (el conocimiento) por influencia de la mujer. La iniciativa es de ella. c) V.7 De inmediato se indican las consecuencias. Llama la atención que ya no se habla en singular, sino en plural (los dos). Llama la atención también el verbo (yada) que ya estaba en el v. 5 (Dios sabe), gracias a la iniciativa de la mujer descubren (conocen) la desnudez, que no conlleva sólo connotaciones sexuales, sino mucho más, se reconocen diversos el uno del otro y la reacción es el protegerse de la mirada del otro, pues refleja la diferencia, incomoda, quieren cubrirse el uno y el otro, no indica sólo conciencia de su desnudez física (pudor), sino la necesidad de proteger la propia identidad, la propia diferencia. Son criaturas diversas. El acto de cubrirse es una acto parcial (se cubren muy poco) lo es porque esta conciencia de desnudez está dentro de sí y no se puede cubrir nunca completamente. Aunque se cubrieran totalmente la conciencia de desnudez no se pierde totalmente. La conciencia de desnudez viene de reconocerse diferentes. La diferencia del otro subraya la propia diferencia. La diferencia del otro manifiesta la propia diferencia. Esta diferencia afecta o rompe la semejanza. Deben de vivir conscientes de esta diferencia. Han tocado el fruto del conocimiento. Es un acto de autonomía, aunque engañosa porque quiere negar el límite del hombre, quieren ser como Dios. Han fallado. Los 2 se asemejan a Dios, pero han obrado mal. Inicia aquí el concepto de pecado, han desobedecido. Hay que parangonar 2,25 y 3,7, que van juntos. Los dos desnudos y no se tenían vergüenza, y ahora se tienen vergüenza y cubren. Verbos: eran desnudos, y después “se dan cuenta” de que estaban desnudos. Juega el autor con las palabras. 4. Tercer episodio y conclusión (3,8-24). El pecado Distintos males: Es creer lo que dice la serpiente (Dios superior al hombre en conocimiento y la quiere para sí, nos la quiere esconder, da idea o imagen de Dios déspota). Segundo, ver a Dios como un rival y comportarse como tal en la relación. Tercero, rechazar los límites que son camino de vida, de crecimiento, como posibilidad de aceptar, respetar la alteridad. Cuarto, querer tener para si todo lo recibido sin compartir con nadie. Quinto, ceder al miedo de perder todo, de sufrir la falta de algo. El texto denuncia este pecado (con muchas esfumaturas) e indica, al mismo tiempo, un camino de crecimiento: aceptación de nuestra creaturalidad, debilidad, diversidad, alteridad. Por eso es importante ver lo que sigue: Negar al otro significa morir, Caín y Abel, Torre de Babel. a) Vs. 8-19. Los protagonistas son el hombre, la mujer y Dios (aunque el gran protagonista como director del relato es Dios). La presencia de Dios llena el jardín, el narrador dice que “ha vuelto”, lo sienten y se esconden. Se descubre que todo ha cambiado. El jardín era un lugar sin tensiones entre los personajes. Ahora se esconden. Antes desnudos, ahora semidesnudos, etc. Los dos se sienten como criaturas y distintos a Dios. Aparece Dios y comienzan las preguntas: hombre, mujer (14), serpiente (14-15), mujer (16) y hombre(17-19). - Dios interpela al hombre no para recabar información, sino para estimular la conciencia, no para ridiculizarlo: ¿dónde estás? Indica que el hombre está escondido y Dios sabe que está escondido. ¿Quién te ha hecho saber que 19
estás desnudo?...Dios lo sabe todo, sabe que lo que ha sucedido y ¿haz comido del árbol? manifiesta su autoridad hablando abiertamente de su prohibición. Es Dios quien lleva el diálogo. La respuesta primera del hombre sigue una secuencia en 3 momentos: percepción (oí tus pasos y voz en el jardín); sensibilidad (miedo pues estoy desnudo), acción (esconderse). Respuesta también aplicada a la mujer. Es una respuesta lógica. Es la respuesta sincera de una persona autónoma, capaz de conocimiento y razonamiento lógico. El hombre se reconoce como un yo, una persona, alguien finito y limitado, no un ser todo, sino una parte. Ser yo es decir no soy tú, y si no soy tú no soy todo, soy sólo una parte. Y muchos no se dan cuenta de los tú. A partir de nuestra condición de ser personas separadas, podemos entender la dinámica del deseo y de la relación con los otros. Siempre tenemos el deseo de la fusión. A la unión (matrimonio, amistad, fraternidad con los demás). En el fondo todos tenemos el deseo de ser uno con Dios. Adán habla de tener miedo. Experimentar miedo es propio de criatura. Reaccionar escondiéndose es buscar protección, hay conciencia de ser limitado. La segunda y tercera respuesta elimina la culpa personal, para recaer sobre la mujer: “la mujer que tu me has dado”, relativiza la respuesta antes dada de autoconocimiento, no indica cercanía con ella, indica distancia, separación. El hombre no acepta esta diferencia y la convierte en distancia. Dios interroga a la mujer... ¿Qué has hecho? La pregunta es para que la mujer tome conciencia de lo que ha hecho. Él ya lo sabe. La mujer también intenta evitar la respuesta directa, quiere eludir la responsabilidad, el tomar conciencia. La mujer dice: la serpiente me ha engañado (inducir en error). Es sincera, reconoce que ha sido víctima. Pudo haber dicho me he dejado engañar y aceptar su responsabilidad. Y yo he comido. La mujer no menciona al hombre, ni que le ha dado a él. Su actitud es defensiva. Su parcialidad en el responder revela una parte de la verdad y esconde otra. V. 14: termina el diálogo. - 14-15:Se explican ahora las consecuencias de haber comido del árbol. La serpiente no le pregunta, la trata como un animal culpable, porque tu haz hecho esto, tiene una fórmula de maldición y la explica, pues ha engañado a la mujer usando la información errónea (le ha hecho creer que puede ser como Dios), una cualificación (de separación, de no poder ya comunicarse) y una explicación de la maldición (permanecerá siempre en contacto con la tierra, como si la serpiente hubiera querido tomar su papel de animal finito y limitado). Anuncia Dios la rivalidad total entre la serpiente y la mujer, en la cual vencerá la mujer. Dios da la preferencia a la mujer, pues tiene el hálito de ser mujer, persona humana. Dios no considera a la serpiente como un interlocutor, lo trata como lo que es, un animal culpable. - V. 16. Para la mujer: dolor (parte negativa) unido a la procreación de la vida (una parte positiva, será la portadora de la vida). Paradoja, siente la cercanía a la muerte al momento de dar la vida. Dar la vida tiene su precio. Parte de la condición mortal. La segunda parte tiene cierto problema: utiliza el verbo mashal (dominar, humillar, o ser semejante o igual a). Alguno ve un esquema de dominio. Pero también puede funcionar el otro significado, mutua atracción. Tu serás atraído por él y él será atraído por ti. (Cf. Biblica 72 (1991) 1-22). - v. 17-19: El hombre recibe un largo castigo, muy semejante al de la serpiente, tierra, polvo, comida, la fatiga del trabajo (ya no es el modo fácil del principio) y referencia a la muerte retornando a la tierra. Si en Gn 3,1-7 el texto subrayaba la semejanza del hombre y de la mujer con Dios, aquí (vv. 8-24) predomina la relación del hombre y mujer con la tierra, con todo lo que significa de caducidad, creaturalidad. Ambos tiene la certeza de la muerte. Son distintos a Dios.
20
b) Vs. 20-24 es la segunda escena donde aparecen tres elementos: nombre de la mujer (Eva) vida; Dios cubre al hombre y a la mujer con túnicas y el monólogo interior de Dios consigo mismo(expulsión del paraíso). El nombre de la mujer: Eva, relacionado con la raíz vivir, ligado al nombre de Yavé. Se puede ligar con ellos. Es sugerente. Por eso es llamada madre de los vivientes. Y aparecen poco después los hijos. Y después se habla de que Dios hace túnicas. Antes estaban parcialmente desnudos. Dios los cubre totalmente. La acción de Dios los une de manera diversa, ya que antes estaban separados (vergüenza por desnudez). 2. EL DECÁLOGO, CAMINO DE LIBERTAD. (Ex 20, 2-17; Dt 5, 6-21). 2.1. Introducción general La montaña del Sinaí es considerada por la tradición como el lugar privilegiado del encuentro de Dios con el hombre. Es la montaña santa. Es donde Dios se manifestó. Es el lugar sellado con el pacto de la Alianza. Esta es la consigna de parte de Dios presente en el decálogo. El decálogo es la manifestación más importante de la voluntad de Dios, contiene las diez palabras (cf. las 10 palabras de la creación), “Aseret- hadibarim”. Es la alianza, los diez mandamientos de la ley: Dt 4,13 (les dio las 10 palabras); 10,4. En el AT se conservan dos versiones del decálogo : Ex 20,2-17 y Dt 5,6-21, entre ambas hay más de 20 diferencias, pero coinciden en lo esencial. Son casi idénticas. El texto de Ex es más corto, el Dt desarrolla más los mandamientos (4, 5, 10 mandamientos son los más desarrollados). Veremos las diferencias más importantes. Por ejemplo: La mayor diferencia se halla en el mandamiento del sábado, en la motivación que se da para su observancia. Dt 5,12, habla de observar, respetar el sábado, el otro dice recordar el sábado. El texto del Ex está ligado al recuerdo de Gn 2 (el descanso de Yahvé al 7º día, y por eso nosotros descansamos). El Dt no habla del Gn, sino que el sábado se relaciona con la liberación de Egipto, la motivación es la liberación del trabajo. La mayoría dicen que la del Deuteronomio es una modificación del otro de Ex. En el quinto mandamiento Dt 5,16 contiene Yahvé te ha mandado a fin de que seas feliz. En el décimo se cambian algunos elementos o términos: la casa y la mujer, el campo. La mayoría de los autores sostienen que Dt depende de Ex 20 pero que es una versión ampliada. Es la versión más elaborada. Dt 5, 6-21: 6-16 (hace referencia a Dios); 17-21 (dedicados al prójimo). En ambas versiones aparecen las dos tablas (Luyot harben, tablas de piedra). En términos generales se habla de las tablas de la alianza, y en Ex se habla de la testimonianza. En el AT se les llaman las tablas de la Alianza: cinco dirigidas a Dios, cinco dirigidas al hombre. En la primera tabla dice: “Yo soy el Señor tu Dios que te ha sacado de Egipto”. “el Señor tu Dios” es la frase que más se repite. La tradición dice que sería 5 a Dios y 5 al prójimo, pero gramaticalmente no coincide tal cual. Esta división es valida y lógica en el sentido de que la primera parte insiste más en la relación con Dios y en las otras sobre el prójimo. División del texto de Dt (a partir del análisis textual) que podría responder mejor al pensamiento del autor: + 6-10 El Señor tu Dios; + 11-16 El Señor y el otro; + 17-21 El prójimo. 21
Es interesante ver que en los Vs. 6-10 se habla en primera persona del singular “Yo soy el Señor tu Dios”. A partir del v. 11 se habla de Dios, pero como el Señor en tercera persona. En el v. 17 desaparece el nombre de Dios. En 6-10 se habla de Israel. Se habla del padre, el hijo, las generaciones, el otro dios. En 11-16 se habla del israelita con relación a su familia. En 17-21 se habla del israelita y el prójimo. En 6-10 se usa el imperativo, las prescripciones en sentido negativo: “no harás”. En 11-16 las prescripciones contienen una alternancia de positivas y negativas. En 17-21 se vuelve al imperativo negativo, “no...”. Los vs centrales son del 12-15. El sábado es el punto de referencia más importante. La palabra que más se repite es esclavo “ebed”. Las diez palabras del Decálogo no son vistas como impuestas. Es un elemento de Alianza que Dios ofrece al pueblo. Aparece como algo destinado al pueblo, para garantizar su campo de libertad. La clave de lectura del decálogo es la alianza. La ley es don dado al pueblo para que viva en libertad. El decálogo no es esclavitud, sino que es alianza, vida, libertad. El Decálogo es alianza, vida, liberación, que implica también compromisos. Este es el sentido mismo del sábado. Libertad dada por Dios, y que exprese un don de mutua pertenencia. El tratado de alianza era propio en el At y de otros pueblos (entre dos potencias, dos naciones...). Exige servir a Dios, pero no como esclavo, sino desde la liberación. La tierra misma es de Dios, que da frutos, los cuales el hombre goza, pero sabe que no es suya. La alianza es don, y el hombre sabe que la tierra no es suya. 2.2. Formas del contrato de Alianza. Elementos – partes del contrato. Los vemos pues el texto sigue el esquema de alianza. Hay una tesis que trata de esto (cf. bibliografía). Esta alianza regula las relaciones de dos potencias. Y esto ayuda a entender la alianza Dios - pueblo, con sus diferencias. No son nos pueblos, sino Dios omnipotente y un pueblo débil, no hay igualdad de participación. Las alianzas tienen la misma estructura y esquema: 2.2.1. Titulatura Los dos contrayentes declaran su identidad, su nombre. Una presentación. En este caso el contrayente es Dios y el otro es el pueblo. Título: Dios de Israel; el pueblo de Dios. Ambos títulos llevan “de” que es el sentido de pertenencia (genitivo). Aparece siempre esta idea. El Señor será siempre el Dios de Israel y el pueblo siempre el pueblo de Dios. Es un vínculo que no se puede romper. 2.2.2. Preámbulo o parágrafo histórico Es la historia que une a ambos contrayentes. Entre reyes importantes se supone una relación anterior y esto se manifiesta. Esto se aplica a Dios y a Israel. La historia es la liberación de Egipto. Evento fundante, salvífico, que da origen al pueblo. Es el acontecimiento que le ha dado una identidad al pueblo. Dios ha dado el origen al pueblo, en su creador y liberador. Esto supera la mutua pertenencia, no estamos al mismo nivel, Dios originó la otra parte, hay mayor unidad. Israel es libre de hacer o romper este pacto pues Dios le dio la libertad. Por esto se usan las metáforas esponsales, o de maternidad y paternidad de Dios.
22
2.2.3. Declaración de Alianza Es el momento de las estipulaciones de la alianza. Son las cláusulas del tratado, precisan los derechos y deberes de las partes, lo cual se debe de explicitar claramente. Lo que se debe decir se debe de ver en este momento, si aparecen después no tienen validez. Aquí se obliga a Israel, Dios quiere comprometerse. La ley que debe de cumplir el pueblo es la de Dios. Dios y el pueblo deben de vivir la misma ley. La alianza compromete al pueblo, el Señor se compromete con su ley y la promesa. La ley es vivida para las dos partes: “yo seré tu Dios y tu serás mi pueblo”. Es ley teológica, de vida, amor y libertad.
2.2.4. Los testigos (testimonios) Siempre están en cada pacto, al menos dos, son los garantes. Esto le da cierta garantía de la legitimidad a la alianza. Procura que la alianza se cumpla justamente con las cláusulas necesarias. Si hay transgresión el testimonio es interpelado de nuevo, se hace efectivo. En esta alianza los testigos no son personas (pacto especial), sino elementos de la naturaleza: el cielo, la tierra, el mar, testimonian el pacto (simbolizan la fragilidad del pacto de parte del pueblo, no de Dios). Podría decirse que no harían falta estos testimonios, pues Dios no falla, pero los testimonios son por el hombre. De parte de Dios es fidelidad absoluta. ¿Por qué Dios hace esta alianza con el hombre? 2.2.5. Consecuencias Lista de beneficios que se obtienen del contrato y lista de castigos cuando se rompe esta alianza. Las mismas se derivan del pacto. Pueden ser de dos tipos: positivas, se reciben los beneficios si se cumplen las condiciones y negativas si se rompen las condiciones. En la alianza entre Dios y su pueblo se traduce en bendiciones y maldiciones: bendiciones (expresan la vida), maldición (expresan la muerte), ambas vienen de Dios, respectan a la fragilidad y debilidad del hombre. 2.3. Análisis Decálogo Dt 5, 6-10. 11-16. 17-21 -
6-10 El Señor tu Dios, 1 y 2 mandamiento. 11-16 El señor y el otro, 3,4 y 5 mandamiento. 17-21 Tu prójimo, 6,7,8,9, y 10 mandamiento
2.3.1 Primera parte: vv 6-10. El Señor tu Dios (1º y 2º mandamientos) - v. 6. El Decálogo comienza con una autopresentación, autorevelación de Dios, en el principio y en el final. El Dios que te ha sacado de Egipto, de la esclavitud; “vínculo de fraternidad”, entre Dios y el pueblo. Yahvé, el Dios liberador que saca al pueblo de la casa de la esclavitud. Esta dirigida al Pueblo. El pueblo pasa de la esclavitud forzosa a un servicio libre. La acción salvífica de Dios es el fundamento del Decálogo. La ley no solo es camino de libertad, sino fin de salvación. “Yo soy el Señor tu Dios”, es la representación de la autoridad del amor de Dios. Las primeras palabras no son pues sólo autopresentación de 23
Dios, sino signo de la autoridad y amor de Dios. El 6 es como ley fundamental de todo el decálogo, base, fundamento. La libertad es más allá de la supresión del yugo de los egipcios. La liberación de Egipto, no fue la única, ni la definitiva. Va más allá. Se liberó de un compromiso tácito con la propia situación. En Egipto estaban con dificultad, pero con cierta estabilidad, no era el ideal, pero no se estaba tan mal, podían vivir, aunque esclavos. El éxodo fue el nacimiento, y es por lo tanto riesgo, nuevo camino. La autentica liberación pasa por la experiencia del desierto, ahí el pueblo acrisola su fe y posteriormente la ratifica en el exilio. Es indispensable para la vida la libertad, sin ella no hay esperanza. - v. 7. El primer mandamiento (no tendrás otro Dios frente a mí, o mejor, no te serán para ti otros dioses delante de mi rostro). Es una prohibición de imperativo negativo. En tercera persona. En un tono general. La expresión delante de mi rostro: significa contra mí, de frente a mí. El contexto indica el celo de Dios, la rivalidad entre Yahvé y los otros dioses. “Por ti”, no le importa tanto los otros dioses, sino la relación del pueblo con estos. La relación con otros dioses hace ver que El no es el único, el absoluto. Y entonces Yahvé pasa a ser sustituido por otra cosa o por otro (proceso de sustitución). Este será el problema, el pecado constante del pueblo (el sincretismo religioso) y aun nosotros, que no es otra cosa que creer en Yahvé teniendo a otros, de acuerdo a los intereses. Buscar seguridades aparte de Dios, algo más “concreto”. En el exilio el pueblo pasa de una fe monolítica (fe en dios, teniendo otros) a la fe monoteísta. Yahvé no acepta el sincretismo porque es el único Dios, el absoluto. El Dios de Israel exige una fe total, una decisión absoluta. No es que se debe renunciar a lo que no es Dios, sino saber que Dios es el absoluto, lo demás es secundario o relativo. Siempre tendremos necesidad de seguridades cercanas. Sir 2, 12 Hay del pecador que camina sobre dos caminos. - vv. 8-10. El segundo mandamiento (no imagen alguna). El problema fundamental es la prohibición de imágenes. La palabra clave es pesel, indicando una estatua esculpida. El verdadero contenido de la prohibición es: ¿las imágenes de Dios o de otros dioses?, era característico de la religión de Israel el prohibir las imágenes, tal vez para diferenciarse de los ídolos cananeos. No se puede precisar bien en que fecha concreta comenzó este rechazo de imágenes. Nuestro texto parece referirse a la imagen de Dios: no es prohibir el arte de esculpir imágenes, el verdadero problema es convertir las imágenes en ídolos y rendirle culto, sabiendo que Dios no se puede reducir a una imagen (esto es abominable). Dios no puede comprender, ni establecer cual es su rostro o forma, pues esto es idolatría. El ejemplo del becerro de oro, es significativo de cómo el pueblo construye un dios visible, manipulable, que le da seguridad. Con Dios no pueden hacer lo mismo, porque Dios dirige al hombre y no se deja manipular. Es también contra la imagen que podamos esculpir en nuestro corazón. También nosotros tenemos el riesgo de hacernos un Dios a nuestra medida. Vs 9 Continua con esta explicación. No te postraras ni le servirás. La palabra (abad) servir, se puede traducir por dar culto, servicio cultual, pero la raíz es servir, la idea es no hacerse esclavo de las imágenes. Servir es lo que se hace por iniciativa y ser siervo es una falta de libertad. Y en este caso pensamos que nosotros tomamos la decisión. Pero el resultado es lo contrario, los ídolos nos dominan y hacen esclavos. Creemos muchas veces en lo que los ídolos nos pueden dar, sobre todo la seguridad, esto es humanamente comprensible. Pero en cuanto seguimos a los ídolos nos hacemos esclavos y dependientes de ellos. Y así el hombre pierde su dignidad personal. Dice que Dios es “celoso”, pleno de celo, los celos van unidos al amor, de hecho dependen del amor. Si el amor es posesivo no están bien los celos, pero si se trata de un amor normal y auténtico son una exigencia para la libertad. La 24
clave puede ser que Dios es celoso porque ama a Israel, porque quiere que sea un pueblo libre. Dios se preocupa de la libertad de Israel, de la misma forma que se debe preocupar la persona, es la óptica esponsal. Sin esta libertad el pueblo no puede cumplir la alianza. Dios se preocupa de la libertad de Israel, como el que ama no puede ser indiferente a la situación del otro. “Que castiga la culpa” Con la culpa de su pueblo. Dios la soporta, perdona, pero no por ello deja libre al culpable. Y su amor va de generación en generación. Se refleja la pedagogía de Dios: que por un lado es amor y exigencia. Utilizando un lenguaje analógico, Dios sufre por el pecado de su pueblo. 2.3.2 Segunda parte: vv. 11-16. Dios y el otro (3º -5º mandamientos) Es la parte central del decálogo y desarrolla tres puntos: v.11 el nombre del Señor; v.12-15 el sábado; v.16 padres. El autor quiere subrayar la importancia del sábado. Los dos primeros mandamientos se refieren a Dios (esfera divina) y el tercero a los padres (puente entre la primera parte y la que vendrá, pues son los herederos de Dios, y en ellos entramos en relación con los otros). El último tiene la función de hacer de puente con la tercera parte del decálogo en la que se hablará del prójimo. - V. 11 Sería el tercer mandamiento. “No pronunciar en vano el nombre de Dios”. El verbo propiamente quiere decir no elevar o alzar, el nombre se alza o eleva con los labios (nasah), que se traduce como pronunciar. La palabra clave es “en vano”, en el hebraico (shaweh), que traducimos como adverbio, puede indicar nada (nulidad), vacío (inconsistencia, irrealidad), engaño, mentira y también cualquier cosa que escapa a la realidad. Se puede traducir en primer lugar como falso en relación a un juramento, como hacer un juramento falso, otros interpretan (en segundo lugar) como engaño o falsedad o usarlo como un poder mágico y otra hipótesis puede ser usar en vano o inútilmente el nombre de Dios. Se refiere al uso del nombre de Dios de modo no valida, no tanto en sentido de usar su nombre de modo mágico, sino para fines que no son del todo validos. La prohibición sería utilizar el nombre de Dios gratuitamente. La idea de engaño y falsedad está a la base, es utilizar el nombre de Dios par fines no del todo validos, justificar nuestras ideas, nuestros fines y en el fondo para ocultar la verdad. Como por ejemplo los amigos de Job utilizan el nombre de Dios para justificar sus intereses (parten de que Job sufre por que ha pecado y todo su argumento es para justificar su teoría, y sostienen su teoría usando el nombre de Dios), en definitiva para esconder la verdad. En la mentalidad oriental, bíblico-semítico, el nombre, representa a la persona, su identidad (nomen est omen: el nombre es el destino), decir el nombre de Dios es decir a Dios. En definitiva, quiere decir que no se puede defender la mentira en nombre de Dios. No utilizar a Dios para justificarse, y más si estos fines van contra la alianza. No parece que se refiera tanto a uso mágico de su nombre o a los juramentos vanos. - Vs. 12-15. Cuarto mandamiento, el más largo. Esta al centro de está sección y es su fundamento. Y es incluso relevante por su tamaño (entre dos pequeños). Es el más citado de los mandamientos en el AT. El sábado, no es más largo, pero está colocado en el centro del decálogo, de toda la composición. Es el más citado en todo el AT, por ejemplo: Ex 16,25; Lv 16,31; Is 58,13; Jer 17,21; Ez 20,12; Neh 9,14; 1 Mac 1,39; y, además es el más estudiado entre los exegetas. Sábado (Shabbat). No se sabe bien de donde viene, algunos dicen que viene del acádico y puede referirse al día de la luna llena. Está claro que significa una cosa que reposa, descansa. Repite muchas veces “el Señor tu Dios”, la base de la alianza se resalta. El texto se abre con un mandato impositivo, se forma una inclusión. Hay contraposición entre los 6 días feriales y el festivo que es el sábado, y la idea fundamental es el reposo, la nota característica es dejar de 25
trabajar y el motivo o justificación es la liberación de Egipto y la nota más profunda es la liberación de la esclavitud por parte de Dios y lo hace un pueblo libre, y esto se recuerda en el sábado. El pueblo recuerda el don de la libertad recibida cada semana, es un memorial. Y ¿por qué todo el elenco?, porque toda la familia debe participar de este recuerdo y de esta libertad, no es algo propio de algunos. Todos iguales a los ojos de Dios. El sábado es para todos y el cabeza de familia no puede transformar la casa en una casa de esclavitud. El jefe de la familia no debe dar ningún signo de opresión. El sábado no exige simplemente el reposo sino abstenerse de la actividad cotidiana a favor del creador. El sábado es dedicado a contemplar y celebrar lo hecho por Dios. No es el fin sólo para reposar. El sábado es para glorificar a Dios por lo que ha hecho. La inactividad del hombre subraya la actividad de Dios. Después de contemplar esto el hombre puede recomenzar su actividad. Debemos citar a Abraham Josué Heschel (1907-1972), ha escrito una frase “del mundo de la creación a la creación del mundo”. De la contemplación a la actividad. Este autor tiene un libro llamado “El sábado” es un clásico de la filosofía hebraica. Trata la relación entre el resto de los días y el sábado, el sábado no es un recargarse y descansar para trabajar mejor, sino el cúlmen de la existencia humana... En el sábado el hombre es consciente de la existencia de Dios. Toda la vida es como un peregrinaje al sábado. Comienza al atardecer del viernes. Entonces debemos anhelar llegar al sábado. Para los hebreos el sábado, es el memorial de la creación (Ex) y la liberación de Egipto (Dt). El sentido de la santidad del tiempo se manifiesta en el modo de celebrar el sábado, no es necesario ningún signo especial, el uso de las filacterias, el sábado es en sí mismo un símbolo, el sábado sostiene las almas, es el mundo de las almas, es el lugar donde se da la palabra de Dios, es el que le da alma al mundo, es renovación del mundo. Nosotros hacemos un salto al domingo como día de la nueva creación y de la liberación. Para los hebreos el sábado es el memorial de la creación y el memorial de la liberación de la esclavitud de Egipto, ambos son memoriales. Para los cristianos el domingo es el memorial de la nueva creación y de la liberación definitiva en Cristo. Celebramos la nueva creación en Cristo, celebramos la liberación por la resurrección de Cristo. Este paso de memorial del AT en el NT se da el hecho de Jesús que “trabaja” en sábado. Cura y hace dando a entender que ha venido a dar plenitud a la ley, al servicio del hombre, cuando la ley va contra el bien del hombre. Jesús respetaba y conocía la Torá, pero cuando va contra el hombre lo supera. - V. 16 El quinto mandamiento. Ocupa un puesto estratégico entre los mandamientos referidos a Dios y los referidos al prójimo. Tiene una orientación social (mandamiento que se refiere a las personas que nos han dado la vida) y una religiosa (el que ha dado la vida a los que nos han dado la vida es Dios) tiene relación a la vida y al dador de la vida que es Dios. Aparece la referencia al Señor tu Dios. ¿A quien se dirige este mandamiento? ¿A los niños, o a los padres que deben de representar bien ante los hijos a Dios o a los hijos grandes que deben cuidar a sus hijos ancianos? Hay una palabra importante (kabod, persona de peso) gloría y de aquí viene la palabra honorar, está en relación con una persona que tiene un peso específico. Dar gloria o importancia al padre o a la madre. El honor debido a los padres como obediencia de los hijos a los padres. Pues representan a Dios en el ejercicio de la autoridad, respeto por padres ancianos. El resto del v. nos ayuda a profundizar más, puede no estar del todo claro con el hecho de que nuestra vida sea larga en el país que Dios nos da. Se trata de un mandato de Dios (Dios es el que manda y está escrito en la Torá que es transmitida por los padres), los padres son los encargados de transmitir todo el conocimiento sobre la Tôrah antes de ir a la escuela y antes son los que dan la vida. Dan la vida, la Tôrah y además la tierra. Con la vida y la tierra transmiten la ley a los hijos, porque la ley es la manera de vivir y transmitir los otros dones, es el camino de la felicidad. El don esencial es la Tôrah. El respeto a los padres va más allá. Nos transmiten la vida y también la Torá y esto es sagrado. Los padres son importantes por haber dado la ley y la tierra (con ella la posibilidad de formar una familia y prolongar la vida), son un don de Dios, del cual debemos hacer siempre memoria. Por lo que recordar a los padres es hacer memoria, es traer al presente. Olvidarlos es a raíz del pecado, es cometer un 26
pecado de los más graves. Hacer memoria es estar agradecidos a los padres. Ben Sirac 3, 1-16 se dedica a este tema, como comentario a este mandamiento: deberes hacia los padres. 2.3.3 Tercera parte:vv.17-21. Dedicada al prójimo. Con tres bloques. Un primer bloque centrado en el matar, adulterio y no robar. Pueden ser tomados del Código de Hammurabi, de hititias. Son breves. A estos tres breves siguen dos donde se concentra el prójimo (no falso testimonio, no desear). El contenido es evidente, se trata de respetar la vida, la ley y los bienes del prójimo. Se trata de la misma dinámica antes aplicada al prójimo, al cual debemos respeto en todo. No basta respetarlo a nivel de hechos sino también a nivel de intención. El mal no se debe ni desear. Cuando se habla de los padres se habla de la vida, la ley, la tierra, y aquí se trata de respetar la vida, la ley (tiene que ver con la felicidad, pues el que cumple la ley alcanza la felicidad) y la tierra (y todas las cosas del prójimo). Se debe de evitar lo que no queremos que nos hagan a nosotros. El prójimo se debe respetar en todo. Si esto es importante, se ve que no basta este respeto a nivel de hechos, sino a nivel de deseos. No basta no sólo no hacer mal, sino ni desearlo. El camino del mal no debe iniciarse, pues no se detiene sino hasta el mal. Este mandamiento se desdobla y se centra en el deseo. Esta cupiditia se ilustra con ejemplos: David y Betsabe y la viña de Nabot. Lo que es sorprendente es que estas palabras no aparecen propiamente mandamientos, pues las leyes regulan el comportamiento externo del hombre, los actos del hombre. V. 21. Dice no desear. No parece un verdadero mandamiento. Las leyes regulan los hechos, pero aquí se habla de un deseo, de los sentimientos, del corazón de la persona humana. ¿Cómo se puede castigar o regular la intencionalidad de una persona? Entramos en la base de la intencionalidad que lleva a la acción, por ello va a la raíz. Se puede decir que el décimo mandamiento es el que da sentido a toda la ley. El último que prohibe el deseo vale de por sí los otros mandamientos del decálogo. Si vemos los otros códigos del AT que regulan la concretiza y regularidad de la vida, quieren ser una ayuda para el hombre. Pero no hablan del corazón del hombre, sino de cosas prácticas y externas del hombre. Es propio de la ley ocuparse de la exterioridad (lo verificabale, hecho y visto). Este es un mandamiento que supera los otros 3 en los que se prohibían acciones. Estamos a nivel de sentimientos, los que están a la base de estos actos. Se llega a partir de un deseo erróneo, que toma cuerpo en nosotros y que llevan hasta la acción externa. El décimo mandamiento va al origen de este pecado. Cf. Mt 5,27: cometer adulterio con mirar a la mujer. La semilla del pecado es el deseo en el corazón. El décimo mandamiento no es como los otros, sino que abarca a los precedentes y da el sentido verdadero de la ley da nuevo modo de vivir la ley. No basta abstenerse de las coas o “no hacer”, sino no desear lo que no se debe de desear. Pues entrado esta cupiditia lleva a realizar lo que se desea. Cf. Mecanismo del deseo. Va contra el deseo desordenado de posesión, por la fragilidad humana. No es sólo referido de las cosas, sino de las personas. La cupiditia aunque sea humana no va con la alianza. Talmud: el último de los mandamientos que prohibe desear de los otros, vale más que los otros mandamientos del decálogo. Por eso termina con este mandamiento que no es mandamiento.
27
2.4. Reflexiones conclusivas: 2.4.1. Los mandamientos como prohibición. Menos el sábado y el de los padres todos los demás son negativos. Este elemento confiere al decálogo un tinte de negatividad. Pero profundizando nos damos cuenta que no trata de hacer esclavo al hombre, sino que el fin es abrir un camino de libertad. Un autor francés dice que la formulación negativa tiene una importancia de no hacer mercenaria la observancia, pues no es mérito no matar o robar. La sublimidad no es decir que es el bien. Los mandamientos dan libertad para las acciones que en positivo se pueden hacer dentro del campo de lo positivo. Sólo señalan las infracciones. Israel con el decálogo tiene delante de sí un espacio creativo. Esta es la óptica del decálogo. Dan un amplio horizonte para el hacer de la persona. 2.4.2. La ley entendida como un camino de vida y libertad. La ley abre un espacio a Israel. No sólo espacio, sino también un camino que lleva a una libertad condividida. (cf. la justificación del sábado). Viene comprendida como un camino a la libertad y a la vida, a gozar el don de Dios (cf. mandamiento de los padres), es un camino en clave de alianza. La ley no debe ser considerada como una suma de preceptos, sino una línea de comportamiento que lleva a la vida y a la felicidad. Es una instrucción (torá-ley, tiene relación con otra raíz que significa instruir, educar), sobre la relación de Dios y el hombre, referida siempre a ponerla en práctica, ofrece una actitud, una línea de conducta, que conduce siempre a la vida y felicidad. Dt 30, 15-16 (elige entre vida y muerte, te ofrezco amar a Dios y vivas según la ley, para alcanzar felicidad). En el corazón del decálogo está el concepto de libertad. Vida y libertad son los dones que Israel recibe al salir de Egipto. Israel se debe de alejar de ídolos y dar culto a Dios. Vida en relación con los otros. Sin los otros la vida no tiene sentido. Por las 10 palabras Israel tiene delante de sí un camino para caminar adelante en vida y libertad.
2.4.3. Los mandamientos tienen una dimensión teofánica del Señor. No son sólo normatividad, leyes que Dios quiere dar al pueblo, sino que son la revelación de Dios que se esconde tras estos mandamientos, revelan la naturaleza de Dios, que aparentemente no son atrayentes, pareciera ser un Dios que prohibe. Pero esta es una forma velada de parecer de Dios (nunca aparece claramente en ninguna de las teofanías, siempre de modo velado). Es la estrategia pedagógica de Dios. 3. LOS PROFETAS DEFENSORES DE LA ALIANZA: ELÍAS (1 Re 18, 20-46) 3.1. Introducción Una característica es que siempre han sido defensores de la ley y la alianza como pacto de amor de Dios con su pueblo. No han sido sólo de los contestatarios o rebeldes. Si han protestado es porque había razón. Las instituciones políticas, religiosas, etc. tienen buen fin, son para ayudar al pueblo, pero a veces los hombres no siguen estos fines (justicia, derecho libertad), por lo cual los profetas han hablado para desenmascarar engaños, injusticias, llevar 28
al pueblo a la conversión, defender a los más débiles, garantizar los valores auténticos que llevan a la vida. Esta es en síntesis la idea general. Veremos un profeta de los anteriores. No ha dejado obra escrita, su historia está en la historia deuteronomistas (desde la conquista de la tierra hasta la caída de Jerusalén). Hubo varios: Débora, Natán, Samuel, Eliseo, etc. Entre estos veremos a Elías. 3.2. Elías Elías es un hombre de gran personalidad, querido por el pueblo, que salvó el Yavismo en una etapa crítica. 874-852 aC. Actuó en el reino de Acab (874853), Acazia (853-852). Sus apariciones son momentáneas. Pareciera un nuevo Moisés. Parangón: fuga al desierto, refugiarse en país extranjero, hace signos y prodigios, viaje al Horeb o Sinaí, desaparece en la transjordania, etc. Esta semejanza es querida por los narradores. Si Moisés es el creador de la religión yavista, Elías será su defensor. Para el pueblo era un gran personaje, en relación al Mesías. Nuevo Moisés. Están en conexión en toda la tradición judaica. Profeta itinerante. No hay vinculación con santuario, ni con la corte. Se separa de la corte (al principio no) para acercarse al pueblo. Es algo característico: nacen en torno a la corte, pero se separa. No entró nunca al palacio ni tiene relación con los reyes. Se presenta ante el rey en una ocasión para anunciarle la muerte 2 Re 1. Reino del norte, separado del reino del sur en el campo religioso y político. Sigue Acab la política de su antecesor Omri, alianza con Tiro y Sidón. Provoca gran influencia de la religión cananea. Los israelitas se habituaron a dar culto sincréticamente a Yavé y Baal. Este sincretismo religioso había comenzado ya antes (cf. historia de Gedeón, Jc 6,25s). En el siglo 9 aC (Acab y Elías) fue un grave peligro para el pueblo. La misión principal del profeta era defender el Yavismo en su pureza: Yavé es el Dios de Israel. Su misión tendrá consecuencias importantes en el campo social (cf. Viña de Nabot). Los sucesores de Elías recontaron su historia después de su asunción al cielo. Los estudiosos hablan del ciclo de Elías, o 2 ciclos de Elías. 1 ciclo: 1 Re 17-19; 21; 2 Re 1. 2 ciclos: a) 1 Re 17-18 (anuncio y fin de la sequía). b) 1 Re 19 (Elías en el Horeb) 1 Re 21 (viña de Nabot) 2 Re 1 (muerte de Ocozías) 3.3. Análisis de 1 Re 18,20-46: 3.3.1 Algunos conceptos previos: Concepto de Baalismo. Contexto del texto. Antes del siglo IX, en tiempo de Elías, el problema más serio era el Baalismo, que seducía al pueblo. Es una variante cananea de las religiones de la fecundidad, características de la región mediterránea. Su fin principal es asegurar la fecundidad de la tierra y las bestias. Y esto en palestina es especialmente importante por la sequía de la región. Sin la lluvia de octubre, la región sería completamente desértico. Se entiende que los cananeos hayan adorado a Baal por ser dios de la lluvia, tempestad, que hace la tierra fértil. Los israelitas, pueblo de agricultores y pastores, por eso se sintieron atraídos por esta religión. Ver a Acab: 1 Re 16, 31-32 (toma a Jezabel, y da culto a Baal). Ba’al, significa en hebreo: señor, patrón, propietario, marido. Es nombre y palabra de uso común. Es invocado para la fecundidad de la tierra y la comida. Se le ofrece comida, para que esté contento y haga fecunda la tierra. La religión Baalista es una especie de comercio entre fieles y el dios. Es la religión de la necesidad. Se acercan a él porque se tiene necesidades y se piensa que Baal 29
lo soluciona, es también la religión del miedo, se tiene miedo de la muerte, de el hambre y se piensa que Baal podrá tranquilizarlo. El fiel, esclavo de sus necesidades, y miedos, y el fiel se acerca a este dios terrible, grande, el dios del agua, dios omnipotente, fascinante. Todo gira en torno a esta omnipotencia de Baal y su influencia en la naturaleza. Ante el baalismo el yavismo está en peligro, no sólo en el pueblo, sino en el rey. Esto no tiene nada que ver con Yavismo, en el cual no se acercan para satisfacer necesidades, sino que el Yavismo es una religión en el que el fiel es llamado a dar gracias a Dios por haberlo liberado de Egipto y haberle dado una tierra. Toda la acción de Dios es a favor del pueblo de Israel. El rey de Israel no tiene poder absoluto, se deben de respetar leyes y tradiciones del pueblo, respetar el Yavismo, sus valores y las personas bajo su poder. El rey no puede creerse omnipotente, con derecho sobre todo y todos (cosa hecha por Acab). Esta es la misión de Elías, defender la religión de Israel, defender al pueblo del poder absoluto de Acab, que apoyado en baalismo piensa ser omnipotente. Y esto en base a los textos, ver por ejemplo la historia de la Viña de Nabot (1 Re 21). Elías denuncia esta política absolutista en contra del pueblo y los débiles. La lucha contra el Baalismo. Elías tenia una fuerte personalidad y frente a la actitud del rey Acab y la elección religiosa por el Baalismo, Elías alza la voz por iniciativa. No es que Dios lo haya enviado, fue iniciativa del profeta y anuncia una gran sequía. Y 1 Re 17, 1: anuncia la sequía, hasta que él lo diga. Es decretar la hambre y muerte para el pueblo. Haciendo así pone en confronto a Baal y Yavé. Uno que hace llover y otro que no lo hace. Organiza un cierto encuentro Baal y Yavé. Es una lucha de poder entre Baal y Yavé. Es lucha de poder entre Elías y el rey Acab. La consecuencia la paga el pueblo. Y sufrirá carestía de 3 años. 1 Re 18,1: en el año tercero Dios lo envía a ver a Acab. Elías toma una iniciativa y le dice a Acab de reunir a todos los profetas de Baal en el monte Carmelo. Siendo que Dios le había dicho sólo de ver al rey. Elías reacciona con está iniciativa tal vez porque quiere demostrar que Yavé es el super-Dios, más que Baal.
3.3.2 Vv. 20-24: Elías reta al pueblo. La primera ironía es que Acab obedece, reuniendo a los más de 450 profetas. Se reúnen los profetas y el pueblo. Elías dirige la palabra al pueblo como primer destinatario: “Hasta cuando seguirán cojeando con los pies”. El mensaje es de denuncia por su conducta, no se critica la sustitución de Yavé por Baal, sino el dar culto a ambos al mismo tiempo. Elías dice que no se pueden caminar con dos senderos al mismo tiempo. Sir 2,12: Hay del pecador que camina por dos caminos. No se pueden unir dos realidades de por si irreconciliables, de debe de elegir. Y por eso insiste: se debe de seguir al que se ha elegido. Los dos no pueden ser Dios, al mismo tiempo;, esto significaría que no lo son ni el uno ni el otro. Sólo hay un único Dios. Dios no se puede sustituir según las circunstancias. El pueblo calla, y por eso Elías reta a los 450 profetas. Se prepara el holocausto de parte de cada Dios, pero sin encender fuego. Y así se sabrá cual es el verdadero. Se elige el fuego, que es algo relacionado con Yavé. No se puede cambiar, elegir, es la manifestación privilegiada de Dios. Consuma todo lo que toca (Al final el fuego enviado consuma todo y hasta el agua del canal). Este fuego como teofanía y como algo que consuma está ligado a Yavé. Estaba también en relación a Baal, por ser dios de la tempestad (rayos, etc.). La propuesta es aceptada, el pueblo responde positivamente. Hay una relación de cercanía de Elías con el pueblo y de Elías con el altar (nagash). V.21: Elías se acercó al pueblo, o los invita a acercarse. Esto 30
indica la función mediadora de Elías entre Dios y el pueblo. Cosa hecha por Moisés mismo. En este desafío es la lucha entre Baal y Yavé, entre Elías y los 450 profetas. Y se ve la desproporción: 450 y 1. Hay una situación de inferioridad, y esto es resaltado por el narrador. 3.3.3 Vv. 25-29: Acciones de los profetas de Baal. Aceptan lo dicho por Elías y hacen las cosas como dice Elías. Pasan toda la mañana sin que pase nada. Su invocación es por medio de danzas, gritos, éxtasis, etc. a través de si mismos, de sus cuerpos quieren entrar en contacto con Baal. Esto debería de provocar a fuerzas la respuesta de Baal. Es como un estado de agitación total. Hasta el éxtasis, pero son ninguna respuesta de parte de Baal. No sucede nada. Pasado el medio día no pasó nada. Silencio absoluto.
3.3.4 Vv. 30-40: Acciones del profeta Elías. Las acciones son completamente diversas. Elías construye un altar con 12 piedras: las 12 tribus, 12 hijos de Israel: prepara el holocausto y moja todo. El narrador cuenta todos los detalles de lo hecho por Elías (cf. verbos). En la insistencia de las acciones de Elías se hace contraposición a los hecho por los profetas, ya no se centra en sí, sino sólo preparar el altar. Y Elías hace una larga oración (vv 36-37): referencia a los patriarcas, pide que responda para que el pueblo se convierta. No hace referencia al pueblo al que le da la vida, sino al Dios de vivientes. Su oración está llena de referencias históricas. El Dios que ha liberado de Egipto, referencia a las tribus, etc. Pero ninguna referencia a sí, sino a Dios y al pueblo y sus tradiciones. Sólo dice que es su siervo y que ha hecho todo por su mandato. Hay un poco de ironía, pues no es cierto que Dios le ha dicho que haga todo eso. Elías es el único que habla, todos los demás callan (el pueblo habla hasta el 39: el Señor es el verdadero Dios). Elías habla con Acab, con los profetas y con el pueblo, y con Dios, con el pueblo y al final otra vez con Acab. La Ironía va en relación al profeta de Baal. Pues mientras gritan él dice que ese dios está fuera (cf. v. 27), se burla de Baal. Desenmascara a Baal, lo reta. Al final de la narración y esta ironía y desenmascaración es violenta: v. 40: tomen a los profetas, los lleva al torrente y los mata a todos. Los mata, pues la muerte de estos profetas es un modo de visualizar que no hay posibilidad de vida en el engaño, siguiendo a Baal se camina a la muerte, elegirlo es elegir el engaño, elegir la muerte. Elías quiere el triunfo de la verdad, vida, de Dios sobre la muerte y el engaño (no es un Dios verdadero). Quiere que el pueblo se convierta y que no busque a ese dios hecho a la medida de los hombres. Elías alcanza lo que quiere, el pueblo se convierte. En el versículo último Dios le dice de nuevo que va a llover (el mensaje original). ¿Se puede entender la muerte de los profetas?
3.3.5 Vv. 41-46: Elías hace que llueva. Al final se rompe la sequía. Se le coloca al mismo nivel de Baal, como un Dios que es potente y hace el bien a los hombre. Y Elías se pone al nivel a Acab. Han vencido Dios y Elías a Baal y Acab.
31
Cap. 19: Esta matanza no deja de tener consecuencias y Jezabel persigue al profeta para matarlo. Elías se da cuenta que su actuación basada en la lógica del poder engendra la muerte. Su dinamica se ha basado en la dinámica del poder. Elías con miedo huye. El héroe tiene miedo y quiere morir. Regresa al monte Horeb y en la desnudez del desierto encuentra a Dios (no en tempestad que da la lluvia, ¡ni en el fuego!, ni en el terremoto, sino en un murmullo de viento ligero), una voz que la habla al corazón y le dice lo que debe de hacer. La anima a no dejarse llevar por el miedo y la anima a recomenzar la acción. Este Elías debe de someterse a lo que Dios quiere. Contra toda resistencia humana, no es el hombre que debe de tomar justicia, sino Dios. Y ahora comienza un nuevo profeta que actúa de un modo distinto. 3.4. Conclusión Elías quería defender el Yavismo. Parece que el problema es que Elías mismo se ha dejado llevar por la lógica del poder y la violencia, hasta luchar para matar al oponente. Elías ha contemplado las consecuencias de el hambre, la masacre de profetas que el mismo ha convocado, la adhesión feliz al Dios más fuerte. En el Horeb, en el encuentro con Dios aprende el verdadero ministerio de profeta, no se puede hablar de cualquier manera, si se quiere ser verdadero profeta no se puede actuar de cualquier modo, sino según los valores que uno defiende, respetando la libertad y la vida de aquellos que no viven según los valores de Dios, no según lógica contraria. Sino el profeta tiene el riesgo de promover su propia voluntad de poder. ¿Era la mejor manera? Después de esto puede tomar la defensa de Nabot al modo de Dios, no a propia iniciativa. Era necesario luchar contra el Baalismo, pero no usando la lógica y medios propios de está religión, no oponiéndose con un acto rival más fuerte, sino la lógica del Dios de la alianza. 4. LOS SABIOS: LA PEDAGOGÍA DIVINA. SIRÁCIDE 2,1-18; 4,11-19. 4.1 Introducción
-
Viva exhortación de los discípulos que buscan la sabiduría. Con mucha inteligencia el sabio introduce a la sabiduría a los iniciados. Desde el primer momento pone el hilo de enseñanza a nivel antropológico: la prueba es esencial para aprender la sabiduría. “prepárate a la prueba, a la tribulación...”. No significa tentación en sentido religioso, tiene un sentido más amplio, se refiere a las dificultades de la vida. La prueba pone en evidencia la dificultad humana de la vida. En sentido antropológico es signo de la grandeza humana. El hombre se hace hombre, madura gracias y a través de la prueba. El discípulo que quiere orientar su vida hacia Dios y la sabiduría (que es lo mismo) debe de pasar la prueba. Sabe que no podrá y deberá de apoyarse en la misericordia de Dios. Esta misericordia es uno de las temas más queridos del sabio. Originalmente pareciera haber sido escrito en hebreo, pero después parece que se perdió y quedó traducido en griego para los de la diáspora. 1896 se descubrieron fragmentos del hebreo en la sinagoga del Cairo (hasta ahora se ha recuperado en hebreo el 68 %). Seguiremos el texto en griego. Este pasaje forma parte de la primera sección del libro: Prólogo o Pórtico del libro: 1-2. El sabio comienza a enseñar cosas prácticas para la vida: 3-23 Elogio de la sabiduría: 24 Enseñanza variada: 25-43 Elogio de los padres: 44-50 32
Conclusión o apéndice: 51 Nos quedaremos con el estudio del prólogo: 2,1-18 que tiene un gran nivel teológico, el resto es más bien práctico. Observaciones para establecer la estructura del texto: - Del v. 1-6 habla a un tú, el discípulo. Tema: la prueba. - Del 7-14 habla a vosotros (discípulos), los que teméis al Señor. Tema: la misericordia de Dios. - Del 15-17: tercera persona del plural, los que temen al Señor. Tema: fidelidad del discípulo. - El 18 habla de nosotros: el sabio y los discípulos que escuchan. Tema: caer en las manos de Dios. 4 cambios de personas o auditorio que nos ayuda a dividir el texto en 4 partes. También hay repeticiones, sobretodo a principio de versículos. Vosotros que teméis al Señor, quien a preservado, etc.; o el ¡Ay a...! Se juega con la figura literaria de Anáfora: repetición de un sintagma al principio. Por una parte es retórico, pero al mismo tiempo es pedagógico, pues facilita la memorización del texto. Lo mismo los salmos acrósticos, etc. Los verbos: sobre todo en la primera parte del 1-6: hay muchos imperativos. Lo cual indica la tonalidad del poema, que es exhortativo, es una instrucción de Ben Sirá. En 7-9 continúan a la segunda persona del plural. Después desaparecen, pues se hace una referencia al pasado. Después sigue una serie de 3 ¡AY!, que miran al futuro (se advierte al publico de un posible futuro). 1517: hay un presente general para designar las actitudes del justo. 18: de nuevo un imperativo con un gran énfasis exhortativo o invitativo (cohortativo), voluntad expresa. 4.2 Primera parte: 1-6: la realidad de la prueba. -
Los sabios apuntan al individuo particular, el “discípulo”, esto es característico de los textos sapienciales. En los profetas la preocupación es sobre el pueblo en general. Este es un texto o sección interior: va al interior del discípulo y por otra parte mira a su relación con Dios. Estas dos partes ayudan a ver esta especie de introspección. Comienza con un periodo hipotético, a partir del cual comienza la enseñanza, comienza a llamar la atención al grupo de jóvenes discípulos; indica el ambiente de libertad en el que se introduce la enseñanza del sabio, el discípulo puede elegir (si tú quieres servir al Señor). El maestro no obliga, hay libertad del discípulo. Este servir al Señor se puede entender como servicio cultual (en el santuario), pero dado el contexto no parece referirse a un nivel cultual, sino en un sentido más amplio. Expresa la elección de vida orientada al Señor. Después de esta invitación inicial se habla de los empeños a los que se debe de dedicar el discípulo con los imperativos. Comienza, como buen pedagogo, con deberes positivos, y después los negativos. Los primeros son difíciles, pero formulados en positivo (los negativos son prohibiciones que son duras para los discípulos). Se refieren a la vida interior del discípulo, estar listo a la prueba, ser constante, actitudes interiores, psicológicas de la persona. El texto después de esta parte más sicológica continua con la relación con Dios. Está unido a Él sin separarte para estar unido a Él siempre. La relación con Dios tiene el verbo (κολλαϕ: pegarse, pégate al Señor, es muy plástico). Cuando estés en prueba pégate al Señor. Sé paciente: El discípulo debe aceptar todo con paciencia. Opuesta a la resignación pasiva de los griegos al destino impuesto por los dioses. Esta es una longanimidad de animo, paciencia activa, sin abandonar empeños. Pues con el fuego se prueba el oro y el hombre en las pruebas. Usa máxima sapiencial de la prueba del oro en el crisol. Aun en los profetas se aplica esta 33
prueba de fuego al pueblo. Aquí se aplica al individuo. Ben Sirá lo personaliza. Se encuentra una intervención positiva de Dios y el anuncio de temas que se desarrollaran después: pruebas y relación con Dios (confiar y esperar y revisar sus caminos o conductas, para recibir ayuda). Es un horizonte de esperanza, el Señor está dispuesto a ayudar. 4.3 Segunda parte: 7-14: La misericordia divina. 3 momentos claros. 7-9: fe y confianza en el Señor; 10-11: el dinamismo de la tradición. 12-14: las invectivas o ¡Ay! 4.3.1 vv. 7-9: fe y confianza en el Señor. El sabio se refiere al auditorio en plural, no cambia nada el sentido. Parece que quiere dirigirse a un grupo de discípulo, es un grupo positivo, que han decido seguir al Señor. Pero parece que la enseñanza va a este discípulo. Dice que los que ya están en un grado más, esperan en la misericordia, no deben desviarse de él para no caer, deben confiar en él, esperar sus benéficos, deben confiar en la fidelidad y misericordia. Esta confianza implica bienes, recompensa, misericordia, fidelidad. Enseña variantes de este estar unido a Dios. Este apego lleva benéficos. Parecieran versículos utópicos, más positivos.
4.3.2 vv. 10-11. El dinamismo de la tradición. Invita a contemplar primero a los antiguos, los antecesores de Israel, una serie de personajes que aparecerán en el cap. 44-50. Los comenta a su gusto. Mirarlos. Después le dirige al auditorio preguntas retóricas, sin necesidad de respuesta, con las que quiere dar autoridad a su enseñanza (en todo el libro son un poco más de 100). Estás no son preguntas separadas, sino una pregunta triple. El tema: es la relación de Dio con el hombre y del hombre con Dios. Primera pregunta: ¿quién ha confiando en el Señor y permanece defraudado?. Sal 22, 56. Segunda pregunta: ¿quién ha confiado y ha sido abandonado? Sal 37, 25; Job 4, 7. Tercera pregunta ¿quién lo ha invocado y ha sido olvidado de él? 3 respuestas: Sir 46, 5 (respuesta de Josué), Sir 46, 16-17 (respuesta de Samuel), Sir 47, 5 (repuesta de David). Preguntas retóricas, que ya llevan respuesta, pero detrás están estos textos que confirman la respuesta. Este es un ejemplo de la relación del AT. Una de las columnas del Sir es la relación con el AT. Proteger el discípulo de corrientes helenistas que se están infiltrando. V. 11 termina con una frase: el Señor perdona pecados y es misericordioso: 2 afirmaciones y 2 acciones del Señor. Es una frase que aparece mucho en AT (cf. Ex 34, 6, sin la última parte, para no referir la ira): es la formula teológica por excelencia, la definición de Dios: el Señor es compasivo misericordioso, lento a la ira, rico de gracia y verdad. Sir no habla de la ira, dice algunas cosas similares y otras no: compasivo y misericordioso, cambias a las acciones, quita la ira, pues resalta lo positivo, la misericordia y la compasión, como elementos positivos de Dios. 4.3.3 vv. 12-14: Las invectivas o lamentaciones. Párrafo de los AY, es un elemento profético. Se dirigen 12-13 a los pecadores, pero en el 14 dice que se dirigen a los que han perdido la paciencia y esperanza. Parece que se dirigen a los discípulos a los que escuchan, pues puede ser un peligro,
34
Los peligros: 12 (la cobardía, inercia, ambigüedad...). Teofrasto habla de este primer peligro, cobardía o pusilanimidad (debilidad del alma causada por el miedo. Fragilidad o inestabilidad de espíritu decimos hoy). Las manos inertes (o indolentes): debilidad y apatía. Falta de actividad, inmovilidad. Ambigüedad: el hombre que va por dos senderos, referencia al pecador que pretende caminar por dos caminos al mismo tiempo, pues no tiene el coraje de elegir una, quiere mantener las dos. Parecieran ser el judaísmo y el helenismo, aunque sólo a nivel de alusiones, pero nunca directamente. La misma referencia a la prueba, etc. pareciera reflejar veladamente una situación política difícil. Pareciera en conjunto verse una situación de peligro al discípulo. En v. 13: habla de corazón indolente, porque no tiene fe, por eso no será protegido por Dios. Los que han perdido la esperanza (14). Todos juntos nos hacen un retrato de alguien que no sabe a donde ir, que no está seguro. Después de añade: ¿qué harán cuando venga a visitar el Sr? La cual no es del todo agradable, la visita del Señor es siempre de juicio (en estos términos): le van a presentar todas estas actitudes negativas. Estos AY reflejan el realismo del sabio. No todo es positivo, el Señor está y ayuda, pero hay peligros. No ataca el helenismo, pero es consciente del peligro de estos, y por eso quiere afianzar en el pasado, las tradiciones, para prevenir peligros de helenismo. 4.4 Tercera parte:15-17 La actitud del discípulo: temer y amar al Señor. Habla en general a los que temen al Señor (3 del plural). El elemento más importante es la unión de temer y amar al Señor. 15-16: paralelismo: los que temen..., lo que lo aman..., coinciden todos los elementos. Este binomio es muy frecuente en el libro del Deuteronomio, concepto importante de teología de la alianza. En el DT está siempre interpretado en clave de alianza. Expresa la actitud del Israelita delante del Señor, total pertenencia del hombre a Dios. El temor del Señor es “adherirse fielmente a Yahvé como el Dios de la alianza”. Sobre este binomio podemos discutir si hay relación de los dos términos, o progresión o supremacía del uno sobre el otro. Pareciera que hay progresión más que primacía, se pase del no desobedecer a la observancia de la ley, y una progresión del nivel más global al más concreto. La obediencia al Señor no se reduce a un acto formal de sumisión, sino que se traduce en un deseo de agradar al Señor. Por otra parte la observancia de los preceptos no es solo no transgredir, sino más bien el caminar hacia la perfección o saciedad de la ley. Podemos decir que el discípulo va más allá de la observancia de la ley, más allá de la observancia en cuanto tal, busca al Señor por una adhesión amorosa a la ley. Temer y amar no son idénticos, pero muy unidos, como dos caras de una misma moneda. El temo del Señor es la actitud religiosa hacia Dios que le permite acercarse a la sabiduría, apertura del mente y corazón en general; subraya una cierta distancia, se le teme porque es trascendente (distancia a la inmanencia), el sacro y el hombre, distancia que se debe de respetar y reverenciar. En cambio el amor del Señor implica la relación hombre - Dios, pero subrayando no tanto la distancia, sino la cercanía, la relación más personal e íntima. Dos dimensiones de la única relación hombre - Dios. Ninguno es más importante que otro, sino que son dos formas de expresar esta relación. 15-17: además de expresar este paralelismo de relación, nos da un retrato de los que escuchan, sus actitudes: 15: obedecer - observar sus caminos; 16: buscar complacer - saciarse de ley; 17: disponer su corazón - humillarse ante él; estas acciones subrayan un aspecto particular del fiel con Dios (obedecer, observar, complacer, etc...) Diversos elementos que configuran el comportamiento del que teme y ama a Dios.
35
4.5 V. 18 final de este texto. Caer en las manos de Dios. No es una citación, sino adaptada a este texto, según 2 Sm 24,14. Tienen dos puntos en común: la oposición manos del Señor y de los hombres; y la insistencia en la misericordia divina. Se pone en primer lugar la misericordia superando la justicia. Desde el punto de vista formal, pues la primera persona plural presenta comunión del sabio y sus discípulos, se incluye en el grupo, participa activamente en su discurso, no se separa, este verbo cortativo (invitación) es ya conclusivo. Desde el punto de vista didáctico la frase es fácil de recordar: lanzarse no en brazos de hombres sino de Dios, juega con las palabras para memorizar mejor. Desde el punto de vista teológico, aparece una especie de síntesis de la relación hombre Dios: de parte del discípulo confianza y de parte de Dios la misericordia. Se de la temática de la prueba en Sir. Pero está presente en otras partes: 4,1119; 6, 18-37; 44, 19-21 (prueba de Abraham); 51,1-12 (Sirácide mismo). 4.6 Teología del conjunto del texto 1. Es un texto programático, en ningún momento desciende a lo particular, a lo cotidiano de la vida. 2. Completa la exposición del Cap. 1; lo hace con un poema religioso, que ilustra la relación entre el hombre y Dios. En esta relación hemos visto 3 puntos: Realidad de la prueba en el camino hacia la sabiduría Fidelidad de los que temen al Señor La misericordia de Dios 3. Los 3 personajes: El Señor, los que temen o aman al Señor, y los pecadores (los que no tienen esta actitud). Todos cumplen su función dentro del programa pedagógico determinado del sabio y el discípulo. 4. La prueba revela la pedagogía del Señor y la sabiduría. Las dos son maestras y ambas usan el mismo método para llegar al mismo objetivo. Para Ben Sirá el discípulo que frecuenta la sabiduría llega a descubrir la presencia de Dios en su vida. Buscar la sabiduría es buscar a Dios, encontrarla es encontrarlo. 5. La fidelidad es una actitud religiosa y un medio para obtener sabiduría. Va unida al temor de Dios. El discípulo que teme y ama al Señor vive en la fe con confianza y esperanza. El temor está caracterizado por la firmeza y paciencia en la prueba (no sólo al inicio, sino hasta el final) 6. La misericordia de Dios, es la respuesta divina a la disposición confiada al discípulo. El que confía en el Señor recibe su misericordia, ésta se concreta en: perdón de los pecados, liberación de la desgracia, ayuda en la necesidad, escucha de las súplicas, recompensa eterna. La misericordia es el vehículo entre Dios y el discípulo fiel. 7. Todos estos dones revelan a un Dios cercano al hombre, abierto al diálogo (novedad en el AT) Un Dios que desea acompañar al hombre en su camino. 8. Sobre los tres personajes: El Señor emerge en el v.1 como punto de referencia para el discípulo. Este se acerca al Señor como el pecador se aleja. Se apoya sobre la tradición y el testimonio personal. Es el programa de vida que Ben Sirá ha desarrollado en su vida de maestro (humano y religioso). El pasado se actualiza en el presente, pasa del pasado al presente, preparando el terreno para las generaciones futuras.
ANTROPOLOGIA DEL NT El ligamen entre el AT y NT nos hace ver que supera al AT en muchas cosas. Y esto se ve en la visión del hombre. El AT y NT no constituyen un bloque 36
unitario. Es difícil considerar una antropología valida para el AT y NT. Y vamos a ver la imagen del hombre que presenta el NT. Hay ciertas diferencias: la enseñanza de Jesús en sinópticos, en san Juan y en san Pablo. Vivimos en la era de la antropología (dice Pannenberg). Y esto lo testimonian los muchos estudios antropológicos en el área sociológica, etc. Pero sorprende mucho que en lo bíblico no hay mucho. Y en el AT es poco y en el NT poquísimo. Una obra buena es la de Udo Schnelle (cf. bibliografía), de la que son muy interesantes las 10 páginas de introducción., La presentan como exégesis ligada con cristología, soteriología, moral. El principio no es el pecado, sino la salvación en Cristo. 1. SINÓPTICOS, ESCRITOS JUÁNICOS, CORPUS PAULINO. 1.1. La antropología de los Evs sinópticos. 1.1.1. El hombre como criatura de Dios. 1º Dios aparece como Señor del cielo y tierra: Mt 11,25 (Señor del cielo y tierra). Dios creador de todo: Mc 14,36: Getsemani (Padre, todo es posible para ti...); Mt 5,45 (hace surgir el sol sobre buenos y malos...). En las manos de este creador el hombre vence la inseguridad, vive en la paz. Esta seguridad se nota en Mt 10,29-31 (valen más que los pájaros). El Sr se ocupa de pájaros y flores y más del hombre(Mt 6,26-30). Preocuparse de más de comida y vestido puede distraer y hacer olvidar de Dios Mt 6,36: buscar primero el reino y lo demás es añadidura. El mensaje de Jesús se centra en el Reino. Concepto nuevo en el NT. Concepto de los más difíciles de comentar y explicitar. Porque Jesús ha elegido esta terminología que lleva muchos problemas. Hay otras muchas formas que pudo haber elegido. Los discípulos deben ser libres de preocupaciones del mundo para dirigirse al Reino. La actividad del hombre no es valida en sí misma sino para el reino. Instauración de un orden nuevo, y que los que escuchan a Jesús lo captan. Entran en relación nueva con la creación (Ver el tema del sábado). La actividad del hombre es más preciosa que lo que en un plano material puede representar. 2º el hombre confirma su ser creatural al obedecerla voluntad del creador. Este es el centro del mensaje de Jesús, que ha venido a hacer la voluntad del Padre. Hay pasajes donde se ve esto: Mc 10, 9: lo que Dios a unido ninguno lo separe (referencia a Gn 2). Rechaza la posibilidad de divorcio, para no solo defender a la mujer en la sociedad hebrea. Jesús se pone sobre la autoridad de Moisés. La doctrina de Jesús sobre matrimonio se basa en la voluntad de Dios. Otro caso es la abolición de la distinción entre puro e impuro. Muy fuerte en la sociedad judaica. Al inicio no se habla de esta distinción. Hasta Gn 7, 2: ya habla de animales puros e impuros. Esto es clave para entender el Lv 11,15. Según Jesús la impuridad no viene de fuera sino del interior del hombre. El problema no está fuera, sino en el corazón del hombre. No niega la existencia de la impuridad, pero señala su origen. Mc 7,15 (no hay nada que entrando en el hombre contamine, sino que lo que sale es lo que contamina). Jesús no ha abolido, pero perfección el criterio de diferencia entre pureza e impureza. Las normas de culto que regulan esta pureza o impureza eran importantísimos para fariseos, saduceos y esenios de Qumram. Estas abluciones eran sacras. No sólo señalan la diferencia entre los gentiles y ellos (puros). Así expresaban la 37
observancia de la Tôrah. Son prácticas externas, su manera de expresar su observancia de la Tôrah. Jesús no desecha esta referencia a la pureza o impureza por el pecado. Jesús niega el hecho de que esta impureza viene de fuera del hombre. La doctrina sobre el sábado. Mc 2,27: “El sábado ha sido hecho para el hombre y no el hombre para el sábado”. Jesús sabiendo la revolución que esto suscita en su sociedad, Jesús muestra con sus curaciones el verdadero significado del sábado: ayudar a la gente a vivir y encontrarse con el creador. No es día de reposo, sino religioso, el hombre reencuentra con Dios. Hacer el bien no está en contraste con el sábado. Jesús hace siempre en primer lugar el bien, y en esto va más allá de toda legislación: Lc 13,16 (esta hija de Abraham no debía ser librada en el sábado). 3º La creaturalidad del ser humano se hace presente cuando el hombre se dirige a Dios como Padre. Aquel que llama a Dios Padre, se siente hijo de Dios. Dios se preocupa de sus criaturas como un Padre. Se añade la enseñanza de Jesús sobre la oración: el Padre Nuestro. No sólo enseña a orar, sino que él mismo llama a Dios ABBA (Getsemaní: Mc 14,36). Subrayamos la dependencia y filiación de todos hacia Dios. Nuestra existencia no tiene razón sin referencia a Dios. Somos creados por él y sin él no somos nada. Él nos mantiene y sostiene. Poner en relieve que el hombre es criatura.
1.1.2. El hombre es llamado a hacer la voluntad de Dios. El hombre está frente a una alternativa. Debe decidir entre la ley antigua y nueva. Siempre está esta dialéctica. Sermón de la montaña Mt 5, 21-38 (se dijo... yo les digo). 3 antítesis referidas a los otros (no matar, no cometer adulterio y no repudiar la propia mujer). Y otras 3 que contemplan las relaciones con aquellos que no pertenecen al grupo de seguidores de Jesús: juramento, la ley del Talión, y el amor por enemigos. Esto lo sistematiza Jesús presentando su programa de modo muy radical y con mucha autoridad. La autoridad de Jesús no deriva del AT. La persona está sobre la Torah (cf. diálogo de Jesús con un judío, novela sobre alguien que estaba sobre el sermón de la montaña y otros momentos, y dialogan sobre sus programas. Y dice que hay un punto que no se arregla, que es la Torah, la cual ya es perfecta, no se puede decir que un hombre diga que viene a perfeccionar la torah). Lo que Jesús dice es intolerable. El hombre está en esta alternativa: la ley antigua o la nueva de Jesús. Lo que Jesús presenta es la voluntad de Dios. Jesús se basa sobre el reino de Dios. Toda su enseñanza es este Reino, que no se rige con la ley antigua, sino con la nueva. Es un mensaje radical, autorizado. Ley antigua que no es destruida, sino que ofrece otra alternativa que la perfecciona. 1.1.3. El hombre tiene necesidad de conversión. El hombre es pecador. Todo Israel llamada al arrepentimiento, ya en Bautista. Y en el Padre Nuestro se dice lo mismo: perdónanos... Jesús llama a la conversión: Lc 10,13-14 (Ay a ciudades...); Lc 11,32 (generación actual que no se convierte...). Delante a Dios el hombre se debe reconocer pecador, pues lo es. Dios y Jesús no rechaza jamás al pecador. Ser pecador no quita nada a la filiación. Aunque el perdón no es impuesto al hombre contra su voluntad. Si el hombre no quiere reconocer el pecado, no se le impone. Supone el perdón el arrepentimiento y conversión de corazón libre de parte del hombre. Se pone el
38
la línea de tradición de sabiduría de Israel, siempre en clima de libertad, nunca imponer.
1.1.4. La aceptación del hombre pecador. Jesús acepta al pecador siempre (cf. Hijo pródigo y las otras parábolas de seres perdidos, o la de los obreros de la viña, etc. en las que se ponen de manifiesto el perdón y la misericordia). Acepta a los seres humanos como son y les da lo necesario. Los hombres son los que dependen, no se bastan de sí. Esta aceptación incondicional aparece en Mt 9,10-13. Jesús como reflejo de Dios acepta a pecadores y publicanos, considerados impuros en el contexto, por su pecado. Jesús acepta a los pecadores y Dios también. En el sermón de la montaña, Jesús acepta a todos (bienaventuranzas). En todo esto refleja la actitud que Dios hacia el hombre, pues él vino a hacer voluntad del Padre.
1.1.5 Conclusión. La humanidad del tiempo de Jesús vive en una doble tensión: entre el mensaje de juicio y de gracia. Frente al inminente arribo del reino de Dios el hombre debe elegir y se siente pecador. No puede no sentirse pecador. Pero gracias a Jesús este hombre es capaz de aceptar su condición de pecador y de pedir el perdón. Jesús ayuda a la gente a encontrarse con Dios, a reconocer su “estatus” de criatura, a seguir la voluntad de Dios, aceptar el juicio de Dios y a recibir todos los bienes de parte del Dios que le ha creado. Jesús es un mediador. 1.2. Antropología de escritos Juánicos (Ev y cartas) El 4º Ev es muy diferente a sinópticos, formado por signos y discursos. En forma de diálogo, en situación de conflicto. La comunidad a la que se dirige se ve que está en dificultades, incluso en tensión doctrinal (cf. Prólogo). El objetivo u respuesta de Juan es hacer que miren a Jesús. La visión antropológica está en relación intima con la enseñanza cristologica. Sobre todo está en los discursos de revelación de Jesús (Nicodemo, la samaritana, etc.). Son la parte más importante del Ev. 1.2.1. La encarnación de Dios en JC.
-
Este es el punto de partida y centro de antropología juánica. Hay 2 afirmaciones basilares en Prologo: todo hecho por él y nada de lo que es, es sin él. Todo es creación en el Logos, todo ha sido creado y configurado por el Logos. El Logos es la vida y está vida quiere iluminar la vida de todos los hombre. Este Logos se acerca tanto al ser humano que en V.14: y el verbo se hace carne. Este Logos que es termino filosófico helenístico que esconde la figura de Jesús. Este Logos esconde al creador hecho criatura. Luz que debe iluminar a los hombre viene a ser criatura. Esta es la presentación que Juan hace en el prologo. El Ev después intenta hablar del camino de este Logos entre los hombres en el ministerio de Jesús. Todo lo que en el prologo se decía del Logos se aplica a la persona de Jesús. La vía del Logos está sellada por la cruz desde el principio: 39
Jn 1, 29... “el cordero de Dios”. El amor de Jesús por los suyos se expresa en la cruz. Jesús usa otro símbolo: por ejemplo lavar pies. Jesús expresa el amor. El amor define el ser y hacer de Jesús en todos sus movimientos. Jesús dirá a sus discípulos que guarden los mandamientos como él. Encarnación, lavar pies, cruz, manifiestan el amor de Jesús recibido del Padre. Dios se ha hecho hombre para hacer que nuestra existencia sea posible. Punto de partida de toda al antropología de Juan. 1.2.2. La naturaleza de la fe. Ningún otro autor ha subrayado con tanta fuerza el hecho de creer. El verbo pisteuo aparece 98 veces en Juan. Mientras que en sinópticos 34. En la mayoría de los casos este verbo aparece junto a la preposición eis, que indica de por sí un movimiento hacia, apunta hacia delante. Esto refleja una característica importante como Juan entiende la fe: es una fe activa, direccional, no estática. Esta fe va hacia Jesús, hacia el encuentro con él. El ligamen de fe al Padre pasa por el Hijo. (el que cree en aquel que me ha enviado tiene la vida eterna: Jn 5,24). Se habla contemporáneamente del ver y conocer a Jesucristo. La encarnación del Logos va unida a ver la gloria (doxa). Aparece en los signos y milagros y en las apariciones y resurrección. El conocer no es en el sentido intelectual, sino existencial. Confiar, tomar conciencia, es sabiduría. No es cerrada en lo teórico. Jn 10,37: si cumplo las obras del Padre créanme y si no a las obras. La fe lleva a la misión. El que cree es empujado ala misión. Jn 17,18: como tu me has mandado al mundo así yo los mando. La samaritana: descubriendo la personalidad de Jesús ella viene a ser misionera. No podemos hablar de fe en Juan sin hablar de amor. Llegar a aquel en quien se cree 1 Jn 4,8ss. Esto reclama 3 orientaciones: - El Padre ama al Hijo y le ha dado todas las cosas (Jn 3,25). - Dios ama los discípulos de Jesús como a su Hijo (Jn 17,23). - Dios ama el mundo hasta la donación del propio hijo (Jn 3,16). 1.2.3. La importancia que Jn da a la figura del creyente o discípulo de Jesús. Es interesante estudiar los diálogos y personajes que representan estos valores: Natanael, samaritana, ciego de nacimiento, Marta y María, etc. Son personificación de valores fundamentales, representan al “discípulo” de Jesús. Representan la fe, la búsqueda de la fe en positivo. Pero hay otros personajes paradigmáticos de la incredulidad: Tomás, Judas (traición). Las reacciones que están en contacto con Jesús vienen a ser tipos, normativos para los cristianos de todos los siglos, podemos identificar con ellos, en parte. Van más allá, representan un valor, la reacción que tenemos con Jesús. Esto es típico en Juan.
1.2.4. La acción del ES. Es una temática propia del IV Ev. Gran espacio al ES, el cual tiene un deber de iluminar el corazón del discípulo para que sea cada vez más cercano a Jesús. Jn 16, 12-14.
40
1.2.5. Otros temas: Predestinación, dualismo luz - tinieblas, el pecado, la escatología, la vida eterna, etc. 1.3. Antropología paulina. En los sinópticos: reino de Dios. Juan: encarnación. En Pablo: la muerte y resurrección de Cristo. Puntos fuertes de estos bloques. Para Pablo todo ha comenzado aquí: muerte y resurrección. 1 Ts 5,23: es la mas antigua de sus cartas. El Dios de la paz los santifique hasta la perfección, todo irreprensible hasta la venida de Jesús. El espíritu, anima y cuerpo. 3 conceptos (pneuma, psiche, soma). Es la única vez en que Pablo recurre a esta forma, poniendo las juntas para designar al hombre. Muchos quieren ver aquí un eco de la doctrina platónica de las 3 partes del hombre: un anima intelectual (nous), el alma de las pasiones generosas (thymos) y las pasiones malas (epithymetikon). Pero a Pablo le interesa subrayar la globalidad de la persona humana en relación a Dios, y hasta la perfección, y se insiste en el todo (globalidad). En 1 Ts espíritu no es algo separado del hombre, sino la acción creadora de Dios. Alma y cuerpo subrayan lo que constituye a una persona como individuo. Pablo sigue la ley del AT en que Nefesh designa la persona humana (como sustitutivo de pronombre de 1º persona). No suma de partes físicas, sin la globalidad. Se pone el acento en la unidad del hombre, evita el dualismo filosófico (platónico). Ver el cuerpo como origen del mal, materia. Y el alma como algo espiritual, fuente de bien (cuerpo cárcel del alma, no tiene que ver con Pablo). 2 textos más: Gal 5; Rm 7. En los que el cuerpo no es entendido como cuerpo, como prisión que pesa sobre el alma, sino que el cuerpo debe de ser entendido en relación con el resto de la persona. Por ejemplo: Gal 5 no se habla de cuerpo y alma, sino de espíritu y carne. Y se habla de deseos de la carne y los deseos del espíritu. Aquí lo importante es desear, la gente puede pensar en deseos de tipo sexual, pero esto no es en Gal 5, los deseos de la carne deben leerse en contraposición a los del espíritu. Los deseos que Pablo señala son los que yo elijo para mí. Afectan egoístamente al hombre entero, cuerpo y alma. Es verdad que entre estos malos deseos hay asuntos relacionados a la carne, sino que también entran otros (idolatría, avaricia, etc.). Pablo juega con estos deseos para manifestar que la persona, vista desde su globalidad tiene tendencias egoístas a causa del pecado: los deseos de la carne y tendencia a las obras buenas del espíritu. Tendencia hacia el bien y el mal. Rom 7,14-24: aquí no usa la palabra neuma, usa el término nous que significa: mente, intelecto, espiritu humano. Utiliza esta expresión hombre interior y exterior (que son expresiones helenísticas) En Rom 7 mente se opone a Sarx (cuerpo) y describe una lucha interior que tiene su origen no en el cuerpo, sino en toda la persona. Entre mi yo (alma y cuerpo) y mi yo dominado por el pecado. La persona siempre es una e indivisible. Pablo está en estrecha relación con antropología de AT, que es más bien global, no están bien las lecturas estrechas. 2. JESUS Y LAS MUJERES. Hay un autor muy bueno: EUGEN DREWERMANN, Il mensaggio delle donne. Il sapere dell’amore, Quiriniana, 19973. 41
2.1 Jesús se presenta abierto a relacionarse con los marginados. El movimiento iniciado por Jesús con sus discípulos, continúo en Palestina hasta el año 70. ¿Cómo era ese movimiento? Desde una prospectiva sociológica podemos hablar de un grupo de renovación judaica que ponía en cuestión los pilares, las instituciones de la sociedad judaica (la ley y el templo) Era un movimiento inclusivo, que se opone a los Esenios de Qumrán. Todos los excluidos del sistema podían acceder a este movimiento: pobres, pecadores y pequeños. En este contexto de marginación se sitúa la mujer. 1. Los pobres: en sentido económico, pero también en otros sentidos, los esclavos, extranjeros, enfermos, etc. No tienen ni voz ni voto, ni derecho, son los despreciados. Jesús se acerca a ellos y esto es escandaloso a la sociedad. 2. Los pecadores: era una etiqueta espiritual que no solo provocaba la marginación religiosa de la persona, sino también social, eran puestos aparte de la sociedad por una culpa personal. En esta categoría entraban también los enfermos (lepra), los que tenían defectos físicos, las parturientas, las mujeres en menstruación. Todo en el ámbito del pecado, de impureza que era necesario purificar. Cf. Lv 13-15. Categorías diversas a hoy. 3. Los pequeños, gente sin formación que no conocía la Tôrah, sin formación religiosa (la mayoría) Jn 7, 49: Gente inmadura e ignorante. La marginación religiosa va unida a la marginación social. Jesús en este contexto es marginado desde su nacimiento: nace en gruta, toda la gente lleva vida así y muere así. En el Ev lo llaman: Mt 11,19: comilón y bebedor, amigo de pecadores. Perturbado mental (Mt 3,31), Mt 27,63 (seductor); uno entre los delincuentes (Lc 22,37), Mt 8, 20 (uno que no tiene donde poner la cabeza). Provoca con su actitud ante los marginados. Jesús dice que es necesario salir del propio país, de la propia región, de la gente más querida para encontrarse con publicanos y pecadores, se debe de salir del propio ambiente y salir al encuentro de los que están fuera. Esto provoca escándalo, no es comprendido y acusado de provocador subversivo. Sigue la voluntad de Dios que cuida de todos sin excepción. Su persona debe reflejar esta personalidad del Padre. 2.2 Las mujeres y Jesús: provoca revolución y escándalo su actitud. 2.2.1 Introducción En el mundo pagano hay juicios negativos ante las mujeres. Flavio Josefo: refleja la mentalidad del mundo judaico y dice: la mujer es inferior, debe someterse, pues debe de ser dirigida pues Dios le ha dado el poder al hombre. Rabi Hillel: entre más dones más seducciones. Bendito quien no me ha hecho pecador, mujer, etc. Infeliz quien tiene hijas mujeres. Es imposible encontrar en labios de Jesús una palabra dura o poco delicada ante la mujer. En sus diversas edades y situaciones sirve para ilustrar el reino de Dios. Esto provoca escándalo y sorpresa. Incluso de los discípulos: samaritana Jn 4. Esta actitud es ante la mujer y los demás marginados. Jesús no admite ninguna marginación. Cambia el modo de concebirla mirarla, etc. Modifica el papel de la mujer en la sociedad de su tiempo. Para su época la mujer era apreciada en su rol de madre (la maternidad como sagrada), pero limitada al ámbito del hogar donde era respetada, no así en la vida pública. No tenía derecho al conocimiento de la Tôrah (salvo algunas excepciones). Pero Jesús la incorpora a su misión. La hace salir del ámbito del hogar, privado y hacerla salir e ir a la escucha y seguimiento de Jesús. Jesús no excluyó jamás las mujeres de su movimiento.
42
2.2.2. Jesús encabeza la revolución social, revoluciona la relación familiar. Cambia el sistema patriarcal. Ante su Madre: Lc 2: la perdida en el templo. Hay una familia. Pero pareciera antifamiliar, pues Jesús da mal ejemplo. Jesús huye de sus padres sin decir palabra. Jesús responde no muy adecuadamente. Hay ruptura de relaciones familiares que sorprende. Hay algo que no va. Jn 2,3: bodas de Caná. Responde extrañamente a su Madre. Mujer, a mi que, mi hora no es. Mujer, a ti y a mi... (que hay entre ti y mi...) Indica una ruptura de comunicación (en la expresión de base en el hebreo). Hay algo que no va bien en la relación. Además le dice: Mujer. Sin embargo tiene una connotación especial, un significado espiritual que va más allá de lo cotidiano. Jn 19, 25-27: Mujer, ahí tu hijo. No es una pobre viuda, sino que es símbolo de una familia espiritual que va más allá de lazos de sangre y carne. Los que son su familia son los que cumplen la voluntad de Dios. Jesús instaura un nuevo tipo de relación familiar que va más allá de la relación familiar. Lc 11,27-28: una mujer se levanta para hacer elogio a la madre de Jesús. Pero Jesús dice que feliz quien escucha la palabra de Dios y la observa. Siempre va a un plano superior. Jesús con su movimiento revolucionario propone un cambio para ofrecer nueva oportunidad de relación. Y todos son invitados a este paso.
2.2.3 Jesús instruye a las mujeres como sus discípulas. Jesús las instruye yendo contra el ambiente. La mujer era excluida de la enseñanza de la Torah (mejor era quemarla, etc.: cf. Eliezer), pues no sabrían utilizarla. Aunque hay otros que si lo recomiendan. Jesús quita el derecho de repudiar a la mujer. Y anuncia que para los dos vale la indisolubilidad. Toma como legítima la opción del celibato por el reino para hombre y mujeres. Así las mujeres tienen otra alternativa, pueden seguir a Jesús y no sólo casarse (Mt 19,10-12) Lc 10,38-41: algunos lo refieren a mujeres unas para vida activa y contemplativa. Esto no es así de simple. Marta es alienada, pues esta esclava de las actividades. Y se escandaliza porque María no entra en esta dinámica, y decide autónomamente estar la escucha de Jesús. Jesús no acusa a Marta, sino la acusa de querer meter a María en su plan. Debe de respetar su elección. Jesús no cae en el juego. Jesús da la palabra a todos sin excepción. No hay discriminaciones para escuchar a Jesús. Las instruye como discípulas.
2.2.4 Jesús se acerca a las mujeres sin prejuicios. Casi todas las mujeres del Ev son excluidas: enfermas, pecadoras, o extranjeras. Jesús habla con la mujer samaritana, en lugar publico, provoca escándalo. Todas las barreras o tabúes se las brinca: barrearas religiosas (samaritanos cismáticos), de la nacionalidad (los judíos no eran conacionales de samaritanos, separados nacionalmente), raciales (los judíos eran los puros, y los samaritanos por las mezclas eran impuros), barrera sexual (era un Rabí y no podía hablar con una mujer sin estar el marido: tampoco salir de casa perfumado, salir de noche, hablar con mujer en la calle, etc.). Por eso los discípulos se sorprenden. 43
Jn 8,1-10: La mujer adultera presentada por los escribas y fariseos (máximos representantes de la ley) y en el lugar más sacro (templo). Jesús es el único que la trata como persona, habla con ella no para condenarla, sin para liberarla del miedo y para perdonarla; la protege y la defiende. Jesús habla con ella (es el único). Los otros la acusan con la mirada y la quieren matar, no le dirigen la palabra. La mujer pecadora pública en casa de Simón fariseo, es la mujer del perfume. Admite los besos y caricias de la mujer. Y le reprende al fariseo, se la pone de ejemplo. El cual se ha escandalizado, pues no le interesan los sentimientos de la mujer, sino la ley, pues un rabino no podía admitir esto, pues era mujer y pecadora. Mujer pobre que lleva ofrenda al templo. Viuda sola pobre. Mc 12,41-44. Todas las personas. Todas las mujeres tienen marginación. 2.2.5 Jesús cura a las mujeres. Jesús siente compasión, es sensible al dolor y al sufrimiento de los cuerpos sin vida, destinados a la muerte, cura a los enfermos, es portador de vida, cura y entabla relación de vida con él a través del cuerpo de la persona, Jesús cura tocando. El tacto es uno de los instrumentos característicos de los curadores de la época en el mediterráneo. Jesús hace curaciones mostrando que tiene poder. Es importante el tacto pues simboliza el tacto condividido entre el medico y el enfermo, establece espacio de relación y solidaridad. Fuerza de curación de la mano humana. Sobre todo Mc subraya la posibilidad curativa de Jesús. Recoge 12 curaciones de las cuales 4 son curaciones de mujer: suegra de Pedro (1,29-31), la hemorroiza (5,25ss), hija de Jairo (5,21s) y la hija de la sirio fenicia (7,24-30). No conocemos su nombre de estas mujeres. 3 de ellas son identificables por la parentela (suegra de Pedro, hija de Jairo, hija de siriofenicia). Llama la atención la actividad de la hemorroiza y la siriofenicia, que provocan con su diálogo, en cierto modo, el milagro de Jesús. Jesús da palabra liberadora. La siriofenicia era una mujer pagana, y la hemorroiza era judía, pero excluida de vida social y religiosa por su enfermedad, perdía sangre y por eso era impura, era intocable, pues perdía sangre y todo lo que ella tocaba era impuro. Jesús va más allá de los limites establecidos por pureza legal, todos los excluidos para él tiene los mismos derechos y dignidad. Todos igual. Lc proporciona narración de mujer curvada. Jesús la cura en sábado, mientras enseñaba y por propia iniciativa, no se lo piden. La mujer sufre por 18 años ligada y Jesús le da el titulo de hija de Abraham. Los hombres se escandalizan. María Magdalena: de la que eran sacados 7 demonios. Violenta obsesión o enfermedad. Rol de mujer en la resurrección. Viuda de Naim; Marta y María en resurrección de Lázaro.
2.2.6 El seguimiento femenino de Jesús. Lc muestra mujeres: Lc 8,1-3: iba evangelizando, con los doce y algunas mujeres, curadas por él: Magdalena, Juana de Cusa, Susana y muchas otras que lo asistían (diakónoun auto) con sus bienes. La comunión de vida de mujeres con Jesús aparece en otros textos: Mc 15,41; Mt 27,45,
44
Otro verbo es “seguir”: ellas seguían a Jesús. Este verbo indica la adhesión a Cristo de parte de los discípulos, caminar con Jesús, pero tiene un sentido más teológico que es la adhesión hacia la persona que se sigue. Las mujeres que seguían a Jesús eran propiamente seguidoras. Lo servían (servicio en la mesa es el sentido más material, que no le falte nada). Pero las mujeres no hacen solo esto, pero también dan testimonio, oran con él, y profetizan: Jn. Hablan de cosas interesantes. Cumplen gestos de carácter profético (unción en Betania): María esta anticipando la sepultura de Jesús. Aceptando estos subsidios de mujeres se porta como los rabies del tiempo, pues la enseñanza de la Tôrah debía ser gratuito, y muchos debían trabajar. Haber recibido gratuitamente y darlo igual. 2.2.7 Las mujeres testigos de la muerte y resurrección de Jesús. Mientras todos huyen menos Juan, las mujeres galileas están en el calvario, observando desde lejos. Mc 15,40; Mt 27,45: testigos de la muerte de Jesús y de su deposición de la cruz y sepultura. 2 acciones hechas por los hombres (José de Arimatea y otros). José de Arimatea lo baja y ellas lo ven todo (embalsamar y sepultura). Ellas han seguido de cerca todos estos momentos. Otras testigos son las que por primero descubren la tumba vacía. Según Mc y Mt son las únicas y Lc pone a Pedro y Jn, aunque primero Magdalena la ve vacía. Ellas son las primeras. Las apariciones de Jesús: a Emaús, etc. Pero según el Ev aparece a Marías y les da un mensaje de que vayan Mt 28,19. Según Marcos aparece a Magdalena, pero los discípulos no creen. Lc: ven dos ángeles, y Pedro va. Jn: aparece a Magdalena y le da mensaje para todos. Se concluye que las discípulas han tenido primero una cristofanía y han recibido encargo de anunciarlo. La mujer siempre estuvo presente durante el misterio pascual de Jesús.
2.2.7 El rol de mujer en Lc 1-2: Evangelio de la infancia. María en anunciación, Isabel y profetiza Ana. No son mujeres marginadas. Un cuadro diverso.
2.2.8 Las mujeres en las parábolas de Jesús. Son sólo 4 donde parecen mujeres. La de la levadura, de la dracma perdida, el juez y la viuda, y la de las 10 vírgenes. La mayoría de los protagonistas son hombres y las mujeres son secundarias. Las parábolas muestran situación de mujer reducida al nivel de familia y hogar. Estas 4 parábolas vale la pena estudiarlas para mostrar que este mundo cerrado de las mujeres en su tiempo no es algo irrelevante para Jesús. Atención de Jesús a todos y todas. 2.2.9 Las mujeres en la primera comunidad. Hch 1,14: todos estaban asiduos y concordes en la oración (los 12), con mujeres y María y parientes de Jesús: son 120 personas, hombres y mueres. El 45
bautismo concedido a todos, rompe con circuncisión basada en amor universal que va más allá de sexos, etc.
46
