5 ejercicios de yoga para adelgazar y tonificar Tonificar los Músculos Bajar de peso y tonificar los músculos puede ser un objetivo demasiado alto para alguien que no es precisamente amante de los deportes. Sin embargo, para ellos tenemos unas respuesta fácil a sus incertidumbres se trata de 5 ejercicios de yoga para adelgazar y tonificar.
Son varios los beneficios del yoga para la salud, pero hoy nos ocuparemos de aquellos vinculados a perder peso y tonificar músculos. Los siguientes ejercicios de yoga te ayudarán a adelgazar y tonificar brazos, piernas, glúteos y abdominales, además de fortalecer los músculos de la espalda.
Ejercicio para abdomen, caderas y muslos Párate con los pies juntos, los dedos hacia adelante y los brazos a los lados. Ahora inhala y levanta los brazos tratando de tocar el techo, mueve tu pierna derecha flexionando la rodilla hacia adelante y estira tu pierna izquierda hacia atrás. Luego invierte las piernas en el movimiento; si te fijas, tu cuerpo forma una media luna cuando sostienes el movimiento. Una postura sencilla para un abdomen sin grasa, además de aumentar caderas y tonificar muslos.
Ejercicio para oblicuos Pon tus pies juntos y los brazos a los lados. Ahora, sin perder el equilibrio sitúa la planta de tu pie izquierdo en el interior del muslo derecho, con las palmas de las manos a la altura del pecho. Respira y extiende los brazos hacia arriba. Repite el movimiento entre 3 y 5 veces, cambia de lado. De los mejores ejercicios para abdominales oblicuos.
Ejercicio para abdominales y espalda Siéntate y dobla las rodillas. Debes ubicar la planta de los pies en el suelo y las manos en los muslos. Mantén tu espalda recta y impúlsate hasta atrás alcanzando una posición de 45 grados. Es decir sin que las plantas de tus pies toquen el piso. Sentirás como navegas intentando mantener el equilibrio, tú eres el barco que inhala y exhala. Repite el ejercicio de 3 a 5 veces. Es un ejercicio ideal para una espalda fuerte.
Ejercicio para hombros, brazos y abdominales Pon tu cuerpo boca abajo sobre la colchoneta. Ahora flexiona tus brazos separándote un poco del suelo. Mantén tu espalda recta y los dedos de tus pies sosteniendo tu cuerpo. Es decir solo las palmas de tus manos y tus pies son tus puntos de apoyo. Ahora exhala y apóyate sobre los codos. Mantén unos segundos la posición y listo. Casi como los ejercicios de lagartijas, pero sin el esfuerzo de las flexiones.
Ejercicio para glúteos y muslos. Párate con los pies juntos. Ahora estira los brazos a los lados, inhala y levanta los brazos enfrentando las dos palmas de la mano en lo alto. Ahora siéntate como en la posición del barco, es decir, manteniendo un ángulo de 45 grados en tu cuerpo, mira hacia adelante y listo, descansa. Así es sencillo tonificar glúteos y muslos.
Esperamos que te acostumbres a estos 5 ejercicios de yoga para adelgazar y tonificar. Ya verás como reduces tallas y te relajas practicando yoga en casa.
5 Ejercicios de Yoga para esculpir tu figura El yoga te ayuda a mantener tu peso ideal
hoy queremos enseñarte 5 posturas básicas para lograr este propósito. Conseguirás mantenerte en buena forma y estado de salud, al tiempo que luces un cuerpo más esbelto, ágil y una figura y postura más elegante.
Trikonasana o el triángulo.
De pie con los pies separados 1 metro, orienta los dedos del pie derecho hacia la derecha. Eleva los brazos en cruz y al exhalar inclina el tronco lentamente hacia la derecha, manteniendo siempre el pecho y la mirada al frente. Apoya la mano derecha en la pierna y mantén el brazo izquierdo estirado hacia el cielo. Después de un minuto, vuelve arriba y repite con el otro lado. Esta postura hace el cuerpo más esbelto y equilibrado.
Eka pada ado mukha svanasana Perro cara al suelo sobre una pierna. En el suelo apoyado sobre las rodillas y las manos, levanta la pelvis formando una V invertida manteniendo las piernas y los brazos bien estirados. Levanta una pierna bien estirada hacia arriba y atrás. Después de varias respiraciones cambia de pierna y después descansa. Esta postura estira intensamente toda la parte posterior del cuerpo, endereza los hombros encorvados y endurece los glúteos.
Bujanghasana o la cobra. Tumbado boca abajo con todo el cuerpo estirado y las manos apoyadas en el suelo cerca de los hombros. Inhalando levanta poco a poco la cabeza, el pecho y el abdomen. Mantén los codos ligeramente flexionados y cerca de los costados. La mirada al frente y los hombros lejos de las orejas. Mantén la postura durante 6 respiraciones y deshaz lentamente. Esta postura es excelente para fortalecer los músculos de la espalda, pectorales y brazos. También corrige deformaciones en los hombros y la espalda alta.
Paschimottanasana o la pinza.
Siéntate con las piernas estiradas y la espalda erguida. Al exhalar ve flexionando el tronco sobre las piernas. Hazlo desde la pelvis y no desde la cintura. Cuando llegues abajo, sujétate con las manos a los pies o los tobillos. Esta postura afina la cintura y elimina las acumulaciones adiposas del vientre.
Navasana o el navío. Siéntate con las piernas dobladas y los pies apoyados en el suelo. Apoya las manos a los lados de las caderas. Inclínate un poco hacia atrás hasta quedarte apoyado sobre el sacro, con la espalda recta y el abdomen hacia dentro. Levanta las piernas diagonalmente bien estiradas. Tu cuerpo debe formar una V. Si es posible coloca los brazos paralelos al suelo. Esta postura fortalece los músculos de la espalda y del abdomen y define y reafirma la cintura.
Son sólo 5 posturas que juntas no te llevarán más de 15 minutos y tu cuerpo y tu mente lo agradecerán. Si quieres conocer todos los beneficios de éstas posturas visita www.aomm.tv
Yoga y Ejercicios de Elongación Yoga y ejercicios de elongación, buenos para los dolores de espalda Aquellas personas que sufren de dolor crónico en la espalda podrían hallar cierto tipo de alivio mediante el yoga o ejercicios de elongación intensivos y, al parecer, ninguna de las dos actividades parece ser más efectiva que la otra. Tanto las clases regulares de yoga como las de ejercicios de enlongacion alivian el dolor y mejoran la movilidad en las personas con problemas crónicos en la parte baja de la espalda, según indica una investigación estadounidense. El estudio, publicado en Archives of Internal Medicine, observó a más de 200 adultos con dolor en la parte baja de la espalda y halló que quienes practicaban ambos tipos de actividad informaban más mejoras en los síntomas después de tres meses que los pacientes que sólo recibían un libro con consejos sobre cómo prevenir y controlar el
dolor.
"Aquí hay una opción que vale la pena probar", dijo Karen Sherman, del Group Health Research Institute en Seattle, quien dirigió el estudio. El hallazgo de que el yoga y ejercicios de elongación tengan efectos prácticamente iguales implica que probablemente es el estiramiento en el yoga -y no los componentes de la práctica ligados a la relajación o la respiración- lo que ayudó a mejorar los síntomas vinculados con el dolor y la funcionalidad, indicaron los expertos. Cerca del 80% de los adultos experimentan dolor en la zona baja de la espalda en algún momento de la vida, y tantos como el 8% experimentarán síntomas crónicos que pueden durar tres meses o más.
Los fisiatras de cuidados primarios suelen prescribir analgésicos y relajantes musculares a estos pacientes con diversos grados de éxito, o refieren a los pacientes a los terapeutas físicos, quiroprácticos, u otros especialistas. Muchos médicos también recomiendan realizar ejercicio físico y de elongación, pero pocos estudios han explorado si ciertos tipos de actividades físicas son especialmente efectivas para estos pacientes. El ejercicios de estiramiento Yoga y ejercicios de elongación, son buenos para los dolores de espalda En un nuevo estudio se realizó el seguimiento de un pequeño ensayo clínico realizado en el año 2005 donde se había descrito que el yoga era un ejercicio un tanto más apropiado para el dolor de espalda que un programa de ejercicios que incluía entrenamiento de fuerza, aeróbico, y elongación. Los investigadores sospecharon que esto podía deberse al componente mental del yoga, la meditación, y esperaban un resultado similar en el nuevo estudio que decidieron realizar. Sin embargo, se halló que el yoga no es más efectivo que realizar ejercicios de elongación. Este descubrimiento, el cual sorprendió a los investigadores, sugiere que el alivio a los dolores de espalda debido al yoga son más que nada por su aspecto físico y no tanto el mental o espiritual.
Yoga el Pranayama efectos
PRANA Y PRANAYAMA Prana es la fuerza vital, el impulso de vida, el hálito o aliento. Es la energía que todo lo anima y que en el ser humano rige todas las operaciones físicas, psicosomáticas y mentales. Mente y prana están interconectados y el control sobre el prana hace posible el dominio sobre la mente; regulando la respiración, que es también prana, se conquista la actividad mental. Todos los procesos físicos funcionan por la acción del prana o fuerza vital. PRANAYAMA
El yoga es la reunificación de las energías, para ponerlas al servicio de la integración psicosomática y la libertad interior. El yogui aprende a trabajar con su fuerza vital, a reorientarla, canalizarla e instrumentarla sabiamente. Cuando la energía no fluye libremente, pueden surgir desórdenes somáticos o mentales. E l prana está en la sangre, en las células, en el aliento, en los órganos sensoriales y en todas las funciones mentales. Es el impulso de vida. El equilibrio de la energía favorece la óptima salud y la longevidad, potencia el sistema inmunitario y previene contra enfermedades, armoniza psíquicamente y ordena las emociones. Todas las técnicas del yoga psicofísico también tienden a armonizar el prana, porque este es la fuente de vida. Es necesario conseguir que la fuerza vital fluye libremente por los nervios y canales de energía, superando bloqueos y cortocircuitos. Los hábitos negativos, las emociones insanas y los pensamientos nocivos perturban la armonía del prana y provocan desórdenes de mayor o menor gravedad. El control de la respiración es uno de los modos más eficientes para intensificar, canalizar y armonizar el prana, y asimismo regular perfectamente los principios vitales del organismo. Se consigue así una favorable acción orgánica y mental. El prana es también el que hace posible todas las funciones corporales, incluso las aparentemente más nimias, como el bostezo. PRANAYAMA
Los yoguis, desde hace ya milenios, descubrieron aspectos muy interesantes relacionados con la respiración, como que se puede aprender a controlarla exhaustivamente y mejorar así la salud; que cuando se respira con conciencia y regulando bien la respiración se intensifica la vitalidad, se aumentan las defensas del organismo, se potencian las facultades internas; que mediante el dominio sobre la respiración se combate la dispersión mental y se pacifican las emociones; que existe una estrechísima interconexión entre la respiración y los estados anímicos y que a cada estado anímico corresponde un modo de respirar, de la misma forma que imponiéndose un control respiratorio se generan sus
correspondientes estados anímicos; que pausando y restringiendo la respiración se armoniza el sistema nervioso autónomo; que a través del control respiratorio se eliminan impurezas de todo tipo, se favorecen los pulmones y el corazón, se previenen trastornos diversos, se combaten desórdenes psicosomáticos y emocionales, se regula tensión arterial y se alerta la conciencia.
No hay nadie para el que no sea beneficioso el aprendizaje de la respiración. Los antiguos sabios de Oriente insistían en la necesidad de aprender a respirar desde corta edad. El equilibrio respiratorio conduce a la armonía p sicosomática. Para los yoguis la salud perfecta no puede existir si no hay un gran equilibrio energético estimulado por la ejercitación respiratorio. El control sobre la respiración se torna una herramienta extraordinariamente útil para incidir favorablemente sobre el cuerpo y las funciones mentales. El yogui aprovecha la respiración como fuente de vitalidad y buena salud, pero también como instrumento para ir controlando la actividad mental y conectando con la “realidad” que está i nstalada en la fuente de los pensamientos. Toda persona que practique el control respiratorio experimentará estados mentales de paz y vaciamiento. Pranayama quiere decir control o regulación del prana, es decir, del aliento o la respiración. Existen numerosas técnicas de control respiratorio en el yoga , que enseñan al yogui a dominar estrechamente su respiración y matrimoniar armónicamente la psique y la respiración. Cada técnica respiratoria tiene sus requisitos y observancias, pero la mayoría de estos procedimientos, aunque no todos, utilizan tres fases en la respiración: la inhalación, la retención del aire y la exhalación, y muchos de ellos especifican que la exhalación debe ser muy lenta y durar por lo menos el doble de tiempo que la inhalación. La retención del aliento y la exhalación lenta no solamente regulan muy estrechamente y favorecen determinadas funciones orgánicas (y por supuesto la cardiaca y cerebral), sino que permiten un firme control sobre la actividad mental.
LA APLICACIÓN DE MUDRAS Y BANDHAS Mudra significa “sello” y bandha, “fijar”. Los mudras son técnicas para “sellar” la
energía, o sea, para contenerla, controlarla, almacenarla o propulsarla. Así se purifican los conductos de energía, se tonifican los plexos y se potencia la acción y beneficio de los ejercicios de pranayama. Los bandhas, por su parte, son procedimientos de control y acción neuromuscular. Tanto los mudras como los bandhas tratan de acceder a todo el cuerpo, a sus funciones y energías. Todas procuran también salud, armonía y resistencia. Son métodos muy refinados del control de músculos que por lo
general no se controlan conscientemente, y también de lo que podemos denominar una “ingeniería” en ergética.
Yoga Relajación
Liberando las tensiones y contracturas. La relajación y el yoga, si seguimos bien los pasos, aporta un sinfín de beneficios entre los que destacaríamos la armonía física, mental y espiritual. En Yoga la relajación, realizada de forma consciente y dirigida, ayuda a recomponer el equilibrio energético del cuerpo, aflojando y liberando las tensiones y contracturas. Somos seres automatizados que contemplan la vida siempre desde el mismo prisma; nuestras reacciones y actitudes no varían puesto que estamos sumergidos en numerosos condicionamientos culturales, sociales, educativos, etc., que limitan nuestra libertad de desarrollo. Para regular y equilibrar las funciones del cuerpo y la mente es necesario aprender a economizar la energía producida por el cuerpo que, muy a menudo, se gasta inútilmente. Se emplea más energía en mantener los músculos continuamente preparados para la acción que en la verdadera acción. Durante la relajación apenas se consume prácticamente prana (energía vital) Entre otros beneficios se produce una disminución de la ansiedad y de la presión arterial, estabilización de las funciones cardiaca y respiratoria, mejora de la circulación sanguínea y de la calidad el sueño, aumento de la temperatura cutánea, mayor velocidad de reflejos y capacidad de concentración y de la memoria, además de una mayor resistencia frente a las enfermedades y una mejor oxigenación cerebral.
La práctica de la relajación de forma habitual y constante también conlleva el incremento de la capacidad creativa y mayor capacidad de aprendizaje, así como el desarrollo del nivel de conciencia, de la capacidad de visualización interna dirigida y de reflexión, de la tendencia natural a conocerse a sí mismo y de la disposición del organismo a auto curarse. La clave es abhyasa (práctica constante), es decir, integrar la relajación en la vida cotidiana. La relajación en Savasana La principal asana de relajación en Yoga es Savasana (postura del cadáver) Para
obtener sus beneficios puedes seguir los siguientes pasos: Tumbado en el suelo, con las piernas separadas unos 40 cm entre sí, dejar caer los dedos de los pies hacia los lados. Los brazos se dejan sueltos a ambos lados del cuerpo, separados, con las palmas de las manos hacia arriba y los dedos ligeramente flexionados. Se comienza haciendo unas respiraciones lentas y profundas sin llegar a forzar los pulmones. La respiración pasa a ser lenta, rítmica y diafragmática. Se debe adoptar la actitud de "soltar", es decir en cada exhalación se debe intentar aflojar, soltar, relajar, las tensiones emocionales y físicas. Es importante esta actitud puesto que permite ir profundizando el estado de relajación general y de distensión psíquica hasta el punto de que el cuerpo parezca dormir y la mente mantenerse despierta observando. El mensaje de la relajación se produce por autosugestión. Primero, comienza la relajación física desde los dedos de los pies hacia arriba y la autosugestión de la relajación pasa a través de todos los músculos y llega hasta los ojos y los oídos, focalizando la conciencia progresivamente en las distintas zonas del cuerpo, aflojando dicha zona con la exhalación, y la correcta actitud mental de "soltar". Luego se comienza a recorrer el cuerpo desde los pies, piernas, caderas, abdomen, pecho, manos, brazos, cuello y, por último, cabeza. Se realizan el número de respiraciones necesarias para cada parte del cuerpo. Tras haber completado el recorrido la atención vuelve a la respiración, que ya no es controlada sino observada de forma natural. Relajarse sin esfuerzo Otro aspecto de suma importancia es que debe haber en todo momento una atención conciente a todo el proceso de relajación, así como también de los estados mentales. Esto permite la incorporación a la conciencia de la energía que se va liberando progresivamente, produciendo una expansión de la misma y de sus posibilidades.
Lo importante es "estar presentes", ser plenamente concientes del ahora, de lo que está sucediendo con el cuerpo y con la mente. Todo esto en un estado de "no-acción" o sin esfuerzo. La atención no debe ser forzada sino que debe flotar ella misma en el océano de la conciencia, en el fluir del aire hacia adentro y hacia fuera, en el fluir de los pensamientos hacia la conciencia y luego de nuevo hacia la inconciencia. Para salir de la relajación se aumenta la profundidad de las respiraciones, muy lentamente, moviendo levemente primero los músculos del cuerpo, siempre con suavidad, hasta incorporarnos de nuevo.
Otras prácticas de relajación Las técnicas yogis de relajación no difieren del método del Dr. Johann Schultz, también llamado entrenamiento autógeno, que actualmente es el método de relajación más usado en Europa y es el que ha dado lugar a la mayor cantidad de trabajos fisiológicos y psicológicos. Esta relajación consiste en mantener un diálogo con el cuerpo. Se comienza diciendo mentalmente: "Mi brazo derecho (o izquierdo) está pesado y caliente, muy pesado y muy caliente". Todas las partes del cuerpo se sienten "pesadas y calientes" en este orden: manos – brazos, pies – piernas, tórax, bajo vientre, hombros, cuello, rostro, boca y ojos. Al llegar a la frente, la frase clave se transforma en "mi frente está agradablemente fresca", ya que una vaso contracción del dominio cefálico conlleva una sensación de frescor agradable en la región de la frente, descongestionante y refrescante. Las manos y los ojos tienen especial importancia. Según Schultz, "los ojos y las manos expresan más que ninguna otra zona corporal nuestros estados anímicos. Ellos hablan de nuestras emociones y sentimientos. Son las zonas de mayor atención a relajar, ya que se suelen contraer como una protección contra el miedo, la ira, la aprensión y la excitación"
El Yoga Nidra El Yoga Nidra El Yoga Nidra, se trata de una disciplina que deriva de la práctica tántrica Nyasa, y que fue adoptada y actualizada para Occidente por Swami Satyananda Saraswati (Escuerla de Bilhar del Yoga) en los años 60s. Esta disciplina es la indicada para aquietar la mente y activar el sistema autónomo parasimpático del sistema nervioso autónomo. El sistema parasimpático es el que se encarga de la producción y el restablecimiento de la energía corporal. Su pilar y fin último es lograr una relajación profunda a nivel físico y mental, separando la conciencia de la experiencia exterior (pratyhara).
Se llega a él cuando el cuerpo permanece entre un estado de vigilia y el sueño, en donde el cuerpo y mente descansan para que la conciencia se expanda. Al yoga Nidra
lo puede practicar cualquier persona, no importa sexo, ni edad.
Los beneficios del Yoga Nidra son: Mejora el esquema corporal, al tomar conciencia de cada una de la partes del cuerpo, quedan impresas en nuestra mente las imágenes asociadas con la sensación de dicha zona, lo cual genera el estar consciente del cuerpo, por ende, de la buena postura. Genera mayor capacidad de concentración, se debe prestar atención a las órdenes dictadas, sea por un profesor o por una grabación, lo que se está más atento de cada palabra. Desarrolla la memoria, es una buena herramienta para reestructurar la mente. Desarrolla la creatividad, estimula la imaginación y la visualización. Incentiva la observación, uno debe contemplar como testigo cada pensamiento, sin juzgar, ni analizarlos intelectualmente.
Yoga Kundalini y el Fin Supremo - Swami Sivananda AISLAMIENTO, MEDITACIÓN Y DEVOCIÓN El Kundalini Yoga es el Yoga que trata sobre la Kundalini Shakti, los seis centros de energía espiritual (Shat Chakras), el despertar de la Kundalini Shakti dormida y su unión con el Señor Siva en el Sahasrara Chakra, en la coronilla. Esta es una ciencia exacta. También se la conoce como Laya Yoga. Los seis centros son perforados (Chakra Bheda) por el paso de Kundalini Shakti hasta la coronilla. «Kundalini» significa «enroscada». Su forma semeja una serpiente enroscada. De allí el nombre de Kundalini. Todos coinciden en que el único objetivo que el hombre tiene en todos sus actos es asegurarse la felicidad. El fin supremo y último del hombre deberá ser, por tanto, alcanzar la felicidad eterna, infinita, ininterrumpida y suprema. Esta felicidad sólo la podremos tener en nuestro Yo o Atman. Por tanto, ¡busquemos en nuestro interior para alcanzar esta Felicidad eterna! La facultad pensante sólo está presente en el ser humano. Sólo el hombre puede razonar, reflexionar y emitir juicio. Sólo el hombre puede comprar y cotejar, puede pensar los pros y los contras, y puede sacar inferencias y conclusiones. Es por esta razón que sólo él es capaz de alcanzar la consciencia divina. El hombre que se limita a comer y beber, y no ejercita su facultad mental en la realización del Yo, es sólo un animal.
¡Oh personas de mentalidad mundana! Despertad del sueño del Ajnana. Abrid los ojos. Erguíos para adquirir el conocimiento del Atman. Efectuad Sadhana espiritual, despertad a la Kundalini Shakti y alcanzad aquel «sueño sin sueño» (Samadhi).Ahogaos en Atman. Chitta es la sustancia mental. Toma diversas formas. Estas formas constituyen las Vrittis. Se transforma (Parinama). Estas transformaciones o modificaciones son las sondas de pensamientos, torbellinos o Vrittis. Si la Chitta piensa en un mango, la Vritti de un mango se forma en el lago de Chitta. Esta menguará y se formará otra Vritti cuando piense en la leche. En el océano de Chitta están surgiendo y desapareciendo innumerables Vrittis. Estas Vrittis causan inquietud mental. ¿Por qué las Vrittis surgen de la Chitta? Debido a las Samskaras y Vasanas. Si se aniquila a todas las Vasanas, todas las Vrittis menguarán por sí solas. Cuando mengua una Vritti, deja una clara impresión en la mente subconsciente. Se la conoce como Sarnskara o impresión latente. La suma total de todas las Samskaras se conoce corno «Karmasaya» (o receptáculo de las obras). Esto se llama San-chita Karma (obras acumuladas). Cuando un hombre deja el cuerpo físico, lleva consigo al plano mental su cuerpo astral de diecisiete Tattvas, y también la Karmasaya. El conocimiento supremo, obtenido mediante el Asamprajnata Samadhi, quema la Karmasaya. Durante la concentración habrá que reunir cuidadosamente los rayos mentales dispersos. Las Vrittis estarán surgiendo siempre del océano de Chitta. Habrá que hacer descender las olas a medida que surjan. Si todas las olas menguan, la mente se calma y serena. Entonces, el Yogi goza de la paz y la felicidad. Por tanto, la felicidad verdadera está en el interior. Habrá que obtenerla mediante control mental, no mediante dinero, mujeres, hijos, nombre, fama, rango o poder.
La pureza mental conduce hacia la perfección en el Yoga. Regule su conducta cuando trate a los demás. No sienta celos de los demás. Sea compasivo. No odie a los pecadores. Sea benévolo con todos. Desarrolle complacencia hacia sus superiores. Realizará rápidamente el Yoga si pone el máximo de sus energías en sus prácticas yóguicas. También deberá tener un agudo anhelo de liberación e intensa Vairagya. Deberá ser sincero y fervoroso. Para entrar en Samadhi se necesita una meditación concentrada y constante. Quien tiene fe firme en los Srutis y los Shastras, quien tiene Sadachara (conducta recta), quien se dedica constantemente a servir a su Gurú y quien está libre de lujuria, ira, Moha, codicia y vanidad, cruza fácilmente este océano del Samsara y alcanza rápidamente el Samadhi. Tal como el fuego quema un montón de hojas secas, de igual
modo el fuego del Yoga quema todos los Karmas. El Yogi alcanza el Kaivalya. El Yogi obtiene intuición a través del Samadhi. El conocimiento verdadero relampaguea en él en un segundo. Neti, Dhauti, Basti, Nauli, Asanas, Mudras, etc. mantienen sano, fuerte y perfectamente controlado el cuerpo. Pero no son lo esencial ni el fin total del Yoga. Estos Kriyas ayudarán a practicar Dhyana. Dhyana culminará en Samadhi, en realización del Yo. Quien practica Kriyas Hatha-Yóguicos no es un Purna Yogi. Solamente es Purna Yogi quien ha entrado en el Asamprajnata Samadhi. Ese es un Swatantra Yogi (absolutamente independiente). El Samadhi es de dos clases, a saber: Jada. Samadhi y Chaitanya Samadhi. Mediante la práctica del Khechari Mudra, un Hatha Yogi puede encerrarse en una caja y permanecer bajo tierra durante meses y años. En esta clase de Samadhi no hay un conocimiento sobrenatural superior. Esto es Jada Samadhi. En el Chaitanya Samadhi existe la «consciencia» perfecta. El Yogi desciende con una sabiduría nueva y supersensual. Cuando un hombre practica los Kriyas yóguicos es natural que adquiera diversos Siddhis. Los Siddhis son estorbos para la Realización. El Yogi no ha de preocuparse en absoluto por estos Siddhis, si quiere avanzar más adelante y obtener la realización suprema, la Meta final. El que corra tras los Siddhis será encumbradísimo padre de familia y hombre de mentalidad humana. La única Meta es la realización del Yo. La suma total del conocimiento del universo no es nada en comparación con el conocimiento espiritual que se obtiene a través de la realización del Yo.
Ascienda cautamente el sendero del Yoga. Quite del camino las malas hierbas, las espinas y los guijarros puntiagudos. Nombre y fama son los guijarros puntiagudos. Las malas hierbas son la sutil corriente subterránea de la lujuria. Las espinas son el apego a la familia, a los hijos, al dinero, a los discípulos, a los Chelas o al Ashram. Estas son formas de Maya. Ellos no permiten que los aspirantes marchen más adelante. Sirven de tropiezos. El aspirante obtiene falsa Tushti, detiene su Sadhana, imagina neciamente que se ha realizado, y trata de elevar a los demás. Esto se parece al ciego que guía a otro ciego. Cuando el estudiante del Yoga pone en marcha un Ashram, lentamente el lujo se desliza a hurtadillas. La Vairagya original se desvanece poco a poco. El estudiante pierde lo ganado y no repara en su caída. El Ashram fomenta una mentalidad mendiga y un egoísmo institucionalizado. Ahora, el estudiante es un padre de familia en alguna otra forma (Rupantara-bheda) aunque vestido como Sannyasin. ¡Oh aspirantes, tened cuidado! Os lo advierto seriamente. Jamás construyáis Ashrams. Recordad el santo y seña: «AISLAMIENTO, MEDITACIÓN, DEVOCIÓN». Marchad directamente hacia la
meta. Jamás renunciéis al celo por el Sadhana y la Vairagya hasta que realicéis a Bhuma, la Meta Suprema. No os trabéis en la rueda del nombre, la fama y los Siddhis. Nirvikalpa es el estado de superconsciencia. En este estado no hay clase alguna de Vikalpas. Esta es la Meta de la vida. Ahora cesan todas las actividades mentales. Cesan enteramente las funciones del intelecto y los diez Indriyas. Ahora el aspirante reposa en Atman. No hay distinción entre sujeto y objeto. Se desvanece por completo el mundo de los pares de opuestos. Este es un estado más allá de toda relatividad. El aspirante obtiene el conocimiento del Yo, de la paz suprema y de la felicidad infinita e indescriptible. A esto también se lo llama estado Yoga-rueda. Cuando a la Kundalini se la lleva hasta el Sahasrara y cuando ella se une con el Señor Siva, sobreviene el Samadhi perfecto. El estudiante del Yoga bebe el Néctar de la Inmortalidad. Ha llegado a la Meta. Ahora, la Madre Kundalini ha hecho Su tarea. Gloria a la Madre Kundalini. ¡Que Sus bendiciones estén sobre todos vosotros! ¡Om. Shantih! ¡Shantih! ¡Shantih!
Yoga Ida, Píngala, Sushumna y Kundalini - Swami Sivananda Ida y Pingala Existen dos corrientes nerviosas situadas a los lados de la columna vertebral. La izquierda se llama Ida y la derecha Pingala. Las dos son nadis. Algunos hay que interpretan a las citadas como el sistema nervioso simpático de derecha y de izquierda, pero lo cierto es que se trata de conductores sutiles del Prana. La luna se mueve en Ida y el sol en Pingala. Ida es fría y Pingala caliente. Ida fluye a través de la fosa izquierda y Pingala por la derecha. El aliento fluye alternativamente, una hora por cada fosa. Mientras el aliento fluye a través de Ida y Pingala, el hombre se halla plenamente ocupado en sus actividades mundanas.
Cuando Sushumna opera, el hombre muere para el mundo y entra en Samadhi. El Yogui trata de alcanzar su mejor nivel tratando que su Prana corra por el nadi Sushumna, conocido también como el Brahmanadi central. Ida está situado a la izquierda del Sushumna y Pingala a la derecha. La luna es de naturaleza Tamásica y el sol de naturaleza Rajásica. El veneno es solar, el néctar lunar. Ida y Pingala indican tiempo. Sushumna es el disipador del tiempo. Sushumna
El Sushumna es el nadi más importante. Es el Sustentador del Universo y el sendero de salvación. Este nadi se halla situado atrás del ano; está ligado a la médula espinal; se extiende hasta el Brahmarandhra y es invisible y sutil. El real trabajo del Yogui empieza cuando el Sushumna entra en función. El Sushumna corre por la parte central y a lo largo de la médula espinal. El Kanda se halla sobre los órganos genitales, debajo del ombligo y afecta la forma de un huevo de pájaro. Desde allí surgen 72.000 nadis. De este número son común y generalmente conocidos tan sólo 72. Los principales nadis son diez, a saber: Ida, Pingala, Sushumna, Gandhari, Hastijivha, Pusa, Yasasvini, Alambusa, Kuhuh y Sankhini. Los Yoguis deben conocer perfectamente a los nadis y chakras. Los nadis Ida, Pingala y Sushumna son los conductores del Prana; sus Devatas son: la luna, el sol y Agni, respectivamente.
Siéntese para la meditación así que el Prana se mueva en el Sushumna. Es en este momento que se entra en profunda Dhyana. Así que la enroscada energía Kundalini se eleva a lo largo del nadi Sushumna, chakra por chakra, el Yogui logra diferentes clases de experiencias, poderes y Ananda. Kundalini Kundalini es el poder serpentino o adormecido Shakti; tiene 3 y ½ vueltas y está ubicado en el Chakra Muladhara, en la base de la columna vertebral, mirando hacia abajo. El estado de Samadhi no es posible, si previamente no se logra su despertar. Mediante la práctica del Kumbhak en el Pranayama, se produce calor. Por este calor el Kundalini despierta y se dirige hacia arriba a lo largo del Sushumna nadi. Los practicantes de Yoga experimentan aquí diversas visiones. El Kundalini pasa entonces a través de seis chakras y se une con el Señor Siva, sentado en el Sahasrara o loto de los mil pétalos, situado en la corona de la cabeza. En este momento se produce el Nirvikalpa Samadhi y el Yogui logra la liberación y todos los divinos Aishvaryas. Será menester practicar el control del aliento y la concentración mental. El Kundalini, una vez despertado y conducido hasta el Chakra Manipura, puede descender nuevamente hasta el Muladhara. En este caso se debe, mediante un renovado esfuerzo, levantarlo otra vez. Pero hay que tener muy en cuenta que, antes de intentar el citado despertar del Kundalini, el practicante debe despojarse de todo
deseo y estar pletórico de Vairag. El Kundalini es igual a un filamento muy resplandeciente.
Cuando despierta, produce un sonido sibilante como el de una serpiente azuzada por un palo penetrando por el agujero del Sushumna. Cuando atraviesa los Chakras, capa tras capa de la mente, deviene abierta y el Yogui adquiere diversos Siddhis (Poderes Psíquicos). Aqui te dejo unos vídeos y conferencias de Sri Swami Sivananda lo quiero compartir contigo esto es una bendición para todos los seres humanos. Darse cuenta de la verdad y ser libre. Paz, amor para todos espero que te gusten Namaste!
Tiroides y el Yoga
¿Qué le pasa a mi tiroides? La glándula tiroides se halla en la base del cuello.
Está vinculada directamente al centro de energía de la garganta, también llamado chakra de la garganta. El papel de esta glándula es secretar dos hormonas muy importantes, bien la tiroxina y la triotironina que tienen como particularidad el contener yodo, reconocido por ser un poderoso antiséptico necesario al buen funcionamiento de todo el cuerpo. Sin ellas, no podría vivir. Un caso de hiper/ hipo – funcionamiento funcionamiento de la tiroides podrá presentarse si tengo el sentimiento de siempre reprimir insultos o que la vida es injusta conmigo. Complaciéndome en este papel, llego incluso a provocar alrededor mío situaciones problemáticas para ser cada vez más una víctima. El cuello, que junta la cabeza con mi cuerpo, hace de esta área la unión entre el cuerpo y la mente. Si mi orgullo es muy fuerte y que cierra mi corazón, paso al lado de mis verdaderas necesidades. El centro de energía de la garganta representa mi creatividad. Aprendo pues a expresarme libremente y uso todos mis medios. Desarrollo mi espíritu creador.
Hipertiroidia: Indica una hiperactividad, una actividad demasiado grande de la glándula tiroides. Mi metabolismo aumenta. Por lo tanto tengo calores y transpiro. Vivo una gran decepción por no poder cumplir lo que quiero realmente o expresar lo que debo decir porque respondo a las esperas de los demás en vez de las mías. En consecuencia, vivo rencor, frustración, odio hacía todo lo que no corresponde realmente a mis esperas; también puedo escuchar los consejos de los demás sin escucharme interiormente. Además, me doy plazos muy cortos en las cosas por hacer, lo cual me pide siempre apresurarme para terminar a tiempo los proyectos en curso. Siempre hay que ir más de prisa! Cuando mi tiroides está hiperactiva, frecuentemente tengo dificultad con el tiempo y con el hecho de hacer tarde. Entonces, mi cuerpo me da un mensaje. Tomo consciencia de mi poder. Así, tomo mis decisiones y creo mis acciones según mi discernimiento interior. Las causas metafísicas son también importantes. El chakra de la garganta está vinculado a mi comunicación y a mi creatividad. Soy co – creador de mi vida.
Asanas que benefician y equilibran el Hipertiroidismo:
Arco (dhanurasana) Transmite la sensación de flexibilidad que como el arco de tiro otorga a toda la columna vertebral. Se ve beneficiada la zona abdominal por la presión que se ejerce sobre ella. Actúa sobre los intestinos evitando la constipación y sobre las glándulas endocrinas y favorece la circulación. Para fines espirituales se debe concentrar en vishuddi chackra. Técnica: acuéstese sobre el estómago e inhale completamente, doble las piernas por las rodillas y agarre los tobillos con las manos. Tension en los músculos de las piernas y arquee la espalda. Al mismo tiempo levante la cabeza, el pecho y los muslos cuanto pueda. Mantenga recto los brazos.
Arco (dhanurasana)
Eka pada setu bandha sarvangasana Variante Eka pada setu bandha sarvangasana Técnica: Elevar los talones de los pies y dejar todo el peso sobre los dedos. Elevar la pierna derecha en el aire manteniéndola bien estirada. Luego cambiar y ejecutar la postura sobre la otra pierna. Pez (matsyasana) El mayor esfuerzo se ejerce sobre los intestinos junto con los demás órganos abdominales. Produce una flexión dorsal de la espalda ejerciendo sus efectos en la zona cervical toráxico y lumbar. Ejerce efecto sobre la glándula tiroides y paratiroides gracias al flujo sanguíneo al que se encuentran sometidas. La respiración alcanza los vértices superiores de los pulmones produciendo una limpieza y estimulación de los mismos. Para fines espirituales se debe concentrar en manipura chackra y anahata chackra. Técnica: mantenga ambas piernas rectas frente al cuerpo, incline el tronco hacia atrás, coloque la parte superior de la cabeza en el suelo, arquee la espalda y ponga las palmas de las manos debajo de los muslos o sobre el suelo.
Pez (matsyasana)
Cobra (bhujangasana) Ayuda a curar desordenes menstruales de las mujeres, tonifica los ovarios y útero. Elimina el estreñimiento, benéfico para el hígado y riñones, acaba con cualquier tipo de dolor de espalda, mantiene la columna ágil. Estimula la glándula tiroidea y suprarrenales. Actúa sobre el sistema nervioso, sobre la concentración y regula la circulación sanguínea. Para fines espirituales concentrarse en vishuddi chackra. Técnica: acostado boca a bajo con las piernas rectas y los pies estirados, las manos apoyadas en el suelo a la altura de los hombros. Levante la cabeza y los hombros doblando todo lo que pueda la cabeza hacia atrás. Mantener el ombligo lo mas cerca del suelo como sea posible. Cobra (bhujangasana)
Camello (ushtrasana) ushtrasana Beneficia el sistema digestivo, excretorio y de reproducción. Estiro el estómago y los intestinos, elimina el estreñimiento. Es útil para eliminar el dolor de espalda y el lumbago. Favorece la glándula tiroides y paratiroides. Técnica: siéntese con las rodillas separadas, los tobillos a los lados de las nalgas y la parte superior de los pies sobre el suelo luego póngase de rodillas y estire los brazos a los costados, doble el torso hacia atrás hasta que pueda sujetar con las manos los talones. Estire el cuello y arquéese hacia atrás tanto como pueda.
Camello (ushtrasana) ushtrasana
Hipotiroidia: La hipotiroidía es un sub – funcionamiento de la glándula tiroides, una insuficiencia de la tiroides. Puede provocar una prominencia de los ojos. Las causas físicas son: un desarreglo del sistema inmunitario, una destrucción de la tiroides por una tiroiditis formando anticuerpos que atacan la glándula y una carencia de yodo lo cual conduce a un incremento del porcentaje de colesterol, cansancio, dolores musculares, un hormigueo y frío en las extremidades, estreñimiento y una disminución de los reflejos. Incluso puede aparecer el desanimo haciéndome triste, pesimista y suscitando el sentimiento de estar incomprendido. Mi cuerpo me transmite un S.O.S. ¿Cómo es mi comunicación conmigo mismo, con mis familiares y los demás? ¿Cómo es que ejerzo mi creatividad en lo que hago? La hipotiroidía también puede proceder de mi incapacidad a afrontar una situación que reaparece repetidas veces en mi vida frente a la cual no sé cómo reaccionar. Soy creador de mi vida. Comunico la armonía por todas partes alrededor mío. Tengo fe y veo la vida con una nueva mirada.
Asanas que benefician y equilibran el Hipotiroidismo:
Vela (sarvangasana) Estimula la glándula tiroides mejorando así el equilibrio entre los sistemas circulatorio, digestivo, de reproducción, nervios y glandular. Aclara los problemas psicológicos al llevar al cerebro una buena provisión de sangre fresca. Ayuda a aliviar el asma y la bronquitis. Sirve para curar las hemorroides, tonifica el abdomen, las piernas, los órganos reproductivos femeninos, la columna y el cuello. Favorece la inducción al sueño, actúa como descanso energético, descongestiona la garganta, neutraliza las palpitaciones del corazón y normaliza el funcionamiento de los intestinos. Las glándulas tiroideas y paratiroides se ven estimuladas gracias a la irrigación sanguínea. Para fines espirituales debe concentrarse en vishuddi chackra, como ejercicio físico y mental, en la glándula tiroides o en la respiración. Técnica: acuéstese boca arriba con los pies juntos y las manos a los costados, con las palmas hacia abajo usando los brazos como palancas, levante las piernas y la espalda a una posición vertical. Doble los codos y use los brazos como soporte, presionando la espalda con las palmas para mantenerlas firmes. Las piernas y tronco deben extenderse derechos hacia arriba, formando un ángulo recto con su cuello, el pecho debe presionar la quijada.
Vela (sarvangasana)
Arado (halasana) Flexibiliza la columna y estira los músculos de la espalda, masajea el abdomen, el hígado y el bazo. Actúa sobre obesidad, reumatismo muscular, estreñimiento e indigestión se abren los espacios intervertebrales. Favorece las cervicales y actúa sobre las tiroides. Para fines espirituales debe concentrarse en Vishuddi chackra. Técnica: tumbado de espalda con las piernas extendidas, los brazos a lo largo del cuerpo, elevar poco a poco las extremidades, contrayendo los músculos del abdomen y de las piernas. El cuerpo debe flexionarse en el plano de la cintura aunque los pies no lleguen a tocar el suelo mantener las piernas rígidas y juntas. Si se siente capaz, pase a la postura de orejas presionadas, doblando las rodillas y apretándolas contra las orejas. Para desarmar lleve las piernas a la vertical pasando a la postura de la vela, descienda poco a poco las piernas hasta recuperar el decúbito inicial.
Arado (halasana)
Supta Konasana
Igual a halasana pero con piernas separadas y estiradas detrás de la cabeza. Los brazos van hacia las piernas y las manos toman los pies.
Supta Konasana
Karna Pidasana Partiendo de halasana, las piernas se doblan y las rodillas quedan cada una a un lado de las orejas. Los brazos se pueden enlazar para abrazar las piernas y ayudar a descender más las rodillas.
Karna Pidasana
Medio puente (kandharasana)kandharasana
Masajea los órganos abdominales, especialmente el colon. Tonifica los órganos sexuales femeninos y flexibiliza la columna. Activa la glándula tiroides. Para fines espirituales debe concentrarse en Vishuddi chackra. Técnica: acostado de espaldas con las piernas flexionadas y los talones cerca de los glúteos. Tome los tobillos con ambas manos, eleve la pelvis, arquee la espalda manteniendo los pies firmes en el suelo. El cuerpo debe quedar apoyado en los pies, la nuca, los hombros y los brazos.
Yoga - Tecnica de Relajacion
Una útil técnica detallada Técnica de Relajación, una útil técnica detallada paso a paso, para lograr una optima relajación , todo lo que buscas a cerca del yoga, toda la información y mucho mas sobre esta Tecnica de Relajacion.
Técnica de la relajación consiente: La técnica expuesta aquí debe ser tomada a modo de guía y no rígidamente, puesto que lograríamos el efecto contrario al buscado, puesto que cualquier coerción va opuesta a la distensión, expansión y reposo. En primer lugar la postura a adoptar es savasana o postura del cadáver sobre el suelo con una delgada colchoneta o frazada de por medio. Consiste en colocarse en posición supina, o lo que es lo mismo con la espalda apoyada en el piso, las piernas separadas levemente, con los dedos de los pies hacia los lados, los brazos se hallan distendidos a los lados del cuerpo separados unos centímetros del mismo con las palmas hacia arriba.
Se comienza haciendo unas respiraciones lentas y profundas sin llegar a forzar los pulmones. En cada exhalación se debe adoptar la actitud de "soltar", es decir en cada exhalación se debe intentar aflojar, soltar, relajar, las tensiones emocionales y físicas. Es importante esta actitud puesto que permite ir profundizando el estado de relajación general y de distensión psíquica. Otro aspecto de suma importancia a tener en cuenta es que debe haber en todo momento una atención consiente a todo el proceso de relajación, así como también de
los estados mentales. Esto permite la incorporación a la conciencia de la energía que se va liberando progresivamente, produciendo una expansión de la misma y de sus posibilidades. Luego se comienza a recorrer el cuerpo focalizando la conciencia progresivamente en las distintas zonas del cuerpo, aflojando dicha zona con la exhalación, y la correcta actitud mental de "soltar". Comenzamos por los pies, piernas, caderas, abdomen, pecho, manos, brazos, cuello y por último cabeza. Tómense la cantidad de respiraciones necesarias por cada parte del cuerpo. Si así lo siente puede acompañar el proceso con autosugestiones mentales diciendo para sus adentros "relax" o "mi pierna se relaja", etc. Tras haber completado el recorrido podemos centrar nuestra atención en la respiración, siendo concientes de sus movimientos y del aire entrando y saliendo de los pulmones. En este punto la respiración no debe ser controlada, sino observada, y dejando que el movimiento se produzca naturalmente. Lo importante aquí es "estar presentes" siendo plenamente concientes del ahora, de lo que está sucediendo con el cuerpo y con la mente. Todo esto en un estado de "no-acción" o sin esfuerzo. La atención no debe ser forzada, sino que debe flotar ella misma en el océano de la conciencia, en el fluir del aire hacia adentro y hacia fuera, en el fluir de los pensamientos hacia la conciencia y luego de nuevo hacia la inconciencia. Cuando sintamos que sea necesario retornar al estado ordinario de conciencia, debemos hacerlo muy lentamente, aumentando la profundidad de las respiraciones, y moviendo levemente primero los músculos del cuerpo, siempre con suavidad, hasta incorporarnos nuevamente.
Tantra Espiritualidad y Sexo - Osho
¿cuál es la diferencia entre el Yoga tradicional y el Tantra? ¿Es lo mismo? El Tantra y el Yoga son básicamente distintos. Te llevan a la misma meta, pero los caminos no son solamente distintos sino contrarios. Esto debe de entenderse muy claramente. El proceso del Yoga también es metódico; es una técnica, no una filosofía. Al igual que el Tantra, el Yoga también depende de la acción, del método, de la técnica. La acción te conduce al Yoga, pero el proceso es diferente: en el Yoga tienes que luchar, es el camino del guerrero; en el camino del Tantra no hay que luchar sino, por el contrario,
hay que ser indulgente, pero con consciencia. El Yoga es una supresión con consciencia; el Tantra es indulgencia con consciencia. El Tantra dice que seas lo que seas, lo Supremo no se opone a ello. Es un crecimiento; puedes crecer y ser lo Supremo. No hay oposición entre tú y la realidad; tú eres parte de ella. Por eso, la lucha, el conflicto, el oponerse a al naturaleza, no es necesario; debes de aprovecharlo, utilizar lo que quiera que seas para ir más allá. En el Yoga tienes que luchar contigo mismo para ir más allá; en él lo mundano y el moksha — tú, tal como eres, y lo que podrías ser — son dos cosas opuestas. Suprime, lucha, disuelve lo que eres y podrás alcanzar aquello que puedes ser… Ir más allá, en el Yoga, significa morir; debes de morir para que tu ser verdadero nazca, A los ojos del Tantra el Yoga es un profundo suicidio: debes aniquilar tu ser natural — tu cuerpo, tus instintos, tus deseos, todo.
El Tantra dice: acéptate tal como eres. Es una profunda aceptación. No crees distancia entre tú y lo real, entre lo mundano y el nirvana. ¡No crees ninguna separación! Para el Tantra no existe separación. No es necesario morir. No tienes que morir para renacer, sino transcender, y para ello debes de utilizar tu energía. Por ejemplo, la energía sexual está ahí; es la energía básica — a través de la cual has nacido, con la que has venido. Las células de tu ser, de tu cuerpo, son sexuales y por eso la mente humana gira en torno al sexo. El Yoga lucha contra esta energía; a través de la lucha, creas en ti un centro diferente y cuanto más luchas, más te integras en él. Entonces, el sexo deja de ser tu centro. Luchando contra el sexo — conscientemente por supuesto — crearás un nuevo centro en tu ser, un nuevo énfasis, una nueva cristalización. El sexo dejará de ser tu energía; luchando contra él crearás una energía diferente, un nuevo centro de existencia. El Tantra dice: utiliza tu energía sexual, no luches contra ella, ¡transfórmala! No pienses en términos de antagonismo, sé amigable con ella. Es tu energía; no es maligna ni nociva. Toda energía es neutral; puede ser utilizada contra ti o a tu favor; puedes crear un bloqueo, una barrera, o puedes hacer de ella un escalón. Se puede utilizar: si se hace correctamente se vuelve amistosa; si se usa equivocadamente se vuelve tu enemiga. Pero no es ni una cosa ni la otra; la energía es neutral. De la forma en que se utiliza comúnmente, se convierte en tu enemiga; te destruye. Simplemente disipas tu energía. El Yoga apuesta por una aproximación opuesta a la mente común; ésta ha sido destruida por sus propios deseos. Por eso el Yoga dice: abandona el deseo, sé sin él; lucha contra él y crea en ti una integridad sin deseo. El Tantra dice: sé consciente del deseo; no crees ningún conflicto. Déjate llevar por el con total consciencia; y cuando hagas esto, lo transcenderás. Eres parte de él y, a la vez, no lo eres. Pasas a través de él, pero permaneces extraño… Osho
Qué es el kundalini Yoga ?
kundalini yoga Dentro de las variedades del yoga que se conocen en la actualidad el kundalini yoga es una de las que surge de la combinación de diferentes ramas (entre las que se cuentan el raya yoga y el kriya yoga, entre otras). Se trata de una disciplina con componentes físicos, mentales y de origen espiritual que están basados en las escrituras del Yoga Sutra (texto que data del tercer siglo antes de Cristo). Las enseñanzas que se encarga de propagar la rama del kundalini yoga pone el énfasis en uno de los chakras más importantes del cuerpo: el muladhara (o soporte de la raíz). Este chakra está localizado en la base de la columna vertebral. Todos los ejercicios y prácticas que se incluyen en el kundalini yoga están orientados a despertar esta zona del cuerpo de forma paulatina. Para ello los practicantes del kundalini yoga se valen de diferentes mantras, asanas, meditaciones, mudras y pranayamas.
Practica Yoga Meditación
Algunas de las prácticas más comunes del kundalini yoga incluyen la limpieza de los nadis, la recitación de mantras y el hacer servicio comunitario sin esperar recompensas a cambio. El paso preliminar que deben dar todos los aspirantes a yoguis en esta variedad conocida como kundalini yoga es el de la limpieza de los nadis. Los nadis son redes de canales energéticos en los que fluye el prana (o energía vital del cuerpo). Los tres nadis más importantes que consideran quienes se someten a la práctica del kundalini yoga son el sushuma, el pingala y el ida. Antes de comenzar con la práctica del kundalini yoga los maestros le pedirán a los aspirantes cumplir con una serie de requisitos (se necesita ser puro de corazón, libre de ideas dogmáticas o ambiciones personales y seguir una dieta sana y natural). Suficiente por hoy ..
Yoga Prana y pranayama - Sri Swami Sivananda El Pranayama es una ciencía exacta.
Es el cuarto Anga o miembro del Ashtanga Yoga. "Tasmin Sati Swasapraswasa yorgativicchedah pranayamah". La regulación del aliento o el control del Prana está
constituido por la suspensión de la inhalación y de la exhalación después de afirmarse en la postura o Asana. Así se define al Pranayama en la Yoga Sutra de Patanjali, Cap. 11.49. Swasa significa el acto inspiratorio del aliento y Praswasa el espiratorio. La respiración es la manifestación externa del Prana, la fuerza vital. La respiración, como la electricidad, es Prana denso, Sthula denso. El Prana es Sukshma o sutil. Por el ejercicio del citado aliento se puede controlar también el Prana sutil interno. Controlar el Prana significa ejercer el gobierno de la mente. La mente no puede operar sin la ayuda del Prana. Sólo las vibraciones del Prana producen los pensamientos. Es Prana el que se mueve en la mente. Es Prana el que pone en movimiento a la mente. El Sukshma Prana o Prana psíquico está íntimamente ligado a la mente. Prana envuelve a la mente. Este aliento es igual a la polea principal de una máquina. Así como se detienen las poleas auxiliares cuando el maquinista detiene la principal, el Yogui inmoviliza sus órganos cuando interrumpe la respiración. Por tanto, si se puede detener la polea principal será fácil detener a las auxiliares. Del mismo modo, si se puede controlar el aliento será posible ejercer control sobre la fuerza vital o Prana con facilidad. Prana y pranayama
El proceso por el cual el Prana es controlado mediante la regulación del aliento se denomina Pranayama. Exactamente como el artífice que trabaja el oro disipa las impurezas de ese metal avivando el fuego del horno mediante fuertes soplos del fuelle, el estudiante del Yoga disipa las impurezas del cuerpo y los Indriyas soplando con sus pulmones, esto es, mediante la práctica del Pranayama. El principal objetivo del Pranayama es unir el Prana con el Apana, para luego conducir lentamente a ese unificado Pranayana hacia la cabeza. El fruto de la práctica del Pranayama es el Udgata o despertar del adormecido Kundalini.
¿Qué es Prana? "Quien conoce a Prana, conoce a los Vedas": tal la importante declaración de los Srutis. En las Sutras Vedantas encontramos lo siguiente: "Por la misma razón el aliento es Brahman". Prana es la suma total de las energías manifestadas en el Universo. Es la totalidad de las fuerzas que actúan en la Naturaleza y de todas la" fuerzas y poderes latentes,
ocultos en el hombre y que se encuentran rodeándole por doquier. El calor, la luz, la electricidad, el magnetismo, son manifestaciones de Prana. Las fuerzas, los poderes y el Prana surgen de una fuente común: Atma. Del mismo modo, las fuerzas físicas y mentales están supeditadas al Prana, que actúa sobre cada plano del ser, desde el más elevado al más bajo. Todo lo que trabaje, se mueva o tenga vida es una expresión o manifestación del Prana. El Akasa o éter es también una manifestación del Prana. El Prana se relaciona con la mente, mediante ésta con la voluntad; por medio de la voluntad se vincula al alma individual y por ésta al Supremo Ser . Si conociésemos cómo controlar las pequeñas ondas de Prana qué actúan a través de la mente, nos serla posible conocer el secreto de cómo subyugar al Prana Universal. El Yogui que alcanzare el conocimiento de este secreto no temerá a poder alguno, por cuanto habrá logrado dominio pleno sobre las manifestaciones del poder del Universo. Lo que se conoce como "poder de la personalidad" no es otra cosa que la capacidad natural de una persona en el manejo del Prana. Algunas personas obtienen mayor éxito en la vida y son más influyentes y fascinadoras que otras. Ello se debe al poder de este Prana. Tales personas manejan a diario y, naturalmente, en forma inconsciente, la misma influencia que el Yogui usa conscientemente mediante el comando de su voluntad. Otros hay que por mera casualidad e ignorancia hacen descender a este Prana a lo bajo y lo usan, con nombres falsos, para propósitos viles. Podemos apreciar el trabajo del Prana si observamos los movimientos de sístole y diástole del corazón, cuando impulsa la sangre por las arterias; en el acto de la inhalación y la exhalación del aliento, en la digestión de los alimentos, en la excreción de la orina y las materias fecales; en la elaboración del semen, el quilo, el quimo, la saliva; en el parpadeo, al caminar, correr, jugar, hablar, pensar, razonar; en los actos sensitivos y volitivos, etcétera. Prana es el eslabón entre el cuerpo astral y el físico. Cuando el delgado hilo de Prana se corta. el cuerpo astral se separa del cuerpo físico y se produce la muerte. En este caso el Prana que estaba actuando en el cuerpo físico se retira, alojándose en el cuerpo astral. Durante el Pralaya cósmico, el Prana permanece en estado sutil, inmóvil, inmanifestado e indiferenciado. Cuando se inician las vibraciones, el Prana se pone en movimiento y actúa sobre el Akasa, dando origen a múltiples formas. El Macrorosmos (Brahmanda) y el Microcosmos (Pinda) son combinaciones de Prana (energía) y Akasa (materia).
Lo que mueve la máquilla de un tren y la de un buque; lo que hace posible el vuelo de un avión; la causa de la respiración y aquello que conocemos en sí mismo como verdadera vida de esa respiración es Prana. Creemos que los lectores tienen ya una comprensiva explicación del término Prana, del cual se poseía un concepto vago al principio de nuestra exposición. Mediante el gobierno de la respiración, es posible administrar eficientemente todos los movimientos del cuerpo y las diferentes corrientes nerviosas que circulan a través del organismo. Se puede controlar y desarrollar, fácil y rápidamente, cuerpo, mente y alma.
Prana y pranayama.
Es por medio del Pranayama que podemos controlar las circunstancias y el carácter, y armonizar conscientemente la vida individual con la vida cósmica. El aliento, dirigido por el pensamiento y bajo el control de la voluntad, es una fuerza vitalizante y regeneradora que se puede usar conscientemente para el desarrollo propio, para la curación de múltiples enfermedades incurables del organismo, propias o ajenas, y para muchos propósitos útiles. Todo esto se halla dentro de nuestras posibilidades, fácilmente, y en cualquier momento de nuestra vida, Usémoslo con juicio. Muchos Yoguis de antaño, tales como Jnanadev, Swami Trilinga, Swami Ramalinga, Swami de Vanalur y otros, utilizaron este aliento, esta fuerza, el Prana, de muchas maneras. Por la práctica del Pranayama y mediante los ejercicios de respiración prescriptos, será posible alcanzar también esos resultados. No olvidemos que más que aire atmosférico es Prana lo que todos respiramos. Se debe inhalar lentamente y con firmeza con la mente concentrada y con retención del aliento, tanto como fuera posible con comodidad. Después se debe exhalar con lentitud. Pero es menester tener en cuenta que en ningún estado del Pranayama debe haber movimientos bruscos. Realicemos los ocultos e introspectivos poderes de vida que subyacen en el aliento. Seamos Yoguis e irradiemos alegría, luz y poder por doquier . Los Pranavadis o Hatha Yoguis consideran que el Prana Tattwa es superior al Manas Tattwa o principio mental. Ellos sostienen que el Prana está presente aun cuando la mente se hallare ausente durante el sueño. De ahí que tenga un papel más importante
que la mente. Si recorremos las parábolas del Kausitiki y las del Chandogya Upanishads, en donde los Indriyas, la mente y el Prana luchan entre ellos por la conquista de la supremacía, encontraremos que al Prana se lo considera superior a todos. Prana es el más viejo, por cuanto inicia sus funciones desde el preciso momento en que el niño es concebido. En cambio, los órganos de los sentidos empiezan su función específica solamente cuando sus moradas particulares se hallan formadas: oídos, etcétera. En los Upanishads el Prana recibe los nombres de Jeshta y Sreshta, esto es, el más viejo y el mejor. Mediante las vibraciones del Prana psíquico se mantiene la vida de la mente o el Sankalpa y se produce el pensamiento. Vemos, oímos, hablamos, pensamos, sentimos, queremos, conocemos, etcétera, mediante la ayuda del Prana. Por esto los Srutis declaran: "Prana es Brahman".
Yoga para personas mayores
Practicando este arte físico terapéutico. El Yoga es un tipo de ejercicio físico y mental muy versátil capaz de satisfacer las necesidades de diferentes grupos de edad y distintos estados físicos. Por lo tanto no debería sorprender el hecho de ver personas mayores estudiando o practicando este arte físico terapéutico. Entender las limitaciones: recientemente la práctica del Yoga ha encontrado en las personas mayores a un nuevo grupo de estudiantes. Este enfoque sigue los mismos principios y filosofía pero incluye ejercicios específicos, a la medida de los cuerpos más delicados de las personas en edad adulta avanzada. Debido al proceso de envejecimiento las diferentes partes y músculos del cuerpo van perdiendo capacidad de respuesta y fortaleza. Es por esto que es importante no exceder la capacidad física en los más mayores. La práctica del yoga puede ser realizada por cualquier persona, no obstante, salvo que sean expertos, los mayores que deseen practicar el Yoga deben ser aconsejados para evitar lesiones.
Pero ¿qué es el Yoga?
Básicamente es una disciplina física y mental originaria de la India. Busca la armonía
entre cuerpo, alma y mente a través de la práctica de ciertos ejercicios o posturas que tienen el objetivo de estimular diferentes partes y órganos del cuerpo en busca de reestablecer la energía vital. La respiración en el Yoga es muy importante porque a través de ella se traza un camino en la meditación que lleva a un estado de serenidad superior. El Yoga tiene muchas ramas y conceptos específicos. Es relativamente fácil de practicar, es accesible a todos, pero sus bases filosóficas son tan profundas y complejas como cualquier otro sistema de pensamiento milenario. Beneficios del Yoga en las personas mayores: Gracias a que el Yoga es naturalmente benéfico en sus aproximaciones y métodos, lo mismo puede ser dicho cuando los mayores lo practican. Los beneficios son profundos pero la persona mayor debe ser cuidadosa en escoger ciertas posturas para prevenir dañar sus huesos, ligamentos o causar complicaciones adicionales. He aquí algunas formas en las que el Yoga puede ser una actividad física ideal para mayores: 1. Al comenzar la tercera edad, las personas son más vulnerables a la enfermedad. Ya que la capacidad del sistema inmunológico se reduce y los sistemas muscular y óseo pierden flexibilidad, los mayores están más predispuestos a sufrir dolores y otras condiciones físicas relacionadas como la rigidez. Practicando Yoga los ejercicios realizados sirven para manejar el dolor y hacer frente a las condiciones físicas y locomotoras en la vejez. 2. Además de alcanzar un mejor estado físico, el Yoga para mayores también mejora la estabilidad y el balance del cuerpo. Esto ayuda a reducir la posibilidad de sufrir caídas o inclusive a tener mejor resistencia frente a ellas y otros accidentes, a veces domésticos, que incluso llegan a ser fatales. 3. Practicar ciertas posturas haciendo Yoga pueden masajear los órganos internos del cuerpo y mejorar su funcionamiento y la salud en general. 4. El solo acto de empezar a realizar Yoga ayuda a estimular el nivel de autoconfianza, lo cual responde principalmente a su mejoramiento físico Importantes consideraciones durante la realización de Asanas o posturas: Los músculos de las personas mayores no son tan flexibles, por lo cual corren un riesgo mayor. Los expertos recomiendan a las personas mayores hacer los ejercicios de una manera más suave para evitar presionar muchos sus articulaciones, ligamentos y en general su cuerpo.
Practica Yoga meditación
Para garantizar la seguridad de la persona mayor es importante tener siempre en mente los siguientes consejos: 1. Es importante empezar con ejercicios o posturas que no representen grandes retos físicos y darle importancia a practicar la respiración de manera correcta. 2. Si la persona mayor quiere practicar Yoga para trabajar una zona específica del cuerpo hay que escoger cuidadosamente las posturas más adecuadas. 3. Debido a que el Yoga para personas mayores es considerada como un caso especial debido a las necesidades específicas de este colectivo, es importante acudir siempre a profesores altamente cualificados. 4. Proveer o recibir, dependiendo el caso, instrucciones apropiadas para la ejecución de cada postura y las secuencias de ejercicios en orden de asegurar que los movimientos son bien hechos y siguen un flujo continuo y suave. 5. Algunas posiciones en Yoga requieren un periodo de tiempo durante su ejecución para lograr experimentar sus beneficios. Con los practicantes de Yoga mayores se aconseja que ese tiempo sea menor para evitar poner demasiada tensión en específicos grupos de músculos en el cuerpo. Posiciones más adecuadas para los ancianos: Si tuviéramos que comparar una persona de 60 años con una de 30 es indudable que encontraríamos una amplia disparidad entre el estado físico de las dos. Esto nos da una buena idea de lo que podemos esperar de un practicante de yoga de la tercera edad en función de la intensidad y complejidad en relación con las asanas o posturas. Hay casos de yoguis que durante muchos años de entrenamiento han logrado llegar a una edad avanzada realizando aún posturas de alta exigencia, pero para la persona de la tercera edad que
ha empezado recientemente hay ejercicios más suaves recomendados para evitar la tensión excesiva en músculos, articulaciones y ligamentos. Las siguientes son tres posturas recomendables, sencillas, suaves y muy efectivas Postura de relajación total: Esta es una de las posturas de mayor descanso. Por lo tanto, es ideal para los mayores y aunque es de total sencillez sus beneficios son altos. Esta postura es una parte integral durante la sesión de Yoga y usualmente es utilizada en la transición de una posición a otra con el objetivo de hacer descansar al cuerpo. Los pasos son los siguientes: 1. Empiece en posición supina (acostado de espaldas, boca arriba) con la espalda contra el suelo o contra una suave colchoneta. Deje los brazos, piernas y manos sueltos, sin tensión, apenas unos centímetros separados de los lados del cuerpo. 2. Asegúrese de que la espalda esté completamente plana contra el suelo antes de intentar subir su rodilla hasta el área del pecho. Este movimiento le ayudará a estirar los músculos y espalda. 3. manténgase en este posición por algunos segundos antes de regresar a la posición inicial. 4. Luego de hacer lo anterior con cada rodilla por separado, lleve sus rodillas juntas hacia el pecho como si intentara enrollarse en sí mismo. Después, manteniendo esa posición inclínese hacia un costado. Levantarse desde ahí será más fácil.
Practica Yoga meditación
Postura del gato: Una de las variadas ventajas de realizar la postura del gato es que permite combinar
movimientos físicos con ejercicios de respiración. Debido a que la respiración afecta el cuerpo y la mente, este ejercicio optimiza los beneficios en las personas mayores: 1. Empiece esta postura boca abajo con sus rodillas y manos apoyaras (en cuatro). Fíjese en que su espalda, brazos y cadera estén alineados. Asegúrese de sus brazos estén totalmente estirados directo hasta el suelo y que las rodillas queden justo debajo de su cadera formando un ángulo de 90 grados. 2. la cabeza debe estar hacia abajo, de manera que pueda ver el suelo sin mover la cabeza. 3. Empiece a inhalar. Mientras lo hace, hinche su pecho hacia arriba haciendo una curva con espalda. Cuando exhale suavemente, baje su pecho y su espalda. 4. Repita el proceso cuantas veces desee.
Practica Yoga meditación
Postura del Perro: Esta postura también es suave y benéfica, recomendada para los estudiantes de Yoga de más edad. El nombre técnico de esta postura es Mukha Shvanasana y es muy benéfica para mejorar la circulación a la cabeza y cerebro. Para hacerla se deben seguir estos pasos: 1. Empieza en la misma posición que la posición del gato. 2. La espalda, los hombros y la cadera deben estar alineados. 3. al respirar haga una curva con su espalda, como una “U”. la barriga también debe hacerse hacia arriba. Evite arquear su cabeza y cuello excesivamente.
4. mientras está en esa posición debe apoyar sus manos para después solo estar apoyado en sus pies y manos.
Practica Yoga meditación
El Morir y las Vidas anteriores - Osho
Recuerdos también pueden aparecer de improviso cuando practicamos yoga meditación. Evocaciones son posibles, aunque no son ni necesarias ni inevitables. El Buda ha dicho que el encuentro con lo que nos agrada nos produce alegría, y que la despedida de lo que no nos agrada también produce alegría; que la despedida del ser querido que amamos nos produce dolor, y que el encuentro con el ser no querido también nos produce dolor. Así se creía y así se entendía. Pero más tarde llegamos a comprender que aquel al que llamamos ser querido puede convertirse en el ser no querido, y que aquel al que considerábamos el ser no querido puede convertirse en el ser querido. Así, con la evocación de los recuerdos pasados, las situaciones existentes cambiarán radicalmente; se verán desde un punto de vista completamente diferente. Estas evocaciones son posibles, aunque no son ni necesarias ni inevitables; y en algunas ocasiones estos recuerdos también pueden aparecer de improviso cuando practicamos yoga o la meditación.
Si los recuerdos de las vidas pasadas llegan a presentarse de pronto (sin estar practicando ningún experimento; simplemente, en vuestra meditación normal), no os intereséis demasiado por ellos. Limitaos a mirarlos, a ser testigo de ellos; pues, normalmente, la mente es incapaz de soportar de pronto una turbulencia tan grande. SI uno intenta aguantarla, corre el claro peligro de volverse loco. Una vez me trajeron a una niña que tenía unos once años y que, inesperadamente, había recordado tres de sus vidas anteriores. No había experimentado con nada; pero a veces se producen errores. Éste fue un error por parte de la naturaleza, y no una bendición que ésta otorgase a la niña: de algún modo, la naturaleza se había equivocado en su caso. Es como si alguien tuviera tres ojos o cuatro brazos: es un error. Cuatro brazos serían mucho más débiles que dos brazos; cuatro brazos no podrían funcionar tan bien como dos. El cuerpo con cuatro brazos sería más débil, no más fuerte. De modo que la niña, de once años, recordaba tres de sus vidas anteriores, y su caso se estudió mucho. En su última vida anterior había vivido a unos ciento treinta kilómetros de donde yo vivo ahora, y en aquella vida había muerto a los sesenta años de edad. Las personas con las que vivió entonces viven ahora en mi ciudad, y ella los reconocía a todos. Entre una multitud de millares de personas fue capaz de reconocer a sus antiguos parientes: a su propio hermano, a sus hijas, a sus nietos, a sus hijas y a sus yernos. Fue capaz de reconocer a sus parientes lejanos y a contar muchas cosas de ellos que ellos mismos habían olvidado. Su hermano mayor vive todavía. Tiene en la frente la cicatriz de una herida pequeña. Yo pregunté a la niña si sabía algo acerca de aquella cicatriz. La niña se rió y dijo: "Ni siquiera mi hermano lo sabe. Que él te diga cuándo y cómo se hizo aquella herida". El hermano no era capaz de recordar nada cuándo se había hecho la herida.
Dijo que no tenía la menor idea. La niña dijo: "El día de su boda, mi hermano se cayó del caballo del cortejo nupcial. Tenía entonces diez años". Los ancianos del pueblo confirmaron el relato, pues recordaban que, en efecto, el hermano se había caído del caballo. Y el hombre no recordaba aquel suceso. La niña mostró también un tesoro que había enterrado en la casa en la que había vivido en su vida anterior. En aquella vida anterior había muerto a los sesenta años de edad, y en la vida anterior a aquella había nacido en un pueblo de la región de Assam. En aquella vida había muerto a los siete años. No sabía el nombre del pueblo ni su dirección, pero conocía la lengua de Assam, tal como la podía hablar una niña de siete años. También sabía bailar y cantar como una niña de siete años. Se hicieron muchas pesquisas, pero no fue posible localizar a la que fue su familia en aquella vida. Osho
Yoga Para el dolor en la espalda baja
El yoga puede ayudar con el dolor crónico de espalda baja. El yoga es un antiguo sistema de ejercicio, curación y relajación.
Un estudio reciente sugiere que el yoga puede ser más beneficioso para los pacientes con dolor crónico de espalda baja que el tratamiento habitual. El yoga es un antiguo sistema de ejercicio, curación y relajación. El yoga ha sido objeto de muchos estudios científicos que han sugerido diversas teorías psicológicas y físicas. En la investigación hecha en humanos se ha demostrado que el yoga reduce la frecuencia cardíaca y la presión arterial, aumenta la capacidad pulmonar y el tiempo durante el cual se puede contener la respiración, mejora la relajación muscular y la composición corporal, causa pérdida de peso y aumenta la resistencia física en general. La investigación preliminar sugiere que el yoga podría reducir el dolor crónico de espalda, pero se necesita más investigación antes de sacar conclusiones definitivas. Practica Yoga
En un nuevo estudio, los investigadores asignaron aleatoriamente (al azar) a 313 adultos con dolor crónico de espalda baja a un programa de 12 clases de yoga durante 3 meses o a la atención estándar (o habitual). Para determinar el resultado se incluyeron contestaciones del Cuestionario Roland-Morris de Discapacidad (RMDG), mediciones del dolor y mediciones generales de salud después de tres meses y nuevamente a los seis y 12 meses de seguimiento. Los investigadores encontraron que los pacientes en el grupo de yoga tuvieron una mayor mejora en cuanto al funcionamiento de la espalda que los del grupo de atención estándar. Además, las puntuaciones RMDG fueron en promedio 2,17, 1,48 y 1,57 puntos menos para los pacientes de yoga en los tres, seis y 12 meses, respectivamente. Los autores observaron que dos pacientes del grupo de atención estándar y 12 del grupo de yoga reportaron un aumento del dolor y otros efectos adversos. Además, faltaban datos de 21 pacientes en el grupo de yoga y de 18 en el grupo de atención habitual. Los autores concluyeron que el yoga puede ser más beneficioso que la atención estándar para los pacientes con dolor crónico de espalda baja, sin embargo, debido a
las limitaciones del estudio, se necesita más investigación antes de que se pueden establecer conclusiones firmes. Para más información sobre las terapias de integración con evidencia de beneficio para el dolor de espalda, como la quiropráctica, la corteza del sauce y la hidroterapia, y para obtener más información acerca de la yoga, por favor visita nuestro blog. Practica Yoga
Yoga para dolores de espalda
El dolor de espalda Las molestias en la espalda son unos de los dolores más habituales y, a la vez, más temidos por buena parte de la población. Y la verdad es que en muchos casos los tratamientos médicos existentes no son ni mucho menos suficientes para ayudar a superarlos de manera efectiva. Las terapias alternativas pueden ser una buena opción para aquellos pacientes que ven como la medicina tradicional por si sola no es suficiente para lograr su mejoría. En este sentido la osteopatía, cierto tipo de estiramientos y el yoga constituyen buenos tratamientos coadyuvantes para el dolor de espalda. Estudios Realizados Un estudio, publicado en Archives of Internal Medicine, observó a más de 200 adultos con dolor en la parte baja de la espalda y halló que quienes practicaban ambos tipos de actividad informaban más mejoras en los síntomas después de tres meses que los pacientes que sólo recibían un libro con consejos sobre cómo prevenir y controlar el dolor. "Aquí hay una opción que vale la pena probar", dijo Karen Sherman, del Group Health Research Institute en Seattle, quien dirigió el estudio. El hallazgo de que el yoga y el estiramiento tengan efectos prácticamente iguales implica que probablemente es el estiramiento en el yoga -y no los componentes de la práctica ligados a la relajación o la respiración- lo que ayudó a mejorar los síntomas vinculados con el dolor y la funcionalidad, indicaron los expertos. Para el estudio, el equipo dividió a 228 adultos con dolor de espalda de larga data en tres grupos.
Los pacientes de los primeros dos grupos asistieron a clases semanales de yoga o de estiramiento durante 12 semanas y se les pidió que practicaran por su cuenta entre clases, sobre todo focalizados en elongar y fortalecer la parte baja de la espalda y las piernas. Los pacientes del tercer grupo recibieron un libro con ejercicios relacionados al dolor de espalda y consejos de estilo de vida, además de información para manejar los ataques de dolor. Luego del programa de 12 semanas, las personas que habían asistido a las clases grupales presentaban resultados mucho menores en un cuestionario que midió cuánto el dolor interfería con sus actividades diarias. El cuestionario calificó el nivel de "discapacidad" diaria en una escala de cero a 23, donde 23 era la más severa. A las 12 semanas, los grupos que habían ejercitado habían pasado de una calificación inicial de 10 entre quienes hacían yoga o 9 en el grupo de estiramiento a entre 4 y 5 en ambos grupos. Las personas que recibieron el libro comenzaron con un registro promedio de 9 y a las 12 semanas habían bajado a alrededor de 7. El 60 por ciento de las personas del grupo que hizo yoga informó mejoras en el nivel de dolor, comparado con el 46 por ciento en la cohorte que realizó ejercicios de estiramiento y apenas el 16 por ciento de quienes sólo recibieron el libro. Tres meses después del final de las clases, las mejoras en los síntomas eran similares en las personas que habían hecho estiramiento o yoga, y eran mejores en el grupo sin ejercitar. "Sabemos desde hace tiempo (...) que el ejercicio es bueno para aliviar el dolor de espalda", dijo Timothy Carey, de la Universidad de Carolina del Norte, en Chapel Hill, que escribió un comentario publicado junto al estudio.De hecho se puede decir que existen unas posturas de yoga concretas que ayudan de manera muy efectiva a mejorar los dolores existentes en cuello, espalda, dorsales y hombros. Nos referimos principalmente a las siguientes: El Bastón El bastón: sentado en el suelo formando un ángulo de 90º entre tus piernas y espalda, echa los brazos hacia atrás, apoyando los dedos de las manos en el suelo, por detrás de los glúteos. Coge aire, presiona en el suelo y levanta un poco tus nalgas para acabar presionando un poco con las piernas en el suelo y mantenerte unos segundos en esta
posición.
Dandasana
La Montaña: La montaña: de pie y con las piernas abiertas tanto como anchas sean tus caderas ponte de puntillas muy poco a poco relajando tus brazos y hombros y haciendo que los dedos de tus manos miren hacia abajo. Mantén esta postura unos segundos y respira lentamente entre 5 y 10 veces.
Tadasana
Círculos sufíes: Círculos sufíes: para hacer esta posición solo tienes que sentarte con las piernas cruzadas, apoyando las manos en tus rodillas y moviendo el tronco en forma de círculos muy suavemente.
Yoga y Control de Peso Reducción de peso El yoga es una disciplina que nos motiva a adoptar hábitos más sanos de ejercicio y alimentación. Facilita que la gente sedentaria emprenda una práctica física regular, pues incrementa algunas capacidades físicas. Además, nos ayuda a desarrollar la propiocepción, para estar más conectados con nuestro cuerpo, por lo tanto, somos más capaces de comer cantidades más racionales, buscar comida saludable y percibir la señal de saciedad. El yoga nos alerta a estar más saludables y atentos al estrés, previniendo así, que comamos compulsivamente. La práctica de las asanas coordinadas y las respiraciones, mejoran la oxigenación de la sangre y del cerebro, esto beneficio la producción de la dopamina y otros neurotransmisores, que mejoran nuestro estado anímico, reduciendo el estrés e incrementando nuestra conciencia. Si las células están bien oxigenadas y energizadas, se incrementa la capacidad corporal para quemar grasa.
El yoga ayuda a disminuir los niveles de las hormonas del estrés y el cortisol, estos últimos en niveles altos, producen la acumulación de grasa alrededor del abdomen. El yoga ofrece diferentes estilos; los vigorosos contribuyen a quemar grasa, reducir talla y reafirma la piel. Otros estilos son más suaves y meditativos, permitiendo a quien lo practica, mayor contacto con las señales corporales, ayudando en la
relajación y brindando numerosos beneficios a los sistemas circulatorio, nervioso y endocrino.
Los estilos más recomendables para perder peso son: • Bikram Yoga o yoga caliente. • Ashtanga Yoga • Vinyasa Yoga • Yoga dinámico
Y aunque perder peso no es el propósito central del yoga, es una buena herramienta para ayudar a administrar el peso corporal. Se recomienda su uso con cualquier dieta o programa para bajar de peso. Se puede iniciar con un estilo dinámico y vigoroso, con asanas que ayuden a quemar calorías y a estimular el metabolismo. Posteriormente, se pueden ensayar estilos de yoga que usen las técnicas tradicionales de respiración yóguica (pranayama) para recibir los beneficios de una buena oxigenación, la generación de neurotransmisores asociados al bienestar y el incremento de la capacidad natural para quemar la grasa corporal.
Compasión Energía y Deseo - Osho El Florecimiento supremo del amor
Buda vivió cuarenta años después de iluminarse. Cuando se le acabaron todos los deseos y desapareció el ego, vivió otros cuarenta años. Muchas veces le preguntaron: '¿Por qué sigues en el cuerpo?'. Cuando la tarea ha acabado deberías desaparecer. Y es lógico, ¿para qué iba a quedarse Buda en el cuerpo durante más tiempo? Cuando ya no hay deseos, ¿cómo es posible continuar en el cuerpo? Hay algo muy profundo que comprender. Cuando el deseo desaparece, permanece la energía que estaba moviéndose en el deseo; esta no puede desaparecer. El deseo solo es una forma de energía, por eso un deseo se puede convertir en otro deseo. El enfado se puede convertir en sexo, y el sexo puede convertirse en enfado. El sexo puede convertirse en avaricia, por eso, siempre que te encuentres a una persona muy avariciosa será menos sexual.
Si la persona es totalmente avariciosa, entonces no será sexual en absoluto sino célibe, porque toda su energía se ha transformado en avaricia. Y si te encuentras una persona muy sexual, te darás cuenta de que no es avariciosa porque ya no le queda nada para la avaricia. Una persona que reprime su sexualidad estará enfadada; el enfado siempre estará a punto de saltar a la superficie. Podrás ver en sus ojos y en su cara que siempre está enfadado: toda la energía sexual se convierte en rabia. Por eso vuestros llamados monjes y sadhus siempre están enfadados. Reflejan su enfado en la forma de caminar y en la forma de mirar. Su silencio solo está a flor de piel, en cuanto les tocas se enfadan. El sexo se convierte en rabia. Estas son las formas; y la vida es la energía. ¿Qué ocurre cuando desaparecen todos los deseos? La energía no puede desaparecer porque es indestructible. Pregúntale a un físico, ellos también dicen que la energía no se puede destruir. Cuando Gautama Buda se iluminó tenía determinada energía. Esa energía se había ido trasformando en sexo, rabia, avaricia y millones de formas más. Después, todas esas formas desaparecieron y ¿qué fue de esa energía? La energía no puede dejar de existir, cuando no hay deseos pasa a no tener forma, pero sigue existiendo. ¿Entonces cuál es su propósito? Esa energía se convierte en compasión. No puedes ser compasivo porque no tienes energía. Toda tu energía se divide y se distribuye de diferentes formas, a veces como sexo, a veces como rabia, y a veces como avaricia. La compasión no es una forma. Tu energía solo se convierte en compasión cuando todos tus deseos desaparecen. La compasión no se puede cultivar. La compasión sucede cuando no tienes deseos; entonces, toda tu energía se convierte en compasión. Y es un camino muy distinto. El deseo tiene una motivación, una meta; la compasión no tiene motivos, no tiene metas. Es simplemente energía rebosante. Osho Compasión
La Compasión es el Amor Maduro En lo que respecta a los místicos de la Antigüedad, el énfasis que puso Gautama Buda en la compasión fue un fenómeno nuevo. Gautama Buda creó una línea de división histórica con el pasado. Antes de él, bastaba con la meditación; nadie ponía énfasis en la compasión además de en la meditación. El motivo es que la meditación trae consigo la iluminación, tu florecimiento y la expresión absoluta de tu ser, ¿qué más necesitas? En lo que al individuo se refiere, la iluminación es suficiente. La grandeza de Buda consiste en introducir la compasión incluso antes de empezar a meditar. Deberías ser más cariñoso, más bueno y más compasivo. Detrás de esto hay una ciencia oculta. Si tienes un corazón lleno de compasión, existe una posibilidad de que tras meditar puedas ayudar a los demás a alcanzar la misma belleza, la misma altura y la misma celebración que has alcanzado tú antes de iluminarte. Gautama
Buda hace que la iluminación se pueda contagiar. Pero si la persona siente que ha vuelto a casa, ¿para qué molestarse por los demás? Por primera vez, Buda hace que la iluminación no sea egoísta; lo convierte en una responsabilidad social. En perspectiva esto supone un gran cambio. Pero la compasión se debería aprender antes de llegar a la iluminación. Si esto no ha sucedido antes, después de la iluminación ya no queda nada más que aprender. Cuando alcanzas tal éxtasis, incluso la compasión parece estar impidiendo tu felicidad; es una especie de interferencia en tu éxtasis. Por ese motivo ha habido cientos de iluminados, pero muy pocos maestros. Estar iluminado no significa necesariamente que vayas a convertirte en un maestro. Convertirse en un maestro quiere decir que tienes una extraordinaria compasión y que sientes vergüenza de ir solo a esos bellos espacios que la iluminación proporciona. Quieres ayudar a los que están ciegos, a los que están en la oscuridad buscando su camino a tientas. Ayudarles se convierte en una alegría y no en una interferencia. De hecho, cuando ves a tanta gente florecer a tu alrededor, tu éxtasis se enriquece; no eres un árbol solitario que ha florecido en un bosque en el que no florece ningún otro árbol. Cuando todo el bosque florece contigo, la felicidad se multiplica; has empleado tu iluminación para revolucionar el mundo. Gautama Buda no solo estaba iluminado, sino que fue un revolucionario iluminado. Su preocupación por el mundo y por la gente era inmensa. Enseñaba a sus discípulos a no retener el silencio, la serenidad y la profunda felicidad que bulle en tu interior cuando meditas, y a dársela al resto del mundo. No te preocupes, porque cuanto más das, más posibilidades tendrás de recibir. El gesto de dar tiene una enorme importancia una vez sabes que dar no te va a restar nada, sino todo lo contrario, porque va a multiplicar tus experiencias. Pero alguien que nunca ha tenido compasión no conoce el secreto de dar, no conoce el secreto de compartir. Ocurrió una vez que uno de los discípulos de Buda, un seglar -no era sannyasin pero era muy devoto de Gautama Buda- dijo: «Yo lo haré. pero solamente con una excepción. Voy a dar mi felicidad, mi meditación y todos mis tesoros internos a todo el mundo, excepto a mi vecino, porque es un hombre realmente perverso». Los vecinos son siempre los enemigos. Gautama Buda le dijo: «Entonces olvídate del mundo y dáselo a tu vecino nada más». El hombre no entendía nada: «¿Qué estás diciendo?». Buda respondió: «Solamente si eres capaz de dárselo a tu vecino serás libre de esta actitud antagonista hacia el ser humano». Compasión quiere decir básicamente aceptar los fallos y las debilidades de los demás, sin esperar que se comporten como si fuesen dioses. Sería una expectativa cruel, porque no podrán comportarse como dioses, y no solo perderán tu estima sino que
perderán también el respeto hacia sí mismos. Les has herido gravemente dañando su dignidad. Uno de los principios de la com-pasión es dignificar a todo el mundo, hacer que todo el mundo se dé cuenta de que lo que te ha sucedido a ti puede sucederle a ellos; nadie es un caso perdido, todo el mundo es digno de ello, la iluminación no es algo que debas merecer sino tu naturaleza misma. Pero estas palabras deberían provenir de un iluminado, solo así pueden crear confianza. Estas palabras no pueden crear confianza si provienen de discípulos no iluminados. La palabra, hablada por un iluminado, empieza a respirar, comienza a tener un latido propio. Cobra vida y va directamente a tu corazón, no es una gimnasia intelectual. Pero con el discípulo es otra cuestión. Él mismo no está seguro de lo que está diciendo o está escribiendo. Él mismo tiene tanta incertidumbre como tú. Gautama Buda es uno de los hitos en la evolución de la conciencia; su contribución es enorme, inconmensurable. La idea de la compasión es lo esencial en su contribución. Pero debes recordar que ser compasivo no te eleva más, si no, lo estarás echando todo a perder. Se convertirá en una pretensión del ego. Recuerda que el ser compasivo no puede humillar a la otra persona, de lo contrario, no estarás siendo compasivo; detrás de las palabras estarás disfrutando de su humillación. Hay que comprender la compasión, porque es el amor maduro. El amor corriente es muy infantil; un divertido juego para adolescentes. Cuanto antes salgas de él, mejor, porque tu amor es una fuerza biológica ciega y no tiene nada que ver con tu crecimiento espiritual; por eso todas las historias de amor cambian de un modo extraño, se vuelven muy amargas. Algo que te resultaba tan atractivo, emocionante y provocador, algo por lo que podías haber muerto. ahora también podrías morir, pero no por eso, ¡sino para librarte de ello! El amor es una fuerza ciega. Los únicos amantes que tienen éxito son los que nunca consiguieron a sus amados. Todas las grandes historias de amor. Laila y Majnu, Shiri y Farhad, Soni y Mahival, son las tres grandes historias de amor orientales comparables a Romeo y Julieta. Pero todos estos grandes amantes podrían formar un grupo. La sociedad, los parientes y todo lo demás se convirtieron en un impedimento. Y creo que seguramente fue mejor así. En cuanto los amantes se casan ya no queda historia de amor. Majnu tuvo suerte de no conseguir a Laila. ¿Qué sucede cuando dos fuerzas ciegas se juntan? Como ambas son ciegas e inconscientes, el resultado no puede tener demasiada armonía. El resultado solo puede ser un campo de batalla de la dominación, la humillación, y todo tipo de conflictos. Pero cuando la pasión está alerta y despierta, toda la energía del amor alcanza un gran refinamiento y se convierte en compasión. El amor siempre va dirigido a otra persona y su deseo más profundo es poseer a esa persona. Lo mismo ocurre en el lado contrario, y esto se convierte en un infierno para las dos personas.
La compasión no va dirigida a nadie. No es una relación sino simplemente tu propio ser. Disfrutas siendo compasivo con los árboles, los pájaros, los animales, los seres humanos, y con todo el mundo, incondicionalmente, sin pedir nada a cambio. La compasión es libertad de la ciega biología. Antes de iluminarte deberías estar atento a no reprimir tu energía de amor. Eso es lo que han estado haciendo las viejas religiones: enseñarte a condenar las expresiones biológicas de tu amor. De manera que reprimes tu energía de amor, ¡y esa es la energía que se puede transformar en compasión! Con el rechazo no hay ninguna posibilidad de transformación. Por eso vuestros santos no tienen compasión; en sus ojos no verás compasión. Son huesos absolutamente secos, no tienen sustancia alguna. Vivir con un santo durante veinticuatro horas es suficiente para experimentar el infierno. Seguramente, la gente se da cuenta de este hecho y, por eso, después de tocarle los pies salen corriendo inmediatamente. Uno de los grandes filósofos de nuestra época, Bertrand Russell, declaró enfáticamente: «Si hay un cielo y un infierno, yo quiero ir al infierno». ¿Por qué? Simplemente para no estar con los santos, porque el cielo debe de estar lleno de esos santos muertos, aburridos y polvorientos. Y Bertrand Russell piensa: «No toleraría su compañía ni siquiera un minuto. ¿¡Imaginarme pasar toda una eternidad rodeado para siempre de cadáveres que no conocen el amor, que no conocen la amistad y que nunca van de vacaciones...!?». Un santo es santo los siete días de la semana. No le está permitido divertirse como un ser humano ni siquiera un día, aunque solo sea el domingo. No, permanece rígido y su rigidez sigue aumentando a medida que pasa el tiempo. Comprendo la elección de Bertrand Russell de ir al infierno porque entiendo lo que quiere decir. Está diciendo que en el infierno te encuentras a las personas más divertidas del mundo: los poetas, los pintores, los espíritus rebeldes, los científicos, la gente creativa, los bailarines, los actores, los cantantes o los músicos. ¡El infierno debe de ser realmente un cielo porque el cielo no es más que un infierno! Las cosas han ido muy mal por una razón fundamental, y es que se ha reprimido la energía de amor. La contribución de Gautama Buda es: «No reprimas tu energía de amor. Refínala y usa la meditación para refinarla». Así, paralelamente, y a medida que crece la meditación, esta va refinando tu energía de amor y la convierte en compasión. Entonces, antes de que tu meditación alcance su punto culminante y explote en una hermosa experiencia de iluminación, la compasión estará muy cerca. Para la persona iluminada será posible dejar que su energía fluya -y ahora tiene toda la energía del mundo- a través de las raíces de la compasión hacia cualquier persona que esté lista para recibirla. Solamente este tipo de personas se convierten en maestros.
Iluminarse es sencillo pero convertirse en un maestro es un fenómeno muy complejo, porque es preciso que haya meditación y compasión. La meditación es fácil, la compasión también es fácil; pero las dos juntas, creciendo simultáneamente, es un asunto más complejo. Las personas que se iluminan y no comparten su experiencia porque no sienten compasión, no contribuyen a la evolución de la conciencia sobre la tierra. No elevan el nivel de la comunidad. Solamente los maestros han sido capaces de elevar la conciencia. No importa lo pequeña que sea tu conciencia, el mérito es de los pocos maestros que, incluso después de la iluminación, han conseguido seguir siendo compasivos. Osho Compasión
No te va a resultar fácil comprenderlo... la iluminación es tan absorbente que uno tiende a olvidarse del resto del mundo. Uno está tan absolutamente satisfecho que no le queda espacio para pensar en los millones de personas que están buscando la misma experiencia a tientas, a sabiendas o no, correcta o incorrectamente. Pero es imposible olvidarse de esas personas cuando la compasión sigue estando presente. De hecho, en ese momento tienes algo que dar, algo que compartir. Compartir es una gran alegría. Por medio de la compasión has llegado a saber, poco a poco, que cuanto más compartes más tienes. Si también puedes compartir tu iluminación, esta tendrá mayor riqueza, mayor viveza, mayor celebración y muchas otras dimensiones. La iluminación puede ser unidimensional, como le ha ocurrido a mucha gente. Eso les satisface y desaparecen en la fuente universal. Pero la iluminación puede ser multidimensional, puede producir muchas flores en el mundo. Y estás en deuda con el mundo porque eres hijo de esta tierra. Recuerdo una frase de Zaratustra: «No traiciones nunca a la tierra. Incluso en tu mayor gloria, no te olvides de la tierra, porque es tu madre. Y no te olvides de la gente. Pueden haberte entorpecido el camino, pueden haber sido tus enemigos, pueden haber intentado destruirte de todas las maneras; quizá ya te hayan crucificado, apedreado o envenenado, pero no te olvides de ellos. Cualquier cosa que te hayan hecho, lo han hecho de forma inconsciente. Si no les perdonas, ¿quién les va a perdonar? Y tu perdón te enriquecerá inmensamente». Ten cuidado de no estar a favor de nada que vaya contra la compasión. La envidia, la competencia o el esfuerzo por dominar... todas esas cosas van contra la compasión. Y te darás cuenta inmediatamente porque tu compasión empezará a tambalearse. En cuanto sientas que tu compasión titubea, debes de estar haciendo algo que va contra ella. Puedes envenenar tu compasión con cosas estúpidas que solamente te provocan ansiedad, angustia, lucha y el desgaste absoluto de una vida enormemente valiosa. Te voy a contar una bella historia:
Juan llegó a casa una hora antes que de costumbre y se encontró a su mujer desnuda en la cama. Cuando le preguntó por qué, ella le explicó. 'Estoy protestando porque no tengo ropa bonita para ponerme'. Juan abrió el armario. 'Eso es ridículo -dijo-, mira aquí dentro. Tienes un vestido amarillo, un vestido rojo, un vestido estampado, un traje de chaqueta y pantalón, un... ¡Hola, Paco! -y siguió diciendo-, un vestido verde...' ¡Eso es compasión! Compasión hacia su mujer y compasión hacia Paco. No hay celos ni pelea, simplemente: '¡Hola, Paco! ¿Qué tal?', y sigue con lo suyo. Ni siquiera le pregunta: '¿Qué estás haciendo en mi armario?'. La compasión es muy comprensiva. Es la comprensión más refinada que puede tener el ser humano. A un hombre compasivo no deberían importunarle los pequeños detalles de la vida que suceden continuamente. Solo así, de forma indirecta, estás ayudando a que tus energías compasivas se acumulen, se cristalicen, se fortalezcan y sigan aumentando con tu meditación. Así cuando llegue el momento dichoso, cuando estés lleno de luz, al menos tendrás un compañero, la compasión. A partir de ahí tendrás un nuevo estilo de vida... porque ahora es tanto lo que tienes que puedes bendecir al mundo entero. Aunque Gautama Buda siempre insistió en no hacerla, finalmente tuvo que hacer una división o una clasificación de sus discípulos. A una categoría le da el nombre de arhatas: son los iluminados, pero sin compasión. Han empleado toda su energía en la meditación pero no han escuchado lo que Buda había dicho acerca de la compasión. A los otros los llama bodhisattvas: son los que han escuchado su mensaje sobre la compasión. Están iluminados con compasión, de forma que no tienen prisa por llegar a la otra orilla; quieren quedarse en esta orilla pasando todo tipo de dificultades para ayudar a la gente. Su barco ya ha llegado, quizá el capitán esté diciendo: 'No pierdas el tiempo, ha llegado la llamada de la otra orilla que has estado buscando toda tu vida'. Pero convencen al capitán para que espere un poco y poder así compartir su alegría, su sabiduría, su luz y su amor con todas las personas que están buscando lo mismo. En su interior, esto se convertirá en un sentimiento de confianza: «Sí, efectivamente hay otra orilla, y cuando estés listo vendrá el barco para llevarte hasta allí. Hay una orilla de inmortales, una orilla donde no existe la desdicha, y donde la vida es simplemente una canción y una danza del momento. Pero, antes de dejar el mundo déjame darle a estas personas algo para que al menos lo puedan saborear». Los maestros han intentado aferrarse a algo de todas las formas posibles para no ser arrastrados hasta la otra orilla. Según Buda, lo mejor es la compasión, porque la compasión, si se analiza en profundidad, también es un deseo. La idea de ayudar a los demás también es un deseo, siempre que tengas ese deseo no podrás ser transportado a la otra orilla. Es un hilo muy fino que te mantiene unido al mundo.
Todo se rompe, todas las cadenas... excepto un fino hilo de amor. Pero Buda hacía énfasis en aferrarse en todo lo posible a ese fino hilo, ayudar a toda la gente que sea posible. Es la única forma de elevar la conciencia del mundo que te ha dado la vida, que te ha dado la oportunidad de iluminarte. Ahora es el momento de devolverle algo, aunque no puedas devolver todo lo que la vida te ha dado; de dar algo en agradecimiento, aunque solo sean dos flores. La Meditación es la Flor y la Compasión es su Fragancia. Ocurre exactamente así. La flor florece y la fragancia se esparce por el viento en todas las direcciones para ser transportada hasta los confines del mundo. Pero lo más importante es el florecimiento de la flor. El hombre también tiene un potencial de florecimiento. Hasta que el ser interno del hombre florezca, no será posible la fragancia de la compasión. La compasión no se puede practicar, no es una disciplina ni puedes dirigirla. Está más allá de ti. Si meditas, un día, súbitamente te darás cuenta de un nuevo fenómeno, algo absolutamente extraño que sale de tu ser, es la compasión que fluye hacia toda la existencia. Va hasta los mismos confines de la existencia sin encaminarla, sin dirigirla. Sin la meditación, la energía sigue siendo pasión; con la meditación, la misma energía se convierte en compasión. La pasión y la compasión no son dos energías, sino una y la misma. Cuando esa energía pasa a través de la meditación se transforma, se transfigura y adquiere una cualidad diferente. La pasión se dirige hacia abajo, la compasión se dirige hacia arriba; la pasión se mueve a través del deseo, la compasión se mueve a través de la ausencia de deseos; la pasión es un entretenimiento para que olvides la desdicha en la que vives, la compasión es una celebración y una danza de realización, de satisfacción... estás tan satisfecho que puedes compartir. Ahora ya no queda nada; has alcanzado el destino que llevabas dentro de ti como un potencial o un brote sin florecer desde hace milenios. Ahora ha florecido y está bailando. Lo has conseguido, estás satisfecho y ya no tienes que conseguir nada más, no tienes que ir a ninguna parte, no tienes que hacer nada. ¿Y qué sucederá ahora con la energía? Empezarás a compartir. La misma energía que se movía por las capas oscuras de la pasión ahora se dirige hacia arriba con rayos luminosos; no está contaminada por ningún deseo ni por ningún condicionamiento. No está corrompida por ninguna motivación, por eso la llamo fragancia. La flor es limitada, pero la fragancia no. La flor tiene limitaciones, porque en alguna parte está enraizada en las ataduras, pero la fragancia no tiene ataduras. Simplemente se mueve, va por el viento; no tiene amarres en la tierra. Osho Compasión
La meditación es una flor, tiene raíces y existe dentro de ti. La compasión, cuando sucede, no está arraigada sino que se va moviendo. Buda desapareció pero su compasión no. La flor tarde o temprano morirá -es parte de la tierra y el polvo vuelve a ser polvo- pero la fragancia que ha liberado se quedará para siempre jamás. Buda ha desaparecido y Jesús ha desaparecido, pero su fragancia no. Su compasión sigue estando, y cualquiera que esté receptivo a su compasión sentirá su impacto inmediatamente, le afectará y le iniciará en un nuevo viaje, una nueva peregrinación. La compasión no se limita a la flor; aunque proviene de la flor, no es la flor. Llega a través de la flor, pero la flor solamente es un canal; en realidad, viene del más allá. Sin la flor no puede existir -la flor es un estadio necesario-, pero no pertenece a la flor. En cuanto la flor florece, libera su fragancia. Hay que comprender profundamente esta insistencia, este énfasis, porque puedes empezar a practicar la compasión pero, si no lo comprendes, no se tratará de la auténtica fragancia. Una compasión practicada es sencillamente la misma pasión con otro nombre. Es el mismo deseo contaminado, la motivación corrompida y puede ser muy peligrosa para los demás, porque en nombre de la compasión puedes destruir, en nombre de la compasión puedes crear ataduras. No se trata de compasión y si la practicas estarás siendo artificial y convencional; en el fondo, un hipócrita. Lo primero que debes recordar es que la compasión no se puede practicar. En esto han fallado los seguidores de todos los grandes maestros religiosos. Buda alcanzó la compasión a través de la meditación, y ahora los budistas continúan practicando la compasión. Jesús alcanzó la compasión a través de la meditación y ahora los católicos, los misioneros católicos, continúan practicando el amor, la compasión, el servicio a la humanidad, pero su compasión ha demostrado ser muy destructiva para el mundo. Su compasión solo ha originado guerras y ha destruido a millones de personas que han acabado en profundas prisiones. La compasión te libera y te da libertad, pero solo puede llegar a través de la meditación, no hay otra forma. Buda dijo que la compasión es un resultado, una consecuencia. No puedes lograr la consecuencia directamente, sino que debes hacer algo; tienes que provocar la causa para que le siga el efecto. Si realmente quieres entender qué es la compasión debes entender qué es la meditación. Olvídate de la compasión, porque llega espontáneamente. Intenta comprender qué es la meditación. La compasión puede convertirse en el criterio que define si la meditación ha sido correcta o no. Si la meditación ha sido correcta, tenderá a haber compasión; eso es lo natural, ya que la sigue como si fuera su sombra. Si la meditación no ha sido correcta entonces no habrá compasión. La compasión puede por tanto actuar como un criterio para saber si la meditación ha sido realmente correcta o no. Y puede ser que la meditación esté mal. Las personas tienen la idea equivocada de que todas las meditaciones son correctas, pero no es así. Las meditaciones pueden estar mal. Por ejemplo, una meditación que te conduce a una concentración profunda
no es correcta, y no acabará en compasión. En vez de ir abriéndote, te irás cerrando cada vez más. Si vas reduciendo tu conciencia, concentrándote en algo y excluyendo al resto de la existencia, si te centras solamente en una cosa, cada vez habrá más tensión dentro de ti. De ahí la palabra «atención». Significa 'entensión'. Concentración, el mismo sonido de la palabra ya crea una sensación de tensión. Osho
Aqui te dejo unos vídeos de Osho que lo quiero compartir con vos uno es sobre la Compasión el florecimiento del Amor y otro vídeo sobre Sexo, amor y compasión espero que te gusten! Namaste!
¿Cuáles son las mejores clases de yoga?
Elegir el que mejor se adapte a su propio cuerpo. En el mundo del yoga hay muchos tipo de prácticas. Cada uno debe de elegir el que mejor se adapte a su propio cuerpo y a lo que busca en esta disciplina. Hay una rama del yoga que revoluciona llamada "asthanga yoga". Es un ejercicio psicofísico muy complejo, atlético, deportivo y muy fuerte. Se practica desde hace más de 5000 años teniendo poderes curativos, trabajo mental y terapéutico. Puede ayudar a aliviar dolencias y prevenirlas.
Asthanga yoga Desarrolla la concentración. Siempre que se practique yoga hay que realizarlo con una persona profesional. A continuación dos tipos de yoga que harán que tus clases sean mejores. Por muchas razones es un yoga muy practicado por los famosos como: personalidades del medio artístico, famosos deportistas y político. Son una serie de movimientos fluidos y que están sincronizados con la respiración, la mirada y mente. Los cierres internos dan mucha calor y energía en el cuerpo. Lo que se logra con éste calor es purificar el organismo. Se comienza a liberar las toxinas que están retenidas en las pasa superficiales del cuerpo superficiales del cuerpo. A medida que se realiza más y más se llegan a las capas más profundas incluyendo los órganos. El cuerpo se convierte en un cuerpo sano y libre, flexible y por lo tanto dotado de energía.
El poder de la respiración es la base de la práctica y debe ser calmante, energizante y meditativa. Hay que imaginarse el movimiento que se va realizando y así se puede ir fortaleciendo huesos, músculos, corazón, riñones e incluso los genitales. Es muy bueno para el sistema respiratorio y para la tiroides. Ayuda para el insomnio , estreñimiento, estrés, artritis, jaquecas, reumas, ansiedad, colitis, depresión, etc. Se va marcando los músculos poco a poco en la clase de yoga. Es un estilo de yoga sin duda que hay que realizar. Practica Yoga Meditación
Enlaces de interés: Thesecretsofyoga.com Ashtangayogamadrid.com
Hatha yoga Es un conjunto de prácticas mentales y físicas que nacieron hace más de 3000 años en el Tibet. Generan en el cuerpo un vigor y salud extraordinarios. Dejan que el hombre se autorrealize. Se han echo estudios y sus resultados demuestran que los practicantes del hatha-yoga poseen mejor mayor resistencia física y salud. Se adquiere un gran dominio en las funciones fisiológicas. Los ejercicios producen efectos sobre el cuerpo por lo que pueden curar o aliviar.
Practica Yoga Meditación
Adelgace con el yoga Pruebe el yoga para perder peso. El yoga es magnífico para relajar y fortalecer los músculos adoloridos y rígidos por la artritis. Un estudio reciente del Centro de Investigación para el Cáncer Fred Hutchinson en Seattle, brinda otro incentivo para estirar los músculos con su práctica. Las personas maduras que practicaron yoga por tan sólo 30 minutos a la semana limitaron el aumento de peso que es tan común entre las edades de 45 -55 años. Aquellos que comenzaron con un peso normal pesaron en promedio 3 libras menos que quienes no ejercieron yoga luego de diez años. Y los que iniciaron con sobrepeso perdieron aproximadamente 5 libras, en vez de subir las típicas 13 libras entre los individuos que no hacen ejercicio. El Dr. Alan R. Kristal, autor del estudio, quien además practica yoga, cree que la razón del adelgazamiento mediante el yoga no reside en las calorías que se queman, sino en crear mayor consciencia sobre el cuerpo. “El yoga centra la atención en el cuerpo y las sensaciones; así que también le hace más perceptivo y sensible cuando ha comido lo suficiente” asegura. El doctor también resalta que muchas personas comen
por motivos ajenos al hambre, incluyendo la ansiedad y la depresión. Con el yoga, asevera, uno se concentra más y puede reconocer con mayor facilidad la tristeza como tal y no confundirla por hambre.
Este estudio sobre adelgazamiento y yoga es una buena noticia para las personas con artritis. Menos peso se traduce en menos tensión en las articulaciones afectadas por
artritis, afirma la reumatóloga Kelly Sems de Arthritis Health, Centro de atención para artritis y terapia de yoga en Scottsdale, Arizona. Pero perder peso no es lo único que hace al yoga una opción atractiva para quienes tienen artritis, asegura. El yoga abate el estrés, que desencadena el dolor. Su práctica grupal brinda interacción social, que puede reducir la depresión que puede acompañar a los trastornos crónicos. El yoga además enseña cierta tolerancia al malestar, disciplina que vale la pena considerar para aquellos con dolor crónico. Quizá lo primordial es que a cualquier nivel de condición física se puede practicar yoga. “Algunos de nuestros pacientes de artritis que no pueden echarse en la estera (o colchoneta) empiezan practicando posturas en una silla” explica la Dra. Sems.
También sugiere su interrupción durante episodios agudos, y que cada quien debe conocer sus límites respecto a cuando bajar la intensidad del ejercicio. “Si el dolor continúa después de dos horas o al día siguiente, se ha excedido”, concluye.
Pruebe el yoga para adelgazar, y seguramente verá más beneficios que una mejor figura.
