39 - Tratado de Odun de Ifá. 1ra Versión

Tratado de Odun de Ifá 1ra Versión

Tratado de Odun de Ifá 1ra Versión

Introducción Este obra “Tratado de Odun de Ifá. 1ra Versión” es el más antiguo documento de Osha-Ifá que expone los fundamentos del sistema oracular de Ifá de una manera muy extensa y profunda. Muestra, en esencias y conceptos, cada uno de los 256 Odun de este subsistema oracular como se conservó en Cuba. Particulariza en cada Odun y de éstos en once de los componentes esenciales de los mismos como son: los rezos y los súyeres, los refranes, las hierbas, prohibiciones, secretos del Odun, descripciones conceptuales del Odun, referencias a los Oshas y Orishas que nacen, hablan o rigen ese Odun, ceremonias y ritos, referencias recordatorias al cuerpo mitológico —leyendas y mitos e historias— del Odun, Inshe Osain y Eshu-Eleguará del Odun. En esta presentación singular de los 256 Odun de Ifá, el autor resume, en gran medida, los conocimientos y los puntos de vista del Babalawo Iñó José Akonkó omo odun Ifá Oyekun Meyi, africano que influyó de forma significativa en la consolidación de la Santería o de Osha-Ifá en Cuba y especial en Regla y Guanabacoa. “Tratado de Odun de Ifá. 1ra Versión” particulariza cuidadosamente en el componente Ceremonias y Ritos según el criterio de importancia que le diera Iñó José, ya que él veía éstos como los recursos inmediatos a utilizar para defenderse y salvar la vida. Sin embargo, él nunca despreció los demás componentes esenciales de un Odun en su expresión “Tratado de Odun de Ifá.” Todos los componentes de los Odun de Ifá, a través de la información y el conocimiento del cual son portadores, facilitan que los Babalawo y Olúos logren conocer, comprender e interpretar la esencia del mismo y la especificidad del sistema oracular en cada uno de ellos, para dar la respuesta adecuada a cada situación concreta. “Tratado de Odun de Ifá” funciona en el contexto de Osha-Ifá, religión heredada de los pueblos que llegaron a Cuba de la región Suroccidental del Sahara que en muchos casos fueron llamados “Lukumí” y a su religión “Santería”. Este libro, junto con “Awó de Orunmila: Dice Ifá”, es uno de los compendios más usados por los Babalawo y Olúos en su labor religiosa, por ser un portador de las esencias del sistema adivinatorio de Osha-Ifá y del conocimiento sobre el ser social, sobre la naturaleza, sobre la sociedad y sobre el pensar y actuar humanos. Durante más de 30 años de estudios e investigaciones en los territorios de Regla y Guanabacoa y en la actualidad, el autor observó, que los Babalawos usan sus escritos distinguiendo esos documentos en tres tipos de fuentes que son: “Dice Ifá”, “Tratado de Odun” y “Caminos de Ifá”. Partiendo de esta distinción realizada por los propios usuarios de los documentos, quedaba implícita la necesidad de hacer una caracterización de los mismos, teniendo como base la estructura en capítulos y el contenido de los Odun dividido en componentes. El tipo de documento “Dice Ifá” se caracteriza porque los 256 Odun están divididos en dos capítulos. Uno es el de los 16 Odun Meyi y el otro capítulo es el de los 240 Omolúos resultantes de la combinación de los Odun Meyi.

Los componentes de un Odun de Ifá dentro de este tipo de documento se mantienen en cualquiera de los dos capítulos y tienen una organización interna estable constituida por los siguientes elementos: ideograma del Odun, nombre del Odun, refrán, hierbas del Odun, prohibiciones, los rezos, súyeres, charlas de Ifá o Dice Ifá, los ebbó, el cuerpo mitológico, referencia recordatoria a los caminos de Ifá del Odun y las notas. Entre estos elementos ocupan un lugar protagónico las charlas de Ifá o Dice Ifá y las leyendas, mitos e historias. Con respecto a los documentos denominados “Tratado de Odun de Ifá” éstos están divididos en dieciséis capítulos que comienzan con un Odun Meyi y a continuación los Omolúos relacionados con ese Odun Meyi. Los componentes que integran un Odun de Ifá dentro de este tipo de documento, en cualquiera de sus versiones, mantienen una organización interna estable constituida por los siguientes componentes: Ideograma del Odun, nombre del Odun, los rezos y suyeres, refrán, hierbas del odun, prohibiciones, secretos del Odun, descripciones conceptuales del Odun, referencias a los Oshas y Orishas que nacen, hablan o rigen ese Odun, Inshe Osain y Eshu-Eleguará por Odun, referencia recordatoria a los caminos de Ifá o al cuerpo mitológico del Odun, súyeres, ritos y ceremonias, los ebbó y las notas. Los documentos denominados por la tradición “Caminos de Ifá” son una serie de documentos independientes que generalmente hacen referencia a un Odun específico y pueden constar de una a tres cuartillas de extensión o más. En ellos la organización interna estable del Odun está constituida por los siguientes elementos: Ideograma del Odun, nombre del Odun, título o nombre de la historia, relato mitológico o legendario específico del que se habla, los rezos, los ebbó, ceremonias y ritos, distribución de los ingredientes que serán utilizados en los ceremonias y ritos, Inshe Osain y Eshu-Eleguará y las notas. Estas especificidades relativas a cada tipo de fuente definen un conjunto de características estables que sirven para hacer una tipología de los documentos que son fuentes escritas principales para la investigación del sistema oracular de Osha-Ifá y de esta religión en su totalidad, en la cual “Dice Ifá”, “Tratado de Odun de Ifá” y “Caminos de Ifá” son tres de las fuentes principales para su estudio. Esta obra le permitirá a los Babalawo y Olúos acceder de forma profunda y rápida a la mayoría de las ceremonias y ritos, comúnmente llamadas obras o trabajos, de cada uno los Odun del sistema oracular de Osha-Ifá, que se conservan en Cuba como resultado del proceso de transculturación. Con “Tratado de Odun de Ifá. 1ra Versión” el Babalawo tendrá en sus manos una útil compilación que le permitirá realizar los trabajos y ceremonias necesarias para cualquier Odun de Ifá que necesite con la mayor brevedad y sin necesidad de recurrir a consultar otras fuentes no disponibles en el momento.

INDICE

Indice BABA EYIOGBE . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Para prosperar . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Refrán . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Para quitar Ogú . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Ebbó para el negocio . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Intori Arún . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Para refrescar el Oshé . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Para alejar Ikú . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Obra para Oshosi [de Babá Eyiogbe] . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Obra con Obatalá para ascender dentro del gobierno . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Por úlceras estomacales . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Inshe Osain Unbowa [de Babá Eyiogbe] . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Para resolver los problemas de las mujeres . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Para que el Awó no tenga dificultades con el ahijado . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Para derrotar a los arayé . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Para resolver un problema . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Para alejar Ikú . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Para vencer a los arayé . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Para obtener la suerte . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Intori Arún . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Ebbó por enfermedad . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Para que Ikú siga su camino . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Ebbó para el Awó de este odun . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Para levantar la salud . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Intori Arún . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Intori Ogú . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Para la recriminación de los adeudos . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Obra [de Babá Eyiogbe] . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Para que Elegbara trabaje . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Kofibori . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Lámpara para Obatalá para umbo ilé . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Paraldo de Eyiogbe . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Paraldo de Eyiogbe . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Paraldo Eyiogbe . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Paraldo Eyiogbe . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Ebbó misi meta . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Hacer paraldo de la cabeza a los pies [en Babá Eyiogbe] . . . . . . . . . . . . . . . . . . Ebbó misi general, Egun -omiero- . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Ofrenda a Obatalá . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Obra [de Babá Eyiogbe] . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Obra para la impotencia [de Babá Eyiogbe] . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .

1 1 1 1 1 1 1 1 2 2 2 2 2 2 3 3 3 3 3 3 3 3 3 3 4 4 4 4 4 4 6 6 6 6 6 7 7 7 7 7 8

OGBE YEKU . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Obra para resolver [de Ogbe Yeku] . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Obra para la salud [de Ogbe Yeku] . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Ebbó de Ogbe Yeku para hombre . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Ebbó de Ogbe Yeku para mujer . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .

10 10 10 11 11

OGBE WORI, OGBE WEÑE . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Para salir del apuro económico . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Para conseguir obiní . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Para quitar una arayé de detrás de una persona . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Osain de Ogbe Weñe . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Ogbe Weñe ebbó, para la lucha contra el mayombero . . . . . . . . . . . . . . . . . . .

12 12 13 13 13 13 I

OGBE DI . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Descripción del odun [Ogbe Di] . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Inshe de Osain [de Ogbe Di] . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Para cambiar los malos pensamientos del Awó . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Baño de Ogbe Di . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Inshe de Osain [de Ogbe Di] . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Inshe de Osain [de Ogbe Di . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .

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OGBE ROSO, OGBE IROSO . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . [Inshe Osain de Ogbe Roso] . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Para resolver . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Para untarselo en el cuerpo para vencer . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Ebbó secreto [de Ogbe Roso] . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Para quitar el vicio de la masturbación [en Ogbe Roso] . . . . . . . . . . . . . . . . . . Para resolver un problema de trabajo . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Para resolver problemas de obiní . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Para resolver problemas . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Para quitar shepe . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Ebbó Intori Iré . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Obra [de Ogbe roso] . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Obra para obiní [de Ogbe Roso] . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Para quitar ogú de shilikún ilé . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Para alejar ashelú . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Para quitar el poder de los shisheriku . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .

19 19 19 19 20 20 20 20 20 20 21 21 22 22 22 22

OGBE WALE . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 23 Obra para derrotar a los enemigos [de Ogbe Wale] . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 24 OGBE BARA . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . [Refrán] . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Obras de Ogbe Bara . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Para desenvolvimiento . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Ebbó misi . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Súyere de paraldo . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .

25 25 26 26 27 27

OGBE KANA . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Ewé del signo . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Para resolver . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Inshe Osain para Ashelú [de Ogbe Kana] . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Para resolver problemas [en Ogbe Kana] . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Para que le entre el bienestar y la prosperidad . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . En este Ifá para atraer se utiliza . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Inshe de Ogbe Kana . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .

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OGBE YONO . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Inshe [de Ogbe Yono] . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Obra de las dieciséis eyelé . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Inshe [de Ogbe Yono] . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Para sacar Egun de la casa . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Obra [de Ogbe Yono] . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Obra para la impotencia [en Ogbe Yono] . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Ebbó misi meta . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Inshe Osain de Ogbe Yono . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Obra [de Ogbe Yono] . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Inshe Osain de colmillo de caimán . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Para evitar la enfermedad . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .

30 30 30 30 30 30 31 31 31 31 31 31

II

Orugbó . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Ogbe Yono Ifá osorbo . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Para la impotencia [en Ogbe Yono] . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . [Osain de Ogbe Yono], Azeglo . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Paraldo de Ogbe Yono . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Contra la enfermedad . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Para vencer o reinar . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Obra [de Ogbe Yono] . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .

32 33 34 34 35 36 36 36

OGBE SA . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . [Carga de la corona de Olodumare] . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Osain Yuan [de Ogbe Sa] . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . [Inshe del dinero de Ogbe Sa] . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . [Para la memoria] . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . [Obra de Ogbe Sa] . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . [Okpele de Ogbe Sa] . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Oborí Ogbe Sa . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Inshe Osain [de Ogbe Sa] . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . [Eleguá de Ogbe Sa] . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . [Gorro de Ogbe Sa] . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Obra para resolver problemas con otras personas [de Ogbe Sa] . . . . . . . . . . . Ebbó para la lerí . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Ebbó para Iré . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . [Obra a los fieles difuntos] . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Súyere y rezo Arará de Ogbe Sa . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .

37 37 37 37 37 38 38 38 38 38 38 38 39 39 39 39

OGBE KA . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Ewé de Ogbe Ka . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . [Reliquia de Ogbe Ka] . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . [Para quitar el amarre] . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Obra para los arayé [de Ogbe Ka] . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Para el desenvolvimiento . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . [Contra la debilidad] . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . [Para desamarre] . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Inshe Osain de Ogbe Ka . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Rezo de Ogbe Ka . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Apekante . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .

41 41 41 41 41 41 42 42 42 42 43

OGBE TOMAKO . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . [Para las úlceras] . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . [Obra] . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Súyere de Ogbe Trupon . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .

44 44 44 45

OGBE TUA NIALARA . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Llamado a Elegbara . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Súyere de Ogbe Tua . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Rezo de Eshu Beleke . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Para el Awó de este Ifá . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . En este Ifá cuando señala amarre . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Para asegurar la propiedad [en Ogbe Tua] . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Para destruir a una persona . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Para la locura . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Iré ayé . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Obra [de Ogbe Tua] . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Para conseguir aleyo . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Para encontrar tres suertes . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .

46 46 47 47 47 48 48 48 48 48 49 49 49 III

Para dormir . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Para la ceremonia [en Ogbe Tua] . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Perfume de Ogbe Tua . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Obra para desenvolvimiento [de Ogbe Tua] . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Obra [de Ogbe Tua] . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Osain de Ogbe Tua . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Obra para desamarrar [en Ogbe Tua] . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Para la impotencia . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Para quitarse shepe . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Para la memoria . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Obra para mujer oboñú [en Ogbe Tua] . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Iyefá de Ogbe Tua . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Oparaldo de Ogbe Tua . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Campana de Ogbe Tua . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Campana de Oshagriñán . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .

50 50 50 50 50 51 51 51 51 51 51 51 51 52 52

OGBE ATE . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Súyere de Ogún . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Para resolver . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Súyere a Egun . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Ebbó de poder de Ogbe Ate . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Paraldo de Ogbe Ate . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Inshe Osain [de Ogbe Ate] . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Para combatir el estreñimiento . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Rezo de Ogbe Ate . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Secretos de Ogbe Ate . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . [Okpele] de Ogbe Ate . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Súyere Arará de Ogbe Ate . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .

53 53 53 53 54 54 54 55 56 56 57 57

OGBE OSHE . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Para cuando hay problemas con onilú . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Para no ser víctima de los chismes . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Si es fore u osorbo dice . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . El Awó de Ogbe She . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . La carga de Agborán [de Ogbe She] . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Paraldo de Ogbe She . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Súyere del paraldo . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Inshe de Ogbe She . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Obra para coger owó [en Ogbe She] . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Ebbó para que no tenga pérdida de owó . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Para el desenvolvimiento . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Ebbó misi . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Obra [de Ogbe She] . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .

58 59 59 59 59 60 60 60 60 61 61 61 61 62

OGBE FUN FUNLO . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Para espantar a Ikú [en Ogbe Fun] . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Para progresar se hace el siguiente ebbó . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . [Obra del idefá de Ogbe Fun] . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . [Obra contra los enemigos] . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . [Para shilekún] . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . [Obra para mudarse del ilé] . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Para vencer [en Ogbe Fun] . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Para el corazón [en Ogbe Fun] . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Para estar bien [en Ogbe Fun] . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Inshe Osain [de Ogbe Fun] . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Rezo de Ogbe Fun Funlo . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Súyere de Ogbe Fun para Shinima . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .

63 63 63 63 63 64 64 64 64 65 65 65 65

IV

BABA OYEKUN MEYI . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Obra [de Oyekun Meyi] . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Para que la persona vidente que tenga perturbación con su Egún . . . . . . . . . . Ebbó para alargar la vida [en Oyekun Meyi . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Para conservar el poder [en Oyekun Meyi] . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .

66 66 66 67 67

OYEKUN NILOGBE . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 68 Obra [de Oyekun Nilogbe] . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 69 Para ganar un juicio . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 69 OYEKUN WORI, OYEKUN PITI . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Para el reuma . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Ebbó para el cabeza de casa . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Ifá fore ebbó . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Inshe Osain [de Oyekun Wori] . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .

71 71 71 71 71

OYEKUN DI . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 73 Oyekun Di significa . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 73 Osain de bolsillo [de Oyekin Di] . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 73 OYEKUN BIROSO . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 74 Paraldo de Oyekun Biroso . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 75 Paraldo [de Oyekun Biroso] . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 75 OYEKUN JUANI . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 76 OYEKUN BARA . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 77 Se hace orugbó con . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 77 OYEKUN KANA . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Oyekun Peleka ebbó [de fundamento] . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Secreto de Ayé Orisha Oshún . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Ceremonia . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .

78 78 79 79

OYEKUN FUNDA, OYEKUN OGUNDA . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Obra [de Oyekun Funda] . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . En este Ifá ewé . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Para tomar [en Oyekun Funda] . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .

80 80 80 80

OYEKUN BIRIKUSA, OYEKUN SA . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 82 Obra [de Oyekun Birikusa] . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 82 OYEKUN BIKA . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Rezo de Oyekun Bika . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Bastón de Oyekun Bika Lomi . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . OYEKUN BATRUPON . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Para no matar se hace ebbó con . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .

83 83 84 85 85

OYEKUN TESIA . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 87 OYEKUN BIRETE . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 88 Para quitarse los enemigos de encima . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 89 OYEKUN PAKIOSHE . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 90 Inshe Osain de Oyekun Pakioshe . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 90 Parlado de Oyekun Pakioshe . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 90 V

OYEKUN BEDURA . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Para que no peligre la vida de la persona . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Para vencer . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Para tomar de noche . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Trabajo para el hombre . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Para tomar en ayunas . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Para el enemigo . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Trabajo para bueno . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Inshe Osain [de Oyekun Bedura] . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .

91 91 92 92 92 92 92 92 92

BABA IWORI MEYI . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Eweses de este oddun Ifá . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Secreto del odun [Iwori Meyi] . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Ebbó secreto [de Iwori Meyi] . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Ifá osorbo; Ebbó . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Ewé para ebomisi . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Para evitar la calumnia . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Obra [de Iwori Meyi] . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Iré aye . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Osain Boglo [de Iwori Meyi] . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Diagrama de Osain Boglo . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .

93 93 94 94 95 95 95 95 96 96 97

IWORI BOGBE . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 98 Para subir se hace orugbó . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 99 Obra de Iwori Bogbe . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 99 Paraldo de Iwori Bogbe . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 100 IWORI YEKU . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 101 Ebbó para la vida [en Iwori Yeku] . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 101 Para la impotencia [de Iwori Yeku] . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 101 IWORI WODE . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 102 Osain Iwori Odi . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 102 IWORI KOSO . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Secreto del odun [Iwori Koso] . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Paraldo [de Iwori Koso] . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Paraldo [de Iwori Koso] . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Paraldo [de Iwori Koso] . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .

103 105 105 105 105

IWORI OJUANI . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 106 Obra [de Iwori Ojuani] . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 106 IWORI BARA . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Secreto de este Ifá . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Para vencer . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Para que la persona resuelva . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Para cualquier cosa en el lerí . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .

107 107 107 107 108

IWORI KANA . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 109 Secreto [de Iwori Kana] . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 109 IWORI OGUNDA . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 110 Paraldo de Iwori Ogunda . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 111

VI

IWORI ROSA . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 112 Ebbomisi . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 112 IWORI BOKA . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 113 IWORI BATRUPON, IWORI TUTO . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 114 Para resolver con una persona . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 114 Inshe de vencimiento [de Iwori Batrupon] . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 116 IWORI TURA . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Rogación de Iwori Tura . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Ebbomisi . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Adimú a Oshún . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Para prosperidad [en Iwori Tura] . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Ebbó para el enfermo . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Para rogarle la cabeza . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Para vencer al enemigo . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Obra ebbó de Iwori Tura . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Inshe Osain de Iwori Tura . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .

117 117 117 117 118 118 118 118 118 118

IWORI ROTE . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Obra Iwori Rote . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Inshe Osain [de Iwori Rote] . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Inshe Osain [de Iwori Rote] . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Para vencimiento . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Obra [de Iwori Rote] . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Ebbó para evitar una agresión . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .

120 121 121 121 121 121 121

IWORI BOSHE . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 122 Para vencer los problemas de la casa . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 122 Ebbó para vencer . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 122 IWORI BOFUN . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 123 BABA ODI MEYI . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Definición del odun . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Secreto de este Ifá . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . En Odi meyi . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Obra a Egun [en Odi Meyi] . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Ñangareo . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Si habla osorbo . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Si habla iré . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Para resolver problemas matrimoniales . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Ebbó para evitar un juicio . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Para desbaratar brujerías en la casa . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Para evitar una revolución en el ilé . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Ebbó de Odi meyi . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Inshe Osain [de Odi Meyi] . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Inshe Osain para suerte [de Odi Meyi] . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Paraldo de Odi Meyi . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Paraldo Odi Meyi . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Paraldo de Odi Meyi . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Paraldo de Odi Meyi . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Inshe Osain Odi meyi . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .

124 125 125 125 126 127 127 127 127 127 127 128 128 128 128 128 128 128 129 129

VII

ERDIBRE . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Súyere Arará . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Ewé del odun . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . El secreto de Erdibre . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Si es hombre . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Si es mujer . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Esto es de tierra Arará . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Ebbó clave para resolver [de Erdibre] . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Lámpara para la siete potencias africanas [en Erdibre] . . . . . . . . . . . . . . . . . . Secreto de Igyaba [de Erdibre] . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Para darle de comer a las siete potencias africanas [de Erdibre] . . . . . . . . . . .

130 130 130 130 130 130 132 133 133 133 133

ODI YEKU . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 134 Súyere Arará Odi Yeku . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 134 ODI ORO . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Odi Wori. Súyere para Oshosi . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Odi Wori. Para tomar para el estómago . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Para su naturaleza . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .

135 135 135 135

ODI ROSO . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Para el insomnio . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Inshe Osain para ashelú y vencer arayé . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Para resolver el problema de la estabilidad con la obiní . . . . . . . . . . . . . . . . . Para curar los estados de insomnios y nerviosismos . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Para dominar opolopó obiní . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Obra contra los enemigos [de Odi Roso] . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Inshe Osain de Odi Roso . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .

136 137 137 138 139 139 139 139

ODI JUANI . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Definición del odun [Odi Juani] . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Rezo paraldo . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Súyere paraldo . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .

140 141 141 141

ODI BARA . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 142 Para librarse de los enemigos . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 143 ODI KANA . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Definición del odun . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Ifá osorbo . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Iré ayé . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Osorbo Iña . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .

144 144 145 145 145

ODI OGUNDA . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 146 Obra para los enemigos [de Odi Gunda] . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 146 Obra de [Odi Gunda] . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 147 ODI SA . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 148 Para resolver grandes problemas . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 148 ODI KA . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 150 Inshe Osain [de Odi Ka] . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 151 Otro inshe Osain de Odi Ka . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 151 ODI TRUPON . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 152 Iré aye . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 152 Descripción del odun [Odi Trupon] . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 152 VIII

ODI TAURO, ODI TURA . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Iyefá de Odi Tauro . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Para una unión . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Para owó [en Odi Tauro] . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .

154 154 154 155

ODI LEKE . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Obra a Olokun [en Odi Leke] . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Quitar amarres . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Obra [de Odi Leke] . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Un secreto grande de este odun de Ifá . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Para quitar el amarre . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Para vencer a los enemigos . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Para desbaratar . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .

156 156 156 157 157 157 157 157

ODI SHE . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 158 Rezo Arará de Odi She . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 158 Ifá osorbo . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 159 ODI FUMBO . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Rezo Arará . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Para ashelú . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Para la memoria . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Para las [hemorroides] . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Ebbomisi para Awó . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Odi Fumbo . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Para la fiebre y el estómago . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Ebbó Obalu . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Paraldo de Odi Fumbo . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .

160 160 160 160 160 161 161 161 162 162

BABA IROSO MEYI . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Ebbó secreto [de Iroso Meyi] . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Obra [de Iroso Meyi] . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Trabajo contra la flojedad con Ogún [en Iroso Meyi] . . . . . . . . . . . . . . . . . . Obra contra la destrucción de la casa . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Obra [de Iroso Meyi] . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Para resolver problemas de papeles o de dinero . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Para alejar el atraso . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Para resolver situación dura . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Obra para iré [en Iroso Meyi] . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Obra para coger la suerte que le manda Olofin [en Iroso Meyi] . . . . . . . . . . Inshe de Iroso meyi . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .

163 164 164 165 166 166 166 166 166 166 166 167

IROSO UMBO . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Para evitar la pobreza y la indigencia [en Iroso Umbo] . . . . . . . . . . . . . . . . . Para la impotencia [en Iroso Meyi] . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Para que venga una persona . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Para atraer, para hombre . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Para alejar . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Para dominar . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Ebbó de Iroso Umbo . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Ewé para manú intori arun . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .

168 168 168 169 169 169 169 169 169

IROSO YEKU . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Rezo y súyere paraldo Iroso Yeku . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Para que Ikú se vaya [en Iroso Yeku] . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Secreto del odun [Iroso Yeku] . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .

170 170 170 170 IX

IROSO WORI . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 171 Paraldo [Iroso Wori] . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 171 IROSO DI . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 172 Inshe Osain [de Iroso Di] . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 172 IROSO WANI . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 173 El Osain [de Iroso Wani] . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 174 IROSO BARA . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 175 La cazuela de Osain [de Iroso Bara] . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 175 Obra de Iroso Bara para fortalecer . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 176 IROSO KANA . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 177 Trabajo contra los arayé [en Iroso Kana] . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 177 Inshe [de Iroso Kana] . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 178 IROSO TOLDA . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 179 Para vencer dificultades . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 179 Obra [de Iroso Tolda] . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 180 IROSO SA . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Para que pueda vencer a sus enemigos y venga la suerte . . . . . . . . . . . . . . . . . Obra [de Iroso Sa] . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Para aguantar la casa . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Iyefá de Iroso Sa . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Secreto del odun Iroso Sa . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .

181 181 181 182 182 182

IROSO KA . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Para cuando hay problemas de matrimonio . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Osain [de Isoso Ka] . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Inshe Osain [de Iroso Ka] . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Obra [de Iroso Ka] . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .

183 183 183 183 183

IROSO BATUTO . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 184 Inshe Osain [de Iroso Batuto] . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 184 Para que el Awó de este Ifá venza a sus enemigos . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 184 IROSO TURARA . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Ebbó para que pueda casarse . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Inshe [de Iroso Turara] . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Para alejar los Egun obsesores . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Obra para vencer dificultades [en Iroso Turara] . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .

186 186 187 187 187

IROSO ATE . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 188 Iroso Unkuemi . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 188 Inshe Osain [de Iroso Ate] . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 188 IROSO SHE . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Ebbomisi con . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Obra [de Iroso She] . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Obra para mejorar la suerte . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .

190 190 191 191

IROSO FUN . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 192

X

BABA OJUANI MEYI . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Súyere de Egun . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Para darle unyén a la tierra . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Secreto de odun [Ojuani Meyi] contra los enemigos . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Ebbó para limpiar el camino . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Ebbó para que no lo vayan a matar por celos . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Osain de Ojuani Meyi . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Ebbó secreto . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Rezo por Shangó . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Obra para alejar la enfermedad . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Obra [de Ojuani Meyi] . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Para vencer a los enemigos . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Obra [de Ojuani Meyi] . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Ebbó para desenvolvimiento . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Ebbó para resolver situación dura, Ifá iré . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Ifá osorbo . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Ebbó de Ojuani Meyi . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Para que el Egun de Ojuani Meyi acople . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Preparar ogú sobre una persona . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Inshe Osain [de Ojuani Meyi] para onilú . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Inshe Osain [de Ojuani Meyi] . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Para algo que se necesite fuerte . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Inshe para obiní [en Ojuani Meyi] . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Paraldo por enfermedad . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Paraldo [de Ojuani Meyi] . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Trabajo . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Por enfermedad . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Obra del millo . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .

193 193 193 195 195 195 195 195 196 197 197 197 197 197 197 197 198 198 198 198 198 198 198 199 199 199 199 199

OJUANI SHOBE . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Rezo Iyesa . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Obra [de Ojuani Shobe] . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Obra para levantar el Awó de este signo . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Obra [de Ojuani Shobe] . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Obra cuando hay caso de Arun y no aparece la causa . . . . . . . . . . . . . . . . . . Obra para que no lo descubran cuando cometa un delito . . . . . . . . . . . . . . . Obra contra ashelú . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Obra para amarrar . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Ebbó secreto del odun . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Paraldo de Ojuani Shobe y Obara Koso . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .

200 200 200 201 201 201 201 201 201 202 202

OJUANI YEKU . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 203 OJUANI WORI TANSHELA . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Súyere de Ojuani Tanshela . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Kopado Elegbá Kuya Kuya . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Inshe Osain [de Ojuani Wori] . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Para que no le digan loco . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Para tener ashé . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Okpelé de Ojuani Tanshela . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .

204 204 205 205 206 206 207

OJUANI SHIDI . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Para resolver problemas . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Para poder vivir años . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Inshe [de Ojuani Shidi] . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Amarre . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Ewé de este Ifá . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .

208 208 208 208 209 209 XI

OJUANI HERMOSO . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 210 OJUANI BARA . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 211 Ebbomisi . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 211 OJUANI KANA, OJUANI POKON . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Paraldo [de Ojuani Pokon] . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Paraldo de Ojuani Pokon . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Paraldo Ojuani Pokon . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .

212 212 212 212

OJUANI OGUNDA . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 214 Para Awó . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 215 Obra [de Ojuani Ogunda] . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 215 OJUANI BOSA . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 216 Paraldo Awó . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 216 OJUANI BOKA . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Osain de Ojuani Boka . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Ceremonia . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . La cazuela de Ojuani Boka . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Inshe [de Ojuani Boka] . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Inshe Osain [de Ojuani Boka] . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Obra para prosperar . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .

217 217 217 217 218 218 218

OJUANI BATRUPON . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 219 Inshe Osain [de Ojuani Batrupon] . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 219 OJUANI ALAKENTU . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Para la naturaleza . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Ikoko Osain . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Osain Paraldo [de Ojuani Alakentú] . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .

220 220 220 220

OJUANI BIRETE . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 221 Para resolver un problema . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 221 OJUANI BOSHE . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 222 Secreto para ganar [de Ojuani Boshe] . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 222 OJUANI BOFUN . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 223 Para los enemigos . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 223 Inshe Osain [de Ojuani Bofun] . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 223 BABA OBARA MEYI . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Rezo Iyesa de Obara Meyi . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Secreto del odun Obara Meyi . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Obra [de Obara Meyi] que se hace cuando se ve este odun . . . . . . . . . . . . . . Obra [de Obara Meyi] para desamarrar a un hombre o a una mujer . . . . . . . Llamada de Egun de este signo . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Súyere a Osain . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Para resolver problemas . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Para ascender en posición . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Para vencer siempre . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Para el Awó . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Para ascender y buscar posición . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Para resolver situaciones . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Para vencer dificultades . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Para vencer dificultades . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . XII

224 224 225 225 225 226 226 226 226 226 226 226 227 227 227

OBARA BOGBE . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 228 Ebbó para cambio de cabeza . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 229 OBARA YEKUN . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 230 Para hacer iré . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 230 OBARA WORI, OBARA WEREKO . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Obra para enfermedad . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Para enfermo . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Para lavados vaginales . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .

231 231 231 231

OBARA DILA . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Osain de este Ifá . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Para tener suerte . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Para el problema del estómago . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Para combatir el flujo . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .

232 233 233 233 233

OBARA KOSO . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Para la salud del Awó . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Llamada a Shangó . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Para resolver problemas de enemigos . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .

234 234 234 234

OBARA JUANI . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 235 Para vencer a los enemigos . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 235 OBARA KANA . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 236 OBARA GUNA, OBARA OGUNDA . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Obra . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Para el estómago . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Secreto [de Obara Ogunda] . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Para que lo consideren . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Osain de Obara Guna . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .

238 238 238 239 239 239

OBARA SA . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Para resolver situaciones . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Obra [de Obara Sa] . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Obra de Obara Sa para la buena suerte . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Inshe Osain de Obara Sa . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .

240 240 240 241 241

OBARA KA . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 242 Cuando hay problemas de matrimonio . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 242 OBARA TRUPON . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Súyere para darle de comer a ayá a Osain . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Súyere para hacer brujerías con el perro . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Súyere a Elegbá en este Ifá . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Obra [de Obara Trupon] . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Inshe Osain Obara Tumu . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Para Inshe Osain Tini Abeo . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Para ashelú . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Inshe para la salud . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .

243 243 243 243 243 244 244 244 244

OBARA TURA, OBARA KUSHIYO . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 245 Para resolver situaciones . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 245 Para vencer a los enemigos . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 245 XIII

OBARA RETE . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 246 Súyere para la lluvia . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 247 Inshe de Obara Rete . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 247 OBARA SHE . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 248 Inshe [de Obara She] . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 248 Para que obiní no para abikú . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 249 OBARA FUN . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Marca . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Si el Ifá marca el arun . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Inshe para resolver . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Para desbaratar . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .

250 250 250 250 250

BABA OKANA MEYI . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Rezo de Okana Meyi . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Para prosperidad y tranquilidad en su ilé [de Okana Meyi] . . . . . . . . . . . . . . Para obtener una posición . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .

251 251 252 252

OKANA SODE . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . El secreto de este Ifá . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Obra a Shangó . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Para evitar un bochorno . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Inshe Osain [de Okana Sode] . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Obra [de Okana Sode] para obiní umbo . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Obra de Okana Sode . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Obra de Okana Sode . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Obra de Okana Sode . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .

253 253 254 254 254 255 255 255 255

OKANA YEKU . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Primer paraldo . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Segundo paraldo . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Obra de Okana Yeku . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .

256 256 257 257

OKANA GIO . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 258 Para resolver un problema [en Okana Gio] . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 258 OKANA DI . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 259 OKANA ROSO . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 260 OKANA JUANI . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Rezo Arará . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Para salvarse de arayé . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Ebbomisi . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Obra [de Okana Juani] . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .

261 261 261 261 261

OKANA BARA . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 262 OKANA OGUNDA . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 263 Para vencer el enemigo . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 263 OKANA SA . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 264 Súyere de Okana Sa . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 264 Rezo de Okana Sa . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 264 XIV

OKANA KA . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Ebbomisi . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Para los enemigos . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Para estar bien . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .

265 265 265 265

OKANA TRUPON . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Obra [de Okana Trupon] . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Ebbó clave para owó . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Osain de Okana Trupon . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .

266 266 267 267

OKANA TURA . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 268 Rezo Arará . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 268 OKANA RETE . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 269 OKANA SHE . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 271 OKANA FUN . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 272 Obra para alejar . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 272 BABA OGUNDA MEYI . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Rezo Iyesa . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Para vencer a los arayé . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . [Definición de] Ogunda Meyi . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Ebbó secreto . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Secreto de odun [Ogunda Meyi] . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Obra con el pescado [en Ogunda Meyi] . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Para el poder de la corona . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Obra contra el arayé . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Obra para quitar la maldición . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Obra [de Ogunda Meyi] . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Obra . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Para resolver problemas . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Obra para la impotencia . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Tratamiento para ofikaletrupon . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Inshe Osain [de Ogunda Meyi] para ashelú . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Inshe Osain [de Ogunda Meyi] . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Paraldo [de Ogunda Meyi] . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Secreto [de Ogunda Meyi] . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .

273 273 273 274 274 275 275 276 276 276 276 276 276 277 277 277 277 277 278

OGUNDA BIODE . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Arará de Ogunda Biode . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Para resolver un problema . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Para llamar al Anima Sola . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Súyere a Oduduwa . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Súyere a Shangó . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Cuando el Awó está pegando tarros y lo cogen infraganti . . . . . . . . . . . . . . . Secreto de Ogunda Biode . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Para los tarros . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Ebbó de Ogunda Biode . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .

279 279 279 280 280 280 280 281 281 282

OGUNDA YEKU . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 284 Obra de Ogunda Yeku . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 284 OGUNDA WORI . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Inshe [de Ogunda Wori] de la tijera para unión . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Inshe para atrás de shilekún ilé . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Inshe Osain de Ogunda [Wori] . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .

285 286 286 286 XV

OGUNDA DI . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Cuando se quiere destruir un arayé . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Para el estómago . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Obra . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Secreto Ogunda Di . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . [Obra de Ogunda Di] . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .

287 287 287 288 288 288

OGUNDA ROSO . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 289 Secreto . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 289 OGUNDA JUANI, OGUNDA LENI . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 290 Para el cerebro y la vista . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 290 OGUNDA BARA . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 292 OGUNDA KANA, OGUNDA KO . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 293 Para resolver un problema de owó . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 293 OGUNDA MASA . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Para obtener la unión de toda la familia . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Para el estreñimiento . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . En el igbo Egun . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Para vencer a los enemigos . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Elegbara de Ogunda Masa . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Obra para destruir los arayé . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Para que las personas no tengan problemas . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Obra de Ogunda Masa para no morirse antes que le toque . . . . . . . . . . . . . . . Inshe contra los arayé . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Inshe Osain contra los arayé . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Inshe Osain de Ogunda Masa para salud . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Paraldo de Ogunda Masa . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Osain de Ogunda Masa . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .

294 294 295 295 295 295 295 296 296 296 296 296 297 297

OGUNDA KA . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 298 OGUNDA TRUPON . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 299 OGUNDA TURA . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Para resolver los problemas . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Ebbó para suerte . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Iyé contra los arayé . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Para resolver situaciones . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Para quitar el amarre . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Secreto de Ogunda Tura . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Inshe Osain Ogunda Tura . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .

300 300 301 301 301 301 301 301

OGUNDA KETE . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Paraldo de Ogunda Kete . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Obra de Ogunda Kete . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Inu Soro . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Ebbó para la enfermedad . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Osain de Ogunda Kete . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Inshe de Ogunda Kete . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .

302 302 303 304 304 304 304

OGUNDA SHE . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 305 XVI

OGUNDA FUN . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Para que sus cosas le salgan bien . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Para resolver . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Cuando una persona esta muy enferma y se sabe que va a Ikú . . . . . . . . . . . Para los Egun que perturban . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .

307 307 308 308 309

BABA OSA MEYI . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Rezo Iyesa de Osa Meyi . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Definición de Osa Meyi . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Secreto de Osa Meyi . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Intori Arun . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Ebbó Iré . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Para casarse la persona se hace el siguiente ebbó . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Inshe Osain [de Osa Meyi] contra la brujería . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Paraldo de Osa Meyi . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .

310 310 311 311 311 312 312 312 313

OSA LOFOBEYO . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Obra para guerrear Osa Lofobeyo . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Obra [de Osa Lofobeyo] para sacar ogú . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Inshe Osain [de Osa Lofobeyo] contra ashelú . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Para la impotencia . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Obra [de Osa Lofobeyo] de las dos ikoko . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Obra de Osa Lofobeyo . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Eshu Ashiyelu . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Para recuperar la memoria y para quitar Egun . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Obra de Joaquín Salazar . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Joaquín Salazar . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Para vencer dificultades . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Inshe Osain [de Osa Lofobeyo] . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Osa Lofobeyo en ituto . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Osa Lofobeyo osorbo . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Afoshé de Osa Lofobeyo . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Bastón de Osa Lofobeyo . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Carga del bastón de Osa Lofobeyo . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Inshe Osain de Osa Lofobeyo . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Inshe adibare de Osa Lofobeyo . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Osa lofobeyo Ibako . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Paraldo ilé [de Osa Lofobeyo] . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .

314 315 316 316 316 316 316 316 317 317 317 317 317 317 317 318 318 318 318 318 318 319

OSA YEKU . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Ifá osorbo . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Obra de Osa Yeku . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Obra . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Para atraer la suerte . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .

320 320 320 320 321

OSA WO, OSA WORIWO . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 322 Rezo Arará de Osa Wo . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 322 OSA DI . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Rezo Arará de Osa Di . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Obra de Osa Di . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Rezo de la igba todos los días . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .

324 324 324 325

OSA ROSO . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 326 OSA WANI, OSA LONI, OSA OJUANI . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 327 Para el Awó . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 327 XVII

OSA BARA . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 328 Egun Merin Laye . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 328 [Obra de Osa Bara] . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 329 OSA KANA . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 330 Rezo de Arará de Osa Kana . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 330 OSA GULEYA . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Para resolver un problema . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Para resolver un problema . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Para que los enemigos no puedan . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Inshe Osain [de Osa Guleya] . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Para resolver problemas de ashelú . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .

331 331 332 332 332 332

OSA KA . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 333 OSA TRUPON . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 334 OSA URE . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Tisana de Osa Ure para la impotencia . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Obra para mejorar la suerte . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Obra para alargar la vida . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Osain de Osa Ure . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .

335 335 336 336 336

OSA RETE . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 337 Refrán . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 337 Para solucionar problemas . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 337 OSA SHE . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 338 Inshe Osain de Osa She . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 338 OSA FUN . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 339 BABA IKA MEYI . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Definición de Ika Meyi . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Ebbó secreto . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . [Secreto de Ika Meyi] . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Osain de Ika Meyi . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .

340 340 341 341 341

IKA BEMI . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Nasebin . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Ika Bemi para prevenir el cáncer . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Para vencer arayé . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Iyefá de Ika Bemi . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .

342 342 343 343 343

IKA YEKU . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 344 Ebbó para el hombre . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 344 Ebbó para revolver owó . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 344 IKA FEFE, IKA BORIWO . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 345 Contra los arayé . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 346 Inshe Osain [de Ika Fefe] . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 346 IKA DI . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 347 Ebbó para obiní oboñú . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 347 Rezo para la cabeza . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 347 XVIII

Fórmula para la memoria . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Ebbó para el poder . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Eshu para shilekún ilé . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Obra para la inteligencia . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Alulayi Ni Shangó Eletimo Oyueri Eri . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .

348 349 349 349 349

IKA ROSO . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 351 IKA WANI . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 352 IKA BARA . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 353 Inshe de Ika Bara . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 353 Inshe Osain de Ika Bara para no ser aborrecido por el sexo opuesto . . . . . . . 353 IKA KANA . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 354 IKA OGUNDA . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 355 Inshe Osain de Ika Ogunda . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 355 IKA SA . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 356 IKA TRUPON . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 358 Para evitar el fuego uterino . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 358 IKA TURA . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 359 Ebbó secreto [de Ika Tura] . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 359 Para resolver un problema . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 359 IKA RETE . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 360 Obra para el pecho . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 360 IKA SHE . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 361 IKA FUN . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 362 Obra . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 362 El secreto o eje central del ebbó de este Ifá es . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 362 BABA OTRUPON MEYI . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 363 Cuando el Awó en este Ifá tenga problemas de dinero . . . . . . . . . . . . . . . . . 364 OTRUPON BEKONWA . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Para obtener owó se hace esta obra . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Otrupon Bekonwa . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Otrupon Bekonwa . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Para la memoria . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Inshe Osain [de Otrupon Bekonwa] . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Elegbara Aleshuyade . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Sobre los tambores . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Rezo al tambor para presentar . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Unyén de los tambores . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Marcas secretas del Iyá . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .

365 366 366 366 366 366 367 367 367 367 367

OTRUPON YEKU . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 368 Obra [de Otrupon Yeku] . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 368 Otrupon Yeku intori Ikú . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 369 XIX

OTRUPON ADAKINO . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Rezo Otrupon Wori . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . [Obra de Otrupon Adakino] . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Obra de [Otrupon Adakino] . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Paraldo [de Otrupon Adakino] . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .

370 370 371 371 371

OTRUPON DI . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 372 Inshe Osain para iré [de Otrupon Di] . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 372 OTRUPON IROSO . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 373 OTRUPON ÑAO . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 374 Para sacar de ilewá- . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 376 OTRUPON BARA IFE . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 377 OTRUPON KANA . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 379 OTRUPON OGUNDA, OTRUPON ANGUEDE, OTRUPON OGUEDÉ 380 Ángel de la Guarda de la persona por este Ifá . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 380 El secreto de este Ifá . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 381 OTRUPON SA . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 382 Ebbó para vencer . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 383 OTRUPON KA . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 384 Para la impotencia . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 384 OTRUPON TAURO, OTRUPON TURA . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 385 OTRUPON BIRETE . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 386 Súyere para el baldeo de la casa . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 387 Obra . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 387 OTRUPON SHE . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 388 OTRUPON BALOFUN . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 389 BABA OTURA MEYI . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Rezo de friñilogun Iyesa: . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Súyere a Egun . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Este signo dice . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Ebbó secreto . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Ceremonia de Otura Meyi . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Cambio de cabeza en este Ifá y opere . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Para Ilemba . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Ebbó para enfermo . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Para cualquier cosa mala . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Osain [de Otura Meyi] . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Para evitar el daño que las obiní puedan hacerle . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Para la protección de los enemigos . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Para la mujer embarazada . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Para hacer el paraban . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .

XX

391 391 391 392 392 393 393 394 394 394 394 394 394 395 395

OTURA NIKO . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Para que venga la suerte . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Osain secreto de Otura Niko para que el padrino no lo opaque . . . . . . . . . . Para suerte [de Otura Niko] . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Para resolver un problema . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Obra para ashelú . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Obra cuando Ikú quiere comer . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . La labor espiritual de Otura Niko . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Paraldo de Otura Niko . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Oparaldo . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Oparaldo . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Oparaldo de Otura Niko . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Oparaldo para bueno . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .

396 398 399 399 399 399 400 400 401 401 401 401 401

OTURA YEKU . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 403 Para eliminar a un arayé . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 403 Inshe Osain [de Otura Yeku] . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 404 OTURA WORI, OTURA KUTEKUEYE . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 405 Para que no se quede ciego . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 405 Obra de Otura Wori en Atefá . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 405 OTURA EL DIABLO . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 406 Para resolver situaciones . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 406 Obra de Otura el Diablo . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 406 OTURA ROSO . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Para quitar arayé de camino del Awó [de Otura Roso] . . . . . . . . . . . . . . . . . Para Egun . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Paraldo de Otura Roso . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Secreto de este signo . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .

407 408 408 409 409

OTURA JUANI . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Para resolver problemas . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Fiwo en lerí con . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Ebbó para obiní . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Ifá para desbaratar inyan Burukú . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .

410 410 410 411 411

OTURA BARA . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 412 Okpele de Otura Bara . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 412 Paraldo de Otura Bara . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 412 OTURA KANA . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 414 OTURA AIRA . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 416 OTURA SA . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Shidoku de Otura Sa . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Secreto para el muerto . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Para vencer una guerra y entre el desenvolvimiento, el owó . . . . . . . . . . . . . Para casarse . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Para eliminar a su enemigo . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Obra de Otura Sa . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Obra [de Otura Sa] . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Para ganar una guerra . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Obra para enfermedad de los hijos . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Inshe Osain para que nunca tenga problemas en la vida . . . . . . . . . . . . . . . . Inshe Osain Otura Sa . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .

417 418 418 418 419 419 419 419 419 419 420 420 XXI

OTURA KA . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 421 OTURA TRUPON . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 422 Para resolver problemas de justicia . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 422 OTURA RETE, [OTURA TIYU] . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Remedio para la memoria [de Otura Tiyu] . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Obra contra los enemigos . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Para que las várices y las arterias se abran Otura tiyu hace infusión con . . . . Ebbó clave . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .

423 423 423 424 424

OTURA SHE . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Rezo para echar ashé al ebbó . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Para obiní . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Para la defensa del Awó de aleyo . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Obra de Otura She . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Olorun . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .

425 425 425 425 426 426

OTURA ADAKOY . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 427 Para quitarse la maldición [en Otura Adakoy] . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 428 Inshe Osain de Otura Adakoy . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 428 BABA IRETE MEYI . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Ebbó Secreto de Irete Meyi . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Secreto de Irete Meyi . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Obra para Elegbara [de Irete Meyi] . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Para contrarrestar la flojedad [de Irete Meyi] . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Obra del Awó enfermo [de Irete Meyi] . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Obra para matar el signo [en Irete Meyi] . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Cuando hay atraso económico . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Para defensa . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Inshe contra los enemigos . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Otro . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Ebbó para vencer a Ikú . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Ebbó para la obiní . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Paraldo de Irete Meyi . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Ebbó para vencer la muerte . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Osorbo Ikú . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .

429 429 429 431 431 431 432 432 432 432 432 432 432 433 433 433

IRETE UNTELU . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Osain para ilé . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Obra de Obalita Obakera [en Irete Untelu] . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Obra a Egun en Irete Untelu . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Ebbó para resolver . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Para evitar problemas con la obiní . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Para liberarse de la justicia . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Obra a Oshún en Irete Untelu . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Obra para purificar la casa . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Sarayeye . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Shepe de Obatalá unlo . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Obra para evitar escupir y evitar problemas interiores . . . . . . . . . . . . . . . . . . Obra para resolver problemas [en Irete Untelu] . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Obra de este odun, [Irete Untelu] . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Obra para obtener owó de una persona . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Oshisme para desenvolvimiento . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Obra para impedir que llegue ashelú y bogbo inkan arayé . . . . . . . . . . . . . . .

434 434 436 437 437 437 437 437 437 437 438 438 438 438 438 438 438

XXII

Obra para desbarate . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Inshe Osain . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Obra para ashelú unlo . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Inshe Osain para unlo . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Inshe Osain [de Irete Untelu] . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Osain [de Irete Untelu] . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .

438 438 438 439 439 439

IRETE YEKU . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 440 Rezos y súyere de Irete Yeku . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 440 IRETE YERO . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Rezo para cuando se va a entregar el ebbó . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Descripción del odun . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Obras . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Paraldo . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Ebbó misi . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Trabajos de vencimientos de Irete Yero . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Inshe Osain de Irete Yero . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Obra . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .

442 442 442 443 443 443 443 444 444

IRETE UNTEDI . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Para vencer mayomberos . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Ebbó de Irete Untedi . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Inshe Osain [de Irete Untedi] . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Inshe Osain [de Irete Untedi] . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Inshe Osain para opá laye . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Obra para evitar ashelú . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .

445 446 446 446 446 446 447

IRETE LASO . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Obra para el cerebro de Irete Laso . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Inshe Osain de Irete Laso . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Inshe Osain de Irete Laso . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Inshe Osain de Irete Laso para la guerra . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .

448 448 448 448 448

IRETE JUAN JUAN . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Irete Juan Juan para el espíritu aventurero . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Obra Inshe Osain de este Ifá . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Para la arterioesclerosis . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .

449 449 449 450

IRETE BARA . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 451 IRETE KANA . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 452 Descripción del odun . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 452 IRETE KUTAN, [IRETE GUNDA] . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Otro camino . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Otro canto . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Otro camino . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Dijo Ño José . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Oborí eledá . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Irete Kutale . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Dijo Ño José . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Para evitar la tragedia y justicia . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Para evitar Ikú . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Para subir en la vida . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Para que la obiní pueda parir se hace ebbó . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .

453 455 455 455 455 455 455 455 457 457 457 458

XXIII

[Del libro de Ramón Febles]. Para sacar a uno de ilé Oshosi . . . . . . . . . . . . . Inshe Osain de Irete Kutan . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Consagración de Malambo . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Obra para la salud . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .

458 458 458 459

IRETE ANSA . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Kaferefún obiní . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Obra de Irete Ansa en un untefá . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Obra a Shangó de Irete Ansa . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Los cuatro ebbó de Irete Ansa . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Inshe Osain de Irete [Ansa] . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Agueru Osain de Irete [Ansa] . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Paraldo . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Paraldo . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .

460 460 461 461 461 461 461 461 461

IRETE KA . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 462 IRETE TRUPON . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 463 IRETE TURA, [IRETE SUKA] . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Por osorbo . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Para hacerle daño a un hijo de este signo . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Para el bien . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Inshe de Ireke Suka para el owó . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Vino de fortalecimiento de Irete Suka . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Irete Suka para la memoria . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Okpele de Irete Suka . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Irete Suka Osain de tarro de buey . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Inshe Osain de Irete Suka para unificar matrimonio . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Otro Inshe Osain Burukú de Irete Suka . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Osain de Irete Suka para shilekún . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Paraldo de Irete Suka . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .

464 464 464 465 465 465 465 465 465 466 466 466 466

IRETE SHE, [IRETE UNFA] . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 467 Las piezas para alejar a Ikú . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 468 [Obra de] Irete Otun para alejar al Egún de la puerta . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 468 IRETE FILE . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . El secreto del ebbó es . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Para evitar la infelicidad . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Obra para que entre owó . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .

469 469 469 469

BABA OSHE MEYI . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Ikú Iwa Ilé Kalero Arun Iwa Ilé Kalero Egun Iwa Ilé Kalero. . . . . . . . . . . . . . Rezo Iyesa de Oshe Meyi . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Definición de Oshe Meyi . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Inshe secreto [de Oshe Meyi] . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Sahumerio de Oshe Meyi . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Eguiri [de Oshe Meyi] . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Inshe Osain [de Oshe Meyi] . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Paraldo [de Oshe Meyi] . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Paraldo [de Oshe Meyi] . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Para que las mujeres tengan suerte con los hombres [en Oshe Meyi] . . . . . . . Para suerte del owó . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Remedio para la locura . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .

470 470 470 470 471 473 473 473 474 474 474 474 474

XXIV

OSHE NILOGUE . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Para Awó . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Obra [de Oshe Nilogue] . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Para resolver asuntos amorosos . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Para casarse . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Para la vista . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Para quitar la maldición . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Ebbó para la suerte . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Elegbara para obiní de Oshe Lobe . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .

475 475 476 477 477 477 477 478 478

OSHE YEKU . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Por osorbo se hace ebbó con . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Obra . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Para derrotar al enemigo . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .

479 479 480 480

OSHE PAURE . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Osain de Oshe Paure . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Cuando Oshe Paure tenga guerra . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Para los pies . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Para quitarse oyú arayé -malos ojos- y shepe -maldición- . . . . . . . . . . . . . . . Ebbó para que no se enferme . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Rezo de Oshe Paure para hacer ebbó . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Para liberarse de los arayé . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Okpele de Oshe Paure . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Trabajo para malo . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Para evolución . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Para la memoria . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Para vencer en la guerra . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Para cuando la persona es borracha . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Ewé de Oshe Paure . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Para resolver problemas . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Oshe Paure para curarse . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Para resolver un problema . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Para destruir a los arayé en guerra con Awó . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Para comunicarse con Egun . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Asistencia espiritual de Oshe Paure, para la memoria . . . . . . . . . . . . . . . . . . Cuando quiera destruir un arayé . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Para que aleyo umbo a osadani . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Para curar el maleficio de ogú tomado . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Para sacar a uno de ilé Oshosi . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Para ashelú unlo . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Para coger owó . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Para evolución . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Para cuando la memoria falla . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Para halar gente . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Cuando se está en situación precaria . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Para curar el vicio de la bebida . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Cuando las mujeres viven solitarias y nadie las quiere . . . . . . . . . . . . . . . . . . [Procedencia: Ramón Febles]. Para zafar amarres . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Procedencia: Ramón Febles . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Esto es para ebbomisi . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Para neutralizar a un arayé . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Inshe de vencimiento de Oshe Paure . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Inshe para resover problemas . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Inshe de Oshe Paure para caminar . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Inshe de Oshe Paure . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .

481 482 484 484 485 485 485 487 487 487 488 488 488 489 490 490 492 492 492 493 493 494 494 494 494 494 494 494 494 495 495 495 495 495 495 495 496 496 496 496 496 XXV

OSHE DI . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Ebbó para vencer la guerra . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Ebbó para evitar la justicia . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Inshe Osain . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .

497 497 497 497

OSHE LESO . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 498 Obra para la vista . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 498 Para los arayé . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 498 OSHE BORONIWE, [OSHE NIWO] . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Para quitar maldición -shepe- . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Osain . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Para ver durmiendo lo que hace su arayé . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Osain . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .

499 499 500 500 500

OSHE BARA . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Enfermedades del signo . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Secreto para resolver en este Ifá . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Para obtener el poder . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Para amarar lenú Alfonfo Burukú . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Para perjudicar al Awó Oshe Bara . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Osain de Yemayá . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Osain de Elegbara . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Osain de Obatalá . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Osain de Shangó . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Osain de Shangó . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .

501 502 502 502 502 502 503 503 503 503 503

OSHE FOLOKANA . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 504 OSHE OMOLU . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 505 Obra para los tumores malignos del recto . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 506 Ebbó iré lese kirin kirin . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 506 OSHE SA . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Para que no le quemen la casa . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Para los arayé . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Para los arayé . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Inshe Osain de Oshe Sa . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .

507 508 508 508 508

OSHE KA . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 509 OSHE TRUPON . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 510 Secreto . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 510 Ebbó para obiní . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 510 OSHE TURA . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Ebbó para Awó . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Para los arayé . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . En este Ifá para que venga lo bueno . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Para suerte . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Defensa . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Para vencer y alcanzar el poder sobre los demás Awó . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Inshe Osain Oshe Tura . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Paraldo Oshe Tura . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .

XXVI

511 513 515 515 515 515 516 516 516

OSHE BILE . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Ebbó para que no lo venzan . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Obra de Oshe Bile . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Ebbó para evitar tragedia . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Para resolver problemas . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Trabajo para separar . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Osain de Oshe Bile . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Paraldo Oshe Bile . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Ceremonia [de Oshe Bile] . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .

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OSHE FUN . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 520 BABA OFUN MEYI, [ORAGUN] . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Oragun definición . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Ebbó secreto . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Inshe Osain . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Para desenvolvimiento . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Para levantar la salud . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Para frenar el cáncer . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Carga . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Para eliminar a los arayé . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Para salvar de enfermedad al Awó . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Paraldo Oragun . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Ebbó para que los arayé lo dejen prosperar . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .

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OFUN NALBE . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Ewé de este Ifá . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Para los enemigos . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Para el estómago . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .

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OFUN YEKU . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 532 OFUN GANDO . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 534 OFUN DI . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 536 Hierbas de este Ifá . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 536 OFUN BIROSO . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Inshe Osain [de Ofun Iroso] . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Obra [de Ofun Iroso] para la sensación sexual . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . El secreto de este Ifá . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Obra Ofun Iroso con Ogún para potencia . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Obra con Ogún para la potencia . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .

537 537 537 537 537 537

OFUN FUNI . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Obra . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Por arun . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Inshe Osain de Ofun Funi . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Obra . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Para el ashé del lerí . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .

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OFUN BARA . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 540 OFUN KANA . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 542

XXVII

OFUN FUNDA . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Para despedir el Egun de la prenda . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Obra para defensa . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Para cuando el Awó esta adasile kosile -impotente o flojo- . . . . . . . . . . . . . . . Inshe Osain de Ofun Funda . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Para salvar una persona . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .

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OFUN SA . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Para la naturaleza . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Para tomar . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Para la naturaleza . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Ebbó para problemas de cárcel y justicia . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Inshe Osain de Ofun Sa . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Ebbó contra los arayé . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .

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OFUN KA . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 548 Inshe . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 548 OFUN BATRUPON . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 550 Inshe Ofun Batrupon . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 550 OFUN TEMPOLA . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 551 OFUN BIRETE . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 552 Ebbó para la embarazada . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 552 OFUN SHE, OFUN PAKIOSHE, OFUN OMEWE . . . . . . . . . . . . . . . . . . Ebbó . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Ebbó . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Para obiní . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Para tomar . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Ebbomisi . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Para la salud . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Inshe Osain Ofun Pakioshe . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Osain de bolsillo . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .

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Vocabulario . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 555

XXVIII

TRATADO DE ODUN DE IFÁ

+ I I I I I I BABA EYIOGBE I I Rezo: Oyú Abebe Oní Pin Eme Balu We Gbere Ogbo Oko Adifafun Orunmila Enla Baku Mu Le Lekule Mo Baku Mule Ni Oku Me Mo Digba Ewé Akere Omí Ferete Mi Ka Kin La Run. Para prosperar: El Awó de este signo le dará adié meyi funfún a Obatalá, eyelé meyi funfún a Oshún, eyelé meyi funfún a su lerí con orí y efún. Y se dará seis baños con albahaca cimarrona, piñón de rosas y prodigiosa y con eso mismo baldea el ilé: “Ay Lala Ay Lala Ay Lala Asulala Asulala, Awure Ala Awóre Ala Awóre Ala Ala La Apashada Apashada”. Ewé: Mangle. [Súyere]: Obiriti Obiriti Lampe Eyiogbe. Refrán: El escalafón de Ifá lleva a cada Awó al sitio que le corresponde por sus méritos. En este Ifá Elegbára se llama Arabobo Opuko Eshuma Lapue. Eshu Alampe. La atiponlá se llama Okutarue. Orunmila se llama Abanbonwo y por esto es que Orunmila se le da obí sin pan. Para quitar Ogú: Para quitar ogú en el estómago se toma un cocimiento de raíz de pomarrosa, raíz de peonía y abanico de mar. Cuando Babá Eyiogbe no coge eso se coloca una anguila dentro de una palangana con omí, se le presenta a Babá con eyelé meta funfún y cuando la anguila se otokú se abre y se le da a Babá las tres eyelé, las elerí, elese y okokán de las eyelé, se hacen iyé y se ligan con iyé de semillas de eleguedé, bledo blanco, orí, efún, elerí de la anguila, se pone este odun y se monta una reliquia. Súyere: Tini Yobi Abe Obilona Adafun Bogbo tenuyén Abansheke Shere Odofuo Bawa. Dinde Oban era omó de Obatalá y le aconsejó que no anduviera con cosas de brujo, Dinde Oban no hizo caso y Alosin lo esclavizó. Ebbó para el negocio: Tres akukó, una casita, inle de las esquinas del negocio. Después de hecho el ebbó se da un akukó a Elegbara, un akukó a la esquina y el otro a shilekún. Intori Arún: Dieciséis hojas de caimito en cocimiento y tomar una tacita todas las mañanas y al acostarse con Ijé. Para refrescar el Oshé: Se hace ebbó con un akukó, dos adié, tres jabones -oshé-, un awán, una okuta [china pelona], sarayeye con los tres oshé que van en la cestica con jujú, el akukó para Eshu, las adié para Orunmila, la canastica se deja en las cuatro esquinas, las tres otá se entierran en la casa. Para alejar Ikú: Se coge un animal podrido que se encuentre muerto en la calle y se coloca en una canasta, se hace sarayeye con adié funfún, se echan jujú en una canasta y las dos adié se le dan a Oduduwa. La canasta se pone en el portal del ilé los días que marque Ifá.

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TRATADO DE ODUN DE IFÁ

Dice Ifá: Que con usted camina un mensajero de Babalú Ayé. Obra para Oshosi [de Babá Eyiogbe]: Se le pone una itaná, otí y ashá -tabacoa Oshosi para que dé el triunfo a su vida. Dice Ifá que con usted camina un mensajero de Babalú Ayé. Darse siete baños con ewé papito la reina. Tiene que pasar por el mar de noche y regalarle frutas al agua y rogarle para que sus pasos continúen en triunfo. Cada dos meses darle un adié a su lerí y un ashó akuerí. Aquí se refresca la lerí, la obra se hace con Osun de extensión y rosas blancas grandes. Obra con Obatalá para ascender dentro del gobierno: Se hace una torre de algodón y dentro se le ponen los nombres de los que tengan que ver con el ascenso, se le echa oñí, orí, efún, se preparan dos itaná con epó y azúcar blanca y se le encienden a Babá al lado de la torre de jueves a jueves, antes de ir a ese lugar se dará ocho baños con adormidera y ocho campanas blancas. Cada vez que vaya a ese lugar se untará en la cara iyé de adormidera, efún, ceniza de jujú de eyelé, cada vez que terminen las itaná los jueves se renuevan, cuando se logre el ascenso se cumple con Obatalá. Se pone a comer a Obatalá y a Oshosi akukó y eyelé. Todos en su casa se tienen que oborí. Habla de pérdidas y de llantos. Súyere: Ode Mata Emata Ata Ode Oruko Bala Eye Eye Ekiawamayi. Hijo que no conoce a su padre o a su madre. Aquí fue donde Obatalá salió a buscar a Oshosi, que era montuno, quien creía que no tenía padre ni madre. Cuando se ve este Ifá se riega en la casa y en el cuarto agua de añil y se deja un rato y después se baldea la casa. Aquí fue donde Olofin se alejó de la tierra por el humo de las fogatas. Este Ifá prohíbe fumar en el igbodun de Ifá. Por úlceras estomacales: Se pregunta si se toma ítamo real -ewé alufa. Se le saca el zumo y el bagazo, se cocina y se toma en ayunas. Inshe Osain Unbowa [de Babá Eyiogbe]: Un peso de plata, okán de etú, eñí de euré, ataré, ashé. Antes de cerrarlo se le echa un buche de omí sharo se forra un cuero de ekún y se pone delante de Orunmila. Para resolver los problemas de las mujeres: Se le pone a Orunmila una jutía ahumada que sea amarrada por la cintura con un collar de bandera y se le dan dos adié dundún a Orunmila. Para que el Awó no tenga dificultades con el ahijado: Coge un akukó funfún, se limpia con él y le abre el pecho con el pinaldo, le pone dentro un caracol de Osha lavado en Elegbara, se le pone epó, un papel con el nombre y apellidos del ahijado, se lleva delante de Elegbara, se le reza el signo del ahijado y Babá Eyiogbe; se le pone el akukó y por la noche se le quita y se lleva a enterrar a la orilla del mar y se dice: “Cuando este akukó salga por sí mismo del joro joro, se romperá nuestra amistad”. 2

Para derrotar a los arayé: Se coge un plato negro y nuevo, se le pinta Babá Eyiogbe. Encima se coloca un igba con siete clases de bebidas y alrededor de esto dieciséis pedazos de obí con una ataré cada uno. Acto seguido se da adié meyi a Orunmila y una adié funfún a lo del plato echando eyerbale sobre el obí, se prenden dos itaná y se deja en el patio que es donde se hace durante dieciséis días y al cabo se recoge todo y se echa en la esquina. El plato y la igba se guardan para otra ocasión. Para resolver un problema: lerí ekú, de eyá, igbín, kolá. Para alejar Ikú: Se hace en la cocina del ilé. Un ounko, limallas de hierro y doscientas una hojas de ewé alapada, que es el purio de fangar o yaya mansa. Se abre un joro joro en el piso de la cocina, se pone ashó funfún donde se pintó con Osun Babá Eyiogbe, ahí se ponen las hojas de yaya mansa y encima de estas, limallas. Al ounko se le toca la cabeza tres veces con la del interesado para que la del ounko reemplace la suya delante de Ikú, se pone a Elegbara al lado del joro joro, se le da obí y lo del joro joro también llamando a Ikú. Entonces se coge el ounko y se degüella y se le echa eyerbale a Elegbara y a lo del hueco, se echa dentro de la lerí del ounko, se cubre con una ikoko de barro rota donde pintó la atena de Egun, se cubre con añarí hasta taparla, se le ponen tres otá y se cocina con leña sobre este agujero durante dieciséis días. Por la acción del calor del fuego todo se mezcla y se hace un bloque consistente acrisolado y así las lerí de Arún y de Ikú se cocerá y recogerá y dejará a Eyiogbe tranquilo. Para vencer a los arayé: Se buscan tres güiros de cuello largo, en uno se echa almagre, en otro efún y en el otro carbón de Osain, se pasan por el tablero y se les echa iyefá, se atan con un hilo y se les dan tres adié, una funfún, una pupúa y una dundún. La adié funfún se le da al güiro con efún, la pupúa al que tiene almagre y la dundún al que contiene el carbón. Los tres güiros se le ponen a Elegbara y el triunfo es seguro. Para obtener la suerte: Se hace orugbó con dieciséis matas, una cartera de piel, agbadó, un odú ará, un otá mineral, tobilleras de piel con ocho caracoles cada una, dos cascabeles, un abó, un ounko y tres akukó. El ounko y un akukó a Elegbara, el abó y un akukó a Shangó y un akukó a Osain. La cartera se adorna con jujú de colores de los tres akukó y dentro de ella se guarda todo lo demás y se le pone al Osha que diga Orunmila. Intori Arún: Mamú romerillo, rabo de zorra, piñón de rosas, ewé firinaya. Ebbó por enfermedad: lerí de abó, igba añarí, dieciséis pesos de plata, un calzoncillo o camisón de cuatro colores rituales. Se usa durante nueve días y se le lleva a Babá junto con una escalera de dieciséis escalones. El obí se pone en la orilla del mar para que las olas se lo lleven. Para que Ikú siga su camino: Una lerí ounko, se queman los pelos y se untan en la cara y en shilekún ilé. Después con la lerí ounko hace orugbó. Ebbó para el Awó de este odun: Tres palos distintos, uno eñí adié, un eñí etú, un eñí eyelé, tres jujú de distintas aves. Para levantar la salud: Intori Ashegún otá o Iré ayé, kofibori con etú meyi, una funfún y una pinta. Si la persona es Oní Shangó, kofibori con aparó meyi y que la eyebale caiga sobre Shangó. 3

TRATADO DE ODUN DE IFÁ

El dueño de este Ifá tiene que enterrar en distintos lugares de la ciudad siete Elegbara, no usará ropas a rayas para que no vaya preso. Intori Arún: Marca problemas con la válvula mitral, cuando vaya a hacer Ifá a su hijo, le pone dentro a su Ifá un eñí de alakasó para que no peligre, por osobó se hace ashinima con eyebale de eyelé funfún, granada, agua y flores blancas del santísimo. Por Arún se le da eyelé detrás de Elegbara. Intori Ogú: Tomar cocimiento de dieciséis hojas de canutillo, una tacita al levantarse y una al acostarse. Para la recriminación de los adeudos: Se da un akukó a Ogún y ebbó con este y carne. Se hace akuayerú y se liga un poco de iyefá del ebbó con un poco de hojas y semillas de maravillas y se sopla durante tres días para la calle a la derecha y a la izquierda de la casa y así se liberará de sus enemigos. Por este Ifá se le pone dentro a Orunmila pedazos de oro y plata. Obra [de Babá Eyiogbe]: En una cajita de madera se pone una tinajita con omí y añarí de odó y aparte se le pone efún, orí, ekú, eyá, abagdó, a esto se le da cuatro eyelé funfún y se le ponen las lerí dentro de la cajita debajo de la cabecera de la cama, al cumplirse el año de haberse hecho esta obra, se rompen los obí y a lo de adentro se le vuelve a dar cuatro eyelé funfún y se vuelve a tapar después de echarle las lerí y se le ponen encima dos obí pintados de funfún. Para que Elegbara trabaje: Se coge una igba de oñí, se le ponen dieciséis ilá finitos, iyé y yefá, se revuelven con la punta del irofá rezando Babá Eyiogbe y se le echa por encima a Elegbara. Dice Ifá: Que no se meta en nada que no le importe, que no cobre ni lleve recados de noche, que no entre en ninguna casa por mucha confianza que tenga si no lo mandan a pasar, no puede esta en casa oscura, no deje que los muchachos se arrastren por el suelo y en su casa muchos menos, hay un vecino que habla con usted para sacarle, no puede jugar al interés porque se pierde. Habla de ras de mar y sus nefastas consecuencias. Aquí Olofin quería kofibori con aikordié. Habla del cazador que tenía una situación muy mala porque no cazaba y Orunmila le vio este Ifá y le hizo ebbó con cartucheras y tres lanzas. Habla de la mariposa que se quemó las alas por querer volar antes de tiempo. Habla de la guerra del ekuté con Oshún, Ogún y Oshosi, donde Oshosi lo cogió por ser la justicia, Oshún lo juzgó por ser la que sentencia y Ogún lo mató por ser el que mata. Aquí Olofin se rogó la lerí con dieciséis ikordié, por eso van en su adé. No puede tener tres mujeres sino dos o cuatro, pero nunca tres. Si es blanco la mujer con la que tiene que vivir tiene que ser muy blanca o muy negra, pero nunca mulata, si es negro igual pero nunca mulata. Kofibori: Con eyá tutu grande, akuá lerí okanle okalu, akukó okán, dilogún okán. Hay un palo que toca en el cielo y en la tierra. Se hace Osain con un realito de plata para poder hablar Ifá. 4

En este odun de Ifá pelean entre sí tres posiciones: la Tierra, la Plaza y el Agua, porque las tres deseaban ser la primera, y el ayá -perro- que los oyó, les dijo: “Ustedes pelean por gusto, porque ninguno puede jamás ser el primero; los tres tienen el mismo derecho, por lo que deben de vivir unidos. Si no hubiera tierra, el Agua no podría caer sobre la misma para que produzca y llevar así los frutos al mercado. Si no hay Agua la tierra no puede producir nada. Si no hay Plaza no se pueden vender los frutos, producto de la tierra y del Agua que la fertiliza”. Así que las tres posiciones quedaron conformes y convencidas. La tierra le dijo al ayá: “por muy lejos que tu vayas nunca te perderás”. La Plaza le dijo: “cuando no tengas nada que comer, ven a mí, aunque sea unos huesos te daré”. El Agua le dijo: “Si caes dentro de mí no te ahogarás”. Y así, todos fueron amigos del ayá. Por este Ifá hay que darle adié meyi funfún a Obatalá. El dueño de este Ifá sabe que tiene que orugbó antes de salir a la calle. Ebbó: dos akukó, dos adié, atitán ilé Oyá, atitán erita merin, atitán nigbe, opolopó owó. Babá Eyiogbe quería ir a cazar al monte, e Ifá le dijo que hiciera ebbó para que no tuviera una desgracia allí. Cuando salió a cazar comenzó a llover y corrió a refugiarse en un gran hueco, pero resultó que era el ano de Ayanukún -el elefante, éste lo cerró y por mucho que Eyiogbe suplicó no pudo escapar; sus parientes lo buscaron en vano. Ellos entonces hicieron ebbó por él y el elefante lo dejó salir con su mierda. Un hijo de Oshosi fue de cacería al monte de Onikorogbo, pero antes fue por casa de Orunmila, que le vio este odun de Ifá y le dijo: “Tienes que hacer ebbó con todos los eñí adié -huevos de gallina- que tengas en tu ilé, para que no te encuentres con Ikú”. El hombre no hizo el ebbó y se internó en el monte, donde no halló animales que cazar. Después de mucho caminar se encontró con Ikú, y por un tiempo estuvieron cazando juntos. Al fin hallaron dos eñí gunugún -huevo de tiñosa- e Ikú le dijo al hombre: “Te los puedes llevar”. El cazador le propuso dividirlos, uno para cada uno, pero Ikú rehusó. Cuando el cazador llegó a su casa, cocinó los eñí gunugún y se los comió con sus hijos. Después Ikú llegó a casa del cazador y le dijo: “He venido por mi parte porque tengo hambre y en Isale Orun [tierra-territorio de Orun] no tenemos nada que comer”. El cazador exclamó: “Ay de mí, ya nos comimos los dos eñí gunugún”. Entonces Ikú opá -mató- al cazador y a sus hijos. Ewé del odun [Babá Eyiogbe]: Almendra, ewé karado y ebeyikolo. La ballena y los macaos. Orunmila no tenía en donde quedarse, y de todas partes lo botaban. Un día salió con Oshún para ver donde podían vivir. Estando ambos en la orilla del mar, Oshún observó cómo una ballena quería comerse a unos macaos, ella cogió sus cinco adanes y se los lanzó a la ballena matándola. Los macaos en agradecimiento les dieron sus caracoles para que ellos tuvieran donde vivir. El Awó de este Ifá lleva dos caracoles cargados con atitán ilé, erú, obí, kolá, obí motiwao, oro, plata, ekú, abagdó, bogbo ewé.

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TRATADO DE ODUN DE IFÁ

Este Ifá señala que la persona con mucha frecuencia tiene en su mente fenómenos extraños producto de sus creaciones mentales y un extraño síntoma de presión por la espalda y la cintura. Lámpara para Obatalá para umbo ilé: En un plato funfún con eñí eyelé, aceite de almendra, obí y nombres y apellidos. Por este Ifá el Awó tiene que tener siempre encima okpele y debe ser de plata. Por este Ifá no se parte obí para rogar lerí. Se pinta un obí de funfún con efún y otí. Se presenta durante dieciséis días al cielo al levantarse y al acostarse y al término se lleva a una loma cuando baja el sol por detrás del horizonte y presentándoselo a Olofin y a su lerí le implora a Olofin que lo libre de desbarate o destrucción, del bochorno y de las lágrimas. Si la persona no hace lo que le dice el Ifá puede llegar a verse recogida y le echarán en cara el alojamiento y la comida que le dan siendo aún familiares. Ebbó: Dos porrones, granada, carbón, akukó, dos eyelé, opolopó owó. Dice Ifá: Que usted tiene un pariente o amiga íntima que padece de la boca, dígale que se la cuide mucho porque se le puede echar a perder y va a tener que usar dientes postizos. Cuidado no lo sorprendan haciendo una cosa que no debe. Paraldo de Eyiogbe: Este se hace con el Elegbara, lleva todos los ingredientes propios del paraldo. Un eyelé funfún, un jio jio, ashó. Se desarrolla igual que el corriente, en el ashó se dibuja Odi Funbo, se hace el círculo donde se pone Otura Niko, Eyiogbe, Okana Yeku. Se para a la persona sobre Eyiogbe con Elegbara detrás y dos itaná encendidas, se hace el paraldo con las eyelé y ésta se envuelve en las telas llamando a Elegbara, después se lava a Elegbara con omiero y se le da un jio jio y se bota en nigbe con ekú, eyá y epó. Paraldo de Eyiogbe: Se hacen tres en el día. El primero a las seis de la mañana, un osiadié, ashó dundún y funfún; itaná, otí. El omiero se prepara con iwereyeye, ciruela amarilla, mar pacífico, álamo, granada, almácigo, paraíso, algarrobo. Este omiero para bañarse cuando se hace un paraldo y toda la ropa va al río, poniéndose después otra ropa y zapatos. En los ashó se pinta Eyiogbe. El segundo a las doce del día, un osiadié dundún, ashó dundún y pupúa, itaná otí. Se marca Eyiogbe. Se prepara con ewé escoba amarga, rompezaragüey y paraíso. El tercero a las siete de la tarde, pollo, erán malú, nueve clases de telas. Las carnes con las telas se amarran a la pata izquierda del pollo. Se prepara el omiero con algarrobo, granada, albahaca morada. Se marca Eyiogbe y va amarrado con las telas. Después se baña al interesado, se le da obí omí tutu a la lerí. Esto tiene una variante que se hace el ebbó paraldo y se rezan los omolú y se hace el primer paraldo y se baña. Se le rezan los meyi en el segundo paraldo, se baña y entra, se le termina el ebbó y después sale y se le hace el tercer paraldo. Se baña y sale a botar los tres paraldo con el ebbó. Esto se hace con jio jio meta y eyelé meta. Paraldo Eyiogbe: Un palo de su tamaño con corazón, nueve ashó de distintos colores, dos eyelé, se le da eyebale al palo largo, se le amarra las eyelé allí, se entierra el palo del Awó o de la persona y si las kolé unyén a las eyelé, está odara. Paraldo Eyiogbe: Una eyelé dundún, un osiadié dundún, un obí, opolopó otí un ashola funfún, cuatro itaná, una caja de muerto con su tapa de madera, perfume, ashó 6

funfún, dundún y pupúa. Una pucha de flores pequeñas. El omiero se prepara con ewé aberikunló, algarrobo, albahaca, almácigo, marpacífico, aragbá, canutillo, escoba amarga, yagruma y otí. La persona se tiene que bañar como se le ordene. Ebbó misi meta: Algodón, arabá, prodigiosa, otí, perfume y se le da la eyelé. Se acuesta al interesado en el suelo boca arriba y se cubre con la asholá funfún. Se despoja con el obí y se rompe al lado de la lerí, si se despoja con el osiadié y se otokú en elese. En los pies se hace un círculo y se pone Eyiogbe, Otura Niko, Irete Yero. Se encienden las cuatro itaná, dos a la cabeza y dos a los pies. Se moyugba a Egun y se le da obí tuto. Hacer paraldo de la cabeza a los pies [en Babá Eyiogbe]: Todos los ingredientes del paraldo a la caja de muerto y esta al cementerio. Ebbó misi general, Egun -omiero-: Awó y demás personas darse tres baños seguidos. Se necesitan cuatro Awó. Se colocan dos a la cabeza y dos a los pies según los odun. Además de otra persona para que lleve la caja a ilé... al que se le pagará $11.00. Este paraldo se hace para su salud. Ofrenda a Obatalá: Para hacerle una ofrenda a Obatalá a través de Eyiogbe se prepara el plato como para Shangó. Se pone el signo Eyiogbe, se le da obí para ver si lo recibe y se le pone la ofrenda en el plato. Por este Ifá hay que agarrarse de Orunmila y de Oshún y hacer ebbó meta en el mismo día. 1er Ebbó: osiadié fifeshu, un güiro, ekú, eyá, epó, eyá tuto meta, ponerlo en un camino, regresar al ilé, saludar a Elegbará, tomar agua y después descansar. 2do Ebbó: Un jio jio, un igón omí, un güiro, un eleguedé y hacer lo mismo que en el primer ebbó y llevarlo al mismo lugar. 3ro Ebbó: Un ounko, una adié, ashó akuerí, una freidera, un güiro, dieciséis eyelé funfún, dieciséis varas de ashó funfún. Nota: Con este ebbó ya no se regresa a casa del Awó sino que la persona regresa para su propia casa. Dice Ifá: Que la justicia lo busca con afán, usted está huyendo, si no es omó Elegbara limpiarse con una etú e ir soltando las jujú hasta la puerta de la calle. Obra [de Babá Eyiogbe]: Yagruma ordinaria y ponerla a Babá, coger una tiñosa y sacarle el okokán y echarlo en alcohol para un inshe con tierra de las cuatro esquinas a las doce del día recogida con ashé dundún y a las doce de la noche la coge en un ashó funfún. Así como a las de las doce del día no se juntan con las de las doce de la noche, así ashelú no se junta conmigo. Así como las doce de la noche no se juntan con las doce del día, así ashelú no se junta conmigo. Habla del estómago. Habla de la pérdida de mayores. Todo está flojo en la persona menos la cabeza. Habla de prendición, se coge lerí ounko y viandas, añarí y se hace ebbó, se machacan las viandas y se ponen delante de Eleguá y después se botan en la orilla del mar, con la lerí del ounko se hace Osain. Cuando se quiere ganar un título y para la destrucción del [ilegible], se le da a Elegbara un puerco. 7

TRATADO DE ODUN DE IFÁ

“Babá Eyiogbe Alokuye Iré Mowase Abata Dutu Ayu Orú Oshé Bamu Obaraniregun Iru Afikan Shemi Expu Obatalá Oroñi Adifafun Bebe Orú Bogbo Logbo Osñu Oma Muña Otolo Ole Afekan Shasha Adifafun Obatalá Osheraigbo Obá Itaná Anbiani Obatalá Eyelé Medilogún Elebo”. Alokuye: Enigma de memoria. Mowa: Ser hábil para butu. Lleno de polvo. Ajú: Añoranza o partida. Bamu: Apropiar adaptar, deber común. Afikan: A menos que. Swemi: Realizado para mí. Bebe orú: Así de noche. Muña: Revive. Obolo: Brusquedad, grosería. Afekan: Desvanecido. Anbini: Acostumbrar, afligir. “Adifafun Orunmila Nigbati Onlogba Ashé Lowo Olodumare Orugbó Olodumare Ewon Sinwo To Bogbo Eyi Ti Owi Sinshe Lati Igba Mowa Mi Amupe Ashé”. Súyere: Bi Aba Boyu Bi Aba Bo Imu Isale Agbon Mi Alparire. Nigbati: A tiempo de. Siwa: Adelante. Grope: Frutos maduros de ikín. Otigba: Arrodillarse. Sinwo: Estar loco. Ewon: Nuestros. Owi: Lechuza. Eyi: Esto. Latigra: Durante este tiempo. Mowa: Gastar. Amupe: Perdonar. “Babá Eyiogbe Oní Wayu Owó Obá Eni Eyó Wodu Ode Adifafun Ifá Loya Tinshomo Ba Abobo Koeyebo Abebcadie Lebo Omí Leno Owó Boyurina Ona Dake Adifafun Oribide Adá Arida Tutu Agután Elebo Opolopó Owó Adá Sile Kosibo Asheri Elebo”. Wodu: Tornarse negro. Abogdo: Todos. Koeyebo: Poner sus propios méritos. Boyurina: Adorar, ojo de pieza. Dake: Estar en silencio. Oribide: Cabeza comenzada. adá: Machete, persona que cansa. Kosibo: Tropezar con el igbo. Obra para la impotencia [de Babá Eyiogbe]: Dos clavos -isheri- de marcos se cortan a la longitud del miembro, se lavan con guenguere y este guenguere después se come en ensalada. Se hace ebbó [con ewé] tete bobu y después uno de los clavos vive con Orunmila y el otro con Ogún. “Babá Eyiogbe Alokuye Iré Arje Morva De Abata Butir Ayei Orú Oshé Barmu Obarabaniregun Iru Afeban Suemi Ekrú Obatalá Ogboni Adifafun Biche Babá Orú Bogbo Logbo Ashu Oma Muña Oboyolo Ole Afekan Shasha Adifafun Obatalá Oshereigbo Obé Itaná Ambini Obatalá Eyelé Medilogún Elero”. 8

Alokuye: Enigma de memoria. Mowa: Ser hábil para. Butu: Lleno de polvo empolvado. Afeban: A menos que. Suemi: Realizado para mí. Bebeoru: Así de noche. Muña: Revive. Oboyolo: Brusquedad, grosería. Afekan: Desvanecido. Ambini: Acostumbrar, afligir. “Adifafun Orunmila Negbati Ologba Ashé Lowo Olodumare Orugbó Olodumare Sewa Fi Ashé Fun Migbate Bogbo Eye Gbope Otigba Ashé Lowo Olodumare Nivon Sinwo To Bogbo Eyi Te Owinsewshe Latigba Nowa Ni Amupe Ashé”. Negbati: A tiempo de. Sewa: Adelante. Gbope: Frutos maduros del ikín. Yi: Esto. Latigba: Durante este tiempo. Nowa: Gastar. Amupe: Perdonar. Afekan: Desvanecido “Babá Eyiogbe Oní Wayer Owó Obá Eni Eyó Wodu Ode Adefafun Ifá Boya Tinskomo Ba Abobo Koeyebo Abeboadié Elebo, Omí Leno Owó Boyurina Ona Dake Adefafun Oribebe Adá Arida Tutu Agaton Lelebo Opolopó Owó Adosile Kosile Esheri Elibo”. Wodu: Tornarse negro, obscurecerse. Koeyebo: Poner sus propios méritos. Boyurina: Adorador ojo de piedra. Oribebe: Cabeza comenzada. Kosile: Tropezar con el igbo.

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TRATADO DE ODUN DE IFÁ

+ O I O I O I OGBE YEKU O I Este signo no se escribe en el tablero, se pone el aguante abure. Obra para resolver [de Ogbe Yeku]: Se le pone a Oshún cinco zapotes enganchados en sus edanes. Habla de persona viciosa, hay situaciones de vivido entre familia. Hay que tocarse la frente todos los días con los edanes de Oshún. Dice Ifá: Que usted está embarazada y la gente le dice o le dirán que es daño y cuando dé a luz todos se van a quedar como asombrados. Haga ebbó para que pueda estar bien. Tiene un enemigo que lo quiere meter en líos. No le levante la mano a nadie porque pueden matarlo. Usted va a morir de viejo. Cuidado con la justicia, si quiere que sus cosas le salgan bien, atienda a los Oshas principalmente a Elegbá y a Oshún. No discuta con nadie, procure que en su casa reine la tranquilidad, llévese cariñosamente con sus mayores y con su conyugue. No deje a sus hijos jugar con hierros porque se pueden herir o darse un mal golpe, modifique su genio. Obra para la salud [de Ogbe Yeku]: Se hace ebbó con un ounko dundún y ashó funfún y después se lo da a Elegbá, durante dieciséis días se pone los edanes de Oshún en la frente. Ebbó: akukó, ounko, ikoko, erán, oñí, igón, ekún, otá, adié meyi, tuza de abagdó, $10.80 en cada mano. La tuza se parte en tres dentro de la ikoko y delante de Elegbá. Se le da un osiadié y se le echa la sangre dentro con iyefá y se pone en la esquina, para obiní esta obra se hace con adié. Está enfermo de la barriga por haber comido hace tiempo pájaro cazado. Aquí todos los palos y todos los Oshas hicieron ebbó. Nació el que los humanos se limpiaran los dientes y se lavaran la boca después de comer para conservar la higiene de la misma y el buen estado de la dentadura. Nota: Aquí nació el cepillo de dientes. Oshún no veía a Agayú porque éste se había enterrado en el fango del río. Entonces ella, con sus edanes, comenzó a pinchar en el fango hasta que lo encontró y cantó así: "Edanfon Shuro Mi Ore" "Eda Ewo Eda Eda Efon Agayú Raun”. "Osomobo Mobo Sodoromi Yare Iya Lode Aba" El ebbó se hace con los edanes de Oshún puestos en la lerí, en el ebbó no se pone malanga sino hojas de zapote, se hace ebbó con dieciséis cepillos de dientes. Todos los palos y todos los vientos hicieron ebbó.

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Ebbó de Ogbe Yeku para hombre: lerí de malú, lerí de eledé, un akukó, dos libras de maíz, tres libras de epó, una cachimba para que fume por la noche y eche bastante humo y así venza a la muerte y a todos sus enemigos. Después de hecha la rogación llevará la lerí de eledé al río y la de malú a una loma y se le dará el akukó a Elegbá después de terminado el ebbó. Ebbó de Ogbe Yeku para mujer: Cuando el ebbó es para obiní lleva el adié, dos eyelé, un akukó, botella de oñí, epó; se pican dieciséis pedazos de erán malú y a cada uno se le encaja una vareta de marino y se echan en la igba y se le echa oñí y se pone delante de Oshún. “Akueno Olori Oshubo Awó Kaka Adó Adifafun orí Adifafun Orunmila”. Haga ebbó para que siga en ese puesto. A Olofin al principio del mundo lo querían destronar. Se le puso adó -dulce de gofio- y se le dio adié-gallina- para que se sostuviera en el puesto y siguiera siendo orí -cabeza- de todos los Oshas, siendo respetado hasta el fin del mundo. Ebin era el camello y no quiso hacer ebbó y adá lo mató. Dice Ifá: Que usted busca un hombre o mujer buena y no lo encuentra. Marca visita de aleyo y de Egun. Se le pone ekú, epó y ñame desbaratado a Elegbá para que lo libre de sus enemigos.

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TRATADO DE ODUN DE IFÁ

+ O I I I I I OGBE WORI, OGBE WEÑE O I

Llueve seguro. Cuide lo suyo. No hay asiento, hacerle algo a Shangó. La clave del ebbó para resolver aquí es hacer una cabeza de fango, ponerla en un saco y un adá keke dentro del ebbó y va directo al pie de un árbol. Olofin Bombo Ayana Etie Adifafun Egun Amalá Ibó La Ruekuashu. Marca: Dos muertes, suerte y Egun. Mire para un lado que viene muerte y mire para el otro lado que vienen cosas que no son buenas. Se le da a la lerí un ayá funfún -perro blanco- y una adié funfún para iré umbo, el ayá para la suerte que viene por delante y la adié para la suerte que viene por detrás. Se hace ebbó con ellas y después se oborí el interesado. En este odun se ruega la lerí dos veces. Primer súyere: Alude Awó Moya Awaniya Aludolala Awó Omó Oní Lulu Aluamo Otode "Todos contentos se hacen rey". Segundo súyere: Ikudelemi Kobani Aruña Shepe Awó Roko Oluyu. "De cualquier manera no se mata a un Awó y a un obá menos". Se dicen los dos súyeres cuando se baila delante de Orunmila tocando una pandereta. Para salir del apuro económico: Se hace ebbó con una tijera, cuatro eyelé, otí y todos los días del otí del ebbó se echa encima de la tierra a Orunmila y a Elegbá y ruega uno todo lo que desea alcanzar. Aquí la mujer vive con un rey y viene a buscar cosas para hacerle al marido porque piensa que éste le ha hecho cosas a ella para perjudicarla. Dice Ifá: Que más que él no hay quien vea. Usted estaba en estado de su marido, por poco se separa, usted está preso pero son dos, hay otro más. Tiene un hijo varón y una hembra. Si es señorita: que tenga cuidado porque le pueden hacer una maldad y la van a engañar. Tiene que desconfiar de los hombres. Usted se miró con caracol. El marido y la mujer tienen que hacer. Cuidado con los frenos de la máquina, hay que ver al espíritu de su mamá. En este Ifá cogieron a los toros bravos. Tiweshegún......Obatalá va a la guerra. Tiwesode..........El que entra y sale Tiwesawale.......El prende en su casa Okomoloya.......Que el no se vende como mercancía en la plaza. Dice Ifá: Que se cuide de una venganza, cuídese de un bochorno. Usted no puede con su mujer. Domine su soberbia para que no se pierda. Una mujer hija de Olofin va a proporcionar el modo que usted la enamore y es para vengarse de usted. Usted quiere ganar un pleito o una porfía. oborí eledá y darle de comer a Orunmila para que sus cosas marchen bien. No se vista de negro. No se burle de los viejos, no maldiga, no se desespere. Tenga mucha paciencia.

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Cuando el Awó ve este Ifá echa un poquito de omí para la calle, en la puerta y dice: “Que no se moja okpele a Oshún”. Nace el palo pierde rumbo. Aquí Oshún le robó a Orunmila el iyefá, el até y el iruke. Dice Ifá: Que le van a mandar una mujer para destruirlo, para que le pegue los tarros. Es por mandato de un enemigo que nunca ha podido vencerlo. Cuando se ve este Ifá se mira a la derecha y a la izquierda, con seguridad viene visita. Se cogen doce flores de campana blanca, perfume y se baña el Awó con eso a las doce del día. Cuando se va a rogar una cabeza con eyá oro el Awó pedirá dos para él primero rogarse la suya con eyá oro. Para conseguir obiní: Se hace ebbó con manises, dos adié, dos obí, dos itaná, opolopó owó. Los manises se le ponen a Orunmila en una cesta. Dice Ifá: Que tenga cuidado con hijas doncellas. No se mira sin dinero. Ebbó: Un saco, un machete, una lerí de fango. Uno de sus enemigos muere. Aquí Elegbá acabó con los Mayomberos. Para quitar una arayé de detrás de una persona: Se le manda a que se dé dieciséis baños con sauce blanco. Además se le hace ebbó con un hurón y un anillo de bronce. El hurón se le da a Ogún y el anillo tiene que usarse de por vida. Se coge una igba grande y dentro se le escribe Ogbe Weñe. Sobre esto una tinajita con un ekó que se pone al lado de Elegbá, reza el signo, que le da un ounko, después pone todo con un poco de iyefá un rato en la puerta. Después va para el cementerio cubierto con el ashó pupúa. Osain de Ogbe Weñe: Un arriero, se le coge el okokán y la lerí, se busca un zurrón de una niña. tierra del naciente y el poniente de un bibijagüero; raíz de espuela de caballero; tarro de malú y se forra con cuentas de colores. Come aparó y etú y los viernes se le da vino seco. Ogbe Weñe ebbó, para la lucha contra el mayombero: Esta obra solo se hace para uno mismo porque si se hace para otra persona cuesta la vida. Se realiza en la [cima] de una loma. Tres cepas de plátano, abagdó mora -maíz tostado-, olelé, ekrú, ekrú aró adalú, ekó, ekú, eyá, epó, orí, bogbo eré, siete itaná, doce pelotas de amalá con una ataré dentro de cada una. Una adié funfún, un eyelé funfún, un etú funfún, cuatro pelotas de fango del río. Se coge en la loma y se plantan las tres cepas de plátanos y frente a ellas se hace un círculo de efún con ocho cuadrantes y los signos siguientes:

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TRATADO DE ODUN DE IFÁ

Sobre los cuatro puntos cardinales del círculo se ponen las cuatro pelotas de fango, se llama a Oro con el rezo secreto: Oro Epa, Oro Babá Wa Lo Lowi Babá Li Anwa Karivo Mode Lo Oyá Kosi Ku Lo Oyá Mode Itá Kosi Mi Ite. Mode Ni Ilé, Kosi Kau Ni Ilé Okumi Ariri Imoo Oro Oddigiwere Odi Orí Naka. Y se da vueltas con la hoja de madera, esta es la siguiente forma:

15 pulgadas

Cubierto todo de efún

Después del rezo se le matan dos eyelé, una funfún y una dundún, sobre el círculo sin echar eyebale en las pelotas de fango, después deja eso ahí, se para frente a las capas, se limpia con cada uno de los ingredientes y los pone al pie de las cepas. Después coge los animales, se limpia con ellos y da a la adié una capa derecha, la eyelé a la del centro y la etú a la cepa izquierda, después va a lo del círculo y coge tres de las pelotas. La del norte la tira a la cepa del centro, la del sur a la cepa de la izquierda y la del oeste a la de la derecha y la del este la recoge, la lleva y la tira en la puerta del mayombero.

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+ I I O I O I OGBE DI I I

Si la madre está Ikú se le hace algo al espíritu. Como defensa en este Ifá se le pone ekú ahumado a Obatalá. El kofibori de este odun es con adié meyi funfún, después con jio jio y con eyá tuto. Aquí el hombre se hizo aliado de ayapa para ponerle freno al caballo de Obatalá. Aquí para darle kuanaldo al Awó de este signo, hay que hacerle muchas ceremonias para que el padrino no se pierda. También para oborí eledá al hijo de este Ifá hay que hacerle ceremonias para que al oficiante -al Awó-, no le suceda nada. Dice que la persona que se está mirando que en su casa hay o visita un muchacho que le gusta hacerle cosas feas a las muchachas y a ese se lo hicieron ya y lo van a prender por una cosa que le van a achacar y cuando salga saldrá peor. Para que eso no suceda le hace un ebbó al muchacho con el cordel del tamaño del pie izquierdo, siete agujas, un akukó, dos adié, ocho aberé y a las medidas se le hacen siete nudos y se le echa una en el ebbó y la otra se pone debajo de la almohada o dentro para que no vayan a matarlo con el tiempo por ese defecto también. “La flecha tiene la virtud de no sonar”. Se tiene en el patio una cabeza hecha de ilekán dentro de una ikoko. Come adié. “Usted será el poder y será la comprobación de lo que usted diga.” Obatalá decía una cosa y Osain iba a comprobarlo. Todos los demás eran Oshas y lo creían, pero Osain lo hacía realidad por sí mismo. Una mujer le pidió a Oshún que le diera una hija para no andar tan sola en la vida, prometiéndole darle a cambio una cosita. Oshún se la concedió y la mujer se olvidó del ofrecimiento. Un día salió con su hija a pasear por el río. Se le apareció Oshún y le reclamó lo ofrecido, la mujer se desentendió y Oshún le quitó a cosita, pues así la mujer llamaba a su pequeña hija. Cuando se ve Ogbe Di en el caracol en Elegbá dice que la persona es hijo de Yemayá y Orisha Oko. Si le han hecho otro Osha en vez de estos y en Yemayá sale Oshe tonti Oshe, dice Yemayá que ella no quiere hablar pero que ya verán que va a suceder. Se coge un ishu, se asa bien y se unta de epó y el Awó se sienta en la puerta de la calle a las diez de la noche y después que lo mira bien dice: “Elegbá ya yo cogí la suerte”. Entonces entra y le pone el ishu a Elegbá y se le reza. Se le da dos pollones a Shangó en el patio y se cocina amalá ilá y bien caliente se le pone a Shangó encima y a la intemperie. Tomar mangle rojo y moruro sin hervir como agua común. Aberikunló para rezar en el ilé, se hace ebbó con eyá tuto gangan, un ekú, un cesto, un bastón y epó. Esto es para quitarse lo malo de encima. 15

TRATADO DE ODUN DE IFÁ

Hay que darle de comer a la tierra y al viento. Hay que oborí eledá siete veces distintas para estar bien. Aquí era donde Shangó llevaba a Obatalá o lo guiaba diciéndole por donde tenía que ir. En este odun de Ifá habla Oshún Ijumo donde hay que agarrarse de ella. Lleva un Osain que se hace con gungún de ayá, gungún de Egun, lerí de aparó, lerí de ayapa, lerí de akukó, lerí de sinsonte, lerí de pitirre. Esto va forrado con cuentas. Como akukó shashara. Aquí hay un Obatalá que se llama Olufandei. Este es un Obatalá que levanta una cosa pero luego se despreocupa. Es el Obatalá del momento. Levanta un pueblo pero después se cae o se queda así hasta que viene Ikú. Dice Ifá: Que usted se encontró un odú ará o se la van a traer. Su obiní tiene la boca muy dura. Tenga cuidado con la justicia no le echen la culpa de un robo, se asa ñame y se pone en la puerta con epó y a la esquina. Descripción del odun [Ogbe Di]: Cuando el Awó le ve este signo a un aleyo no se le dice todo al aleyo, porque todo lo conversa. En este Ifá está el bien y el mal. El Awó de este Ifá si sabe ser respetuoso, cumplidor y aplicado será muy grande y protegido por Olofin. No puede ir a la plaza. La inexperiencia en este Ifá es su enemigo. Es un Ifá de sacramento. Habla del negocio de explotación, es persona cerebral, de grandes facultades en lo sexual en la cama. En este odun de Ifá fue donde trataron de desmoralizar a Oshún y desprestigiarla en un trance donde su enemigo le hizo pasar un bochorno, admirados todos por su gracia y hermosura, se le tiraron para poseerla, aunque ellos no eran de su agrado y la dejaron desnuda. Oshún llamó a Yemayá para que la salvara y le diera ropas, con este súyere: “Addé Asesu Aki Yemayá Okuta Kueleo Oda Addé Asesu Were Were Ashó Emi” Yemayá Asesu la cubrió con lino, por eso en el río hay lino igual que en el mar. Disfrace la puerta de su ilé para que no lo conozcan. Nació aquí el camuflaje. El Awó de este Ifá debe de adornar con ramas la puerta de su casa. Ogbe Di es muy inteligente y por eso tiene muchos arayé en sus negocios por su suerte y habilidad. Al aleyo que lE vean este Ifá tiene que llegar a ser Awó u Olosha. La virtud que tiene akofá es que no suena. No recoja a nadie en su casa que le trae revolución. Todo lo que desee tiene que pedírselo a Oshún y a Ogún por la mañana. Hay que poner una lanza detrás de la puerta. 16

Poner a Elegbá detrás de la puerta, fumar un achá y echarle humo y soplarle otí. Habla de tres omologú. Que hay una persona que es muy bruta, que cuándo él hará Elegbá. Esta persona tiene que hacer Elegbá. Cumpla la palabra que prometa. Cuidado con el baile y traición de una obiní. Le van a levantar falsos testimonios. Se descubrirá una trampa. No tomar café ni agua depositada. Ebbó: Ilekán, farolito, java sahuko marun lotun marun losi adimú: Zapotes a Obatalá, lámpara de naranja de china a Oshún, un huevo con cinco hojas de mejorana en lámpara. Un abó a Egun. Cuídese de una venganza. Use pañuelo amarillo amarrado a la cintura. Déle adié meyi a Oshún. Arún komadari, garbanzos en agua tres o cuatro días se aplastan para mamú. Delantal con dos bolsillos, abagdó crudo y tostado, millo, frijoles, guataca, rabo, obí. Ebbó: Ilekan, un farolito, cuatro abití, ewé daguno -jobo-, dos aikordié. Tres zapotes a Babá. Naranja de china a Oshún. Un eñí adié con cinco hojas de mejorana. Inshe de Osain [de Ogbe Di]: Ilekán, iyé de muelas de akán meyi. Para cambiar los malos pensamientos del Awó: Se le dan tres akukó a Elegbá, uno por la mañana, uno por la tarde y uno por la noche. Ogbe Di mata a alguien y tiene que agarrarse de Ogún y Oshún. Es Ifá de tierra Iyesa. No se le dice todo al ahijado por ser conversador. La defensa del Awó en este signo es ponerle ekú a Orunmila, Obatalá y Elegbá. Se le pone además una tinaja de agua de río a Oshún y este se coge cuando se le da a Oshún adié meyi aperí en el río. En Ogbe Di todos los Osha quieren comer. No se puede tomar café. Para resolver un gran problema de estabilidad se da un tambor a los jimaguas. En este odun se le pone una anguila y un jamo de Elegbá y lo mismo a Yemayá. Le gusta ofrecer y después no cumple, se dedica al comercio o va a tener relación con el mismo, su bien está en distintos lugares. Dice Ifá: Que usted va a viajar por el mundo y ahí encontrará su suerte. Va a cruzar el mar o el río. Baño de Ogbe Di: Dos adié, dos eyelé. Una eyelé para que se limpien los Awó cuando se termine la obra, una sábana, estropajo de mata, dos obí, cuatro itaná, oñí, efún, orí, oú, muda de ropa vieja, muda de ropa nueva y blanca, un bastoncito, un igba, oshinshin, quince pelotas de gofio y oñí, hierbas, orozun, ewé tete, romerillo, platanillo de Cuba, botón de oro, yedra, un jabón blanco, un jabón prieto, una sábana blanca y $32.00. 17

TRATADO DE ODUN DE IFÁ

Nota: Se necesitan dos Awó para hacer la obra. Inshe de Osain [de Ogbe Di]: Millo, ilekán, iyé de semillas de canistel, palo cambia voz, amansa guapo, iyé de igbín, ají picante. Se pregunta si se hace con canario, si no se hace un macuto. Se le dará pollo grifo. Inshe de Osain [de Ogbe Di]: Limallas de todas clases, dos alacranes, lerí y okokán de arriero, cáscaras de huevo de adié y de eyelé sacadas, mierda de los antes citados animales, veintena bibijaguas, tierra del bibijagüero, veintena de ataré, tarro de buey raspado, raíz de sacu sacu, ceiba, palma, cardo santo, canutillo, pata de gallina, atiponlá, tierra de una sepultura, siete clases de palos distintos, lerí de ekuté. Todo vestido de cuentas de colores. Ogbe Di: Ogbe Di Kaka Ogbe Di Lele Delela Boru Delela Boye Dedela Boru. La fe es bonita, deje la fe y coja lo bonito.

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+ I I I I O I OGBE ROSO, OGBE IROSO O I Dice Ifá: Que usted tiene muchos contrarios pero que ninguno le puede hacer nada, que el que se come la ayapa no se puede comer el carapacho. El que se come los ostiones no se come las conchas, el que se come el carnero no se come sus tarros, que el que come puerco espín no se come las espinas. Este camino es el camino que viene derecho del trono de Olofin y el Babalawo que tiró es el adivino mayor que adivina para la casa de Olofin. Que nadie puede con usted. Ebbó: Una tortuga, un puerco espín o sus espinas, carnero macho, ostiones y $17.00. Este odun no se aplica a gente que venga a registrarse por que es malo para el Babalawo porque con el mismo lo pueden fastidiar. Ifá grande cuando sale para el Awó en su casa. Abó para Shangó, igbín para Obatalá, ayapa para Osain. [Inshe Osain de Ogbe Roso]: El puerco espín se quema se pone este odun y con lerí de ayapa, igbín, orí, erú, obí kolá, osun y obí motiwao se carga el tarro de abó y se hace un Osain para el Awó y demás familiares. Hay quien por hacerle un daño lo que está es haciéndole un bien. No trate de hacerle mal a nadie para que no sea su desgracia. Habla la maldición de Obatalá que dijo que el que hiciera mal o daño por envidia a algún omó de él, que nada malo le había hecho a nadie por ser limpio y puro, quedaría ciego. Cuídese la vista que se puede quedar ciego. No haga nada malo. Persona que la envidian por su limpieza. Personas que tienen enemigos. La lluvia, la luna, el sol, el calor, las lombrices, el viento. Vístase de blanco y déle de comer a Obatalá para que salga de su mala situación. Para resolver: Se le da un eyá tuto a Egun. Para untarselo en el cuerpo para vencer: Aberikunló, escarola, mar pacifico y clara de huevo, se deja secar en el cuerpo. Akukó a Egun enseguida, además un pargo grande a Orunmila. Se le pone dentro de Ifá una de las aletas laterales y de las ventrales secas dentro de cada mano de Ifá. Aquí luchan dos inteligentes. La persona que viene a mirarse dice mentiras y cuando llegue a su casa ve que todo es verdad. 19

TRATADO DE ODUN DE IFÁ

Oborí eledá con un pargo, lleva también akukó. Esta rogación se hace antes de la obra del pargo y después akukó oborí. Ebbó secreto [de Ogbe Roso]: Hígado de res se le pinta con osun y eyá oro y efún con moruro los siguientes odun: Ogbe Roso, Okana Yeku, Otura Niko. Se hace ebbó con todos los demás ingredientes que marque Orunmila, al hígado se le corta de la tetilla de arriba. Después del ebbó el hígado se deja podrir y así se lleva al cementerio dejándolo en una tumba que tenga las mismas iniciales de la persona y al terminar un jio jio de espaldas y lo deja allí. En la casa se bañará con omiero. Elegbá está en la esquina riéndose de su problema. Dice Ifá: Que el padre que usted tiene no es su padre y el suyo está otokú. Este Ifá señala que antes de morir Ogbe Roso el Egun viene a pasar por la lerí de Ogbe Roso. El Awó de este Ifá adivina por el poder de Egun. Le tienen sujeto su bien, hablando bien es malo, hablando malo es bueno, se pone ogregan de Orunmila. Para quitar el vicio de la masturbación [en Ogbe Roso]: Se pone un akukó junto a una adié y cuando vayan a ofikaletrupon se desmonta rápidamente al akukó y se recoge el semen en un algodón y se hace ebbó con eso y jujú akukó y adié, akukó y adié se dejan sin darle agua ni comida en el patio y cuando se mueren se entierran. Se le quitan las espuelas al akukó y se cargan con iyefá, erú, obí kolá, obí motiwao, obí edun y osun. Una va para Elegbá y la otra para su bolsillo. Para resolver un problema de trabajo: Un jio jio, se va a la esquina y se echa ekú, eyá, caramelos, epó, otí, omí, etc. Ahí se da el jio jio arrancándole la lerí. Esta se deja ahí con todos los ingredientes, se amarra con un hilo de jio jio por la pata izquierda y se lleva para dentro de la casa y se pone frente a Elegbá y se le da obí omí tuto para preguntar lo que hace con el jio jio que se va entero o picado para nigbe. Para resolver problemas de obiní: Una copa de cristal llena de agua y se pone sobre una repisa bien alta con una cortinita blanca, esto se presenta a Olofin. Para resolver problemas: eyá tuto medianos y la eyebale de los mismos a Elegbá, Oshún, Oshosi y Osun. Después se escaman regándolas como las plumas. Se ahúman se ponen a secar y se hace iyé y se utilizan para resolver problemas. Para quitar shepe: Se va a dos palmas jimaguas con una gandinga, tres varas de achó pupúa, virutas, alcohol, un akukó. A las doce de la noche se comienza la obra colocando en las dos palmas un palo y se pone la cortina y se cuelga la gandinga. Se echa la viruta, se le echa el alcohol, se le da iná a la persona dentro del círculo con el akukó en la mano se reza Ogbe Roso y comienza a dar vueltas alrededor de las palmas llamando a Abita y cuando se dé la vuelta número dieciséis da el akukó y apaga la iná y sale del círculo va para la casa y se hace ebbó misi con ewé de Obatalá. Sólo para dejar las cosas del Osha puede usted perderse. Atienda a Oshún y no se atienda a su nombradía. Déle gracias a su padre. 20

Cuide su vista. Déle un pargo grande a su lerí cuánto antes. Se hace ebbó con akukó, osiadié, amalá, tres punta de ilá y se pone delante de un álamo. Son tres hermanos y el menor es el que tiene el corazón derecho, Dice Ifá: Que usted vino a probar al Awó, va a llover no se moje. Va a tener owó. Tiene dos mujeres. Abandone a las mujeres. Tiene negocios con tres enemistades. Lo quieren hundir; guarde su secreto; dé un akukó o un ounko a la carrera; cuídese de señoritas. No digas mentiras; dé las gracias a Shangó, Eshu y Orunmila. Se saca a Shangó hasta que le caiga agua de lluvia. Ebbó: Delantal de dos bolsillos, granos de todas clases -tostados y crudos-. Keta con taparrabos. Se le da tres akukó, a Yemayá uno, uno a Ogún y uno a Eshu, se le da eyá tuto a Oshosi. Se entra para el cuarto. El que tenga este Ifá para hacer ebbó en una mano animales grandes y en la otra un pescado grande. Aquí se sufre de una impresión grande. Olofin le da el mando del gobierno a los hijos de Ogbe Roso por ser invencibles. La hija de Olodumare fue a la plaza en busca de amores y engañó al que le gustaba. Era una mujer muy atractiva y vistosa. Dice Ifá: Que la persona que viene a mirarse es mentirosa y cuando llegue a la casa ve que la mentira se le convierte en verdad. Usted es adivino. Usted tiene un familiar que se ahogó. Egun le pidió en sueños una cosa. Lo están vigilando para traicionarlo. No se impaciente que con el tiempo sus enemigos tendrán que llorar. No se incomode no vaya a ser que usted llegue a matarse. Usted tiene que dejar un poco a las mujeres y atender un poco a Ifá. Tiene que alimentarse mejor. Habla de enfermedad del estómago. ¿Quién de su familia murió que dejó enterrado un Shangó al costado del brocal de un pozo? Ese Osha es para usted, no separe a nadie que se esté fajando. Usted es dichoso pero tiene muchos enemigos. Tiene muchos amores. Su bien está en sus manos. Usted es algo incrédulo. Cuidado que desean soplarle polvo por la espalda. Mire a ver que quiere Osun. Ebbó: akukó, ounko, abó, uñas de las manos, una paleta, una guataca, cuatro mazorcas de maíz, un machete, ekú, eyá, owó meyo. Ebbó Intori Iré: eyelé, un gancho, un machete, una guataca vieja, un taparrabo, frijoles carita, maíz y opolopó owó. Si el padre es difunto debe darle de comer un pargo grande al Egun de su Babá Tobi. Además hacerle un ebbó a su hijo para que esto no lo tumbe. Ebbó: Una mano de plátano, una pelota de fango, un pedazo de palo de una casa vieja, un pescado grande y un pollo. Obra [de Ogbe roso]: Un akukó, una odú ará, bogbo tenuyén. Se va al pie de una palma y en la tierra se marca Oshe Tura, Ogbe Roso y Otura She. Se amarra el akukó colgado del tronco de la palma. Se pone la odú ará sobre una itaná 21

TRATADO DE ODUN DE IFÁ

marcada. Se da obí omí tuto y después se opá akukó sin cortarle la lerí, echándole eyebale sobre la itaná y la odú ará. Se recoge la odú ará y se deja el akukó colgado de la palma. Se encienden dos itaná y el odú ará se lleva para el ilé. Habla de un Shangó herencia de familia enterrado a la orilla de un pozo. Hay que darle de comer akukó a Elegbá rápido. Obra para obiní [de Ogbe Roso]: En la obiní se coge un real de plata, se limpia la vista y después se lava la cara en una palangana con iyefá del signo y lo bota al río. Con esto encuentra suerte de okuní propio pues ella tiene su okuní pero hace tiempo están distanciados en lo material. Para quitar ogú de shilikún ilé: Ese ogú lo atrasa. Se hacen tres cruces y debajo de ellas se pone Ogbe Roso. Se pone un vaso con omí encima de cada cruz y va botándolas una a una cada día. El tercer día se le pone ekú, eyá, epó y abagdó. Se limpia el Awó con una eyelé funfún y se da sobre los signos y se le hace una cruz en la puerta con el eyebale. Se le echa oñí y se cubre con jujú y así se deja durante tres días y después se limpia todo y se bota. Se hace un collar de dieciséis cuentas verdes y dieciséis cuentas amarillas que le llegue al ombligo y lo pone en su Orunmila. Aquí es este signo come Ifá con Inle Afokoyeri, opón va sobre Inle Afokoyeri. En este signo hay una parte que hay que tomar agua en el ebbó. Para alejar ashelú: Se coloca a Oshosi en un plato en medio de la puerta cerrada. Se coloca una vela encendida. Se pone en el piso Ogbe Roso y se le da obí a Oshosi. La eyelé al dársela a Oshosi se abre con el cuchillo rajando el buche hasta abajo. Se deja abierta encima de Oshosi luego se pregunta adonde va y cómo la quiere. Los shisheriku tenían asustado al hijo de Elegbá y cuando Elegbá se dio cuenta resolvió el problema. Los shisheriku son dos, hembra y macho o bien trabajan con Shangó y Osain. Para quitar el poder de los shisheriku: En la tierra de Ogbe Roso se echa ceniza y azufre. En este Ifá Eshu come junto a Shangó. Este odun se llama Ogbe Roso de Opón pues Ogbe Roso se sienta en el tablero. Aquí no se conocía la ropa hecha de algodón, la gente se vestía con plumas. A su padre lo mataron por saber mucho. Se hace ebbó con dieciséis cucarachas. Además se abre un joro joro. Se coge una tablita donde se pintan los cuatro colores de Osha en el centro Ogbe Roso y se pone en el joro joro. Cada uno de los Awó presentes en el atefá se limpia con ekú, eyá, abagdó, lo echa ahí y se le da un etú a Ogbe Roso y se tapa el joro joro.

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+ O I O I I I OGBE WALE I I El fore de este signo es ponerle tres eñí adié a Elegbá y rompérselos encima. Aquí Orunmila hizo el ebbó con un tronco gordísimo para ganarle la guerra a sus enemigos que lo querían matar. Súyere: Alo Olo omó Mayo Made Isere Ni Mayo. Ogbe Wale: Cuando se le da una euré a Orunmila se le coge un pedazo de hígado y se le da a comer a un perro. Para vencer a los contrarios: Si no hay el palo se hace el ebbó con una cepa de plátanos y después de orugbó se bota, con siete reales y medio, al monte. Cuando se ve este odun tiene que darle de comer a Egun de su mamá si ella es difunta inmediatamente aunque haga ebbó y le haya dado de comer a su lerí que le dé malanga salcochada con etá eledé -manteca de puerco- para que ella ruegue por ustedes delante de Dios y dé la salud. Ago Eni Ibeboru Keokuni Pawó Ayawalo Ayawale Oto Ayawala Osí Mokunlo Mokunlo Mokunlo Wale Kotowale To Un Belero To To. Súyere: Akere Konkon Bobonisho Olodo Tanibo Atimida Foke Dogbo Ko Gbo. La adié -gallina- vivía siempre encaramada en la mata de guama a la orilla del río y ponía sus huevos allí, pero siempre se le caían y no procreaba. Entonces Elegbá la ayudó para que pudiera tener omode -hijos-, pero resultó que adié entró en faltas con Elegbá y éste le dijo a Oshún: “Te voy a dar de comer una cosa que nunca has probado y va a ser de tu agrado”. Elegbá le dio la adié y desde entonces Oshún come adié. Obatalá le concedió al alacrán el poder en la punta de su cola poniéndole la aguja y la ponzoña. El alacrán no quedó conforme y quiso que Obatalá le pusiera alas y Obatalá se negó a ello. Dice Ifá: Que esta persona es muy buena pero muy testaruda. No debe ir a trabajar después de las seis de la tarde porque sacará agua en canastas. Hay que dejar que haga las cosas como él o ella quiera hacerlo. Nació para puta. Quiere separarse de su marido el que bebe o con el que tiene fuertes discrepancias, de carácter fuerte y caprichoso. Usted tiene muchas lenguas encima. No debe acostarse después de comer. La familia de su conyugue es su enemiga o no ha tenido felicidad. No oyó los consejos de su mamá. No pueden hacerse cosas mal hechas. No deben ser malagradecidos o no deben tener cuchillos de punta en su casa. Si es mujer, le duele un seno, amamante un niño de gran signo. Ifá de vicio: El perro antes de ofikaletrupon le huele y le pasa la lengua por la vulva de la perra. Marca: Ardentía, y dolores en la planta de los pies al igual que en la vista.

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TRATADO DE ODUN DE IFÁ

Dice Ifá: Que no debe trabajar en el campo ni meterse en la manigua, le salen manchas en los muslos, tiene que tener un Elegbá de caracol, discute con su hermano, cuidarse los riñones y los intestinos. El niño que amamantó y que ya es grande es omó de Elegbá. En su casa hay un conversador que cuenta en la calle todo lo que ve y oye en la casa, buscar la forma que esa persona no se entere de sus cosas porque le va a levantar un falso testimonio. Ogbe Wale vive vida ficticia con la mujer. En este Ifá fue donde la adié quiso sacar huevos de patos encima de una tendedera. Obra para derrotar a los enemigos [de Ogbe Wale]: Se cogen dos vasos de otí y a cada uno se le pone un alaigui agogo funfún. Se ponen detrás de la puerta y se reza Ogbe Wale. Además se baña con ewé bayeku y se hace el ebbó con siete talegas pequeñas de cuero con aromas auríferas. Orunmila al verle este Ifá al lirio le dijo: “Estoy bendiciendo a dos no a uno”. Entonces el lirio se alargó hasta el fango de la laguna. Origen de la creación, se le ponen lirios a los muertos.

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+ I I O I O I OGBE BARA O I Aquí nació el secreto de la fruta del pan. Olofin lo recibe con los brazos abiertos. Cuando se está muy ofuscado se cogen dos hojas de la fruta del pan y un obí y se lava la cabeza en forma de rogación y se le echa una clara de eñí adié. También se ruega la cabeza con fruta del pan echándole clara de eñí adié. También se cogen dos hojas y un cogollo de fruta del pan y se manda al interesado a que se dé un baño. Esto es después de rogarle la cabeza. Darle erán malú a Ogún y a Oshosi. La persona para lograr sus deseos no escatima nada. Ifá de traición donde la eyelé hace todo lo posible por trasladarse. Habla de la familia. Hay enfermos. La persona está trancada. No confiar en nadie. Habla Shangó, recibir los guerreros, Ifá y Osain. Nació el súyere: Inshonsho Abe Adara Kolári Eyó. Cuando todas las cosas malas siguen al Awó como siguieron a Orunmila. Se hace el ebbó con eré sese -frijoles negros-[verificar bien si es frijol negro o blanco]. Se echa un poco en el suelo en un rincón y lo demás en la puerta de la calle. [Refrán]: El jarro que pierde el fondo no aguanta o retiene el agua. Dice Ifá: Mujer que puede fracasar sin casarse, cuidado con enamorados en la guagua o en la calle porque pueden venir a la casa. Padece del oído, no se descuide que puede tener peligro. Mire bien donde se va a posar para que no lo agarren. Shangó buscaba una jutía para dársela a Elegbá para que lo interrumpiera. Ifá dice que cuando todas las cosas malas siguen detrás de una persona como le sucedió a Orunmila tiene que orugbó con arena del río y tierra de inle Oké y echar un poco en el suelo y rincón y lo demás se echa en la puerta de la calle. En este Ifá nació el bacán. Aquí nació Shangó que su padre se llama Shubula Addé Madede Ayaioku. En este Ifá se sale a buscar cabeza en la religión y se quiere ser más que el padre. Ifá de cosas escondidas. Aquí nació el que se quitó el jabón en el cuchillo de un Ala Agayú. Si le preguntan su nombre diga: “Me llamo Delgado como una aguja”. No se comen frijoles colorados ni se sirven delante de sus enemigos. Usted está haciendo cosas prohibidas. Ikú lo persigue. Ha de costarle trabajo para que le salgan canas. Eche otí en shilikún ilé para que Egun mamú y unlo. 25

TRATADO DE ODUN DE IFÁ

Usar un ileké de Orunmila que le llegue a la cintura o barriga. Hombre o mujer; es borracho. Dice Ifá: Que le echan cosas para que usted las pise en un lugar que usted vive. Usted ha dispuesto de un akukó que era de Elegbá o de Shangó y éstos se lo reclaman. Habla que a la paloma cuando se le aprieta el pecho muere. Señala enfermedad del pecho. Este odun en ituto es favorable. Cuando se le ve este Ifá a un enfermo se muere porque señala que igual que alukerese -la hiedra- vive pegada a la humedad. Esa persona va a vivir a la humedad o sea a la tierra. Nació el que los pájaros le dan la comida a sus hijos. Cuando se ve este Ifá y sale Yemayá a defender se manda una palangana de omí con añil, se le hecha abagdó y una cruz de jibá o cedro detrás de la puerta. La Codorniz y el Loro le tenían envidia al Flamenco y le declararon la guerra, él fue a ver a Orunmila y éste odun de Ifá le dijo: "Usted vencerá a sus enemigos gracias a su modo de caminar y a la elocuencia, pero no se puede endiosar”. Así fue como el flamenco pudo vencer a sus enemigos y hubo que reconocerle su puesto Nació la gesticulación. Aquí hay un Egun que le habla al oído y por padecer del oído Ogbe Bara se quedó sordo y no pudo oír lo que el Egun le decía. El flamenco reunió a todos los pájaros y los hizo desfilar en una procesión, marchaban tan abstraídos y con tanta devoción que el flamenco se los iba comiendo uno a uno mientras cantaba el siguiente súyere: “Akaro Onilera O Enje Aberun Mefuo Euje Puje Kuan Kuao Kuam Kuao, Lumide Lumide Oluó Alamoiye Aberun Fuo Asasawódan Weneken Makuo Fiye Aberun Mafu”. Obras de Ogbe Bara: Se coge a Elegbá y se embarra en manteca de comer poniéndolo al sol y cuando esté caliente se le echa agua fría y se le dice: “Así tú me tienes a mí. Así yo te tengo a ti. Tú me tienes que buscar casa o lo que sea”. Se busca un cuje de rascabarriga. Un güirito pintado de pupúa, uno de dundún u otro de funfún que se cuelgan en el cuje en un güirito, se echa abagdó en otro ekú y en el otro eyá. Se le sopla otí y lo pasea por toda la casa y se le da de comer junto a Elegbá y se deja al pie de éste para firmeza akukó meyi a Shangó, se enciende dos itaná. Si tiene Olokun se le cambia la tinaja. Para desenvolvimiento: Se cubre a Elegbá con tela de mosquitero a las doce del día se enciende y se echa tres poco de agua en la puerta y le toca con un agogo de Obatalá pidiéndole owó. Se dan dos adié funfún y cuatro eyelé funfún sacándole todas las plumas se ponen delante de Obatalá con orí dieciséis días y se llevan a una loma. Las eyelé y adié se cocinan con orí, se ponen tres días al pie de Obatalá luego las eyelé una en cada esquina de la casa. Una adié a la orilla del río, la otra a la orilla del mar. 26

Ebbó: akukó meyi funfún, osiadié fifeshu, tres lerí eyá tuto, tres okokán, bogbo ileké, ashó, tres pedazos de ekó, atitán joro joro, un etú, ekú, eyá, apó, owó medilogún, bogbo ewé. Los akukó para Shangó y Osun llamando al espíritu del padre o guía. El osiadié la lerí umbebolo, etú para paraldo, se entierra viva. Ebbó misi: Algarrobo, hierba, aberikunlo, shawerekuekue. El agua se recoge y se bota en las cuatro posiciones. Súyere de paraldo: Egun Balakun Lona Egun Nowa Moyireo Belekun Lona Egun Ikú Sarayere. Se le dan aparó meyi a Shangó.

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TRATADO DE ODUN DE IFÁ

+ O I O I O I OGBE KANA I I Habla Oduduwa que por dejarse dominar por Eyiogbe fue sacrificado. No se deje dominar por nadie para que no lo desacrediten. Se le pone una Awófaka a Obatalá y nueve espejitos con nueve ikordié. No recoja animales enfermos en su casa. Oborí eledá con ocho frutas distintas. El guaraje y el hígado enfermaron a Yemayá. No beba en vasijas rajadas, rogarse la lerí con dieciséis lerí de eyá tuto y se ponen dieciséis pelotas de ñame, dieciséis ekrú y dieciséis efún en una jícara a la basura y dieciséis itaná una diaria y se llevan después al río, después de hacer ebbó a los dieciséis días, al regresar se le dan jio jio meta a Elegbá. Ewé del signo: Sasafrás, almácigo, ceiba, rompe zaragüey. Súyere: Ogoloshe Birore Iru Lofun Kayamale. Guerra grande, para ganarla sacar a Shangó seis días al patio, ponerle una bandera roja, echarle otí y tocarla seis días. La corriente está en el cuerpo. La montaña se creía muy fuerte y el mar se la estaba comiendo por debajo. Para resolver: Siempre hay que darle eyá tuto a Shangó al pie de una ceiba. Inshe Osain para Ashelú [de Ogbe Kana] Un adán vivo y uno muerto, ashó dundún y funfún, siete palos de rabo de zorra. Hecho iyé todo en las bolsitas, una blanca y una negra. Por la noche se pone una delante y otra detrás según sea de día o de noche. Come aparó. Para resolver problemas [en Ogbe Kana]: Se coge una mata de yuca y en la raíz principal se le entizan hilos de siete colores hacia adentro y se le pone a Yemayá pidiéndole que resuelva lo que uno desea. Se le canta: “Eye Petevi Aro Ifá Petevi Olokun Efe Petevi Olokun Ede Me Umpon Ewá Wo De”. Esto es para llamar a Efé, que es el espíritu que protege a Yemayá y es el alma del manatí. Además se le pone cuatro eyá tuto toritos de mar a Yemayá. Para que le entre el bienestar y la prosperidad: Se coge agua con azúcar para lavarse la cara. A Yemayá le quitaron el poder de gobernar la tierra y ella tuvo que regresar a las profundidades del mar donde volvió a ser poderosa, porque los arrecifes donde vivía Mayelebo, la protegieron de los arayé de la tierra. El Awó de este Ifá tiene que ponerle siempre un pedacito de arrecife al ebbó y para el poder a su Yemayá y a su Olokun no le puede faltar un pedazo de arrecife dentro.

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En este Ifá para atraer se utiliza Si es para atraer a un hombre: El nombre, tierra del zapato del pie izquierdo, hilo negro y rojo, un jio jio, epó, oñí, una aguja, una itaná, un coco seco al pie de Elegbá. Si es para atraer a una mujer: tierra del zapato derecho, hilo negro y rojo, el nombre, un jio jio, epó, oñí, una aguja, una itaná, un obí al pie de Elegbá. Coger kana [ser recluido en un centro penitenciario]. A la persona le gusta masturbarse. Dice Ifá: Que usted anda corriendo pues hay una cosa que lo tiene apurado. Desea mudarse de donde vive. Vive cerca de mar. Su mujer lo anda buscando. Ogún lo reclama. Si lo mandan a buscar pregúntele a Orunmila. Usted va a tener que luchar con un enemigo muy fuerte. La gente le tienen mucha envidia. Dele abó a Shangó para que espante a ayé que vienen por la noche a donde usted está en la azotea en el techo de su casa a hacerle maldad. Que ayé no lo deja dormir. En su casa hay una persona enferma que ayé mismo es quien lo está matando, que no es Ogún que es ayé mismo, que ayé es quien está haciendo lo malo, Obue Kikana Komase Adifafun Ogún. El ebbó de este odun de Ifá es el siguiente: ayé Indaloso Intori ayé. Dice Ifá: Que usted haga eso para que le gane a todo el mundo y para que todos los obó de kan vengan a obedecerle según los orichas obedecen a Ogún porque sin Ogún no hubiera nada hecho en este mundo y hasta para tumbar cualquier cosa, hasta que no cojan a Ogún que es hacha, pico, barreta o machete no se puede tumbar nada porque este es el camino donde Ogún tiene más fuerza que todos los demás Orichas. Desea ir a un paraje o sitio nuevo, que no vaya ahora que espere un poco y antes de partir que le pregunte a Orunmila si ya puede ir. Haga eso con obí, ikán, akukó pupúa. Inshe de Ogbe Kana: Dos tornillos de hierro, uno y otro se pone el nombre de las dos personas con tinta en una hoja de peregún, se encasquillan los dos tornillos con la hoja de peregún con un cordel o cáñamo, se entiza y se le da eyebale, esto sobre Ogún, se pregunta cuántos días tiene que estar ahí, después se le entrega a la persona para que lo entierre en una maceta de flores. Marca envoltura de espíritus que se lo quieren llevar antes de tiempo y en contra de su voluntad. Para esto se hace ebbó con maíz, granos, una adié y $24.00. Se manda al cementerio con la adié se hace paraldo, le habla a la mujer que tiene que hacer ebbó para que el daño no la alcance a su matriz y pueda destruir el embrión y así ella no puede concebir. La persona tiene irremediablemente que ser Babalawo, pues aquí nacieron todos los secretos de atepón Ifá e irofá. En este odun el Babalawo tiene que mirarse todos los días. Se le pone cabello al ángel de la guarda, habla Orisha Adoku. Orunmila no quiere que el Awó trabaje profano sino solo Ifá, pues Ogbe Kana es Babalawo nato. Este odun es para resolver los problemas laborales. 29

TRATADO DE ODUN DE IFÁ

+ I I I I I I OGBE YONO O I Las tres primeros Awó de Oluó Popó fueron primero Adisato, segundo Adayomi Kole y tercero Ashetilú. Aquí Oluo Popó tenía tres nombres: Danle el guerrero, Adetolu el adivino, Olugdako, un brujo que era el que traía la viruela que se llama Ododa. Se coloca marabú para coger los vientos y se canta: “Sedeno Madokae Konedeno Madokae Shewére Niwa Ka Sedeno Madokae Asowano Yao Yao Masho Yao Yao Yao Takuana Kora Yao Yao Yao” Azowanu salió a recorrer el mundo montado en un ounko montaraz y como el camino era largo, fue cambiando de ounko hasta que se acabaron y tuvo que montarse en un venado con el que llegó a su reino. Inshe [de Ogbe Yono]: Lleva un Osain que se hace con cuentas de Ogún y de Shangó ensartadas una a una. Se hace en cuero de venado. Se le echa pelos de sus partes y de la lerí, palos paramí, hala-hala, vencedor, amansa-guapo, frontil de una potranca, piedra-imán, siempre-viva, vergonzosa, pega pollo, sígueme pollo, consígueme pollo, amor-seco, veintiún ataré, ekú, eyá. Todo hecho iyé. Tiene que masticar un panal de miel y con esa cera se envuelve. Se hace un viernes santo antes de que salga el sol. Se hace ebbó con prendas. Obra de las dieciséis eyelé: Se hace una obra con dieciséis eyelé y ocho Awó. Que cada uno cubra la lerí de la persona con dos eyelé funfún y después se le dan a Obatalá. Cuidado con las piezas de la boca. Tener cuidado con el estómago. Recibir a [Akronica]. Inshe [de Ogbe Yono]: Se hace un inshe Osain que va forrado la mitad con piel de perro y mitad con piel de venado. Aquí habla Oshún Olueri que vive en un ojo de agua de una cueva y la custodiaba Ogdigbo, el cao. Los tres hijos de Ogbe se llaman: Elerin, Oloko y Ompetu. Para sacar Egun de la casa: Se coge una igba con omí. En el patio de la casa, echándose dentro de ésta un pedazo de ñame, un pedazo de tallo de plátano e iyefá de este odun, se coge un jio jio y se limpia a todos, se mata el jio jio junto a la igba echándole eyerbale adentro. Esta agua se riega por toda la casa. El jio jio y los ingredientes se machacan en el piso y echándole epó se hace una bola que después se lleva al pie de una mata de carbón llamando a Azowano. Obra [de Ogbe Yono]: Se cogen siete camisas de colores, se usan un día cada una y después se hace ebbó con un osiadié y retazos de las mismas. Ese mismo día a las doce de la noche se marca Ogbe Yono con ceniza y se limpia al interesado con 30

el osiadié llamando a los enemigos. Se da el osiadié sobre el signo y se desbarata rezando. El osiadié se abre y se carga con los nombres y ceniza, se envuelve en ashó dundún y se lleva con la persona y una camisa negra puesta a enterrar al pie del algarrobo. Obra para la impotencia [en Ogbe Yono]: Se toma por agua común una tizana de mangle rojo, mastuerzo y cobo. Ebbó misi meta: Flores blancas, vino seco, orí y efún. Aquí se oborí con seso vegetal, fruta del pan y eyelé meyi funfún. Habla ainá, hay mucho que oír y que aprender. Refrán: La tierra es la venganza de tu mal. En este Ifá hay que orugbó porque la tierra es enemiga de los cuerpos humanos y la hierba es el despojo de nuestras maldiciones. Olofin le hizo ebbó a Oshún con hierbas y le dio comida en la lerí en una loma para quitarle la desgracia que esta tenía ocasionada en la tierra. Cuando el Awó se ve este signo se hace orugbó con ofá y la clava en el camino y cuando regresa para la casa antes de entrar en ella se mata el akukó en el dedo gordo del pie izquierdo. Cuando este odun dice iré owó se le da otí y oñí a Orunmila para rogarle que tenga paciencia. Inshe Osain de Ogbe Yono: lerí adié, lerí akukó, inle de distintas partes, aboreo ekún y bogbo iguí. Obra [de Ogbe Yono]: Se le pone delante de Orunmila un plato con diez ramas de albahaca del santísimo y el viernes antes de las doce del día se prepara un baño con esa albahaca, okún, leche de vaca, iyefá del odun y se baña. Después hacia las seis de la tarde awán a Azowano y con eso fue que Azowano salvó a Orunmila de la muerte. Se coge un palito largo de guayaba que se pone en un plato con Oshe Tura, Ogbe Yono y Otura She. Se pone el palito y se pone a comer con Elegbá cantando: Afafa Bokonu Patono Madu... Y se limpia los dientes con ese palito. Inshe Osain de colmillo de caimán: Se coge un colmillo de caimán para montar un inshe. La persona debe usarlo antes de montarlo, en su boca, durante siete días un rato al alba y al ocaso y después se le monta inshe. Este Ifá habla de alteraciones del páncreas. Para evitar la enfermedad: Moler huesos de conejo con efún y hacerlo pelotas y lo disuelve en el baño y también se sopla en la casa. Cuando el Awó se ve este signo ese día no se sienta a la mesa. Okukuyo Okukuyoru Okokuyede Adifafun Orunmila Okukucho Obiní. Cuando Orunmila se fue a casar con Okukusho hizo ebbó con eyelé meta funfún para quitar todas las maldiciones. 31

TRATADO DE ODUN DE IFÁ

Dice Ifá: Que hace tiempo que usted viene perdiendo y no le para el dinero en las manos y mucho menos en los bolsillos. Que haga ebbó con eyelé meta funfún. Una se bota, otra a Ogún y otra a su lerí. “Kiripuoke Akitipoke Kukuteku Lodafun Abuan Abuan Lorubo.” Ebbó: eyelé mewa, awán, epó, ataré, una jutía entera -Ekuetá-. Dice Ifá: Que usted está flojo de su sexo y con el tiempo se va a quedar así y está medio enfermo de sus partes. Haga ebbó para que siempre esté potente y pueda ofikale con su obiní y no vaya a pasar un bochorno en un futuro inmediato con las mujeres o con su esposa. Se oborí adié meyi lobokofun a Orunmila e ikoko a su madre. Ogbe Yono Inubibi Oma Alara Sedefufu Omayero Ajuapese Miomoye Dadae Langui Adifafun Orunmila. La persona que viene a mirarse ha tenido una tragedia y se ha ido a las manos o han empleado cuchillos y están presos o lo van a prender. Que haga ebbó para que pueda salir de aquí para otro lugar y no vaya a presidio. Ebbó: Cuchillo, tres pesos, un real y medio, un akukó, si Ifá Oduro Intori Iyá. Ogbe Yono Kukunduku Poteliki Adifafun Alegunmayo. Ebbó: euré, opolopó owó. Dice Ifá: Que usted va a tener suerte que komabinu que ko maya, que cuide su casa y no pelee con su cónyuge para que usted pueda alcanzar la suerte que va a venir. Hay una mujer u hombre que padece de una enfermedad en la barriga. Obiní: Que la enfermedad no la deja parir y ella tiene que parir dos o tres hijos más. Si es hombre está enfermo de sus órganos sexuales y por ello no puede engendrar. Que después que haga ebbó se coge [obí] edún fun, orí de Obatalá, ataré meyi y se muele para untarse por intori arun. Dos hombres están peleando por una mujer; que ella haga ebbó para que se libre de que ellos la vayan a matar. Debe hacer ebbó con un akukó, siete pesos, plumas y después del ebbó se le entrega el corta-plumas para que lo use, porque esta mujer está muy apurada por lo que está sucediendo y después que salga bien que vuelva a hacer lo mismo porque si no siempre estará apurada. Si es hombre y está preso pueden embarcarlo para otro punto que está muy lejos o apartado o lo tienen muy sujeto. Si es niña la tienen muy cerrada los padres. Ebbó: akukó, corta-plumas. Ogbe Yono Panrere Ofonami Fonakiti Adifafun Bieiguidado Ebuesan Karashete. Orugbó: eyelé mesan, opolopó owó. Las nueve eyelé con que se hace el ebbó se botan para la manigua para que sus cosas vayan bien. El Awó sólo coge el owó. Si el Awó es quien se hace él mismo este ebbó no puede ni comer ni matar eyelé durante ese año. Al Awó que le salga este odun o sea el hijo de este odun no puede comer eyelé más nunca en su vida. 32

Ebbó: Una adié, una eyelé, eshungun, tete, oñí, orí, ekó, iyefá y una moneda de plata en el omiero de la igba y se toma y se reparte después de tomarlo; el sobrante se bota en las cuatro esquinas. En este odun hay suerte y pendencia y que hay que saber manejar la situación para no caer en la tragedia y tratar de obtener suerte. Que hay dos cosas que sus enemigos están haciendo con Ogún y si usted se violenta Ogún lo va a coger y lo que tiene que hacer es tener paciencia e inteligencia para coger la suerte. Recuerde que sus enemigos le están haciendo la maldad. Ogbe Yono Ituyo Lonuyererulo Adifafun Obuebue Ephan Tinre Anarikisi Odiu De Iya Igede. Para Awó cuando sale iré se da vino a Orunmila y otí y oñí para rogarle a Orunmila. Paciencia y cuidado con lo que vaya a hacer para que no pase un bochorno. Ogbe Yono Ifá osorbo: Una igba, un ekó, un akukó que se mata en la igba. Del owó, el menudo que haya se echa en la igba y después las patas y las alas. Todo asado y después de hecho iyé se sopla alrededor de la casa. El owó se gasta lo más rápido posible y si se puede cambiar mucho mejor. En este odun de Ifá los pies están maldecidos por Olofin para sostener las piernas y el cuerpo, por eso es que cuando le ruegan los pies se le ordena a la persona que se aguante de la silla y ella misma se quita de los pies la porción de la rogación puesta ahí. En este signo cuando se reza en el ebbó se comienza a decir: Ikú sewére, Arún sewére... se va limpiando la lerí del aleyo. El Egun de este Ifá se llama Ekún Lempe, señala tres operaciones y dificultades en un ojo. Si cae preso cuando salga sale tuerto o enfermo de un ojo. Nació el ebbó shure, se le pone una tina a Oshún con oñí y a los cinco días se pregunta si se lleva al río o se baldea la casa. Se pone una igba de sarao de ekó con un crucifijo. Se usa un cuchillito prendido en el collar de Orunmila, se da un ounko a Elegbá y se reparten las carnes en nigbe, con la piel se forra un taburete para sentar un malaguidí. De la piel se coge un pedazo para forrar un Osain, el resto se pone de alfombra a Elegbá. Con los tarros del ounko se carga uno para Ogún. Es el gran ladrón, vive del dinero del Estado. Es el gran malversador del erario público. Nació el collar de mazo de Ifá. Hay que dar cinco ounko a Oshún para obtener la grandeza. Hay que sacrificar a alguien en beneficio de algo propio. Hay que recibir a Bromú y a Brosia para la salud y si no, se enferma de una pierna y comienza a perder la visión de un ojo. Aquí le hicieron Ifá a Azowano y éste le dio su corona a Shangó. Kaferefun Ogún. Nacieron los ganchos de las carnicerías. 33

TRATADO DE ODUN DE IFÁ

Aquí nació el Obatalá constructor de las cabezas que se llama Ayalá y recibe ofrendas en los sacrificios. Epó Malero, Epó Malero Ayala Epó Malero. Iyo Malero Iyo Malero, Ayala Iyo Malero... Nacieron las muletas. Dice Ifá: Que no diga mentiras en casa de los Oshas. Usted es muy celoso y esa es su desgracia. El iré ayé se hace con cinco euré a Orunmila y cinco ounko odan a Oshún y se muda cinco veces de casa. Páguele a Yemayá y cuide a Oshún. Aquí fue donde se asentó Oshún por primera vez. Atienda su casa, no use ropa negra ni camine apurado. Use un cuchillito o corta-plumas preparado que ése es su Osain. Le pueden hacer pasar un bochorno y usted por soberbia puede usar un cuchillo o arma y desgraciarse. Existen oposiciones a sus relaciones. Usted y su mujer se han ofendido; cuidado con embolias, virus, colitis; marca operación. Se hace ebbó con dos muñecos que se cuelgan detrás de la puerta. El enfermo no aparenta estar tan malo como en realidad lo está, no puede hacer esfuerzos físicos, tiene abocada una hernia. Tiene ardor en la orina. El Awó de este Ifá debe usar un collar de Azowano. En este odun primero se recibe a Elegbá y después los guerreros completos. Dice Ifá: Que no puede ingerir bebidas alcohólicas. Contraerá trastornos propiciados por una entidad espiritual; sus enemigos se están riendo de usted porque lo ven caído. Se va a caer en la calle y se reirán de usted, no se ponga bravo y evite la tragedia. Está muy atrasado; no duerme bien de noche y acostado oye sonidos de tambores y voces. Viene por un enfermo pero en este caso usted está más malo que el enfermo. Tenga cuidado con la soberbia, no le vaya a venir la sangre y lo ahogue. Para la impotencia [en Ogbe Yono]: Se le pone una torre de ñame a Obatalá con dieciséis igbín y se le da a Obatalá un ounko dundún viejo después de los dieciséis días de esa obra, pues no puede tener relaciones sexuales regularmente. Eran dos reinas Lukumíes que vivían frente con frente. Una se llamaba Eleren Guedde y la otra Oloya Guanna. Eleren Guedde hacía en su casa comida buena, pero a Oloya Guanna no le gustaba gastar su dinero e iba a comer a casa de su vecina. Un día Eleren Guedde oyó decir: “Dice la ayabá Oloya Guanna que Eleren Guedde es una abusadora”. y ella dijo: “Al que dan siempre le parece que recibe poco aunque le den mucho”. Un día la ayabá Eleren Guedde estaba parada en su puerta y se encontraba de mal humor cuando oyó venir a la ayabá Oloya Guanna canturreando: “Eleren Guedde Guola Toe. Eleren Guedde Guola” Eleren Guedde le replicó: “Uguaka Maka” Y le pegó. Como resultado de esto hubo una guerra y la ayabá Oloya Guanna no volvió a ir a comer a casa de la ayabá Eleren Guedde, pero todos los días se encontraban en la plaza donde se arrancaban las orejas, que volvían a crecerle de noche. [Osain de Ogbe Yono], Azeglo: Es un Osain de los Arará o mejor dicho un inshe Osain que se usa para proteger de la brujería. Lleva una tinajita y una igba. En la tinajita se echan hojas de ewé ayé -romero de costa-, pues éste tiene el poder 34

de hacer fallar las brujerías. Se echa epó porque está en el agua de los hechiceros, además lleva pica pica, hojas de mostaza y se llama Ave Aje Iná, (fuego brujo), pues éste hace sudar copiosamente la brujería, y un pedazo de intestino de un perro. En la igba keke solo va orí. Estas dos cosas, la tinajita y la igba se ponen al sol y una vez al año se le da una adié jabada echándole eyerbale fuera, alrededor de la tinajita y de la igba keke y las últimas gotas de eyerbale van dentro. Estas dos cosas se ponen en alto y solo se bajan para trabajar. Cuando hay una guerra con un enemigo se unta un poco de epó en las manos y le pasa la lengua siete veces llamando a Osain Azeglo y se frota el ombligo, después se baña con ewé Ifá y se unta el cuerpo de orí, no hay brujería que entre. Paraldo de Ogbe Yono: Con un pedazo de obí untado de epó se escribe Ogbe Yono y el odun más cercano si este es su signo. Un eyá tuto keke que antes se puso con erán malú y con el nombre de la persona y le ruega a Olofin. En la tela se echa cundiamor, mariwó, un malaguidí de trapo que ese día le unta a epó y todo encima de Azowano y todo lo para en un coco con una itaná, vino seco y se limpia a la persona haciéndole el paraldo con dos etú. Le hace el paraldo con una teniendo a Azowano detrás; le rocía vino seco y la manda para nigbe. Cuando regresa se canta: “Shawele Shewéle Inle Olobobo Egun Babalakumato Ikun.” Entonces se le da otra etú a Azowano y se abre y se le pone encima con epó y vino seco. Yendo después para el techo o a la basura. Rezo: Obomini Obasalo Obomini Ni Ogbewiyo Adifafun Otapokon Shubu Omode. Súyere: Shebere Okún abó Ekún. Shebere Kun abó Ekún. Dice Ifá: Que usted tiene que hacer su trabajo tranquilamente sin vanagloriarse acerca de lo que hace porque siempre lo hace bien. Otros pueden decir que es un vago, un loco, pero realmente es sabio y más competente que los demás, pero hay que hacerlo calladamente, pues así los enemigos no le interfieren. Se enferma y sana con mucha rapidez, pero tiene que hacer ebbó con seis akukó y doce pesos. Los gallos uno a Elegbá y el otro a Ogún y cuatro a Shangó. Aquí nacieron las muletas. Se adorna a Bromú y a Shakuana. El espíritu que trabaja es Ekulempe. En ese odun se pone el tablero al lado del signo que salga en el itá de Azowano. Súyere: Shebere Bokomo Abe Ikú, Shebere Bokomo Soku. Se manda a respetar al caimán y a no ser gandío porque Yonu o Yono significa “abrir desmesuradamente la boca,” cosa que hace el cocodrilo al abrir las fauces y es señal de glotonería y ambición. Se le pone una pequeña cuchilla de Elegbá al collar de Orunmila y además se le pone a Orunmila Guadako o sea un cuchillo de campaña. Es donde nació ponerle gungún de Egun a Elegbá. Un familiar o allegado la enamora y es descubierto por el vendedor de aceite. Aquí Oluó Popó hizo su entrada en la tierra Arará vestido con la piel de tigre y Shangó tuvo que perdonarlo. 35

TRATADO DE ODUN DE IFÁ

Contra la enfermedad: akukó a Ogún con berro en un joro joro. Para vencer o reinar: orugbó con piel de tigre. Ifá de traición. Ifá de persecución. Maferefun Shangó, Yemayá, Olokun, Oluó Popó y Oshún. Dice Ifá: Que su mal está en la boca y le afecta el estómago. Quitaron un altar y desde entonces está atrasado. Usted es comerciante, le costaba trabajo casarse. Habla de separación o alejamiento de alguien y se resuelve con akukó meyi funfún. Historia, la unificación de las tierras. Obra [de Ogbe Yono]: Una igba de sarao de ekó y una eyelé y se pasará la eyelé mojada en sarao de ekó a todos los presentes.

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+ O I I I I I OGBE SA I I Aquí Shangó hizo una cosa mala, cogió lo que no era suyo, pues el dinero es de Oyá no de Shangó. Rezo: “Ekú Wan Erú Wamale Orisha Oko Ayé Afefe”. Échale agua a la puerta por la mañana y se mira al cielo y la tierra y se dice el rezo de arriba. Persona que debe cambiar su modo de ser. No sujete animales para que nadie los mate. No tenga nada de prendas que ese no es su camino. Tiene que tener Ifá, Ikofá o Awófaka [Awó Fa Kan]. Habla de personas que son sus enemigos y antes eran amigos. Supérese y apéguese a lo bueno para que salga de abajo. Aquí fue donde Shangó alejó el pelucón con la mano. Al ebbó de este Ifá se le raspa la cajita y las manillas y el ebbó va dentro de la cajita para botarlo. Siempre en este signo se le da adié a Oyá y al ebbó. En este Ifá se prepara la corona de Olodumare, además se le da un ounko a Babalú Ayé con un garrafón de vino, se lleva al monte firme. [Carga de la corona de Olodumare]: Para la corona de Olodumare se necesita un tocororo, una cotorra, un akán, atitán nigbe, tres granos de abagdó, tres ataré, una media luna de metal, un sol de metal, un tronco viejo de una mata de fruta bomba, ibakó, diecisiete cujes de yaya cimarrona, veintiocho matas de malva peluda, catorce caracoles de dilogún, veintiocho cintas de todos los colores, ewé travesera -ewé koleri kolano. Osain Yuan [de Ogbe Sa]: Este Osain es de Ogbe Sa para triunfar en la vida, lerí de ekuekueye, de ekute, de akukó, de ayanbeko, las uñas de los dedos del akukó, ewé de Oshosi y de Ogún, basura del ilé, raspadura de dos ikines de Ifá, uno de cada mano; raíz de ikines, de quiebra hacha quemada, limalla de hierro, iyefá, raspadura del Elegbá, 101 ataré bara, una cadena, una vara de gamuza. Esto come eyelé meta y akukó y vive colgado por la cadena detrás de la puerta. [Inshe del dinero de Ogbe Sa]: En este Ifá se hace un inshe del dinero que lleva dentro dieciséis alfileres chiquitas, oú dundún y funfún, kuyé kuyé, tres ataré. En este Ifá para cuando le echen ogú se deja el estómago preparado de la siguiente manera: se tragan tres ataré enteras, un eñí adié batido con agua bendita y agua del porrón de Olokun para beber. [Para la memoria]: Ogbe Sa debe de dormir dieciséis días con cuatro aikordié en la estera con la lerí hacia donde está Orunmila. ekó desbaratado con iyefá para la memoria. A los dieciséis días se le da un eyelé dundún a Eshu con ropa, pedacitos de telas de todos los colores, abagdó, ekú, eyá, una eyelé funfún para sarayeye y luego la echa a volar. Un akukó a Ogún y ekuekueye a Olokun. Cuando usted esté desorientado se para y se sube el talón del pie izquierdo. Hay que recibir kuanaldo para borrar este Ifá. 37

TRATADO DE ODUN DE IFÁ

[Obra de Ogbe Sa]: Hay que darle un pato a Olokun y un abó a Shangó y Yemayá y además preparar el trono de Ikú que se prepara en un tronco de palma sobre el que se pone un tablero sobre el que se marca Ogbe Sa pintado, además nueve cujes de rascabarriga que tienen un cascabel y un igbín cada uno. Al tablero se le cuelgan nueve lerí agbona keke cargadas con gungún de Egun, ilekán, erú, obí, kolá, osun, obí motiwao, raíz de atorí, ahí se da un abó a Egun y se entierra. El agua de Oshún para la vista y para abajo. Dice Ifá: Que tenga cuidado no se le descubra una cosa mala que hizo. Cuidado con la justicia. Déle euré a Orunmila, kaferefun Orunmila y Obatalá. Esté ocho días en la casa sin salir de la misma. Si lo van a buscar no salga que le puede costar la vida. Usted tubo una cuestión y vio la cosa fea y se fue. Tenga cuidado con su mujer, hay trampas, oborí eledá sakadeka. Por osobó el Awó orugbó después que se lo haga al aleyo. Habla el trono de Ikú donde hay que arrodillarse para darle de comer a Egun. [Okpele de Ogbe Sa]: El okpele de Ogbe Sa se hace de casco de agbani y también se puede confeccionar con tarro de abó; se lava con jaboncillo, maravilla, prodigiosa, verdolaga, ikoko y jobo; come akukó y eyelé. Oborí Ogbe Sa: obí kolá, igbín y después se le pregunta a Orunmila con qué animal se le ruega la lerí. Inshe Osain [de Ogbe Sa]: Se hace con un pedacito de palo cocuyo, cambia voz, raíz de oyú oro o rocío de la noche, ataré meta, oú dundún y funfún, cinco centavos de agujero, un poco de iyefá de este odun, tela de color que coja. Se envuelve y se forra con hilos de cuatro colores. Se pregunta a Orunmila que come y los días que son y que toma si otí, otí pupúa con rocío de la mañana o oyó uro -agua de lluvia-. Recibir Oshosi a la carrera, marca siempre pérdida y traición. No se come coco. En este Ifá se le pone a Orunmila una manilla de plata adentro, igualmente en el ikofá. [Eleguá de Ogbe Sa]: El Elegbá de este signo se monta en una otá que tenga cara de calavera, este se cementa en la ikoko y se le monta encima un peso macho. Este Elegbá lleva un mono y se cubre con mucha pata de gallina y hierba fina y siete flores de mar pacífico. [Gorro de Ogbe Sa]: El Awó de este signo usa un gorro rojo con un centro del color de su ángel de la guarda del cual salen ocho rayos blancos. Obra para resolver problemas con otras personas [de Ogbe Sa]: Se hace apayerú con los nombres y apellidos en un papel untado en orí. Se mete en el cartucho del apayerú con siete cucarachas de cuevas y se bota en el monte. Cuando las cucarachas comienzan a caminar sobre el apayerú y a comerse el papel con los nombres, la intranquilidad se apodera de esas personas. El día que se vea este Ifá no se camina junto con nadie y del ounko con que se hace el ebbó no lo come la persona, sino que come otra cosa. Cuando se ve este Ifá no vaya a ver a ningún enfermo no vaya a cambiar su lerí con la del enfermo. oborí eledá con un pargo y cerveza. Se hace ebbó con otufo y otí para que lo malo se vuelva bueno.

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Dice Ifá: Que su enemigo es una persona alta. Se padece del empeine y del cuello. Se ponen tres gallardetes en el techo. Ebbó para la lerí: Una campana, 101 okuta poshoro -piedrecitas de mármol-, un akukó, dos adié, se ponen cuatro manillas de cobre a su Ifá, dos en cada mano. Ebbó para Iré: Un muñeco de barro con un machete en la mano y obí en los pies. Se le ponen ojos artificiales y se pone frente a la puerta y así Ikú, Arun, ofo y Eyó se asustan. Intori Ikú a los tres días puede sucederle esto; se retira el okpele, se coge una cáscara de igbín y se le pone ekú, eyá, epó, ashá de este día y se le pone a Elegbá. El ebbó de Ogbe Sa siempre lleva cinco cuentas de Oshún y cinco de Obatalá. Dice Ifá: Que Ogbe Sa tiene una hija o mujer muy bonita y vistosa y todo el mundo la mira con fijeza. Le van a dar un cargo en el gobierno o lo nombrarán jefe de una delegación u organización política o de otra cosa. Va a tener casa o establecimiento y le va a ir muy bien en los negocios y toda la gente se va a quedar asombrada de como usted ha prosperado. Por envidia sus compañeros de trabajo u organización le van a hacer la guerra para tratar de destruirlo. Hay que rogarse la lerí. Su dinero póngaselo siempre a Shangó para que él sepa lo que usted tiene. En este Ifá la mujer usa un shaworo -cascabel- en su idefá. Ogbe Sa Yeye Matero -hijo del bien- Alawan -viejo- Apua osí -no pudo ser-. [Obra a los fieles difuntos]: El día de los fieles difuntos se le dedica a Egun filani -muertos chinos- un plato de frutas variadas, un ramo de azucenas y una lamparita; esto se pone a la luz de la luna, se le ponen dos ikines al ikofá. Poner una bóveda espiritual con un crucifijo de ébano carbonero. Poner dos garabatos encima de Orunmila. Una cruz de cedro en una tinaja y un crucifijo. Se lleva al monte ekú, ayá, abagdó, otí, oñí, se da un pollo criollo y una eyelé carmelita, se limpia con la eyelé en el nombre de Shangó o ángel de su guarda. Cuando llegue a la casa se le da osiadié a Elegbá y después lo entierra relleno. Súyere y rezo Arará de Ogbe Sa Rezo: Chebele Kue Abó Ku Chebele Mede Le Meku Chebele, Kuchebele Kue Abó Ku Chebele Abó Mele Chiku, Jobo Satole Moeku Egu. Súyere: Kuchene Agbo Kune Chebele Abó Jue Chebele. Rezo de Ogbe Sa: Shangó Longo Longo Longo Arao Fulani Obá Se Bi Lari Oko Al Lario. Súyere: Mariboyee Mariboyeee Marodo Oko Ilarido. Rezo de Ogbe Sa: Afefe Into Afefe Lao Laos Lu Ayé, Ogbe Sa Afefe Into Afefe Lao Lao Avo Salu Olorun Aponte Petika Loruso Igu Loruba Abó Abó Orun Ogbe Sa Yeye Matero. Afefe Owó Olofin Ilu Fuleye Omó Oiyaye Ikú Bonillo Liki Loma. Súyere: Abonsa Aboniya Awó Loda Iguí. 39

TRATADO DE ODUN DE IFÁ

Usted no puede aguantar a ningún animal para que otro lo sacrifique. Nace la anuria renal -riñón que no trabaja-. Aquí se creó la luna. Aquí nació la cabeza de Osain. Aquí nació la cazuela o tinaja de Osain que es su cabeza. Se le da abó a Osain. La ayapa en la orilla del río se asomará siempre para ver quien pasa, pues quiere conocer todos los secretos del mundo. Nació que el que tiene Oduduwa nunca debe comer abó.

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+ O I I I O I OGBE KA O I Aquí se le pone un cuchillo a Elegbá para resolver. En este Ifá un halo de poder rodea al Awó para vencer a sus enemigos que se lo da Shangó y Elegbá digo Oshosi. Por eso no puede coger lo que no sea suyo para que ese halo no se rompa. Se le pone un ileké de Osain en la mano chica y el collar de Ogbe Ka en la mano grande. Ewé de Ogbe Ka: Iwereyeye, salvadera, hierba garro, hierba el gran parado. Tener cuidado con la justicia porque se va preso. Hay que ponerle un eyá tuto a Olofin. Se le pone cuchillo a Elegbá porque en este odun nacieron las marcas en las manos. Este Ifá es el del hombre que perdió el conocimiento en su tierra. [Reliquia de Ogbe Ka]: Este lleva una reliquia que se llama Orisoñe y es para suerte. Se fabrica con la espina de la ceiba, akeké -alacranes-, diecisiete ataré, tiestos de platos viejos o cazuela de hierro rota. Se quema todo y se monta en una funda de cuero de euré de Orunmila. Come con el Ifá de Ogbe Ka. Además de la jujú de adié de Orunmila se queman siete ataré y un pliego de papel de traza de la bodega donde comen muchas gentes y pedazos de cazuela rota, todo en polvo y se sopla. No duerma en casa que no sea la suya. En este Ifá la maldición del hijo alcanza al padre. Ifá de calumnias. Se le ponen siete ekó a Eshu. Cuando se ve este Ifá no se sale a la calle hasta que no llegue otra persona de la calle. El primero que entre esa mañana tiene que hacer ebbó para que no intori Ikú. [Para quitar el amarre]: En este Ifá se puede amarrar a la persona con erán malú pasado por obó, para quitarlo se coge pisajo de ounko y tinshomo okuní, iwereyeye, atá del picante chiquito. Todo se pila en un pilón y se machaca bien, se echa en ginebra para que mamú. Obra para los arayé [de Ogbe Ka]: tierra de una esquina de las doce del día, tierra de la otra esquina de las doce de la noche, dieciséis tallitos de aroma hecho afoshé con las tierras, se coloca a Ogún y a Shangó y el pollón se pone entre los dedos diciéndoles que Ogún quiere quitarle el pollón a Shangó y luego al revés. Se le echa una gota de sangre a cada uno y después se le sopla al arayé ya que las doce del día no se pueden juntar con las doce de la noche. Para el desenvolvimiento: Baños con flores del día, flor de maravilla, girasol, los baños sin hervir. Súyere: Ogbe Kanla Lachebana Adifafun Peicheba Oma Esu Amegun. 41

TRATADO DE ODUN DE IFÁ

Súyere: Lacheba Omó Sonowa. Súyere: Owene Wane Abifo Owon Wene Abibo Ofetanshe Abibo. Owene Wane Abibo. Se hacen dos ileké de banderas de Orunmila. Uno lleva un kilo prieto, el otro lleva un ikín ofó. Con estos se envuelve a Orunmila. [Contra la debilidad]: Señala debilidad, para resolver eso se lo da un ounko a Elegbá, se cogen dos testículos se echan en una botella de ginebra con jenjibre, ají picante y palo malambo. Una mujer lo amarra dándole a comer erán malú que pasa por sus partes -obó-. [Para desamarre]: El desamarrarse se hace así: pisajo y huevo de ounko, iwereyeye, ají de la puta de su madre. Todo machacado se echa en jengibre y se toma. Nacieron las líneas de las palmas de las manos. No puede faltarle a Orunmila ocho kolá en cada una de las manos de Ifá. Es el Ifá donde nacieron las propiedades en la tierra. Donde primero se hizo la escritura legal. Súyere que cantó el Awó cuando prendieron a Orunmila: Kini Wanile Mileke Awó Kini Wanile Awó. Inshe Osain de Ogbe Ka: tierra de una esquina a las doce del día, tierra de la otra esquina a las doce de la noche, dieciséis tallitos de aroma en polvo. Se coloca a Ogún y a Shangó y el pollón se pone entre los dos diciendo que Ogún quiere quitarle el pollón a Shangó y viceversa. Se echa una gota de eyebale a cada uno y el resto a los polvos. Se deja secar y después se sopla el iyé a los arayé diciendo: “Como las doce del día no se juntan con las doce de la noche así los arayé no se juntan conmigo.” Oguiguí Oyiyi Biká tenía un omó al que no podía controlar y se lo dio a Elegbá para que lo criara. Pero como éste lo tenía mal criado, fue a buscarlo y Elegbá le dijo: "No te lo puedes llevar, porque si lo haces, te va a destruir. " Es el Ifá de la quincalla, viviendo como gente humilde es como vive bien. Rezo de Ogbe Ka: 1- Adi Fayo Kanfun Ashé Bere Omó Olofin Ebbó Akukó Bure Eye Le Yarakó Ashó Pupúa Omó La Meyo. 2- Okala Okoe Okonuro Awó Okamba Omó Olofin Bara Arawó Niregun Agri Kualonubo Ounko Opá Akukó Ewé Eyá Opo Ewéyewo Ogbe Ka Ababiko Adifafun Iya Oyupan Adié. $6.30. Olodumare le confiere poder y riquezas, reinará sobre todos sus conciudadanos que le hacen reverencias, pero lo calumnian. Tiene que vivir sobre el ebbó. Ifá le pone su destino en orden y también lo utiliza. Se marca poner un altar. Nacieron los altares. 42

Ogbe Ka: La mata de cocos, los testículos y el miembro. Se baldea con paraíso, apasote, ewé dundún, albahaca. Se ponen dos obí a Orunmila y a Shangó. Habla de problemas en el trabajo o de trabajo. La persona es del campo o vive en el campo. No es muy creyente o pone poca atención a las cosas que le mandan a hacer. Apekante: Aquel que es falso como el humo, agrio como el limón y vergüenza en su casa.

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TRATADO DE ODUN DE IFÁ

+ O I O I I I OGBE TOMAKO O I Súyere: Kuye Ikú Bini Kuyé Kuyé Ikú Bere Awó Ata Mayura Ikú Bebe Elegbara Shode. Dice Ifá: Que en la orilla de la playa se va a originar una cuestión con un amigo suyo por una compra que uno de ustedes hará. Usted ha de comprar una cosa. Existen situaciones familiares con herencias de terrenos o casas. Hay una persona mayor que no le da el frente porque está luchando contra usted y va a saber una cosa de consideración. Hay una persona mayor que le va a trabajar y tratar de un resentimiento, atiéndalo. Aquí fue donde le hicieron Ifá a los delincuentes. La mula vivía en el establo con otros animales y ella era la más maltratada, un día se cansó y se fue. Señala abandono de domicilio. En este odun de Ifá ocurrió que la tierra estaba llena de delincuentes. Entonces Olofin le dijo a Orunmila: Mira a ver si tú regresas y los redimes. Orunmila les hizo Ifá y les dijo: Ahora ustedes son Awó y no pueden seguir haciendo lo que hacían, cada uno tiene que ir a un lugar distinto para que hagan sus vidas. Ellos le contestaron: Cómo eso va a ser posible si no tenemos, ni se nos ha dado el conocimiento. Orunmila les contestó: Yo les di el título y el poder, el conocimiento tienen que encontrarlo entre ustedes mismos. Yo no puedo ocuparme siempre de ustedes. Aquí se manda al padrino a que se haga todo lo que se le marque al ahijado para que no lo destruya. Se recibe a Oshosi y se pone una akofá de moruro en cada mano del Ifá. [Para las úlceras]: Las úlceras de la piel se curan con un emplasto de guacamaya francesa, corona de espinas, aceite y sal. [Obra]: Se coge un pañuelo azul y a todo su alrededor se le ensartan alfileres con las puntas hacia adentro. Se le echa pedazos de obí sin separarlos de la cáscara, abagdó, epó, akará, ekó, ekú, eyá. Se le pone una otá para que pase. Se amarra por las cuatro puntas y se tira al mar para que llegue hasta el fondo. Aquí habla el tumbador de monte y las herramientas. Lo botaron por chismes. Kaferefun Osain. Se dice: Bano Olokun. Déle akukó a Ogún y adié meyi a Orunmila para que las puertas de su casa se le abran y entre lo bueno. Del cielo le viene un bien para su vida. Si tiene tinaja vacía échele cenizas dentro. Súyere: Kuyé Kuyé Ikú Bini Ata Mayura Ikú Bere Euré Elegbara Abalonko.

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Se hace Osain con el casco de un burro que sea la pata derecha. Se toma cocimiento del casco del burro. Se manda a enderezar la cruz de un muerto. Se le da de comer a los muertos y se le pone garabato y machete. Nace el iré del cielo. Cristo dijo: “Deja que los niños vengan al mundo con los pantalones bajos y de espaldas...” Kaferefun Oshosi, Poner una flecha detrás de la puerta de la casa. Súyere de Ogbe Trupon: Kukuye Ayá Kukuye Ayá Arún Itaná Yubara Kunisaya Adelewa Orunmila Abuani Lebo Orun Iré Niba Kilodafun Eshu. Súyere: Kole Kuya Ikun Binlo Kuye Kiya Iko Bere Unlo Ata Mayureo Ikú Bebe Inlo. Elegbara Omode.

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TRATADO DE ODUN DE IFÁ

+ I I O I I I OGBE TUA NIALARA I I No se come mamey, con este se hace oparaldo. Con esta letra la persona siempre necesita el concurso de otra persona para lograr lo que desea. Es un Ifá fofo iré. Cuando se le ve a un enfermo se le manda a hacer algo a Egun antes de cualquier cosa material. Súyere: Awó Teniye Ni Ebbó Gurugu Asheri Ebbó Gunugú Ashé Ni Olorun Gunugú Ashó Ni Ashé Gunugú Ashé Orisa Lorun. Cuando se canta este súyere se presenta el ebbó a los cuatro puntos cardinales y se pasa el ebbó por debajo del sobaco. Después se reza: Orite She Ebbó Arenifa Ogbe Tua Nialara Awó Garagopeda Olofin Orun Timbelaye. Cuando en este signo, el ebbó, no cierra se presenta el ebbó a la derecha diciendo: Nibu Wayu. A la izquierda: Nibi Oloma. Tocando el pecho: Nibi Até. Y tocando con el irofá en el canto duro: Elese Umpon. El camino de la seguridad del aleyo. Ogbe Tua Nialara Aleyo Umso Iré Asergun Otá Babá Tichimini Ashé Oluwó Oyebe Timbelaye Obara Eni Chemi, Awó Abeye Ni Olufo Yeni Ifá Orichebe Oguedé Omoberi Laye Bi Ebbó Elegbá Odara Aberí Lache Ebbó Oluoyebe. Ebbó: dos igba, dos akukó funfún, dos adié funfún, dos sacos, dieciséis pesos plata, dos eyelé funfún, dos eleguedé, ashó, iyé, Inle ará, tierra de toda la ciudad, ayé medilogún otún, ayé medilogún osí, ewefá, ekú, eyá, flores de humedad y de palo podrido de comején, machos de arroz tostados, una adié dundún, un tallo oguedé, oñí, opolopó owó, pelú marun -5 centavos-. Aquí se hizo el pacto entre Oroiña y Dadá para el problema de Shangó. Se coge un plato blanco y se va al monte y se busca un bibijagüero. Se abre un joro joro carga del bibijagüero, se introduce el plato en el hueco boca arriba. Se le ponen ocho pedazos de orí, ocho pelotas de efún, ocho pedazos de ekó, ocho akará y oñí. Se cubre con ashó pupuá, se le da obí llamando a Dadá y a Oroiña con este súyere: Oroiña Iyá Nin Ayé Mori Eña Bi Olorun. Dada Abure Aba Ikú Ofenile We Osain. Luego se limpia con el akukó, que sea funfún, y se da en el hueco. La eyerbale en el hueco, pero el cuerpo hay que enterrarlo en el bibijagüero. Después cuando llegue a la casa se da un baño con tres ewé que son salvadera, almendra y uva caleta, efún, agua bendita e iyefá. Ese día oborí con eyelé dundún, ewé tete machacado y lo liga con obí, orí, efún, ekú, eyá. Llamado a Elegbara: Alayikico Esaobe Ashé Eshubelekeoco Kiaya Adi Otá Epó Relewa Shulona Jamapa Osika Okuboro Olomu Bamu Bata Yoka Loma. Dadeledelowo De Masa Duro. Okuka Ikano Bati Eyé.

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Súyere: Bara Suayu Mamekeña Iravo Ee, Bara Bele Ahureo Ashu Dele Adó Arikú Achureco. Onibode Okuero Kuakuawara Otukamase Esa Oddé Kuakua Yebo Okolofofo Okoloñiñi Tonikanofo Omorogun Oyona. Súyere: Bara Dele Eshureco. Bare Bele Adó Arikú Ashereoco. Súyere de Ogbe Tua: Ariyanya Kiya Ariyanya Kiya Kirimeli Tabankue Ogodo Un Ogodo Kue Kume Bale Shangó Kumi Bale, guerra que se ha presentado y que con mi espada la gane, Okue Dina Okue Mule Iyesá Modo, Yoba Ofá Laga. Oyó quiere decir este hombre que ha sido Awó en tres tierras en distintas etapas, Owifa Owifa Abonifa Olokuele Olokuele No Awó LAwó. Nací entre los Babalawo muertos y entre los Babalawo vivos. Rezo de Eshu Beleke: Bara Adá Agba Añale Ka La Anoshi Eshu Beleke Kuakua Agbara Ashu Kama Eshuma Niko Omani Kon Do Orú Laroye La Tokuan Kolá Nare Fumi. Ogbe Tua vivió mucho tiempo en la tierra Garagodefa, que es la tierra de todos los sentimientos que están a la vista. El nombre de Ogbe Tua es Berelashire Ifá. Aquí se concedió el cielo. Aquí se concedió la escultura. Habla de enfermedad en la sangre y en cerebro. Adakue, en este Ifá fue donde por primera vez los Babalawo usaron gorros. Los hijos son desobedientes. Obba es la sombra de Ogbetualara. En este odun de Ifá Olofin bendijo al mono, al gato y al ratón. Aquí se diferenciaron el fango y la arena. Aquí se pegó la enfermedad en la tierra. Ogbe Tua es el Babalawo de Olokun. En este Ifá Shangó desprecia el dinero y lo regala. Ogbe Tua representa a Shangó en la tierra Obá Yanu Obá Ye. Aquí fue donde por primera vez se abrió el agujero. Babá Eyiogbe le dio el gran poder a Ogbe Tualara. El Awó de este signo debe todos los días, a las seis de la tarde, rezar al pie de sus Osha. Dice Ifá: Que usted alguna vez ha estado loco o viene por una persona loca. El padre y el hijo tienen que tener cuidado no se disgusten y se entren a tiros. En este Ifá se hinchan los pies. Para el Awó de este Ifá: Tiene que tener una cadena de oro que lleva colgando lo siguiente: una cimitarra, una idún ará, un dilogún, un colmillo de tigre, un akofá con un ojo en el entrecruce de la cuerda y la flecha, un Inshe Osain forrado de cuentas que lleva lerí y okokán de alakasó, heno, ikodié merin, un agua marina. Esta cadena la usa en la cintura Ogbe Tua cuando va a trabajar Ifá. Además en el cuello usa una cadena de oro de la que cuelga una medalla que debe tener grabado el signo de Ogbe Tua y a los lados un ojo artificial a cada lado.

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TRATADO DE ODUN DE IFÁ

Ogbe Tua lleva un jabón secreto para su evolución y su salud. Se le da una jutía a Elegbá y dos adié dundún a Orunmila y se cogen la hiel de la jutía y de las adié y se mezclan. Se coge un jabón de castilla, se le abre un hueco, se le echan las hieles y además aguinaldo blanco y morado, erú, obí, kolá, obí motiwao, iyefá rezado con Oshé y después se baña con eso solamente la cara. En este Ifá cuando señala amarre: Se hacen diez palanquetas y se ponen a Orunmila rogándole dieciséis días, después se coge enredadera de aguinaldo y se enreda en ella, entonces se pica bien desenredándose y se hace un omiero, se le desbaratan las diez palanquetas, se dan dos eyelé al omiero junto con Obatalá para que la persona se bañe. Para asegurar la propiedad [en Ogbe Tua]: Se cargan tres ogué con okokán de gunugún, palo adivino, palo misterio, bejuco haitiano, ewé orozuz, verdolaga, siete ashishe cantarina, ewé diez del día, un tomeguín, dos arrieros, un zunzún, bejuco jimagua, raíz de ajenjo, tierra arada, una idún ará keke, tierra de un hormiguero, oro, plata, bronce, corales, azabaches, un mate, azogue, ekú, eyá, awadó, granos tostados, orí, efún, epó, otí, oñí, erú, obí, kolá, osun, obí motiwao. Se pregunta si lleva modun modun erí Egun que la dirige. Se sellan, se enhebran con cuentas de Shangó, Orunmila y Orisha Okó. Se lavan y se entierran, uno en la puerta, el otro en triángulo y el último igual. Donde se entierran se le hace siembra de bogbo eré y se le da una eyelé y un osiadié funfún. Para destruir a una persona: En este Ifá para destruir a una persona se prepara shagudu. Esto se hace de ilekán en forma de muñeco con cuarenta y un caracoles incrustados y se carga con ilekán, ceniza de una braza de candela, iyó, otí, omí, nueve ataré, tela de araña, lerí de ayapa, además se coge afoshé ogú y se le reza el revés de los dieciséis Meyi pidiendo Ikú intori, arun intori, Eyó intori, etc... Después se llama a Shagudu con este rezo: Baraguido Ogbo Oyó Ogún Fishe Lu Die ilé. Y se le da de comer con Elegbá y se pone a secar en un lugar para que según se desbarate, así se vaya desbaratando y destruyendo la persona. Cuando se está montando se dice: “El cangrejo fabrica su casa y nunca tiene tiempo de hacerle techo, la jicotea siembra frijoles y nunca tiene tiempo de recogerlos. Así fulano de tal no tenga paradero ni casa donde dormir ni comida que comer”. Cuando el muñeco se desbarata se tiran los tiestos en la casa donde vive la persona. La muñequita se tira y se destruye. Para la locura: Se hace oborí con ewé yenyoko y osiadié. Además se hace ebbó con fango podrido y muchos bichos. Okuko parale: Es la guataca cuando chapea para adentro. Iré ayé: Se hace todos los martes, se coge una ikoko nueva y se marca con epó por fuera y adentro y alrededor, se lo echa ataré meyi. Varios pedazos de ayapa, bogbo eyé de cuando se lava Osha, que esté seco. Se coge una okuko parale y se viene arrastrándola hasta la puerta y cuando llegue se toca tres veces con un martillo y luego sigue arrastrando al martillo y a okuko parale hasta la cocina y allí raspa las dos cosas dentro de ikoko y se pone a quemar bogbo ewé y cuando esté bien encendida y humeante se lleva otra vez rezando Ogbe Tua y pasándolo por encima con su súyere: Banshekemi... 48

En este Ifá la persona se baña con aguinaldo blanco y para cogerla se lleva ekú, eyá, ataré y owó se cogen doce cogollos, se hace omiero y con eso se baña. Obra [de Ogbe Tua]: Se coge un obí seco, se le echa efún y se limpia a todos los de la casa y se pone junto a Elegbá y con otí se limpia también y a las doce de la noche se rompe en la esquina, se come almendra, se busca una esponja y con ella se dan baños de asiento para evitar problemas anales, los baños bien calientes. Se limpia la casa con aguinaldo. Se busca ashibata y se tiene en la casa para bañarse con ella. Se dan akukó meyi a Shangó y se le pone cuchillo a Osain. Ogbe Tua tiene un Osun que se remata por una palma, lleva colgado un adán, una escalera chiquita, un escudo, una espada, un bastón, una flecha, una lanza, dos ojos de Santa Lucía. Dice Ifá: Que usted va a decir cosas y la gente va a decir que es mentira, nadie le va a creer pero usted sabe que eso es verdad y se va a ir abochornando y cuando vuelva le darán la razón. Usted ganará una fortuna, pero vuelva al pie de Orunmila para que se le mantenga. Al que le salga estar letra se le dice que ponga $50.00 por la vista. Para conseguir aleyo: Para asegurar que siempre haya aleyo en su casa se hace un Inshe Osain que se entierra en la puerta de la casa y se hace con un pedazo de saco de yute, un peso macho y dos akukó. Dice Ifá: Que usted va a encontrar una fortuna. Tiene una cosa en la barriga que no la deja dormir. Usted no cree en lo que aquí se le dice. Haga ebbó para que no lo boten de donde vive, cuidado con una bobita que va a su casa que puede hacerle una maldad. Usted está falta de ropas. Hablan mal de usted. Cuídese de entrar en guerra con otras personas. Llévese bien con su vecino y con toda su familia. Tiene que tener Osain. Su mejor amigo lo traiciona. No use sombrero de nadie. No tenga perros en su casa. Recibir a Asowano o ponerse su collar. Usted se preocupa por resolverle a todo el mundo y usted se queda en el aire. Usar sortijas con brillantes. Para encontrar tres suertes: Se coge bejuco batallas y se va al monte después de ponerlo encima de Osain. En el monte se abre un joro joro, se limpia con el bejuco y lo echa en el hueco con ekú, eyá, epó y awadó. Llama a Osain y a Elegbá y le da osiadié y tira el owó que tenga en los bolsillos, lo tapa y regresa para su casa sin mirar para atrás. Esto tiene que hacerlo tres veces. Se le da una jutía sin cabeza a Elegbá y a Orunmila. Kaferefún Shangó y Osain. Se limpia con erán malú a la orilla del mar y con la arena hace una bola a Elegbá. A los tres días se le da un osiadié a Elegbá. Esto es por el camino de Arun. Se coge un obí, se pinta de blanco y se limpia a todo el mundo en la casa, se rueda por la casa y después se le da un pollito de cuatro caminos. Se prepara una ikoko de omiero de ruda, yedra, álamo y algodón. Se da una jutía keke a Elegbá lavándola con ese omiero, después a ese omiero se le dan tres eyelé y una etú, la lerí de la jutía umbeboro y se hace el ebbó. Después el interesado se baña con ese omiero durante siete días. El hijo de este Ifá cuando se encuentre con su salud algo floja busca la forma de que un Awó le haga un ebbó estando de espaldas. Aquí nació Afrimaye. 49

TRATADO DE ODUN DE IFÁ

Orunmila le vira la espalda al Awó, la gran sombra se interpone entre Orunmila y el Awó. Salga a la calle para que coja el iré, cuando este Ifá sale en un ituto dice: Esta obra que se está haciendo hoy se va a repetir pronto. Todos los olomobas presentes tienen que darle akukó funfún a odun para que salven su responsabilidad como mayores. Hay que darle un akukó a Shangó antes de los siete días. Tiene que tener ñame volador para un Osain. No puede comer mamey colorado. Tomar yedra, zarzaparrilla, romerillo con azúcar prieta, después de ponerla al sol y al sereno. Lavados intestinales con apazote y alacrancillo. Se refuerza a Ogún con dos arados y rail de línea. Ogbe Tua no puede vivir con preocupaciones de todos los Oshas. Elegbá llevó lo que faltaba ekó, hay que ponerle un ekó a Elegbá. Dice Ifá: Que a usted no le gusta que lo vean o sepan lo suyo. No se deje gobernar por su familia. No le levante la mano a nadie porque a la persona que usted se lo haga sube y usted baja. Tiene desarreglo en su naturaleza. En su familia hay una persona que se irá para el extranjero y se casará allá. Para dormir: Se hacen debajo de la cama nueve cruces de orí y nueve de efún, y se pone un vaso de agua clara. Ebbó: Oshé, dos obí, akukó, adié, porrón con oñí, siete cáscaras de coco. Si es Awó dieciséis eyelé, dos ashola funfún y ebbó misi con omí de coco. Aquí nacieron los secretos de Asowano. Ogbe Tua el odun de gran riqueza y desenvolvimiento. Es el joyero de Olofin y su adivino. Tiene que tener Olofin. Usar collar de Oshún. Lavarse lerí con ashibata. Recibir a Obba. No se puede comer jutía. Nació la escultura. No puede prestar su gorro o sombrero a nadie. El gorro de ceremonias de Ogbe Tua lleva dieciséis ikodié. El comején es el secreto de este Ifá para poder vencer ebbó con palo jobo, palo jocuma, un gallo a Osain, se le ponen los palos encima a Ogún. Esto se hace después de hecho el ebbó. Para la ceremonia [en Ogbe Tua]: Se coge iyefá de Ogbe Tua, orí, capullos de algodón frescos, opolopó orí, dos eyelé funfún, se le da eyerbale, se machacan las lerí y todo se hace una pelota y se le pone al ángel de su guarda y periódicamente se pone un poquito en la lerí. Perfume de Ogbe Tua: Para casar una obiní se coge zumo de albahaca, heno tostado, agua bendita, agua de azahar, agua de Oshún, vino seco y todo ligado se echa en esencia fina. Obra para desenvolvimiento [de Ogbe Tua]: Se coge una calabaza se envuelve de ashó aperí y se le pone a Oshún encendiéndole dos itaná. Obra [de Ogbe Tua]: Se hacen dieciséis pelotas de gofio con oñí, awadó, epó, iyefá, iweriyeye y se le pone al interesado ocho en la mano izquierda y ocho en la mano derecha, arrodillado ante Oshún separadas, a los ocho días se cogen las 50

ocho de la mano derecha y se va al río y se baña y se restriega todo el cuerpo con esas pelotas. A los ocho días siguientes se cogen las ocho pelotas de la mano izquierda y se lleva al río con la calabaza envuelta en ashó aperí y con una muda de ropa limpia. Allí se baña y se restriega el cuerpo con las pelotas y se deja la calabaza y la ropa vieja. Cuando se hace esta obra hay que ponerle a Oyá un adivino que a los nueve días se lleva al nigbe. Agua de río, agua bendita, agua de mar, efún, alaiguí, clara de eñí adié y con eso baldear la casa y después sacar a pasear a Elegbá y ponerle caramelos al regreso. Ponerle a Oshún un girasol y una botella de cerveza en alto. Cuando se seque el girasol botarlo en la calle con la cerveza. Osain de Ogbe Tua: Siguaraya, jocuma, baría, flamboyán, jagüey, sirven para baños. Hojas y palos amarrados con majagua envueltos en frutas del pan es para el bolsillo. Este Osain comerá los viernes, se alimenta con vino seco, oñí, la eyerbale del animal que coja se lo dará cada cuatro meses al pie del Osha que coge en la puerta de la casa. Obra para desamarrar [en Ogbe Tua]: Guirnalda blanca, un plato blanco, dieciséis palanquetas, dos adié a Orunmila. Se ponen las dieciséis adié -palanquetas- en el plato delante de Orunmila, se cubre con la guirnalda. Se dan las dos adié a Orunmila y al plato con sus ingredientes. La persona se dará cuatro baños con las palanquetas, cada baño y guirnaldas cada día. Se le pone un coco pintado de funfún a Elegbá todos los días que coja, después se pone a Obatalá y se bota para la calle. Para la impotencia: Bejuco verraco, garañón, raíz de abrojo, palo caja, mangle rojo, jobo, raíz de uva caleta, durante siete días tomar tres tacitas al día y después tomar una infusión de papaya macho. Para quitarse shepe: Se lleva al monte ekú, ayá, awadó, otí, oñí y se limpia con un pollo criollo en nombre de Shangó y una paloma carmelita en nombre de Olofin y le da todo al monte. Llamando al ángel de su guarda. Cuando llegue a la casa se le da un osiadié a Elegbá y se entierra relleno. Se dan siete ebbó misi de shewérekuekue, sargazo y se le da una eyelé de color al omiero a las doce del día. Para la memoria: lerí adié, orí, efún, ewé de omiero. Se machaca todo y se envuelve en ewé oú -algodón- y se pone todos los días un poquito en lerí. Obra para mujer oboñú [en Ogbe Tua]: Se desnuda a la mujer y se le pasa un eñí adié embarrado en oñí por el vientre diciendo: “Oshún así como usted come adié y ésta pone eñí adié, así ella desea tener ese hijo sano y salvo.” El eñí adié se forra después en tela amarilla. Si hay guerra se le da un akukó funfún a Shangó. No puede comer mamey. Hay que limpiarse con el mismo y se le pone a Shangó. Si papá es difunto hay que darle misa. Iyefá de Ogbe Tua: Se hace mezclándole ñame, lerí, jujú y alas de codorniz en polvo. Esto se emplea para vencer a los enemigos y triunfar. Oparaldo de Ogbe Tua: un pollo, un mamey, se pinta Ogbe Tua, un obí, se pinta Eyiogbe, Ogbe Tua, Oyekun Meyi, ashó funfún, dundún y pupuá en la pata izquierda también. El mamey lleva todos los signos. El obí se pinta y se le ponen los signos 51

TRATADO DE ODUN DE IFÁ

Ogbe Tua, Otura Niko, Oragún y el del padrino si es difunto. El obí se rompe detrás de la persona. Después al pollo se le amarra el mamey a la tira de la pata izquierda. Eyemankeo, eyé Mankeo Niarepo Odara. Se restriega la eyerbale al mamey y con el pollo se limpia todo el círculo, se le echa bastante omí y otí. Campana de Ogbe Tua: Seso de Egun, de abó, de etú, de eyelé, de eyá tuto, nueve ayé keke, iyé de guacalote, un mate hecho polvo. tierra Inle Oyá, inso de Egun, pelo de Eshu, nueve ataré y se hace polvo, marpacífico, yagruma, bledo colorado, caimito, carbón, yagua, marfil. Todo lo anterior machacado y rezado. La campana se hace de madera de cedro, majagua, sabicú, jiquí, ácana. Esto se prepara.

Campana de Oshagriñán: Aquí es donde Oshagriñán tiene una campana que se forra de mariwó y se llama Ruaka. Aquí Oshagriñán lleva una flauta y un iruke.

Nació el domingo o día indeciso. Por eso este odun su día de suerte es el domingo. Nació Oroiña. La voz del volcán el más poderoso de todos los Esoraporichas. Oshún maldijo a Orunmila por los maltratos que le dio. El Awó de este signo muere solo. Nace la enfermedad sanguínea llamada siclemia o anemia falciforme. Fue donde la tierra por los pecados de la humanidad se pudrió. Aquí nació Oluo Popó hablará por boca de Orunmila. Es un odun de recurvas donde vuelven las posibilidades de realizar una cosa ya otras veces realizada. Es odun de revancha. La persona es violenta, impulsiva, desobediente. Le dice a su enemigo lo que va a hacer y lo hace. Ewé: ashibata. No será nadie mientras no le de un ekú a Elegbá. La ekú se mata de un golpe de irofá en la nariz y después se le pasa el cuchillo para desangrarla y se le asa la cabeza a Elegbá y se le deja.

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+ I I I I O I OGBE ATE I I Rezo: Oberekuntele Odande Ifá Kaferefun Ogún Oberekuntele Addé Ifá Obarabaniregun Orisha Wayani Ife Mori Yeyeo Abidifa Orunmila Kualo Siña Ife, Ogbe Ate Osa De Odande Omeri Yayao Apeteví Wada Mayboro, Apeteví Mada Maiboyi, Apatevi Wada Maiboshine Moriyeyeo, Ifá Ayé Wowa Oye Oyide Olofin Babá Orun Orun Loyebeni, Ifá Owó Leye Ikú Ayeni Ifei Odade Orun Ogué Laye. Oberekuntele Osoro Odande Odande Laye Odande Orisha Odande Ala Orunmila Omó Ifá Olofin Aguemo Ashé Olofin Ashé Ogún Obaye Ifá Abe Shangó Obakoso Obaye Orunmila Oberekuntele Lete Osain Laye Obikuakuara Laye, Súyere: Arere Ogún Layeo Ogún Laye, Babá Ogún Layao Ogún Laye. En este Ifá se da akukó a Oshún junto con Ogún. El Awó de este signo cuando va a hacer el Ifá antes se unta en su cuerpo de epó y etá eledé y se acuesta desnudo en la estera sobre iwereyeye. Después se baña al día siguiente con ewé dundún y papisami. Súyere de Ogún: Ewére Were Nito Were, Afaramayo Koto Fadilawa Owó Ikú Wambe Wambe Fadilema Faramambe Fadilema. Ebbó Ebbó Fereye Eni Ebbó Fereye Unyén Oloyu Were Ikoko. La tierra de Oshún es “Iyesa Modo Ekiti Efon”. Donde una mujer llamada Apenino fundó el culto secreto de los brujos, una de sus hijas se llamaba Oshún, que además se le decía Eyimoko. Ella aprendió brujería con Oyá en la tierra Tapkua, y cuando se murió se volvió un río, trabajaba con un pájaro brujo de la noche llamado Oshorounga. Hay que ponerle un freno de caballo a Ogún para el control de los hijos, siempre el ebbó debe de llevar un coche y un pescado. Para resolver: Se pone una faja de cuero en la cintura, la faja de piel de toro. Cuando veas a agbani -venado- en el camino de la casa o en el camino del río, mantén tus flechas en la bolsa y deja a los Egun -espíritus- marchar en paz. Súyere a Egun: Egun Ekue Feyu Tana, Elekerekun Benkosun Egun Lele Nokele Ekua Lele. Una vez al año, en el momento de comer el ñame nuevo, Odduduwa convocaba a toda la población de su tierra a fin de conocer el signo sobre el cual habría de regirse en el nuevo año, sabiendo así si éste sería favorable o no. Cuando se ve este Ifá para que no vaya a botar a Orunmila o lo cojan y lo dominen por drogas se coge el ikofá se envuelve en ashó pupúa, se le da a la obiní a tomar otí para que lo sople sobre Orunmila. Si es un atefá se coge y se hace igual, pero sin el ashó pupúa, se llama bien a Shangó y se le sopla el otí. Dice Ifá: Que usted quiere aprender a manejar. Además, alguien de su familia maneja o sea es chofer.

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TRATADO DE ODUN DE IFÁ

También en un atefá se le da un ounko keke con espejuelos de cartón Elegbá y se manda al monte. El ebbó de Ogbe Ate lleva de todas clases de iguí. El ashé de este odun es orozuz y eleguedé. Ebbó de poder de Ogbe Ate: Tres osiadié, tres eyelé, una ayapa, dos adié, eleguedé, bogdo ashé, ilekan de de las cuatro esquinas de la manzana, un eñí adié que se saca del cascarón, antes se le ruega a Oshún con oñí, epó, siete granos de maíz, cinco centavos, un collar de bandera, se lava antes con omiero, umbeboro, ewé orozuz, ewé de Oshún, botón de oro, sasafrás y romerillo. Paraldo de Ogbe Ate: Un eyá tuto, una adié funfún, clases de albahacas. En el eyá tuto se escribe el signo Ogbe Ate con yeso. Este paraldo se hace al amanecer, se le pide la bendición a la madre. Este paraldo tiene el siguiente súyere: Debekun Leleo Olodumare Babekun Leleo Babá Olokun Ayara Ni Lodun. Adié Ikewao Olodumare. Hay que llevarlo al río. Debe coger ropa sudada y se amarra a las patas de la adié. Se limpia con ashó funfún y cubrir el paraldo, se le echa efún, orí, agua de coco y otí. Se le enciente itaná en nombre de Olofin. Se le da obí y después de bañarse, con el coco verde se hace una lámpara con orí, efún, wura al pie de todos los Oshas. El Awó Ogbe Ate guarda los palos y las hojas que quedan en la estera y con ellos hace un omiero para ebomisi. Se le pone a Ifá un pedazo de palo quiebra hacha. Aquí está el secreto de un huevo, cubrirlo con ashó aperí y dice: Oshún según la gallina, pone huevos y saca pollos, que esta persona salga bien. En este Ifá en el centro del río vive un espíritu llamado Belekun Laye y a éste se le prepara una igba con oshinshin, una igba con caldo de ñame, una igba con caldo de quimbombó, una eleguedé, se le dan tres eyelé dundún que se cocinan y se ponen una en cada igba y se llevan cantando a la orilla del río. Inshe Osain [de Ogbe Ate]: El iguí, dos lerí de eyó, lerí de eyá, de ekú, de gunugún hecha iyé, otá keke, idake, odeguada, tres peonías en la igba, limallas, lerí y colmillo de ologbó, inle de arabá, eyelé meta, siete ataré guma. Las eyelé se le dan Ogún después. Siempre unyén etú. Se forra con cuentas negras, verdes y amarillas. Come eyebale de eyá tuto. Aquí se cogen pedazos de tallo de plátano y se hacen lámparas y se le pide a Ogún y Orun Laye cuando el Awó tenga un enemigo. Se le da abó a Shangó y euré a Orunmila. Se le da adié clueca a Orunmila y a Oshún, se camina de rodillas y a Ogún se le da eñí de adié para curar el mal de San Vito. Porquería de perro jíbaro, cáscara de la mata de aguacate del naciente y poniente, se cocina y se cuela y se le agrega el anisado y tres ataré para tomar. En este signo dé ounko con bastante berrenchín. Late Egun Akukó Dundún Y Akukó Pupúa Lase Shangó. Akukó Maye Funfún Lase Egun Y Ogún Eyá Tuto Meta Lase Egun Adié Mayi Lase Orunmila Y Oshún. Eyá Tuto Agba Lase Oborí. Después que Egun y Ogún que coman juntos se toca todo, se pone a Ogún encima y se le echa bastante orí a Ogún. Se arrodillan todos los presentes y se le dan siete 54

eyelé llamando bien a Olofin. La igba con la eleguedé es para rogarle a Oshún y después todo va para ilé ibú. Cuando el Awó de este signo quiere tener muchos aleyo le pone a Orunmila las palanquetas con oñí dentro y darse un baño con botón de oro y oñí. Se le ruega a Oshún con semilla de canistel, vergonzosa, canela en polvo, cáscara de granada, durante ocho días, echándole agua de florida alrededor, siempre se hace paraldo con una adié dundún y cardo santo. Hay que tener cuidado con las mujeres, marca un poco de impotencia. Tener cuidado con sus palos. Ponerle trampas a Elegbá y a Oshún. Hay que tener una adié y dejar que ponga huevos, no se come. No se puede tener jaulas vacías, hay que darle ounko a zarabanda si lo tiene y ounko a Elegbá. Se da ounko a Ogún en una mata de plátanos. El chivo tiene que estar bien apestoso. Se le cogen los tarros y se monta un inshe que va en una cazuela de hierro. Se le pone un cochecito a Oshún, pues aquí a ella le gustaba pasear. Darle gallos jabaos a Ogún, se le da ounko a Ogún en la manigua. En la casa se le da un abó a Egun. Siempre hay que tener en la casa un akukó y una adié que no se tocan. Se manda a hacer una cruz del tamaño de la persona y en el entronque de los brazos se carga con erú, obí, kolá, osun, obí motiwao, modun modun erí euré de Orunmila, lerí komekakery de durubun, dieciséis ewefá, raíz de ceiba y tierra de Oké. La cruz se lava con omiero y come ocho eyelé funfún. El primer domingo de cada mes se saca al patio y ahí se pone una atena en el piso con Oshe Tura Ogbe Ate y Otura She. Se pone ahí la cruz y se acuesta el Awó en calzoncillos y reza los odun. Esto es a las doce del día. Ese día el Awó no sale a las seis de la tarde, se oborí con lo que marque Orunmila, esto se hace porque Ogbe Ate nació el domingo de resurrección. En este Ifá hay que darle un akukó a Aboku y si no tiene a este Orisha se lleva a Shangó al pie de un algarrobo a las tres de la tarde y se le da akukó. Aquí nació la peste. Se conocieron Oshún y Ogún. Nació Ará Unla, la madre de Abita. Ogbe Ate recibe el nombre de Ogué Eré Ekutele por ser el gran traidor. En este odun por enfermedad se le da dos adié a Oshún con Orunmila; se asa y una se le pone a Orunmila y la otra a Ogún. Ogbe Ate tiene que tener un okpele de metal que suene al ser tirado para que Oshún sepa que está trabajando Ifá. No puede faltarle frente a Oshún una calabacita en una igba con un caracol y opolopó oñí y cubierta con ashó aperí para que Oshún lo vaya comiendo. El Oshún de Ogbe Ate tiene que tener diez otá. Todos sus secretos se refuerzan con el refuerzo de camino, nigbe donde tiene que hacerse ebbó con peregún que esté florido y bañarse con el mismo. Para combatir el estreñimiento: Se hace té de manzanilla con agua de mar y se toma. 55

TRATADO DE ODUN DE IFÁ

En este odun fue donde Oshún tuvo primero que nadie Akolelofo en la cazuela de brujo de Osain pero se asustaba y tenía su regla por lo que Osain Aroni recogió Akolelofo y se quedó con el, quedándose Oshún sola con Oweri Elegueyi Tintiyaro -güiro- por lo que las mujeres sólo tienen derecho a tener un güiro de Osain. El okpele de Ogbe Ate es de palo quiebra hacha y se pone a comer akukó con Shangó y después eyá tuto con Ogún para que nunca diga mentiras. Ponerle trampas a Ogún y a Elegbá. Tener adié y codorniz que ponga un huevo y limpiarse. Se carga a Ogué con yagruma, yaya, guayaba, jiquí, ácana, quiebra hacha, aroma, una cadena, siete clavos de línea, tres herraduras, un fuelle, se le pone siete piezas de Ogún iguales a la que tiene pero grandes. El padre de Ogbe Ate aunque haya sido su enemigo en vida, después de muerto es su mejor protección y para centralizar esto se da un ounko a Ogún y con el tarro derecho y una otá de la tumba del padre se monta un secreto dándole una etú funfún y después se cuelga igual que el güiro. Ogbe Ate cuando está enfermo debe de mirarse con otro Awó. Rezo de Ogbe Ate: Ogbenata Alume Maza Alamata Owó Awóche Mafitarun Adifa Fun Owó Obaniche Akordie Adié Ekú Eye Ilá Efún Oú Obatalá Owó Mefan. Dice Ifá: Que usted va a tener una cuestión de justicia que le van a dar el derecho. Pero va estar algún tiempo. Tenga cuidado con la muerte que entra y sale de su casa. Se toma agua de gandul para el estómago. Hay que darle akukó a Abaku y si no tiene este Oricha se lleva a Shangó al pie de un algarrobo a las tres de la tarde y se le da un akukó, se le pone a Orunmila cinco naranjas abiertas en rosa con bastantes hojas de quiebra hacha y apalopo del aparato de Ogbe Ate. Un osiadié, un eyelé, dos itaná y lo de costumbre. Se hace al pie de una mata de cardón. Otra [de Ogbe Ate]: Un osiadié, un adié clueca, se mata el pollo, la adié se suelta con sus ingredientes del paraldo. Rezo: Obá ayé Obó Ikun Abureifa Beye Idare Obokoye. Súyere: Oboikun Babá Yeyere owó Obokoye Ikú Severe Orun Shewére Ofó Sewére Áyo Sewére Berelade Adenire Abokoye. Secretos de Ogbe Ate: Una cadena, una tirita de cuero, cáñamo fino y con las tres cosas se hace una trenza y se va a una manigua con ekú, eyá, epó, oñí, palu meta, iyefá de este odun. Allí se busca una otá un poco mayor que un huevo y se amarra de la punta de la trenza y se echa todo lo que lleva en ese mismo lugar, llamando el nombre del Awó y su Ifá; saca el otá que amarró, arrastrándolo lo lleva para su casa y lo pone tres días dentro del Ogún. Ewé Ogbe Ate: Cabo de hacha, yerba fina y otokponia. En Ogbe Ate se cogen tres eyá keke y se le sacan las tripas y se rellenan con bicarbonato y ceniza y se pone en la puerta de la parte de la acera cuando sea conveniente. Al otro día si están ahí se lleva uno al río a Oshún, otro a la manigua a Ogún y el otro para el lerí. 56

[Okpele] de Ogbe Ate: Se confecciona de un metal que suene y se lava con hojas de quiebra hacha, caña brava, flor de agua, higo, alacrancillo, rompezaragüey, hierba fina, pata de gallina, orozuz, ewé Oshún, romerillo, meloncillo. A este omiero se le da una eyelé. Se lava el okpele. Se moyuba a todos los Egun y se reza: Okpele Ebeyekun Wa Luminillo Iyalode Owa Niloforum Suñiñiye Ogún Abare Okpele Baniyekun Orunmila Apalosiña Owó Yekun Owonuodara Awenaweño Yeyekun Okpele Nichawó Iyalode Obeyari Lorun Okpele Moyi Awanioboniwa Ala Alabeyari Orunmila Lorun Okpele Moyi Awanioboniva Ala Alabeyari Orunmila Okpele Nike Yiriya Okuebabukure Osha Obadokare Oní Olerun Eyere Egun Okpele Ogún Odapa. Se pone el okpele arriba de Ogún y se le da a eyebale de dos eyá dentro de Oshún comiendo Ogbe Ate eyé de adié. Cuando se le da eyé de eyá tuto se le canta: Eyá Eyá Lorideo Ogún Olaguede Layaba Nileo Ogún Okpele. La adié se abre y se mete el okpele dentro y oñigan se lava después y se pone dentro de Oshún y se manda al río, al igual que Eyiogbe lleva su okpele en el cuello. Súyere Arará de Ogbe Ate: Eju Niko O Nanko Esofa Miko Omanko Afa Yobie Medi Lete. Nacieron todos los poderes del cerebro y del sistema cráneo-encefálico. Da el poder de la chuyumba a los mayomberos congos, fue donde se cesaron las estrellas. El personaje tenía las piernas llagadas y las mujeres en el río se la lavaban y se contagiaron. Poner a su Ifá veintiún otá y a ésta se le da una adié clueca. Usar cinto de piel de ounko.

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TRATADO DE ODUN DE IFÁ

+ I I O I I I OGBE OSHE O I Rezo: Ogbe She Canton Obaye Dewa Kodise Saraundere Orolukere Olododide Iyalode Okere Yi Moro Enidesun Efiderebo Otolarefa Eyiboyo Yi La Odun Ayibagadara Nawasi Nawasi Ikowoche Iyani Washe Shivani Noro Yeyeo Chivani Moro Yeyeo. Súyere: Ibayadewa Founde Ibayedewa Folunde Bogeo Ayé Unsero Kateosonobo. El habla de mí yo lo oigo, porque yo oigo por agua y piedra. Oyo Oto Egba Ni Olugbo Ogbe She Ladofun Akatampo Untorodilla Onodore Erin Batotogba Tobosile Orunmila. Es el Ifá o el camino del nacimiento del revólver, Ogbe She. Donde Obatalá se enfureció y Oshún lo curó. Habla Oshún y Oshosi. Habla de tiros y enfermedades del estómago o víscera interior. Habla de burla, habla de maldición. Usted no conoce amigos. Habla Ibú Akuaro [Oshún], ayabá de la risa y la falsedad, es sorda cuando no quiere oír, vive afuera. El hijo de Shangó se baña en este Ifá con hojas de kolá para que nunca la maldición lo alcance. Aquí nace que las obras que se le marquen a Shangó para resolver se hagan a las cuatro de la mañana. Ifá de las torrejas, se le pone maíz a Orunmila para resolver. No querían considerar al loro pero sus carnes son cancerosas. Hay que hacerle algo al espíritu del padre. Darle tres pollones. El Ifá del espía. Se le pone ishu salcochado a Orunmila y a Ogún. Se le pone eyá tuto a Ogún. El ebbó de Ogbe She lleva ewá -cadena-. Se le ponen cinco torrejas a Oshún con oñí y se le ruega para resolver cualquier situación. En este odun de Ifá, Obba perdió una oreja. A Shangó lo mandaron a la tierra para dirigir y le cortó las cabezas a las gentes, las echó en un pilón, las machacó, las puso a secar y con eso escribió en un tablero para hacer ebbó. Ifá del pino; para sembrarlo antes hay que preparar una cazuela de brujo y se le da una tiñosa y se le deja ésta abierta encima del pino. Aquí fue donde nació Orisha además origen de Alaguema y el portillero con cuentas de colores variados. Aquí el loro era el único que entendía a Ogbe She porque era como él. Los pinos eran hijos de Olokun y vivían contentos al lado de éste, pero resultó que Shangó vivía enamorado de uno de ellos y lo seducía para que se envaneciera. Un día el pino quiso ser más que Olokun y le dijo a éste: Yo separado de ti seré 58

mas grande. Olokun lo maldijo diciéndole: Si, crecerás mucho, pero sólo hasta llegar a verme, cuando me veas te secarás. To Iban Eshu. Por eso el pino crece y cuando divisa el mar en el horizonte comienza a secarse. Aquí se siembra un pino con una prenda en las raíces que se fabrica con adaguema, una odú ará, un eyó, un cunucu, tierra de veintiún caminos, añarí okún, cuatro otá porosa o cuatro pedazos de arrecifes. Esto come akukó funfún y eyelé funfún. Para cuando hay problemas con onilú: Un akukó, tres eyelé, una freidera grande, bogbo eré, arroz, viandas, una cadena del tamaño de la persona, un pedazo de erán malú y los ingredientes del ebbó. Se abre un joro joro y ahí se pone la freidera llena de bogbo eré, arroz, viandas. Una cadena del tamaño de la persona y se pone al lado del joro joro una amafe ilé. Se cuelga sobre el joro joro la cadena; se enciende itaná meyi; se le da obí, se pone el ebbó y antes de cerrarlo se le da el gallo y las tres eyelé a las freideras y se le echa eyebale a la cadena y al ebbó, los animales se queman en alcohol, se echan en el joro joro; después se echan lo del amafe y se pide por la persona que salga de ilé nira. Se tapa el joro joro y cuando se gasten las dos itaná se lleva el ebbó junto con la cadena con el erán malú a botarlo lejos, pero arrastrando la cadena por todo el barrio. Para no ser víctima de los chismes: Se hace un inshe Osain con aikordié, epó, tinta, ceniza, hilo blanco, amarillo y negro y cinco monedas de cinco centavos en una vainita chiquita o pequeña. Ogbe She Owoni Wowo Adifa Olofin Akaro Waya -el mundo-. La mujer tiene que parir abikú para que no se muera. Ebbó con eyelé, trapos sucios, jícara rota, y opolopó owó. Si marca enfermedad y muerte se coge un peso en pesetas, se hace un lazo de hilo negro y blanco para cada mano y cada pie, después de amarrarlo se safa con el irofá, akukó y eyelé lebo. Las pesetas que son cuatro y los hilos se ponen en el ebbó, para botar. El camino de la prosperidad. Si es fore u osorbo dice: Usted está gastando todo lo que tiene y no está recuperando nada. Ebbó: Un cofre, dieciséis abagdó, dieciséis centavos, un akukó, una caja de maloja. Se hace el ebbó y se pone dentro del cofre, se lleva al pie de Elegbá. También la caja de maloja. Este Ifá se señala que los oló Oshún no le ponen las manos en la lerí a ningún oní Shangó y además señala que habrá pocos hijos de Yemayá Babalawo. Este Awó debe de tener cuatro pilones delante de Shangó. El Awó de Ogbe She: Se hace un omiero con omí ilé ibú y odó, con hojas de kolá, erú, obí para bañarse. Se le dan tres osiadié a una mata de guama en la orilla del río y una adié de Oyá al pie de una mata de caimito. El Awó de este Ifá lleva una prenda que se llama Oboniboshe que es un malaguidí de doce pulgadas de alto que lleva; una cadena desde el cuello a los pies dándole sangre de eyá tuto siempre a Ogún y se le canta:

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“Eyá Lewé Eni Dewé Eyá Tuto Bofori Bawao Osí Madafoni Ewé Owe Ogún Yurukuro Ogún Masenivewé Awó Malayeni Awó Ifá Ogbe She Boriboshe Boritroyo Awó Oboniboshe”. La carga de Agborán [de Ogbe She]: Oromi, mama tete, kayefun, orí, oshé, lerí de ayá, gunugún, colmillo de ayá, obí, kolá, erú, aina, zunzún zumbador, anguila, tierra de sepulturas, ikordié, carbón, cardo santo, bledo colorado, maravilla, quita maldición, mokogún, caimito y aguena. Se le da un akukó funfún a Obatalá. Lleva una pieza de madera cargada. Se manda hacer un agborán de ceiba de 52 pulgadas con lerí de aguema barrenado en el lerí, lleva colgado en el cuello una cadena que le llegue a los pies y antes de cargarla se le da unyén a Obatalá junto con el agborán levantándola primero con los ewé mencionados en el ebbó y después se carga con veintiún aguema, atitán iguí arabá, isale de araba, atitán cuatro caminos, lerí y elese de Egun orugbo, lerí y elese de Egun mokekere, lerí euré de Obatalá, comején de una ceiba, bogbo iguí, bogbo ideku, atitán de sepultura, colmillo de perro, lerí de eyá, ikordié, inzo bogbo omode, una inzo dura de mono, lenú de eyó, erú, obí, kolá, obí motiwao, airá, osun, ekú, eyá, orí, igbín. Esta pieza vive detrás de la puerta de la casa y otras veces junto a la casa, come con Obatalá y Elegbá. Paraldo de Ogbe She: iguí, oguedé, osiadié, ashó mesan, otí, al osiadié se le unta eruru, osun, epó, orí, efún. En el oguedé van las aberé. El paraldo va a un camino o esquina. El osiadié lleva en la pata izquierda cintas de colores e igual oguedé. Súyere del paraldo: Sarayeye Iba Kilode Ifá Intori Abaye Kauro. Cuando se termina el paraldo se baña con omiero de Obatalá y Oyá no pudiendo faltar ceiba. Además oborí eledá de pie -paraldo- con eyelé pinta que se cocina y se le pone a Oyá. En este Ifá se usa collar de bandera. Inshe de Ogbe She: bogbo iguí, lerí de aguema, bogbo ileké Oyá y Obatalá, ikordié, eruru, osun, erú, obí, kolá, jujú de gunugún, nueve aberé. Come eyelé y camaleón. Cuando se ve este Ifá el Babalawo le pone eledé, fufú y efó a Oshún, se le da un akukó a Shangó con Oshosi y ewó a Elegbá. En este Ifá se hace ebbó para los enemigos con un pantalón colorado, cadena de bejuco awán, tres ikordié y tres pesos. El dueño de este Ifá es cojo o tiene que serlo. Tiene que enterrar tres Elegbá en la puerta que son: Primero: Tres lerí eyelé, lerí ounko, veintiún ataré, limallas y los demás ingredientes. Segundo: lerí ekú, akukó ounko y los demás ingredientes. En este Ifá se hace una rogación de cabeza con caldo de ñame y pescado seco con Oyá para la salud del Awó. Además se hace rogación de cabeza con un pargo. Una cadena del largo de la persona que se le enreda, entonces esta se pone en Ogué. Antes se reza el pargo en todas las posiciones del cuerpo, rezando en cada una un Osha diferente. Después se da eyebale a Ogún y al lerí. El pargo de la cadena se pone en el excusado y después se le da camino. A los ocho días tiene 60

que rogarse la cabeza con frutas. Después con pan y leche. A los tres meses tiene que buscar un pargo grande y dos adié y poner a comer a Orunmila con Oshún y la lerí del Awó. A los tres días se hace itá. Esto es para el poder de Ogbe She, eyá tuto a Elegbá y ponerle tres asia chiquitas a Elegbá de distintos colores, no se tiñe el pelo. Ifá de tarros. Dice Ifá: Que no cometa disparates. Reumatismo, artritis, cuídese la vejiga. No tome agua con azúcar, tendrá que vivir con personas de color definido. No lo eche afoshé nadie. La familia lo enamora. No coma ensaladas mixtas. Hay veces que lo repudian y hay lugares donde no le dan entrada. El loro que lo repudiaron porque sus carnes son cancerosas. A usted el dinero se le vuelve agua y sal. En este Ifá se va preso. Si tiene jaula vacía llénela con papeles para que evite ir preso. Kaferefun Oshún, Olokun, Obatalá y Elegbá. Use ropa de un solo color. Se le da obí a Osha y los pedacitos se echan en un vaso de agua y se botan para la calle. Habla de un protector. Este Ifá prohíbe trabajar de noche. Obra para coger owó [en Ogbe She]: Se pone un platico frente a Oshún con bastante vergonzosa y perfumes y se le da fuego y según va saliendo el humo se abanica Oshún y se le va pidiendo que ella dé opolopó owó. Cuando el Awó de este signo tiene hijos y hay que hacerle Ifá. Tiene que hacerse un paraldo con dieciséis etú y dieciséis itaná al pie de aragba dándole vueltas alrededor de esta haciéndose un paraldo delante de cada itaná encendida. Dice Ifá: Que a usted le vienen tres suertes de dinero grande, para que ese dinero pueda llegar a sus manos con suerte tiene que coger el dinero que usted tiene guardado en su casa y hacer ebbó con el mismo. En su casa hay una persona que es muy envidiosa y tiene malos ojos. Se le afloja el miembro. Tiene que hacer rogación con iguí. Ebbó para que no tenga pérdida de owó: Cuatro reales, una vara de ashó funfún, hilo funfún y dundún, etú -osorbo-, eyelé -iré-. Se le echará un real fuerte y se amarra en las cuatro extremidades el ebbó con irofá se arranca y que caigan dentro del ebbó. Para el desenvolvimiento: Tiene que hacerse tres Eshu y enterrarlos en tres lugares distintos en la ciudad y cada seis meses darle de comer en esos lugares. Dice Ifá: Que se alegre como sea. Tiene mucha ropa guardada. Tiene que trabajar mucho a los aleyo. Le ponen basura en inshe Osain. Olofin dice: “Que como lo tenían en lo malo lo estaría en lo bueno” Ebbó misi: Con geranio, rosas, vetiver, agua de cananga, seis perfumes distintos. Ashé, mudarse porque hay demasiado Eborá ahí. En este odun se pasa el dinero del aleyo por detrás para prosperar. Palo canela y jimagua. Hay que darse baños de baría y prodigiosa. Darle dos adié a Oshún. También tiene que ponerse una camiseta de Oshún. Las adié para el río. Se abre un hueco se rezan los Meyi, Oshe Tura, Ogbe She, Okana Sa, Otura She; se echan 61

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seis reales, cuatro eñí adié y se da un akukó. Se le echan erú, obí, kolá, osun y una otá que coma con Shangó. Se siembra ahí un pino al cual se le da todos los años un akukó y se le pone un Elegbá de centinela. Obra [de Ogbe She]: Lleva una pieza montada en un ikoko que se le pone una atena y se carga con muchas semillas de pino, tierra del río, tierra del mar, tierra de las seis provincias, limallas, otá de imán, lerí y elese merin de ayá keke, aguema, akukó, eyelé, etú, ounko keke, ekú, siete garabatos, atitán de siete sepulturas, veintiún mate, veintiún oyú malú, veintiún ewé áyo, tomates del mar, siete ikines, veintiún alacranes, siete caballitos del diablo, siete caracoles de ibó, siete dilogunes, ewéses del cementerio, veintiuna raíces, epó, ciento una ataré, ciento una ataré guma, efún, gungún, macao, otan, igbín, tres pedazos de obí con su cáscara, marfil, nácar, tres lerí totí o lerí de ekutele, un adán, una ileké funfún y dundún, ileké dundún y pupua. A esto se le da gunugún, se mete en joro joro y se le siembra un pino encima. Rezo: Ogbeshe Balobos Be Bateboshe Oshé Aguado.

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Es hijo legítimo de Obatalá. La mujer le echa polvos y lo dejará. Las botellas vacías se viran en la mesa.

+ O I I I O I OGBE FUN FUNLO I I

Dice Ifá: Que según usted se cuide así vivirá, no tenga crías de palomas ni de gallinas en su casa. Marca asiento de Yewa. Para espantar a Ikú [en Ogbe Fun]: Se coge un güin del tamaño de la persona, catorce cintas funfún, siete shaworo -cascabeles-, siete babosas con sus caracoles y marino. Esto se llama Ashewére y tiene el siguiente súyere: Kimbanki Ladoya Awiri Shiriyiña -veo la muerte venir, me fajo con ella-. Para progresar se hace el siguiente ebbó: Un akukó, seis clavos keke, ilá, yarakó, epó, un ekuté keke, la ropa que tiene puesta. Este ebbó se hace en el río, se baña con jabón y el ekuté en el río y se viste con ropa limpia. En este odun Ogbe Fun se encontró en el monte el bastón de Olofin y con el mismo venció a Ikú. Odun del efún. Se pone bandera en la puerta. Una cruz de cedro detrás de la puerta. El kofibori de este Ifá es okotó, efún e iyefá. Un güin de su tamaño con ocho shaworo y ocho igbin. [Obra del idefá de Ogbe Fun]: A la persona que le salga este odun hay que ponerle un idefá rápidamente y si no lo hubiera la iyaré de Osha le presentará un collar de Oyá y se lo pondrá en la mano izquierda en forma de iddé hasta que se pueda poner el de Orunmila. La persona que se mira tiene las piernas flojas. Tiene momentos de ser muy afanosa en sus asuntos. Es una persona investigadora, pero por momentos se vuelve apática en sus cosas, sus secretos son conocidos por los demás por su propia boca, pues habla de ellos y de los demás. Habla este Ifá de robos, de inconformidades, de vivencias enredadas en las palmas, lerí de eyelé, ekú, eyá, agbadó, erú, obí, kolá, osun, obí motiwao. Se forra en piel de ayá. Se le pone corneta a Orunmila al lado, pues este era el clarín, le tocaba el clarín a Olofin, es el heraldo de Olofin. [Obra contra los enemigos]: Señala tres suertes o tres contratiempos, en caso de ser iré u osobó. Se hacen tres ebbó seguidos cada uno con una adié, ishu y eyá, el primero se lleva a un latón de basura, el segundo se pone en la puerta y el tercero a la orilla del río. Todos se hacen cada nueve días hasta completar los tres, es contra los enemigos; se dará baños con albahaca, verdolaga, sígueme pollo, sándalo, agua de coco, manta, varias especies, efún, amalá, iyefá. Se prepara un balde con barro, vino seco, cinco yemas de huevo, sándalo, polvo de oro, agua de coco, azúcar blanca y prieta, oñí, amalá, iyefá. 63

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[Para shilekún]: Para detrás de shilikún se pica un coco al medio y se pone a cada lado de la puerta y se le echa erú, osun, airá, obí motiwao, polvo de oro, ekú, eyá, orí, efún, dulces, caramelos e iyefá. [Obra para mudarse del ilé]: Se coge una copa de madera, se le pone a Shangó tres clases de vinos que no sean dulces, se le dan dos eyelé de la lerí de la persona a Shangó y a la copa. Se coge lerí, okokán y elese, se pone a que se seque la copa y se le raspa la costra y se liga con el iyé de las eyelé con erú, obí kolá, osun, obí motiwao, casa de carcoma, tierra de las cuatro esquinas, veintiún iguí, se hace un inshe y se hace apayeru. Esto es para poder mudarse de ilé. Después se pregunta donde se entierra. En este Ifá había un hombre que deseaba viajar y fue a verse con Orunmila y le salió Ogbe Fun que le dijo cuando se trazaba la ruta debía de seguirla y no cambiarla por nada porque perdería hasta la vida. Salió a navegar siguiendo la ruta trazada de ante mano y al llegar a un punto desconocido y sin atender el timón de la nave ésta cambio el rumbo, siguiendo un canto y se estrelló contra los arrecifes y Ogbe Fun se lo dijo. El canto era el de Olokun que tenía la virtud de hechizar con su canto a todo lo que por allí pasaba y al estrellarse sus barcos ellos perecían y él se los comía. Aquí fue cuando le dieron el poder del mundo a Obatalá y no teniendo la fuerza se fue a ver a Orunmila que le vio este Ifá y le dijo: Mira esto. Y le enseñó un garabato de acero, Obatalá le preguntó qué cosa es eso: El mundo que es duro y esta jorobado y tienes que dejarlo como esta. En este Ifá se le pone un garabato de acero níquel a Obatalá dentro. Olofin decidió ofrecer su hija en matrimonio y él decía que el que se presentara con el bastón más lindo sería el dueño de su hija. Habían en aquella tierra siete hombres muy poderosos y cada uno de ello fue a casa de Olofin con un bastón que eran verdaderas obras de arte, pero la hija de Olofin no se decidió por ninguno de aquellos personajes. Orunmila se había visto con Ogbe Fun, fue con su báculo y un ñame. Cuando la hija de Olofin lo vio dijo: Ese que trae lo verdadero, que es la comida, será mi esposo. Olofin estaba contrariado porque no sabía como poner contento a los siete hombres y entonces Elegbá y Osain le dieron la virtud de convertir los bastones en siete bellísimas doncellas que fueran del agrado de cada un de ellos y cada uno cogió la suya pero quedaron inconformes porque no era la mujer ofrecida por Olofin que era su hija, pues ésta se fue con Orunmila. Este Ifá habla de falta de cumplimiento, habladurías por la espalda de la persona. Dice Ifá: Que a usted se le sube la sangre para la cabeza. Padece del corazón, se usa idefá con cadena. Para vencer [en Ogbe Fun]: Se pone agua en la puerta de la calle se hace ebbó con toros, pero como esto es imposible se hace con dos pedazos de carne de res, se hace un afoshé de semillas de oú, gofio, efún, igbín y se sopla todos los días. Para el corazón [en Ogbe Fun]: Tiene que bañarse en el río, echar un ratoncito vivo e irlo mirando hasta que se pierda de vista.

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Para estar bien [en Ogbe Fun]: Se hace ebbó con ekrú. Se va al río, se lava el cuello con esto en el agua e ir mirando como corre el agua. Se hace una cadena para la puerta con una flecha, tres otá, tres aikordié, tres shaworo y mariwó. Inshe Osain [de Ogbe Fun]: Es el cuyuli del que se enreda en las palmas, con todos los demás materiales y se forra con piel de ayá. Rezo de Ogbe Fun Funlo: Ikú Pueni Eribame Ikú Nayeyeri Wani Adifafun Aruba Unlofe Oma Obatalá Ashé Lebo Jekua Oduche Igungun Mariwó Leboabedoadie Meyi Akukó Meyi Ekú Ayá Epolebo. Súyere de Ogbe Fun para Shinima: Ogbe Fun Eni Oyá Shinima Flodero Osun Yoya Ege Baule, Fludero Ogunyoya Ege Ba Ilé, Ogunde Ogunde Iche Ará Ikoko Ogún De Ariwo Tale. Se le pone a Orunmila una corneta hecha de marfil. El Awó de este signo llama a los odun a trabajar al canto del gallo. Cinco de la mañana tocando esa corneta. Ogún, Shangó y un niño trataron de quitarle el libro de los grandes secretos que tenía Ikú, quien dormía con el mismo debajo de la almohada.

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+ O O O O O O BABA OYEKUN MEYI O O Rezo: Pete Yeku Pete Yeku Pete Late Se Yena Adifafun Orunmila Unlo Yeku Adá Pete Adamu Lori Omó Ifá We Da Nu Lori Mi Inshe Ifá. Obra [de Oyekun Meyi]: Una lerí eyó, nueve vainas de ataré, opolopó kuku gusanos-. Todo esto se pone en una ikoko y se pone al fuego hasta que quede bien asada que parezca carbón. Una vez asado se pone en el tablero y le hace el siguiente signo: Ogbe Meyi y le reza: Abajo te pongo y abajo te quedas... Ahora va todo en Lukumí: Orí Abagdó Kan Ataré Mokanla Ewé Ekuku Ao Jo Joburo Jo Gba Bere Pe De Lo Ao Fi Te Eji Ogbe Afera Agbadó Lape Ekó Agbifo La Pe Epen Arawareyin La Pe Aseomo Ekú Ni Inu Mi Ataré Ni Kofi Tare Omó Binu Ni Ito Abagdó Ki Sele Nata Ento. Súyere: Atorí Berense Bogbó Ikú Pa Kolepa Atorí, se repite nueve veces. Nota: Este Ifá aunque no lo diga es onire lese Egún. El ebbó va enterrado en un joro joro. Kaferefun Shangó, Orisha Oko y Orunmila. El ebbó va a una casa en ruinas. No debe vestirse igual a nadie. Al Awó que le salga este Ifá casi siempre tendrá que estarse haciendo obras para no caerse o perder lo que tenía. Ebbó: Un abó para Shangó y un akukó haciendo ebbó con la ropa que tenga puesta, tierra de los zapatos, después coge ajonjolí y lo hace iyé y lo liga con iyefá. Se coge un papel y se ponen los signos mayores con Oshe Tura, después se sopla donde está el fresco. Ifá kaferefun Shangó y Oshún. Anuncia distanciamiento de ahijados, siempre hay que hacer ebbó. No hable sus cosas. Nació el sentido del pudor, por eso comenzaron los seres humanos a taparse sus partes pudendas, primero con hojas, pieles, etc. hasta llegar a la ropa. La medicina de Oyekun Meyi es un frasco de oñí adó -miel de la tierra- a la que se le reza este signo y se pone al sol siete días y se toma por cucharadas en ayunas. Por osorbo se limpia rápido el Awó y al aleyo con ekú, eyá, erán malú. Se le pone a Elegbá y por la noche se bota en la calle diciendo: Batiesode. Se le da de comer un akukó a una mata de coco donde se pinta el signo Oyekun Meyi. Esto se hace para pedir la lluvia. Se le pone un alfanje de madera a Orunmila. Para que la persona vidente que tenga perturbación con su Egún vuelva a encausarlo: Una adié, una cazuelita con los signos de Egún, nueve pedacitos de obí con epó y ataré; ashó funfún, dundún y pupúa; itaná. Se va a la orilla del río, se 66

marca con epó Oyekun Meyi, sobre esto se pone la cazuelita. Se moyuba y se rezan los odun. Se le da otro con la persona todo el tiempo mirando para el agua. Aquí se coge una flor de mar pacífico a las cuatro de la mañana con el rocío y se le pone a Egún con dos itaná y se pasa el rocío por la frente y los ojos y le pide a Egún. Oyiyi Meyi Oyeku Kambowa -viene una enfermedad mala para la ciudad-. El nombre es Alagba Baba Maliwo. Marca vida larga si se hace ebbó. Se puede morir en una disputa. Se padece de malaria y filaria sanguínea. Nace el padrejón, el mal de madre. Ebbó para alargar la vida [en Oyekun Meyi]: Seis etú, seis mandarrias. Las mandarrias van después arriba del Ifá. Según se gastan las mandarrias así se alarga la vida del Awó. Para conservar el poder [en Oyekun Meyi]: Se mete un eyá tuto con epó en una igba, se descuartiza vivo y se echa en la igba y se le da obí a Osain y se lleva al monte. Se le pone puerco asado al muerto.

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Rezo: Bebe Oyeku Semi Logue Raulo Chesi Bodo Loricha.

+ I O I O I O OYEKUN NILOGBE I O

Súyere: Orokidi Okidikuade Omodudu Dechesi. Orokidi Ikidikuadeo-modudu Dechesi Awó. Súyere Arara: Sobebeyo Bado Akuá Kuo Davokua Yaku Lobbe. Sobeyeyo Bomowi De Miasi Yeku. El cielo y la tierra no hicieron ebbó ni le pagaron tributos a Osain y por eso vino la miseria al mundo. Habla Agbni y Orisha Alashe el hijo de Oduduwa, dios de la tierra. Se adora a Oduduwa y a Orisha Oko, la rogación de lerí es con paloma [perdiz]. Se vive hasta edad avanzada, aquí nació el pagugu de Egún o bastón del muerto. Se hace ebbó con ropas de colores y eyelé meyi, después se quema y se usa como iyefá. El nombre de este Ifá es Alari, el sirviente, de Orunmila. Orunmila lo protege. Dele adié meyi para que le entregue la suerte. Cuando se ve este Ifá se le dice a la persona: ¿Qué disgusto usted ha provocado en una casa que ha hecho cambiar la coloración de las vísceras de una persona o a unas personas y esa familia ahora es su enemiga? La gente lo empujan. No pase sobre hoyos. No piense en suicidio. Habla de dos obiní. Uno de su casa usa armas. Habla del comerciante que daba limosnas cuando le pedían mientras las dio y atendió a Orunmila y prosperó. Habla del roble y la lechuza. Lo que se ve no se habla. Lavados vaginales con mejorana. Dice Ifá: Que a usted se le sube la sangre a la cabeza. Una vez intentó tirarse al mar o a un pozo. Esto fue por resultado de sus enemigos. Haga ebbó para tener hijos. Páguele a Shangó lo que le debe. Aquí Shangó da candela. Le ofrecieron akukó a Shangó, pero no se lo dieron, entonces el le dio poder a Egún para que acabara con todos. Todos se reunieron para pagarle el akukó a Shangó, pero ya el hijo del obá se había matado al caer en un pozo. Dice Ifá: Que no salga a la calle de noche porque lo pueden prender por robo o por equivocación. Tiene que hacer ebbó para que usted y su hermano no se levanten las manos. Tiene un familiar que es cojo y usa bastón y otro que trabaja con machete y bastón y ese es quimbicero y es el que hace de cabeza de familia. En la casa se enfermará uno y no van a tener dinero para comprarle las medicinas. Olofin mandó a buscar a Shangó por dos veces y este no quiso ir, en vista de eso Olofin fue donde Orunmila y le salió este odun que le marcó ebbó con frijoles negros chiquitos, pica pica y un akukó, se lo puso a Shangó en la puerta de su casa y cuando éste lo vio comenzó a echar rayos. 68

Por este camino se le quiere dar un cargo grande al que sea Awó. Dice Ifá: Que usted es felón, tiene que hacer Ifá y recibir a Oduduwa y a los Ibeyis. En este Ifá le cambiaron la letra del año a Olofin y Eshu lo descubrió todo avisándole a Olofin. Ha tenido una pérdida, la recuperará. Tiene un amigo nuevo y se quieren mucho, no se engañen. Tiene rogación pendiente. Su hermano no se lleva bien con ustedes, quiere saber más que usted, ésa es la causa del atraso de ustedes, no diga mentiras, déle de comer a su Ángel de la Guarda, no bote a los niños de su casa ni los golpee por la cabeza porque será su desgracia, por el atraso en que se verá. Déle a akukó a Eshú y ruéguele a los Ibeyis con isoguí -frutas cogidas de la mata-, que no chiflen en su casa, siente ruidos lejanos así como tambores. No desprecie a ningún Osha. Mucho cuidado con una sociedad que hay o habrá engaño, déle gracias a los Ibeyis y hágale piñatas a los niños. Kaferefun Ibeyis, Orunmila y Shangó. Lo que usted perdió hace años, lo va a encontrar. No levante falsos testimonios. Usted es hermano jimagua. Haga ebbó para que todo le salga bien. Vienen dos suertes pero tenga cuidado con los robos. Viene un omó de Shangó que trae suerte. Obra [de Oyekun Nilogbe]: Se le da akukó y obí a Egún. Se le da ounko a Elegbá. Después hace una hoguera donde hecha el cuerpo del ounko. Los pelos se hacen iyé y se ligan con orí y se le unta al enfermo que tenga en su casa para que se cure. El iré es elese Egún. Aquí es donde los tambores nunca tocan gratis. Se hace dos limpiezas una va al matadero y la otra a un camino real. Dice Ifá: Que la gente no se ocupa de usted y dicen que usted no sirve. Osha va a comenzar a trabajar para usted y todos van a ir a sus pies. Principalmente los que hablaron mal de usted. No se come hígado. Se le ponen a Elegbá tres pitos. Baños con hojas de ciruela amarilla. Vino seco y agua de Oshún. Para Oshún dieciséis pedacitos de carne asada con los palitos de mariwó, para Obatalá dos eyelé funfún, ashó funfún. Usted se limpia con el ashó y con el mismo cubre a Obatalá y después pregunta. Para ganar un juicio: Un osiadié dundún, dos eyelé para opá, orí, epó, otí, ekú, eyá, abagdó, ashá, oú dundún y funfún, tres itaná, un obí, la lenú del osiadié va sobre el algodón y bálsamo tranquilo, tres palos de amansa guapos. El nombre en hilo dundún y funfún; se pisa tres veces y después al pie de obé. Ese día se da un baño con salvadera, prodigiosa, ewé ayó. El día del juicio se llevará la lenú entizada en el bolsillo. No se apure por divertirse, enseñe al que no sabe. En este Ifá antes de andar con Olofin y Oduduwa se baña tres días antes con cerveza negra, vino seco y agua bendita. La persona es de títulos -médico, abogado, etc.-, el que viene a mirarse no duerme bien de noche y siente como un tambor tocando muy distante y hasta su propio nombre. Súyere: Oronide Ikudada Omó Odduwa Awode Awode Tesioda Odirisha.

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TRATADO DE ODUN DE IFÁ

Ebbó: con hicacos colorados. Ebbó: osiadié, eyá keke, abagdó, bogbó eré, bogbó ashó, dieciséis pedazos de carne asada, bogbo inle, bledo blanco, agua de coco, orí, oñí, efún, ekó... Ebbó: dos adié, cuatro eyelé, akukó, owó la mefa. Ebbó: ewé de Oshún, cuatro eyelé, un akukó, dos adié, añarí, adá. Ebbó: dos eyelé, un adá, una guataca, cuatro asholá funfún, dos para el interesado; ekú, eyá, epó... Ebbó: akukó, dos eyelé, bogbó iná, iyó, epan, ekú, inso de ayá, azúcar, eyá, owó la meyo tonti ayo.

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+ O O I O I O OYEKUN WORI, OYEKUN PITI O O Rezo: Apuandiki Apuandiki Oní Shamba Kirn Loyo Oní Shamba Inan Adifafun Orunmila Barabaniregun. No se le puede hacer ebbó a una mujer en estado porque aborta, este odun es destructivo para los niños. Aquí habla el pelo y la pela. Oyekun Piti es espiritista. Odun de buscar dinero. Trae suerte de dinero, se le enciende dieciséis lámparas de aceite de almendra a Osun y se le dan dieciséis eyelé que van con ashó funfún a la loma. Se ponen tres asia en la casa: una negra, una blanca y una roja. Se le dan akuaro meyi a Shangó. Para el reuma: En una botella de otí se echa romero y las dos lerí de las akuaro -codornices-. Ebbó para el cabeza de casa: Una eyelé carmelita, una eyelé blanca, un akukó, una casita, dos adié. Las eyelé son para la lerí pero se ponen a Oshún debajo para que la eyerbale también le caiga a ella. Después se le ponen frutas a Oshún y a los Ibeyis y se juega la lotería. Ifá fore ebbó: Una trampa, ewé de Oshún, cuatro eyelé, un akukó, dos adié, amalá, un adá, opolopó owó. Este Ifá es el de los gallos. En este Ifá se dice que lo que se oye y lo que se ve no se hablan. Se le da gallo a Shangó para mejorar la suerte, iyefá, lino de río, ewé ayó, ewefín, ewé oriyé, mil flores, agua de colonia, oñí. Con esto se da seis baños en nombre de Oshún y Shangó. Se cubre a Oshún con bastante hiedra y se da después baños con ella, después de tres días y se le ponen dieciséis akará a Oshún y después al río. Aquí la gente se tira al pozo por dinero. Dice Ifá: Que donde usted vive caen goteras. No vaya a presenciar tragedias. Inshe Osain [de Oyekun Wori]: Una otá keke, cuero de ekún, un tarro de ounko, una adié. Refrescar la Elegbá con siete ewé. Se tuesta un pedazo de cuero de tigre y se le pone todo lo que coma la boca y se reparte en la manigua. Si es obiní hay que darle ikofá de urgencia. Okuní hacer Ifá rápido. Cuidado no le den un madero. Hay que darle ounko mamón a Elegbá antes de siete días. Se coge un pedazo de cuero y se tuesta y se le da todo lo que come Elegbá y se reparte en distintos lugares. En este Ifá antes de hacer ebbó se hace oborí y se baña con ewé okikan y jagüey.

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TRATADO DE ODUN DE IFÁ

Se le da adié a Egún, un akukó a Elegbá y otro a Ogún. Si la persona tiene prenda le da un akukó a la misma en el interior de una cueva. El animal se entierra. El ebbó de este Ifá va para el monte. Intori arayé akukó alebo. No entregue su corazón a todo el mundo. El que se mira no tiene dinero. Dice Ifá: Que se cuide de los vecinos. Su padre o su mamá es difunto, mándele a decir misa. Déle gracias a ellos, a su hijo y a su perro que usted tiene. Kaferefun Iyalorde: Este Ifá aunque hable malo, a los veintiún días viene iré, no esté asustado. No use ropas a rayas sino de cuadros. No coma calabaza. Tiene que orugbó con eleguedé y ashó de rayas.

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+ I O O O O O OYEKUN DI I O Rezo: Oyakin Ofuo Lorin Ayikundi Eyeyo Oyekun Aworire Boori Alayu Okún Auyuya Alayu Aworire. Súyere: Omakun Olorun Matikundi Omakun Olo Run Matikun. Orun Kantari: Puesta del sol. Ebelaro: Entrada del sol. Se le ruega al sol dieciséis días por la mañana y cierre su puerta temprano por los espíritus y diga siempre la verdad para que Olofin lo ayude. Señala ridículos e insultos a la persona del Awó. Desprecian al Awó, no le agradecen. Oyekun Di significa: El pene muere en las nalgas. Aquí fue donde la naranja cajel salvó a Orunmila de la impotencia. Osain de bolsillo [de Oyekin Di]: Forrado con piel de leopardo cargado con oro, plata, coral, ámbar, azabache, marfil, dos piedras preciosas, erú, obí kolá, obí motiwao, odun, palo vencedor. Oyekun Di Eyotin Bakua Lorun Atiku. Súyere: Oloyu Ekún Awó Rire. Oloyu Ekún Awó Rire. Eyori Oloyu Aoyaye Okún Awó Rire. Dice Ifá: Que usted no tiene hijos y vive por vivir. Hay un maldiciente en su casa. Usted no se lleva bien con su mujer, tiene que hacerle Osha. Críe una chivita que vaya creciendo malcriada en su casa y de vez en cuando la saca a pasear. Usted no puede servir de fiador ni de testigo para nada porque se puede quedar enredado, no puede andar en grupos ni visitar a personas que estén presas. Olorun Latiku: Significa el honor inmortal de Olorun. Se le da akukó a Ogún. Juegue billete. Ese muchacho no conoce a su padre. Es Ifá de conspiración. La gente se reunió para luchar contra Olofin y querían obligar a Orunmila a que los acompañara. Él hizo ebbó con un encerado y así venció. Dice Ifá: Que usted no tiene hijos y vive por vivir. Siéntese al lado de Orunmila a cantar y ahí usted va a tener dinero. Por hacer un bien lo meten en un enredo. Aquí todo el mundo se reunió para quejarse a Orunmila. Awó se tocará las nalgas y sopla para afuera.

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TRATADO DE ODUN DE IFÁ

+ I O I O O O OYEKUN BIROSO O O

Nacieron los pies planos y el metatarso caído. Nació la llamada de todos los seres. Se le pone a Orunmila un tambor, un gong y una matraca. El Osain de este signo se forra en piel de jirafa. Marca disputa entre dos hermanos porque ambos desean la misma cosa. El mayor debe tratar de someter al menor a llegar a una reconciliación.

Aquí fue donde por desobedecer a Orunmila el ikín, Adin, Ifá lo condenó a que lo cogieran para meterlo en Osain, Elegbá y los Orishas, Egún e Ifá. Aquí es donde Oduduwa se sienta en el trono de Olofin. El Awó de este odun perderá a su madre y su signo de Ifá le hará sombra al del padrino. Es ona arún, camino del cementerio. El enfermo no se levanta. Hay muerte segura. El Awó tiene problemas con los espermatozoides. Padece de espematogénesis, no puede engendrar. El secreto de la maldición de Abita al barro. El pacto de Ikú y Abita. El enfermo no se levanta, otokú seguro. Marca disgusto, enfermedad, escaseces. Dice Ifá: Que ustedes tienen que hacer una fiesta que siempre acostumbran a hacer. Haga todo el bien que puede, que Orunmila se le recompensará. Tiene quebrantadero de cabeza por disgustos. Tiene dos mujeres. Hace como tres días que el marido y la mujer no se atienden como de costumbre. Una persona mayor le dará una queja. Si es mujer: Tiene dos maridos y antes de dos días le van a quitar la vida. Hace como tres semanas que el esposo y la mujer no ofikale. Usted desea irse para el campo de mudada, cuando usted regrese todos sus enemigos se habrán muerto. La persona se ve gorda y sin embargo está débil, tiene problemas cardiovasculares de cuidado. No se debe comer frijoles blancos y no debe comer tarde. Tiene inflamación en el vientre. Tiene que tratarse el estreñimiento, para evitar la acumulación de toxinas y así evitar que tenga mal olor en el aliento por las mañanas. Padece de intoxicaciones y siente picazón en el cuerpo. Tiene una marca en su cuerpo. Debe atender una obra espiritual. Vendrá una persona que va a alterar la paz de su hogar. Tenga cuidado no le hagan una herida en la cara. Aquí nacieron las cicatrices en el rostro. Se dice Ikú el enfermo no se levantará de la cama. Ya no tiene remedio porque Egún lo ofé. Habla este Ifá de lenguas y chismes. Lo tienen siempre en la boca. Marca calumnia. La persona está intranquila por su estado de salud. Tiene anemia. La persona se encuentra como embobada, como drogada. Le duelen los huesos y hay días que no quiere caminar. Hay una persona que lo molesta en el trabajo. Viajará por alguna razón y le convendrá, o debe discutir. Debe evitar el estar de pie mucho rato. Se le irrita la orina. A Oyekun Biroso lo quisieron arruinar en el trabajo. Oyekun Biroso es andarín. Debe recibir a Asowanu. Debe cambiar la casa por dentro.

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En la obiní: Marca pérdida, tiene la matriz y la vagina floja. Cuide sus senos. El esposo es algo violento. Al esposo de la obiní le van a dar jefatura, pero no debe rehusarla después. Ifá de Obanlá. Dice que viene la viruela. Le duelen las plantas de los pies. En este Ifá es cuando la muerte lo viene a buscar a uno. Awó le pone cinco palanquetas a Oshún y cinco akará el mismo día a ilé Yansa y se dice: Ariku Mayaba. Este Ifá habla de quebrantos de cabeza. Aunque el enfermo se levante está condenado a morir. Hay que darle de comer a Shangó. Ifá de la viruela, se hace ebbó con adié dundún. Después se hace sarayeye bakuno con ella a todo el mundo y se bota para la calle. Se le da cerveza a su lerí y además toma agua por la noche y dice: Agó para que su camino adelante. Aquí se le da a Abita un akukó keke dundún en un joro joro en una encrucijada del campo con ekú, eyá, abagdó, otí, oñí, itaná... Paraldo de Oyekun Biroso: Se le hace paraldo a la persona sentado en una silla o sillón con velas detrás. Cobo, telas negras, blancas y rojas y una adié. Se manda a bañar con hojas de algodón, granada, algarrobo y oborí con agua de coco. Se le hace paraldo a la persona sentada dentro de su casa en el lugar donde siempre se sienta pues la muerte va allí. Paraldo [de Oyekun Biroso]: osiadié dundún okán, veintiuna ewé de Elegbá hecho una escoba, un obí, abagdó, epó, ekú, eyá, ekó, otí, itaná, tres akará, retazos de todos los colores, amalá, arroz, tres iyere, iyefá, la ropa que tiene puesta. En el monte se desnuda a la persona, se le pasa el osiadié y los ingredientes, después se vira de espaldas y se mata en la misma sombra de la persona. Sin arrancarle la lerí se le dará tres golpes duros contra el suelo y se echa dentro del joro joro que se abrió de antemano en la sombra de la persona. El osiadié se abre y rellena con todos los ingredientes. Se limpia a la persona con los retazos de colores y con los mismos se cubre el osiadié en el joro joro. Después se echa la ropa. Con las hierbas se le dan chuchazos pidiéndole a Alosi que se quite de detrás de esa persona y se echa en el joro joro y se tapa. Cuando llegue a la casa se baña con shawere, rompezaragüey, paraíso -tres baños- y al cuarto día se bañará con flores blancas, mejorana, artemisa, una clara de huevo, canela, oñí. Después se da sahumerio de mirra, canela, iyobo funfún y se dice: Según suba este humo que así suba yo y mis evoluciones.

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TRATADO DE ODUN DE IFÁ

+ O O O O I O OYEKUN JUANI I O Aquí es donde hablan los espíritus malignos de Asowanu. Este signo se emplea para matar con Asowanu. Dice Ifá: Que en su casa hay una mujer que vive con un hombre comprometido y la mujer del mismo va a ir a su casa a reclamar y va a haber una gran revolución que traerá sangre y justicia. No deje que nadie se siente en su puerta y mujeres menos. Antes de siete días se le da un ounko a Elegbá y se tuesta un pedazo de cuero de ounko. Cuando es iré ashegún otá se coge la otá con un pedazo de cuero del ounko y se hace un Osain.

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+ I O O O O O OYEKUN BARA O O Este signo saca de las tinieblas al espíritu del Awó difunto. Al acostarse el Awó de este signo tiene que poner una lámpara a su cabeza, que esa luz vele el viaje de su espíritu encarcelado durante el sueño. Rezo: Oyekun Kuabara Kuabara Kuabara Olodafun Eceu Logan Malú Ni Malú Ogichenitory Chemila Ifaobemi Bachale Nytinshe Obiní Obinin Bachale Iguí Iya Loha Aweo Umberesi Nibachele Lonshe Lodafunebana Omó Olofin. Dice Ifá: Que tiene que cuidar un perro que usted tiene. Usted soñó con su mujer y las tres suertes regaladas. El ebbó lleva un lazo corredizo untado de sebo y se pone en el suelo detrás de la puerta. El ebbó lleva isherí. Se le pone un clavo a Elegbara. Tiene piezas picadas. Siente dolores en los párpados. La madre lo regaló. El buen corazón fracasa. No corra detrás del trabajo y reciba a Orunmila. En su silla no se pueden sentar dos sino uno sólo. Usted tiene que hacer Ifá directo. Le echan maldiciones. Se hace orugbó con pelos de sus partes, se siembra en la puerta de su casa y se le pone un pito a Oshún. Se hace orugbó con: [Irún eshín] -rabo de caballo-, tres caracoles, oshé -jabón-, ikordié, atitán oyuomá -tierra de la puerta de la calle-, olukun sheshe, una igba rota, dieciséis ataré. Con esto se prepara el jabón y éste se pasa por el atepón Ifá y con eso se baña. El baño secreto de este Ifá se prepara con ewé oluyare eshi -guisaso de caballo-, siete ilá, iyé de etú -pluma de guinea-, hilo blanco, rojo, negro y amarillo. Todo se entiza y cuando esté lloviendo se echa igba nueva grande y se recoge agua de lluvia y se baña con eso.

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TRATADO DE ODUN DE IFÁ

+ O O O O O O OYEKUN KANA I O Un hombre de buen corazón se arruinó y tuvo que orubó con un saco vacío, gallo, paloma, ñame, llevarlo a una estancia y le vino la felicidad por unir todo el mundo. Orubó con ñame y nadie tenía y lo cobró como quiso y fue feliz. Kaferefun Olokun y agua espirita. Dice Ifá: Que si es mujer usted dejó a su marido por otro hombre que le daba dinero y ahora no le da nada. Usted viene a saber de su querido, se le pone cachimba encendida a Egún. La cachimba amarrada. Aquí habla de uno que ofikale a la mujer de Orunmila o a la familia. Dice Ifá: Que usted está abatido. Habla Olofin, Egún obiní e Iyalorde. Déle eyelé meyi a Egún. Tiene que forrar un güirito, como un asheré, con corales y con eso llamar a Iyalorde todos los días. El bien es seguro. Si guarda cosas de algún difunto deshágase de las mismas, pues Ikú quiere bailar con usted. En su casa hay muchacho o perro que grita de noche y eso es atraso. El ebbó es una cachimba encendida amarrada a Egún. Ebbó: Dos adié dundún, el objeto del difunto, oú funfún, otí pupúa, tres clavos y $9.45. Cuando el Awó se ve este Ifá, su hijo tiene que estar siete días sin salir a la calle porque lo pueden matar. Aquí se es omó de Obatalá y se debe recibir para su bien. Habla de llagas en los pies, exige respeto para los mayores, en este Ifá se traiciona sin pensarlo. Si es obiní se quiere ir con otro okuní. Oyekun Peleka ebbó [de fundamento]: Dos akukó, un crucifijo dentro de la igba con agua de mar, agbona de iguí aroma, ewé okikan, efún, adié shashara, bogbó eré, bogbó tenuyén, bogbó ashó, osiadié -paraldo-, ekú, eyá, epó, itaná, orí, efún, ashó timbelera, owiwí, osun, opolopó epó, tres pedacitos de ekó y sobre ellos se pone ekú, epó, abagdó, opolopó, owó. Antes de comenzar el ebbó se hace omiero con ewé dundún, ítamo real, yagruma y paraíso para bañar a la persona. Entonces se coge un poco de hierba que cae, se exprime y se mete dentro del ebbó. Si es omó obiní se abre una pollona sobre la lerí de la obiní de manera que le caiga la eyerbale por el cuerpo especialmente por delante, se le deja un rato en la cabeza y se le ruega bien. Después se le pasa la pollona abierta por el vientre hacia abajo y posteriormente se le cortan las patas y la lerí conjuntamente con los objetos procedentes del ebbó se echan dentro de la pollona, si es okuní lo pone desnudo poniéndole a Elegbá detrás y se le da un osiadié a la lerí del muchacho de modo que la eyerbale caiga sobre Elegbá, el osiadié macho. Durante esta ceremonia se le pide que el muchacho no sufra ninguna alteración, después se abre el pollo y se le mete dentro de las patas y la lerí cortada, así como todos los productos del ebbó. La jujú del osiadié se le echan a Elegbá, el crucifijo va dentro del ebbó y si la letra es osorbo hay que ponerle tres o siete semillas de olobotuye en el ebbó. 78

[En Oyekun Kana nace el secreto de Ayé Orisha] Secreto de Ayé Orisha Oshún: Seis otá de ilé ibú, cinco caracoles de ayé, una tinajita mediana de las que se llevan para ilé ibú, dos adié aperí, bogbó ewé de Oshún, dos eyelé. Ceremonia: Después de lavar los caracoles y las otá de Oshún cantándole a todos los Oshas con el omiero se baña a la persona hija de Oshún, se refresca a Oshún y se coloca al lado de la tinaja que contiene los caracoles ayé y las otá. Se arrodilla a la persona delante de las dos soperas o sea de Oshún y de Ayé Orisha y se les da dos adié en la cabeza de modo que eyerbale caiga dentro de las dos soperas, antes se le da obí omí tuto, después del lavatorio y después se procede a la matanza. Cuando se está bañando a la persona se canta este súyere: “Obá Ewé Orisha Ewé Orisha”. Coro:

Ashé Orisha Ashé Orisha.

Este Orisha vive con Oshún y come lo mismo, es para que la persona pueda vivir estable matrimonialmente. Nota: La tinaja va pintada de amarillo y la tapa de verde con franjas amarillas.

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TRATADO DE ODUN DE IFÁ

+ I O I O I O OYEKUN FUNDA, OYEKUN OGUNDA O O Nace la espiritualidad de Ifá, es el espíritu de Orunmila personificado, si su tonti abure, Ogunda Yeku es la personificación material, este odun, Oyekun Tekunda, es la personificación espiritual. No se puede ser avaricioso. Con la misma brujería del enemigo se vence. Ebbó: un saco, una soga, dos obí, $7.35. Obra [de Oyekun Funda]: Se le pone un hacha de oro a Oshún o al Ángel de la Guardia del Awó. Marca en Ifá la llegada del río. Se le pone dedicado al Egún protector, en un árbol hueco en el monte, natilla, otí, café, omí, flores, un tabaco y una itaná. No deje lo seguro por lo dudoso. Le dice Orumila al Awó que no vaya a ningún lugar dejando lo suyo porque pierde, para un Babalawo habla Orunmila con el Awó que él no está en la casa, que se ha ido y para que vuelva que haga ebbó con adié meyi dundún, ekú, eyá, para que Orunmila regrese para la casa. En Idobun dice: Cuando Orunmila fue para Ifé las gentes fueron a buscar tragedia con él, entonces se fue para el campo y comenzó la guerra en contra de Ifé, donde mató a mucha gente. Una mujer embarazada vio que Orunmila estaba trepado en un palo y fue a avisar a la ciudad. Entonces se reunieron mucha gentes y fueron a rogarle para que los perdonara y que regresara a arreglar la ciudad. Orunmila les contestó: Para perdonarlos tienen que traer una euré para hacer ebbó. La obiní que descubrió a Orunmila dio a luz un varón Omofa, hijo de Ifá. En este Ifá ewé: Oguma. Se pone natilla, comidas, bebidas, tabacos, cigarros, café, flores, velas en un árbol hueco. Ebbó con gandinga. Nacimiento del mensú -tarro cargado en la prenda-. Se le dan dos adié a Oshún, después al río, se hace una manilla para el cuello con una hachita de oro para su desenvolvimiento. A Elegbá se le pone un espejo, se lava con omiero y por la parte trasera se le da de comer un jiojio. Un inshe Osain con un espejo, se le pone a Orunmila un espejito y un pedacito de caña brava. Para tomar [en Oyekun Funda]: Caldo de tuétano con una iwereyeye. 80

No se come picantes ni se bebe vino seco, en ayunas se toma una cucharadita de otí para estimular, ir al pie de una caña brava y coger la punta de una rama, se la pone en el estómago y después la suelta pidiéndole a Olofin, a Oshún y a Orunmila, le quiten todo lo malo. Al iyefá se le pone delante un pedazo de caña brava, es Ifá de manú, siempre come con Orunmila y Oshún. En este Ifá se pone una mano de caracoles dilogún lavada en una soperita frente al Ifá del Awó. En este Ifá se hace ebbó con akukó, dos palos huecos. El Oshún del Awó o de la obiní lleva una hacha de oro, tres edanes y en la paleta, una careta. Si lo mandan a buscar del campo, vaya que allí está su suerte, se va a encontrar obiní que será su felicidad, pero cuidado con comidas y bebidas. Sea conforme no vaya a perderlo todo. El Oshún de este Ifá se llama todo Shimeife y lleva un palo hueco cargado que se llama Orí Koro Kara Manineno Unkemi -no me vayas a lastimar a mí-. Iyalorde quiere un peinecito con cinco iñó. Se pregunta si todos los Oshas quieren ekrú. Dice Ifá: Que su iré le viene por una obiní obuñú. Nota: Iñó: corales.

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TRATADO DE ODUN DE IFÁ

+ O O I O I O OYEKUN BIRIKUSA, OYEKUN SA I O Habla de un familiar difunto que padecía de una pierna y andaba con muletas. Dice Ifá: Que usted vive a la mitad con otro y eso no le conviene. En la esquina de su casa van a matar a una persona. No se come quimbombó. Usted desea hacer una cosa imposible y para eso tiene que buscar quien lo ayude. Obra [de Oyekun Birikusa]: Se le ruega al cielo con dos obí pintados de funfún y arodolo y se ponen sobre el techo de la casa, o en alto en medio del patio. Se baña con dieciséis hojas de álamo de las que cayeron boca arriba, cerveza y agua bendita. Para el que se queje de que no ve el resultado se tapa a Shangó con dieciséis hojas de álamo. Cuando se salga a la calle si ve un muerto, si es mujer se tapa la cara, si es hombre lo saluda. Nació Agoí, Babalú Ayé hembra. Si el dueño de este Ifá es mujer -Kofá- cuando sale a la calle y vea un muerto, entierro, le vira la cara. Si es hombre cuando vea un muerto, entierro, lo saluda quitándose el sombrero.

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+ O O I O O O OYEKUN BIKA O O

Nace el duelo a pistola. Aquí los amigos tratan de vivir con la mujer [del Awó]. No puede mojarse con ningún agua. Para bañarse tiene que ponerse jícara en la cabeza. Habla con una persona que después murió de repente, es un odun de mucho trabajo. La persona o Awó tiene que laborar mucho con Ifá. Es odun de obá.

El Awó debe ser de carácter mesurado entre sus ahijados, tendrá muchos guapos, belicosos y cuatreros. Ifá de envidia, enfermedad del corazón. No se come maíz. Ebbó: gandinga, espejo, agua de laguna. En este Ifá no se puede tener uñas largas. Este odun es de mucho trabajo. La persona tiene que laborar mucho Ifá. Aquí es donde Ogún sacó a los dieciséis Meyi de la cárcel. Ogún en este Ifá vive en los mataderos y en los subterráneos. Se hace ebbó con ciempiés para que los ahijados no lo destronen a uno. Se pone una canoa en la mano grande de Ifá. Blanco Negro Morado

Rojo

Viniendo osorbo la persona puede morirse antes de las doce de la noche. Dice Ifá: Que usted tiene dos hijos y el mayor le tiene envidia al menor, ellos van a viajar juntos. Cuidado con el mayor no le haga una traición al menor. El mayor estaba pasando trabajos porque es muy ambicioso. El menor es más conforme, salude al sol durante doce días, este Ifá dice que lo que otro deja usted debe de continuarlo. En este Ifá no se le debe hacer Ifá a nadie, el iyefá de este odun se prepara con muchos pétalos de romerillo, se le dan dos eyelé y se ponen a secar al sol, y se hace afoshé que se mezcla con afoshé de Ifu. Tiene que darle un akukó a Olokun en un peñón del mar, en cada mano de su Ifá se pone una tablita de cedro. Rezo de Oyekun Bika: Baba Kuaniya Ogún Obagale Bokini Bokiche Oberayi Kufunuyu Okunta Choma Olodumare Eni Are Agbadó, Romerillo, Ifá, Obí, Oma. 83

TRATADO DE ODUN DE IFÁ

Bastón de Oyekun Bika Lomi: Este bastón se talla en coco macaco y se le hacen aparte nueve cabezas que se tallan en distintas maderas y todas se empotran en la empuñadura y son nueve tallas distintas: 1- La primera talla en madera rompe hueso y se le da figura de cabeza de ayá perro-. Carga: lerí ayanbekó, ewé kuye, ewefá, misi misi, ewefín, ewé afoma, papisami, tetenifa, karodo, ewé ela yonkoyo, arabá, ewé eran, atorí, ewé epini, ewé yenipupu, ewé oriyé, cuatro ataré, ekú, eyá, abagdó, erú, obí kolá, airá, obí motiwao. 2- La segunda talla en ébano carbonero con figura de lerí de gunugún -tiñosa-. Carga: pelusa de ikín, isale de arabá, isale de opé, cuatro ataré, ekú, eyá, abagdó, iwereyeye, erú, obí, kolá, osun, obí motiwao. 3- La tercera lerí se talla en madera de majagua con lerí de eyó -majá-. Carga: lerí eyó, ileke bogbó oricha, epó, orí, ekú, abagdó, obí, kolá, osun, airá, obí motiwao. 4- La cuarta cabeza tallada en madera de ceiba, forma de owiwí -lechuza-. Carga: lerí owiwi, ataré marun, inle de Yewá, ekú, eyá, abagdó, epó, erú, obí, kolá osun, obí motiwao. 5- La quinta cabeza tallada en madera de iroko en forma de lerí de eiyé. Carga: lerí de twitwi -frailecillo-, Odola -yaguasa-, inle de bibijagüero, siete bibijaguas, ataré marun, ataré iyere marun, ekú, eyá, abagdó, epó, orí, efún, erú, obí, osun, airá, obí motiwao. 6- La sexta se talla en madera de jiquí, con forma de lerí de akukó -gallo-. Carga: lerí akukó, okokán de akukó, lerí de judío, coral, ámbar, azabache, seis ataré, ekú, eyá, epó, abagdó, orí, efún, erú, obí, kolá, osun, airá, obí motiwao. 7- La séptima cabeza se talla en madera de pino en forma de cabeza de adán murciélago-. Carga: lerí de adán, ekú, eyá, abagdó, epó, orí, efún, erú, obí, kolá osun, airá, obí motiwao. 8- La octava cabeza se talla en madera de caoba en forma de lerí ounko -chivo-. Carga: lerí ounko, coquito de brasil, ekú, eyá, abagdó, epó, orí, efún, erú, obí, kolá, osun, airá, obí motiwao. 9- La novena cabeza en forma de cara humana monstruosa se talla en madera de granadillo. Carga: lerí Egún mokekere, lerí de Orunmila, lerí de eyelé, oro, plata, cobre, azogue, raíz de jagüey, lerí de ayapa, ekú, eyá, epó, orí, efún, abagdó, erú, obí, kolá, osun, airá, obí motiwao. Nota: El cuerpo del bastón lleva la siguiente carga en el centro: Una odú ará keke, omotitun, aguema mesan lerí, lerí de eyá oro, un ileke de bandera de bogbó Orishas, iyefá, ekú, eyá, abagdó, orí, efún, epó, erú, kolá, obí, osun, airá, obí motiwao. Este bastón se lava con omiero y se le da de comer tres eyelé dundún, junto con Orun. Además, cuando Awó Oyekun Bika tiene juramento con Orun, este bastón va junto a las piezas de Oro. El Awó de este signo debe de vez en cuando llevar ese bastón a la ilé Yewá y en una tumba coger las flores que tiene la misma y llevársela para su ilé para bañarse con ellas, además debe dejar en la tumba ekú, eyá, abagdó, orí, efún, epó, otí, oñí y si es posible darle al bastón una eyelé dundún en nombre del Egún de esa tumba llamando a Orun. Lerí eiye: Cabeza de pájaro. 84

+ O O O O I O OYEKUN BATRUPON O O Rezo: Ifani Unlosile Ilare Lokun Ilarere Obiní Pani Kaferefun Orunmila Abaraniragun Olofin. Ilare es la puya que tira Oshún que dice: Mi cobre sirve para collar. Déle de comer dos adié, ñame y cerveza a Orunmila. Los eyelé para Oshún y oshinshín también. Haga ebbó con la comida que sobró ayer. Póngase el ileke de Oshún y el de Orunmila y la ashada de Oshún. Haga su Elegbá para que esté bien y le gane a sus enemigos, y para que Elegbá no le provoque la guerra dentro de la casa. Habla Asowanu Afrosan. Aquí fue donde se cocinó por primera vez en parrilla. Habla la tortuga del fuego. El cerdo salvó a la humanidad de la muerte; cuando Ikú salió a otokú [aniquilar] a todos los seres vivientes, por eso Olofin lo maldijo a no volver a hablar. Se le da cerdo a la sombra. Ifá se va de viaje, no se puede comer carne de cerdo. Tiene que criar un cochinito pero no lo puede matar, vender, ni comer, cuando muera hacer ebbó con la lerí y un familiar suyo le puede robar un Osha. No ingiera bebidas alcohólicas. Marca padecimiento del vientre. Ebbó con topa completa. Kaferefun Eshu, Orunmila, Ogún e Iyalorde. Dice Ifá: Que usted piensa ir a un paraje y de allí lo van a botar, Eshu en este Ifá pide ekú y eyá. Le viene una herencia pero si usted habla mal Egún se lo desbaratará todo y hay muerto seguro. No le niegue la comida a nadie. Hay muchos enemigos pero Ogún les está abriendo las sepulturas a los mismos. Hay una mujer embarazada, hija de Orunmila. Usted tiene una obiní que está pasando necesidades y todo el mal lo tiene en la barriga. Alrededor o cerca de su casa hay palmas. No coma comidas atrasadas, no se come garbanzos. El matrimonio se puede desbaratar por celos y chismes. El novio quiere comer adelantado, cuidado no pierda. Hay que tener cuidado con el cerebro porque en la familia hay quien es loco o murió loco. Va a tener un cargo importante. Usted se cayó en la calle y allí mismo se volvió a caer, no se come maní. Orunmila concede un favor, Ogún está bravo, le entra de pronto un trastorno del cerebro. Usted va a cruzar el mar. Usted nació porque rogaron mucho y está aquí por un milagro que concedió un santo. Ponerse rápido collares e idefá. No sea despreciativo pues un desprecio puede ser su fatalidad. Para no matar se hace ebbó con: Una pandereta, tres lanzas, tres bebidas diferentes, un akukó, ekú, eyá... Ifá dice que mujer preñada -obiní oboñú-, alegría omó Orunmila, se le pone una bola de billar a Orunmila. 85

TRATADO DE ODUN DE IFÁ

En este Ifá hay un secreto con un Egún filani. Se abre un hueco en la puerta y se entierra con carbón de piedra y azufre, se queman y entonces se le da akukó dundún y se entierra ahí. Cada vez que se vea arayé se le da a Osain, encima de ese entierro, akukó shashara. Este Ifá habla que la apetebí padece sofocaciones y no puede incomodarse, al punto a donde va ya lo botaran y vendrá pensando que en su casa le han hecho algo malo. Ebbó: cinco akukó, tres toletes, ekú, eyá, epó, Los tres toletes se queman y se apagan en una vasija con agua limpia. Se pone al fuego un hierro con punta y cuando esté al rojo vivo se raspa en el ebbó y se apaga en la misma agua que es la que usted tomará. El hierro y los tres toletes umbeboro. Aquí la carne para comer se cocina en parrilla. Es Ifá de Asowanu Afrosan. El Awó nadie lo considera. Dice Ifá: Que se mude de donde vive porque dice Ogún que si es Awó o no lo va a ser más porque le va a desbaratar la casa. Si es obiní está embarazada. Ifá dice que la mujer y el hombre tienen que buscar otra compañera que los ayude. No le niegue la comida a nadie. Si es obiní la que se mira, es obiní del Awó, tiene que estar con él. Si lo invitan a un bautizo acéptelo, es conveniente lo del sillón y ojo con la escoba. Este odun de Ifá habla de destrucción de las tierras Carabalí y Lukumí. Nota: Al sillón epó, escoba: se le echa ceniza para barrer la puerta todos los días.

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+ I O O O I O OYEKUN TESIA I O

No se come malanga. El dueño de este Ifá siempre tiene que tener dos etú para criarlas. Ifá del ánima sola y de Oduduwa.

En la boca se pudrieron las muelas por andar éstas en las vulvas de las mujeres. Orunmila se hizo ebbó, pero ya el mal estaba hecho y el estómago y los intestinos que no hicieron ebbó se quedaron también afectados. Dice Ifá: Que usted mató a su mujer a disgustos, murió del corazón, era hija de Oshún. Ahora tiene otra que le haría a usted todo lo que usted le hizo a la difunta. Ella lo quiere por interés. Pídale perdón a la obiní difunta y atiéndala con misa, flores, comida, etc. Usted tiene la costumbre de no hacer nada de lo que dicen porque se considera saber más que nadie y ser más Awó que los demás. Usted está haciendo una cosa y otra persona se quiere atravesar en el medio. Ifá dice que Shangó hace todas sus cosas marcadas y por eso planta bandera. Quiere decir que a nadie que le salga este Ifá cantará victoria por Shangó para que lo saque de perdición, porque hay personas que dicen que lo van a hacer pero no pueden. Ifá dice que una persona se va de su lado, es por el genio. Se le dan adié meyi dundún a Orunmila y se le pone cerveza, esto es para viaje. No le niegue la comida a nadie que llegue a su casa vestido de blanco. Aroni que era borracho, se interpuso entre Orunmila y Olokun para que no le hicieran Ifá al omó Olokun, pero Elegbá lo descubrió. Si no es Babalawo u Olosha, es que tiene que hacer un Ifá o un Osha y otra persona se está atravesando en el medio para hacerlo. Asia a Shangó y darle moforibale. Si es un trabajador que tiene un trabajo o negocio ajustado, otros se están atravesando por el medio. Haga ebbó con asia funfún y orí y déle de comer al que llegue vestido de blanco a su casa. Va a recibir noticias de dinero y alegría de personas de las que hace tiempo no sabe. Obatalá al llegar al mundo se encontró con sus omó enfermos y les dijo que no ingirieran más bebidas alcohólicas y que se lavaran con omiero donde les doliera. Hubo un tiempo en que la ayapa -jicotea- quiso llevarse los cerebros de las gentes, para que todo el mundo tuviera que ir a sus pies a buscar lo que necesitaran. Un muchacho salvó a los hombres porque la ayapa no podía subir al palo con el güiro lleno de cerebros colgado de su cuello, el muchacho le indicó como tenía que subirlo. La ayapa se puso brava y dijo: Todavía hay quien sepa más que yo. Y tiró el güiro al suelo. El muchacho lo recogió y al ver su contenido lo recogió y fue a ver a Orunmila, éste le dijo: Ve para la calle y dále un cerebro a todo el que no tenga, pero trata de no equivocarte. El muchacho salió y cada vez que veía a alguien sin cerebro metía la mano en el güiro y le daba el primero que sacaba. Y resultó que a muchas mujeres les dio cerebro de hombre y a muchos hombres les dio cerebro de niño y al niño de hombre. Por eso también hay hombres que piensan como niños y niños que piensan como hombres.

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TRATADO DE ODUN DE IFÁ

+ I O I O O O OYEKUN BIRETE I O Rezo: Oyekun Birete Yana Ifá Abelere Yede Ifá Oda Odebi Oshosi Ayebi Otawa Yebeni Ará Ará Oyoku Lokun Obani Shangó Awó Obayebi Awó Oyekun Birete Bayelawere La Bara Abereku Olúo Popó Oyekun Birete Omó Ke Lode Oyekun Birete Wa Wa Ifá Obá Obari Boru Tente Orun Abeyeku Ni Shangó Iná. Ebbó: Un akukó, un pedazo de acero destemplado, una ayapa keke, osiadié jabado, bogbó eré, tres flechas de hierro, un pedazo de gungún que tenga erán malú, un collar con toda clase de cuentas, ajonjolí, esto no puede faltar. Nota:

A- En este ebbó la ayapa se le da a Shangó y a Oshosi y al pedazo del acero destemplado, después se le saca la erán y los huesos a la ayapa para ponerlos dentro del ebbó. B- A los huesos de la ayapa y al pedazo de acero se le prenden fuego y después que se refresque se pone dentro del ebbó. C- Con todo lo anterior, el osiadié jabado y los granos se limpia a la persona delante de Babalú Ayé después que se limpia a la persona. Todo los demás va dentro del ebbó. D- Las tres flechas de hierro van dentro del ebbó. Después que se termina el ebbó y antes de cerrarlo. El Awó tiene que limpiarse con eyelé y darle la sangre al ebbó. E- Este ebbó va en joro joro al pie de una mata de ceiba donde se llamará bien a Shangó y a Oshosi dándole eyerbale de etú. F- A los pocos días después se realizaba un segundo ebbó con tres flechas, un pedazo de acero destemplado, bogbo iguí, raspa de las piezas de Ogún, jujú de alakasó, bogbó inle, ewé oguma, siete eyelé, siete eñí adié, opolopó owó.

A este segundo ebbó antes de comenzar el mismo se ponen las flechas y el pedazo de acero destemplado encima de Shangó y se le dará un osiadié y eyelé meta. El acero se junta con los iguí, la jujú de alakasó y ewé oguma y se queman y después se recoge todo y umbeboro. Terminado el ebbó se le da una eyelé a Ogún y se le ponen siete eñí adié los que después se romperán en distintos lugares. Sse pregunta si va para nigbé o para el río. Cuando se ve este Ifá hay que hacer ebbó para amarrar la suerte, para que no se vaya -del Babalawo o de cualquiera-. El ebbó lleva: Ewini -fuelle-, akukó, owó la meta. Y cuando no hay ewini se hace con iyarako que es el cordel y dos pedazos de leña. Cuando hay que asentar a Oshún se coge un eñí, dos eyelé funfún, dos obí, gungún eshín -hueso de caballo-, ekó, ekú, eyá, epó, abagdó, orí, oú. En una taza blanca el huevo, obí, iyefá del signo, plumas de las dos eyelé para ponerla donde está Oshún antes de asentarla. 88

Dice Ifá: Que usted está peleando contra otra persona que antes era su amigo y ahora son enemigos. Que tenga cuidado que están regando ogú en el suelo para enfermarlo de los pies para que no pueda caminar y matarlo de pesar. Para la leucemia se le da todos los días una infusión de hierba de la sangre, zarzaparrilla, anamú, mangle rojo y pendejera. Después a media mañana tomar un compuesto de jugo de naranja agria, zanahoria, yema de huevo. Después comer mucho bistec de hígado. En este Ifá no se puede recibir a Asowanu. Para quitarse los enemigos de encima: Se coge seis obí secos y se cargan con los nombres del enemigo. Opolopó azogue, afoshé de ogú y se les da eyerbale de ayapa y akukó junto con Shangó y después se pregunta el camino que cogen. También a Oshún se le ponen adó marun con añarí y se le mete dentro el nombre de los enemigos y una munición, se pone un gorro rojo y blanco. Siempre que se ve este Ifá se enciende a Oshún y Asowanu, se pone el collar de Asowanu con un inshe colgado. No se recibe a Asowanu. Ifá de sodomía, cuidado con un afeminado que visitará su casa, tiene que encender lámparas a Egún y a Shangó. En este Ifá hay un poder con Asowanu pero vende Shangó y Oshosi, no se puede abusar del poder. Ifá de separación de matrimonio. Hay que dormir con velas o luz. Señala frialdad en los huesos, artritis, impotencia por abuso. Usted cree que sabe mucho y se va a engañar. Ebbó: Dos abeboadié, dos eyelé, otufo, opolopó owó. Dice Orunmila que busque padrino. El que forma revolución en este Ifá padece de las piernas. Ebbó: Eshinshín meta, una lanza que se hace de una pluma de escribir, etú o eyelé... $27.00. Nota: Sodomía-homosexualismo, concubino o ayuntamiento carnal entre personas del mismo sexo.

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TRATADO DE ODUN DE IFÁ

+ I O O O I O OYEKUN PAKIOSHE O O Rezo: Lodafun Obí Oshema Eyeleo Kama Sheruwo Yekende Shapiro Oshunbinin Meyi Tañilo Lorubo Eyelé Oshe Iyefá. Para lavarse el cuerpo con agua del sereno y una igba nueva para coger esa agua, ha de ser el agua del sereno que cae por la noche encima de todas las matas, usted dejó una cosa buena para coger otra mala que le va a salir por los ojos. [Refrán]: Sarna con gusto no pica. Se le ruega a Shangó con caña. Refrán: El semen del afeminado engendra como el del hombre. En este Ifá no se usa flores, ni perfumes, ni se ponen flores en la casa. Osain de awona de tela. Se le pone, en este Ifá, a Obatalá dentro de la sopera caña con orí y efún, orí; se le pone a Shangó caña con coco rallado para problemas a resolver, después preguntar. En este Ifá no se surge nada en casa del Awó. En este Ifá se ve a la muerte en sueños, se hace ebbó a la carrera con ikordié, abó, ashó funfún, dundún; otí pupua, ashó timbelara y opolopó owó. Usted se encontró una odú ará que tiene la punta partida. Usted es devota de Yemayá. El pacto de los compadres donde Yemayá tiró okpelé. Inshe Osain de Oyekun Pakioshe: Cuatro ikordié, lerí gunugún [falta texto], dos jujú pavo real, hierba de mono, carapacho de ayapa, pólvora, una otá de imán, atitán ilé, erita merin, un muñeco macho, ilekán, ilé bibijagüero, palo de güira, guayacán, vencedor, yamao, rompezaragüey, peonía, vino tinto. Se tapa con algodón, todo rezado en el tablero, lleva iyefá y come eyelé. Parlado de Oyekun Pakioshe: Una eyelé funfún, dos obí, otí, cuatro ataré, ekú, eyá, epó, dos itaná. Se abre un joro joro detrás de la persona y se pone un obí con este odun pintado y alrededor se le echa cuatro pedazos de obí con una ataré cada uno, ekú, eyá, epó, orí y se encienden dos itaná. Se limpia a la persona con la eyelé y se sacrifica echando la eyerbale sobre el obí que está en el joro joro y se echa ahí el cuerpo y la lerí de la eyelé. Se le da obí omí tuto y si otan se tapa el joro joro dejando encendidas las dos itaná. Antes de proceder a sacrificar la eyelé se le arrancan jujú de cada ala y se ponen aparte. Después que otán se para el Awó delante de la persona con las dos jujú de eyelé en cada mano se encienden y se deja que salga el humo y se despoja a la persona con ese humo. Después se le sopla efún de la cabeza hacia atrás y se saca de ahí y se le da a tomar romerillo.

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+ O O I O O O OYEKUN BEDURA I O Aquí fue donde Shangó le dio el poder del reino a Orunmila. Los jimaguas traen suerte de dinero y salud. En este Ifá siempre se marcan cinco akará de estos se cogen pedacitos para echarle al ebbó, después se untan de epó y se les incrusta ekú, eyá y se le ponen directo a Oshún. No debe estar más de veinticuatro horas y después hay que llevarlos camino del cementerio y ponerlos afuera, nunca dentro. Para que no peligre la vida de la persona: Se le da ratón a Elegbá, además la mitad del owó del ebbó se le pone delante a Eshu. Aquí se tiene trato con mujer de posible, no se come abó, se le da de comer a la laguna. Habla de amarre de barriga, que le safe el cuerpo a los muertos. Dice Ifá: Que usted tiene una hija y para que logre verla hecha una mujer tiene que casarla con Orunmila -con un Awó-. Ella tiene varios enamorados y no quiere a ninguno. Si hay una mujer embarazada hay que hacerle ebbó con ocho eyelé y el paño de su costumbre para que no se le muera la criatura. En este Ifá la mitad del owó se pone ante Oshún. Cuando se ve este Ifá ese día se le ponen cinco akará a Ifá con ekú, eyá y cinco centavos y ese mismo día para ilé Yansa. Se le ponen a Elegbá dos obí. Se limpia el Awó con un pote de res se le pone una cinta morada y se le cuelga en una mata. Súyere: Ofun Muni Adeyano Difafun Osun Orun Lori Ifá de aruke, se le da ounko a Elegbá. Cuidado con el owó de este odun, se coge sólo la mitad cuando se hace el ebbó y se le pone a Oshún y el otro si es para uno, se le hace ceremonias. Aquí fue donde Oshún compró criados. Se hace ebbó con un caballo. Este Ifá habla de un muerto de repente. Su hija tiene que casarla con Orunmila, con un Awó, para verla hecha mujer. Ella tiene muchos enamorados, pero no va a querer a ninguno hasta que no encuentre un Awó. Se le hace ebbó a la embarazada con paño sucio de su costumbre para que no aborte. El Awó de este signo no come abó. La preñez está en mal sitio. El ebbó lleva tela nueva de la canastilla. Ebbó: ocho eyelé, el paño de oshupa, el pañal nuevo y opolopó owó. Este es el Ifá de la laguna. El viejo y el caballo. 91

TRATADO DE ODUN DE IFÁ

Aquí no se monta a caballo porque se estropea un viejo en señal de su muerte. Esta letra que usted ha llorado mucho. Usted se operó y la lloraron porque creían que de esa no se escapaba, haga lo que tiene que hacer para que eso no resulte otra vez. Para vencer: Antes que nada un akukó kekere a Elegbá, una itaná, abagdó, obí, owó la meta y se sienta a un lado de él. En este Ifá no se cruza por placeres, puede coger un aire. El ebbó de este Ifá va a la laguna. Se pone un güiro, un pedazo de ratón y se le pone a Elegbá y con eso consigue obiní. En este Ifá se toma cristal de tuna y cabilla. Para tomar de noche: Semilla de calabaza seca, caisimón, hojas de cucaracha, todo hervido. Trabajo para el hombre: Un plátano verde que se pone al sol, maní tostado también al sol, todo hecho polvo con vino dulce. Un awe keke con ekú, eyá, ewé erán -pata de gallina-, otí, oñí, orukere de ení, dentro se pregunta si se le da eyé, si coge al pie de Elegbá. Para tomar en ayunas: Una hoja de coralillo en una taza de agua, se le hace ebbó con la ropa que tiene puesta y se entierra en la orilla del mar, se le dan dos adié al padrino, una blanca y una negra y después se las da él a Orunmila en la misma forma. Para el enemigo: Se ponen las otá de Shangó en el suelo, se untan de epó y se le echan seis cucharones de amalá bien caliente a cada otá y se le pone una ataré, se le da un akukó funfún, se cubre con malva té, luego se le echan las jujú. Se somete a preguntas para darle camino. Trabajo para bueno: akukó pupúa, se le pone a este Ifá dos eleguedé; una de la tierra y la otra de castilla o china. Inshe Osain [de Oyekun Bedura]: Palo cocuyo, cambia voz, oyóuro, ataré, hilo funfún y dundún, una moneda de cinco centavos perforada, iyefá de este Ifá. Se envuelve en tela del color con hilos de cuatro colores, con cuero del que coja, se pregunta si toma otí, vino seco o el rocío de la noche. Preguntar el tiempo que lleva el Osain para no fracasar.

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+ O O I I I I BABA IWORI MEYI O O Rezo: Owó Okán Irosheke Sheke Isiloni Kishiboo Kiri Kibi Kankilona Adifafun Shereke Nibati Umpo Akukó Shiyeke Elebo. Eweses de este oddun Ifá: ewé tete y ewé gbogbe -copal-. En este Ifá habla Aporo, el que lleva el veneno. Apolbiña, el que lleva la envidia. Ejemoluworan, el que lleva la asistencia. Ateginikekun, el que mira a los ojos. Hay que hacer el ebbó con cuidado no sea que cuando casi todo esté resuelto, un pequeño detalle lo inutilice todo. Aquí nunca se matan los animales del ebbó. Señala la destrucción de los hijos de Orunmila, porque querían saber más que él, éste no pudo salvarlos y de sentimientos se echó a llorar. Nace la gonorrea, alatosin, en su afección general al ser humano. Nacieron las cejas, las pestañas y los párpados. En este oddun se le dedica un ewé a Orunmila. Nació la oxidación del hierro. Hay que orugbó para el título y para evitar la calumnia, pues aquí por una calumnia se pierde el cargo. Nacieron los zumbidos, el siseo, emisión seguida del sonido de la letra S para manifestar desagrado o para llamar. Por el día no deje de tirar agua para la calle y si se tira por la noche se dice: ssssssi. El Awó que tenga un ahijado con este signo no puede darle mucho poder pues este odun representa una fiera oculta. El hijo de este Ifá lleva cosas ocultas por dentro. Los Babalawo se disgustaron con Orunmila y éste le dijo a sus hijos: "Los ojos del Babalawo no verán el mal de Iwori Meyi". Establece descanso de adivinación después de las seis de la tarde. No se puede recibir visitas de lejos después de las seis de la tarde. Aquí nace la prohibición que establece el descanso de la adivinación después de las seis de la tarde. Aquí se conocen grandes cosas a través de pequeños detalles. [Refrán]: Nace la frase: "Atando cabos se hace una soga". Aquí es donde se consulta a Orunmila para conseguir trabajo. Este odun describe la podredumbre de la tierra, la descomposición de los metales y de la desarticulación de los huesos. 93

TRATADO DE ODUN DE IFÁ

Es un odun de maldad, desconfianza y maleficio. Sus hijos son mal geniosos y engreídos; no creen en nadie ni en nada. Son mañosos, matraquillosos e investigadores de las cosas. Los hijos de este Ifá no tienen paz con nadie. Olofin maldijo a la tierra y por eso ésta se pudrió. Nace todo lo podrido. Hay que cuidarse de enfermedades que pudran la carne. Es un odun pródigo en aventuras y en el desbarate de todas las cosas. No debe reunirse con tres personas a la vez. No se come coco ni guanábana. Este odun es osorbo por naturaleza. Es odun malo y de maldad. Los hijos de este Ifá son duros de palabra y de mala forma. No lloran fácilmente. La mujer por lo general tiene tres maridos; su formación es de mando e imperación. Se destacan por la imposición que quieren ejercer. No deben ir al cementerio porque los muertos se les pegan. No debe investigar ni inmiscuirse en lo que no le importe. Es desconfiado e intrigante. No quiere a nadie. Los hombres deben tener cuidado con las mujeres. Secreto del odun [Iwori Meyi]: Es el tarro de malú cargado al pie de Ogún, ponerle seis barritas de acero envueltas en un ashó dundún y amarrado con alambre de acero y se pone en el centro de Ogún. Ebbó secreto [de Iwori Meyi]: Un ounko, un akukó, dos barritas de acero, tres igbín, epó, orí, tres obí, tres itaná, otí, agbadó, una asholá funfún, tierra de arena, ekrú. Dice Ifá: Que usted está rodeado de enemigos, haga rogación. Tiene deudas con Oshún. Le viene una suerte de dinero. Usted es esclavo de su casa. Le están echando cosas malas y hablando mal de usted y lo van a botar porque usted no está seguro allí y tiene orugbó para que no tenga que comer las sobras de otros o recoger lo que otro bota. Nació el fenómeno de la menstruación de la mujer. Dice Ifá: Que usted se deshizo de algún Osha o prenda que no debía. Usted está atrasado cuidado con traición. Usted va a recibir un dinero y puede haber trampas en un papel. Ebbó: Dos lerí euré, dieciséis eyelé bibo, tenía shori, efún, ekú, opolopó owó. Dice Ifá: Que usted tiene un pariente -puede ser un niño- que está mal del cerebro y estuvo como mudo y entretenido, cuidado con la locura. Darle baños de siguaraya a las doce del día por lo menos. [Refrán]: La cabeza es la que lleva al cuerpo. Ebbó: Un saco, frutas, pelos de oso, dieciséis tablitas, agua de río, cadena, soga; camino del oso. Dice Ifá: Que usted tiene una persona que en su casa está viviendo de usted, todo lo que hay allí se lo come y disfruta de todo y no trabaja. Para obiní: Hace tres días cayó con su regla y se le retiró. Usted no está bien de salud, tiene que cuidarse para curarse. Oshún está detrás de la personas por deudas que esta tiene contraídas. Tiene que comprar una casita y hacer ebbó para que llegue a estar bien. Oshún dice que si usted cumple con ella, le va a otorgar una suerte para que 94

usted pueda hacer Osha que tiene que hacer y para que su hija pueda casarse. Tenga cuidado con la puerta de su casa porque le pueden hacer daño en la misma. Usted o un familiar tienen un Osha que no cuidan bien y eso lo perjudica. A ustedes se les puede hasta quemar la casa. Dice este camino que usted está en su lugar. Hay un lugar donde hay muchas personas jóvenes que usted aconseja. Desea ir a otro lugar para ver si mejora su situación. Usted estuvo bien pero se atrasó por una maldad que le hicieron en su misma casa, orugbó y refresque a Elegbá para que consiga lo que desea. Ifá osorbo; Ebbó: Dos obé, dos malaguidí, un güin, dos akukó, akofá, dos ofá... Los dos malaguidí se paran en la orilla del río. La mujer que tenga este signo se destruye con una eleguedé a la que se mete dentro el paño de su regla. Un eyá oro y se le ponen cinco aikordié y se le ruega a Olokun cinco días. El Osain de este Ifá lleva arena de donde se une la mar y el río y basura de un remolino. Iwori Meyi es una cabeza que habla desde el interior de la tierra. No se debe comer akukó, ni amalá. Ewé para ebomisi: Iwereyeye y alukerese. Ebbó: Tres akofá con las puntas negras que van al río con las puntas hacia arriba, dos agbona que se ponen detrás de la puerta del ilé enterradas a cada lado hasta la cintura. Para evitar la calumnia: Se le pone a Orunmila seis pedazos grandes de erán malú, se le rezan los dieciséis meyi y al día siguiente se untan de epó y se llevan al río cada uno dentro de una tinaja, se les echa agua, se le enciende una itaná a cada tinajita y se dejan allí. En este Ifá se le ponen cuatro ganchos a Elegbá. Se le ponen dos garras de hiena a Orunmila en cada mano. Dice Ifá: Que lo malo vive en su casa. Usted tiene que tener un perro. Si es hombre tiene a la mujer para la necesidad material y terminado este acto usted la repudia. Cuídese de tener que ir a la mesa de operaciones, porque el medico no ha de saber o encontrar nada en su organismo y no sabrán por donde comenzar y usted será abierto quirúrgicamente por gusto. Habla del cáncer interior en el ser humano y la descomposición de la sangre. La mujer después de hacer el acto sexual tiene que lavarse bien los senos pues la saliva del hombre puede traerle malas consecuencias. En este Ifá la mujer tenía su Osain que era un perro -Aronipin- que era con lo que ella adivinaba. Kaferefun ayapa. Obra [de Iwori Meyi]: Una cazuela, siete otá, tres clavos, un malaguidí, doce ataré, una flecha. Al pie de arabá, al naciente para bueno en luna en cuarto creciente. Para malo al poniente en cuarto menguante o sin luna en la noche. En este Ifá se pone cadena en la puerta de su casa para que Olofin lo reconozca.

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En este Ifá se coronó Shangó y después coronó a su hijo. Iré aye: Ayá al ebbó. Tres akofá con las puntas negras van a la orilla del río con las puntas hacia arriba, dos agbona, se ponen detrás de la puerta del ilé enterrados a cada lado de la pared hasta la cintura, se le pone dos ekó a Oshún y una casita a Orunmila, se le da ounko keke a Elegbá y se lleva a la desembocadura del río con el mar. Esto es para librarse de ashelú o sacar de ilé Oshosi. En este Ifá se prepara un agborán que vive y come con Ifá de Iwori Meyi y este agborán se llama Oshe Orí Omonifa. Carga: lerí y elese de Egun, lerí, elese y okokán de gunugún, lerí de ayanakún, de ayapa, de euré de Orunmila, de ounko, de etú, de akuaro, de eyá oro, inso de la lerí del Awó, uña de las manos y de los pies, pelos de sus partes y de la barba, ashó araé, atitán batá, tres ikin de Orunmila, una odú ará machacado, treinta y dos aikordié, lerí de agbani, de adié de Orunmila, un adán, una aguema, tres caballitos del diablo, dos ojos de un pargo, veintiuna ataré, limallas de todas clases, bibijagua y tierra de un bibijagüero, atitán ilé ikan, añarí okún, añarí odó, atitán ibú losa, atitán oké, iguí: ramón, jiquí, guayacán, para mí, yamao, batalla, moruro, cuaba blanca, yaya, obí kolá, akun, osun, obí motiwao, orí, efún, epó, oñí, agbadó. Se reza bien en el tablero con el odun de Ifá del Awó, oyugbona y padrino. Oshe Tura los meyi y Otura She. A la hora de lavarlo se hace mucho oro a Osain. Esto se consagra dándole de comer akuaro y akukó con Shangó, Osain y Egun. El oche se agarra en la mano derecha y en la izquierda tiene un akukó agarrado por las patas. Siempre en su ebbó tiene que poner tres cabezas, además preguntarle a Orunmila con qué se lava la cabeza. Nació el agradecimiento. Se le pone pitahaya a Shangó, después se echa agua, se desbarata y se baña con ésta y se baldea la casa. Osain Boglo [de Iwori Meyi]: Este Osain protege los efectos de algunas brujerías hechas por el enemigo. En una tinajita de cuello largo y su nombre secreto es Lundete, que significa “tinaja se mantiene parada", es un guardiero bravo de Ifá. Carga: ewé iná -amor seco- que destruye los olores o sea la nariz de los espíritus hechiceros; cuatro kolá, dieciséis ataré, dieciséis ataré yeye -chinas-. Se tapa todo con un ashó a rayas funfún y dundún. El ashó se lleva al cementerio y se pasa por una tumba preguntando si ese Egun es nuestro aliado. El ashó al ponerlo sobre la tinaja se le echa efún y se engarza una jujú de garza blanca, que es un pájaro viajero que siempre regresa a su nido. La tinajita se le da una eyelé antes de cerrarla, después se cierra, se le pone una paja de mariwó tejida y del cuello se cuelga un dilogún y una gloria dundún que simboliza a Elegbá. Este Osain protege no sólo el Awó en sus viajes, sino a su familia en su ausencia. Antes de partir tiene que rezarle y untarle epó, entonces se pone en un agujero en el piso si este es de tierra, de lo contrario se pone en una igba con tierra. Cuando el Awó está en su casa esto vive en alto, no lo pueden tocar las mujeres que estén con su costumbre. Se llama con este rezo: Lundote Limonojote Adayo. 96

Pinga erecta si yo te pongo en el piso captura al brujo. Diagrama de Osain Boglo jujú de garza ashó dilogún

gloria dundún

mariwó

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+ I O I I I I IWORI BOGBE I O Rezo: Iwori Bogde Oro Boeni Loju Inademi Leti Adafun Elemale Ilé Alu Ikun Fun Elemale Oko Ni Ojo Ti Neon Ifi Omó Sha Abikú. Súyere: Kuorun Leyun Bara Kuele Kualaye. Kuorun Leyun Barakuale. En la cabeza sino hace ebbó lo mata y con su muerte se acaba la familia. Se le da una euré al hormiguero. Es un odun de avaros y de pícaros, no le gusta pagar sus deudas. El Awó de este signo no debe dudar nunca de la verdad de Ifá. Es odun de comidas y bebidas, se viste con telas de franjas. Nacieron las hormigas. Este odun manda a estudiar Ifá. El Awó no puede andar con fango. No puede comer corojo ni ninguna clase de palomas. Aquí las mujeres pagaron las deudas de los hombres y ellos de vergüenza se fueron de su lado. El hijo de este Ifá termina su vida en constante tormenta, pues la suya será tempestuosa. Nacieron las injurias y las afrentas. La persona vive envuelta en aflicción diaria. El Awó dueño de este Ifá no debe trabajar Ifá cuando haya tormenta o tempestad de aire. Marca su signo en el piso, se arrodilla y pone su cabeza sobre el mismo. Con este odun se tarda mucho en prosperar, la persona es flexible y resistente a la adversidad. Nació la mata de atorí. Es odun de auxilio, guardián del ebbó, vive en sigilo. Odun de alternativas de carácter. Fue donde Orunmila y su mujer se fueron a vivir a la copa de la ceiba. Nacieron los jimaguas de Ifá. Habla del náufrago que hizo ebbó, se salvó y cuando despertó en la playa, sobre una yagua, había frutas. Tiene que ser obediente. Se queda solo. Tiene que orugbó con: Dos eyelé, un akukó, un agogo, un apó con bogbo eshishí, añarí, omí okún, jujú de eiyé dundún, eleguedé de dos clases, ekú, eyá, abagdó y opolopó owó. Nació el tornado marino. Habla de locura transitoria. El secreto del Osain de este Ifá es con okokán y lerí de pájaro llamado pájaro de la bruja o tarpel nocturno, lleva remolino y añarí okún y opolopó eshishí. Ifá mandó a Ekolo, quien andaba durmiendo por las calles, a que hiciera ebbó para que tuviera casa y pudiera morir en la misma, no lo hizo y poco después sus enemigos lo mataron a palos en la calle. 98

Para subir se hace orugbó con: Güin, calabaza china, un akukó, osun, oú dundún y funfún, ekú, eyá, metanlá owó. Ebbó para suerte de dinero y para que el marido de la mujer de este Ifá venga y le dé dinero: Con eyé tuto meta, ekú meta, tres pedazos de pescado, tres pedazos de jutía y se entierra en el patio de la casa. Dice Ifá: Que esta tierra la van a desbaratar con guerra. Que el mundo se está desbaratando y que los Babalawo hagan ebbó para que Orunmila lo componga, estemos bien claros. Se le da abó a Shangó y adié meyi a Orunmila. Viene una guerra y que cada cual ponga cinco pesos por una enfermedad que viene. Al principio del mundo Shangó le dijo a todos los palos que entonces eran hombres, que cada uno debía dar cinco pesos, pero ninguno le hizo caso, solamente Orunmila le dio un peso. Entonces Shangó le dijo a Orunmila: Va a venir la guerra y el tiempo malo, temporal y enfermedades y todos los que no han dado dinero son mis enemigos, por eso todos tus hijos deben usar el idefá en la mano izquierda para que yo les vea tu marca. Cuando se ve este Ifá se le dice a la persona que le ha faltado a Shangó, que le ha ofrecido una promesa y no la ha cumplido y por eso Shangó está bravo y va a pelear con él. Si es hombre tiene que hacer Shangó y después Ifá, si es mujer tiene que asentar Shangó y recibir kofá. Hay que ponerse el idefá rápido. Ifá de faltas con Shangó. Ifá de putas. El que se ve esta letra se hace ebbó el mismo día y el primer billetero que pase se le compra. Dice Ifá: Que no puede prestar su dinero, ni su ropa, porque se le va la suerte. Ifá dice que el Ángel de la Guarda se ha ido, hay que atraerlo y amarrarlo, porque si no usted otukú, va a morir un Awó o un olosha en término de siete días seguro. Obra de Iwori Bogbe: Ifá bogbo akukó elebo, un ekó, frutero con ekú, eyá epó, que se va dentro de una igba, azogue y luego ebbó enterrarlo en la orilla de una loma. Se coge una casa de avispa y de abejas. Antes se llevará paja de maíz seca encendida, se dirigirá con la paja humeante a dicha casa para que las avispas que estén dentro se ahuyenten con prontitud, se arranca la casa de avispa y se le pondrá delante a Elegbá y un cabo de itaná encendida; antes se le rogará al interesado, porquería de perro seca en polvo y de chino, uno a la derecha y uno a la izquierda, se le dan dos adié a Orunmila una dundún y una funfún. En este Ifá se hace ebbó con la ropa puesta y se entierra en la orilla del mar. Hay que tener cuidado con los niños porque se pueden morir en el mar. En este signo el padre abandona al hijo. Habla el palomo viajero que deja el palomar vacío. Aquí fue donde hubo que hacerle Ifá a Elegbá. Nacieron las grandes transformaciones de Olokun, nació el por qué los Awó tienen la necesidad y la obligación de aprender Ifá, porque al principio del mundo las personas sabían poco y se hacía de todo. 99

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Cuando el Awó quería resolver un problema, manda a la apetivi que se ponga un collar rojo y que lleve cargado sobre su espalda un chivito mamón para dárselo a Elegbá. En este Ifá se usa inshe Osain de bolsillo que va envuelto en ashó pupua y lleva lerí adán, raíz de jagüey macho, lerí osiadié, ero, obí, kolá, osun, ocho ataré, cuatro viento de aikordié, toma otí los miércoles. Ebbó de Iwori Bogbe: Dos adié, dos eleguedé, oñí, oñique, palo de su tamaño pintado de funfún y pupua, un akukó. Cuando se quiere que una persona le resuelva algo: Se coge nueve patas de gallina con sus raíces. La raíz de la mata con el nombre de la persona que tiene que resolver se entiza con oú dundún y funfún y lo pone sobre Elegbá. Se pregunta los días y si se entierra o no. Se le unta epó, ekú, eyá, abagdó, otí. Paraldo de Iwori Bogbe: Tres osun de eyelé de cuatro vientos, tres agba de abagdó, frijoles carita, maní crudo y tostado, tres piedras de afilar, tres adié, tres eyelé, los ingredientes típicos de un paraldo y $63.00. Se abre un hueco profundo, se le ponen los tres osun y al lado de cada uno una otá de afilar con el odun Iwori Bogbe y una igba con todos los granos, después se reza Iwori Bogbe, se le da una eyelé funfún a cada Oshún y se pone al lado del osun respectivo en el joro joro se le echa iyefá y se tapa con una cazuela virada al revés donde se ha pintado la atena del paraldo, sobre eso se para la persona de espaldas y se le hace el paraldo con las tres adié funfún y se procede como corrientemente, después el joro joro se cubre con la tierra, esto se hace para quitar el Egun obsesor de Iwori Bogbe y apuntalar sus dos espíritus protectores y su ser encarcelado.

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+ O O O I O I IWORI YEKU O O Nacieron las huellas que dejan los pies, o sea, el rastro que se sigue y se trabaja lo mismo para bien que para mal. Ifá de chantaje; el Elegbá de este Ifá lleva moscas vivas. Si es mujer, chantajea a un hombre y él la busca para matarla. Ifá de abikú. Hijo de Orunmila, Oshún y Yemayá. No se descuide y haga ebbó para que no lo pongan hecho un bobo. Ebbó: akukó, cuatro eyelé, cuatro aikordié, owó la meni tonti meyi. Tenga medida de lo que habla. El dinero viene caliente. Le descubrirán una cosa que está tapada, hay que hacerle ebbó. Se le pone, a Shangó, otí, vino seco, oñí, humo de ashá con ashá meyi y pedir lo que usted desea obtener. Ebbó para la vida [en Iwori Yeku]: Dos akukó, dos eyelé, tres iguí pintados de funfún y pupua... El ebbó en un monte lejos. Gajos de maíz, la mazorca se pica en dos y se envuelve en un ashó funfún y se pone delante de Orunmila y se dice: Orunmila Iré Owó Urido. En este Ifá nació la mujer sin días. Este Ifá señala que su obiní se va a enfermar y no se levanta. Marca enfermedad del estómago o pierna. Hay que tener cuidado con operación del tracto urinario o intestinos. Para la impotencia [de Iwori Yeku]: Se da una gandinga al pene dejándole caer eyerbale de ahí a Osain. Se le pone un ashá al Olokun. Se le da después ounko a Osain y se hace ebbó con ashó ará.

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+ I O O I O I IWORI WODE I O

Habla de la corrida de toros, el toro y el torero. No se matan lagartijas. Ellas son su salvación. Hay que recibir Osain para poder vencer las guerras de su vida por sus hijos. Marca guerra grande con palero.

Yemayá era obiní de Orisha Oko y mandó a Shangó para que la mirara, la cuidara y la acompañara al baño, Shangó fue y se le montó y Orisha Oko se puso muy bravo y le declaró la guerra a Shangó. No recoja pañuelo que encuentre en la calle. Habla Odi Baya que era adivino. [Refrán]: El que mucho abarca poco aprieta. Ebbó: lerí odosha euré laure. Se pone bandera blanca para que gane la guerra. No coma quimbombó. El Awó de este Ifá no puede comer ilá, kaferefun ilasun -sueño-. Déle unyén a los guerreros y a Oshún kaferefun bogbo omó. Si no tiene obiní para que Awó ashegún otá kolenodio. Su enemigo usa cartera y le trabaja por la espalda. Dice Ifá: Que por poco se quema la casa. Cuídese la vista que se puede quedar ciego. Que usted le hizo un trabajo de amarre a su marido. La mujer desde que tuvo contacto con el marido siempre está mal. Tuvo hemorragias y volverá a tener, hay dificultades en la orina. Cuídese el riñón. Cuidado con los asuntos de Osha, ojo con sus ilekes. Ebbó: akukó, eyelé, bogbo oshe, abagdó, malaguidí. Refrán: “Lo negro no se vuelve blanco”. Santiguar a la persona. Tomará cocimiento de pelusa de maíz. Dice Ifá: Que usted vive con los ojos cerrados. Ifá de Perdida: Dice que su cuerpo está fuerte pero hay pérdidas. Osain Iwori Odi: Pedacito de palo cocuyo, cambia voz, raíz de oyuoro, tres ataré, mili blanco, negro, un medio con un agujero, un poco de iyé de este Ifá, tela de color que coja, se envuelve y se forra con hilos de cuatro colores. Se pregunta que come y los días cuales son y que toma, si otí o vino seco, del rocío de la noche, los días que sea, todo esto se le pregunta a Orunmila para no fracasar.

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+ I O I I O I IWORI KOSO O O Hay un camino en este Ifá donde la persona se vuelve afeminada por una enfermedad glandular que le va reduciendo el miembro. A usted lo acompaña Egun Merin Laye, los Egun de las cuatro partes del mundo. Se da akukó en arabá. Habla Olufina Kakamasia. Rezo: Iwori Koso Kasalote Adifafun Eshi Mibae Bonlosile Odan Eindayelosi Ponyiona Eshu Adagemo Oshún Obanlá Ikini Awe Tomode Aye Filani Kofiedenu, Eshu Loda Oua Ifá Loda Apo Niawazan Yeyeun Onafore Ari Babawa Oluwo Kaferefun. Dice Ifá: Que marca desbarato total o general de la casa y de la salud de la persona, tiene que buscar la forma de atender a un espíritu, el cual lo quiere ayudar, pero como usted es algo porfiado e incrédulo, debe atenderlo por sobre todas las cosas para que él lo ayude. Toda su gracia parte de un trabajo o juramento hecho por una mujer u hombre, es por lo que este Ifá específicamente marca el desbarate por porfiado y caprichoso. Usted no puede ser olvidadizo, una vez a usted lo hirieron y usted quiso vengarse, déjeselo a Elegbá. Usted no es feliz. Usted tuvo una mujer achinada que lo ayudaba a vivir o le daba dinero, a esa persona usted la dejó, pero antes cometió una falta y fue que la golpeó y ella dijo: Me las pagarás todas juntas. Y ése es el estado de semi-impotencia que usted tiene, porque este Ifá habla de desbarate orgánico, flojedad debido a los nervios. Usted todo lo desea resolver en el momento, tiene que tener más calma para que todo salga bien. Cuando usted era niño pensó estudiar derecho, o una carrera en la que tuviera que dialogar, porque si a usted lo dejan hablar no lo matan. Usted soñó con muerta porque vio un féretro. Pero esa era para un familiar que murió de los pulmones, por ingerir bebidas alcohólicas o drogas, porque usted anda o anduvo con personas que no tienen o tenían buenas costumbres y eran fácil de vivir. A usted le gusta el juego, pero de mucho dinero, porque usted quiere ser rico para que sus hijos no pasen lo mismo que usted ha pasado. Usted de niño sufrió mucho, pasó trabajos y durmió fuera de su casa por el maltrato hecho por una persona mayor. A usted no lo respetan ni lo consideran. Usted es una persona romántica. Le gustan los paisajes y los cuadros vistosos. Usted tuvo una cadena o medalla de la Caridad del Cobre que la perdió por hacer un favor, el cual era para poner una fianza o para un enfermo y esa persona se lo agradeció, después tuvo otra cadena con un San Lázaro, la que regaló o perdió en una discusión de tomadera o se la cogió un amigo, porque este Ifá dice que usted no tiene amigos, sólo su padre o su padrino. Usted en una casa tuvo problemas con una mujer por su bien vestir. Usted tiene que tener un Osain, maferefun Eshu. Usted tiene que darle de comer a la basura para que coma de ella, gracias a Eshu Atitán. A usted no lo han podido vencer. A usted en su empleo quisieron perjudicarlo y verlo en trámites de justicia. Usted estuvo preso y gracias a su Oluwo ya no lo está. Su Oluwo tiene que cuidarse porque se puede enfermar o perderse. La enfermedad puede ser del aparato respiratorio y ahí es cuando usted tiene que demostrar su agradecimiento para que el Ángel de la 103

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Guardia de su Padrino que es Obatalá o Shangó no lo vayan a abandonar a usted, por este Ifá se puede llegar a viejo. Cuando usted tenga un poco de conocimiento nunca diga que sabe para que no pierda su ashé. En su familia dicen que usted está loco. Cuando su padrino le diga algo no lo contradiga. Cuide su estómago y su naturaleza. No debe ingerir bebidas alcohólicas coloradas, porque cuando usted ingiere vino le duele el estómago. Vaya al médico periódicamente, cuide su corazón, porque ese será su muerte. Usted tuvo un dolor fuerte en el pecho y ése era su corazón. Usted no puede levantar pesos porque se agita mucho y le falta el aire con frecuencia. Si es Awó debe aprender a hacer ebbó para que se limite de vez en cuando. Por las continuas guerras que usted tiene, tiene que usar pantalón o saya de Babalú Ayé. Cuide mucho a Oshún aunque ella no sea su Ángel. Tiene que ponerle cinco eleguedé a Oshún, cuatro de castilla y una criolla para que venza a sus enemigos, su compañera es un poco bruta y celosa, pero da su vida por usted, ella dejó un bienestar por usted cuando todo lo suyo estaba en el aire. Hay un canto de tambor que a usted le gusta y ese canto es de Oshún, cuando usted lo oiga pídale que ella lo ayudará. Oshún era Ángel de la Guarda de la mujer achinada que usted maltrató y en ese momento ella estaba en su cabeza y de ahí proviene flojedad y debilidad sexual y estomacal. Cuando usted menos se lo imagina le dan descomposiciones de estómago. No coma en la plaza ni de pie. No permanezca mucho tiempo de pie por la circulación. Usted tiene que cuidarse y si no lo hace usted mismo se desbarata. Cuídese de su cerebro. No inhale olores fuertes ni beba hasta emborracharse, no sea cosa que pierda el cerebro. Nunca se puede olvidar de los Oshas ni de los muertos porque aunque tenga riquezas y bienestar siempre existirá el desbarate sobre su cabeza. Ifá dice que usted está adelantado y por eso le tienen envidia y le están espantando la suerte. Cuidado no le vayan a hacer una cosa mala para atrasarlo. Si usted se descuida lo van a poner hecho un tonto, un médico y por último lo volverán loco. Usted tiene una ropa con adornos en forma de óvalos que si no se le ha quemado, se le va a quemar, no lo use ni una vez más. Kaferefun Orunmila, Elegbá, Shangó y Yewá. Usted sueña malo y duerme mal, haga ebbó. La candela comenzará por la cocina. Lo mandarán a buscar para un negocio o trabajo. Tiene que orugbó para que salga bien, de noche usted se asusta, si habla con una mujer tenga cuidado con el vestido de óvalos de la misma. Porque usted se va a quemar. Ebbó: dieciséis aikordié, un akukó, dos eyelé, ropa de óvalos, se trae puesta; opolopó owó. En este Ifá es donde le cogen envidia a la prosperidad de los comerciantes. Señala robo de comercio. Se hace ebbó con cuatro eyelé, que se dan a Obatalá y se le pone una corona con dieciséis aikordié. Aquí se llega a viejo. Cuando se sabe se dice que se ignora. Se le dan dos adié a Yewá en el cementerio y se dejan allí en el fondo del ilé ibosun Ikú. Kaferefun Agayú. En este Ifá Elegbá de tres caras se llama Eshu Atitán. Iwori Koso es persona romántica. No coma en la plaza ni tampoco parado. 104

Aquí hay una enfermedad que le va reduciendo el pene al hombre. Nace el por qué hay que rogarle a Azowano al trasladarle de un lugar a otro. Hay complejo de superioridad y visiones entre la gente. En un Ifá o en atefá se pone a Orunmila en igba. Antes de poner a Ifá se coge mariwó en cada igba, se hace omiero de ewé tete, atiponlá, botón de oro, llantén, se le dan dos adié a Orunmila y al otro día se hace ebbó con una igba más grande que la otra. A las adié se le saca todo lo de adentro y va dentro de Orunmila. Al otro día se hace ebbó en una igba más grande que la otra, después de terminado el ebbó la igba más grande tapada por la chica y se cubre con tela amarilla o blanca y va directo al río. Esto es para evitar pérdidas. Ebbó: con tres pollitos, uno en la puerta y en cada esquina de la casa todo en el ebbó. Ebbó: osiadié meta, etú meta, obí, amalá, gura meta, lerí de adié, akukó, ayapa, owó la meta, ekó, agbadó, lerí de eyá, ilé erita meta, inle ibú, ilé Olokun, inle akán. Nota: Dos muñequitos de cedro al pie del Osha, el del algarrobo se entierra. A cada uno lerí de distintos animales. Se hace paraldo con osiadié meta que se llevan a tres maniguas distintas. Secreto del odun [Iwori Koso]: A Orunmila en cada igba se le pone mariwó y antes de ponerlo se prepara un omiero de tetenifa, botón de oro, atiponlá, llantén, se le dan dos adié a Orunmila que se le saca todo lo de adentro a las adié y se pone dentro de Orunmila. Al otro día se hace ebbó, se cubre con tela amarilla y blanca, negra y roja, vela, otí, efún, cinco jiojio -uno a uno- en tela negra en la otra esquina de la casa. En este Ifá la guinea no tiene corona, pues ese chichón en su cabeza es un golpe que le dieron y la maldijeron. Hay que adorar a Agayú, que lo defiende mucho y se le pone fiti ladi -lámpara- y se pone al pie de una loma. Ifá kaferefun Osain. Si es obiní está engañando a su okó. El tigre cogió una cosa y tanto la gente le cayó que tuvo que soltarla. Ebbó: etú, manillas de Oshún, osun y $16.80. Paraldo [de Iwori Koso]: Tres jiojio y sus ingredientes. Se hace el paraldo con los pollitos, uno a uno y se dan al círculo encima del signo -continuación en el paraldo anterior-. Paraldo [de Iwori Koso]: adié meyi; no se le arrancan las lerí y se cargan ambas por el idí con ekú, eyá, agbadó, epó y otí. Se preguntan si va para el cementerio o para la manigua, el Awó es quien las llevará. La persona después tiene que oborí con frutas. Paraldo [de Iwori Koso]: adié meyi, una se mata en el paraldo y la otra se le arranca la cabeza.

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TRATADO DE ODUN DE IFÁ

+ O O O I I I IWORI OJUANI I O Rezo: Awara Wara Nimoro, Awara Wara Nimoro, Iguri Beleri Popo Kotowa Noleri Wiri. Súyere: Awara Wara Nimoro, Awara Wara Nimoro Kacre Itá Awara Wara Nimoro. Es el encargado de cuidar las fosas o sepulturas en el cementerio. Obatalá se fue molesto de la casa por causa de sus hijos y Elegbara lo llevó de nuevo junto con la suerte. Obra [de Iwori Ojuani]: Aquí se le da un akukó a Elegbá y se cogen jujú de apa otún y de apa osí y de la cola y una jujú de gunugún que se pone en el centro y se hace un plumero y se le hecha iyefá rezado del signo y se forra con ashó funfún y dundún y se cuelga sobre Elegbá como si fuera un plumero. En este Ifá se hacen dos malaguidí que se cargan con ashó ará, lerí de ayapa, de akukó, atitán nigbe, inso del Awó, ekú, eyá, abagdó, ero, obí kolá, airá, obí motiwao. Estos se hacen de palo abre-camino, se lavan con iyefá y se pone a comer dentro de Ifá de Iwori Juani y comen adié dundún con Orunmila y eledé. Cada uno de estos malaguidí tienen un nombre: Oyedogun y Oyedoma.

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+ I O O I O I IWORI BARA O O En Iwori Obere fue donde Orunmila, gracias a la hospitalidad que le dio Osain, no tuvo que trabajar más la tierra, viviendo desde entonces de la curación de los enfermos. Nace el cargo de Oluwo Osain. Se le da un adié con pocas jujú para paraldo y se le dan veintiún jio jio a Osain. Ebbó: akukó meyi, amalá ilá, un tamborcito, un malaguidí okuní, ekú, ayá, epó, awadó, oñigán, oñigán keke, otí leke, opolopó owó. Lordafun Ogún. En este odun mandaron a buscar a Yemayá para que bailara, pero el mandadero le dio el recado a Shangó, y cuando éste llegó le dijeron: “A ti no fue a quien mandamos a buscar”. Shangó se abochornó y con ganas de vengarse, dijo: “Yo también he nacido para bailar, pero con disgusto”. Nota: Aquí se hace ebbó con amalá ilá que se le pone a Shangó en su batea y se come de ella sentado en el suelo un poco con las manos, el resto se deja seis días dentro del Shangó y se lleva al pie de una palma. Secreto de este Ifá: Lordafun Ogún. Para vencer: Se coge un pedazo de erán malú, se abre como un libro y se limpia con ella debajo de los sobacos o axilas, después se le unta epó pidiendo lo que uno desea vencer haciendo tres veces como si fuera a escupirlo y lo lleva a una línea férrea dejando allí un derecho. Dice Ifá: Que tiene collar o algo de Osha que tiene que arreglar. Que hay enemigos dentro de la casa o en el trabajo. Tiene una piedra en su puerta que hay que darle unyén. Este es el Ifá de los zancos. Hay que recibir a Inle Abata. Nació el baile de Ayoko -baile de iniciación- que es con caretas y zancos. Las ceremonias de Adanu -tinaja- Orisha. Nace el erizamiento o irradiación espiritual, donde el espíritu flota sobre el cuerpo. Kaferefun Orunmila, Yalorde y Shangó. Dice Ifá: Que usted tiene que hacer Ifá. Este Awó en su casa van a salir bien todo lo que emprendan. Toda la pérdida que usted ha tenido ha sido por tener buen corazón, siéntese y no corra tanto. Por osorbo le están echando shepe y lo van a robar, déle unyén a sakaleka lerí -Ángel de su Guarda-. Se hace con frijoles de carita y después se siembran en la puerta de su casa y se le pone un pito a Elegbá. Para que la persona resuelva: Se le manda a hacer un collar de Shangó que le llegue al ombligo, éste se pasa por el tablero y se le pone a la persona para que lo use, rogándole la lerí. 107

TRATADO DE ODUN DE IFÁ

Se le da ounko bien keke a Elegbá en una otá en la puerta y se monta un Elegbá con esa otá y opolopó pica pica y ewé iná y los demás ingredientes. Tenga cuidado con una obiní que va a ser su desgracia, le han hecho un trabajo en una copa de agua, yeso y ruda. La contra de ese trabajo es ciento una hojas de ewefá para tomar y bañarse con verdolaga, albahaca, atiponlá y aberinkulo. Habla este Ifá de una piedra que hace obstáculo en el camino, hay que darle urgente ounko a Elegbá. sarayeye con carne de cogote debajo del brazo. amalá ilá bien caliente a Shangó en la batea, antes el interesado se sienta en el suelo al lado de Shangó y con las manos coge amalá ilá caliente y la come. En el suelo convidados también. Para cualquier cosa en el lerí: Hay que poner ashé de este Ifá, ponerle cinco eleguedé a Oshún. La mujer debe salir a pasear sin visitar a nadie. Su atraso es porque hay una persona medio vieja que lo maldice a las doce del día. Aquí el regalo de Orunmila es aikordié opolopó. Súyere: Fun Yere, Yere Orunmila Koide. Aquí nacen los celos. [Refrán]: El que se incomoda pierde la dicha. No se alegre del mal de otro. El inshe se abre por el medio se le unta epó se rocía con saliva. Se limpia el sobaco le pide sus necesidades y lo lleva a la línea. En este signo akukó pupua, ilá, amalá lese Shangó, eleguedé y erán malú lese Ogún, ashó para sarayeye y arriba cada Osha. En este Ifá habla Yewá y se le dan dos conejos con Obatalá y si es mujer se le ponen urgentemente los dos kashá de Yewá para que no se vuelva loca. Tiene que despojarse con eyá para que no se vuelva loca. Tiene que despojarse con eyá para que el Egun no la moleste más. Kashá de Yewá -manillas de Yewá, que se usan ajustadas al brazo-. Rezo: Unbereya Unbereya Adoko Adié Adifafun Tomode.

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+ O O O I O I IWORI KANA I O El Diablo vino a la tierra, entró en una iglesia y quemó las imágenes. Dice Ifá: Que usted logra todo lo que se propone. Cuidado no lo amenacen con un cuchillo. Cuídese la vista pues está llamado a padecer un accidente en un ojo. Hay que recibir a Osain. Ogún se atraviesa en todo provocando complicaciones. Hay que darle dos guineas y atenderlo mucho. Salvan a Ogún y Olorun, a éste se le pone careta. A este odun le llaman el Ifá buzo. Aquí la gente duda de Orunmila. Dice Ifá: Que hay tres viejos que le quieren mucho. Para que usted prospere tiene que darle ounko. Secreto [de Iwori Kana]: Omí tuto, añil, ekú, ayá, Iwori Kana y se echa al excusado. Ifá dice:“El frijol de carita se siembra y nace a los nueve días, se arrastra por el suelo antes de erguirse; después crece y echa sus flores”. Dice Ifá: Que tenga cuidado con sus cosas no se vayan a arrastrar por el suelo que mañana o pasado usted no sabrá lo que va a hacer, no se fíe del presente.

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TRATADO DE ODUN DE IFÁ

Rezo: Pakomi, Omó Agayú, Pakolá, Omó Shangó.

+ I O I I I I IWORI OGUNDA O O

Si la persona es omó Shangó va a llegar a Ifá y fundará un pueblo. Si el Oluwo que le da awofaká es omó Shangó no le llegará a hacer Ifá a dicha persona, lo hará con otro Awó. En este odun nace Obara Kekuite Oluwó, el Elegbara que come ayá dundún -perro negro- junto con Ogún. Lleva una flecha en la cabeza para vencer la guerra. Se hace omiero a Eleguá con retoños de jagüey. Habla Ifá del que tuvo una tragedia y lo hirieron y así herido y ensangrentado iba para arriba de su contrario para matarlo. Ebbó: Escopeta, revólver, balas, una cartuchera, ounko, akukó, etú, eyelé, tierra de una ceiba, de una palma, un palo, erán malú... Iwori Ogunda habla del misionero que va de pueblo en pueblo predicando el bien, pero con toda su prédica, no tiene punto fijo, está cansado, porque todos van a él para que les resuelva, y por eso desea retirarse a descansar. Habla de la mujer que corre detrás del hombre. Pero que hay otro hombre que corre detrás de ella. Le gusta tener dos maridos, que tenga cuidado que puede ser que la maten por rumores. Tuvo un hombre antes del que tiene y con este no es casada. Ifá de tratos, que no hay papeles y le van a negar el derecho que tiene. Que todos los tratos que hagan tienen que ser papeles firmados para que no se lo nieguen después. Dice Ifá: Que le dan punzadas en la cabeza. Son siete hermanos, se reúnen siete o en la casa viven siete personas, que en el cuarto hay dos camas y que hay un médico y que tiene buenos sueños. La persona es espiritista y posiblemente omó Oshosi. Kaferefun Olokun y Ogún. Su enemigo desea cogerle la pisada, cuídese cuando salga a la calle porque lo están velando. Hay que hacerle un Osain. Ebbó con akukó y tres akofá. Tiene una hija o ahijada, no se despreocupe de ella porque es buena y en ella está su suerte. Si es hombre, estaba enamorado de una mujer y por ella hace muchos disparates. Ella lo trata con indiferencia. Sus enemigos le quieren coger la pisada, en siete días si llueve no salga a la calle. En este odun fue donde Shangó despojó del juramento de Orun -consagración en el culto a los espíritus- a omó Ogún, por no haber contado con él. Es odun de despojo. Nunca dé su retrato. Habla de operación, a la persona la pueden abrir. El Awó de este Ifá es ratero o ladrón, quiere ser guapo, sale al oscurecer. Dice Ifá: Que usted le gusta el espiritismo o entiende de eso. 110

Tiene que tener una yagua detrás de la puerta y bañarse de vez en cuando con siete pedazos de yagua, siete hojas de amansa guapos, siete hojas de quiebra hacha, siete de yaya, siete de jagüey y siete de muralla, adié a la sombra se la tratan de robar. Aquí nació la primera tisana. Habla de intoxicaciones. No se come carne de puerco. Se le pone ternilla a Yemayá y se lleva a la orilla del río dedicada a Oshún. Se hace una tisana con -no dice con qué-. Ebbó: akukó eyerbale a Ogún. osiadié fifeshu Elegbá lerí umbeolo. Un pedazo de yagua, bogbo ileke, agborán de iguí meta umbeolo, lerí de eyá tuto meta, ekú, eyá, epó, abagdó, bogbo ashó, tres pedazos de ekó, tierra de la ciudad, otí, oñí, un obé, opolopó owó. Paraldo de Iwori Ogunda: A la primera llamada se le pondrá la etú en la frente y se dice: “Etulawayore Baba Oní Baba Otarabi.” Se le pasa a la persona la etú por la lerí y en la parte de atrás del cuello se dice: "O Babawa Gori Eshu Bako Owa Yero O Babara Orí Eshu Ni Bako Yele Ikú Kuakualode Arún Kuakualode Eyó Kuakualode Ofó Kuakualode Iña Kuakualode Inkan Buruku Umbato Otode Unlo Kuakualode.” Se coge la etú y se le dice a la persona que dé vueltas y se canta: “Yenye Yenye Nire Etú Ikú Bogbo Arayé Kuakualode Yenye Yenye Nire Etú Bogbo Otokú Kuakualode Lowa.” El Awó debe tener una botella de otí en la mano izquierda soplándole por encima de la persona cuando va dando vueltas y rompiéndose algunas ropas de las que viste, entonces se mata la etú, se prepara un aunko de alacrancillo, iwereyeye, tibisí, ewé tete, ewé agogo, ewé dundún, platanillo de hojas chicas. Cuando la persona haya terminado de romperse partes de sus ropas se dará un baño y poniéndose delante de Ogún le echa orí, efún, ekú, eyá, epó, oñí. Se coge una eyelé y se limpia bien. A la persona que pida bien lo que va a resolver y se le da eyelé a Ogún, se mata la eyelé con la cola hacia arriba y se echa oñí, otí, orí y todo para la palma o el río.

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TRATADO DE ODUN DE IFÁ

Habla Yemayá Mayelewo, recibir a Orisha Oko.

+ O O I I I I IWORI ROSA I O

Rezo: Ileke Iwori Osaso Mi Ati, Agborán Bogbo Pa Ati Enla Traperude Dekun Elegbá Oga De Kunki Nitori Olu Gara Ni Olofin Elegbá Yiofute. Los ratones no quisieron hacer ebbó como Orunmila les dijo, por desobedientes los gatos los matan y los hombres los persiguen con sus trampas. Elegbara es el dueño de las trampas por mandato de Olofin, por eso él también come ratón. Habla de enfermedad en los huesos. Habla de Oluo Popó. Habla de bichos en el cuerpo, parásitos, tétanos, cáncer en los huesos, etc. La persona se pierde, habla el queso gruyere. En este odun se le da ratón a Osain. Se lava con ewé maravilla y se envuelve en ashó funfún. Fue donde Oludumare comió euré funfún. En este Ifá si la persona está libre los cambios le son favorables, pero si está osorbo, los mismos le son nefastos. Ebbomisi: Rompezaraguey macho, tapacamino, piñón de botija, tábano, salvia, borraja, todo hervido. Si la enfermedad es interior se le pone borraja y trébol. Ifá de tarros: No debe sentarse en la mesa con las manos sucias. Aquí señala que ver un Egun enamorado, que viene a hacer vida con él, con el tiempo le aflojará su naturaleza. Aquí se manda a hacer un paraldo con abeboadié funfún, después se amarra con pita y se entierra en un joro joro, aquí se da a Egun un akukó malayo con cola larga, llamando a un Awó difunto con el cual usted soñó. Kaferefun Ogún, Oshosi, Obatalá y Elegbá. Dice Ifá: Que habrá una guerra y varias personas van a estar apuradas y los más débiles perderán, usted es de los débiles y tiene que hacer ebbó para que no pierda. Usted tiene una sola hija y para que no muera tiene que hacer ebbó. Aquí nació el tenedor, el plato y el cuchillo. Adifafun Ayibona Bosa Dereni Awó Elegbá Orí Ikú Mawa Neweni, Ewo Ounko Neweni, Ewo Ounko Neweni Elegbá Obí Awañajun Ounko Tiboni Bokun Akoba. Aquí era donde el chivito vivía en la casa y por la noche llamaba a la muerte para que se llevara a las personas y éstas morían de asfixia. No se pueden tener chivos en la casa. Le liberaron los ríos. Se le da ratón a Osain. Se hace ebbó con ratones blancos. Para las piernas: Tapacamino, piñón de botija, salvia y borraja, se cocinan y se lavan las piernas. Olokun le cedió a Yemeyá todas las aguas cercanas a las costas y él se quedó dueño de las demás, llevándose a Mayalewo consigo para que fuera el comerciante de sus tesoros. 112

+ O O I I O I IWORI BOKA O O Dice Ifá: Que usted tiene una mujer que no puede estar con ella, cada vez que la toca se enferma, ésa es mujer de Olofin, usted para estar bien con ella y que no le suceda nada tiene que hacer ebbó. La persona llevará un ramo de flores al cementerio, allí se limpiará con las flores invocando a todos los muertos y después la pone encima de una tumba pobre. El ñame y la malanga entraron en disputa. El iré ayé de este Ifá se consigue haciendo ebbó con cinco adié que se le darán a Oshún. Akukó a Eshu con oñí. Ebbó: Un palo onsa viejo, un cangre de yuca, una otá, opolopó owó.

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TRATADO DE ODUN DE IFÁ

+ O O O I I I IWORI BATRUPON, IWORI TUTO O O El Babalawo que no se acuerde de estudiar está muy cerca de la muerte. El Babalawo que no se ocupa de estudiar Ifá está perdiendo siempre y su cabeza está perdiendo ashé. Se le pone un libro a Orunmila delante y todos los días el Awó lee odun delante de Orunmila con dos itaná encendidas. Este es el novenario de Orunmila para que éste vea que su omó estudia la lección cada día. Cada día se le pone a Orunmila un ewé ayó delante y cuando pasen los 256 días del año se perforan, después que hayan comido adié con Orunmila y se hace ileke con los 256 ewé ayó y cuentas verdes y amarillas entre cada uno. Este ileke siempre sobre Yemayá y se lo pone el Awó cuando se sienta mal o quiere resolver algo. Todo Awó debe ayudar a otro Awó que lo necesite. Aquí fue donde Yemayá voló por las fuerzas de sus axilas. Habla de las inclemencias del tiempo. Dice Ifá: Que no coja sol. El techo de su casa está roto y caen goteras. Usted tiene que cubrirse su cabeza. Usted encontrará una mujer que tiene de todo en la vida pero ha sido abandonada. Quien de su familia cree en esta religión, es viuda o divorciada. A usted su familia le hace sombra. Hay una persona delgada llamada Víctor, Berta o Verónica, que se atraviesa en su camino. Hay un obstáculo que usted quiere vencer. Dice Ifá: Que cuando usted era niño le gustaba subirse a los árboles. Si es obiní, habla de fenómenos, fibromas, quistes, forúnculos; cuidado con senos y quistes de sebo. Usted viajará, pero pasará muchos tropiezos hasta que pueda vencer todos sus problemas, déle gracias a Elegbá. A usted la noche le parece larga. Usted piensa encontrar tranquilidad pero será con llanto y penas. Dice Ifá que usted, tiene otra religión donde hay grandes hermanos que lo quieren a usted. Ifá de ayudarse mutuamente. Usted viene por dos cosas. Yemayá le tiene los caminos cerrados, déle de comer enseguida dos akukó funfún, dos obí, dos itaná, añil, se lo lleva al mar. Este Ifá se llama Iwori Tuto. Para resolver con una persona: Se hace ebbó con un akukó, dos eyelé pintada que se dan a Shangó y a Elegbá; las lerí, elese, alas y jujú van alrededor de la casa del individuo. El cuerpo se le pregunta a Orunmila lo que se hace con ellos. Este ebbó lleva listado azul y rojo. Nota: Lo anterior es para la casa. Si es para okó es la misma obra pero con dos eleguedé, adié meyi, oñí, itaná, listado amarillo y rojo. Los omó de Oduduwa pasaban trabajo y Shangó los sacó del apuro. Yemayá en premio de esto le dio la consagración del cáliz de Oduduwa con lo que Shangó obtuvo el poder del mundo. Si este Ifá es fore orugbó, siéntese en su casa que el bien le va a entrar por la puerta y a los siete días le manda a Olokun de todo lo que se come en la casa. Si 114

es osorbo lo van a botar del trabajo o donde vive. Si es osorbo eyó, orugbó con barniz, listado y esparadrapo. Adifafun Abó Ati Yemayá Odan. Se dice después: Medilogún Ifá. Eshu Akonibode Monika Nadoche. Ochebile Oroboro Mofa Adifafun Barabaniregun Eyun Royun Kuen Nichile Konfuyu Kuenkuen Niche Le Role Mokue Ayé Kuenkueni Chile Kua Jobo Olorun. En este Ifá se dice: Owó Awere Ounka Owó Dawa Akoni Eñí Adofo Orunmila Kanoyina Babalawo. “Ni el diablo porfía”. Se dice también: Dimu Uana Yunine Biki Ki Awano. Orunmila no lo abandona a uno, lo de él sucede más pronto a usted que a nadie y cuando lo hiere no hay hechicería. Kute Kute Kotokotoniche Orunmila. “Orunmila es el que sabe lo que hace”. Ebbó: Dieciséis igbín, dieciséis pedazos de obí, dieciséis carretoncitos, la mitad pupua y osí efún, dieciséis pedazos de ekú, dieciséis pedazos de eyá. Se le ruega a todos los Oshas y después se le pone a Obatalá delante con un carretoncito. Habla la división de Orunmila: Nori Ebbó Nori Ebbó Akasha Nory Ebbó Moshe Kafesile Ewo Ará Kofiragun Ibó Meku Etá Ogunda Kofishete Okuní Eyelenmere Kofishete Obiní Onan Kodifan Kofuri Baye. Los hijos se le morían a Oduduwa porque no lo atendían y fueron a casa de Orunmila, éste los mandó a casa de Shangó. Shangó les dijo que le dieran dos akukó funfún a Yemayá. Hay que darle a los hijos cosas de Osha y quererlos a todos por igual. Habla de hijos mellizos. Ewé de este odun: Sensitiva y ewé ayó. Persona que desea hacer cosas imposibles, señala flojedad en su naturaleza, se le pone a Yemayá maíz finado, añil, etá eledé, frijoles carita y se bate con eyerbale de pato y de akukó. El ebbó de este signo lleva alas de akukó y se le unta cola y van dentro del ebbó junto con ashó aperí, plátano maduro, erán malú, ashó funfún, una itaná, un eñí adié, palo de piña de ratón. Orunmila obó, Yemayá Edan. En Iwori Batrupon fue donde Orunmila se hechizó con el obó [órgano genital femenino] de Yemayá y se enamoró locamente de ella y mató al obá [dignatario] de aquella tierra con un hierro, produciéndole una herida pequeña pero profunda. En este Ifá hay que limpiarse pronto y ponerse el ileke de Shangó. Se hace un inshe Osain de Shangó y se tiene dentro de la batea de Shangó. Se hace ebbó con bálsamo, barniz, esparadrapo y tela de listado pupua. El bien está en su casa, 115

TRATADO DE ODUN DE IFÁ

tiene que hacerle ebbó al ilé que todo lo bueno le va a entrar por su puerta. Durante siete días seguidos mándele a Olokun las sobras del almuerzo y de la comida. No puede descuidarse porque lo van a botar de donde vive, trabaja o frecuenta. Inshe de vencimiento [de Iwori Batrupon]: Veintiún iguí, no debe faltar ayúa; ekú, eyá, abagdó, oñí, otí, efún, ashó funfún. Para cubrir esto sirve de base y encima va a la cazuela de Ogún, a los veintiún días se pregunta si se hace inshe Osain. El ekú, ayá, abagdó, oñí, efún y ashó funfún para la línea férrea. A la obra se le echa opolopó ashá. Este Osain se usa envuelto en ashó morado.

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+ I O O I I I IWORI TURA I O Rezo: Olumene Tu Mene. Olumene Tu Mene Diinan Akukó Yoka Awa Ewina Kiku Anchi Tuto Dudu Tuto Mene Inankiyo Nipaponi Oroniki Kukade Odumi Omó Iriku Laiso Orisha. Olokun le entregó a los hombres las riquezas del mar. Estos se las echaron a los hombros y se olvidaron de agradecerlo, por eso las olas anuncian lo mismo riquezas que muerte y destrucción. La ostra solo abre su boca para comer. Habla poco, la salvadera y el pino se salvaron de un milagro. Rogación de Iwori Tura: Ekú con Elegbá, éste dentro de una jaula con flechas o lanzas. Arayé: Veintiún iguí, sal, envuelto papel de hombre, oú dundún dentro de lerí del akukó, sobre Osain. Ewé: Mejorana. Ebbomisi: ewé bure y su flor. Habla Yewá, donde hay que tenerla en la casa. Adimú a Oshún: Ponerle cinco oshinshín con cinco akará. Hay que hacerles a Oshún ceremonias en el río con omó obiní de Oshún. Dice Orunmila que la belleza y todo género de dicha se aproximan. En este Ifá para el iré hay que rodearse de cosas bellas, hay que ponerle a Orunmila una corona de mariwó con dieciséis aikordié; se le ponen azucenas blancas a Orunmila. Hay que mantener la casa bien barrida y limpia. Hay que usar un bastón bien recto. Hay que preparar un inshe Osain con piel de venado. Hay que cuidar mucho a la obiní, hacerle ceremonias al arco iris. En la mano mayor de Orunmila se pone un sol, una luna y una estrella confeccionadas en papel blanco. Agbani -venado- era muy curioso e investigador y sus enemigos le prepararon una trampa en el camino. Cuando pasó por allí oyó el silbido de un grillo y se puso a buscar de dónde salía, sin darse cuenta metió una pata en la trampa y quedó trabado. Por curioso sus enemigos lo cogieron. Dice Ifá: Que usted va a tener un gran disgusto por causa de una mujer embarazada, ella está enamorada de usted, además hay otras dos mujeres que reniegan de usted y dicen que usted no las atiende para nada. Usted va a recibir una sorpresa poco agradable. La persona tiene que tener un solo compromiso, más de uno lo perjudica. Padece de la pierna izquierda. Tenga cuidado con 117

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accidentes. Tiene que hacerle fiestas a los muchachos y darle comida a Oshún para que prospere. No se bañe con jabón ajeno. El enfermo se deja desnudo cubierto por una sábana. En Iwori Tura a Oyá se le pone ewé ayó. Este Ifá habla de cambio de cabeza de una hermana por otra. Para prosperidad [en Iwori Tura]: Hay que tener un pato dentro de la casa y dejar que lo ensucie todo y limpiarlo todo sin ponerse bravo. Se puede tropezar la cabeza con los pies. Ebbó: la ropa puesta en el cuerpo, aikordié. Ebbó para el enfermo: dos adié, dos eyelé, una euré. Orunmila autoriza se le ruegue la lerí con Elegbá. Aquí fue donde Elegbá vivía a la intemperie y la yegua de Oragun que era prieta lo recogió y lo llevó al pesebre a vivir con ella y le daba calor echándose delante de él. Elegbá contento, la ayudó y la yegua se puso hermosa y engordó. Para rogarle la cabeza: A Elegbá hay que ponerlo dentro de una jaula con flechas o lanzas. Para vencer al enemigo: Se rayan veintiún iguí, se escribe el nombre completo de los enemigos, se echa el iyé de los iguí, un poco de sal, se envuelve en papel y después se entiza con oú dundún solamente poniéndolo después dentro de la boca de una lerí de akukó y poniéndola sobre Ogún. Se coge la hierba platanillo para baños. Se coge la hierba bien parada y la mejorana para tomar. Se consigue la imagen de Yewá. Se hace inshe Osain de muñeco para la casa. Obra ebbó de Iwori Tura: En una cadena se engancha una otá con varios talismanes como una herradura y un osun de cuatro flechas. Las hierbas son las siguientes: canutillo de Shangó, hierba de guinea, atiponlá, prodigiosa, tete, verdolaga, coralillo, curujey, ponasí, algarrobo. En un círculo se marca Iwori Tura, sobre éste se coloca una estera y encima un pilón y ahí se sienta la persona, se le entrega el otá y el amaga como si fuera a tirar el otá a los cuatro vientos y cada vez que lo haga se encenderán en un plato blanco con aceite cuatro mechas hasta hacer dieciséis, cuando se terminen se cogen y se machacan, se cogen dos mazorcas de maíz y se entizan con hilos de colores y se cubren con ashó funfún. Se vira el pilón sobre las hierbas diciendo: “Como viro este pilón a mis enemigos que nada puedan contra mí”. Una de las mazorcas va al pie de una ceiba, la otra mazorca con la cadena y la otá va dentro de Shangó. Inshe Osain de Iwori Tura: Se va al monte con un jiojio se le pregunta a una otá del lugar, si dice que sí se le hace saber para qué cosa es y se le da jiojio. Después se hace Osain con toda clase de hierbas, se lavan todos los ingredientes a utilizar y se guarda una botella del omiero. Se coge una cazuela y en su centro se le hace un círculo con la firma de Osain con yeso morado. Se bate un huevo y se pasa 118

por encima de los trazos -la vida-, después se le pasa ceniza -la muerte-. Después se le da de comer un jiojio y un ayá, se coge canuto de caña brava, se le abre un agujero y se le echa agua de mar, azogue, arena, iyefá. Se sella con esperma y se le coloca un espejo en el centro de Osain, después alrededor siete mates, pájaro, tiñosa, lechuza, cernícalo, canario, sinsonte, zunzún, loro, cotorra, hasta veintiuno. Tierras de cementerio, loma, monte, cuatro caminos, de una palma, ceiba, jagüey, cárcel, audiencia, bibijagüero, veintiún iguí, oro, plata, cobre, hierro, plomo, un ojo de buey, siete clases de agua, río, mar, lluvia, colonia, otí, pozo, coco, etc. comején, lengua de todos los animales que se le dieron, se pregunta a Orunmila si otán, todos los ingredientes del Osain, se sellan con esperma, se le pone la otá y se cubre con el peto de una ayapa.

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TRATADO DE ODUN DE IFÁ

+ I O I I O I IWORI ROTE I O Rezo Arará de Iwori Rote: Iwori Lewe Juewe Noñobo Dosugudu No We Dafo Kaonao Dewe Siju Nomono Agajia... En este Ifá nacieron las cuatro estaciones del año, que son Akoko Erun -estación de la seca-, Akoko Ejo -estación de la lluvia-, Akoko Etutu -estación del frío-, y Akoko Oye -estación de las pérdidas-. Hablan los marineros, se hace un inshe Osain con un clavo, una jujú de gaviota, una jujú de tiñosa, sacu sacu y palo paramí. Iwori Rote es el encargado de cuidar el atepón Ifá [tablero de Ifá ]. Antes lo cuidaba Ogbe Weñe, pero Oshún lo emborrachó con otí [aguardiente] y le robó el atepón Ifá, cuando le quitaron la custodia comenzó a destruirlo todo y fue Iwori Rote el que lo dominó, quedándose de custodio del atepón Ifá. Aquí fue donde Orunmila se hospedó en casa de Oduduwa y el hijo de éste lo atormentaba y cuando se enfermó hubo de hacerle Ifá, en el iyoyé Orunmila se ensañó con él a palos. Es por eso que algunos Awó ponen saña durante el acto de azote del nuevo Awó en la ceremonia de iyoyé. Iwori Rote habla de fuego en la casa. El Awó tiene que darle eyá oro -guabina- a Orunmila y antes de hacerle Ifá al que viene, tiene que hacerle limpieza para que el Ángel de la Guarda de él no lo vaya a matar, porque es más fuerte que el del Awó. Iwori Rote es muy inteligente y amigo de conversar. Dice Ifá: Que usted tiene dinero y que todos sus enemigos se morirán. Por el camino le viene un hijo o ahijado que trae mucha suerte. Le viene un dinero del campo. Ifá le dice a la mujer que tiene que volver con su último marido y para ello ebbó con akukó, el camisón que trae puesto, un pedazo de tela y opolopó owó. Cuando a un Awó le venga esta letra, es uno que viene a hacer Ifá y tiene que orugbó con dos eyelé, una etú, ekú, ayá, epó... Si es mujer tiene tres okuní o los ha tenido. El que ahora tiene es comerciante, uno de los tres coge con el dinero que usted busca con otro. Habla de tres enfermedades. El pelo y la carne vivían juntos pero no se llevaban y para poder seguir viviendo juntos tuvieron que hacer ebbó. Aquí habla la cabeza; habla Olori Merin. El gallo pisa al pollón porque ve en el al futuro rival. El hombre mata a la mujer cuando ésta es joven y se le quiere ir con otro. Nacieron las cuatro estaciones. Ifá de caprichos. En este Ifá el fijador es una ceremonia que se hace ebbó con tres cosas distintas. Cuidado, lo están velando para cogerle la pisada. Ebbó: Guano bendito. Sus arayé con usted no pelean. 120

Obra Iwori Rote: Se le dan tres akukó a la sombra de la persona poniendo a Elegbá donde termina la lerí. Esto se hace en tres maniguas distintas. Las tres lerí umbebolo y los cuerpos se dejan en los lugares donde hicieron las obras, después de esto un baño con siete ewé y eyegbale de eyelé, se tiene todo listo para cuando regrese de las tres maniguas. La ropa usada y las ewé van al río, se vestirá con ropa nueva después del baño. Ewé de este odun: ewé shawerekuekue, orozuz, oú, malva té, coralillo y paraíso. Iwori Orote Ebe Oshin Fun Olowo Odi Wodo Ato Shawo Iwori Wate. Para meter el pie derecho en la batea se dice: Ese otun wale. Para meter el pie izquierdo en la batea se dice: Ese osí laka toko. Y lo mismo para pasar los pies en la cazuela del omiero. También en la rogación de cabeza, la misma persona se quitará la comida de los pies, pasándose el pie izquierdo sobre el derecho y se dice: Ese Otun Wele. Y el derecho sobre el izquierdo diciendo: Ese Osí Laka Joro. Inshe Osain [de Iwori Rote]: Un pollito, un coco, una vela, hojas de yagruma, otí, tres espigas de ewé pata de gallina, ewé erán, un eñí eyelé, tres semillas de maravilla, hojas de iwereyeye. Se limpia a la persona con todo eso y se le da obí a Elegbá. Se le da el pollo a Elegbá, después todos esos ingredientes se queman y se hacen iyé, se le agrega iwereyeye, se pasa por el tablero y se ruega. Ebbó: Tres pollonas con crestas que se dan a la sombra de la persona en tres lugares distintos con la cabeza de la persona encima de Elegbá. Se le da eyerbale a Elegbá, después a la sombra las lerí se le ponen a Elegbá los días que marque. Después ebbó con ellas. Los akukó para tres maniguas distintas. Baños con guacalote, ewé ayó, malva té, orozuz, algodón, chewerekuekue, coralillo. Al omiero eyerbale de ayá keke. Todo para el río. Ebbó: Tres akukó, uno para ebbó, uno para la casa y uno que se arrastra por toda la casa y se le da a Egun. Inshe Osain [de Iwori Rote]: Tres huevos distintos, tres tierras, tres pollos, ewé oriyé, caimito, ewé bayekun, eruru, ewé erán, raspa lengua, tres ataré, tres ataré guma, un jiojio a Oddé -ashelú-. Para vencimiento: ewé bayekun, tres yemas de huevos, veintiuna ataré, tres hojas de caimito, ekú, eyá, oñí. Todo encima de Ogún, se le da eyerbale. Además, lleva tres clases de manteca, ishu asado, crudo y salcochado. Etá eledé sobre el ishu crudo. Etá bodega sobre el ishu salcochado y etá epó sobre el ishu asado. Ebbó: Se hace ebbó con tiestos de palitos, se pone donde está Elegbá para que no lo vayan a vencer a uno. Obra [de Iwori Rote]: Tres akukó a la sombra [está repetida, no se copió], ewé vinagrillo. Ebbó para evitar una agresión: Tres otá, tres eyelé, ewé vinagrillo.

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+ I O O I I I IWORI BOSHE O O Hubo que darle de comer a Oshún en la cabeza del río, los manantiales, para romper con lo que tenía preso a la persona. Ifá de imperfección. Ebbó: nido de eyelé, dos eyelé, un abó, una lerí de agbona, ashó funfún. Para vencer los problemas de la casa: A Obatalá, cuatro ekrú, cinco pedazos de orí, dos ataré, dos panes y después se le pregunta para donde se bota. Habla de bichos, gusanos, donde están los plátanos podridos. Dice Ifá: Que usted está cuidando una cosa abikú. Donde usted vive hay una persona que siempre está cantando, gritando o tirando puyas, ella es bruja. Los vecinos se pelean con ella. No le haga caso porque ella es hija de Oshún y tiene suerte. Si es mujer: Está enamorada de sí misma. Usted no se meta con ella ni le haga caso en su desgracia. En este Ifá se le da de comer a Egun y se pone a Orunmila al lado. Se le da etú a Shangó y los huesos se hacen iyé y se le da al interesado para que los sople para resolver problemas. Ebbó para vencer: Una casa de matrimonio, cuatro sacos, iguin, cascabeles, dos eyelé, lerí de todos los animales.

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+ O O I I O I IWORI BOFUN I O Rezo: Woli Towofun Woli Tesefun Woli Figbogbo Alafini Wewe Awó Lo Adifafun Ashaogbo. Se hace ebbó con aroma amarilla, nace el poder de ésta para la discordia, es el palo busca bulla. Dice Ifá: Que todo en su casa está muy mal, porque todo lo malo se puede hacer, para que se vuelva bueno, inmejorable. Déle gracias a Yemayá tiene que recibir su ileke y hacer rogación dieciséis varas de ashó funfún, aikordié, eyelé meyi funfún y owó merindilogún. Tiene que lavarse la lerí con omiero. No ande descuidado porque lo están siguiendo para matarlo. Aquí fue donde Ogún tenía una guerra y para poder ganarla tuvo que hacer ebbó con akofá, ñame y eyelé. Dice Ifá: Que usted está en un gran apuro y cree que no podrá salir del mismo, su mamá lo librará de eso. Usted siente placer cuando otra persona sufre un mal. Trate de dominar ese sentimiento que le traerá daños en su camino por la vida, lo amenazan tres enfermedades seguidas. Usted ha hablado calumnias sobre una persona, excúsese. Tiene que agarrarse de Yemayá, ponerse su collar, hacer ebbó. Aquí nacieron los dinosaurios. Nació el odio y el rencor de los hijos hacia los padres por acciones pasadas. La persona se vuelve un monstruo y no perdona las cosas malas que le han hecho. Ifá habla que lo vienen a probar a ver si usted sabe, usted va a la guerra. Habla del rosario que es la Iyara Awó. Aquí nació un Obatalá que se llama Alalinyamo que vive al pie de la mata de iroko y es adorado por los que desean tener hijos. Habla Aguejan, que es compañero de Ifá y fue el que creó la tierra y todo lo bueno para los seres humanos. Aquí fue donde Ogún tenía una guerra y para ganarla tuvo que hacer ebbó con akofá, ishu y eyelé. A Eshu Onini akukó y bogbo eré. Ogún le dio las quejas a su hermano que era Ogunda Kete de la traición de la gente y después se enfermó, entonces Ogún le marcó ebbó con akukó, eyelé, oñí y después Ogún retó al cuervo que se llamaba Erawo y Ogún le dio cuenta a Olofin con un akukó y una tonaila [ashó funfún] en la cabeza y le ganó al cuervo y a los traidores. [Refrán]: Ogún crió al cuervo, cría cuervos y te sacarán los ojos. Súyere: Mafora Shewewe Agbadó Ona Timoshe Alshebue.

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+ I I O O O O BABA ODI MEYI I I Súyere: Iré Odi Modi Iyé, Odi Modi Iré. Mama Ye Kio. Osorbo: Mondabale Ashiri Baba. Mondabale Mondabale Ashiri Baba. Refrán: La muerte lo hereda todo sobre la tierra. O sea, todo lo vivo debe morir. Aquí el que resuelve es Egun. Otros destruyen lo que usted fabrica. Otro gasta lo que usted ahorra. Marca vivir la vida sin aferramiento pues solo las ideas se dan para usted; no para los demás. Cada uno es un mundo o una personalidad distinta. En este odun se reciben beneficios inesperados que se extienden en familia. Si es mujer: sus seres familiares velan por ella. Si su papá o mamá son difuntos debe darles un akukó y una adié. Obatalá visita a sus hijos al oscurecer. La persona anciana que llega a la casa de visita se atiende bien y se le da de comer. Si se hace ebbó donde quiera que llegue... Oduduwa le dará un ashé para que todo lo que caiga en sus manos se torne próspero y tendrá gloria y honor sino se va hundiendo en el vicio. Nace Aran, el gigantesco tambor de Ifá, el que se hace de jagüey macho, el dueño del tambor tiene que jurar con un akukó y un adá delante de Ogún para poder tener ese tambor. El adá impide que le quiten la posición. Aquí fue donde Olorun hizo pacto con Olofin para colocar su resplandor en el cofre de Olofin para que nadie pudiera opacar a Alawobana ni nadie pudiera detenerlo en algo que emprendiera. Se le da comida a Olorun. Nace Aruye: el susto, esto es extensivo a todos los Odi omolú. Siempre los hijos de Odi son afectados por los nervios. Odi Meyi es el padre de las misas, y estas son por orden según los signos, así: Erdibre: En la Iglesia Odi Yeku: Espiritual Odi Oro: En la Iglesia Odi Meyi: Iglesia Espiritual Odi Rosun: Espiritual Odi Omoni: Iglesia varias Odi Bara: Iglesia y Espiritual Odi Kana: Iglesia Odi Ogunda: Iglesia Odi Sa: Iglesia Odi Ka: Iglesia y Espiritual Odi Trupon: Iglesia -pero debe ser robadaOdi Tura: Iglesia y espiritual Odi Leke: Espiritual Odi She: Se pregunta Odi Fun: Espiritual

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Definición del odun Este odun habla del sacrificio en que vivieron los Oshas. Odun de tentación y sexualidad. Marca la traición de las mujeres hacia los hombres, la mujeres de este odun son por naturaleza de un temperamento caliente y lleno de maldad y morbosidad, son por lo regular infieles y por osorbo practican la sodomía. Las mujeres son dominadoras de carácter fuerte -de hombre- y los hombres sino afeminados tiene que tener cuidado no lo acusen por andar en ese trajín. Este odun quiere tranquilidad y una devoción a Shangó, pues él da la tranquilidad en el mismo. Los hijos de este Ifá por lo regular son chismosos, enredadores y le gusta inmiscuirse en todo lo que no le importa. De por si tiene que tener cuidado con el mar y el río y no pasar por lugar de tembladeras por que se puede perder. Este odun predice que son personas altaneras y un tanto matraquillosas y por conseguir lo que desean no escatiman nada. Son tramposos y un tanto cuentistas. Pero tiene algo especial, se crecen ante las dificultades y la adversidad y al final salen victoriosos, son de poco hablar y le gusta esconder el dinero en rincones pero en el fondo son traicioneros. No se puede confiar en ellos pues cuando están en buena liga echan el resto y dan hasta la vida. Pero de enemigos son temerosos pues hasta que no te ven muerto o destruido no paran. Las mujeres de este odun por lo regular no tienen un solo hombre. Hay hasta tres de ellos en sus vidas y pueden morir a manos de uno de ellos por celos y trampas. Secreto de este Ifá: Una luna de plata o metal blanco para cargar un akukó, dos eyelé, cuatro chinas pelonas, omí okún, oñí oñike, dos igba de agua, el fondo de una canasta. El Ifá lleva una flor de ashibata. Dice Ifá: Que usted no vaya a la plaza, no se come boniato porque ese es el iré. Usted tiene que darse más merito, nadie quiere considerarlo por su sencillez de forma y sin embargo tiene una inteligencia y validez más que los que lo menosprecian. Guíese por su sueños. Es la guerra de prenda con Osha, aquí no se pude tener prenda. Aquí fue donde se botó al mayombero de ilé Yomba, para evitar lo malo la desgracia ocasionada por la prenda En Odi meyi: Habla de enfermedad de oído, le duele a menudo la lerí de la parte derecha, no puede regar cáscaras ni dejar cazuelas sucias No coma raspas ni con mucha sal ni picante ni tome café, en la guagua no se siente sobre las ruedas. Nació el rincón de Igbodun, usar collar de Babalú Ayé para resolver. Habla de azúcar en la sangre. Aquí fue donde se robo por primera vez y el Olé fue Obatalá Ayaguna. Hay que darle tambor a Elegbá. Este odun habla de leucemia, de diabetes, de un familiar loco, se le pone machete a Ogún. La madre de este odun de Ifá es: Iré Oyen Wain Otí Ka Iwaawani. Los hijos de Odi Meyi fueron cuatro; Oko -campo-, Ona -camino-, Loya -la plazae Ilé -la casa. Odi Meyi fue a visitarlo y les pidió que los dejara cagar y el único que lo hizo fue Ilé, por eso la suerte esta en la casa.

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Se le da akukó a grigri a Eshu es decir rápido para que venga la suerte, es decir que son cuatro seguidas y no bote ninguna. El hijo de este Ifá se para delante de Obatalá con corona de mariwó y aikordié y le dice: ero Osha Ayabo Oyá Moni. Y le pone esa corona a Obatalá, para que este le de suerte en la vida. Cuando se ve este Ifá, que la persona no le tenga miedo a la muerte ni a ninguno de estos males que venga, que los desafíe a todos. Se para en su puerta con siete plumas de pavo real y dice: Eyemoyo Abue Obatalá Odara. Se le ponen boniatos al Egun del padre y después a la basura. El espíritus del Egun de este Ifá se llama Eyokomi. Lleva tres muñecas cargadas con Egun. Una es Asokere, la segunda Adere y la tercera Isani. Aquí ayé se quedo en casa de Orunmila, se hace ebbó con adié meyi, se pone todas las mañanas delante de Orunmila y se le dan por las tardes. Por la mañana se le da akukó a Egun, darle gracias a Orere omó obá que es príncipe celestial que trajo todas las cosas buenas a este mundo. Dice Ifá: Que usted nació para no carecer de nada. Aquí nació el que los humanos usen zapatos. Aquí habla Asheyeye Aiya, que es el hijo de Orunmila, que es abikú el cual vino dieciséis veces a la tierra y le causo mucho fastidio a Orunmila. Aquí se hace iyé con júcaro, mariwó y ewé lará pupua -higuereta roja-, se le da eyerbale y se le hace incisiones en la coyunturas durante dieciséis días y se le restriega el iyé y con estos se le hace un onde que es un inshe Osain de ese iyé y se cuelga del cuello. Aquí habla de un Egun sin cabezas. Habla de arrias de mulos. Este es el Ifá de la guerra y el mayombero. El hijo de este odun es protegida por Olokun. Los astros y el mar señalan desprendimiento material para alcanzar la espiritualidad, sufrimiento material que se quita o se mitiga espiritualizándose. El espíritus del mar que fue entregado a Olokun y Yemayá y a estos se le entregaron los secretos de todas las cosas y ella le dio de comer a la tierra y a Ogún y el mal se terminó. Guerra de los hermanos, es guerra de los santeros por la tierra que fue de un Babalawo que dominaba un pueblo y Orunmila dominó cuando llego allí porque pudo pasar las pruebas, pudiendo hacerse jefe de esa tierra. Marca derramamiento de sangre. Aquí se trata a los Babalawo de gandidos y se les trata mal, respete a los Awó que esa será su salvación. Nació el Ikofá. Obra a Egun [en Odi Meyi]: Se le ponen boniatos sancochados a los Egun al lado de la basura con una vela durante tres días, la basura durante esos tres días no se pude sacar, se limpia con un pato chiquito con cinta de nueve colores, después se suelta en el mar, afoshé de yagruma caídas en el suelo, efún, un pedazo de yagua, tres jujú de gunugún, siete ataré guma -maravilla-.

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Ñangareo: Cuatro hijas de Babá, cuatro pinturas, frijol carita encima la igba, con fécula de arroz, ewé dundún, leche, oñí, se le dará alrededor de dos eyelé funfún, se le limpia antes con ellas a todos y se entierra después de Itá. Ewé ope -la palma real-. No se come berro. Si habla osorbo: Se limpia a la persona con berro, eyá tuto, un eñí ekuekueye. Todo esto va para el mar; si habla iré se hace lo mismo pero con eñí adié. Todo se le pone a Obatalá y se le pregunta a donde va. En caso de enfermedad se prepara caracol cobo grande con tierra de los cuatro viento y se pone a comer a Elegbá detrás de la puerta. Por osorbo la persona tiene malos sentimientos, su enfermedad es la garganta puede echar la sangre por la boca. Si habla iré: Siempre se habla malo. Aquí nace Oshún Yumi que es la que vive en el monte y en el río, esto es que vive debajo de la mata imo Oshún. Ikú y la vida son hermanos mayores de Arun, cada cual cogió rumbo distinto pero Olofin los mandó a buscar para darle un secreto a cada uno pero el único que acudió fue la vida, pero ella le pidió a Olofin el más chico pero Olofin no se lo dio. Entonces la vida fue y busco a Arun y le dijo: ven conmigo que mientras estes a mi lado nada te pasará. Así fue, púes mientras Ikú no se apodera de la vida no se pierde a Arun. Ikú fue al pueblo y se enteró de lo que sucedía y dijo: Yo acabaré con los dos púes me han engañado. Por eso es que todo termina con Ikú, púes esta es más poderosa que la vida. Ikú tiene una sola virtud, pero todos los demás poderes tiene distintas ramificaciones. Ikú y la Vida trajeron las distintas virtudes menos Arun. De hay que se encuentren personas en las que Arun salva y otras en las que Arun destruye aun cuando no se Ikú eñí. Aquí el hombre cuando cagaba no se limpiaba las nalgas y las moscas le molestaban. Entonces las manos le hicieron pacto con el ano para ayudarlo, pero Shangó, pensó y dijo: Como la mano derecha limpia el ano, a mi lo que me sirvan me lo ponen con la mano izquierda para que yo pueda disfrutarlo. Se coge un vaso de agua con orí y come un pedazo de orí y se le presenta el vaso a Olorun y se le dice: Se levanta a las cuatro de la mañana, toma un sorbo de esa agua y sopla tres veces a esa hora. Para resolver problemas matrimoniales: Se pone a comer Ogún con Orunmila una adié maneada que se hace ebbó con la misma y se le da a ambos rogándole por la unión matrimonial. Se le pone Oshún ñame machacado con frijoles y sopa de vegetales llamando Kaladunnari. Ebbó para evitar un juicio: Dos ekutele, dos pargos, dos jiojio, dos caracoles cobos, ekú, eyá, epó, abagdó, otí, oñí y opolopó owó. Los ratones para Elegbá, los pargos uno para Ogún y el otro para la cabeza. Para desbaratar brujerías en la casa: Se pone este odun y la siguiente marca: Se le ponen tres huevos a Elegbá, uno de adié, uno de pato y otro de etú, se le escribe Odi Meyi y se les reza este odun Otura Niko y el odun del Awó obá. Los tres huevos se rompen detrás de shilekún ilé, en las puntas de las flechas se ponen etubón y se mandará desde el centro y se botaran los eñí donde mande quitandolos con orí. 127

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Para evitar una revolución en el ilé: Se coge un ekó, se le abre un hueco en el medio y se carga con ekú, eyá, epó, abagdó, oñí, azúcar prieta, atitán de la calle. Se tapa y por la arriba se le echa oñí y efún. Ebbó de Odi meyi: Una adá, un akukó, cuatro aikordié, bejuco de cerca. Tiene que tocarse las nalgas con el mismo. Ebbó: Un akukó, basura de casa, ekú, eyá, epó y el tablero lleno de dinero y todo saldrá bien. Ebbó: inso ekutele y de ekú, iyé de ewé bayekun, jujú apa de gunugún -de las de abajo-, ataré guma de todos los colores, frijoles de caritas crudos y salcochados, maíz crudo y salcochado, iyé de cuaba prieta, tres pollos de distintos tamaños, además poner boniato salcochado con su cáscara en un rincón y después afuera de su puerta al espíritus de la abuela. Inshe Osain [de Odi Meyi]: Carapacho de ayapa, ocho capullos de oú, tierra de cuatro posiciones, sacu, oú, obí, ero, kolá, osun, orí, efún, oñí. Después de echa la masa se le da una eyelé, siempre antes de entregar este inshe se le da eyelé. Se limpia el cuerpo de la persona con el inshe y se le da a Elegbá otí y humo de ashá. Inshe Osain para suerte [de Odi Meyi]: Veintiuna ataré guma, veintiuna ataré, tabaco picado, hojas de ewé oguma machacadas amarillas, para forrar hojas de ewé oguma aperí sin machacar. Una ashó pupua con lerí Egun otan. Paraldo de Odi Meyi: Se necesita una eyelé, un pollo, ewé abericunlo, shawererueke, artemisa. Se abre joro joro y se pasa a la persona de espaldas. Se pinta el osun de los cuatro colores en la tierra y se echa en el joro joro nueve pedazos de obí con epó y ataré, ekú, eyá, abagdó; se reza Odi Meyi y se moyuba. Se limpia a la persona con el ewé y se echa en el joro joro, después se hace el paraldo con el osiadié, después con la eyelé y se rompe el plato cantando: Omó Alawo Oyare Fieldenu. Y se echa dentro, se da obí y se cierra el joro joro y la persona se va. Paraldo Odi Meyi: Se pinta en una igba el osun de cuatro colores y se le echa obí, epó, ataré, ekú, eyá, abagdó. Se pone detrás de la persona, moyuba y se le mata el etú detrás echandose en la igba, esta se envuelve en un ashó dundún y se manda a poner en el monte. Después se baña con omiero. Paraldo de Odi Meyi: Se pinta cuatro caracoles en el suelo y se pone encima de Odi Meyi y Okana Yeku. Nota: Este paraldo se hace con osiadié jabado o etú keke. Anteriormente se limpia con eyelé funfún y se le dará a ese obí y se cantará: Odi Moni Lao Baba Yayeru Yemi Waralao. A continuación dará la eyá, otí, itaná. Entonces hace el paraldo. Lo recoge todo y lo envuelve en su ashó de siete colores que ya estaba cubierto. El osiadié se sacrifica después. Aquí se manda a la persona a que se bañe con flores blancas, rojas, paraíso, albahaca y hierba lechera. Si se puede se bota en el mar. 128

Paraldo de Odi Meyi

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Se hace con un osiadié. Se ponen telas dundún y funfún, ero, eyá, epó, awadó, oñí, otí, nueve pedazos de obí con epó y ataré guma, se moyuba y se le da el osiadié detrás, después se envuelve en las telas, primero en la negra y después en la funfún amarrado con nueve pedazos o tiras de cada tela, dejandolo con la lerí hacia afuera. La persona se da siete baños de aberikunló. A continuación se preparan tres igba, una con ero, eyá, abagdó que se pone detrás de la puerta, una con ilekán, efún debajo de la casa y otra con iyefá al fondo del patio, se preguntan donde se botan. Tiene que poner un vaso de agua debajo de la cama y una cruz de aberikunló y a los tres días para la calle y luego seguirá dandose los baños de aberikunló hasta completar los siete y después deberá bañarse a menudo con perfume y flores blancas. Inshe Osain Odi meyi: Se forra en ashó dundún y se carga con ero, ewé oú, piñón de botija, ewé esisi -ortiguilla-, ewé ate obá -caoba-, ewé fefe, ewé iná, ewé sobua, ewé yerepue, cuatro aikordié, gallinuela. Se puede lavar con cuatrocientas una florecilla de aberé -romerillo-, shewerekuekue, ewé iroko y ewé akikan.

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+ I I I O I O ERDIBRE I I Súyere Arará: Dibe Mabudo Aje. Dibe Mabudo Aja. Rezo: Erdibre Orana Ogún Edibe Orana Orisha Le Omó Ogún Iya Adifafun Orunmila. Nació el vómito en los humanos. Nació la viruela, nació Shakuana. Es odun de contagios y fenómenos espirituales. Es la adoración del bodun de la viruela entre los Arará. Este es un Ifá de abikú, para eso se coge come-cara, dos ataré, carapacho de ayapa molida, idú -carbón-, ewé erán, hembra y macho, y se hacen tres rayas. Aquí se prepara etuto opongo que es un collar de Orunmila con dos nueces picadas al medio. Se reza en el tablero. El que tenga este Ifá no pude ser el tercero en usar una misma cosa. Su secreto consiste en tener un Osain de la euré que le dio a Orunmila en su kuanaldo. Coge la lerí de la euré. La carga por detrás y se pone en la boca un tarro. Con este Osain vencerá todas sus dificultades. El que tiene este Ifá tiene picazón en las pies y entre las piernas. Nació la caja del tambor. Se cometen injusticias. Nacieron las entidades malévolas, habla de violencia y de las obiní. Nació el añejamiento de las bebidas, las eses del vino. Habla del baile y del lujo exagerado. Ewé del odun: Jagüey, cerezo y ruda. El secreto de Erdibre: Tres tambores y tres botellas de otí. Hay que ver si se le pone nieve a Obatalá o fregar la casa con omiero. Si es hombre: Pelea con su mujer. Si es mujer: Pelea con el hombre. Dice Ifá: Que en su casa se sienten ruidos que parecen gritos. Hágale una comida a los jimagua y una plaza que tienen hambre para que los liberen de enfermedad y cosas malas y le den dinero y salud. En este Ifá habla el Osha que se llama Ainayogun que es el espíritus guía de los Ibeyis. Aquí es donde que para que el hombre pueda engendrar a la mujer parir no pueden comer ni plátanos, guineos ni manzanos. Se hace rogación con cuatro igba de ishu asado con epó y luego se pone en un rincón de la casa en una jícara y se le da un ayá a Ogún y un akukó a para Elegbá y Osain. 130

Ifá de ceguera. Aquí es donde Edibre se curó la ceguera con la resedá. Patakin de las tres virtudes Olofin iba a dar tres bendiciones a Erdibre y le dijo: “Adonde quiera que tú llegues di: Tengo tranquilidad, tengo seguridad, tengo prosperidad”. Después Olofin le dijo: “Escríbelo para que no se te olvide.” Erdibre le contestó: “No, que va, no me hace falta... a mi no se me olvida nada”. Pasó el tiempo y en su tierra llegó la guerra, Erdibre tuvo que salir huyendo y se fue a otras tierras, pero como no se acordaba de lo que Olofin le había dicho y decía: “No tengo tranquilidad, no tengo seguridad y no tengo prosperidad.” Entonces nadie lo quería ayudar y pasó muchos trabajos. Se acordó que Olofin le había dicho que lo escribiera y él, por su autosuficiencia, no lo hizo y pasó trabajos por ello. Pasado el tiempo se enteró que en su tierra de origen había paz y regresó a la misma; al volver se arrodilló y le pidió perdón porque le había desobedecido, Olofin le dijo: “Está bien, te perdono pero de ahora en adelante tienes que anotar todo lo que oigas para que no se te olvide. To Iban Eshu.” Aquí nació el que los Babalawo escriben los patakines de Ifá para guardarlos y estudiarlos en los momentos oportunos. Se busca la unión de la familia y la cooperación de todos para lograr una vida más desahogada. Hay que recibir un inshe Osain. Habla de sacrificio tanto por la familia como por la sociedad y al final le pagan con un traición. Habla de enfermedades de la piel. Habla de personas egoístas y de discordias en general. Ifá de vigilancia e investigación. Hay un enemigo solapado que no descansa hasta destruir a la persona. Habla de problemas de justicia donde la persona es señalada por más de un testigo. Persona rencorosa. Hay abandono de un Osha o de un resguardo o prenda. Persona que por disfrutar los placeres de la vida abandona sus deberes. No debe mojarse con agua de lluvia, cuídese la vista. Ifá de robo. Habla de infidelidad en el cuidado y custodia de bienes a su cargo. Habla de persona que mantiene relaciones intimas con persona que tiene otro compromiso. Cuidado porque hay varias personas vigilando y no pararan hasta cogerlo infraganti. Habla de lucha por la subsistencia. Hay que darle tambor a Egun, a Osha o a quien lo pida. Habla de guerra entre delincuentes. Donde unos acusan a los otros hasta verlos destruidos. 131

TRATADO DE ODUN DE IFÁ

Habla de persona que esta disfrutando algo que no ayudo a construir ni se sacrificó por eso. Este es un Ifá de músico que le saca un sonido especial al instrumento. Habla de personas que por medio de malas artes le dominan la mente. El Awó de este signo lleva una freidera al lado de Elegbá con siete garabatos de siete matas diferentes entizadas con siete colores, siete flechas, siete raíces de palma, siete muñequitos cargados con gungún de Egun, ero, obí kolá, obí motiwao y rasura de los siete garabatos y tierra de siete lomas distintas. Esto es de tierra Arará: Se le pone una otá en una freidera que se le pinta una línea de efún con moruro y otra de osun con eyá oro, el otá se pone como Elegbá con un rodillo de ilá, ewé okuya o sea quimbombó, ilekán, ewé tete, siete lerí adié y se tapa con una igba y se le dice: Dibaro Kadun Okuya Kike Rebogbo Kadun Ilé Bogbo Otá Toda Larika Miondie Kamala Mitere. Dice Ifá: Que usted estuvo a punto de ahogarse en el mar. Que usted es una persona envidiada hasta por su propia familia. Que usted lucha en la vida por llegar a ser algo grande. Usted es una persona que se asusta y ve muertos, cuidado con un susto no sea su muerte, El lino fue a verse con Orunmila, y éste le dijo: “bendigo a dos, no a uno”. El lino se alarga en el fango que es el origen de la creación. Este odun indica a la obiní que pronto tendrá un hijo. En este Ifá se hace labor espiritual de fiesta invitando a siete mediums que pasen congos, cada uno con jícara de otí y un tabaco. En la bóveda se ponen siete vasos de agua cada uno con un príncipe negro, se echa bastante maíz tostado en la casa. Cuando se termina la obra se barre todo desde el fondo hasta la puerta de la calle y se bota todo hacia afuera. Aquí Shangó en un camino se llama Ogiri Olu -el que vigila al rey-. Nació ebiri -el veneno- que entra por las heridas, es necesario tener Aroni. Aquí fue la traición de Osain a Orisha Oko y a Olokun donde Osain le dijo a Orisha Oko que pusiera un akukó en su puerta para descubrir que Olokun -Yemayálo traicionaba y fue por celos de Osain con Yemayá. Y Orisha Oko y Yemayá se separaron para siempre. Aquí se pone el idefá con el número de hilos según el número de hijos que tenga la persona. Se hace ebbó con un ounko cornudo y que le cuelgue la bolsa de los tinshomo okuní, una osiadié shashara, una etú funfún, otí, abagdó, etubón. Antes de hacer el ebbó se le cuelga al ounko en los tarros, el osiadié y del otro un akukó. Se le echa otí en la boca con etubón y comienza a hacer la rogación, cuando el ounko comienza a estornudar y comienza a hacer espuma por la boca, parte del abagdó que se comió eso que echa, va en el ebbó y mientras que ounko estornuda ayuda a la rogación y lo que echa por la boca es ashé de Osain. Después se pregunta si el ounko se suelta o si se le da a alguno de los guerreros. El etú y el osiadié shashará se dan a Osain o se sueltan.

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Ebbó: Una estaca, una escalera, sembrar cuatro matas con raíces en la casa. Ebbó clave para resolver [de Erdibre]: Un akukó pupua, una jaba de saco, ashó ará, otí, un tamborcito, dieciséis itaná, un adá keke, bogbo ewé, bogbo iguí, etc. todo va al pie de una palma jimagua. Cuando regrese recoge ewé en la jaba y se baña con el ewé. Después oborí eledá con obí, omí tuto. Cuando recoge el ewé se canta: Obari Boshe Ewé Obariboshe. Cuando se esta bañando canta: Obalube Aladoso Monigere Miya Shangó Kowaye Miye. Lámpara para la siete potencias africanas [en Erdibre]: En una cazuelita o tinajita se echa una yema de huevo, azogue, aceite de linaza, aceite de comer, vino seco, agua bendita, se encienden siete cabos de velas cada día, al encender se le pide a las siete potencias africanas. Que según el azogue no esta tranquilo en ningún lugar de esa lámpara, que fulano de tal no lo esté hasta que no seda a mi petición. Secreto de Igyaba [de Erdibre]: Esta es la prenda de Erdibre y vive en igbauna igba grande-; se lava con omiero de ewé Ifá, se seca y se le pinta en el fondo de derecha a izquierda, Oche Tura, Erdibre, Okana Meyi, Ogunda Yeku, Okana Sa y a continuación los Meyi, en el mismo orden en segunda línea, Okana Gio, Osa Meyi, odun Awó, odun padrino y odun oyubona. Sobre esto se pone un odú ará a ambos lados dos sandalitas en miniatura, y muñequitos cargados con tierra del monte, cementerio, cuatro esquinas, de una ceiba, de una palma, añarí odó y okún; lerí akukó, de Egun, siete ataré, ekú, eyá, epó, ero, kolá, obí. Se ponen las siete otá, sobre ella los malaguidí, entonces se coge el ounko y se le da pólvora y el otí cuando estornuda se echa una parte ahí y la otra en el ebbó. Se le sacrifica el ounko cantandole a la igba: Oyure Dibre Baboko Bodun Ileya Orunmila Akefo Yelu Isheshishe Toba Komi. Se sacrifica el ounko y a Orunmila se le sacrifica adié meyi dundún. La lerí ounko se deja monda y lironda y se pone sobre la igba, se le echa ilekán y sobre este se pone el abanico. La igba va sobre una espiche de tres pies, de hierro; vive al lado de Orunmila y come con Egun. Se le llama para trabajar abanicandola con el abanico y cantandole: Sangara Musangara Mufereya Musangara Mufereya Erdibre. Para darle de comer a las siete potencias africanas [de Erdibre]: Orun, siete platos con oñí en los que de antemano se marca Edibre, eyelé meta, a cada plato se le da eyerbale de esas eyelé. Orun: siete igba con alikeke funfún, flor blanca; siete afefe okún -viento que viene del mar-, siete akukó funfún, conchas del mar, con todo esto se hace un trono y después encender junto al mismo una lámpara de mechas la cual se hace en una cazuela de barro, se ponen siete aguemas, siete otá, siete ofá, aceite y con los demás ingredientes del ebbó. Ebbó: ekú, eyá, agbadó, omí Olokun, inle de siete oloya, siete monedas de cobre, siete mechas, aiyé, siete igba con amalá, desperdicios de la plaza, ekú, eyá, epó, oñí, otí y un akukó para cada igba.

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TRATADO DE ODUN DE IFÁ

+ O I O O O O ODI YEKU O I Súyere Arará Odi Yeku: Idi Chuku Chuku, Idi Yeku Yeku Yeku Wolu Afafa. Aquí fue donde nacieron las máscaras para hacerle fiestas y ceremonias a los Egun y a Olokun. Este signo es el que se pinta en la atena para darles de comer. Dice Ifá: Que cumpla con lo que ofrezca y no se olvide del Babalawo que le haga rogación. En este Ifá no se le hace nada al enfermo porque usted se puede morir y él se salva. Se le dan dos adié a Oyá. Dice Ifá: Que no se burle de nadie y de los borrachos mucho menos, que a usted también le gusta la bebida. Soñó que estaba en una fiesta y un hombre lo sacó de la misma, esa era una fiesta de Egun. Usted es hijo de Shangó. Usted le faltó a un Awó. Iré: Todo es inmejorable y viene un hijo varón. Osorbo: Un difunto pide mini mini. Ikú: Se coge un abanico y se echa fresco.

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Súyere: Iworiwo [ilegible] Wore Eba Roko Mabaye.

+ O I I O I O ODI ORO O I

Líbreme de las visiones y del insomnio. Aquí el barco no tenía donde atracar. Ifá del traficante de drogas. Usted está ciego, su conyugué le engaña. Hacerle oro a Egun: Rogarle a los mayores difuntos y espíritus necesitados para que no le roben su suerte. La flor de agua, se abre a cierta hora del día y se cierra a cierta hora. Dice Ifá: Que usted tiene una debilidad y hay instantes en que todo lo da. Que usted es torrentoso como el río. Que usted tiene un resguardo o una ropa que cuando se la pone no puede trabajar. Toda su enfermedad está en su cintura. Dice que usted va a encontrar lo que desea. Que va a tener un hijo varón. Marca guerra. Que usted está malo de la cabeza. Está con los ojos cerrados en algo que le concierne. Que está creyendo algo que es contrario a lo que piensa. Hay engaños en su casa. Enfermedad en la cintura y en la barriga. En este Ifá siempre hay una mujer que ha muerto por causa de Odi Oro y la maldición lo persigue. Se hace omiero con sasafrás, imo de Oshún, romerillo, botón de oro y se le dan seis eyelé carmelitas a Oshún y Shangó esto echándole eyerbale al omiero y la persona después se baña con ese omiero. Odi Oro es el Ifá del tabaco, cuando el Awó se ve este signo fuma tabaco y le echa humo a Shangó. En untefá, kofá o awofakán se pone a todo el mundo a fumar tabaco. Aquí Orunmila quiso imponer al mundo la bondad. Aquí el Awó no puede bañarse en el mar. Odi Wori. Súyere para Oshosi: Odeshawe Odeshawe Awato Odi Oro Odesha Awe. Odi Wori. Para tomar para el estómago: Saúco blanco y malva blanca. Para su naturaleza: Raíz de saúco blanco y raíz de malva blanca. Durante tres meses no puede ingerir bebidas alcohólicas. Había un hombre que tenía que sacar de un pozo una cosa y sus enemigos le dieron una canasta, con ésta no pudo cumplir su objetivo y fue entonces a casa de Orunmila. Hizo ebbó con un cubo y venció a sus enemigos.

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TRATADO DE ODUN DE IFÁ

Rezo: Odi Roso Wemika Legba Me Domo A.

+ I I I O O O ODI ROSO O I

Debe saludar al ocaso. Ese tinte entre rojo y amarillo que toma el cielo al ponerse el sol es el color de su alma. Domina el poder mental, a partir de esa hora Odi Roso comienza a comunicarse con los Egun, es hijo de Orunmila, es muy envidiado, tiene un espíritu poderoso que no permite que otra persona detenga al hijo de Odi Roso. Obba en el odun Odi Roso fue mujer de Inle y tuvo una hija muy bella. El Awó para librarse de los problemas tiene que hacer rogación con un adá, además, se le da ounko a Ogún y se le pone marfil o aikordié a Obatalá. Tiene que tener sumo cuidado de mantener relaciones con afeminados pues éstos en determinado momento pueden revelar un secreto que a usted lo compromete sobre manera. En este odun la persona se desequilibra de los nervios y puede traumatizarse desde pequeño, si en esa etapa ve realizar el acto sexual. Hay un Egun que vive de noche con la persona de este odun. No se tratan locos, ni enfermos de los nervios. Nadie es hábil para tener poder sobre el hijo de este signo. Odi Roso es autodidacta en todas sus cosas. No se puede comer frijol de carita. Nace el ponerle a su ángel de la guarda adimú con frijoles carita. Nace la confusión del sexo opuesto, donde se piensa que todo lo que brilla es oro. El iré es vivir con hija de Oshún, se le pone una escobita a Oshún. Tiene que barrer de vez en cuando su ilé de adentro para afuera. Recoger la basura en shilekún en un papel y se le echa ekú eyá, abagdó y oñí; se pregunta si otan; si no se da eyerbale y se echa al latón de la basura. Aquí fue donde [Eshu] Alaguana ensuciaba la casa y cuando iban a buscarla se escondía en el latón de la basura y se transformaba en basura y entraba así buscando a Azowanu porque Alaguana es el primero que recibe la carga de Azowanu y come podrido. Odi Roso no conoció a su madre. Está enfermo de los testículos. Cuídese el vientre. Le gusta la obiní de laba oko y él laba abó. Aquí nacieron los hemisferios cerebrales. Usted sabe mucho de una cosa pero hay otros que saben de otras cosas. Ifá del pilón. Hay que recibir a Osain completo, en este Ifá la hierba se saca y se dobla. Esta persona antes de morir se engarrota de las manos. 136

En este Ifá la persona es espiritual. Dice Ifá: Que usted no llora por dinero ni por miseria que esté pasando. Va a tener un hijo y cuando lo tenga le va a venir la suerte. Pero no pelee con la mujer. Oiga los consejos que ella le dé, verá su dicha pronto. Ebbó: una euré, dos etú, un akukó, opolopó owó. Aquí el que se ríe del gato este lo mata. Cumpla con Obatalá, páguele y limpie su casa y su cama y no se fíe de los de su misma casa. No brinque mangueras, para que no se le acorte su naturaleza. Dice Ifá que un amigo por no sacarle los ojos a otro, se lo sacaron a él. En este Ifá se hace ebbó con cualquier cosa y con eso se salva. Este Ifá prohíbe cortarse el pelo ya que la tijera y la navaja no van a la cabeza. El mal es de abajo no se puede hacer indoko. Ebbó: akukó, higo, oñí, owó la merun, para no secarse. Tiene principio de padrejón. Para el insomnio: Se le da una etú a Oluo Popó. Se coge el okokán, siete ataré. Se habla con el corazón y las plumas de las alas de la etú. De la parte de adentro todo se tuesta junto como para tomar café. Donde a los padres, los hijos mayores le estorban en la casa. Ifá de pasar mucho. Awó Aba Awó Obere Adifafun Osain. Inshe Osain para ashelú y vencer arayé [en Odi Roso]: Se ponen tres hojas de caimito morado, una encima de la otra en cruz, cuatro hojas de maravilla funfún en la misma forma, cuatro peonías, cuatro frijoles negros, siete granos de millo negro. Todo en la misma forma de cruz, se envuelve en ashó de cuatro colores y se cose con oú funfún y dundún. Va colgado envuelto en un saquito detrás de la puerta de la calle. Se rocía con otí y humo de ashá los viernes. Este come de todo lo que come Osain y sirve para tres ó siete días. Pero si la persona se va a quedar con él, entonces se le echa un poquito de tierra de la puerta de la calle y le sirve para siempre, pero al coger dicha tierra se dice: Osain Ewé Yeye. Esta tierra es para resguardo para mi casa, para vencer todas las dificultades, ashé. Dice Ifá: Que usted tiene Oshas y después de haberlo hecho los ha dejado abandonados. Se tiene muchos enemigos. Shangó curó a esta persona. Shangó la protege. Cumpla siempre con Shangó. La persona no tiene asiento ni seguridad en sus negocios o en sus cosas. La mujer de este Ifá tiene que amarrar a su marido para que no lo pierda. Aquí la no alteración del hombre puede ser o es porque tuvo contacto sexual con afeminado y éste le trabajó la naturaleza. Por lo que no se altera con las mujeres. En este Ifá habla Agayú para buscar cabeza y firmeza. Persona que debe seguir sus sueños porque tiene un Egun que lo revela todo clarito en sueños. Dice Ifá: Que las madres, aún después de muertas velan a sus hijos. 137

TRATADO DE ODUN DE IFÁ

Es un Ifá donde Osun se desploma, la persona llega arriba y de pronto se desploma, aunque después llega a levantarse de nuevo, pero gracias a Osha y a Orunmila. Habla de misticismo y espiritualidad. [Misticismo: Estado de la persona que se dedica mucho a cosas espirituales de tipo religiosa, doctrinas religiosa que hace consistir la perfección en una especie de contemplación estática, que une al alma con su dios por mediación del amor]. Odi Roso es Ifá de manchas. Se debe usar siempre encima un pedazo de algodón para no recoger las malas corrientes o inkan ogú. Dice Ifá que hay desobediencia y que ha caminado en espiritismo. Orunmila tenía que vivir en una tierra donde no tenía amigos y cuando llegó allí el mayombero -oficiante- puso una cabeza de Egun. Entonces acusaron a Orunmila de haberla puesto y lo llevaron ante el obá, Orunmila le dijo: “Lo que se ve no se dice”, el obá le dio permiso y él hizo ebbó con la cabeza y le dijo al obá: “Mándela a poner en un lugar visible y el que vaya a cambiarla, es el culpable”. los vigilantes cogieron al mayombero cuando fue a cambiar la cabeza de lugar y Orunmila le dijo: “Todo lo que se ve no se habla”. El mayombero le respondió: “Yo perdí”. El ounko iba al velorio del tigre, pero antes fue a mirarse con Orunmila, quien le vio este Ifá y le dijo: “No se acerque al féretro, manténgase alejado porque hay trampas.” Cuando el ounko llegó al velorio se dirigió al féretro y notó que la nariz del tigre respiraba, se dio cuenta de la trampa y se fue del velorio porque Orunmila le había dicho que: “Mientras el cuerpo duerme, la nariz respira”. Había una vez un hombre que trabajaba sin descanso, en una ocasión tenía que llevar cierta cantidad de leña a un lugar distante. Él, varias veces había implorado a la muerte que se lo llevara, ya que estaba aburrido y cansado de tanto trabajar, pero la muerte no le hacia caso. En esta ocasión, fatigado por el peso que llevaba hizo la misma imploración e Ikú se le apareció y le preguntó: “¿Por qué motivo usted me llama?” Él, al verla, le respondió asustado: “Para que me ayudes a levantar la leña”. En este camino se ve que el hombre le tiene apego a la vida, aún en los momentos de infortunio y soledad. Ifá de amarres, recibir a Osain. Se hace ebbó con cedro y almendra y se hace omiero para que se bañe la persona. Para resolver el problema de la estabilidad con la obiní: Se coge un palo de iroko que alcance desde el talón a la cintura, a esto se le pone una lerí de agbona cabeza de muñeca- y se viste de mujer y se pone a vivir junto al canastillero. Había un hombre con mucha fama, y que sus enemigos para perjudicarlo le hicieron brujería. Ese hombre resucitaba a los muertos y curaba a los enfermos por muy graves que estuvieran, su virtud era un güiro de Osain, pero en una explosión lo perdió. Desde entonces comenzó a pasar trabajos en la vida.

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Para curar los estados de insomnios y nerviosismos: Se prepara un omiero con hojas de caoba. Se pone al lado del interesado y se le ruega la lerí con eyelé meyi funfún y de la eyerbale se le echa al omiero y se da a tomar. Para dominar opolopó obiní: Se ruega la lerí con eyelé meyi funfún y se llevan al pié de iguí ata oro -algarrobo- a las doce de la noche, después se da tres baños con hojas de ewé, sangre de doncella, embeleso, cabalonga y esencia fina. Además, se coge inso de ayá, se quema en un papel con el orukere de la obiní que se desea seducir. Se pone este iyé en el atepón Ifá y se marca Oshe Tura, Odi Roso, Otura She y Okana Sa. Se rezan estos signos, más este rezo de fuerza y dominación de las obiní: Odi Roso Awó Adara Ofe Mari obiní fulana de tal, Ofie Milafeto Afefekure Indoko Okanshonsho Emini Odi Roso Poderoso. Deseo ofikale con ella que me quiere con delirio, que ella sea sexualmente ardiente solo conmigo. Entonces ese iyé se deja en el atepón Ifá de un día para otro con dos itaná encendidas. Se unta en la mano al ir a ver a la obiní. Cuando ella toque su mano, mentalmente usted reza Odi Roso. Ella lo seguirá como un perro a su amo. Odi Roso. Hijo de Olokun. Ebbó: Con una sillita, una guataca, okete... El okete se parte en nueve pedazos. En su silla no puede permitir que nadie se siente, ni su mamá, para que no regale su suerte y su lerí no se pierda. En este Ifá se padece del oído, porque Odi Roso es el oído del mar. Tiene que darle comida a la palma. Ebbó: dos osiadié, dos adié, dos anzuelos, un jamo usado, un malaguidí obiní de palo de almendras, un malaguidí okuní de cedro, un jiojio, una otá con puntas, opolopó epó, oú dundún y funfún, oborí con un obí solo. Darle eyerbale de jiojio al omiero, después bañarse. Si la mujer está oboñú hay que darle Ikofá. Obra contra los enemigos [de Odi Roso]: Cuando los enemigos tratan de acabar con uno, se coge raíz de aberikunlo, se machaca bien y se hace omiero y se echa dentro de una botella pequeña, entonces el interesado llama ahí a sus enemigos por sus nombres y apellidos, y los embotella pidiendo su destrucción. Se le pone a Elegbá tres días y después se lleva al río a las doce de la noche y se estrella en una laja del río. Inshe Osain de Odi Roso. Esto es para ashelú y vencer arayé, tres hojas de caimito morado para arriba en cruz, cuatro hojas de maravilla blanca en cruz, cuatro agujas, cuatro granos de peonías, siete granos de frijoles negros, siete granos de millo negro. Se envuelve el ashó en cuatro colores y se cose con oú funfún y dundún. Se cuelga envuelto en un saquito detrás de la puerta. Se rocía con otí y humo de ashá los viernes. Come de todo lo que come Osain.

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TRATADO DE ODUN DE IFÁ

+ O I O O I O ODI JUANI I I Este odun de Ifá dice que una persona posee una cosa que se la quieren quitar. Es un enemigo poderoso. Nacieron los garroteros. Shangó defiende a la persona. Este es el Ifá del garrotero. Tiene que darse siete paraldos seguidos comenzando con jiojio, terminando con etú. Es el Ifá del comemierda, donde los hombres a la vuelta del camino recorrido por la vida se cansan y se sientan en una piedra a descansar. En este Ifá el tigre y el mono eran amigos y el tigre se quería comer al mono. Odi Juani: Persona vanidosa. Persona que no cumple con lo pactado. Por no decir la verdad o vivir con la verdad lo pierde todo o sufre pérdidas. Por no cumplir lo pueden llevar ante la justicia. Por causa de hablar lo que no debe acerca de otra persona tiene pérdidas materiales o morales porque con quien usted habló se lo comunicó todo a esa persona. También marca pérdidas por menospreciar a otra persona. Aquí es donde Elegbá y los Oshas tienen hambre y usted se ha olvidado de ellos después que ellos lo han protegido y ese olvido le trae grandes prejuicios. Se le pone racimos de oguedé a Shangó, un bote al ebbó. Dice Ifá: Que usted no puede recostarse a nadie, tiene que tener vida propia, sacrificarse y luchar por seguir adelante. En el sueño que tuvo usted lo botaron de un lugar o lo golpearon. El ebbó va encima del techo de la casa. Ifá de economías. Ifá del agricultor. Orí Ashawo Obada Orun Oshewo Obá Eyiba Odi Oshawo Obá Ayamañara, Aikordié, Eyelé, Ishu Iño... Luego se cuelga, tiene que tener collares de caracoles, la cabeza y el cuello hablaron pero Odi que es Orunmila, se sentó sobre el dinero. Obiní que se fue o botó, no la admita más. Se le da akukó a Shangó y a Elegbá en shilekún, dos akukó a Egun. Se hace paraldo en el monte a las seis de la mañana o a las doce del día, con un adié dundún y ashó funfún en un joro joro. Se canta: Para Yeye Ikú Olorun. Adié Para Yeye Ikú Olorun. Se hace ebbó, se le pone ishu y se le da una eyelé a Shangó, cantando: Awó Kefiyeku Awó Fashé Ikú Idin Mayekun Olorun Iwa Ladeo Oyá Kalorun.

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Una vez Orunmila recibió en su casa a tres Omofa -hijos de Ifá- que no tenían para ellos ni lo más imprescindible, Orunmila les dio de todo y al poco tiempo les hizo Ifá a los tres Omofa. Ellos saludaban a Orunmila ceremoniosamente como era su costumbre, pero cuando adquirieron capital lo saludaban con faltas de respeto. Orunmila, al ver la actitud de sus hijos, se hizo osorde y se vio este odun de Ifá y mandó a Elegbá a recoger excrementos de toda clase de animales salvajes, los hizo afoshé, los pasó por el tablero de Ifá y mandó a Elegbá a echarlos sobre las casas de sus hijos. Entonces estos al poco tiempo volvieron a ser lo que eran antes. Dice Ifá: Que por donde se sube se baja. Definición del odun [Odi Juani]: La mujer de este signo no tiene suerte para casarse y si tiene hijos serán como ella. Los viejos en este Ifá se morían porque no enseñaban a los más chicos. En este Ifá se coge un ishu se parte en cuatro pedazos y se le unta iyó y epó y se le echa cebollas, babosas, tomates, frijoles carita, arroz, cuatro pesetas, cuatro monedas de cinco centavos, un pedazo de erán malú. Todo se pone junto con el ishu crudo y se le mata akukó, eyelé y kuekueye. Todos los presentes tienen que pasar sus lenguas por los pedazos de ñame crudos untados de iyó, epó y oñí. Los hijos de Obatalá lo prueban con orí. Se hace sheketé. Se le pone a Orunmila amuyale merin, que se prepara con el ñame fresco mezclado con sal. Se moldean cuatro pelotas que se envuelven en hojas de plátano y se ponen a hervir como si fueran tamales y después se le ponen a Orunmila, cubiertos de epó y se le dejan los días que marque. El ñame se raya crudo. Rezo paraldo: Odi Omoni. Idin Mayekun Olorun Iwalodeo Oyá Kalorun Ojuani Isi Oro. Súyere paraldo: Odi Omoni. Sarayeye Ikú Olorun, Sarayeye Egun Ikú Olorun. Adié Sarayeye Egun Ikú Olorun.

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TRATADO DE ODUN DE IFÁ

+ I I O O O O ODI BARA O I Dice Ifá: Que usted es una persona cobarde. Que debe casarse. Cuídese de darle un golpe a una mujer y caiga preso. Que usted nació para ser esclavo. Que padece de temblores. Que le están siguiendo el rastro. Puede caer preso. Se manda a usar delantal. Se le pone a Shangó delantal o mandil con dos bolsillos. Ebbó: akukó, dos eyelé, nueve eñí adié, platanillo de Cuba. Ponga al sereno un poco de ewé y jaboncillo y deje que le den los primeros rayos del sol para que se lave la lerí. Porque la tiene muy caliente y le falta la memoria. Con eso se pondrá bien. Dice Ifá: Que usted va a tener muchas mujeres, pero no las maltrate porque puede peligrar. Nunca deje de darle a Orunmila lo que pida, que ahí está su suerte. Usted va a decir una cosa y no la creerán y cuando suceda todo el mundo irá a sus pies. La mujer de su casa tiene mucho pecho. Cuidado con mujer ajena, pueden matarlo o echarle ogú. Lo que usted hace con la cabeza lo desbarata con los pies. Se coge un eñí adié para desbaratar lo malo y para eso se rompe para que se vuelva agua. Cuídese la cabeza, no se vaya a dar o le den un golpe en ella. Habla el jardín de flores. Se descubrió el secreto de Shangó. Lodafun Orisha Oko. No le puede tocar las nalgas a nadie y a mujeres mucho menos. Usted tiene diez mujeres y diez hijos y usted es obá. Ebbó: Un akukó, diez adié, orí, opolopó owó. Se mandan seis baños con verdolaga, ewé obure, estropajo, orí, aceite de almendras y una yema de huevo. Odi Bara fue a la guerra, pero cuando llegó ya ésta se había acabado y sólo pudo coger una mujer bonita. Odi Bara Odi Adifa Osokumba Unsho Moba Yode Yasa. Usted tiene que lavar a Oshún para que le de suerte y de todo lo que usted quiere. Ebbó: Dos eyelé, un etú, después se lava a Oshún con osokumba y después amalá. Este odun de Ifá dice que Oshún es de la tierra Yesa y usted es omó Oshún. Verdolaga, platanillo de Cuba, estropajo, orí, edi. La yema de huevo todo mojado pasarlo por todo su cuerpo. La [iwereiyeye]: Este ewé suple a cualquiera otro que falte, éste limpia y ampara a cualquiera de cualquier cosa mala.

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En este odun de Ifá cada tiempo malo que la persona tenga, entra en un lugar donde tenga que abrirse paso entre las hierbas, para dejar todo lo malo que tenga. En este odun de Ifá la persona siempre tiene enemigos que tratarán de perjudicarlo para evitar que le llegue a algo bueno y tratarán de destruirlo por envidia o por venganza, pero siempre encontrará un palo, una hierba o alguien que lo salve. Obatalá salvó a su omó de Ikú y lo escondió en la mata de iwereiyeye -peonía-, y cuando sus enemigos se aplacaron porque lo creían destruido, él salió afuera despojado de todo lo malo que quisieron hacerle. En este odun de Ifá se persigue a los vivos. Hay que usar un collar de peonías. El Awó de este Ifá tiene que tener una mata de peonía sembrada delante de la puerta de su casa y un collar de 265 peonías dentro de su Ifá. Es un Ifá de conciencia de lo hecho en la vida bueno o malo, no haga nada por venganza. Dice Ifá: Que no atropelle ni maltrate a su mujer. Ebbó: Seis igba de epó, seis igba de oñí, tres akofá, seis aikordié, seis eyelé. Dice Ifá: Que no le toque las nalgas a ninguna mujer, no sea cosa que se encuentre con Obatalá. Le van a soplar ogú por la espalda. Si el ebbó es por arun, después del ebbó una eyelé para Osain. Se quema incienso en lámpara de aceite. Dos amigos lo quieren tumbar. No mire para atrás. Un Awó tenía tres omode simulándole amistad, querían Ikú a su obiní. Cuide a su obiní, sólo ella le puede ganar. Idena Borobosile es el Egun que acompaña a este signo. Señala el ebbó pendiente. sarayeye con abeboadié y se entierra viva junto con ewefá, obí, pan mojado y dos eñí etú; este Ifá para obiní nokukakulenko okuní, hicieron ebbó para obiní. Para librarse de los enemigos: Tiene que hacer Osha. Habla de persona falta de vista, tiene que usar espejuelos. Osokumba -ewé estrella marilope-, onale -florecillas y hierbas que se cogen en un trillo-.

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TRATADO DE ODUN DE IFÁ

+ O I O O O O ODI KANA I I Dice Ifá: Que tiene dos mujeres. Que tiene que tener cuidado, pues lo ataca la ladilla. Siempre tiene que tener un kolá en su Ifá. Odi Kana trabaja directamente con Ogún. Debe usar cinturón de piel de majá, que se ruega en el tablero. Los hermanos de Ifá del Awó le juegan sucio y tratan de perjudicarlo. Resuelve Oshosi. Tiene casa pero busca honores. Le gusta vivir aislado y cuando se cree irresoluto -vacilante, falto de resolucióny está más embullado, le viene el golpe. Definición del odun: Odi Kana muere viejo y le hace Ifá a los humanos hasta edad avanzada. Es donde las fuerzas de la naturaleza pueden ser expoliadas por el hombre además de Orisha, Ifá y Olofin. Nacieron el vino seco, el aguardiente y la cerveza. Efún Oroyoepo Obatalá está sentado en nuestra casa. Hay que ponerle epó en el piso. Se hace ebbó con un akukó, una adá y un carbón que se apaga en un porrón. Se le pone corojo a Shangó. Este es Ifá del mango. Dice Ifá: Que usted se peleó con un santero que le hizo un trabajo y no vio nada. Que usted se peleó con su marido y ahora tiene otro y lo quiere dejar para volver con el primero. Hay que recibir a Abita. Nació el que Oduduwa, Oshagriñan y Ayaguna comen epó. Ayaguna se llama Aruware. El Awó debe hacerse paraldo con akukó funfún en una loma para cortar todo lo malo producido por Egun Buruku que asedia a la persona. Por ello viene la guerra. Dice Ifá: Que hay tres personas que lo están oyumini osí -vigilando-. Que hay tres mujeres peleando por usted Cuando lo llamen no salga, pues sus enemigos están escondidos en la esquina para agredirlo. Usted está llorando porque no tiene mujer y la tuvo y se le fue. Haga ebbó para que encuentre otra. Cuidado donde pisa no se hinque. Cuando la mujer que lo dejó quiera volver no la admita. Usted está llorando por una obiní que se le fue. No se ocupe de ella que usted va a tener otra y cuando la que se fue vea eso, va a querer volver, no la acepte que no le conviene. Hay tres Babalawo que le quieren hacer daño a otro, el padre eterno está mirando a esos tres y está bravo con ellos, van a perder su suerte para siempre y se han de ver muy atrasados en todo. No haga nada malo para que no se le vaya la suerte. Cuando Awó gana dinero debe de darle $1.05 y dos obí al otro Awó para que sus cosas adelanten. Ebbó: Un akukó, dos adié, ekú, eyá, epó... el akukó fifeshu.

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Aquí fue donde Orisha Oko maldijo a los humanos por malagradecidos -digo a los Arará- y éstos siempre cuando nacen tiene que entrar con el al Bodun. Ebbó Ifá Fore: akukó, epó, tres ekuté, una eyelé, inle omokeke, jujú de gunugún, bogbo ileke, akofá, ofá mefa, opolopó epó, orí, ero, ekú, etá, ewé okuma, ewé amati kekere, tetenifa, opolopó iguí, opolopó owó. Va para una casa de escalera. Ifá osorbo: otá, igbín, basura o tierra de distintas partes de la ciudad, oñí, iná, omí tuto, akofá. A quien le salga este Ifá no puede vivir en altos, tiene que tener patio. Se le da un osiadié a Elegbá junto con el ebbó a las cuatro de la mañana. Se hacen tres ebbó paraldo con osiadié e ikoko y se ponen en distintos lugares del pueblo o la ciudad. Se hace inshe Osain para usarlo encima con cuero de ounko, abó, ekú, se forra con bogbo ileke. Lleva atitán erita merin e ilekun. Se pone una campanita al pie de Orunmila. Vuelve a hacer ebbó para que usted venza. Se le pone oguedé -plátanosa Oshún, e aikordié e ishu a Shangó. Morirá un familiar de una enfermedad contagiosa, entiérrelo que ahí comenzará su suerte. Iré ayé: Seguro viene dinero. Haga ebbó para que acabe de llegar y no se vaya. Osorbo Iña: Seguro viene la guerra. Se le da adié a Orunmila. Se padece de los intestinos.

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TRATADO DE ODUN DE IFÁ

+ I I I O I O ODI OGUNDA O I Rezo: Bidamu Ibon Adifafun Awele Yagaba Adifafun Alujo Orí Aruran Namboko A Badiku. Nació el tambor ilú o tambor mensajero de los obá. La suerte llega y si encuentra discusiones se va. Hay que hacer una misa espiritual. Marca discusiones entre los hijos. No se anda con personas de este signo pues siempre trae problemas de sangre. En este odun a la obiní la vacían por dentro. Señala que se anda con personas invertidas y por eso hay murmuraciones. Este odun es el auxiliar de Ogunda Eyi. Aquí nació el quirófano médico. Ogún es la sombra mala y se le ponen de todos los instrumentos quirúrgicos. Señala que se ha hecho Ifá sin el consentimiento del ángel de la guarda. Marca enfermedad del hígado. No se discute pues llega la suerte y se va. Hay que hacer misa espiritual. Marca presión arterial alta. Por osorbo a la persona le queda poca vida. La Ikú la tiene encima y el hoyo está abierto. Echó o va a echar eyé por la boca o el ano. Se le perdió una prenda. Puede llegar ashelú. Discusiones entre hijos. Obatalá Oshanlá salió por el mundo a ver si los Babalawo tenían buen corazón y se arrepintió de su recorrido. Tenga cuidado no se vuelva loco. Ogún le tapó la vista a los mayomberos con sahumerio de lerí de adié grifa, sacusacu e incienso de mata. Este Ifá le sirve al Babalawo para pelear con el faltón. Se hace ebbó de este signo, el Awó con orukere -nombre y apellidos- del faltón, akukó, idun y otí y se pone el ebbó y el akukó en la puerta de la casa del faltón. Menos el idun que lleva el nombre atravesado y se le pone a Ogún. Se sopla la barriga para afuera. Obra para los enemigos [de Odi Gunda]: Se coge una otá chata, se le escriben los orukere de los arayé y se entiza con pitas de corojo, paja de maíz y ashó dundún, pupua y morado y se cuelga para que el aire lo zumbe. Además, se cogen veintiuna ewé de Osain y se hace un mazo, se les rompe un huevo de ganso y con eso y una escoba de palmiche se barre la casa de atrás hacia delante y cuando llegue a la puerta echa sasafrás, con el nombre del enemigo, lo quema y lo barre todo bien y lo bota para la calle. Se le da de comer eyelé a la puerta y se hace una petición. 146

Había un joven cuya madre le gustaba cantar y bailar con un tamborito que tenía, pero ya el hijo le había advertido que no tocara más ese tamborito. Pero la madre no hacía caso y cuando su hijo no la veía, ella se iba para un placer con los muchachos que invitaba y allí celebraba sus fiestas sin que el hijo se enterara. Un día el hijo tuvo un sueño con los Egun, se lo contó a su mamá y después fue a mirarse con Orunmila que le vio este odun de Ifá y le marcó ebbó con malaguidí meyi de obiní -dos muñequitos de mujer-, dos ilú keke, etc... En eso su mamá salía para el placer a celebrar su fiesta como de costumbre con los muchachos, pero los Egun le cayeron a golpes y ella comenzó a llamar a su hijo, pero el no la oía y los Egun le rompieron la lerí -cabeza- y a consecuencia de los golpes, murió. Obra de [Odi Gunda]: En este odun de Ifá se hace dos rayas de efún desde chilekun de ilé hasta el canastillero. Se hace una procesión dentro de la casa con el interesado con una sábana funfún donde se baja a Obatalá y se le ruega la lerí con eyelé meyi funfún que la eyerbale caiga sobre Obatalá, antes hay que darle a la puerta una eyelé funfún, efún y orí. Se hacen doce cazuelas de omiero con álamo, orozuz, canutillo, prodigiosa, rompezaragüey, paraíso, escoba amarga, shewerekuekue, malva té, aberinkulo, algodón y jobo. A esas doce cazuelas se les da eyelé. Cada cazuela se rompe una hierba sola. Son doce yerbas, una en cada cazuela, el interesado se dará un baño con cada cazuela durante doce días. Después de los baños se hace paraldo con un osiadié y se le da un akukó a Shangó conjuntamente con los guerreros que se rellena y va a la manigua. Dice Ifá: Tres personas lo están vigilando para traicionarlo, cuando lo llamen no salga a la esquina. Aquí por el egoísmo de dos mujeres le puede costar la vida al Awó. Ebbó: tres adié, dos aikordié y tela de araña. Cante para que le llegue la suerte. Ponga Obolulele y pregúntele a Oduduwa. Cuando se ve este Ifá el Awó limpia su casa y cocina temprano. No sale porque le viene ochiche con owó. Estaba empleado y lo estará de nuevo. El Awó de este signo no debe de hacer más de doce Ifá.

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TRATADO DE ODUN DE IFÁ

+ O I I O I O ODI SA I I Dice Ifá: Que si es mujer, su marido lleva más de quince días sin tocarle. Tiene un ser que lo protege que se llama Francisco. Hay una persona que dice que mientras que existan brujerías en el mundo, usted no levantará la cabeza. Cántele al Ángel de su Guarda. Ifá de espiritismo. No haga favores. Kaferefun Olokun, Yemayá. Las mujeres lo van a llevar a la sepultura. No coma quimbombó, malanga ni frijoles colorados. Báñese en el mar. No puede mandar a nadie a levantarse de su cama. La suerte no está donde usted trabaja. Para estar bien tiene que hacer ebbó con akukó, ewé erán, flor de agua, omí okún, opolopó eré, boniato y tomar agua salada. Le gusta robar y es porfiado. Usted está enfermo de su persona pero usted se cree que está bien. Usted piensa dar un viaje a otra tierra, pero no lo quiere decir a nadie. Respete a los omó Yemayá, usted ha querido saber más que Orunmila. En este Ifá había un hombre que estaba robando y soñó, entonces fue a casa de Orunmila quien le mandó a hacer ebbó y oborí con eyelé meyi funfún -dos palomas blancas-. A los pocos días volvió a robar, lo sorprendieron y salió gateando como un perro. Kaferefun Oshosi. No porfíe que pierde. Odi Sa es odun de falsedades. La persona está en peligro de hechicerías. Para resolver grandes problemas: Se le da abó capado a Yemayá. Dice Ifá: Que cuando sus amigos lo vean a usted en un apuro lo van a abandonar. Usted va a peligrar porque lo van a traicionar. Odi Sa es el signo del ahorcado. Señala caída del miembro, habla Osain. Se le enciende una lámpara a Yemayá, un coco de agua, añil, oñigán, siete palanquetas, aceite, siete mechas. Despojar la casa con verdolaga y aberinkulo, rogarle a Egun con un akukó, siete huevos criollos, un coco, epó, epó en los eñí adié, los nombres de los arayé, una itaná, ewé teteboru. Con el akukó se hace sarayeye y se pregunta el destino. Habla de los muertos familiares mayores. Marca maldición de madre por algo mal hecho. Se recomienda baño de efún. Se le da abó a Egun con una cazuela. El abó se cuelga que la lerí quede sobre la cazuela. Todos los ingredientes van en la barriga del abó y se envuelve en ashó dundún junto con la ikoko y para la manigua. Su bien viene por el mar. Usted nació en una loma. Ojun Odisa: Va montado en espuela de akukó, aikordié, veintiún iguí, oshé, kolá, ero, orí, osun, come vino seco y tabaco. Tiene tres Egun que tienen que controlar y para eso se le hace una obra en eyelé meta. Se sienta a la persona en una silla, a la izquierda y en el piso se pinta Odi Sa dentro de un círculo. A la derecha su signo de awofaká, kofa o Ifá. Dentro de 148

un círculo a su espalda se pinta un odun que se le pregunta a Orunmila cuál es. Estos círculos se cargan con obí, ataré, ekú, eyá, abagdó, epó. Entonces se llama en el círculo de Obé Sa al guía, se le reza el odun y se le da la eyelé poniendo la lerí eyelé en el círculo y se le da eyerbale de la lerí al círculo. En el signo de kofa, awofaká o Ifá se llama a Egun protector y se procede igual. En el de atrás se llama a Egun Gusitula y se hace lo mismo. Después se pregunta para donde va todo. Entonces se pinta estos tres odun en el plato detrás de la puerta y ahí se llama al Egun que le convenga cada vez que desee resolver una situación determinada. Odi Sa, lerí etú, eyelé desbaratadas junto con semillas de eleguedé, ilekán, oñí y efún. Se hace una pasta y se pone en una igba pintada de funfún y pupua y se cuelga de la parte de afuera. Además lleva un Osain con dos espuelas de akukó, aikordié, veintiún iguí. Se forra con ashó y cuentas de Elegbá, come vino seco, humo de ashá y eyerbale de eyelé. El cráneo de la euré de Orunmila se seca y se carga con palos -se pregunta cuántos y cuáles son- aikordié, fura, una jujú akukó. Dentro lleva sacu sacu de manigua y río y una hierba del patio de su casa, se rocía con vino seco. Había un hombre que quería mucho a su mujer pero ella no lo quería a él. La mujer se murió y el hombre la enterró en su propia casa y le hizo una tumba en forma de caballete. Y él sólo se alimentaba de la raíz de la yuca porque quería morirse, y comenzó a llamar a la muerte porque no podía vivir sin su mujer. Tanto llamó a la muerte que esta se le presentó y le dijo: “Esa mujer por la que tú lloras, nunca te quiso, estaba a tu lado por su conveniencia, así que déjala tranquila y vive tu vida”. El hombre continuó llorando e implorándole a la muerte que le permitiera ver a su mujer, entonces Ikú le dijo: “Coge rabo de malú funfún y uno de malú dundún y bogbo ewé -todas las hierbas- y a las doce de noche llama a tu mujer, que ella hablará contigo. Así lo hizo el hombre, y la mujer se le presentó y le dijo no me llames más, déjame descansar en paz y perdóname porque yo nunca te quise y en recompensa por haberte hecho creer en vida que te amaba, te dejaré una recompensa. Y la difunta le señaló para una furnia donde había una fortuna en dinero y joyas. Ebbó: Se le ponen nueve pedazos de yuca de Egun, idan, machete -T. Iyesa-.

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TRATADO DE ODUN DE IFÁ

+ O I I O O O ODI KA O I Aquí nació la presentación de los iyawó al tambor -Ilú Bata- y porque se visten de funfún los que hacen Osha, Orisha o Ifá. Se le da adié meyi funfún a Olofin que quiere unyén. Elegbá le dijo al barrenina: Ogún se niega a matar por chismes a la gente; y desde entonces sólo se coge ese palo para los Oshas. Ifá del antifaz. Nace la transformación del ladrón. Usted entrará y saldrá de la trampa. Ifá está pidiendo comida, déle adié meyi dundún a Orunmila y oborí a iyá. Cuidado con choques. Saraunderere Unto Erán Malú Esobolo Kumbe Nunanyele. Es un Osha viviente. Cuando un Awó se ve este Ifá tiene que coger un bastón e ir a la orilla del mar a las seis de la tarde y pedirle a Olokun que lo ayude a resolver su problema. Odi Ka. Tambor a Yemayá. Dice Ifá: Que su casa era gobernada por una mujer que siempre se ocupaba de usted, hasta del agua que usted tomaba no fuera a estar contaminada, pero usted se separó de ella. La obiní puede haber muerto o separarse por las inmoralidades del esposo. La mujer que usted tiene es una viciosa. No le interesan los problemas del hogar ni los suyos y no le alcanza el tiempo para estar en la calle o en la casa ajena. En este Ifá, Orisaye, que es un Obatalá muy antiguo, que ya casi nadie conoce, vive en el mar y es hembra. Este odun cuando sale en un atefá debe retirarse pues Odi Ka marca verdaderamente prendición. Este odun es destructivo. Odi Ka se metió en el mar y vio una cabeza que salía y él la cogió y era Oduduwa y entonces oyó una voz que le decía: Oiga aquí con este estoy yo... Y salió otra cabeza que era Odun, pues Odi Ka fue el único que pudo ver las cabezas de Oduduwa y de Odun. Este odun es destructivo. El Awó Odi Ka en un atefá no debe marcar su odun en eledá de Awó porque lo destruye, debe marcar Eyiogbe, Ogbe Tua, pues Odi Ka no tiene lerí, se la da Eyiogbe y Ogbe Tua. Al dueño de este Ifá, hay que tener cuidado al rogarle la cabeza con un pargo, pues de seguro que la persona que lo hace no pasa del año o días. Cuando sale este Ifá en un atefá el Awó no debe sin más animales ponerle a cocinar mucho oshinshin a Orunmila y la persona tiene que salir ya de ese cuarto con Oduduwa recibido.

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Cuando Orisha Oko maldijo a Odi Ka. Este araba la tierra muy tranquilo y entonces Olofin lo mandó a dirigir religiosamente la tierra, pero comenzaron la gente a hacer lo que les venía en ganas y se formó el desorden, por lo que Orisha Oko maldijo a Odi Ka a estar enfermo en su tierra. Por eso es que Odi Ka cada vez que da Orisha Oko tiene que hacerse paraldo y ceremonias para quitarse las maldiciones y no se afecte su salud. Odi Ka fue el primero que oborí a los hombres en la tierra. Primero a Eyiogbe, segundo a Ogbe Tua, tercero a Ogunda Fun y cuarto a Osalofobeyo. Orunmila un día tuvo un sueño donde veía a todos sus familiares Egun. Y le preguntó a Ifá y se vio Odi Ka donde Ifá le dijo: “No hay mujer preñada que no pueda parir a un Babalawo, no hay mujer que no pueda parir a Orunmila mismo. Si un padre se ha olvidado de su hijo por mucho que sea el tiempo que le lleve, el hijo puede todavía implorar al padre. Si una madre parió a un niño, puede todavía volver a nacer de su hijo”, entonces Orunmila dijo: “Traeré el cielo a la tierra y la tierra al cielo”; donde Ifá le dijo que hiciera ebbó con abó -carnero- y agután, ounko -chivo-, euré, akukó y adié. Y cuando lo hizo Odi Ka fue el obá de los misterios. Inshe Osain [de Odi Ka]: Se le da un akukó oriyaya -indio- y una ayapa a Olufina al pie de una palma a agogo meyila del día y se le dice lo que va a hacer. Se le da eyelé a Oké, se coge un pedacito de la cresta y de las barbas del akukó, okokán de eyelé, lerí de ayapa. Si se puede se le da a Olofina akuaro meyi en la palma y se coge lerí y okokán. Lleva tres hojas de ewé chayo, una vaina de ewé ejese -pica pica- seis iguí fuertes, doce ataré, un pedacito de piedra imán, un pedacito de odú ará, sacu sacu, ero, kolá, obí motiwao, lerí y okokán de adán, jujú de alakasó, azufre y lo demás se pregunta. Otro inshe Osain de Odi Ka: Se ruega la lerí con un eyá tuto grande que tenga lengua, con agua de mar, con la lengua se hace un inshe Osain. Una freidera se pinta alrededor de funfún y pupua. Se pone en el centro Odi Ka, se pone un obí grande, un pedazo de orí, efún, oñí, epó. Se arrodilla a la persona y uno con un jiojio y otro con un eyelé se limpia bien a la persona, llamando a todos los Egun y rezando después a Oduduwa. Rezando se dará obí y con ashó funfún y dundún se hace paraldo con una etú que va dentro. El Awó y el interesado se tienen que bañar con omiero de aberinkuló, algarrobo, zargazo, álamo, paraíso, arabá, mar pacífico y granada. Cogerá ceniza y la pondrá en el suelo el Awó ligando orí, efún, ekú, eyá, basura, pichón de eyelé y llamará a todos los Egun mayores y rezará Odi Ka. Dará la eyerbale y tapará eso un rato con ocho hojas de ewé dundún y ocho de salvia. Lo recoge todo, la cabeza de la eyelé y las hojas se bañará sirviéndole eso de estropajo. Las hierbas las sacará enseguida de la casa. Odi Ka. Entra en la batea, se le da un golpecito y se reza: Osanwere Sawere Wale Opon. Se contesta: Bara Sanwese Wese Araposhewe. Amaga y entra.

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TRATADO DE ODUN DE IFÁ

+ O I O O I O ODI TRUPON O I Aquí nació el tambor de Yewá. Todos los arrastres espirituales tocan a su fin porque ha pasado por todo lo malo. Dice Ifá: Que quiera mucho a su padrino de Ifá y a su madrina. Usted es huérfano. Usted está enfermo y todo su cuerpo le duele pero de noche mucho más. Usted se siente muy mal, la cosa está en la barriga, aquí se perforan las úlceras de oboñu. Usted tiene el pensamiento duro de maldad. Ebbó: tres clavos, tres tabacos, tres eyelé. Los tabacos se fuman dentro de la casa. Iré aye: Una mano de oguedé, cuatro eñí adié, asia funfún, cómprese una sortija que tenga diamante para lavársela y la use. Descripción del odun [Odi Trupon]: En este odun de Ifá después del ebbó se pregunta si el Awó puede disponer del owó. Si dice que no se le pone a Iyalorde o a Orunmila o si no a las dos mitad y mitad. Nació Orun Belekun Orun que son las lágrimas del gran espíritu Oro Lala. En este odun cuando habla mal siempre se hace ebbó. Se cogen dos obí secos, uno pintado de azul, tenerlo siete días en la casa y se lleva al mar después de pedirle. Aquí no se le puede hacer nada al enfermo porque el Awó se puede morir y el enfermo salvarse. Dice Ifá: Que en su mente hay una idea persistente y usted debe saber que eso no es bueno para su camino o para su vida. Hace tiempo que usted sabe que tiene que hacer ebbó, pero no ha querido hacerlo. Orunmila le dice que su vida está en peligro grande. Déle un tambor a Shangó con abundancia de todo. Haga ebbó con un tambor y tres banderas. Si este Ifá viene osorbo, no se comprometa con nada que habrá novedad. Si es intori eyó habrá tragedia, si es iré aye viene el éxito seguro pero déle de comer a Shangó. En este Ifá, Orunmila Eleripin aconseja colaborar para que usted no caiga, pero si usted no ayuda será únicamente para su fatalidad. No se le dice al enfermo que se cura y se salva. En este odun se pide la unión de todos y el que se separa se muere y el que muera no lo lloren, del otro mundo fiscalizan los actos de este mundo. Ebbó: Un ounko, dos adié, dos eyelé, una igba de omí tuto, ekú, eyá. Se le da un ounko a Elegbá, se asa bien y se lleva a la manigua y desde lejos se le tiran las flechas, ñame peludo, opolopó owó. Dice Ifá: Que tenga cuidado no se vaya a enfermar por castigo o por descuido de no refrescarse abajo. Que no vaya la mujer a vencerlo. Orunmila le dijo al hombre que hiciera ebbó con ewé -hierba- de guinea y el hombre no lo hizo, pero la mujer sí. Es por eso que el hombre desea tanto a la mujer.

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Se coge hierba de guinea con la mano derecha y con la izquierda, después se separa cada una y se le echa iyefá y se hace aikordié para todos los días pedirle. Se rocía con omí tuto y cuando se le da adié a Orunmila se pone a comer. Es dominación de obiní.

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TRATADO DE ODUN DE IFÁ

+ I I O O I O ODI TAURO, ODI TURA I I Rezo: Leñi Opá Aun Yeyere Loyunsi Adifafun Obalanshe Lebo Adafun Orunmila Lodafun Obatalá. Nació el cohabitar los hombres con euré y adié. Es un odun de vicios, aberraciones sexuales. Nació el derrumbe de las cosas. Se pueden derrumbar todos sus planes, las cosas vienen de abajo. Usted cambió a Orunmila de casa. Póngalo en su antigua casa. Aquí Orunmila era ciego y su mujer lo guiaba. Se le dan dos akukó a la casa encintados con cinta de todos los colores. Se le dan dos adié a Orunmila detrás de la casa para obtener owó. Por este camino de Ifá la tiñosa siempre encuentra su comida. Dice Ifá: Que su mujer no quiere hacer caso de lo que usted dice, usted desea una cosa y los Oshas quieren otra. Hay que darle de comer a Obatalá y que usted sea su cocinero. Haga ebbó con aikordié, una jaba vieja que hay en su casa, diez eñí adié, 101 ataré, ekú, eyá, opolopó owó. Odi Tauro Takofeno. Este Ifá marca vicios. Aquí nació Logoun Ede hijo de Inle y de Oshún, que tenía la facultad de ser seis meses hombre y seis meses mujer y le hicieron Ifá. El Awó de este signo debe cuidarse de hacerle algo de Ifá a algún adodi, porque pasa vergüenza. El okpele de este Ifá se hace con iguí ayora -seso vegetal- que se lava con prodigiosa, cundiamor y bejuco lechero y come, con Shangó, akukó y etú. Iyefá de Odi Tauro: Semilla de ewé akikale -seso vegetal-, lerí de eyá oro, ñame, efún, ekú, cogollo de palma, raspadura de obí seco, kolá, ero, obí, osun, ewefá. En este Ifá hay un espíritu que se llama Adapatila el cual come erán de eledé con amalá y seis adalú con nueve itaná. Esto se le pone al lado del excusado. Se le llama, se le pone el adimú y a los nueve días se vuelve a dar coco y se le da un akukó funfún. Esto es para cuando el Awó de este signo tenga problemas en su casa o trabajo. Dice Ifá: Que su mujer no lo obedece. Todo lo que usted no quiere es lo que ella hace. No se sacrifique más por ella. Ella tiene tres hombres. Si su mujer está en estado mire a ver lo que se hace porque ese niño viene a reemplazar a la madre. Para una unión: eyá tuto que tenga los ojos blancos. Hay que ir a buscar a Elegbá de la manigua para darle cuenta a éste que le dé vista al Elegbá de la casa. Se lleva osiadié y se le da allí. El Babalawo y el aleyo se limpian, se le da a la tierra y se trae tierra de ahí con el otá para hacerle Elegbá. 154

Habla de enfermedad del pecho y el corazón. Todos en su casa quieren gobernar. Ebbó: Un hueso de res, un hueso de eledé, una eyelé, una akuaro, un trapo para secarse el sudor desnudo y ponérselo a las tiñosas. Tiene dolores en los huesos. Si es mujer se contempla sus senos. Para owó [en Odi Tauro]: Oñó ebbó -ebó rápido-, dieciséis eñí adié, dieciséis eñí etú, dieciséis eñí akuaro, dieciséis ataré, dieciséis aikordié.

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TRATADO DE ODUN DE IFÁ

+ I I I O O O ODI LEKE I I Hay que tener cuidado con lo que se adivina porque puede traerle problemas. Tiene que poner en su casa un buey de adorno. Se le pone un malaguidí a Orunmila. Oborí con etú meyi en alto. Señala amarre y cambio de cabeza. En un Ifá el padrino rápidamente le da un akukó a Eshu y se oborí con etú meyi poniendo los pies en alto, se le da ekú, eyá a erita merin primero se le pone a Elegbá. Obra a Olokun [en Odi Leke]: Tres akukó, se pone a Yemayá al lado de una palangana con omí okún. Se hace una raya con oñí, otra con almagre. Se pregunta si otán o si hay que pintar más -hasta siete-, después se dan los akukó alrededor de las rayas evitando que caiga ni una gota dentro de Yemayá. A la tina se le pone alrededor un collar de cuentas azules y rojas grandes, después se limpia todo con las jujú que antes cubrían el trazado; trayendo todas las jujú hacia el lugar donde está el interesado y después se lleva todo para el mar. Quitar amarres: Cinta de hiladillo con la medida del miembro, un clavo grande, cáñamo, dos etú o dos eyelé. Después de hecho se hace un lazo de cáñamo y se le pasa por el cuerpo de arriba hacia abajo y al caer al suelo se le da un salto y sale el interesado diciendo. Así mismo salgo del amarre. Se coge el clavo y se le entiza del tamaño del miembro, se pone, después se desamarra diciendo, así safe el amarre que tengo. El cáñamo se parte en siete pedazos y se le pone encima al Osha que lo coja y se lleva después a botar donde diga Osha. Cuando se ve este signo y uno le va a hacer ebbó al aleyo, antes se lo hace uno para no quedarse con el arrastre y la maldición del mismo. Aquí habla que el hombre no vive con mujer que tenga sus partes afeitadas, pues esto le resta potencia. Esta persona tiene un lugar en las nalgas o en sus partes o se lo mira con un espejo. Esta persona dará palabra de no decir nada pero cuando llega a su casa hace lo contrario. Tiene dos okuní o viceversa. En este Ifá Orunmila unyén en alto y el que le de unyén también está sobre una mesa sin que sus pies toquen el suelo. Dice Ifá: Que usted va a tener un hijo con una mujer que tiene su marido y lo va a descubrir con él. Con su pelo de arriba y de abajo lo han amarrado. Orunmila vive en barbacoa. Aquí Orunmila come encima de una mesa. Hay que sentarse siempre en mesa para comer. 156

Obra [de Odi Leke]: Se pone a Orunmila sobre una mesa y ahí se le matan las dos adié, luego a la hora de comer se ponen los pies en el travesaño de la silla o mesa y después se cocina quimbombó y se bota para la calle con los gungún de las adié para que los enemigos se tumben. Cuando sale este odun con owó aye se quita el collar y se le pone encima a Orunmila para el owó. Un secreto grande de este odun de Ifá: Esto tiene que ser muy respetado y cuando se tenga que hacer hay que llamar a otro Awó para que la cosa salga bien. Los dos akuaro que se dan sobre la lerí se procede así. Delante hacia atrás para que eyerbale caiga sobre Shangó. Súyere: Akuariyo Kuatio Burele. Akuariyo Kuatio Burele... No olvide que el gato cuando corrige abre un hueco y entierra su mierda. Awati Odi Olowo. Para quitar el amarre: Se le echa a Elegbá sebo de carreta, epó y etá eledé hirviendo. Para vencer a los enemigos: Se coge un soga de amarrar un perro y una soga para amarrar a un buey, se trenzan ambas con el nombre del enemigo y después se hace ebbó con ellas, se coge un akukó y se le da a Ogún enterrado en una loma, se mata por la boca, se le saca la lengua, tierra de dos lomas, cuatro aborí en cruz, oú pupua y funfún, un crucifijo chico, cinco ataré, cinco iwereiyeye, aikordié, ekú, eyá, epó, abagdó, bolsa blanca forrada en cuentas, come los viernes con Orisha varón que diga. Para desbaratar: Tres ataré, tierra de dos lomas, casa de avispa, siete granos de sal, ajonjolí, iyefá [oduro], eré dundún y pupua.

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TRATADO DE ODUN DE IFÁ

+ I I O O I O ODI SHE O I Rezo Arará de Odi She: Dishe Obenu Demono Sogbewe Agbo Afaka Meyi Tesi. El Awó de este signo debe tener una sola obiní y ofikale con ella todos los días. Tiene que darle de comer a los cuatro signos cardinales de Ifá para controlar los Egun que se le acercan. Odi She representa en Arará a los cuatro aoniko -diablitos tentadores-. Dice Ifá: Que usted soñó que no tenía mujer y que la que tenía se le había ido y usted hizo ebbó y encontró otra y cuando la que se fue vio a la otra que tenía de todo, quiso volver y usted la despreció. Si este Ifá es osorbo un Egun pide misa. Si es Ifá fore todo es inmejorable y viene un hijo varón. Si marca Ikú se coge un owere y se echa fresco. La adié murió hética porque estando clueca, el ratón y el majá le comieron los huevos. Pasó mucho tiempo echada sin sacar y se heticó. Dice Ifá: Que tenga cuidado con un robo. A usted o algún familiar. Si es osorbo, lo malo está en la casa, haga ebbó con seis eyelé, se friega ilé con omiero y se suelta eyelé, si es aleyo se le dan dos para su casa -el omiero es de Obatalá-. Nació la apetebí. Nace que la persona no quiere el ángel de su guarda y quiere ser hijo de otro Osha, ahí está todo su atraso, pídale perdón a su ángel de la guarda. Dice Ifá: Que usted ha perdido mucho dinero y por eso ha venido aquí, cuídese mucho porque su enfermedad está en las coyunturas y en las piernas. Su casa es muy húmeda. Por intori ofó hay que hacer ebbó antes de tres días. Señala infidelidad de la mujer. A uno de sangre hay que hacerle Osha a la carrera. Kaferefun Oshún y Oshosi. Tiene que darle de comer a los Oshas y a los Egun, en este Ifá se le pone apá meyi de la euré, secas, a Orunmila una en cada mano. Se hace ebbó con dos pollonas que no hayan tenido akukó. Marca que la persona está enferma del estómago y se queja de que está muy atrasada y es por qué anda con espiritismo y le debe a Oshún. Este Ifá es para atrás y para alante, un día mejora y otro se atrasa. Ifá de las cochinillas. Dice Ifá: Que usted puede tener problemas en sus riñones que no lo dejan tener hijos. Usted ha vivido en guerras y en medio de brujerías. Usted ha tenido dos matrimonios. Tiene que tener cuidado con una obiní que usted tuvo no la desprecie pues en este Ifá se regresa al pasado. Tiene que vivir con mujer religiosa. Tiene que hacer Osha. Usted es bueno pero explosivo y cuando está 158

molesto lo dice en crudo. Usted no tiene paz con nadie ni con la que lo trajo al mundo. En este Ifá Orunmila se hizo ebbó con basura para salvarse y usted también tiene que hacerlo pues lo consideran basura. En En En En

este este este este

Ifá la etú sacó los hijos de la adié. Ifá lo pare una y lo cría otra. Ifá la persona se tiene que mudar tres veces y no puede vivir en altos. Ifá le duele la planta de los pies.

Si vive en el último cuarto de su casa eche agua antes de salir del mismo pues hay un Egun que los mortifica. Este Ifá destruye a la persona y para poder vencer tiene que ser un obá. En este Ifá la adié tuvo seis jiojio y entre ellos uno era negro al que le cogieron envidia y discutían con el akukó dundún. Dice Ifá: Que usted tiene que vivir solo pues sus hermanos lo destruyen. Orunmila lo manda a hacerse ebbó con akukó meyi dundún, uno a Ogún y el otro a Elegbá Adishe Adasile Kosile por los nervios y su complejo. Tiene que mamú tisana de veintiuna ewé fuertes y palo berraco, ponerle palo verraco a Elegbá y cuando tenga problemas cortar un pedacito y tomarlo en cocimiento. Se hace ebbó eleni ashé. Hay que subirse en un banquito y darle dieciséis eyelé funfún a Obatalá y que la eyerbale de las mismas lo salpiquen. En este Ifá se duda de la moral del hombre, no puede estar estreñido porque en Odi She nace la trombosis. En este Ifá se coge un aguema, se limpia con él, se encierra en una jaulita y se le da comida para que cuando cambie de color, usted se limpie. Dice Ifá: Que su señora tiene una marca o lunar en su cuerpo. Ella tuvo un hombre antes que usted, su suegra no se lleva bien con usted, ella es creyente espiritual. En este Ifá la adié no se casó con akukó, la primera vez que se casó lo hizo con el faisán. En este Ifá a los hombres se le aguan los ojos y lloran, pues aquí el akukó lloró por lo que le hicieron y Orunmila al ver que era tan bueno lo ayudó. Ifá osorbo: Lo malo está dentro de la casa.

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TRATADO DE ODUN DE IFÁ

+ O I I O O O ODI FUMBO I I Rezo Arará: Yonu Mukike Manoshewe Akovidifun Difun Kuju Kubo Azoju Azobo Difun Manoshewe. La persona es ladina, tramposa, mentirosa, charlatana, impresionista, traidor, tiene delirio de superioridad, es autosuficiente. Es donde Elegbá saca de casa del Awó a todos los que son falsos y traidores, Olofin le dio potestad de botar lo malo. Nació lo malo. Nació el que: “Las nalgas siempre tienen olor que hieden.” Nació la desesperación, el asma. Odun de obediencia para ganar. El Elegbá de este odun debe llevar tres aikordié en su cuchilla y bogbo ileke en su secreto lleva lerí ekuté. Dice Ifá: Que no sea desobediente, no coma sal, le regalaron un pañuelo, se lo encontró, no se limpie la cara con él. Cuide lo suyo. Un viejo le pedirá un favor. Cuídese la vista. Para ashelú: Se le ponen dos obí a Orunmila, se coge hierba, se arranca, se le presenta a Obatalá y se le echa en el bolsillo y entra tres veces en la casa donde quiere vencer y si se puede dar un baño mejor. Para la memoria: Se mete una cuchara de jícara en otí, se raspa tres días y se toma. Anakua Ene Iya Lori Boro Nitowa Metare Komotanlu Kuban Lesu Kofisaroko Fiseno Ala Moni, tiene que tener kofa para su suerte y estabilidad y se libre de todo lo malo. Para las [hemorroides]: En un vaso de agua se echan tres dedos de leche de coco y tres de vaca acabada de ordeñar, se le echa una latica de leche de magnesia y se revuelve bien y se da a tomar tres veces durante quince días en ayuna. La persona debe tomar algún líquido después, pero no comida, si la reacción es fuerte se prepara después que haga operación un caldo de pollo. En este odun fue donde al hijo de Obatalá lo engañaron y le pusieron los ikín ofó, él se puso bravo y se lo tiró a su padrino y Elegbá los recogió y le dijo: "Ten fe que te voy a ayudar." Y Obatalá lo condenó a ser sólo el botador de los ebbó. Los hijos de Obatalá vivían en el palacio donde éste los colmaba de riquezas, pero ellos no estaban conformes y querían ser como los hijos de Orunmila. Obatalá los dejó ir y después los redujo a la miseria. En este Ifá la persona quiere ser Awó, pero no puede, pues su muerto si fue Awó pero usted no. Se quiere ir de aquí, piensa mudarse y no le conviene porque estará lejos de sus enemigos. El Awó de este Ifá arrancará el ewé de éste de la mata con sus propias manos. Se lo presenta a Obatalá, después lo llevará en el bolsillo y entrará por tres ocasiones en la casa donde quiere vencer una cuestión y si se 160

puede se dará tres baños con ese ewé, es mucho mejor. Es donde Elegbá, Orisha que salva de la muerte por la mancha y el bochorno. Aquí es donde Obatalá vivía con sus omó -hijos- que eran borrachos, desordenados y vagos. El luchaba por que se regeneraran, pero ellos no le hicieron caso. En este odun los hijos no reconocen los sacrificios de los padres y estos abandonan la casa. Ifá de separación. ¿A qué lugar desea irse usted? Es un Ifá de confusión, persona divertida que por los hijos o familia deja de serlo y se vuelve honesta y decente. Odi Fumbo es el bailarín. El Awó de este Ifá tiene que buscar una otá de Obatalá, darle una adié funfún llamando bien a Obatalá. Después tiene que hacer ebbó con ella, después se le echa ero, obí, kolá, osun, efún, iyefá, se envuelve en ewé oú y vive junto con Obatalá, se le da a Obatalá dos eyelé al pie de una mata de ewé oú cantando: Omó Otá Osha Bawa Olorun Osoyilache Boriniwa Osha Lau Lau. Ebbomisi para Awó: Con ewé oú y shewerekuekue que se prepara en la obra de Obatalá. Al bañarse canta: "Shewerekuekue Ewé Mofiyanlo Obatalá Mofi Yanlao, Yeri Mopi Yanlao" En este Ifá se le da a comer a Egun junto con Elegbá y Shangó y la tierra, tres akukó, tres eyelé, además se le da una adié a Inle Oguere con su Ifá y después éste se lava con ewé oú y shewerekuekue. Dice Ifá: Que cuando usted muera su cuerpo apestará a sangre. Que usted echa sangre por el ano. Esta impotente. En este odun de Ifá los pescadores echaban los peces en las pocetas de los arrecifes del mar, y el salitre daba el color a través de los pescados. Odi Fumbo: Los principales ewé que se usan para iré como diga Orunmila son: eucalipto, prodigiosa, manzanilla, cundiamor -hojas frutos y raíces-, raíz de cardo santo, tres raíces de escoba amarga, tres pedazos de jibá. Para la fiebre y el estómago: ewé dundún machacado con un poquito de hierba mora, orí, semillas de tomates verdes, para poner sobre los granos que se revientan. Pero cuando la persona en este Ifá es como Obatalá, manda a un muchacho a que le haga la cataplasma, para no andar con la hierba mora, pero se la puede poner para las hemorroides; hojas de pendejera y salvia de castilla se dan baños de asiento. En este Ifá no se come berenjena ni guayaba. Hay que ser humilde. Cuando usted no está seguro de una cosa no lo haga. No luchar contra lo imposible. Reunión de familia por asuntos importantes. 161

TRATADO DE ODUN DE IFÁ

Usted se verá agotado, cansado. La obediencia y no el capricho lo salvarán. Vístase de blanco, déle de comer a Orunmila. Hay que cuidarse pues el ahijado mata al padrino. En un atefá el Awó tiene que darle de comer a todos los Orishas. Ebbó Obalu: Dos igón omí, una ewá del tamaño de las igón. Se coge ayapa y se opá dándole eyerbale a shilekún y las igón allí mismo y a los ewá doblándose después se cocinan con arroz, semillas y etá eledé. Se sacan dos platicos uno para arayé, otro a Eshu y otro a bogbo Orishas. Después que comen los gungún a Olokun. Cuando este Ifá marque osorbo lese arayé, se saca las ewá de igón y se le da ayá a Ogún y a las igón y se lava pidiendo salud y que usted no conoce a sus enemigos y a los tres días ayá va a la feregun con siete tiras de diferentes colores menos blanca. Paraldo de Odi Fumbo: Pollo jabado, un malaguidí de inle tobakikan, con un ikín ofó dentro, erán malú, ewé, erán, albahaca morada, ewé oú y shewerekuekue, se canta: Sarayeye Egun Balekun Lona, Egun Mowa Moyure Bayekun Oloma Egun Ikú Marawese Egun Ikú Balekun Lona Sarayeye. El osiadié para la manigua y el malaguidí al pie de iguí oú.

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+ I I I I O O BABA IROSO MEYI O O Rezo: Irosun Un Koko Awó Undere Omawo. Obalaye Eyorosum Kodide Awalaya Lode Eyorosun Kodide Awalaya Lode. Moshebobo Tutufin Osun Tuto Moshebobo Tutufin Erán Tuto Moshebobo Tutufin Omí Tuto Moshebobo Tutufin Obí Tuto Moshebobo Tutufin Orí Tuto Mashe Ebbó Taraku Tata Taraku Tata Adifayoko Fun Iba Iba Ti Umbo Ilé Oyo. Rezo Iyesa Iroso Meyi: Ibori Si Tosi Atamatesi Osini Lacha Euku Oforisilo Ountodefisile Ountoyo Ifá Bede Mayi Bamede Ata Eñí Aba Iba Tuto Lanu Acheba Adá Oma Olun Yo Yolo Un Belewo Otun Idelfun Belewo Osí. Rezo de Iroso meyi: Awó Codere Adafun Olodire Pioloro Tale Tale Enu Musuru Kafikafi Kapelenu Adá Oro Dole Alboko Tale Tale Obon Aiku Obon Otala Ala Debe Owó. Donde Shangó y Ogué hicieron un pacto para que naciera el poder de odú ará, donde Shangó se llamó Ologbun Eyila Shebora, aquel que es dueño de los profundos secretos, se envuelve en ellos como en candela y no se pierde. Dice Ifá: Que no se puede fiar de nadie, ni de los de su casa. Tiene que adorar mucho a Obatalá y si le debe algo págueselo, no se aceptan tabacos de nadie, pues aquí se trabajan los tabacos para perjudicar a las personas. Nació la luciérnaga o sea el cocuyo, el cual por virtud de Olofin alumbra las noches con su luz. Es un odun muy fuerte y peligroso. Su pájaro es el judío. Se crearon las fosas mortuorias, manda en todos los agujeros de la tierra. Nació la mata de galdón, el pájaro pedorrera y el cardenal. En este Ifá no se pueden portar cuchillos, sea modesto, cuando sale en un Ifá se le echa agua y se le marca por tres veces los párpados de los presentes con efún. No se puede ir al cementerio, representa el tablero de Ifá. El iyefá lleva polvo de oro, así como dentro de su Ifá van monedas de oro, plata, cobre y bronce. No se usan aikordié. La obiní de este signo no puede hacer Shangó ni Oluo Popó. Para cuidar estómago, limón del santísimo. No se comen plátanos indios, manzanas, marañones ni ciruelas rojas. Iroso Meyi: Aquí nació el ashé conocido como osun naburu. Con agua no se apaga candela. No se usan ropas de óvalos, prohíbe sentarse en sillas deformadas. Kofibori con eyábo tuto -pargo fresco- este es el Meyi más importante de Ifá. 163

TRATADO DE ODUN DE IFÁ

Al Awó que le salga de signo tiene que adquirir conocimientos rápidamente si no muere. Nació el levantar a Elegbá junto con Osun cuando se hace Ifá. Aquí Shangó señaló donde estaban las dieciséis posiciones. Aquí nació el taparle los ojos al Iyawo al llevarlo al cuarto de Osha. Usted va a conocer a una persona colorada que tiene otro amor. Usted está pasando mala vida, soñó con guacalote y collar rojo. Cuidado con la candela, piensa mucho en su casa, tiene una costumbre muy arraigada que nadie se la puede quitar. Si la persona que se mira es hombre hay posibilidades de que una mujer lo salve o lo libre de una situación difícil. Dice Ifá: Que usted tiene un Osain, si no lo tiene debe tenerlo lo antes posible, o el que tiene lo tiene abandonado. Usted está pasando trabajos, pero una mujer lo va a sacar de su situación a pesar de que a usted ella no le interesa, o los padres no están de acuerdo y se oponen a las relaciones porque piensan que usted no es el hombre indicado para ella. Iroso Meyi: Se le ponen los dedos en los ojos como queriendo decir, ¿Qué ven mis ojos? Dice Ifá: La persona no está conforme con nada de lo que tiene porque no ha pasado trabajos en la vida, pero una vez que salga de su casa y afronte la vida notará la diferencia, porque no sabe lo que usted piensa, irse de su casa porque piensa que en cualquier lugar usted va a estar mejor, cuidado con los fracasos, no tenga que regresar con la cabeza baja. Aquí Shangó le quitó los cuatro poderes a Osain. Este odun prescribe la sabiduría, pero todo el mundo está pendiente de la persona, son los ojos de la divina providencia. La persona en el camino de su vida siempre se encontrará con la traición, pues un amigo o allegado lo querrá matar. La persona usa uniforme militar, son fuertes de carácter e incomprendidos, quieren llevar las cosas a su manera y cuando se cierran en una situación o cosa es mejor dejarlos, pues por la violencia puede hasta llegar a matar, son organizados para sí y guardan silencio, pues a todo son herméticos en los que se les confía, prefieren la muerte antes que hablar, son majaderos en la casa, quieren irse de la casa. Siempre tienen problemas porque quieren gobernar a los demás y que todo el mundo sea como ellos, los pierde la violencia. Ebbó secreto [de Iroso Meyi]: Un ounko mamón, un cojín, dos eyelé, una adié, tres pitas, tres obí, una botella de otí, oñí, tres ikoko keke, atitán, erita merin, opolopó owó. Obra [de Iroso Meyi]: Se coge hierba de la sangre, palo caja, tengue, jagüey, doradilla, guisaso de caballo, mastuerzo, cinco hojas de ewé dundún de la punta de la mata. Los huevos o testículos del ounko que se dio a Oshún, del akukó de Elegbá, del abó de Shangó; todo eso se pone a hervir en seis litros de agua para que se queden en uno y cuando está frío se cuela, se rezan los dieciséis Meyi en el 164

tablero, después se pone Ogunda Meyi que es la fuerza y se pregunta Orunmila que si otán para la fortaleza sexual, si dice que sí, se le echa el ashé al litro y se toma en ayunas media tacita y por la noche al acostarse otra media tacita. Había un hombre que era pescador, pero vino una tempestad y le rompió la embarcación. El hombre comenzó a pasar trabajos y su mujer le decía: “Ve a mirarte a casa de Orunmila”. El no le hacía caso, pero la mujer tanto insistió que un día el hombre fue y le salió este Ifá que le marcó orugbó con akukó -gallo-, adié -gallina-, eyelé -paloma-, anzuelo y pita, y que lo llevara al mar. El hombre así lo hizo. Sucedió que por aquel tiempo se había perdido el obá de aquella tierra y su familia daba una fortuna al que lo encontrara vivo o muerto. El pescador días después salió a pescar y encontró una cosa extraña que resultó ser el obá perdido. Esto lo condujo a su felicidad. Kaferefun obiní, Egun y Yalorde. El Awó de este Ifá debe adorar mucho a Oshún y ponerle cinco pañuelos amarillos, además tener algodón dentro de su Ifá y ponerle una escalerita. Este Ifá es la profundidad de la tierra y señala vida corta por cuanto Oro Iña se pregunta: ¿Qué hace mi hijo allá arriba donde nadie lo conoce, nadie lo comprende, nadie lo quiere? Yo quiero tenerlo siempre junto a mi en la profundidad de la tierra. Para evitar esto se mide a la persona con un palo de moruro de su mismo tamaño y se entierra en un fanguizal que se haga en el patio de la casa, se tiene preparado de antemano un Osun bien cargado que se mete en el agujero y se da una eyelé limpiando antes muy bien al interesado con la misma y se entierra con el Osun y el palo moruro y así se asegura la vida de la persona. Aquí es donde nació la bóveda de Osain. El Awó de este signo no puede brincar huecos. Esta persona antes de brincarlo tiene que limpiarse con una otá y tirarla en el mismo hueco y después brincar. Esto es en el caso de que tenga que brincarlo forzosamente. Trabajo contra la flojedad con Ogún [en Iroso Meyi]: Se prepara una tizana con raíz de marañón, palo caja, palo malambo, zarzaparrilla, palo caballero, palo ramón, raíz de jibá y palo mala bala. A esto se le da un akukó dundún con Ogún y se meten los testículos dentro de la tizana. Durante siete días antes de comenzar a tomarlo tiene que bañarse con guizazo de caballo y no tener contacto sexual, no se puede enterar de esto ninguna mujer. Se le echa agua al ebbó cantando: Omí Momí Tuto Iyé Tuto. Omí Momi Tuto Arun Tuto... Después se le prepara el asiento y se le ordena llevar al ebbó delante de Obatalá arrodillarse y se le canta: Kachadawe Onire Kachadawa Onire Awó Onire Kachadawa Onire. En atefá de la euré que se le da a Orunmila, la soga se pasa por las manos de todos los Babalawo presentes y luego se mata para Orunmila.

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TRATADO DE ODUN DE IFÁ

Obra contra la destrucción de la casa: Este Ifá señala destrucción de casa y para evitar esto se prepara un Osun que tenga tres columnas y se remata por una palma. De ese Osun se cuelgan las siguientes piezas: dos escaleras, una espada, un arco y flecha y una flecha o venablo, dos ojos y un sol, esto se carga con ewé del lavatorio y se pone a comer eyerbale de akukó y de eyelé y con esto un ikín. En cada columna lerí eyelé y cáscara de eñí adié sacada, ekú, eyá, abagdó, iwereiyeye, iguí moruro, epó, orí, otí. Esto come en el techo de la casa dos eyelé una funfún y una carmelita. Obra [de Iroso Meyi]: Se le ponen dieciséis plátanos a Obatalá. El Awó de este Ifá pone a Obatalá de vez en cuando debajo de su cama y duerme con dos itaná encendidas ese día. Secreto [de Iroso Meyi]: Ebbó con un pilón virado boca abajo, akukó a Shangó y al pilón juntos o uno a cada uno. Iguele funfún, luego se raspa lo que tiene el pilón en el fondo y se amarra en una punta del iguele funfún y se le pasa por la cara de la obiní con disimulo. Nota: Flecha venablo-sin arco. Para Ikú: Se hace ebbó con un palo moruro de su tamaño. Después se le encaja encima un Osun de cuatro columnas cargado y este palo de moruro con el Osun se entierra en el patio bien firme y se cementa y se cerca y nunca se mueve de ahí y ahí mismo se le da de comer, esto se le hace al dueño de este Ifá para alargarle la vida. Para resolver problemas de papeles o de dinero: Se hace ebbó con ounko meyi, eyelé meta, un akukó, opolopó owó, un ounko para Elegbá y otro para Oshún. Para alejar el atraso: Se hace ebbó con ounko keke, una flecha, un palo, tres otá, un jiojio, opolopó owó. Para resolver situación dura: Se hace ebbó con diecisiete insectos distintos, un ounko, un abó, bogbo tenuyén, opolopó owó. Además se le pone a Elegbá un guirito agujereado donde se meten muchos cocuyos. Obra para iré [en Iroso Meyi]: Se cogen cuatro plátanos verdes machos, se prepara una pomada con epó, orí, efún, se untan las manos y se llama a Obalube y se reza Iroso Meyi y se frotan bien con esa pomada los cuatro plátanos de arriba a abajo y se le ponen a Shangó seis días y después se llevan con un lazo rojo a una ceiba poniéndolos hacia el poniente para iré, si es para guerrear se ponen al naciente. Obra para coger la suerte que le manda Olofin [en Iroso Meyi]: En una igba se pinta Iroso Meyi y dentro se ponen veintiún akofá keke, opolopó orí, un oloyó de metal -sol-, una oshupá -luna- y una obarabiosun -estrella-. Se le echa atitán de erita meta y se cubre de mariwó. Se le da akukó y vive delante de Orunmila. Iroso Meyi es el capataz de los ladrones. Dice Ifá: Que usted es omó de Elegbá y por eso usted siempre está intranquilo y muy majadero. Déle gracias porque siempre lo está acompañando. Respete a Oshún y Elegbá. Usted tiene a la Ikú en la punta de la nariz, el Egun de este Ifá se llama Ebidi Jowo Fiya Lule. 166

Ebbó: opolopó paja de abagdó, oú, una escalerita, omí y eyelé meyi. Inshe de Iroso meyi: Tres macaos, tres igbín. Se machacan bien el orukere del arayé, semillas de oú de piñón de botija, sal en grano, un etú -la lerí a Ogún-, veintiuna ataré, se reza Otura Ka. Se cogen iguí, pierde rumbo, amansaguapo, cambia voz, ayúa; hechos afoshe, orukere del arayé y una freidera o latica y se hace lámpara con palmacristi, epó, luz brillante, aceite, esto se hace al pie de Ogún siete días. A este material se le da eyerbale de un etú, se entierra con orukere de arayé. Ebbó: Con Oshe Bile, un eyá tuto keke, un obé, un ataponko, una navaja barbera, un jiojio, una eyelé, se pica a la mitad con un obé. La cabeza es uno, la otra la del enemigo, se le unta epó y se tapa el ataponko -revólver- la lerí del eyá va en él. Se tiene todo preparado con el material arriba. Se rellena el pollo, se entiza con oú funfún y dundún y se entierra. Dios nada más podrá matarlo porque a los omó de este odun les pasa lo que le pasó a Ayai que fue: [falta texto en el original].

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TRATADO DE ODUN DE IFÁ

+ I I I I I O IROSO UMBO I O Rezo: Sheren Shuru Komashe Kotushe Areshele Adifafun Orunmila Tio Fa Mare Okofa Aikordié Lebo. Rezo: Alamu Shemi Akokole Adafun Arire Akukó Omó Ajere Tinshe Omó Yaya Olorun. Aquí es donde los hombres abandonan a las mujeres. Cuando se ve este Ifá se pregunta siempre a Orunmila si se le dan abeboadié meyi funfún. En este Ifá se recibe a Inle y Abata. Es Ifá de abikú. Lleva un ebbó con una ikoko de barro nueva, bogbo tenuyén, ashó pupua, una tapa de ikoko, osun, un jabón, agua del río, fango de río y opolopó owó. Cuando se ve este Ifá se le dan adié meyi dundún a Orunmila, se toma malva blanca, canutillo, ruibarbo de la tierra y tomar leche de agutan, se le pintan cinco ikín al Ikofá. Para evitar la pobreza y la indigencia [en Iroso Umbo]: Se hace ebbó con un bastón para paraldo y el akukó para Egun. Para la impotencia [en Iroso Meyi]: Se coge la medida del miembro con una tira de majagua y se pone a cocinar con canela, bejuco garañón, picha de carey. Se toma por tacitas en ayunas. Habla de que la persona tiene que cuidarse de problemas de diabetes y de la circulación no vaya a perder un miembro de su cuerpo. Hay que prepararle un inshe Osain en un colmillo de caimán para que lo use. Habla de abikú de la euré de Orunmila, se coge el ashé y se cocina con mucho picante y se le da al Awó. Para que Eshu no se atraviese se hace orugbó [en Iroso Umbo]: adié, akukó, ají picante y un cuchillo, se le da el akukó a Egun y se le pone todo delante a Eshu los días que Orunmila diga. Usted se enterará de un robo que uno le hace a otro. Un hombre colorado es su enemigo, se hace ebbó con adié dundún y una camisa dundún. Aquí Olofin mandó a buscar al perro para darle un cargo. El perro no hizo ebbó y se levantó muy temprano dirigiéndose hacia casa de Olofin, pero por el camino se encontró un hueso y se entretuvo comiéndoselo. La tiñosa se levantó tarde, pero había hecho rogación. Y fue a ver a Olofin para que le diera un cargo y cuando llegó, como aún el perro no había aparecido. Olofin le dio el cargo a ella; cuando el perro llegó, Olofin le dijo: “Ya es tarde para ti”. El dueño de este Ifá tiene que tener una cucaracha colgada detrás de su puerta. Hay que tener tres casitas, una blanca con una otá de Elegbá dentro, una de rojo que lleva oro, plata y níquel y la tercera de negro donde se pone a Ogún con un adá. 168

En este Ifá dice Ogún que para Iroso Umbo no había guerras y él es su fiel servidor. No le pueden faltar a Oshún cinco pomitos con oñí a su alrededor. No se come grasa, manú, malva blanca, canutillo, ruibarbo de la tierra. También tiene que manú lawara -leche- de agután. Aquí Orunmila fue acusado de falso testimonio. Para que venga una persona: Se echan en un pollito siete pimientas, azogue, orukere del interesado, o sea de la persona que quiere que venga, que se quema y va dentro junto con Elegbá y se le da un pollón a Elegbá pidiéndole que traiga a la persona. Para atraer, para hombre: Huevo de lagartija y palo caballero hecho iyé, se unta en la mano y toca a la persona -mujer- que le interesa. Para alejar: Semillas de maravilla y pimientas chinas y se le pone tres cebollas blancas a Ogún y se les enciende una itaná. Para dominar: Cuatro raíces de atiponlá, bálsamo tranquilo, cascarilla, orí, papel de china, el pelo oú funfún y pupua, ishu. En todos los papeles se escribe el orukere de la persona que se desea dominar y sobre ellos el orukere del interesado. El quinto papel que se prepara sin pelo y se pone en el centro de las cuatro [raíces], se entiza y se introduce en el ishu y va dentro de Obatalá. Orunmila les dijo a las añaí -cucarachas- que hicieran ebbó para que poblaran la tierra, ellas lo hicieron y poblaron la tierra. Orunmila después les dijo: “Ahora hay que hacer ebbó para que no las destruyan.” Ellas no lo hicieron y desde entonces en cualquier parte de la tierra, todo el que ve una cucaracha la pisa y destruye. La persona tiene que hacer ebbó para salir adelante y después tiene que volver a hacer ebbó para que no lo maten. Ebbó de Iroso Umbo: Un akukó, dos adié aperí, ileke de Oshún, agbona, iguele aperí marun, ashó timbelara, osina ishu, owó la marun, los iguele para ponérselos en la cintura. El ebbó va todo en igba y las adié también. Todo va a ilé Ikú. Ewé para manú intori arun: Malva blanca, canutillo, palo ruibarbo de la tierra -piña de ratón-, además manú leche de agutan, no come grasa. Nota: Osina ishu: [falta texto]

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TRATADO DE ODUN DE IFÁ

+ O I O I O O IROSO YEKU O O

Es el llamado Ifá del fotógrafo. Nació el cambio de vida. Ikú comía seres humanos y por primera vez comió animales. Aquí si la persona se ha retratado con alguien que haya fallecido, se manda a separar su cara y el cuerpo en la foto pues si viene por iré ese Egun la perjudica y si viene por osorbo se lo puede llevar. Dice Ifá: Que usted ha soñado con Shangó, cuidado con una impresión fuerte, puede darle un paro cardiaco. Dele de comer a su ángel de la guarda y haga rogación con un pañuelo funfún y otro pupua, una aikordié, no salga en ocho noches a la calle. Kaferefun Eshu y Osain. Dice Ifá: Que tiene que recibir un Osha. Cuídese de chismes de un ahijado, su padrino o madrina. Si tiene casa propia tiene que cuidarla porque puede perderla. Limpie los rincones de su ilé. Habla de carnosidad en el estómago y hematoma. En la obiní falso engendro, se viran todas las botellas vacías que hayan en su casa. Ebbó: con un pico de botella y además se le da una eyelé a la sombra. Esto lo hace el padrino para no tener problemas. Esto es cuando sale en un atefá. Hay dos espíritus protectores de trabajo de la persona. Estos establecen una lucha y el más fuerte de ellos se va para el monte y para reconciliarlos se da un akukó en el monte en dos igba y el akukó se cuelga de una mata de modo que le siga cayendo la eyerbale a las dos igba. Mientras la persona no haga ebbó no debe abrir ninguna puerta cuando toquen la de la calle. Awó como recurso puede limpiar al enfermo con adié dundún okán, por dicho camino y llamarle tres veces su nombre al oído, diciendo cada vez: Komawo Fia. Mientras lo este limpiando se canta el súyere: Kule Eude Ashó Oduduwa Afe Oyú Ashó Yowofi. Rezo y súyere paraldo Iroso Yeku: Iba Ikú, Oreo Bayebi Ikú Unlo Bayebi Ikú Mowani Olorun Bayebi Ikú Ikú Olorun. Súreye: Awada Obaye Ibeiye, Awada Obayebeiye Ikú, Awada Obayebeiye Ikú Leleo. Awada Obayebeiye. Para que Ikú se vaya [en Iroso Yeku]: Hay que darle de comer a su signo, a su ángel de la guarda y al difunto un abó. Se hace un malaguidí de barro y se le pone ashó ará y se pone detrás de la puerta Secreto del odun [Iroso Yeku]: Mientras el Awó no haga ebbó no debe abrir ninguna puerta, cuando toquen la de la calle se limpia con una adié dundún y se llama tres veces su nombre al oído diciendo: “Komawo Fia.” Y mientras lo este limpiando canta: “Kule Kule Ashé Odduwa Afe Eyu Ashé Ki Wefi.” Detrás se le da a Ikú.

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+ O I I I I O IROSO WORI O O Rezo: Iroso Ni Baye Ni Daun Ni Tenshe Ni Alodafun Ayo Omó Ode. Cuando viene con iré y le sale a una obiní, habla de flujos. Aquí fue donde el campesino sembró una mata de palmera desconocida y cuando creció le salieron las espinas y ni el mismo podía coger los frutos de su siembra. En este Ifá Agayú era el barquero y cuando el niño quiso cruzar el río el no le pidió el nombre y después le pesaba la carga y se lo quitó de encima y así pudo hacer el cruce del río, porque Oshún se enfurecía en el río y luchaba contra él. Esto explica que la persona tiene a alguien que se le encarama encima y le estorba para llevar a cabo sus propósitos y le obstaculiza para vencer las luchas del medio donde se desenvuelve. Habla de persecución de mujeres. Si es mujer tiene que ponerse tratamiento para tener hijos. Déle un pescado grande frito con gofio y tomate a Yewá con una cuchara dentro y se le da obí a la puerta para quitarle Ikú detrás. No coma frijoles negros en siete días. Hágale ebbó a su obiní para que no se le muera pues será una pérdida irreparable para usted. Agayú come con Orisha Oko. La persona se acuesta de una manera y amanece de otra. Nacieron los cargadores y estibadores. Se le pone a Shangó plátanos de guinea. Ebbó: akukó, dos eyelé, opolopó abagdó, para irlo regando hasta la plaza haciéndose el borracho. Agayú comía con Oduduwa y todos los omó Agayú deben recibir Oduduwa para que no se queden calvos. Los enemigos son dos prietos y uno colorado. Habla de herencia allende del mar. Hay dificultades, kaferefun, Orisha Oko, Agayú. Paraldo [Iroso Wori]: Dos adié dundún, las telas y demás ingredientes. Se prepara un omiero, se va al cementerio con todos los ingredientes en la tela negra se pinta Irete Yero, Ogunda Fun, Iroso Wori, Otura Niko, Ogunda Bede, Ojuani Shobe, Okana Yeku y Odi Fumbo. Sobre el odun Okana Yeku se enciende una itaná y ahí se hace el paraldo con las dos adié dundún. Se da obí y se pone al lado de una tumba envueltos con una itaná encendida. Se regresa a la casa soplando otí y regando abagdó. Al llegar a la casa se le da obí a shilekún de nuevo pero esta vez por dentro de la casa.

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TRATADO DE ODUN DE IFÁ

+ I I O I O O IROSO DI I O Rezo: Osain Shiniri Kui Kui, Ewé Eyá Ewé Eyé. Dice Ifá: Que usted se escapa de sus enemigos, así como con la mano no se alcanzan los peces en el río y en el mar, así sus enemigos no lo alcanzarán a usted, se dan dos eyá tuto a su lerí. Habla de la mata de cedro que es amarga y la mata de almendras que es dulce. Se le ruega a Orunmila con dulce que contenga almendras, el que va a la ciudad no vuelve. Nace el amor. El Ifá aquí va en agua. Orunmila tenía las manos cortas y no alcanzaba. Nació la acondroplasia. Tiene que tener cuidado donde pisa. No trate a nadie con falsedad. Este Ifá prohíbe salir a la calle con otra persona, si es mujer para que salga bien en todo, tiene que tener contacto con el Awó. Este es el Ifá de bueno malo. Habla del hermano que envolvió una otá en marabú y cuando el hermano estaba descuidado se la tiró, cayendo privado, lo cogió y lo introdujo en una caja y lo tiro al mar para que se muriera. Este Ifá va en agua. En este Ifá se hacen dos ebbó, uno para la casa y otro para la persona. Había un obá que tenía una hija soltera y se fue a mirar con Orunmila y este le dijo que para que fuera feliz este tenía que casarla con un Awó, él le contesto: No, como una princesa se va a casar con un Awó. Orunmila le dijo: Pero cuando usted muera ella no gobernará sino una mujercita suya. Este Ifá prohíbe salir a la calle en unión de otra persona. Cumpla con Obatalá y páguele. Limpie su casa y su cama. No se fíe de nadie incluyendo a los de su propia casa. Inshe Osain [de Iroso Di]: Ewé de Orunmila. Dice Ifá: Que nunca abra ningún resguardo que tenga. Usted va a tener un hijo que se llamará iré -tendrá suerte- y lo tendrá con persona de conducta ligera, cuídelo bien que será su felicidad. Nota: Acondroplasia: Enanismo.

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Kaferefun Elegbá Lodafun Shangó.

+ O I O I I O IROSO WANI I O

Cuidado con la soberbia y la sangre a la cabeza, déle de comer a Elegbá con Shangó, akukó. Cuídese de los lugares donde haya candela. Hay que hacer dos ebbó, uno para la casa. Dice Ifá: Que existen valores enterrados que usted encontrará, póngase una ropa que llame mucho la atención y vaya hacia donde haya mucha gente, regrese a su casa y vístase de blanco para que Obatalá lo vea y le dé lo que él tiene para usted. Usted está muy nombrado en todas partes. Cuidado con dos mujeres que usted le cae bien y formarán tragedias por usted donde usted visita retírese. Habla la luz eléctrica y la vela donde Shangó dio una patada en la tierra y la misma se escondió -habla el rayo-. Se le da el capullo del ñame a la persona para que lo use hasta que se seque y después la persona lo trae para hacerle un Osain con eso. Se adora a Shangó. Aquí hay necesidad de enseñar a los ahijados para que estén contentos con el padrino. Es un Ifá de músico. Orunmila tuvo que irse de Asia porque nadie dejaba el vicio del opio. Ifá manda dos ebbó; uno para la casa y otro para la calle. Dice Ifá: Que usted estaba llorando porque no tiene trabajo ni dinero y sin hacer nada usted hallará de todo. Que usted va a encontrarse cosas de valor enterradas. Kaferefun Obatalá y Egun. Se hace ebbó con un akukó y se le da inmediatamente a osun. En este Ifá la mujer tiene un Egun que vive con ella y para cortar eso se dan dos eyelé funfún y a la mujer desde los senos hasta sus partes dejándose el blumer que tiene puesto. Todo esto se lleva al cementerio y se entierra. Dice Ifá: Que usted tiene un pie en la cárcel y otro en el hospital. Se usan manillas de Obatalá que suenen. Un pargo frito con tomate y gofio en una cazuela de barro nueva a Yewá. Nota: El libro de Ifá dedicado a Eleguá. En el cementerio, se le da obí a chilekun para que se pueda salvar. Se hace ebbó con manillas de Obatalá.

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TRATADO DE ODUN DE IFÁ

Se hace kotobo pintado, que es darle una eyelé y luego se envuelven en hojas de ikoko y se pone dieciséis edún delante de Obatalá. La eyelé se le da al cuchillo y éste se envuelve en hojas de iroko. El Osain [de Iroso Wani]: Un carpintero, un arriero, palo para mí, yamagua, yaya. Durante tres viernes se está cuidando, al segundo viernes se preguntará qué cosa es lo que come, hace falta un tarro de ounko, se le canta a Osain. Dice Ifá: Que tiene o tenga cuidado de no darle uno a nadie.

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+ I I O I O O IROSO BARA O O Nació el gran secreto de las cuatro columnas de Osun. El ogú está en la cocina. Nunca diga para donde va. Dice Ifá: Que usted tuvo un sueño malo, váyase de donde está, no espere más tiempo porque ahí habrá una revolución y habrá sangre y justicia. Usted desea hacerse de una cosa o encontrar a alguien de quien agarrarse para salir en bien de sus apuros, cuando esto suceda, sea agradecido y trate bien a esa persona. Si va al campo, tenga cuidado al regreso. Usted oirá hablar en estos días de un crimen, recuerde el sueño malo que tuvo hace poco, múdese de donde vive, pero lo antes posible. Usted desea obtener el afecto de una obiní para realizar una venganza, desista de eso, pues se perjudicará. Cuidado al ir al campo que alguien le pregunte cuándo va, pues desean hacerle una celada. Usted se enterará de una muerte por envenenamiento. Se le presentará una tragedia por causa de una mujer o de una cosa extraviada y va a haber sangre. No use ninguna clase de ropa negra, ojo con abikú y sus omó. Shangó está bravo y Yalorde lo empuja para que usted haga una cosa mala, no lo haga y ocúpese de Shangó y de Oshún. Limpie a Osun. Uno que hace tiempo no viene, vendrá. Dele eyá tuto a Orunmila. La gente anda intranquila. Aquí Awó Oleirekoike Olorun Korun le vio este Ifá a las matas de ikín y les dijo que hicieran ebbó para que sus hijos no le fueran robados, pero ellos, no lo hicieron y entonces vinieron los pájaros y se comieron sus frutos y después llegaron los ekuté y comenzaron a comerse los frutos dispersos y los dispersaron aún más. Si este odun le sale a alguien, muchos de sus hijos morirán y se dispersarán por el mundo. Aquí estaba Orunmila haciéndose ebbó con iyefá y osun naburu y llegó la eyelé y se posó en el tablero y marcó este odun, donde éel vio la trampa que le hacían y la eyelé quedó con sus patas coloradas y ella recibió la bendición de Orunmila. Aquí nace el por qué a la eyelé nunca se le atan las patas para el ebbó. Dice Ifá: Que usted no puede permitir que las personas de color lo atiendan religiosamente. La cazuela de Osain [de Iroso Bara]: Una lerí de ekú que es lo que simboliza un espíritu de Osain. Esta cazuela se entierra en el monte dieciséis días. El que le falte a la mujer es enemigo de Orunmila.

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TRATADO DE ODUN DE IFÁ

Obra de Iroso Bara para fortalecer: Una eyelé, un obí, orí, efún, una hoja de flor de agua, oú, ekú, ayá, abagdó. Se sienta a la persona, detrás de ella se le pinta Oyekun Meyi y este odun y se echa ekú, eyá, abagdó, acto seguido al dar eyerbale de la eyelé le da una gotica al lerí y el resto a esos odun. Todo esto a las espaldas de la persona. El resto del oborí es con los demás ingredientes y de la forma habitual. La eyelé se pregunta el destino y la rogación va cinco días al pie de Oshún y se bota al río.

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+ O I O I O O IROSO KANA I O Rezo: Bokala Oyaka Rowiman Adifafun Obé, Akukó, Adié, Ago Meta, Obé Owó La Meyo. Shangó es el obá de los Oshas. La palma el obá de los palos. Nace el ensañamiento como venganza por los palos de iyoyé. Cuando este Ifá sale se le da una eyelé a Osun rápido, además se le pone a Osun al lado de Shangó. Dice Ifá: Que no puede fabricar en casa de nadie, porque usted quiere poner una casa o establecimiento. Shangó era chiquito y se empleó en el ejército y Osun le cogió envidia y lo mandaba a las guerras más difíciles y Shangó las ganaba, donde fue creciendo y se puso a la altura de Osun y entonces ambos salieron. Durante la noche usted entra en un estado de semi-inconciencia en que no esta dormido ni despierto e intenta hablar pero no puede articular palabra mientras dura ese lapsus de tiempo. No eche maldiciones porque será su perdición. Dice Ifá: Que a la persona que le salga este odun es colorada y le echan ogú en su puerta aunque no le hace nada. Ikú está detrás de usted. El marido le va a decir que esa barriga no es de él. La obiní no es doncella. Tenga perro en su casa. Dos mujeres blancas o mulatas son sus enemigas. Por muchas cosas grandes que se hagan mientras no se le de coco a Shangó la cosa no camina. Lo que usted se figura no es cierto, no hable más de eso. Usted tiene guardada una cosa de un Egun y ese difunto está detrás de usted. No se acueste fumando, se le puede quemar la casa. No maldiga. Hay una cosa que le estaba estorbando. Déle gracias a Orunmila que lo va a salvar. Usted no es doncella, tiene relaciones ocultas y alguien la va a entregar. Aquí Orunmila vivía en casa de Oduduwa y el hijo de este, Akala, le hacía la vida imposible, lo pinchaba cuando dormía para despertarlo, etc. Un día Akala hizo Ifá y Orunmila en venganza buscó los palos más gordos para que el día del iyoyé los Awó le dieran con los mismos. Trabajo contra los arayé [en Iroso Kana]: Se coge un ikoko y se le echa bebida de todas clases -zambumbia- y se ponen los nombres de los arayé en telas de colores y se le echan dentro a la ikoko, se le echan semillas de maravilla y se le da eyerbale de una eyelé poniendo a Ogún al lado y teniendo cuidado de que a Ogún no le caiga nada. Se hace durante cuatro lunes en la casa sahumerio de raíces de maravilla secas... y al mismo tiempo el interesado se lavará la cara durante dure la obra con todo eso. Nota: Si se tratara que el arayé es por medio de un efún, en vez del nombre se le echa en la cazuela solamente las telas de colores.

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TRATADO DE ODUN DE IFÁ

Nota: Cuando el arayé es por medio de un Egun, yo marco paraldo. Inshe [de Iroso Kana]: Tres aikordié, tres raíces de atiponlá, tres hojas, tres ataré, ashó funfún, pupua, aperí -se pueden poner hasta cinco colores-, kolá, obí, limalla de oro, plata, cáscara de eñí adié y eñí eyelé. Se pregunta qué come y además lleva iñales.

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+ I I I I I O IROSO TOLDA O O Nació el encasquillamiento de las balas en las armas de fuego. Habla la sensación del tiempo, se repararon los relojes. Aquí nació Fitibó, la muerte de repente. Nace la muerte por colapso. La persona tiene que operarse, esto se resuelve por medio de Ogún. Habla de enredos del comercio, al extremo que todos quieren que lo retiren. El Awó de este Ifá tiene que tener cinco pesos de plata en cada mano de Ifá y cinco caracoles también en cada mano. Se cogen tres plumas en la cola del akukó del ebbó y se ponen encima de Elegbá tres días y luego se hacen ashé. Ewé de este Ifá: Oju -orégano-. En este Ifá un muerto ha dado un recado, no puede olvidarlo. Aquí fue la guerra del perro y el conejo donde el perro le hizo trampas al conejo y al final le dieron el perro a Ogún para que se lo comiera. Este odun hay que kofibori con eyerbale, pero caminando por el cuarto. Para vencer dificultades: Dormir con gorro rojo. A su Ogún le falta una pieza. Cuidado con el mar no se ahogue o lo empujen y se ahogue. Se le da vino dulce a Orunmila y a Oshún. En este Ifá se cubre el Olokun del Awó o de la iyalosha con una tarraya, pues aquí Olokun quería cubrir el mundo y hubo que cubrirlo con la tarraya. La bebida es su perdición, no se le entrega, al aleyo, Ogún por el padrino. Se le dan dos adié dundún a Orunmila con un igón de omí -botella de agua-. Para que la gente no lo pueda vencer, pues quieren precisarle la Ikú. Se hace ebbó con esas dos adié y las hojas que caen del álamo, erán malú, eré de tres clases, un obé y opolopó owó, se cogen cinco jujú de la cola del akukó, se amarran y se le ponen a Oyá. En este Ifá Olokun le rogó la lerí a Ogún con siete clases de bebidas distintas. Perro a Shangó. Nació la vendimia, cosecha de la uva. Olokun no está definido. No se come carne, habla de un reloj parado. Habla de revólver oxidado con bala trabada. No se puede matar animales en quince días. No se puede hacer favores, no se lo agradecen. Se echa harina de maíz por los rincones, se cogen tres jujú de akukó, ewé tete, se ponen tres días encima de Eleguá y después se hace iyé para ashelú. Rezo: Iwere Leni El Ebbó Siwayuelebo, Iwere Leni Ebbó Ileweta Elebo. Inu Wosara Obá. Inu Wosara Obó. Inu Wosara Ebbó. 179

TRATADO DE ODUN DE IFÁ

No se pueden matar animales en dieciséis días. Mida el alcance de sus palabras al hablar con las personas. Maferefun Shangó y Ogún. Dice Ifá: Cuídese que una persona mayor no lo maldiga. Se producirá un acontecimiento como un accidente, equivocación en el que le van a echar la culpa a usted y puede guardar prisión por eso. No haga favores, nadie se lo agradece. Una vez dos Awó se encontraron, uno era del cielo y el otro de la tierra. Después de estar ambos hablando mucho rato, cada cual cogió su camino. Parábola: Usted estuvo hablando con una persona muerta que está caminando. Si lo convidan a bautizar, hágalo, será su suerte. En este Ifá se le da adié y otí a Orunmila, cinco jujú de la cola del akukó se amarran y se lo ponen al Eshu. Todo lo malo se vuelve bueno. Babalawo que lo visite viene que quitarle los aleyo, se hace ebbó con tres clases de frijoles. Oborí eledá y ruéguele a Oshún todos los días para que vengan los aleyo. Para quitar Ikú se da un ounko keke -mamón- a Elegbá y se baña con croton. Se hace iyé con tres espigas de abagdó. Se reza el signo y se sopla en shilekún. Olofin estaba enfermo y Orunmila le hizo ebbó con un ayá -perro- y lo mató para Ogún; entonces la enfermedad se cortó. Se le pasa ayá por el cuerpo y después se le mata a Ogún. Dice Orunmila que él combate la injusticia. Cuando no vienen gentes y los Oshas están tranquilos se saludan tres veces para el naciente: mayoral, mayoral, mayoral. Así se saluda todos los días para que la gente que no viene venga, después a Elegbá, Orunmila y bogbo kalenu Osha. El asiento del día anterior se escupe tres veces y se dice: Escupida que sale de mi boca no vuelve enseguida. Se le da un clavo en la puerta, ekú, eyá, dos eyelé... intori ofó. Se le da akukó al lerí del que se vea este signo con Elegbá se le pasa el pescuezo por la cabeza, después de darle eyerbale a Elegbá, se le hace paraldo. Se le pone un coco de agua con una vela a Egun. Este signo manda rayarse y tener prenda. Aquí la persona se queda en éxtasis, falta de memoria. Obra [de Iroso Tolda]: Se abre un joro joro y dentro del mismo pone una jícara con un carbón encendido, detrás del hueco se pone a Elegbá y se limpia a la persona con un pollo cantando: Eronsi Laye Laye. Se le da eyerbale al joro joro y a la igba con idú -carbón encendido- y después a Elegbá pidiendo por la persona que la libre de todo mal. El pollo va dentro del joro joro y antes de taparlo se le echa efún ati.

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Nacieron los cereales.

+ O I I I I O IROSO SA I O

En este Ifá Shangó maldijo a todas las mujeres. Se ponen tres aikordié encima de Obatalá para ganar la guerra. Póngale sheketé a Shangó y a Oshún para que venza a sus enemigos. Un Egun amigo suyo quiere una misa para ayudarlo. El iyefá de este Ifá es con mate, se le ponen dos obí a Yalorde y a los cinco días a ibú odó. Lo que usted dice en la tierra, Shangó lo afirma en el cielo, busque mujer o marido. Se limpia la casa con álamo y se baldea con álamo. Oshún quiere que la tengan más alto que los demás Oshas. Se le da un conejo a Egun en un palo que hay frente a su casa. Anímese porque tendrá que defenderse, recibir a Osain rápido y kuanaldo para que funde su pueblo. Para que pueda vencer a sus enemigos y venga la suerte: Se le pone sheketé a Shangó y a Oshún. Sus enemigos lo quieren echar de un lugar para cogerlo ellos. Hay ocasiones en que la cabeza se le pone como loca. Orunmila le dijo a Obatalá que hiciera ebbó y que hiciera Ifá. Obatalá no hizo nada y se baldó. Entonces tuvo que volver a casa de Orunmila para hacerlo todo. Hay que darle abó a Shangó y mientras no pueda hacerlo pone a Shangó harina con quimbombó que se deja quemar y así se lo pone, esto para resolver algo importante. En este Ifá es donde se pone a Oshún en lo alto del canastillero. Las ranas son venenosas menos en las extremidades traseras. Se busca una rana a la que se le saca el hueso de la pata izquierda con lo que se hace de muslo, se sacará del cuerpo y se le pregunta a Orunmila con qué ewé o ododo -yerba o florse hierve durante diez o quince minutos y se lo da a la persona a tomar en tres días, eso calma la soberbia de los enajenados y podría convertirse en su medicina para alcanzar su curación. Ifá Pale Lele Sile Owale Wewere Manile Baba Olofin Tounsheofeyude Kaferefun Shangó Ikú Kan Imbere Kukan Adifafun Oko Alake Akukó Lebo Osu Awó Esa Adifafun Esa Batin Tiloru Osuanabe Oyá Oloro Lebo Eyelé Adifafun Ará Oma Akony Orun Queko Lebo Ounko Ida Owó La Mefa. Obra [de Iroso Sa]: Se coge un plátano fruta, se le hace una franja en el centro y se le echa el orukere del arayé escrito en papel de traza, se le echa ataré el polvo y afoshé ogú. Se envuelve en tela dundún y se entiza bien y se pone a hervir en 181

TRATADO DE ODUN DE IFÁ

agua caliente. Después se saca y se pone encima del Osha que haya cogido la obra, bien caliente, y después se le da obí omí tuto para saber los días que tiene que estar ahí y para dónde se lleva. Para aguantar la casa: Un clavo, una casucha, lerí de jutía, cambia voz, amansa guapo, sacu sacu, hierba de su casa, ataré, ekú, eyá, ashó de colores, se entierra. Iyefá de Iroso Sa: Se hace iyé de opolopó mates, ero, obí, kolá, obí motiwao, osun, ishu, ekú, eyá. Hay que dar con urgencia un abó y un akukó a Shangó pues mientras no lo dé estará atrasado. Se da la mitad del ebbó por si este lleva eyerbale del abó o del akukó. Secreto del odun Iroso Sa: Se pone a Ogún a comer del abó y del akukó junto a Shangó. Nota: En Osa Roso también se le da un abó y un akukó a Shangó, pero cuando el interesado se lo puede dar o cuando Shangó se lo pida porque no es de tanta urgencia. Nota: Ododo: flor.

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+ O I I O O O IROSO KA O O Este Ifá habla de traición, marca violencia en las relaciones entre los humanos -cañona-. Si es mujer es posible que la hayan perjudicado por mediación de la brujería. En este Ifá Oshún trajo la riqueza al mundo. Aquí duele el cuerpo y las manos, vaya al médico, usar tres ero en una bolsa, ponérselo a los Oshas y después usarlo encima al salir. Tiene que tener cazuela de Osain. Olofin estaba preocupado por las guerras que diezmaban al mundo y pidió para salvar a los hombres 67 eyelé funfún -palomas blancas-. Nació el gran engaño a la mujer, donde le prometen matrimonio, viven con ella y después la abandonan. Aquí se trabaja el anillo de compromiso, hay que santiguarle la lerí a la persona porque hay trampas y puede costarle la vida. Para cuando hay problemas de matrimonio: Se ponen a comer a Oshún y a Orunmila, a Oshún se le da adié y a Orunmila, adié dundún y ambos comen de las dos adié y se tapa a cada uno con su respectiva adié. Osain [de Isoso Ka]: Se hace con tres aikordié, tres aberé, tres raíces de atiponlá, tres ataré, ashó funfún, pupua y aperí, kolá, ero, orí, limallas de oro, plata, cáscara de eñí adié y eñí eyelé. Lleva iñó -corales-. Se pregunta qué es lo que come. Se le da akukó a Osun con Ogún, se cocina con orozuz, iwereyeye, moruro, apó, ataré, jenjibre y se baña con orozuz, iwereyeye y moruro. Inshe Osain [de Iroso Ka]: Moruro, erán malú podrida, fango podrido, fango del río, arena, orozuz, iwereyeye, una otá keke, un ciempiés, un alacrán. Se viste con ileke funfún, aperí y verdes. El fango y la erán malú se ponen a secar antes, come con Osun. En este Ifá Orunmila muestra su saber ante Ikú. Obra [de Iroso Ka]: Se le pone a Oshún en una canasta una eleguedé, akará y adun, se le da una adié y todo esto con la lerí del ebbó. Nota: Adun -dulce-.

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TRATADO DE ODUN DE IFÁ

+ O I O I I O IROSO BATUTO O O Orunmila le faltó el respeto a Inle y a Orisha Oko y en castigo cogió blenorragia. Habla el venéreo de Ifá; del jardinero que para que las flores tuvieran olor les daba su sudor. Se le ponen tres akofá a Elegbá y cada una con una aikordié. Lo están vigilando, no salga a la calle después de las seis de la tarde. Por osorbo: Puede otokú. Habla el florero. Este Ifá manda a bañarse con flores. El aleyo tiene necesidad de recibir Ifá rápidamente o si no se irá secando poco a poco. La obiní tiene que cuidarse de abortos. La mujer está enferma de su persona. El Awó debe jurar al ahijado de Orun y en Osain. Shangó anuncia pobreza y desastres. Se le pone una eleguedé a Shangó con erán malú y ñame, se le deja podrir y se hace ebbó. Dice Ifá: Que hay uno que lo está velando, cuidado con la justicia. No ande después de las nueve de la noche en la calle, porque puede pasar un susto grande. Usted es del campo y trabaja cosas de afuera, usa faja de cuero con cáñamo. Hay quien vigila a sus Oshas, sus enemigos lo persiguen para robarle y matarlo. Cierre bien su casa que hay revolución. En su casa hay provocación por parte de una persona a la que usted teme, haciendo limpieza ella no podrá con usted. No se come erán eledé. En este Ifá Orunmila inventó la flecha porque los animales iban al pueblo a diezmarlo. Dice Ifá: Que usted está o va a estar mal y una persona lo va a levantar; después no se olvide del que le ayudó a salir adelante, ni le robe, porque será su desgracia. Cuando usted tenga un ahijado con este Ifá en atefá, no lo deje ir a su casa pues al final acaba con usted, si es un Awó amigo suyo explíquele que su amistad lo perjudica. Inshe Osain [de Iroso Batuto]: Lleva colmillo de eledé y espiga de abagdó. Para que el Awó de este Ifá venza a sus enemigos: Una otá dundún, tres macaos, tres igbín, dos eyá keke, ataré, iwereyeye, un adifafun, dos akán keke, iguí meye -pierde rumbo-, yaya, guayacán, jocuma, jiquí, moruro, ayúa, sal en grano. Con la otá, se machaca todo en tierra invocando el orukere de eñí, también la lerí de un camaleón, de una anguila, raíces de aroma, pica pica, arabá, mala cara, bledo colorado, semillas de piñón de botija, tierra del cementerio y raíz de cualquier mata del mismo. En un caldero se pone el orukere del arayé por dentro y por fuera con yeso y además en otá. Se echa todo dentro del caldero. Se para delante de Ogún con un pollo dundún grifo, se limpia con el mismo y se canta: 184

Baba Ikú Orun, Bara Ikú, Ikú Olona, nombre del Arayé Baba Oní Are Ikú Arere Agun. Entonces se le da eyerbale a Ogún y al trabajo y el pollo grifo dundún se echa dentro del caldero y se le da candela y va llamando delante de Ogún al arayé. Después el caldero se entierra con todo en nigbe. Después se baña con ewé oú, shewerekuekue, aberikunlo dándole eyelé al omiero. Después kofibori con obí omí tuto, orí, efún.

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TRATADO DE ODUN DE IFÁ

+ I I O I I O IROSO TURARA I O En este Ifá habla dos caminos de Ogún: 1- Ogún Alaguede -hierro2- Ogún [Obio] -cobre-. Rezo: Nibé Akani Ikaniju Olodafun Ogún Nibati Ogún Olosile Orunmila Katenifa. Aquí la puerta y la ventana tenían comején y Ogún con la fuerza las arrancó. Ashesheyo Ogo Moni Oun Yoko Orun Orunmila Ni Aggayure Shebori. Las hojas nuevas de la palma dijeron: “Nosotros creceremos tan alto como el cielo”. Orunmila les vio el odun Iroso Turara y les dijo: “Tienen a alguien de vuestra familia que alguna vez lo hiciera”. La palma cizañada por Ogún entró en porfía con Olofin y comenzó a crecer para alcanzarlo sin hacerle caso a nadie. Olofin, ya cansado de esto, mandó a Shangó a que le solucionara ese problema y este la partió con un rayo. Dice Ifá: Que usted quiere hacer una cosa que no puede hacer, porque usted no vino al mundo para eso. Usted quiere que se lo hagan a la fuerza y si se lo hacen usted va a tener que devolverlo. Usted no se meta en lo que no sepa. La guerra va a entrar en su casa. Habla ogoron -la cotorra-, sus negocios andan mal porque se los difaman mucho. Tiene que darle de comer a Eshu. Tenga cuidado con una enfermedad en la nariz o en el vientre que a veces se le inflama. A usted le falta la respiración y tiene frialdad en su cabeza. Tiene que hacer ebbó con pajarilla por su enfermedad en el vientre. Usted está malo de la boca, tiene como piorrea. Usted no se puede casar salvo que haga ebbó primero. Ebbó para que pueda casarse: Una lata de orí, una pareja de pájaros -macho y hembra-, una jaula, dos itaná. Dice Ifá: Que tiene que cuidarse mucho el hígado y la vesícula. No puede darle golpes a los niños. Tiene que atender a un espíritu que tiene. Se le ponen cinco panetelas a Oshún. No debe manejar, no meterse en negocios de drogas, no debe hacer negocios con negros bajitos, esos son sus arayé. Déle coco a Elegbá todos los días, no puede comer akukó ni manú bebidas, ponerle a Ogún, otí, anís y ginebra. Usted le está huyendo a Orunmila. Tomar ewé quita sol para el venéreo. Usted vio a su papá y a su mamá un día durmiendo. Hay que darle akukó a un Egun para defender una creencia. Kaferefun Azowano. Aquí para que Obatalá aplaque a la persona dueña de este Ifá se le pone una asia funfún a Ogún y éste va debajo de Obatalá. Hay que arreglar a Elegbá con los iñales de la adié de Orunmila. Desea hacer una cosa que a otro vio hacer y esto no le conviene. Frente a su casa hay un palo y su arayé allí lo trabaja. El ebbó va al palo, en este Ifá se prepara dos okpelé de hierro del tamaño de la persona -tiene que ser Awópara colgárselo al cuello cuando haga ebbó y después va encima de Orula forrado 186

con cuentas de Oshún y de Ogún. Este okpele lleva en la pata que habla una espuela de akukó cargada con ero, obí, kolá, osun, airá, obí motiwao, polvo de oro, marfil, plata, bronce, coral, lerí adié de Orunmila, ewé de Osain, ashibata, oyuoro. Los oyú y elenu del akukó, otá de imán, en la otra pata lleva colgado un pedazo de palo para mí, forrado en cuentas de Orula en ileke Oshún, el de Ogún en ileke Ogún. La espuela va encasquillada con ileke de Orunmila. Inshe [de Iroso Turara]: lerí de gunugún, de eyelé, de ayapa, dieciséis ataré, bofe, hígado, corazón. Se le da akukó a éste y se entierra al pie de una mata de iroko. Para alejar los Egun obsesores: Para alejar los Egun que perturban la lerí se coge un obí pintado de blanco y se va al pie de una mata de malva y con un gajo de ésta se hace sarayeye en el ilé y el otro se toma en cocimiento. Obra para vencer dificultades [en Iroso Turara]: Se coge leche de euré y se le echa oñí y se pasa dieciséis días por la cara, después se da un baño de rompezaragüey, abre camino, algodón y salvadera. Se coge un tabaco y se echa humo en las cuatro esquinas, en el odun Ifá que marque a Osun defendiendo a la persona, se le hace una obra con un toló toló funfún. Se pone en el piso: Oshe Tura, Eyiogbe, Ika Roso, Otura She y Otura Roso. Sobre esto se pone el Osun y se para a la persona de espalda al mismo y se le rompe la ropa hasta dejarlo desnudo y entonces se le hace sarayeye con el toló toló teniendo dieciséis itaná encendidas. Entonces se otokú toló toló echando eyerbale sobre Osun y tocando con eyerbale en los puntos claves de la persona por la espalda, se le da obí, se pone a toló toló entre la ropa y se hace saltar a la persona fuera del círculo de efún y se le da un ebbomisi con agua de siete ríos y después se viste de ashó funfún dieciséis días. A Osun se deja sin limpiar, bien alto, dieciséis días. El toló toló con la ropa, ekú, eyá, oñí, efún, un ramo de acacia va al pie de una loma enterrado. Nota: El opkele de Orula en la otra pata limpia lleva colgado un pedazo de palo forrado en ileke Oshún. El que se le pone Ogún la otra lleva colgado un pedazo de palo para mí forrado en cuentas de Ogún.

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TRATADO DE ODUN DE IFÁ

+ I I I I O O IROSO ATE I O Dice Ifá: Que la gente quiere saber como usted vive. Le van a pedir un dinero prestado, si lo presta con el mismo le harán daño. Si le traen a empeñar algo, acéptelo que ahí está la suerte. Se pone un palo de su tamaño con una otá de candela detrás de la puerta y se come con Elegbá. En este Ifá dice Orunmila: “Obá Oto Ashureo Ewá ni” -Aquí la única corona que prevalece es la mía-. Si le dan owó a cuenta de un chiche no lo gaste porque en cualquier momento se lo irán a pedir. No le de dinero aunque le rueguen. Si el Oluwó no atiende este odun de Ifá el peligro es muy grande, cuidado con ese aleyo. Aquí fue donde Orunmila con el palo sacó candela y venció a sus arayé. Dice Ifá: Que Orunmila le manda un hijo que será su suerte, no preste dinero. Usted desea tres cosas imposibles. En este Ifá el aleyo tiene que recibir a Orunmila rápido para que no se pierda. El Awó si no atiende este signo el peligro es muy grande. Dice Elegbá que siempre está chapeando la hierba bajo y pensando en su mamá, se le pone un adá a Elegbá. Iroso Unkuemi: Aquí es donde las madres llevan a los hijos de las manos, para que la gente no lo abochornen ni lo maldigan. Inshe Osain [de Iroso Ate]: adán, lerí eyó -de jubo-, tierra arada, tierra de una laguna, bogbo iguí, gungún de ekún, un real de plata, lerí de gunugún, se forra en piel de tigre y come akukó con Elegbá. Todos los días por la mañana cuando salude a Orunmila tiene que cantarle este súyere: Kelo Kuemi Inshe Nife Aworine, Kelo Kuemi Inshe Nife Awobire Kelo Kuemi Inshe Komishe, Kelo Kuemi Inshe Nife Aworire. Se le pone delante a Orunmila una otá del río dentro de una caja de madera preciosa con una corona, cuando come Ifá y si hace ceremonia hay que poner dos igba de omí y mete lerí adié dentro del agua y dice: Alade Tuyu Fumi Eshu Oro. Entonces se presentan las adié a Orunmila, después de esto el Awó tiene la obligación de llevar estas igba con omí al río a echarles toda clase de comidas. Nota: 1- Se echa al salir la puerta de la calle y se llama: Awó Shonile, Awó Shonile Odera, Ikú Unlo, Arun Unlo.... etc. 2- Se echa en la primera esquina que es la de la izquierda llama: Eshu Bayeku Niwe Nowanile Elegbá Eshu Odara.

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3- Se echa en la próxima esquina y dice: Eshu Otaniku Otani Arun Otani Ofó... Eshu Banire Loko Otá Yeibe. 4- Se echa en la tercera esquina y dice: Baralayiki Awó Tenuyén Ali Elegbá Mokuo Obí Unyén Tinawe Elegbá. 5- Se echa en la cuarta esquina, que es la que queda en la derecha de la casa y se dice: Erita Meta Meta Ni Laye Eshu Bayeyiku Egun Malawa Lode Elegbá Odara. El Awó al regresar a la casa le da moforibale a Orunmila, come un poquito de los cuatro puntos del tablero y toma agua y dice: Kudo Iyé Kudo Siregun. Cuando la comida no es igbodun tiene que estar presente la Apetibí.

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TRATADO DE ODUN DE IFÁ

+ I I O I I O IROSO SHE O O Rezo: Olu Yenye Adifafun Ashé Tinyo Launye Okán Akukó Lebo, Oshe Kolofun Kitifun Chawe Adifafun Orunmila. Súyere: Iná Iná Imanyo Imanyo Tuyete Otuyete, Iná Iná Inanyo Inanyo Tuyete Otuyeye. Aquí el arayé es una mujer bajita, culona que usa trenzas, el Awó se enamora de ella y ella le trabaja el pene. El Awó debe hacerse ebbó con quince centavos en kilos y akukó fifeshu. Aquí fue donde los hombres aprendieron a usar el aceite vegetal para cocinar y para lámparas. Los huesos de los muertos se calientan en la tierra por la fermentación y hay que sacarlos de la tumba para el osario que es Oshe Meyi. Aquí hacen los muertos obsesores. Aquí es donde el ángel de la guarda viene a buscar a su hijo a la hora de la muerte y lo coge por los pies. Orunmila entonces le da comida al ángel de la guarda de la persona y salva a la persona. Orunmila es el intermediario del ángel de la guarda. Nacieron las imperfecciones. Dice Ifá: Que usted tuvo una mujer bajita y le decía que estaba embarazada y era mentira. Esa mujer le ha hecho un amarre que lo tiene atrasado. Usted le compró a ella, le regaló un peine. Ella se tuerce el pelo. No llore dinero, déle misa a su mamá. Contente a Oshún, le viene una guerra. Atienda a su mamá. Hay una muerte en la que aleyo tomó parte sin querer hacerlo, es una circunstancia fortuita, pero aún así la trae aparejada el trastorno de su camino pues ese Egun le persigue interrumpiéndole todo lo que quiere hacer. Tiene que hacerle muchas obras para que alcance la tranquilidad y pueda salvarse su vida y la de sus seres más queridos, ande pronto que le viene una guerra, si está arun haga ebbó enseguida, ebbomisi a shilekún ilé, kaferefun Osain, perderá seguro si no hace ebbó. Ebbomisi con: Rompezaragüey, piñón e higuereta. Aquí tener prenda heredada atrasa a la persona. Nacimiento del fuego en los bosques. El ebbó de este Ifá se hace delante de Elegbá y Oshún y se le da un akukó a los dos. Shangó era nadador y pasaba a la gente a la otra orilla del río y tuvo una guerra con Agayú que se llamaba Eushé. Ogún y Oshosi deseaban vivir con ainá -candela-, la mujer de Obalube, y ellos fueron a ver a Orunmila y éste les vio Iroso She y les dijo que hicieran ebbó con una adié -gallina-, retana y ewefá. Oshosi dijo: “¿Cómo yo señor de la caza y de las sabanas voy a hacer ebbó sólo por vivir con una mujer, no tengo a caso un ejército de ñames venenosos y arbustos de espinas para protegerme?" Ogún hizo ebbó y le dio de comer a Osain. Llegó el día en que ainá se fue para casa de Oshosi y el fuego corría abrazador para Oshosi que gritaba: “Ainá, Ainá.” Se quemaron todos 190

los ñames venenosos y los arbustos espinosos y toda la sabana ardió. Cuando ainá llegó a casa de Ogún, Osain le echó omiero sobre su cuerpo y se le apagó el fuego. Obra [de Iroso She]: Doce akará iná, aceite, azufre, epó, un akukó, ekú eyá, abagdó. Se cogen doce mechas de aceite y el epó, se hacen las mechas después se le echa azufre. Esto hay que hacerlo en shilekún ilé a las doce del día. Cuando se haga esto hay que poner a Shangó en la puerta y se le dan dos akukó. Cuando se enciendan las mechas se canta: Ewere Inaye Unyere Egun Situra Egun Baba Egun. Obra para mejorar la suerte: Se pone una igba con hojas de uva caleta, ewé tabeque, iyé de lerí de ekú y de eyá, jabón de castilla, se le da una eyelé y la lerí se echa en la igba, iyefá rezado con Iroso She, se amasa y se usa como jabón. Nota: akará iná -mecha de candela-, ewé tabaque: Hierba tabaque.

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TRATADO DE ODUN DE IFÁ

+ O I I I O O IROSO FUN I O Rezo: Oshu Oponi Munuma Abagdó Orilele Lori Apata Imbujo Nibeshubu Imbelotan Unbe Elopo Bashubu Imbeterifa Adifafun Oluwó Shi Okue Ayeremi Abó Labo Imbelogue Figue Shin Eyelé. Adié Lebo, Kaferefun Oyá Ati Oshanla. Aquí fue donde Agayú sostuvo una guerra con Obatalá por el dominio del ashé de las cabezas. Señala la gran tradición entre hermanos donde a la reina de Dassa su hermana vivía oculta con el obá. La reina era hija de Omolú y este maldijo al obá y su amante, su sangre. Por este Ifá se habla de sangre corrompida en la línea familiar. En el hombre señala flojedad sexual y tiene que tomar tisanas porque no se puede inyectar andrógenos por motivo del problema de la sangre. Obatalá es tramposo. Aquí Obatalá sino lo atiende tiene a la persona padeciendo. Hay que tener perros para que la Ikú no entre. El aleyo no se le dice lo que desea hasta que no haga ebbó o lo que tiene pendiente porque nada le saldrá bien. Dice Ifá: Que su enemigo come con usted es conversador y delator. Si es mujer tiene tres arayé, está unida al marido. Uno de los arayé tiene grano en los pies. Agarrese de Obatalá. Ebbó: pelo de ayá, ekó, maní, todo desbaratado echarlo en el mar para vencer a los cuatro arayé. Hay que poner una estera en la puerta. Aquí Obatalá y el Osain tienen guardado el dinero de la gente. Kaferefun Osain Elegbá Y Orunmila. Ifá Ni Kaferefun Oshanla Lodafun Oyá. Los enemigos se encuentran cerca de la casa. Aquí se puede ir a prisión por el resto de su vida. En este odun no se rebaja un centavo del dinero marcado por las obras. Esta persona es chismosa. Habla del camino de Obatalá y los perros, donde ésta quería que los perros hablaran y esto era imposible. Algo le falta a su Elegbá. Usted no lo atiende. Aquí se le da ganso a la lerí, antes se le pone jujú en la lerí. Después no puede ponerse nunca más nada en eledá. Aquí fue coronado Oluo Popó. Denota debilidad. Obatalá y el Osain esta que tenían guardado el owó de las gente. Kaferefun Osain, Elegbá y Orunmila. Hay una trampa y una estera en la puerta. Se le da ganso a eledá, se hace ebbó primero con el mismo.

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+ O O O O I I BABA OJUANI MEYI I I Súyere al Loro: Oluo Ibe Lorina, Oluo Ibe Lobi Olorun, Oluo Ibe Lobi Odide Oyokilo Polopa Iná Kodide. El gran obá hizo el fuego, hizo el sol e hizo el loro. Súyere de Egun: Alaguema Ikú Ofowo Adé Iro Iro Ologini Ikú Ofowo Irajun Boanu. Nacen las úlceras en el recto y el duodeno. Fue donde se usó el ja por primera vez en al tierra Dassa de Dahomey. Aquí es donde nace la ceremonia de coronación del ja con las jujú de osono guinea- que los Arará le llaman escobilla de Babalú Ayé. En este Ifá nunca se ven los frutos de su trabajo, pues la ingratitud siempre trabaja más duro que usted. Los hijos de Oduduwa Akala que vivían a los pies de su padre bajaron a la tierra muy violentos; matando a los hombres y a los pájaros y a todos los que venían. Oduduwa Akala los detuvo y mandó a bajar a con Oduduwa Agnesi a la tierra para salvar al género humano. Aquí Babalú Ayé se llama Dassanomolu y descendió a la tierra Majino Dassa Zoume. Para darle unyén a la tierra: 123456789-

Inle Oguere Agbaye Bogbo Irumale Alagba Alagba Aiye. Inle Okokán Agbaye Bogbo Irumale Alagba Alagba Aiye. Inle Afokoyeri Agbaye Bogbo Irumale Alagba Alagba Aiye. Alapini Agabaye Bogbo Irumale Alagba Alagba Aiye. Araina Agabaye Bogbo Irumale Alagba Alagba Aiye. Ashikuelu Agabaye Bogbo Irumale Alagba Alagba Aiye. Ayanakún Agabaye Bogbo Irunale Alagba Alagba Aiye. Oguejan Agabaye Bogbo Irumale Alagba Alagba Aiye. Poolo Agabaye Bogbo Irumale Alagba Alagba Aiye.

Aquí nace que cuando se le da adié a Egun se coge una semilla de mamey y se le pinta Ojuani Meyi para obtener el permiso de Baba Egungun de arrancarle la lerí a la adié. Aquí fue donde comenzó la vida en el mar, donde los vertebrados se hicieron lagartos gigantes -dinosaurios- y abandonaron el mar para ir a vivir a la tierra, ellos eran de sangre fría y tenían el cuerpo grande, pero las patas y la cabeza eran chiquitas, no pudieron adaptarse a su nueva forma de vida y comenzaron a perecer y a transformarse, los que quedaron viven escondidos porque no se acaban de adaptar a la vida en la tierra. La paloma vivía con su familia y no era comprendida, por eso decidió irse a vivir a la montaña. Como el camino era muy escabroso a fuerza de subir y subir se le fortalecieron las patas y le salieron garras y un robusto y afilado pico asemejado al del águila. Un día a la paloma le entró nostalgia por ver a los suyos y 193

TRATADO DE ODUN DE IFÁ

emprendió el camino de regreso, cuando llegó, su familia al verla tan cambiada se asustaron y le cerraron la puerta. Ella lloró y tuvo que regresar a su inhóspita montaña y volverse plenamente un águila. Ojuani Meyi es el Ifá de la salamandra que se alimenta del fuego y este le sirve para cambiar la piel, pero su contacto es tan frío que puede apagar un fuego. Omí Laba es el poder que tuvo Oshún Oloponda que era la cabeza directora del culto de Egun y ella misma se transformaba en agua. Nota: ewé oyouro: flor de agua. Aquí Ogún se llama Aro Ishokun -el viajero guerrero o trotamundos-, donde él dirigía a los nómadas de un punto a otro, haciendo la guerra. En este Ifá se prepara un afoshé con mariposas y mierda de ologbo para salir de un juicio. Aworo es el verdugo de Orun. En un tiempo el mundo de los espejos y el mundo de los hombres se comunicaban pero no coincidían ni los seres, ni los colores, ni las formas. Una noche la gente del mundo de los espejos invadieron la tierra, su fuerza era grande, pero al cabo de sangrientas batallas, las artes mágicas de Ojuani Meyi, que era Awó filani, prevalecieron; derrotando a los invasores. Los encarceló en los espejos y les impuso la tarea de repetir como en una especie de sueño, todos los actos de los hombres. Los privó de sus fuerzas y de sus figuras, los redujo a meros reflejos, pero el hombre recibió la maldición de transformarse y de tener que mirarse en el espejo para vivir mejor. Un día sin embargo se sacudirá ese letargo mágico. El primero que despertará será un obá, en el fondo del espejo se percibirá una línea tenue, y su color será un color no conocido, Después irán despertando las otras formas gradualmente diferentes a nosotros. No imitarán, romperán las barreras del azogue, y esta vez no serán vencidos porque junto a las criaturas de los espejos combatirán las criaturas del agua. Cuando los Oshas llegaron a la tierra encontraron a este planeta cubierto de agua. Entonces Olodumare les dio un güiro lleno de arena, una adié cinquena ellos echaron arena y la adié la esparció y apareció lo sólido. El camaleón se arrastró por ella y así los Oshas pudieron caminar. La aguema es un animal sagrado, no se mata excepto para fines rituales o medicinales. Su nombre es Age Ogún -el que hace las brujerías potentes-. Aguema es usualmente incluido en las más importantes preparaciones de ogú para incrementar su potencia. Omobosade, el que nació dentro de una corona, era hijo de Ojuani Meyi, Oluosain, el primer Ologboyo que era jorobado y era protegido del obá Egun Ike Iré. El era jorobado y en aquella tierra sólo los jorobados podían aspirar a la corona. En este Ifá habla la madre de Aguena, que es un Obatalá llamado Mola Mola. Es un Ifá de careta. Donde el jefe era Oyugudulasho. Hablan los tres espíritus hechiceros son: Ologbunmole -el que viaja por el camino-, Ologbunmosa -el que vuela- y Ologbunarepa -el que mata-. Los tres vivían con Abita. Y juntos hacen el vampiro, es decir, el que volando mata en el camino. Ewé el jaboncillo.

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Al que le salga este Ifá tiene que limpiarse con un ounko keke y se lo da a Elegbá y se pregunta a Elegbá que se hace con el mismo. Secreto de odun [Ojuani Meyi] contra los enemigos: Una ashó pupua y con tinta china se le pone orukere de eñí de Abaye, se cogen nueve aberé y nueve semillas de oú, se les parte los ojos de las aberé -agujas- y por ese mismo lugar en cada aberé se engancha una semilla de oú y se dice: Si mi contrario ensarta las nueve semillas de oú en las aberé primero que yo, me vencerá. Después se ponen en el medio del ashó prendidas a medida distante. En este Ifá no se echa ni se reza Oshe porque Elegbá está bravo de verdad. Ebbó para limpiar el camino: Diez otá, con cinco de ellas se toca la lerí, cinco eyelé entre machos y hembras, ekú, eyá, epó, ekó Ebbó para que no lo vayan a matar por celos: Una adié otokú, ekú, eyá, epó, abagdó, ekó. En Ojuani meyi es donde los Oshas no pueden llegar porque Ogún está atravesado. Se hace ebbó con yeso, nueve akará, una jutía y opolopó owó. Su secreto va directo a nigbe. Osain de Ojuani Meyi: Un akukó, dos jiojio, otufo -paja de cerveza o cidra-, oú dundún y funfún, otá de sacar iná, hojas de oguedé, veintiuna ataré. Los jiojio para Elegbá, después se envuelvan en hojas de oguedé con veintiuna ataré, se queman y se forran en ashó del color del ángel de la guarda. Este odun marca nacimiento de Babalú Ayé y su continuidad y cambio Lukumí a Arará. Los omó de este odun son durísimos, de genio y carácter dominante e intransigente pero en el fondo son buenos pero tienen un gran defecto: se olvidan del que les hace un favor. No son asiduos visitadores de sus amistades, pues desconfían de todo el mundo. Son espiritistas, su espíritu guía es el de grandes luces por lo que son dichosos para todo lo que emprendan, pero lo que hacen con la cabeza lo rompen con los pies. Son sencillos pero rencorosos. No puede echar maldiciones. Tiene que cuidarse el vientre y no comer vísceras de ninguna clase. Son susceptibles a intoxicarse. No pueden beber mucha agua. Tienen que cuidarse de escándalos y no pueden andar en grupos de tres a la vez. Su ropa es blanca. Le gusta la caza, la pesca y usar armas, no lloran ante nada ni nadie. Padrino y ahijado tienen que tener cuidado no se separen. Ebbó secreto: hierbas que sean de espinas, un akukó, una eyelé, abagdó, oñí, otí, efún, opolopó owó. Este odun de Ifá habla de un Egun que acompaña a la persona y lo ayuda, pero ese espíritu lo mantiene solo por muchos años y solamente lo deja vivir con el que le convenga, pues el en una encarnación mató a una madre de esa persona en aquella época y después se mató dejándola huérfana y ahora viene a cuidarla, pero siente celos de quien pueda vivir a su lado y solamente aquel que tenga afinidad a su pensamiento es el que deja vivir con esa persona. Este es el Ifá de las trancas, se cogen cuatro tranquitas a las que se les pinta Ojuani Meyi con osun y efún. Se hace ebbó con eso y se ponen en las puertas principales dándoles de comer un akukó con Elegbá para que no entre el enemigo. 195

TRATADO DE ODUN DE IFÁ

En este Ifá se le da un ratón blanco a Ogún, se abre, se asa y se pone a secar y se le deja seco encima. En este Ifá se hace ebbó con bichos de todas clases. De ellos solo la cochinilla umbeboro, los demás se van en atepontika -caja de muerto- y se pregunta si el ebbó va dentro del atepontika. En este Ifá cuando el Awó hace ebbó, tiene que tener gorro en su lerí y ponerse el idefá y el ileke de Orunmila. Por este Ifá cuando se le da ounko a Elegbá, el Awó se oborí y esta se divide en cuatro y se ata a cada pata del ounko. Cuando Awó hace kofibori de este signo, coge de la rogación del interesado y se ruega el primero su eledá. En este Ifá se le da de comer un akukó funfún al Egun babá tobí junto con Shangó, este akukó se envuelve en hojas de álamo y se mete en una tinaja a la que se le agregan cuatro otá de ilé okún, cuatro de ilé ibú, una de nigbe, una mano de caracoles, un cobo, nueve guacalotes, nueve ojos de buey y nueve mates y se le da de comer junto con Ifá una adié dundún y una adié funfún y después esta tinaja se entierra. En este Ifá tanto el hombre como la mujer y todos sus hijos están enfermos y tienen que hacer orugbó con la ropa puesta y la sábana pupua que está tendida en su cama. Al hombre que le salga este Ifá se le dice que guataqueando se va a encontrar su suerte. No se puede juntar con nadie. Ebbó: Una guataca nueva, un akukó, dieciséis eyelé, se reza la guataca y que la lleve para su casa y le ponga su cabo y todos los días se para en su puerta con la guataca y hala de afuera hacia adentro. Rezo por Shangó: Shangó Añana Akatejeri Owenibida Anikoláfin Olelebioke Ograda Ano Waoye Okún. Agangaloyu Awe Nitutu Luere Akakamasia Yabigu Awa Barahi Awa Bara Tilo Tiko Ikú Orekete Arun Orekete Eyó Orekete, Ofó Orekete, Yaunta Orekete, Ikú Muni Kabo. Arum Munikabo Eyó Munikabo, Ofomunikabo, Yaunta Minikabo. Aquí nacieron los arayé, es el inframundo, el reino de Oduduwa. Nació la fundación de los pueblos. Es odun de fuerza. Nació el talento de las curaciones. Nació la revelación. Vistase de colores abigarrados. Habla la vida y la muerte. Nació el cernícalo. Dice Ifá: Que usted piensa ir a un lugar, antes de ir tiene que orugbó. Usted tiene un enemigo que no lo deja levantar cabeza y usted se lo va a encontrar allí. Su Elegbá está flojo, arreglelo. Usted tiene un amigo que le hace daño. A usted le duele la barriga, la mujer de este Ifá es esclava. Lo da todo a cambio de nada. Lucha por obtener un hombre que sea sólo de ella, es fiel y celosa. No debe de pasar por donde estén jugando a la pelota no le vayan a dar un golpe. Nunca debe faltarle agua a los Oshas. Habla Ashikuelu, el genio de la tierra. 196

Hay que darle de comer akukó funfún a Egun en cuatro ríos distintos. Aquí nació el olvido de la vida pasada al nacer. Es un Ifá de oshinshín. Ojuani Meyi es espiritista, médium de posesión. Este Ifá dice que hay dos obá Egun que están en la puerta de su ilé cerrando la entrada de la misma a todo lo bueno. En este odun le hicieron Ifá al gato. Ebbó: Un osiadié pupua, ewé oguedé, un mazo de berro, majagua, ekú, eyá, epó, iyó con la mano izquierda a Eshu. En este Ifá Shangó y Eshu comen juntos akukó y tres jiojio a Eshu en tres maniguas distintas, un oguedé vianda verde se le salcocha, se corta en tres pedazos y se le pone tres días a Elegbá. Se limpia con ellos y se echa en tres caminos distintos. Obra para alejar la enfermedad: kofibori con eyelé meyi funfún y se tiran al medio del río. Aquí nació que el padrino y la Oyubona del omofa no le pueden dar a este en el Iyoye ni en el Pinaldo. Obra [de Ojuani Meyi]: Millo y siete ataré a Elegbá con otí diciendo: Hágame usted como la ataré que es más fuerte que okaleba -millo-. Tiene que tener en su patio una mata de guayaba junto a la cual se entierra una pieza de Osain hecha de majagua, además un Elegbá que va sembrado y se forra con cuarenta y un caracoles. Cuando el Awó va a hacer ebbó de este Ifá, la víspera se kofibori y se mete la misma en el ebbó para que la maldición de la persona no la alcance. Para vencer a los enemigos: Un racimo de ikín y una etú. La etú se da a Osain y el racimo de ikín se cubre con el cuerpo con jujú de la etú y se cuelga sobre la cama donde duerme el Awó. Esto es para evitar que lleguen los Egun malignos que puedan atacar de repente. Obra [de Ojuani Meyi]: A un espejo se le echa ekú, eyá, abagdó, se le da un osiadié a Elegbá, se le echa epó caliente al espejo y a Elegbá porque aunque salga lo van a destruir si no hace la obra. El collar y el idefá de este Ifá es de dos hilos, o sea doble. Cuando sale este Ifá en un atefá, una de las euré que se maten se reparten entre todos los Babalawo. El Awó de este signo debe de vez en cuando poner a comer a su Egun guía con su Ifá. Ebbó para desenvolvimiento: Un akukó, una adié, una eyelé, un etú, palos de siete matas -preguntadas-, ekú, eyá... Ebbó para resolver situación dura, Ifá iré: Dos akukó, dos eyelé, dos eyá tuto keke, un ekuté, dos adié abagdó, de todo lo que come Elegbá, opolopó owó. Ifá osorbo: ounko, un akukó, once obí, once aberé, ekú, eyá, abana -algodón de los santos óleos-, ekuté, opolopó owó.

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TRATADO DE ODUN DE IFÁ

Ebbó de Ojuani Meyi: Dos guatacas, una adá, tres akukó para Ogún, una de las guatacas con un akukó se le entizan dieciséis eyelé, se hace ebbó y la guataca que la lleve para su casa y le ponga el cabo y todos los días se para en la puerta con la misma y hala de afuera hacia adentro. Para que el Egun de Ojuani Meyi acople: Para que el Egun de Ojuani Meyi acople con el Awó o con la persona que se trata se coge una escoba de palmiche y por la parte de arriba se carga con lerí de ekú, de ayá, abagdó, ero, obí, kolá, osun, palo hala hala, además se le da un jiojio al [falta texto en el original] de uno, se viste con ashó puapua y dundún. Preparar ogú sobre una persona: Se coge un caracol grande de los de Osha, se raspa la lengua por la mañana con la boca sucia rezando Ojuani Meyi y maldiciendo a la persona, éste sucio se mete dentro del caracol, se coge una lagartija viva, se mete la lerí dentro del caracol y se pone a secar y se muele con siete ataré y esto se le sopla a la persona. Este es un Ifá de oshinshín, piedra de candela al ebbó. A Ojuani Meyi se le aturde la cabeza porque quiere realizar más cosas que las que puede. La obiní de este Ifá quiere mucho a su okuni y le es fiel, pero es muy celosa. Cuando se ve este Ifá hay un movimiento en la ciudad y se prohíbe salir en siete días, siempre habrá un amigo que bajo cuerda le hará daño. Se da un osiadié a Eleguá, después se envuelve en hojas de oguedé y veintiuna ataré, se quema todo y se hace iyé y se sopla y los arayé desaparecen. Inshe Osain [de Ojuani Meyi] para onilú: Una aguema keke, se seca, se machaca bien, se le echan nueve pedacitos de guaba negra, nueve de guaba blanca, nueve de guaba amarilla, nueve semillas de oú, atitán de las doce del día y de las doce de la noche. Gungún de gunugún, okokán de eyelé macho dundún que fifun a Oshosi junto con Osain, se entiza en oú funfún y dundún y se viste con ileke funfún. Lleva también dentro nueve ataré. Todos los lunes come eyelé con Oshosi y Osain. Nota: Todos los lunes come otí y el primer lunes de cada mes come eyelé con Oshosi y Osain. Inshe Osain [de Ojuani Meyi]: Montado en un iwani -tinaja- lleva okokán de gunugún, osiadié, jiojio, inle de cuatro esquinas, raíz de palma, tapa camino, ewé iná, ewé chayo, ewé ayó, ewé pangama, inle de bibijagüero. Además del mismo material hay que hacerle uno de bolsillo con jujú de alakasó, tres ewé de Elegbá, raíz de ewé oguma, veintiuna ataré, Dos oyú de ologbo. Para algo que se necesite fuerte: Se coge un eyá keke que se ahúma con sal y epó y se pone en una igba con tres pedacitos de obí, un poquito de harina de maíz cruda, abagdó crudo, pimentón, epó y vino seco. Se le pone a Elegbá con un cabo de itaná por el día y por la noche le pone en la cabecera de la cama y por la mañana al levantarse antes de hablar se enjuaga la boca, le pide, después la lleva para donde está Elegbá y la enciende durante tres días, después le echa once centavos y lo lleva con jícara y todo a las cuatro esquinas. Inshe para obiní [en Ojuani Meyi]: Se ponen a secar tres camaleones al sol naciente, se cogen los rabos y hacen iyé y se ligan con iyefá, se reza pidiendo el poder de denominación sobre las obiní rezando Ojuani Meyi y Oyekun Bara. Esto 198

se unta en las manos para estrechar las de la obiní y así la domina. Cuando usted quiera dejarla se da ebbomisi con estropajo de mata, bejuco, jaboncillo, jabón amarillo y el agua sobrante echarla por un caño llamando a Egun y rezando y poner ahí una torre de ñame y una flor amarilla. Nota: ewé ayó -quita maldición de espinas, guacalote-, ewé pangama -sensitiva-. Paraldo por enfermedad: Un etú, siete ataré, hierba de añil, polvo jicotea, ekú, eyá, siete chuchos, una ikoko. A la cazuela se le pinta un círculo blanco. Dentro de este círculo rojo y dentro de éste un círculo amarillo. El paraldo se hace como de costumbre, después de la etú se quema dentro de la cazuela con las ataré, la hierba añil, polvo de jicotea, ekú, eyá y los siete chuchos y se pone en la cabecera de la cama del enfermo para que el mismo reciba el humo. Se le da camino en el día para nigbe. El omiero es con ewé añil, algarrobo, albahaca y aberikunlo. Nota: Entre los círculos rojo y amarillo va uno negro. Paraldo [de Ojuani Meyi]: Se escribe Ojuani Meyi, se limpia con albahaca, paraíso, almácigo, rompezaragüey, escoba amarga y se desbarata encima de la escritura y se canta: Egun Yiku Egun Ikú Adó. Con la eyelé se limpia y da la eyerbale arriba de todo. Inmediatamente se limpia con ashó funfún amarilla, roja y negra, se recoge la hierba ya con la eyelé muerta y todo se pone encima de las ashó. El interesado tiene que tener osiadié agarrado en la mano izquierda, presentando en su frente y pidiendo. Se le da obí omí tuto a eso y se ponen los cuatro pedazos adentro boca abajo, rocía otí arriba, sopla para que le caiga arriba, enciende la itaná y limpia a la persona con el osiadié. Trabajo: ounko, akukó, otá de sacar iná, su medida, se pone donde haya una mata de ceiba, si llueve se saca la lotería. Ebbó: Una guataca, un machete, leña, opolopó owó. En este Ifá habla la transformación en la cara del hombre. El Awó usará un gorro negro y blanco o rojo y blanco. A Elegbá se le pone una prenda con un espejo para contrarrestar a sus enemigos. Por enfermedad: Se hace sarayeye con abagdó tostado y caliente, epó caliente, ekú, eyá, abagdó... el osiadié fifeshu... -se da a Elegbá a las doce de la noche-, después se le ponen todos los ingredientes calientes a Elegbá y todo para nigbe. Obra del millo: La guerra del ataré contra el millo.

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TRATADO DE ODUN DE IFÁ

+ I O I O I I OJUANI SHOBE I I Rezo: Tabayoku Bain Tku Bain Bain Lobati Adifafun Aun Babalawo Meri Dilogún Tindodifa Ilé Olofin. Rezo: Ojuani Shobe Obé Osha Ogún Osain Awó Afeye Shumunushu Adié Ahuminushu Nukuan Lecko Guomi.ojuani Shobe Keshubawao. Ojuani Shobe Keshubawao Umbila Awalario Ojuani Shobe Keshubawao. Rezo Iyesa: Ojuani Shobe Eshuba Aun Eshu Eshuba Loda Awire Godo Awó Aun Orugbó Ayafa, Ounko, Okono Wewere Kan Okamali. Obra [de Ojuani Shobe]: Un plato, epó, ekú, eyá, abagdó, almagre, osun naburu y tres jujú de la cola del akukó de Elegbá, se pone detrás de la puerta. Oborí con ekrú y se riega alrededor de la cama. En este signo las eyelé y todo es para Olofin. En este Ifá se le pone un gorro a Elegbá, cuando es Ikú rojo y negro, y cuando es iré blanco y rojo. Hay que ponerle eyá asado a Asowano con epó y abagdó. Hay que tomar infusión de mejorana con comino y pellejo de molleja de adié con un poquito de aceite, vino seco y sal; en ayunas. Después cocimiento de ruda y raíz de cebolla durante siete días, después tomar shewerekukue y echarle un poquito de aceite y tomar omiero durante siete días, durante un tiempo tomar infusión de romerillo. En este Ifá se le da adié a Oyá y echarle, a esas adié, añarí okún y epó y llevarlas a la orilla de la playa. Se le pone ñame salcochado a Obatalá y a Elegbá. No se puede comer frijoles negros, cuidarse la garganta y la sangre. Atender a los hijos y la vista. Se le pone a Elegbá una navaja vieja entizada con el orukere de eni del arayé con oú dundún y funfún. Se le pone a Elegbá de vez en cuando un gorro blanco y rojo y otras veces un gorro rojo y negro. Ebbó: akukó fifishu, adié, añarí okún, un pedazo de cristal, una otá, seis sagruno no se llega a salir, una cupa en hilo blanco, una otá de la esquina de la casa, una navaja, hilo blanco y rojo. Nacieron los cristales de los espejuelos, lo bueno vivía con lo malo. En este Ifá hay que coger otro Obatalá. El dinero no lo es todo en la vida. Se le da urgentemente un akukó a Eshu para que no destruya la casa en un instante. El Awó de este Ifá no puede bautizar a ningún niño. Nació el pinaldo de Iworo. Tiene una mujer que no lo deja tranquilo.

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Tuvo un hijo en mala forma para evitar tragedias. No guarde nada ajeno. Cuando se hace ebbó de este signo, el Awó cuando termina lo pone en el tablero, le reza el ashé y coge un poco para bañarse y lo que queda lo sopla en su puerta para afuera rezando: Ojuani Shobe Bashowani San Shemise Yiro Ni Bode Agrada Afoshé Yarawa Edi Dani Logun Damire Efún Leni. Después para el baño el Awó coge imo Oshún, se machaca y se le hierve, se le echa agua bendita y el iyefá que se rezó. Obra para levantar el Awó de este signo: Esta obra también la puede hacer cualquier Awó cuando en el osorde se vea este Ifá. Se echa iyefá en el piso, se hace atena y se le pone encima dieciséis ekú y ewo y se desbarata el signo con esto rezando: Ojuani Shobe Ke Shubua Alasesegun Aye Ojuani Shobe Ala Sesegun Adifafun Ojuani Adifafun Aye Umbatowa Aye Ilé Awó. Entonces este se recoge y se echa en el ebbó y se prepara en el tablero y se le da eyerbale de la eyelé al ebbó y a Oyá y el ebbó se bota en un placer y así viene la suerte y el owó a casa del Awó. Obra [de Ojuani Shobe]: Se le da un akukó a Elegbá al lado de la puerta de la calle, al lado se pone un carbón encendido... Se abre el akukó, se le unta epó y se deja tres días sobre Elegbara con una itaná encendida y se pregunta si a nigbe o al monte. Obra cuando hay caso de Arun y no aparece la causa: Se da un adié a Elegbara de esta forma se echa arena y se pone a Elegbá arriba, se le da la adié en su alrededor sobre la arena y sobre él se dejarán caer tres goticas de eyerbale. Cuando se termina se le da obí y se pregunta si hay que hacer ebbó con la arena echándole además ekú, eyá, awadó, otí, oñí, etc... Obra para que no lo descubran cuando cometa un delito: Se coge una eyelé, se cubre a Elegbara con la jujú de la misma dejándose caer tres gotas de eyé encima y alrededor del mismo. Después se limpia con el eyelé y cubriéndose con un ashó funfún se para delante del Osha envolviendo la eyelé. Esta obra surte efecto hasta ocuparse con la obiní sin ser descubierto. Por este signo se debe tener a Eshuni para todas las clases de trabajo para pillerías, dejando el Elegbá del Awó para otras obras más benignas. Obra contra ashelú: Se pone el signo en el suelo, encima de un plato hondo con una hoja de malanga, un ekó, ekú, ayá, epó, osun naburu, Dos jujú akukó va detrás de la puerta para ashelú. Obra para amarrar: Dos ayapa, se hace ebbó con ellas, cadena, candado. Se le abre hueco por detrás en el carapacho de las dos ayapa -macho y hembra-, ahí se le pone el nombre de los dos, uno a cada una, se les pone cadena y se cierran con el candado y se echan vivas al río, para que se mueran unidas.

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TRATADO DE ODUN DE IFÁ

El Awó vive seis años de vida de cada ahijado y para eso se usa una ikoko de barro en la que se echa un ñame de plátano después de pintar en la ikoko la atena de Osain. De la cepa de plátano se coge un pedacito para hacer un inshe Osain. A la cepa de plátano se le encajan astillas de siete palos, puesta de sol, raíz de ikoko, no te mueras, puedo más que tú, dominador, palo santo, tuya, atitán de los zapatos, tierra de siete lugares -preguntados-, ekú, eyá, abagdó, epó, orí, efún, otí, otí kana. Encima del ñame o cepa de plátano se siembra una oduará y con una cadena de la medida de la cintura del Awó se ata la ikoko y se le da un akukó a la oduará. Cada vez que el Awó haga un Ifá introduce el algodón con el rastro del ahijado y vive seis años del ahijado. Con el pedacito de la cepa de plátano que se separó anteriormente, la lerí del akukó y un poquito de los demás ingredientes se monta un inshe Osain que se forra con cuentas de todos los Orishas y vive bajo la almohada del Awó. Este inshe Osain comerá en conjunto con todo lo que come la ikoko. Una cazuela freidera con distintos palos, después se le dará un akukó grifo. Alrededor de esos palos y con un pedazo de cada uno de esos palos se hacen polvos que serán usados en lo que diga Orunmila porque Ojuani Shobe es un verdadero brujo. Nota: Aquí se recoge el ewé llamado no te avergüenza, haciéndose como si fuera un calabrón, acostándose la persona hasta que se marchite todo y luego se entierra junto con las ropas usadas. Esto para curarse de los pulmones. Ebbó secreto del odun: Tres otá, cazuela honda con un hueco en el fondo, las otá, una pintada de rojo, una de negro y la tercera no se pinta, se deja como es la misma. Después se hace la rogación, se entierra junto con la cazuela dándole un akukó con un ashó pupua. Paraldo de Ojuani Shobe y Obara Koso: Se hace un omiero de hojas de marañón, atiponlá, ceiba, algarrobo, paraíso, albahaca, yagruma, aberikunlo, ewé buye, hojas de oguedé, se hace una muñeca de trapo que se cargará con lerí, cada ewé, de todo lo que lleva el omiero, cepa de plátano, un huevo entero, A este omiero hay que darle eyerbale de adié y se canta: “Aberikunlo Kashewaomareo Egun Mareo”. Cuando se hace éste, al huevo se le da eyerbale de la adié y va dentro de la muñeca, este paraldo se escribe cualquiera de los signos, si sale Ojuani Shobe se escribe este primero y después Obara Koso. Si sale Obara Koso, se escribe éste primero y después Ojuani Shobe y lo mismo se hace con el obí que se lo escriben los dos signos poniendo primero el que haya salido y a continuación el otro, además lleva otí, un jiojio, ashó de siete colores o sino pupua y dundún. El obí se rompe detrás de la persona pero antes se le habrá pintado los signos en la forma que corresponda. El omiero para que se bañe la persona y el que queda lo regará el Awó en la puerta y en la esquina. Este paraldo se escriben los signos en pedazos de yagruma y con eso es con lo que se envuelve el osiadié y el malaguidí. Cuando se vaya a matar se canta tocando un agogo: Egun Niyawo Ewé Niyamo Ewé Ikú Mareo Ikú Mareo.

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+ O O O O O I OJUANI YEKU O I Aquí nació el dominio de la mujer sobre el hombre. Ifá de desobediencia y comprobación. A cierta hora de la noche el framboyán crepita. Se le da jutía o ayapa a Egun. Viene la guerra sobre el Awó, tiene que armarse para ganarla. No le niegue la comida a nadie, el iré es llegar a un palomar y robarse una eyelé que tenga alas y haga ebbó con ella. No diga mentira. Se le ponen caramelos a Elegbá. Cuando más feliz se sienta la persona o el Awó, cuando más comida tenga, será cuando muera. En este odun se puede morir en medio del mar. Se gana mucho owó por este Ifá pero si no le da un ounko a Eshu, todo se pierde. Su ángel de la guarda se lo quita poco a poco. Es hijo de Oyá. Qué miembro de la familia tiene llagas. Buruku Oyoe Buruku Oyoe Goyobaba Mi Lode. Aquí se le da un ounko a Elegbá y se bañará con hojas de caimito. Se refresca a Elegbá. Se pone polvo de sangre: [falta texto] como agua común si hablara por mal. Tiene que robarse una eyelé de un patio ajeno, llevarla para su casa y rogarse la lerí, además tiene que buscar a un pordiosero llevarlo a su casa, hacerse ebbó delante del mismo y mandarlo a botar el ebbó dándole $3.15, después cada vez que éste vaya a su casa tiene que darle algo para que usted progrese. Yesá de sangre: igba con omí, iyó, eyerbale.

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TRATADO DE ODUN DE IFÁ

+ O O I O I I OJUANI WORI TANSHELA O I Rezo: Owari Ofore Aun Yuko Igueri Aofere Eyá Oshún Adifafun Orinio Asetebain Bain Awó Oshuomi. Ojuani Wori Peye Ifá Omó Ni Tanshela Ogari Muti Madamu Adifafun Ayoyu Tinlosile Ilé Olorun. Súyere de Ojuani Tanshela: Awamugara Efeo Moboni Soku Efeo Moboni Soku, “Por mucho que me quieran hacer daño no me harán sufrir, mi poder lo desbarata”. Se le pone un okpele encima de Orunmila para que viva ahí, aún cuando sea awofaká. “Peye Ifá, Omó Ni Tanshela”. El hijo de Ifá es cazador. Ojuani Tanshela recibe el nombre de Peye Omó Ni Tanshela. Silenciosamente el hijo conoce el camino del trabajo de Ela. Señala esta sentencia: Habilidad, sabiduría y conocimiento de los caminos de Ifá. La obstinación es la perdición de la persona. Aquí se repartieron los poderes de las artes, la adivinación y la guerra. Todo se le pregunta a Orunmila. Aquí fue donde Olokun se hizo comerciante y el caracol su intermediario. Se pone una asia funfún por el interior de la puerta. También a las matas frondosas y grandes que crezcan en su casa se les echa oñí para que vengan las hormigas. No se puede mojar con agua de lluvia porque a lo mejor se pone hética. Dice Ifá: Que a usted le costó trabajo llegar a esto. No debe desesperarse para hacer las cosas. Tiene guerra fuerte, tiene dificultades al caminar por algo que tiene en los pies. Puede caer preso por cuestión seria, tiene que adorar a Elegbá y cuidarse las piernas. La persona es palera y tiene que hacer Osha para llegar a Ifá. Tiene problemas con una obiní que lo quiere perjudicar. La mujer con quien tuvo relaciones y tenía marido le ha trabajado su naturaleza. Tiene que cumplimentar todas sus cosas en palo, es apático. Tiene que darle un ounko a Elegbá. Ifá de bandidos, persona que hace negocios sucios. En este Ifá Elegbá fumaba marihuana. Sus negocios debe hacerlo sólo, nunca con dos personas. Quieren botarlo de la casa. Tiene flojedad en su naturaleza. Aquí Elegbá vive sobre oko tuntun, que es la guataca, con un clavo de línea y con ellos se convoca a todos los seres malos por las noches a trabajar. Ifá Awanintan Shela Sheyo Adifafun Olofin Tenibe Aun Para Sopa. Lo engañan con cariño, es emotivo y romántico. Tenga a Elegbá, a Osha y después a Orunmila, múdese de donde vive.

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Lodafun Olokun. Se le hace ebbó en el mar con un akukó y el Awó se hace ebbó con ocho aikordié y opolopó owó. Cuando se ve este Ifá se hace un Elegbá a la persona poniéndole los ojos de corojo y la boca de corojo. Ifá de mentiras, de desprecio de dejación. Cuidarse la presión y la circulación, atenderse los ovarios y los genitales en la mujer, tiene que tener cuidado con la amistad de hombres y mujeres. Aquí Elegbara le robó el corojo a Orunmila y éste se lo dijo a Olofin, quien lo condenó vivir en la esquina. En este Ifá no se anda desnudo en la casa porque Elegbá se asusta. Si es un muchacho o niña, hay un hombre que trata de violarlo. Ifá de morbosidad. Hay que hacer paraldo con etú y darse baños con aberikunló, platanillo de Cuba, almácigo y efún. Se da euré meyi a Ifá. Kopado Elegbá Kuya Kuya: Es un Orisha que come tolo tolo o sea guanajo. Esta es una tierra que no tiene gobierno. La persona necesita rogación. Habla que la persona necesita ponerse algodón en la cabeza. Se le ruega al Awó la lerí con dos eyabó -pargos- tuto estando al desnudo y cubierto con una asholá funfún, dieciséis dilogún, dieciséis iwereyeye, dieciséis corojos partidos, dieciséis cintas de todos los colores, abití, cinco ataré y todo va al río. Inshe Osain [de Ojuani Wori]: Corazón de pájaro abierto, palo para mí, un realito, siete hierbas arrancadas el mismo día, hojas de iwereyeye, tierra de la esquina cogida en viernes santo, pedazos de todas sus ropas, siete granos de incienso, siete ataré, va montado en ashó pupua y funfún. Se monta y se cierra a las doce del día rezando delante de Elegbá. Aquí fue donde Shangó dejó a Eleguá sosteniendo la casa con un horcón y salió a recorrer el mundo por causa de las mujeres; se olvidó de Eleguá y éste se aburrió, soltó el horcón y se cayó la casa. Cuando Shangó regresó se encontró que no tenía casa. Súyere: Elegbá Weri Le Elegbá Verile Koko Elenu Chokuta Omó Berati Berawa Ofofo Aleyo Berati Berawa. Se coge una china pelona verdosa, se lava y se echa en un güiro, come eyá tuto, akukó y eyelé. Nació el bautizo. Ifá de la transformación del carácter. El gran padecimiento es de los riñones y de los nervios.

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TRATADO DE ODUN DE IFÁ

Aquí fue donde Elegbá fue traicionado y lo obligaron a traicionar. Orunmila lo reprendió, por la noche en sueños se le presentó Orun y le dijo lo que tenía que hacer, llevar a Elegbá a la playa con una eyelé y veintiún ekuremi -corojos-. Así lo hizo y Orun delante de Yemayá, Olokun y Orisha Oko abrió un joro joro, metió los ekuremi y le dio la eyelé, la echó en el joro joro, encima puso a Elegbá y lo tapó con añarí okún y a los siete días fue a buscarlo. Este salió puro, fresco y libre de culpa y pena. Los ekuremi se trabajan o desbaratan con una otá cuando la salud tambalea... En este Ifá se le ponen veintiún ekuremi a Elegbá y cuanto tenga problemas con alguien los va desbaratando con una china pelona, se le ponen otra vez a Elegbá y se hace ebbó. Hay un Egun de la persona que no liga con el padrino de la misma. No se pueden usar perfumes que tengan grasa pues ese es el osorbo, para evitar ogú se machaca ekuremi maduros y se hace una pasta, se le agrega tres ataré, iyé de palo justiciero, puedo más que tú y se entierra por fuera de shilekún ilé. Ojuani Piku, múdese de donde vive, Lodafun Olokun. Se hace ebbó con un akukó y se lleva al mar. Se hace una corona de mariwó con ocho aikordié y se le pone a Olokun. Para que no le digan loco: Tiene que kofibori con dos obí que se hayan caído de la mata. Aquí nació la espiritualidad, el espiritismo científico. Aquí nacieron los defectos. Hay que recibir Asowano para alcanzar el poder. Señala vida larga. La obiní para el Awó de este signo debe ser opuesta a su color por el pacto que en este Ifá hicieron el día y la noche. Nació la avaricia, por ella la persona se pierde, siempre dé algo a los demás de lo que usted tenga en demasía, no pase por donde hayan agujeros. Tiene la cabeza y la boca muy duras. Hay que hacer caso de lo que dicen. Para tener ashé: Malanguilla, cogollo de palma, jobo, canutillo blanco, se hace omiero y se echa en una vasija funfún y se le agrega cuatro claras de eñí adié, iyefá de Babá y Orunmila y con eso se lava la lerí durante siete días y se llama a Obatalá, se le ponen tres torres de merengue a Orunmila con añarí odó y de okún y se le ponen tres asia, una amarilla, una azul y otra verde. Dice Ifá: Que ni de niña esa persona fue feliz, puede haber rodado de familia en familia y maldecida. Hay la acción espiritual de un Egun Mayombero Osainista de gran poder que desea que usted se quede solo. Siempre los amigos lo traicionan, desde muy temprana edad fue trabajada por una prenda por mediación de una mujer. Tiene que cuidarse de caídas, cuidarse el corazón. 206

Se lavará la cabeza con omiero de ewé de Osain y nueve cintas de colores, menos negro; un osiadié, nueve alaiguí y un pedazo de jabón hasta que el pollo muera en la cama y después llevarlo al cementerio y darle sepultura. Okpelé de Ojuani Tanshela: Este se hace de gungún de ayanakú. Come eyelé junto con Oyá y después adié junto con Orunmila. Nota: Alaiguí -flor-, Negue -Asowano-

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TRATADO DE ODUN DE IFÁ

+ I O O O O I OJUANI SHIDI I I Rezo: 1- Apire Lepani Kosobo Tolepani Adifafun Awó Ashelú Tinshomo Oloja. 2- Awó Orudete Solapu Ako Oshewo Kalambo Maju Awó Shelu Adifafun Negue Orunmila Oluo Popó. 3- Agada Beñi Roto Lodafun Pogo Sile Lodeni. Súyere: Ariyanya Kiya Ariyanya Kiya Kinilemi Sobakere Ariyanya Kiya Shangó Lowo Eyebio Ariyanya Kiya. Aquí nació el fundamento del porque Asowano come ounko. Nació que el cazador se hace ebbó con carne podrida. Nace que la madre de Oddé vive en la parte frontal del venado y Oddé entre las astas. Habla el Oluwo policía que cuidaba la playa. Nació Negue. No se puede usar perfumes pues por el mismo se puede buscar un problema, su sudor es muy fuerte, manda a rogarle la lerí. Ariyanya Kuya Shangó Fumi Lowa. Ariyanya Kuya Shangó Fumi Lowa. Ariñañara Kuya Shangó Fumi Lowa. Ariñañara Kuya Shangó Fumi Lowa. Ifá de la baraja, tiene cuatro mujeres, ítamo real, ponasi, canutillo, artemisa y campana para ebbomisi. Se vence seguro. Para resolver problemas: Se pone arroz con leche con sal a Obatalá. Para poder vivir años: Se hace un muñeco de madera con cara de viejo y se carga con iguí caguirán, tengue, moruro, azogue, oración de San Luis Beltrán, lerí, etú, tierra de loma de bibijagüero. Se lava y come osiadié con Osain, vive en la sala de la casa y come otí con bejuco verraco, almácigo, ajo, jenjibre. Este Ifá lleva un güiro que se le echa orí, epó, tres otá, oñí, ewé okikan, tierra de la puerta de la casa, siete clases de aceite, telas de nueve colores. El güiro se pone al sol y se le echa iyefá del signo. Se le atraviesa un pedacito de palo de palmiche, se le da un akukó funfún y todos los días se le sopla otí con ataré. Además tiene otro güiro al que se le sacan las tripas y se le echa jabón amarillo, albahaca, incienso, mirra, benjuí, inle del medio de ilé Oyá, omí Olorun de siete iglesias, valeriana, esencia fina. Se cogen dos eyelé y se les saca okokán y las entrañas y se tuesta y se le echa adentro, se busca un cucharón y se le mete dentro y se cuelga detrás de shilekún y todos los Egun, se pide. Inshe [de Ojuani Shidi]: Adormidera, vergonzosa, se reza y se sopla en la cama, hecho iyé.

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Amarre: Pelos de todas partes, las veinte uñas raspadas para adentro, polvos de zunzún, amansa guapo, cambia voz, se le dan dos eyelé a Oshosi y se unen a este iyé el okán de éstas, el nombre y apellido de las dos personas, se hacen siete papelitos y se da a tomar poco a poco. Contra: Nueve ataré, tres pedacitos de ashó funfún, ashó pupua, se traga y cuando salga lo tuesta y se da a tomar. Ewé de este Ifá: Ítamo real, canutillo, artemisa y campana.

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TRATADO DE ODUN DE IFÁ

+ I O I O O I OJUANI HERMOSO O I Yemayá sorprendió a Orunmila con Oshún dentro de un pozo rodeado de eleguedé -calabaza-. Aquí nació encender las velas. Cuando dice novedad va a ver desbarate o muerto, que tenga cuidado con un pájaro que va a ir todas las noches a cantar alrededor de la casa o cuarto, que trate de cogerlo para hacerle la limpieza para quitarle lo malo. El pájaro se llama eyelé. Hay que darle abó a Egun. En personas enfermas este Ifá es peligroso por su flojedad natural. Se recibe Osun de su tamaño. Aquí el [kuanaldo] salvó a Ifá y al mundo. Nacieron los Eri Arate -Oriate-. Shangó gritó lo mismo en la tierra que en el cielo. El bien lo trae de blanco. El ewé de este Ifá son los bejucos. Orunmila en este Ifá se llama Afedinimu Omayuninu Abara Iguí Guiguao. Si le sale a un Awó, refresca su Ifá dándole dos adié, déle abó a sus Egun. Dice Shangó que el mismo da iná en la tierra que en el cielo. Aquí fue donde Orunmila le marcó quitarle a Eshu el derecho de opá cualquier animal. Ojuani Iresum Dosumu Kuele Loyumama Kuele Kuele Alalele Igba Kuele Kifo Ifá Awó Kuele Kuya Adifafun Osuada Tinshoma Olodumare. En este odun dice Orunmila al Awó que tenga paciencia para que no pierda lo que tiene en las manos, que hoy está pobre pero que su iré viene caminando. Usted sabe lo que es hoy pero no lo que será mañana. Se le da rápido un akukó a Osun Grigri, se hace corriendo cuando sale en un atefá. Cuando el Awó de este Ifá le da adié a Orunmila, se muele ataré y se le echa a Orunmila antes de darle las adié. Dice Ifá: Que una cosa mala viene caminando de otra tierra para esta tierra y para que usted se salve tiene que darle adié a Egun y en una igba frente a su cuarto hacer el ebbó. Habla de mujer prieta de uñas largas que es caprichosa y engreído. También habla de un joven bajito que camina muy bonito como gambado viejo. Tiene que darle dos perritos a Ogún, el iddé y el collar del Awó de este Ifá lleva un aikordié amarrado. Además el Ifá lleva dentro dos aikordié, uno en cada mano. Se le pone a Oshosi un adá y un revólver chiquito. Ifá dice que el Awó de este Ifá lo van a echar ogú para probar a ver sus Oshas e Ifá están bien asentados o no. Cuando se vaya a romper un ateponfa o botarlo se reza: Ojuani Omosun Dosumu Oma Orunmila.

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Aquí nació el desalojo. Nacen también las casas de recogidas. Es signo de pasar trabajos y calamidades.

+ I O O O O I OJUANI BARA O I

Ifá Mire Ifá Fore Oye Kaferefun Orunmila. Este Ifá siempre es fore. En este odun los Awó se arrodillaron en el suelo antes de comenzar el Ikofá o los Kofá y restregando los ikín en el suelo, primero con la mano derecha, después con la mano izquierda, lleva un güiro de Osain con una eyá oro -guabina- dentro, para el poder tiene que tener cazuela de brujo al pie de una iguí de güira, se vencen las dificultades. Ebbomisi: Mastuerzo, ciruela amarilla, bledo colorado, kofibori al pie de Elegbá con obí omí tuto. Se le pone collar a Elegbá. Si es un niño blanco el que se mira no se le manda nada y tiene que ir al médico. Pues este Ifá igual que Obara Juiñi son peligrosos en los niños y más en los niños blancos. Dice Ifá que cuando Osun se caiga de donde está parado, se caerá su Awó, pero que mientras Osun esté parado su Awó también tiene que estar parado y no caído. Cuando todos los Oshas fueron a la guerra a pesar de llevar sables, machetes, espadas, fusiles, flechas y ogú, sólo Orunmila regresó.

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TRATADO DE ODUN DE IFÁ

+ O O O O O I OJUANI KANA, OJUANI POKON I I No deje que su mujer vaya a la plaza en un término de siete días porque se va a formar una revolución y si la encuentran allí puede peligrar. Hay tres personas que la están engañando y le están haciendo mucho daño. Dice Orunmila que va a haber una gran mortandad y que los enfermos se levanten. Usted tiene un akukó. Kaferefun Eshu y Oshosi. Señala pérdida de la familia, para evitarlo se coge una lerí de eyá tuto y se hace sopa y toda la familia toma de la misma. No sea avaricioso La obiní no puede ir a la plaza en siete días. La mujer está enferma y el mal está en la garganta al estómago; cuidado no se llenen sus conductos. Uno quiere tumbar al otro. El aleyo para que no se vaya a encontrar con su enemigo hay que meter el owó que traiga dentro de opolopó epó y así evitará contratiempos. No se puede meter en broncas ajenas. La hija de Oshún destruyó a Ojuani Okaran. Nació el espíritu de la brujería isleña. Este Ifá se llama Ojuani Kumakua. Por eso no puede visitar enfermos porque puede morirse y llamarle a usted, llama salación. En este Ifá el Awó debe de tener dieciséis gorros para dormir. Se echa oñigán con añil, ekú, eyá en el inodoro y se le pone ekú y eyá a Eshu y a la puerta lo que coja. Antes orugbó lerí chivo. Cuando sale este Ifá el okpele se unta de epó y se cuelga al sereno y no se trabaja con el mismo hasta después de siete días. Ebbó: lerí ounko, palo largo, bogbo ewé. Paraldo [de Ojuani Pokon]: Una adié dundún o un osiadié dundún, efún, cenizas de algarrobo, almagre rojo, ceniza de semillas de maravilla o de algodón, hojas de mar pacífico, ewé olu -añil-, otí, itaná, nueve cintas, un muñeco de cepa de plátano, ewé epantamuerto, algarrobo, albahaca, mar pacífico, añil. Paraldo de Ojuani Pokon: osiadié meyi, se embarra uno con orí, efún y epó y el interesado se parará encima del mismo; el otro osiadié se amarra en la pata izquierda y llevará ashó dundún, funfún y pupua y la hierba aberikunlo, algarrobo y entonces se hace el paraldo. Paraldo Ojuani Pokon: Una adié dundún o un osiadié dundún, efún, cenizas de algarrobo, almagre rojo y cenizas de semillas de algodón, hojas de mar pacífico, añil, otí, una itaná, nueve cintas de distintos colores, muñeco de tallo de plátano, algarrobo, espanta muerto, albahaca, ewé añil. Se abre un joro joro en la tierra para enterrar rápidamente un animal, el muñeco, itaná, hierbas y cintas. Donde 212

se vaya a hacer el paraldo se pinta la atena correspondiente dentro del círculo de epó y efún de modo que la lerí del interesado al proyectar su sombra ésta quede dentro del círculo. Dentro del círculo se pinta Otura Niko y al lado se pone el muñeco el cual lleva pintado en el pecho Otura Niko y en la espalda Ojuani Pokon. La vela apagada y acostada, si se conoce el nombre del Egun que se desea separar, se escribe en su papel, que se introduce, en ese caso, en una ranura que se le hace al muñeco en la espalda; con las nueve cintas se le amarran las hierbas a la pata izquierda del ave. Ceremonia: 1- Se le entrega el animal al aleyo. 2- Se moyuba y se informa a Orunmila de la obra. 3- Se coge la itaná y frotando circularmente sobre el signo Otura Niko inscrito en el suelo se reza el mismo. 4- Inmediatamente el Awó toma de las manos del interesado el animal y comienza a pasarlo por todo el cuerpo de arriba hacia abajo cantando: Onile Nile Paraldo Alado Onile Nile Paraldo Somo. Onile Nile Paraldo Somo. 5- Se mantiene al aleyo girando en sentido contrario a las manecillas del reloj y matará al animal de espaldas a el mismo y con un golpe rápido y fuerte contra el suelo y dentro del círculo y cantará: Eyé Mankio Eyemankio Eweye Eyé Mankio Oneorepo Odara Ichipuelu Elegbá Oguere Guere Elegbá -Se manda a tirar el aleyo-. 6- Se le echa otí al animal y después efún. 7- Se coge el muñeco y se pone debajo del ala izquierda y debajo del ala derecha se pone la itaná. Se envuelve todo sin desatársele las hierbas de las patas y se manda a enterrar al joro joro.

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TRATADO DE ODUN DE IFÁ

+ I O I O I I OJUANI OGUNDA O I Nació el secreto de Olofin, hablan los dos Egun de Olofin. Es el odun más fuerte que existe después de los Meyi, Ojuani Ogunda nunca puede ser aplastado en la tierra. Cuando el Awó tenga guerra, este signo le da la victoria, consagrándolo en el tablero. Olofin se encerró dentro del cofre y es Asharo. Dice Ifá: Que se habla del Babalawo y no lo respetan como es debido. Tiene familia en el campo y antes de ir a visitarlo tiene que hacer ebbó, si no lo hace habrá muerte en la familia antes del año con seguridad, cuidado con hincadas. Tiene un pleito entre manos y para que no pierda tiene que orugbó con dos tamborcitos, dos eyelé, un ekuté, owó mewá. Cuando usted haga el ebbó va a llover y ni el aleyo ni el padrino se puede mojar ese día con agua de lluvia porque pierden. Usted tuvo un sueño. Aquí nacieron las tijeras. En su casa hay una persona en la que usted ha depositado una gran confianza y todo lo suyo se lo comunica a ella y usted le ha comunicado un secreto de Orunmila, usted y ella sólo lo saben, esa persona es su suerte. Ifá fore aye kaferefun Obatalá, Ogún, obiní y eledá, le viene una suerte muy grande y es por una obiní, no tenga tragedia para que no pierda esa suerte que está a la puerta. Cuando se ve este Ifá, el marido y la mujer le dan de comer a la lerí, ella a él y él a ella. La obiní que se vista de blanco diez días para que sus enemigos no le quiten la suerte. Dice Ifá: Que tenga cuidado con tragedia que se va a presentar en la calle y puede verse involucrado en la misma. A usted le están trabajando ogú. Ebbó: akukó, dos eyelé, dos obí funfún para Babá, ashó ará y opolopó owó. El Osha que responda ha de descubrir algo que hay, que si no está oculto, lo quieren ocultar. Hay muchas faltas con el Osha que se refiere. Hay peligro de sangre. Si es obiní, puede ser un embarazo tapado. Si es hombre, puede estar mal del estómago, tiene que tener cuidado con tragedias. Aquí es donde paga la culpa del amor, esto es por no ser obediente. El enfermo no se salva, hay que ver lo que quiere Babalú Ayé. Habla del niño bonito, que se asoma a la ventana de una casa muy bonita donde ahora la ventana está alta y antes estaba más baja. La virtud está en las manos. Aquí Elegbá acariciaba sutilmente con sus manos a Oshún y Orunmila le tenía envidia.

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Para Awó: Cámbiese de ropa para que venza como el tigre. Quien no mira hacia adelante atrás se queda. Obra [de Ojuani Ogunda]: Antes de ir para la calle se pone ekú, eyá, epó a Eleguá. Una navaja que se entiza con oú dundún y funfún, al final se le hacen siete nudos y se le pone a Elegbá, se le da de comer al Egun del padre una etú, dos obí, cerveza, nueve akará, nueve olelé, nueve ekrú, nueve ekó... La etú después de cocinada, nadie puede comerla. Todo esto después hay que ponerlo al pie de una mata de cocos, luego preguntarle a Orunmila los días que hay que tenerlo y dónde se bota. Ebbó: jujú de papagayo, ewé tete, ekú, akará, un pedazo de ropa negra, ekú, epó, siete pesos...

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+ O O I O I I OJUANI BOSA I I Rezo: Inshe Nishe Toyu Imberin Bamba Lodo Loyu Eja Iná Atosi Nilemu Adifafun Elebuete, Baba Awó Iberiki Iwo Lodun Kototefa. Súyere: Awó Mibao Nimu Iyalo. Señala pleito judicial por una persona que intenta matarse y lo culpa a usted, no debe salir después de las doce de la noche. El hombre que tenía muchos enemigos por no ser natal de la tierra donde vivía y era el obá de todos. Habla la tierra Ni Obá -tierra de reyes-, lugar donde habían muchos Iworos que le tenían envidia a uno que no siendo de allí era el obá, por eso le hacían mucho daño, pero él era serio y de mucho prestigio y sabía mucho, pero era porfiado y esa era su desgracia. Habla la persona que siendo de ese lugar, los otros le envidian y son enemigos y le hacen mucho daño en la puerta de su casa. Personas de grandes protecciones. Ifá de las coronas. Cuando al burro le ponen más carga que la que puede soportar se niega a caminar. Ya usted está demasiado agobiado por tantos problemas que confronta en su vida que muchas veces se le quitan los deseo de seguir luchando y hasta de vivir. Hay que ponerle un racimo de oguedé a Shangó. Se machaca malvaté con orí se le echa iyefá, se le da eyelé, se hace una pasta para untársela por la mañana al levantarse. Todos los ojos malos están sobre usted. Está sucio. Se coge un carbón grande y se embarra de epó y en él se escriben los nombres de los enemigos y se le pone a Elegbá, se le pone plumas de jujú de la cola del akukó a Elegbá, se entiza con oú funfún, dundún, se le echa iyefá y se cuelga encima de Elegbá. Aquí Elegbá no come jutía a no ser que la letra venga osorbo y entonces se le da junto con Egun. El inshe Osain de este Ifá lleva inle de siete clases, hormigas bravas y bogbo iguí. Paraldo Awó: Se pone odun en el tablero, se unta en la frente y en el rostro, se sopla en la puerta y después se pintan dos obí de funfún, se ruedan por la casa y a los tres días se ruedan que caigan afuera y se le pregunta a Orunmila a dónde van. Obatalá le reforzó su Osain.

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+ O O I O O I OJUANI BOKA O I Rezo: Atobale Odomi Ikordis Odinagui Adifafun Oto Tinshomo Ebbó. Ika Dumi Aka Omó Olofin. Súyere: Abybide Osain. Abybide Osain Adifafun Ekú. Rezo: Ojuani Boka Ika Ikale Kalakaye Eyeni Olofin Yewele Yeweleke Osain Am Iyu Kuejuese Kow Kuelese Meyi Wanwan Oguere Lagori Obayde Ni Orisha Oko. Rezo: Otobale Ademi Ikabale Adiña Awi Adifafun Ote, Tinchoma Eiche Tinchoma Abure Aka Adá Olofin. Orunmila le adivinó a la humanidad utilizando granos de maíz, el Awó de este signo lo mismo atefá con ikín que son granos de maíz. No bote a nadie de la casa, las visitas le traen suerte. Haga ebbó para que le entren tres suertes que tiene en la puerta. El iyefá de este Ifá lleva jujú de gavilán. En este signo las eyelé se le da a Olofin en la igba con la orí y efún y se lleva al medio del monte, se le da akukó funfún a Egun. Le viene la suerte por una obiní. Kaferefun Yalorde. A esa mujer déle gracias y trátele bien. Déle calor, que cada bien que usted le haga, Yalorde se lo recompensará cien veces. La suerte le vendrá y estará muy bien y con mucho dinero, sus arayé quieren perjudicarlo, no se descuide. Al Awó lo visitará una Iyalosha y le será para bueno y todo lo que usted haga le saldrá bien. Cuando el Awó esté enfermo le pregunta a Orunmila cuantos baños se dará con cedro funfún, paraíso, ciruela amarilla, los baños se darán a las doce del día. Se hace ebbó con jiojio funfún y se sueltan en shilekún. Nació el por qué Osain se entierra y es porque Osain se casó con Inle Oguere, los casó Orisha Oko. Osain de Ojuani Boka: ounko, ayapa meyi, akuaro meyi, osiadié dundún, ikoko, una lechuza a Eshu Duruku, un sapo, un lagarto, araña peluda, tres centavos prietos, tierra de cuatro caminos, del cementerio a las doce de la noche, de bibijagüero, una oduará, omiero, iguí, tengue, yaya, guayacán, ekú, eyá, epó, abagdó, oñí, otí, itaná, ikoko Osain, awaran de iguí tengue, de yaya, de guayacán, lerí ayapa, ataré medilogún, una lechuza a Eshu Duruku, un sapo. Ceremonia: Ojuani Boka tiene que darle siempre a Osain un pollo prieto en el monte con todos los ingredientes al comenzar cada año. La cazuela de Ojuani Boka: Se le pinta la siguiente atena: Oshe Tura, Oshe Juani, Ojuani Boka y Otura She. Sobre éstos se le da el pollo prieto y se le deja la lerí ahí y se cubre con las siguientes tierras siempre rezando los signos. Tierra de cuatro esquinas, del cementerio a las doce de la noche, de bibijagüero, después se rompe el oduará que se ha lavado con omiero de ewé Ifá, tres centavos, se le da el ounko 217

TRATADO DE ODUN DE IFÁ

y a éste se le arranca la frente fresca, se le pintan los Meyi y se cubre con esto la oduará y los tres centavos, se llama a Orun con nueve itaná y a Osain, se le pone alrededor araña peluda, alacrán, lerí, ounko, sapo, lagarto, majá, lerí de ayapa, se cubre con hierbas secas de ewefá, se le echa ekú, eyá, epó, dieciséis ataré, dieciséis iyeri -polvo rayado- otí, se le dan dos akuaro y dos ayapa, se le incrustan tres palos fuertes, tengue, yaya, guayacán y se entierra al pie de una ceiba siete días, cuando se seca se le da una jutía, un akukó y una ayapa, se tiene metido entre hierbas y toma otí y se arrea con pólvora y se llama Osain Osasakereweye. Inshe [de Ojuani Boka]: Cuatro patas de un ologbo otokú, se tuestan y se le pone a Elegbá y cuando se le da unyén a Elegbá se le da esto también, después se recoge y se envuelve en papel de china y se pone en Elegbá o en Osain, si lo tiene y cuando se necesita para montar un inshe, se le echa un poquito de esto. Las cuatro elese del ologbo se ponen al principio junto con ewé atiponlá -raíz-. Nota: Todos los inshe de Ojuani Boka no son iguales según el camino para lo que sea, pero se puede adecuar para cualquier cosa. Inshe Osain [de Ojuani Boka]: Lleva tres clases de ashó arriba de los colores que coja, se parte una hoja de caimito y se pone en cruz con un color para arriba y en la otra parte de la hoja ese mismo color para abajo arriba del ashó y ahí es donde se pone atiponlá, elese de ologbo y ataré que no pasan de siete, tres gramos de abagdó, tres pedazos de jenjibre y antes de cerrarlo se le da akukó a Ogún con Elegbá o con Osain, la mitad de la lenú del akukó y con oyú del mismo se mete dentro del inshe y se entiza con oú funfún, dundún y pupua. Come ayapa, ounko, akukó grifo y los viernes se rocía con vino seco y se le echa humo de ashá, los días primero se le enciende itaná delante. Ojuani Boka tiene un inshe que lo cuida cuando es iré aye y éste va en shilekún y es iré aye. Se coge un isherí, luego se carga con ewefá incluyendo lerí akukó, de ayapa meyi, veintiuna ataré, se entiza en yarakó negra fino y ashó de todos los Oshas, se viste con ileke y humo de ashá. Obra para prosperar: Se echan granos de maíz seco en una igba y se pone junto a Elegbá y se le da un akukó, después se coge el maíz y se tira hacia el lado izquierdo hacia la calle.

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+ O O O O I I OJUANI BATRUPON O I Cuando se ve este Ifá se le da obí a Elegbá y a Shangó. Este Ifá es el que hizo la paz en la tierra y en el cielo. Al dueño de este Ifá le faltará y las cosas vienen a sus pies, vino al mundo con casa y con dinero para disfrutar de lo bueno. No le puede faltar Oyá y los Ibeyis. No puede comer carnero, no puede ingerir bebidas prietas, no puede vestirse de negro. El Awó de este Ifá se le muere la mujer. Ebbó: una trincha, una escalera, dos eyelé, ekú, eyá y opolopó owó. El elefante no puede entrar en cuevas ni en casas pequeñas. Así usted no puede vivir en cuarterías. Aquí es donde la gente se va de su país por la guerra. Inshe Osain [de Ojuani Batrupon]: bogbo iguí, lerí de abeboadié shashara, lengua, ojos y uñas machacadas, un huevo de viernes santo, ero, obí, kolá, airá. Se le pone Ojuani Batrupon, lleva tres ikín keke; se le da adié shashara en nombre de Osain encima de los tres ikín, se viste con cuero de chivo y abó.

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TRATADO DE ODUN DE IFÁ

+ I O O O I I OJUANI ALAKENTU I I Rezo: Shakiti Mebo Alu Ará Adifafun Orunmila Tinshawo Ilé Olokun Lodafun Obanlá. Aquí nació la kimbisa, se hizo un pacto y un Egun que pasaba lo recibió y lo llevó a su destino. Habla de matrimonio. Ifá de tarros. La persona es descarada y lo seguirá siendo. Ifá de amarres. En este Ifá fue cuando por primera vez se descuartizó un ser humano. Usted no quiere reconocer las virtudes de los demás. A la persona que le salga este Ifá no le gusta reconocer las virtudes, porque se cree que ellos son los únicos que saben y se lo merecen todo y piensan que son superiores a los demás, son malos hijos, malos hermanos, malos padres y malos amigos. Rezo: Shakiti Olu Ará Boyu Aro Adifafun Oddé. Oddé era un cazador muy pobre, le dio akukó a Olokun y éste le concedió suerte y dinero. En este Ifá el Awó en akuayeru siempre tiene que echarle gungún de ounko y jujú de akukó y tres monedas de a centavo. Ebbó: ropa roja, blanca, negra, amarilla, azul y morada, un ayá, ekú, eyá, epó, siete obí, seis ajíes... opolopó owó... y kofibori con eyelé meyi funfún. Todo esto es para el Awó por arun. Para la naturaleza: Tiene que tomar durante siete días de la güira cimarrona y a los nueve días un purgante de palmacristi y después toma chicha de berro con romerillo y no coma más con bistec, arroz y leche y no indoko si quiere ponerse bueno. Ikoko Osain: añarí okún, odó, inso euré, atitán ilé ajere -cárcel-, lenu eyelé, atitán ibusun Ikú -tierra del cementerio-, garras de eiyé, atitán ilé arun, yarakó, otí, ajonjolí, abagdó, inso de ayá, iyé akuerí -polvo- y arodolo, kolá, ero, obí, osun, ashiri, ekuekueye -secreto- igun de garza -espina-, ekú, eyá, pata de gallina, vidrio roto, pedacitos de irun -hierro-, otá meta, hierba fina, inso de abó, ataré de la bodega, iwereiyeye, ilá, ilekán, aguema. Nota: La ikoko Osain se lleva al pie de una mata de plátanos, al mar, al río, ceiba... se cogen rastros de estos lugares y se ponen dentro. Osain Paraldo [de Ojuani Alakentú]: Un obí seco, tres clases de albahaca, tres lerí de eyá, eñí adié fértil. Se lleva el obí sobre Elegbá, después se rompe el obí sobre la sombra y se recogen los tiestos y se llevan al mar, se regresa a la casa y se baña con lo que caiga sobre Elegbá, se recoge lo del baño y el paño con que se secó y lo lleva al río y al regresar da un osiadié a Elegbá y después lo lleva al pie de una mata con un medio y se llama a Eshu Alaketu. Después se le pone tres pelotas de ishu con ekú, eyá y una ataré cada una y tres itaná. 220

+ I O I O O I OJUANI BIRETE I I Rezo: Okiti Baba Opeku Adifafun Olofin Apari Adifafun Palakore. Se le ponen tres guatacas a Ifá, se llama a Ifá tocando sobre una guataca, antes de hacer lo que se le reza a la guataca así: Tipo Nikun Imu Arugboro. Para resolver un problema: Se le da un akukó a Olokun. Aquí habla Aregue, la hija de Olokun. En este Ifá se coge un osiadié se opá a la sombra de la persona, se le mete un palo que se quede con el pico para arriba entizado con oú dundún y funfún se para en la tierra en la manigua y se le pide al cielo que lo deje vivir que todavía es un niño. Se prepara un inshe Osain con dieciséis espuelas de akukó o dieciséis tronquitos de diferentes matas en forma de espuelas, opolopó epó, dieciséis ataré, jujú eyelé e iyefá. Para iré aye se dan baños de romero, colonia y ewé opota -higo-. Odun de olé, usted piensa ir a un paraje a olé [robar] un owó pipo que una persona de esa casa viene a enterarlo de todo lo que hay y donde está el owó es una persona vieja -muy vieja- y que ya no vale para nada y no ve. Haga ebbó antes de ir con cuchillo y akukó uno por cada uno de los que van a olé y que no beban ninguna clase de bebidas ese día y tener el corazón fuerte para que todo se de. Orunmila no tenía trabajo y fue para otra tierra pero Ifá le dijo que hiciera ebbó con un akukó y owó para que llegara a la tierra extraña que era rica. Orunmila fue y la dominó y se hizo rico. Ifá de los condes y los marqueses. Olofin bajó al fondo del mar. Orunmila le previene que se cuide de una cosa mala que quieren hacerle por lo que habrá una cuestión de justicia. No se dé baños de mar, no debe ir nunca a la playa. Aquí nació la dinastía de la herencia religiosa, donde se hereda todo aquello que tuvo que ser un ancestro y no lo fue él y tiene que serlo usted. Dos akukó no beben agua juntos. Habla de tragedias entre el hijo y el padre por desobediencia, a usted le gusta mucho el dinero. Aquí la mujer mayorea al hombre, se le ponen a Elegbá tres plátanos con oñí y epó y cuando se maduren se comen para la salud. Su oko tiene que ser Awó porque de lo contrario nadie lo parará, la mujer le hace cosquillas especiales al marido y a él le gusta mucho y si se le va, la extrañará mucho y ésa es la razón de la comida para que la casa no se desbarate, akukó a Elegbá. Cuídese los pies que son la defensa de su vida.

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TRATADO DE ODUN DE IFÁ

+ I O O O I I OJUANI BOSHE O I Rezo: Omonishe Kaferefun Yemayá Ati Obatalá Baba Boefa Korugo Kolowo Budo Inka Lafeshe Korudo Intori Sheke Sheke Lesa Obiní Kamibashe Orisha Elegbá Odofu Ogún Yobi. Aquí dice Oshún que la persona está sentada sobre el dinero. Por osorbo darle cinco adié akuerí a Oshún porque hay obstáculos. Se baña a la persona en el río, se le dan dos chuchazos, se viste y se lleva para la casa donde se le ruega la lerí con eyelé meyi funfún. Se den tres jiojio a Elegbá con la persona desnuda. Se lleva a la persona al río con Elegbá y en la orilla del mismo se le da un ounko mamón dándole eyerbale al río y a Elegbá. Aunque salga para aleyo, el Awó se hace ebbó y después se limpia con eñí adié y un cuje para que no le caiga atraso después del ebbó. Vístase de blanco. Por obiní le viene iré a su ilé. Dése dos eyelé en el río y desbaratándose la ropa y que la corriente se lleve lo malo con la ropa, zapatos y todo. Después se da jiojio a Elegbá, hay un niño al que todo el mundo le tira y le echa la culpa de todo a ese niño, hay que atenderlo porque es el que tiene la cabeza mayor y los salvará a todos. El Awó se limpia con eñí adié y un cuje. Su suerte le viene por relación con una mujer. Secreto para ganar [de Ojuani Boshe], ebbó: Un akukó, cuatro eyelé, ashó timbelara, un jabón blanco, un estropajo nuevo, una igba nueva, se baña en el río se da dos eyelé a lerí en el río se pone ropa nueva y entonces iré aye umbo. Dice Ifá: Que por una mujer le viene la suerte, hay una persona a quien todos tratan como un perro, esa persona será quien lo salvará del mal que le viene. A usted no le gusta oír consejos. A su mujer le van a dar un mal consejo para que lo deje y quiera a otro. Su cuerpo está sucio y tiene que bañarse en el río. Tiene que hacer rogación, porque tiene cosa mala detrás, para que tenga suerte. La rogación se hace con una igba y la ropa que tiene puesta después que se hace el ebbó se pone frente a la corriente y abre las piernas y le da eyelé meyi funfún a eledá y va pidiendo lo que usted desea, la ropa, todo se queda en el río y cuando sale se pone otra y sale como si hubiera nacido. Ifá Fore Aye Umbo Meni Moshe. Había un campesino que tenía una humilde casa y le gustaba dar posada a todo el mundo. Cierto día fue la suerte a probar si era verdad que aquel hombre tenía buen corazón, cuando la suerte llegó, le pidió alberque y el campesino se lo dio. Por la noche cuando la suerte estaba durmiendo, despertó y llamó al campesino y le preguntó que donde podía hacer sus necesidades y el campesino le contestó que ahí mismo. La suerte se dijo: “En verdad que no hay corazón más bueno que el de este campesino.” Y le llenó el cuarto de dinero. Se despidió y cuando el campesino fue a abrir el cuarto no pudo por tanto dinero que había en él. Awó se limpia con eñí y un cuje para que no le caiga atraso después del ebbó. 222

+ O O I O O I OJUANI BOFUN I I Rezo: Ojuani Bofun Iré Aye Omí Bebe Oniche Gun Yidu Obayele Ru Adifafun A Koni Yemayá Lodafun Apaya Ati Obatalá. Aquí fue donde se unieron el río y el mar. Nacen las defunciones y los trámites mortuorios. Este odun es el funerario, cuidado con noticias de muerto. No se debe abrir la puerta de pronto, cuando hay ogú se coge un ñame, se unta de epó, se cogen hojas de salvia, albahaca, piñón de botija, jenjibre y se friega la puerta tres días y se da tres baños con agua de mar, de río y de verdolaga. En la mujer marca abandono personal. La persona se toma atribuciones sin tener potestad para hacerlo, se coge un ñame. Se parte al medio se le saca el centro y se le introduce el nombre de los arayé, se juntan las tapas y se le pone a Elegbara. Para los enemigos: Se hace ebbó con una onda. Una otá keke para tirarla en dirección del Capitolio. Después el akukó no se mata con obé y se mata al día antes de hacer ebbó y se deja y después de hecho se bota en la calle del enemigo y se dice: “Igede Toriki Lolumi Okuyede.” En este Ifá para no estar flojo se hace ebbó con akukó y pabilo y ewé atiponlá. El ewé se pasa por el pabilo hasta que el mismo se ponga verde y se amarra en la cintura y luego se canta: “Atiponlá Ifá Bururu. Atiponlá Ifá Bururu Osí Owó Osí Oma Atiponlá Ifá Bururu...” Y luego se coge del gajo más alto de la mata y se machaca con orí las hojas y se unta por el cuerpo con iyefá. Inshe Osain [de Ojuani Bofun]: Cuando hay brujerías se coge un ñame y se unta de epó. Con este ñame y hojas de salvia, piñón de botija, albahaca y jenjibre se friega la puerta tres días seguidos y se da tres baños de agua de mar, río y verdolaga.

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TRATADO DE ODUN DE IFÁ

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I O O BABA OBARA MEYI O

I O O O

Rezo: Onibara Olobara Eyebara Kikate Komakete Ataye Komakete Adá Orun Adafun Bogbo Eyeoko Orofolorubo Bogbo Tenuye Kokoro. Yiwo Yiwo Kokoro Yobi Yobi Kokoro Onibara Olabara Afiyu Eyekikete Kosebara Kama Barati Arayé Kokoro Yibuo Tibuo Kokoro Yobi Yobi Lara Obí Olowa Ekule Lotowa Ilé Lesheniwa Bi Osí Kunle Ikule Tode Opani. Rezo Iyesa de Obara Meyi: Onibara Alabara Ayabara Kikate Ikate Oluo Orolo Tinshe Oloya Eyibo Megun Ero Meyi Eleguedé Arindilogun Obara Arubo Ashó Ará, Ekú, Eyá, Epó Kikate. Los muertos que hablan son del campo. Hay que hacerle fiestas a los Egun ancestrales y familiares. Nacieron los maestros y las cadenas de la enseñanza. Los compromisos contraídos se vuelven contra la persona en este odun Ifá, las rogaciones se hacen rápidas. Nació la falsificación de la moneda. Oshún con una calabaza hizo la primera lámpara y bailó con ella en la cabeza. Oshún comenzó a hacer milagros curando a las mujeres en el río con calabaza y millo. Los Ibeyis le hicieron oro a Oshún con 25 campanillas y la llevaron a un calabazar. Fue donde se crearon los paraguas y las banderas, donde ésta quedó como insignia por haber hecho ebbó y el paraguas no. En este signo el Awó no debe creerse superior a nadie. Al proclamar su superioridad, si realmente lo es. Este odun Ifá es un tanto difícil de explicar y de una transformación, definición dura por lo que su conversación trae consigo. Habla de tradición y de desconcierto y de inseguridad. Es un odun de desprestigio y desgobierno, su conversación es infausta y un poco incomoda. Habla de engaño en la casa y de que la persona no tiene amigos ni debe creerse que sus cosas son de revoluciones pues con él se funde lo malo y lo bueno. Este odun es en el que se inventa con respeto a la sexualidad y con seguridad su cónyuge lo engaña y han hecho cosas de más o vicios en lo que respecta al amor. Lo que no se hace en la casa se hace en la calle. Dice Ifá: Que a usted le gusta mamar y no lo puede hacer, sueña con algo que no ha alcanzado, la mujer cuando está con su marido sueña con otro. Es demasiado fogosa y se hace la que no siente con su marido. Si es hombre se hace el frío con su mujer y en definitiva se separan pues por no darle un golpe o matarla decide irse. Este odun es llantos y penas. 224

Es un odun de grandes tragedias, son resentidos y tramposos, no son francos con nadie. Secreto del odun Obara Meyi: Un akukó funfún, una eyelé, siete igbín, tres otá, un porrón con agua del río, añarí, tres eyá tuto keke, tres anzuelos, una tinaja de jutía y pescado, epó, oñí, otí, opolopó owó, con el corazón de akukó y el de la eyelé, añarí, atitán de la casa, efún, igbín grande, orí, una hoja de hierba hedionda, bledo blanco. Se prepara el Osain que trabaja para resolver en este odun se llama Ogaman. Habla Shangó y ordena; pero es el odun de la mentira y de la traición. Obra [de Obara Meyi] que se hace cuando se ve este odun: Este odun aún cuando marque iré no lo tiene pues aquí habla todo lo bueno y todo lo malo del mundo y para evitar esto último se coge un ekó y se desbarata en omí, se marca Baba Eyiogbe en el centro de atepón Ifá, se marca a la derecha Obara Meyi y a la izquierda Obara Bogbe y se rezan estos signos y el iyefá se echa en el ekó con omí y se riega por toda la casa así como amalá con ilá por sobre el agua; se sigue con el ebbó o el itá y después se barre toda para afuera. Obra [de Obara Meyi] para desamarrar a un hombre o a una mujer: Se necesita una enredadera de cundiamor, un jabón, seis hierbas de Shangó, cuatro itaná, una eleguedé, seis varas ashó funfún, akukó, obí, ekú, ayá, epó, vino seco, opolopó owó. Los akukó, dos indios y otro no indio. Se lleva al interesado al monte ahí se le manda a desnudarse y a pisar la ropa, se le va enredando el cundiamor, se le encienden a Egun dos itaná y después se le pasan los dos akukó indios y con ellos se le va quitando la enredadera de encima y llamando a Shangó, se le manda a pisar la enredadera sobre la ropa, después se tiene preparado un omiero con las seis hierbas de Shangó y se baña a la persona, se le seca con ashó funfún. La calabaza se cubre con la ropa y la enredadera y todo con el ashó funfún. Se pone con el jabón tres días delante de Elegbá y se le pregunta al terminar para donde va. Los akukó indios se le dan a Shangó pero en una forma especial. Se coge un mazo de matipó y se prende fuego. Se pasa en cruz por debajo y arriba de la batea y se echa adentro ardiendo. Se apaga con omí y así saliendo el humo se le dan dos akukó que se opá abriéndolos o bajándolos hasta la boca y el interesado con su boca les sacará las lenguas que escupirá dentro de la batea. Los dos akukó van para donde diga Shangó. En este Ifá es donde por primera vez el muerto se valió del vivo para manifestarse y salvar el mundo. Aquí nació el porque el Babalawo baila y pacta con la muerte en el baile de atena. Había un hombre que le salió este Ifá y lo mandaron a hacer ebbó con oñí -mielpero él era muy despreocupado, y cuando iba por el casino con la botella de oñí para hacer el ebbó, sintiéndose cansado se recostó a una mata y se quedó dormido, la botella de oñí se le rompió encima y las hormigas se lo comieron. Dice Ifá: Que no se duerma para hacer las cosas, no sea cosa que cuando las haga ya sea tarde para usted. En este Ifá se hacen bien las cosas, que no son verdaderas y las mentiras que no son.

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TRATADO DE ODUN DE IFÁ

Llamada de Egun de este signo: 1- Egun Matarin Mawa Ikú. Orin Matarin Awa Ikú 2. Egun Lodo Egun Awa Oulubekan Mawa Bañire Egun Morakun Egun Mayore Egun. Ebbó: hojas de caimito -tres-, una de yagruma, un akukó, ashó dundún, osiadié mesan, akuaro, etú, epó, iguí, lerí eyá tuto meyi, ekú, eyá, epó, inle erita meta, ilekán, malguidi, ilá, amalá, agborán, un mamey, lengua, ewé dundún, otí. Súyere a Osain: Osain Powo Mewo Towo dundún Osain Otawo Ode Osain Mewo Fowonire Awó. Aquí se coge se hace un ebbó con ashó dundún, yagruma, caimito, un akukó, una lenú de malú. Le da nueve pollos, se le sacan las lenú a los pollos, enterrar al pie de una mata de jobo con amalá ilá. Se hace omiero con la ewé y se le da al omiero, eyerbale de etú y de eyelé al omiero, a Baba y a la lerí del interesado, y la ewé va al ebbó. Para resolver problemas: Se dan adié dundún a Orunmila y otí. Las adié se abren por el medio y se la ponen a Ifá. Para ascender en posición: Se coge un jabón de castilla, se le abre un hueco y se rellena con mariwó, kolá, meloncillo, iyefá, se dan dos eyelé, se tapa y con eso se baña hasta que se gaste. Cuando este Ifá sale dos veces seguidas habla todo lo bueno y lo malo; se desbarata ekó en agua y se friega el piso sino amalá ilá. Se le da abó a Ogún o en su defecto ayapa tiroko. Cuando Shangó va a comer se le echa dentro eyá, abagdó y ewé onidara, ewé yenyoko, ewé ate kedin, ewé afoma y encima de esto se le da el animal. Además se cogen doce eleguedé y se le ponen a Shangó encendiendo una itaná cada cuatro, que hacen tres itaná. Cuando el omó Shangó quiera owó coge las semillas de la eleguedé, las pone a secar, las hace iyé y las liga con ekú, eyá, epó y abagdó y lo echa en una bolsita lo lleva encima, prendido con un alfiler. El hombre jodedor para que las mujeres no lo olviden debe bañarse el rabo con otí y canela en rama, antes a esto se le reza Obara Meyi Para vencer siempre: Se ponen lirios en el ebbó y se le dedica una lerí de eledé en ajiaco a Olofin y a Egun y después se lleva a la ceiba. Se ponen tres tinajitas detrás de la puerta de la casa, una con agua de la pila a esta se le echa azufre o pólvora, otra con agua fangosa y carbón y la tercera con agua de la pila y salitre. Se le pone campana grande a Elegbá que se lava con bastante ibañalu -cogollo de coco. Para el Awó: Se coge un ishu que se parte al medio y se le pone dentro un peso plata, después se une y se le pinta con efún y osun dieciséis rayas circulares, se pone en una fuente y se le presenta a Olofin tres días, a los tres días se pica en la casa y se pone a secar y se hace iyé. El iyé se sopla en la puerta para el desenvolvimiento. Para ascender y buscar posición: Se coge un jabón de castilla, se le abre un hueco y se rellena con mariwó, kolá, meloncillo, iyefá, se dan dos eyelé, se tapa y con eso se baña hasta que se gaste.

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Para resolver situaciones: Una lengua cocinada con quimbombó encima de Shangó. Se pregunta los días y el camino que coge. Para vencer dificultades: Una lengua con epó, aberé y alfileres, después se entierra al pie de una mata, se le ponen eleguedé y oguedé a Shangó y a Oshún. Se pone como corona en su casa veinticuatro ilá en la puerta. Para vencer dificultades: Se ponen dieciséis yemas de huevos dedicados a todos los Orishas, a los tres días se le ponen a Obatalá en la loma, una a Oshún en el río, a Oyá en el cementerio, a Elegbá en la manigua, a Orunmila en el río, a Oduduwa en la ceiba, a Oluo Popó en la manigua, a Agayú en el río, a Yewá en el cementerio, a Inle en el río, a Obba en el río, a Oké en la loma, a Shangó en la casa. Se le da akukó a Shangó y se coge de este las patas, las puntas de las alas, la rabadilla, las uñas, cinco granos de abagdó, tres ataré, corazón de akukó, cinco pedacitos de ekú, cinco de eyá, ero, obí, kolá, osun, hojas de álamo, pata de gallina -ewé erán-. Se envuelven en ashó funfún, se forra de ileke Shangó e ileke Oshún se le da vino seco. Nota: Ewé onibara -meloncillo-, ewé yenyeko -coralillo-, ewé atekedin -zarzaparrilla-, ewé afoma -curujey.

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TRATADO DE ODUN DE IFÁ

+ I I I O I O OBARA BOGBE I O Rezo: Lantosi Omodu Omí Keboada Felero. Okilanfiru Epu Okilanfiru Eyé, Okilanfiru Jiojio To Iban Esho Sokoboni, Estera Elebo. Habla o nació el tambor de Ifá y el abanico que es símbolo de todos los Awó difuntos. En este Ifá la persona tiene problemas con su vecino, vive rodeado de enemigos. Aquí nació el akuyerú. Nació el abanico y el tambor Okpelé Ifá Hay que darle de comer a Orisha Odé o sea a los Oshas guerreros y a Elegbá. Hay que hacer dos ebbó seguidos cuando mejor se está peor se está. En este Ifá Olofin sentó a Obara Bogbe en la atena y le ordenaba pintar los odun para consagrar a un Awó Orunmila, en este Ifá se dice que los Oshas son sus enemigos. Orunmila está bravo. El owó viene por obiní. La obiní no monta porque se lastima. Se le pone shaworo -cascabeles- a Orunmila. Shangó tenía dos obiní, una era Obba y la otra era más bella, pero él presumía de que nadie la podía seducir, enterado Ogué se vistió muy atractivo y fue a enamorar a la mujer de Shangó y ella no se resistió y se fue con Ogué. Enterado Shangó montó en colera, tomó sus armas y se fue en busca de Ogué, enterado éste, que vivía en la loma, de que Shangó lo buscaba, fue a casa de Orunmila, quien le vio este Ifá y le hizo ebbó con akukó, amalá ilá, epó, otí kana, omí tuto, obí, bogbo isogui. Cuando Shangó llegó a la loma, se encontró toda esa comida en la falda de la misma. La miró, la volvió a mirar, probó y comenzó a comer con muy buen apetito por lo sabrosa que estaba y después que terminó de comer pensó y se dijo: Ahora tener que subir esa loma para buscar a una mujer y pelear por ella, a mí que se me sobran las mujeres. ¡Que se quede con ella!” Shangó viró y se fue para su casa contento y satisfecho y Ogué y la mujer se quedaron juntos. Obara Orunmila Kalatesoya. Dice Ifá: Váyase al extranjero porque usted va a sufrir una prisión porque la justicia lo acecha. Tenga cuidado que usted es muy confiado y no tiene un solo amigo que lo trate bien y legal, usted cree que ellos lo quieren y lo aprecian y no es así, vayase fuera de aquí aunque sea por cinco años y cambie de manera de ser, porque tiene detrás los malos ojos. Ebbó: coja un huevo clueco y diga: Según el huevo clueco no saca pollos así nadie podrá sacar nada de mí. Derecho $7.75.

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[Inshe Osain de Obara Bogbe] Osain y Yemayá por este camino, un caimito morado, pica pica, siete ataré, ekú, eyá, un güiro; para echarlo todo dentro. Además se le echa melado de caña hasta la mitad, se coloca al lado de Yemayá y se le enciende dos itaná y se le pregunta a Yemayá con obí omí tuto donde se han de colgar, para afuera de la casa. Esto es para los enemigos que no se conocen, así es como se le habla a Yemayá cuando se está llamando por esto. Ebbó para cambio de cabeza: Un abó, un ounko, álamo, aberikunlo, tres akofá, ashó timbalera, una yese -taza bola- pintada de dundún y pupua meyi, ajonjolí, una lerí de trapo, una lerí de barro, un güin de su tamaño, almagre, ilá, los ashó que tiene usando, tierra de la barra de la cama, pelos de ologbo. El abó directo a Shangó y se pregunta si hay otro Osha que coma con él o si Yalorde quiere algo, las lerí umbebolo. Ebbó: tres casas de avispas, oñí, epó, ekú, eyá, un akukó... Ebbó: Un akukó, inso de ounko, asholá funfún, cuatro palos, una botella de omí, un crucifijo, agogo Obatalá, ekó, ekú, eyá, oñí, itaná, opolopó owó. La asholá es para hacer un patio con los cuatro palos y la agogo de Obatalá se le da a la santera para que la vaya tocando mientras se hace el ebbó y también se puede envolver al santero con la asholá funfún. Rezo: Omó Osun Emo Sheregundi Omó Osun Karoda Omó Elegbá Omó Lantosi Omó Ikú Aun Shirigundi Afin Ekuni Ambi Ikú Umbo Kokumare Omó Ogún Lowo Kini Efini Aun Fi Ayá Boluorun Umbo Koya Marun Lowo Rini Ambiru Anfi Adié Jokonu Oní Ema Kuekue Bi Adié Tocharan Yeye Abankunu Omiki Efasi. Ebbó: tres akukó, una estera e aikordié, owó meye. Orugbó Anfi Erán Oshosi Ashenisiru Kebo Kodafun Elebo Kierun Elerí Kodafun Elegbá Shirigunshi. Dice Orunmila que usted hizo un ebbó para que sus cosas vayan bien tiene que hacer otro ebbó.

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TRATADO DE ODUN DE IFÁ

+ O I O O O O OBARA YEKUN O O Rezo: Obara Yekun Kekere Oma Aye Eme Oma Ae Oyibo Oma Ikú Okparere Ikú Okpawere Ikú Okpashere. Súyere: Baraniyeto Olofin Akama. Baramiyeto Olofin Akana. Dice Ifá: Que usted tiene muchos arayé y ojos malos encima de usted, lo van a mandar a buscar para darle un owó y un trabajo, antes de ir haga ebbó para que no tenga disgustos. Por esa causa usted tiene que darle a su obiní lo que ella le pida si usted quiere tener suerte, usted es mañoso y trapalero, tramposo. No anda bien, no tiene memoria. Usted quiere estar donde le den más dinero por su trabajo. Usted nunca está conforme. El owó le llama mucho la atención, usted dice que lo que quiere tener es owó, por eso puede llegarle la muerte. Hay un muerto que lo persigue. En este Ifá es donde la ayapa está maldita, la persona siempre al final tiene que llegar arrastrándose para creer en Osha. En este Ifá por mucho que progrese no se llega a la cima. Por este Ifá se le da ayapa a la puerta a las doce de la noche cantando: “Bañaniyeto Olofin Akano, Baraniyeto Olofin Akano.” Y con esto se destruye la letra. El Ifá de las gallinuelas. Señala problemas en el trabajo donde la persona busca posición, seguridad y dinero. Kaferefun Obatalá y Yemayá. El ewé es el embeleso. Olofin iba a reposar al jardín de las plantas aromáticas y se extasiaba con el aroma viviendo fantasías mentales. Aquí nació el fumar opio y marihuana. Aquí Olofin condenó a obiní a vivir siempre arrastrada ante el hombre. No se usan medias carmelitas. Esta ciencia o religión no acaba de convencerlo, marca pérdida de la memoria. Tiene kofibori tres veces seguidas. La persona que trata de abochornarlo pasará por la misma pena. No se puede metar en asunto de palo. Debe tener Pati Yaga -Babalú Ayé en palo-. En su Ifá debe tener una mano, una regla y un puñal, todos de madera. Para hacer iré: Se cogen tres jiojio, se pasan por el atepón Ifá, se da uno a cada esquina y el otro en shilekún ilé con Elegbá y se bota para la calle. El Awó se baña con efún y orí.

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+ O I I O I O OBARA WORI, OBARA WEREKO O O Rezo: Obara Wereko Adifafun Eshu, Lorubo, Ounko, Ewé Dundún, hojas de berro, Orí Iyefá. Cuando Obara Wori se enfermó todo el mundo decía que se moría, entonces Orunmila dijo que no se moriría, que él lo iba a levantar, trajeron un ounko y se lo dieron a Eshu. El cuero y la lerí -cabeza- los tostaron y se molieron con orí, se hizo una pomada con hojas de berro y el ewé dundún y se lo untaron al enfermo en el cuello. Obra para enfermedad: Se le da un ounko a Elegbá. El conejo era enemigos de Obatalá y Orunmila, siempre los vigilaba y por eso lo mataron. Para que se salvaran Orunmila y Obatalá. Cuando sale este Ifá a un Awó enfermo dice Orunmila que lo salva. Para enfermo: El enfermo se dará un baño con seis palanganas de omiero de higuereta blanca; se pregunta si se hace con agua de río o de mar. El enfermo tiene que dejarse caer el omiero contenido en cada palangana de un tirón. Después se seca y se lleva para adentro y se le kofibori con dos hojas de higuereta blanca, obí, etc. Se le ruega la lerí con resina de jobo para la memoria. Aquí nació el conejillo de indias. Ifá de experimentos. Se hace kofibori con eyelé meta dándole eyerbale al ebbó antes de rezar los Meyi, una eyelé va a un camino, a enigbe y la otra a oké. Aquí nace el por qué los seres humanos para ser grandes en la vida han tenido o tienen que pasar por distintas etapas y tragedias. Para lavados vaginales: Cocimiento de cáscara de coco verde y cundiamor.

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TRATADO DE ODUN DE IFÁ

+ I I O O O O OBARA DILA I O Si es obiní comercia con su cuerpo, salva Yemayá todos sus problemas, corona a Yemayá. Aquí gobierna el viento malo, Maferefun, Shangó que fue el que sacó el viento malo. Aquí fue donde Olofin comió euré. Habla de una muchachita que se puede perder por no ponerle freno a tiempo. Donde Shangó le dio su corona a Yemayá, comen juntos. Súyere: Namiba Ore Namiba Osire Ikú Bafowao Mamiba O Sire Ofó Ba Fowao Namiba O Sire Eyó Ba Fotao Namiba O Sire Arun Ba Fowao Namiba O Sire Arun Ba Fowao Namiba O Sire... Comercia con su cuerpo, agárrese de Yemayá. Nació el ebbó del año. Obara Dila trajo la luz del día, se recibe a Ala kolara y a Ení Osha Abuken. Nació el viento malo. Súyere: Wamba Are Namba Osire, Ikú Ba Fowao Namba Osire, Arun Ba Fowao Namba Osire, Arun Ba Fowao Namba Osire, Obá Ba Fowao Namba Osire, Eyó Ba Fowao Namba Osire. Lo malo que usted tiene se quita rápido saliendo de lo malo en lo que usted se desenvuelve. Dice Ifá: Que usted ya está cansado de estar haciendo cosas que le mandan y dice Orunmila que no se canse, que le va a dar una recompensa, no monte a caballos durante siete días, no asista a nadie durante dieciséis días y no espere concluir nada con nadie. En su casa hay una adié clueca. Si tiene huevos son nones o si hay pollos sacados se matan en la cabeza de la adié. Se hace ebbó con esto y la adié se le da a Egun. No se quite el sombrero para saludar a nadie. Señala la caída en el miembro del hombre. Aquí dejaron a Elegbá sosteniendo la casa y se olvidaron de él y cuando el dueño llegó Elegbá se cansó y dejó caer la tranca y el hombre se quedó impotente. Shangó tenía la casa muy mala, salió a buscar con que arreglarla y dejó a Elegbá aguantando el horcón principal. Shangó se encontró con obiní y se olvido, y así sucedió varias veces hasta que Elegbá se cansó y dejó caer el horcón. Cuando Shangó regresó se vio sin casa. Olofin fue a casa de Shangó, vio lo que pasaba y oyó las quejas de Elegbá, maldijo a Shangó diciéndole: “Así como se cayó tu casa se caerá tu naturaleza.” Y así le sucedió a Shangó en este Ifá. No trate de querer saberlo todo.

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Cuando se ve este Ifá y el iré lo da Orunmila, se le pregunta qué quiere comer, cuidado con una persona de su casa que se puede caer de una altura y matarse. En su casa hay chismografía con usted, no cuente sus cosas porque le desbaratan sus proyectos los malos pensamientos. Osain de este Ifá: Se le pone obí a Elegbá y cuando esté viejo se raya y se le saca la manteca y a éste se le echa bija o iyefá de este Ifá, se le da ayapa, akukó a Shangó, del peto de la ayapa se hace ashé y se pregunta qué se le pone del mar. Todo se echa en un güirito y cuando come Shangó se pone a comer el güirito. En este Ifá el eyá tuto es un secreto para bueno como para quitarse los enemigos de encima. Se coge una eyá tuto entero se le unta opolopó epó y se le deja lo más posible. Después con tres centavos a la manigua o a la esquina. Cuando es para quitarse los enemigos de encima se ponen en un papel los orukere de los arayé y se corta por el medio cortando los orukere. La cabeza va al río y la cola al mar. Para tener suerte: Se prepara una cazuelita con oshinshín de cerraja y se pone con cuatro mameyes con opolopó oñí a Shangó. Aquí Shangó estaba inválido y lo llevaban de un lado para otro. Para el problema del estómago: Tomar infusión de palo malombo y orozuz como agua común. Para combatir el flujo: Tomar infusión de guacamaya. Ebbó: un akukó, un eyá tuto keke, un agborán de cedro, un macao vivo, una jujú gunugún, una otá, un ofá. El akukó se da a Ogún. El ebbó se entierra en la playa. La cabeza del agborán y la del eyá tuto keke pueden quedar fuera de la arena. Oborí con eyá tuto, la lerí se pone en la lerí del interesado y después va al río. Ebbó: un osiadié, una aguema, opolopó iyó, raíz de aroma, atitán ilé y erita merin. Comer bajo de sal. Ifá de reflexión. Ebbó: eñí adié, ashó yeye, tierra fangosa, tripas de calabaza, abeboadié, mondongo de adié que se da a Oshún, gorro blanco, higuereta, caisimón, agua de Oshún, orí, oñí para tomar la persona. Cuando el Awó esté haciendo el ebbó tiene que tener una igba con omí de Oshún que tenga un pedacito de tuatúa y el aleyo va tomando esa omí. Lo demás ritual del ebbó va a un lugar donde esté la tierra movida o a la orilla del río. El Awó de este Ifá tiene que mamú agua de Oshún con palo malambo y orozuz para sacarse el viento malo que tiene dentro. Súyere: Obara Dila Omó Laye Ebbó Odara Nile Iyé Mafun. Rezo: Popo Eleburo Eyé Okún Arare Gozaye Osa Iyo Elebure Obakue Nibi Arare.

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TRATADO DE ODUN DE IFÁ

Los Egun protectores son arará. No se puede ser kimbisero. Hablan las distintas sectas religiosas. El árbol de los Anaí es el galán de noche.

+ I I I O O O OBARA KOSO O O

Dice Ifá: Que se mude enseguida. Cuando salga a la calle no diga a dónde va. No acepte invitaciones fuera de su casa. Se curaron las enfermedades de Babalú Ayé. Usted es hijo de dos madres, habla el obá necesitado. Para la salud del Awó: Se ruega la cabeza con siete eyá tuto y un guineo junto con Babalú Ayé. Babalú Ayé viene a pelear con la gente. Ifá dice que todos los niños que nazcan este año se van a morir, y muchos de ellos se llevarán a sus madres estando en la barriga. En este Ifá señala un Egun que vive encerrado en una ikoko de Babalú Ayé y puede producirle la impotencia y para contrarrestar eso hay que ir al monte y buscar un tronco caído y ahí sentarse y hacerle rogación al miembro con lo que haya marcado Orunmila. Ifá de olé, dónde se va a robar a un paraje de mucho dinero y para eso se hace ebbó con akukó meta y adié meyi. El primer akukó cuando se mira, el segundo akukó cuando se va a olé y el tercer akukó cuando se regresa de olé. Todos a Elegbá y las adié con el tercer akukó a Orunmila dándole las gracias. Ifá del marañón, tiene que recibir Kotobo Pinaldo para que ese segundo ebbó prospere. Se le ponen tres semillas de marañón a Elegbá. Osowano llegó a Igboñi. Hay que usar inso de tigre o leopardo. No se puede comer eyelé, el dueño de este Ifá no puede recibir a Asowano hasta que no muera su padrino pues el yarara que debe tener Obara Koso es el que herede de su padrino. Aquí el Osain siempre va forrado en piel de tigre. Llamada a Shangó: Obashé Ni Shangó Omó Alara Obá Ekún, Obashé Ni Shangó Omó Alara Obá Ekún. Aquí hace que los omó de Asowano lleven una corona de piel de tigre. Para resolver problemas de enemigos: Se hace ebbó con una adié clueca, una flechita lavada con agua bendita, ekú, eyá, abagdó, otí, epó, jujú de akukó. Nota: Igboñi -Dada Bañani-.

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Otonoro Awó Uon eñí.

+ O I O O I O OBARA JUANI I O

Aunque el odun hable bien hay que tener cuidado, a usted le mataron un hijo y no sabe quién lo mató. Cuando un médium lo acople -al difunto- se cubre con una asholá funfún para que pueda hablar todo lo que tenga que decir, pues de lo contrario no hablará por el envuelto que tiene. Patakin de Obatalá, Elegbá, Oduduwa y Orunmila. Cuando Babá porfiaba con la tierra y quería cosechar ñames sin contar con ella. Dice Ifá: Que se va a sacar la lotería, usted tiene ganas de tener un hijo, pronto lo tendrá. Usted no tiene dinero y se quiere mudar, para donde quiere ir le conviene a usted, es celoso, la suerte está cerca. Ebbó: tres eyelé, ekú, eyá, owó la meta. Dice Ifá: Que su obiní está enamorada de un amigo suyo, que usted le ha hecho favores y que él también está enamorado de ella, pero que usted no le diga nada a ninguno de ellos. Usted está trampeado y va a salir bien de sus apuros. Kofibori y orugbó con: adié meyi, ekú, eyá, owó la mefa tonti efa. Dice Ogún que aprenda y no esté atenido a lo que sabe. Kofibori y con eyelé meyi funfún para que se le abran las puertas del owó. Dice Ifá: Que se esté tranquilo en su casa y no le haga mal a nadie. Haga todo el bien que pueda y no engañe a nadie porque el engañado será usted. A su lerí le van a meter un fogonazo para ver si es verdad que usted sabe lo que fue esta mañana no es esta tarde. Haga ebbó con la ashó pupua que tiene en su casa. Dice Ifá: Que en este Ifá dos obiní pelean, antes de ir a donde desea haga ebbó y kofibori. No diga yo sé, porque el que le dio la prenda está más seguro que usted. Cuide a su Elegbá. Le salen fogajes en el cuerpo, es una erupción que la tiene repartida por todo el cuerpo. Aquí se consagraron los pashanes. Nació el pararrayos, se le ponen dos oduará a Shangó parados dentro de la batea. Cuando llueve, coja tres buches de agua lluvia y pida lo que desea resolver. Obatalá desapareció de la tierra porque el ñame nació en el aire y por poco Obatalá se muere, porque no lo dejaba vivir y lo cubrió todo hasta que Elegbá le resolvió el problema porque le gustó el ñame. Para vencer a los enemigos: Para vencer a los enemigos en este Ifá se cogen eyelé meyi funfún, se abren y se les introduce el orukere de eni, se cosen y después se les dan a Osun y después se entierran.

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TRATADO DE ODUN DE IFÁ

Habla de desobediencia.

+ O I O O O O OBARA KANA I O

Aquí el Awó Orunmila se perdió, habla de locura. Rezo: Obara Kana Olodafun Orunmila Omí Pate Ki Kodapa Eshu Ifá Elegbá Lateni Atere Awó Ati Iwe Ese Nitase Adifafun Omiregun Ambatele Yola Ibeneku Oshún Ishu Abagdó, Akukó, Ifá Ni Kaferefun Shangó Ati Oyá. Este es el Ifá del cargo, donde se probaban las habilidades de cada cual. Dice Ifá: Que usted está muy pobre, no puede ir a la plaza hasta que no haga ebbó para que progrese, debe dinero que lo tiene muy preocupado. A usted también le deben un dinero y por eso está triste. A su casa han de ir dos personas, uno es viejo y la va a enamorar, a usted le gusta levantar la mano. Cuide a Shangó. Usted ha de ir a un paraje, antes de ir haga ebbó y cuidado con el viejo que le puede traer problemas de justicia. Haga ebbó para que Eshu lo ayude. Orunmila quiso ir a la plaza y Obatalá buscó a Eshu para que lo acompañara y le pidió comida. El dueño de la plaza es Obatalá y Oyá, Eshu buscó a los cargadores. Se le da de comer a un callejón. El Awó tiene que tener al lado a Elegbá una tinajita llena de monedas y nunca le puede faltar el ñame a Orunmila. La persona debe saber con quién anda, pues una mala compañía le puede traer distintos problemas; debe tratar de hacer ebbó a cada rato para el vencimiento de las dificultades y trabas que tiene en su camino. Ifá Ni Kaferefun Orunmila, Gongo, Elegbá, Eshu Ati Oyá. Ebbó: dos akukó, una adié, ishu, abagdó... Si habla mal. Ebbó: akukó, dos eyelé, ekú, eyá, epó, yarakó... Lo llevará al interesado a la plaza y Eshu lo acompañará como acompaño a Orunmila. Después se darán las dos eyelé a Shangó. Ebbó: akukó, adié, eyelé meyi, tierra, raíz y palo de una mata caída, ade, yarakó, cadena, owó la meyo. Nota: Si el aleyo es blanco cuidado con hacerle la rogación porque le puede traer problemas de justicia. Es el Ifá del maestro adivinador. Aquí Olofin tenía tres ahijados enseñándoles el estudio de Ifá por un periodo de cinco años, sucedió que al tercer año los niños le dijeron a Olofin que no querían aprender más, pues con los que ellos ya sabían era bastante, que ellos se iban a trabajar por su cuenta. Olofin les contestó: “Usted no saben nada, lo que han aprendido durante estos tres años no les sirve para poder comer y por eso deben cursar los cinco años para que en el futuro no les pase nada malo.” Ellos se encapricharon y le dijeron: “Si sabemos o no sabemos lo suficiente, nos vamos a trabajar por el mundo”. Olofin les entregó sus libros de estudios y sus plumas 236

y los despidió. Al cabo de un año regresaron a casa de Olofin extraviados y muertos de hambre. Y le dijeron que venían a cursar los dos años que le faltaban. Olofin les contestó: “Ya no hay lugar para ustedes aquí; con lo que saben basta para vivir”. Ellos se fueron y continuaron pasando trabajos por el resto de sus vidas. Dice Ifá: Que usted por dos cosas que lo tiene preocupado que le está sucediendo o está pasando en su casa. Hay una persona que está presa, en forma de cama o abatida. Cuando se ve este Ifá puede haber una gran mortandad en la ciudad a causa de un fenómeno natural motivado por un gran percance, una persona del gobierno se puede ver muy grave, hay una persona que se puede morir en un día nublado. Shangó fue vendado y metido en un cuarto, y no sabiendo que cosa hacer, ni lo que quería; se puso a buscar a tientas y cogió un adá y acabó. Aquí es donde la persona no sabe qué es lo que quiere, ni lo que va a hacer. Se le toca pandereta a Shangó para la destrucción de sus enemigos. Es un Ifá de maldiciones, kaferefun Iyansán que destruye a todos los enemigos. Se hace ebbó con dinero guardado por la persona para recuperar la salud. Este es Awó Iña. Tiene que dormir con un gorro mitad blanco y mitad azul y artemisa en el gorro; el dinero del aleyo se unta de epó y se le pone dieciséis días con dos itaná a Orunmila. Este es Ifá de maldición. [Obra de Obara Kana] Para quitarse la maldición de encima: Se le manda a la persona a usar una gorra o gorro blanco y rojo a esto se le da un pollo con Elegbá y se prepara un omiero para que se bañe con ocho ewé que son shewerekuekue, aberikunlo, [Falta texto en el original, aparecen seis rayas]. El pollo se mete en el gorro con las hierbas trituradas, ekú, eyá, epó, abagdó, oñí, otí y se manda a la manigua y la persona se baña con el omiero. Se dan dos adié a Oyá y se llevan al cementerio. Y a las cuatro de la mañana se le da una adié a Shangó con dos jiojio en la esquina, además usar gorro azul y blanco. Ifá ni kaferefun Iyansán, se preparan nueve reguiletes de distintos colores, se le ponen a Oyá y se le dan dos adié pupua y los nueve reguiletes se cuelgan en distintos lugares de la casa donde los bata el aire. Esto es para vencer una guerra dura. Nota: Shewerekuekue: Yerba sapo, aberinkuló -espanta muerto-, quita maldición...

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TRATADO DE ODUN DE IFÁ

+ I I I O I O OBARA GUNA, OBARA OGUNDA O O Habla de una operación delicada. Habla de arun en lerí, tumores, granos, que pueden ser interiores o exteriores. Habla de una persona que se queda sin casa. Dice Ifá: Que usted tiene tres tragedias: con la justicia, con la familia y con usted mismo. Se quedó dormido y lo trabajaron con brujo, probablemente su esposa u otra mujer que tuvo. Vivió con una hermana o hermano. Vive con complejos de no haberse casado. Tiene hermano que lo quieren mucho. Ha sido engañado. Si se hubiera casado tuviera dos hijos. Tiene un lado o un miembro del cuerpo más grueso que el otro, no puede criar a los hijos de su hermano. Hay que hacer rogación al pie de Obalube. Siempre hay trampas. Aquí se da un akukó funfún a Shangó en shilekún ilé. Si es obiní no le gusta el esposo que tiene y lo ofende. Obra: Se coge una eleguedé en forma de güiro amargo, se le sacan las tripas y con estas se limpia al interesado desnudo. Se coge esa ropa, se le quita y se quema junto con las tripas con que se limpió, se coge esa ceniza y se introduce dentro de un tarro de buey, se tapa con cera virgen y se le pone a Shangó, es pieza de Ogué. La eleguedé vacía se lleva al río o al mar, según coja. Tomar infusión de mangle rojo. Olofin le dio ashé al ganso para que pudiera vivir en la tierra. Nace la duda, es donde los afeminados simulan ser hombres. Si desea lograr lo que desea tiene que orugbó con aikordié, tres tinajitas, una llena de abagdó, otra de ekú y otra de eyá, obí, oñí, otí, el animal que coja... Después se ponen las tinajitas en la cabecera de la cama del interesado, se le ruega todos los días y una eleguedé preparada que se llevará al río a los cinco días a Oshún. Cuando este Ifá es osorbo no se hace ebbó con aikordié. Se hacen obras con el rocío de la noche. Aquí Eyá Kalaba que es el guaicán o pez pega se emplea para preparar resguardo para nunca caer en trampas y además para estar siempre pegado a una posición a la que usted quiere estar. En este Ifá Ogún tenía una obiní y otro hombre se la quitó, entonces Ogún le cortó los pies y el hombre se otokú -se mató-. Ogué, uno es mayor y otro es menor y viven dentro de Shangó y además viven en casa de Osain que les dio el poder. Ifá Kaferefun Yemayá Ati Oduduwa. Para el estómago: Marilopez, crémor, sal de higuera, azúcar candy, hierba de la vieja y mangle.

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Secreto [de Obara Ogunda]: Se hace ebbó con la eleguedé en forma de güiro amargo y con cuidado se le sacan las tripas, sin desbaratar y después se limpia a la persona desnuda con esa tripa, luego se carga Ogué mayor agregándole raíz de iroko, raíz de oyuoro, palma, atiponlá, maravilla, moruro, quiebra hacha, plumas de arriero, si no hay arriero se usa etú funfún, otá de imán, ero, obí, kolá, osun, se sella con cera. La eleguedé rellena con la ropa del interesado echa tiras se bota en el río, la persona tiene que bañarse con un ratón dentro de una bolsita y del muñequito en el río. Para que lo consideren: Se coge ítamo real, orozuz, ekú, eyá, abagdó e inle tobakikán -tierra podrida- y se hace una pelota que se le pone a Shangó con dos itaná y se le ruega seis días pidiéndole durante esos días que la gente lo consideren. Cuando este Ifá es osorbo no lleva ebbó con aikordié. Se pone una tinajita llena de menta, una llena de basura y otra de oshé y omí oyuoro. Se ponen todos los días a la cabecera de la cama rezando y una eleguedé preparada que se lleva al río a los cinco días. Se hace ebbó de noche a oscuras o de día a oscuras. Cuando señala operación sobre la persona se hace lo siguiente: Se le echa iyefá al cargar a Ogué. La cabeza vacía se lleva al río o al mar, donde marque. La persona tomará infusión de mangle rojo, palo malambo y raíz de jibá. Osain de Obara Guna: Se coge un obí seco, se raspa y se pone a la candela, abriéndole un agujero, después se deja tres días para que la masa se separe de la cáscara, entonces se barrena y con un cuchillo se le saca todo lo más que se pueda de la masa y se carga con ojo izquierdo de ologbo dundún, añarí okún, de ilé ibú, ilekán, tierra de un puente, azogue, ero, obí, kolá, osun, amansa guapo, cambia voz, yamao, abre camino, mastuerzo, ewé dundún, lerí y okokán de gunugún, cayama, cotorra, akukó, akuaro, etú, eyelé, otí, otí laro, epó. Se pregunta si está completo, después se cierra con cera virgen, se le abre la boca, dos ojos y dos narices, en los ojos y boca se ponen caracoles, en las narices una ileke funfún, una pupua. Se le pregunta si se cuelga o se tiene en cazuela de barro. Si se cuelgan se le pasan cuatro cadenas. Diagrama

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TRATADO DE ODUN DE IFÁ

+ O I I O I O OBARA SA I O Aquí nació Egun Morilaye, la persona donde quiere que se vire tiene un muerto. Aquí el ologbo se robó el pescado y se lo tragó entero y cuando le preguntaron, se atragantó y se enfermó de la garganta. Habla de difteria y señala enfermedades de la garganta. Ifá Ni Kaferefun Shangó Atí Yemayá. Orunmila le previene que lo van a hacer salir de donde vive. Registre su casa y en especial su cama. Orunmila le recomienda que en siete días sea muy prudente. Limpiese con una eyelé funfún y sueltela en una loma. Obiní: cásese con Orunmila para que pueda hacer vida con un hombre. Dice Ifá: Que usted se hace el muerto para ver el entierro que le hacen. Se echa hielo en la puerta, para vencer una guerra se pone en el patio un ikoko de barro nueva que se le echaran diferentes monedas. Si la casa tiene portal y baranda no se recueste a la baranda porque lo pueden herir por gusto una persona que no lo conoce ni usted a ella y nunca va a saber quién fue, usted no puede ir a lugares donde se reúnen mucha gente. Orunmila le ordenó a Shangó que hiciera ebbó para librarse de una cosa mala que venía en su camino, Shangó no lo hizo y después se fue a una fiesta, donde tuvo tragedia y entró a golpes y a él también le dieron. En este Ifá se cubre a Orunmila con ashó funfún y se le da un venado y se le pone una freidera con agua a Elegbá, no se puede descuidar, sus contrarios la quieren matar. Aquí para el Awó se hace ebbó con una piedra imán y se entierra en un joro joro y se le da un akukó giro a Elegbá y al ebbó con la piedra de imán en el joro joro. Para resolver situaciones: Se prepara una ikoko de omiero, los ewé se preguntan; se pone debajo de la cama y con los dedos mojados en ese omiero se toca la persona la lerí, la hoyita, la frente y los brazos llamando a Egun Merilaye. “Que los muertos de todos los países me ayuden a mí.” Irade ilé es la hierba garro y aquí la madre de Agayú cuando éste nació, lo lavó con esa hierba, curujey y mamey de santo domingo. Este es el Ifá de la porfía. El ebbó va en una ikoko después la entierra en el medio del patio para que venga la suerte. Obra [de Obara Sa]: Se ponen nueve muñequitos y nueve otá en una igba, se lavan en omiero en el nombre de Oyá pidiendo lo que el aleyo desea resolver. Se pone en una igba y se le dan adié meyi pupua junto con Oyá y los nueve palos; todo va para dentro del ebbó, akukó hay que preguntar si es para la sombra sino para Egun, la lerí de akukó umbeboro con las de las adié, las eyelé se dan a la tierra o a Agayú.

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Obra de Obara Sa para la buena suerte: Una ikoko nueva llana de barro, se echa dentro un pedazo de acero. Ebbó: tres precipitados, añil, agua de río, oñí, se le dan tres eyelé a esa ikoko junto con Agayú. Después se le ponen dentro cinco mechas de orí con epó, se encienden y se le hace a Agayú y se le canta. Después que termine se le echa glicerina, amalá ilá y se tapa con ashó pupua y se coloca en el techo de la casa y a los dieciséis días se baja y se lleva al río. Nota: Se le reza y se le canta un rezo y un súyere que se conozca. -Rezo y súyere de la obra anterior-. Inshe Osain de Obara Sa: Un pedazo de piel de tigre, adán, lerí de gavilán, hocico de ekutele, lerí de ayapa, de gallito de laguna, de judío, de cotorra, de carpintero, palo jicotea, tengue, ramón, cambia voz, sacu sacu, ewé maravilla, coco, obí, kolá, piedra mineral, azogue, siete aberé, siete chinas, siete de la costa, tierra de las cuatro esquinas, plaza, cárcel. Se entiza con oú dundún, pupua y funfún. Se forra en la piel de tigre.

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TRATADO DE ODUN DE IFÁ

+ O I I O O O OBARA KA O O En este odun de Ifá fue cuando Orunmila visitó a sus omó y estos, le negaban la comida y la escondían. Las apariencias engañan. Aquí un obá tenía a un campesino de empleado, el que tenía una obiní muy bonita y el obá la enamoraba a espaldas del campesino, pero ella lo rechazaba. Un día el obá le envió una carta a la obiní diciéndole que iba por la noche a vivir con ella, pero ella la devolvió la carta con el mensajero escribiéndole detrás que si él se atrevía a ir ella lo mataría. Al mensajero se le cayó la carta en el fango del camino sin advertirlo. Cuando el campesino pasó por allí, al verla la recogió, abrió el sobre y la leyó, pero como la respuesta de la mujer estaba escrita por detrás y se había enfangado el sobre, sólo leyó la misiva del obá y se volvió loco y cogiendo un machete se escondió detrás de una mata de palma que había cerca del camino que llegaba a su casa, y cuando pasó el obá, el campesino lo mató a machetazos y después fue a casa a matar a su mujer y cuando entró furioso no avisó y como ya era de noche y estaba oscuro la mujer lo confundió con el obá, le enterró su cuchillo y cuando grito, la mujer se dio cuenta de que era su marido y éste le dijo que pensaba matarla porque la creía infiel por lo de la carta que encontró en el camino. Ella le respondió: “No leíste la respuesta que le mandé detrás del sobre, donde lo amenazaba con matarlo si se atrevía a venir”. El le dijo: “No vi esa respuesta tuya porque estaba enfangado el sobre”. Ella se echó a llorar, pero el esposo le dijo: “No llores que muero feliz porque se que me quieres de verdad”. Pero que eso le había pasado por no hacerle caso a Orunmila, que lo miró y le dijo: “Las apariencias engañan, no te ciegues”. Y él no obedeció. Para quitarse los oyú burukú de encima, el Awó de este signo coge pedazos de ekuté y nueve akará, con opolopó epó y los bota arriba del techo de la casa. Nota: ekuté -jutía-. Tomar infusión de cedro -cáscara de cedro- del naciente, ewé tomode, dormidera, tres veces al día. Nota: ewé tomode -guanina-. En este Ifá Orunmila le entregó el poder de la tierra al mayombero que son los que trabajan con la tiza. El Awó hace un círculo de tiza y efún; se para dentro del mismo con su Ifá, lo deja tres días, se va bañando con ewé bagunda -hoja de yuca-. A los tres días se vuelve a brincar para adentro del círculo se lleva su Ifá para detrás de la puerta donde le da adié meyi dundún. Cuando hay problemas de matrimonio: Se coge un parguito, se le mete la pita por la boca y se le engancha el anzuelo en la cola junto con un güin del alto de la persona, se hace ebbó, se asa el pescado y se hace iyé. Si es okuni se liga con el talco y se unta en el cuerpo. Si es obiní se liga con los polvos de la cara. Ebbó que acompaña a esto: dos akukó, una lengua de vaca, dieciséis eleguedé.

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+ O I O O I O OBARA TRUPON O O Rezo: Ñede Ñede Adifafun Baba Lontobi Oma Areto Yu Ebbó Oma Suneke Nanga. Rezo: Obara Tumbun Ñada Tumbun Ñada Adifafun Baba Lonteri Orate Yu Ebbó Asoni Ke, Naga, Lebo Pueno Adié Akukó. Nació el indokó. En este odun la obiní prefiere el indokó al ofikaletrupon. La obiní tiene que casarse con un anciano. Ebbó con hojas de eleguedé. Nació el porque Oyá se viste con nueve colores. Le nacieron al perro todas las enfermedades y parásitos. Usted llevará abagdó crudo y cuando llegue al punto que usted va, lo riega para la suerte. Se le da un akukó a Shangó y un akukó a Yemayá. Poner la lerí afuera de la puerta de su casa y llamara a Elegbá y a Shangó. A la lerí iyefá y oñí en el pico. Se dan tres akukó al camino y se llevan vestidos de mariwó. En este Ifá la casa está caliente y hay que rociarla con omiero de ewé dundún, ewé tete e iyefá. Se machaca orí ataré mesan con anolobe -cascara eñí adié- y se unta en el cuerpo. La persona se cansa de ir al médico y este no le ve lo que tiene, para que lo vea se hace saya de nueve colores con cascabeles y darle cuatro vueltas al hospital donde se atiende el día de la consulta y después de la última vuelta va a verse con el médico y este le ve lo que usted tiene. Nació la inteligencia de Obatalá. Súyere para darle de comer a ayá a Osain: Ayá Tolo Bi Ayá Ni Ayá Tologun Gun Unyén Ayá Morabi Ayá Tolo. Súyere para hacer brujerías con el perro: Obanire Ogú Obá Nire Ogú Balelo. Súyere a Elegbá en este Ifá: Eleyire Unko Yankaro, Eleyire Unko Yankaro Elegbá Tande. Yankaro Ibgri Koima Koima Mi. Shakuruma Elegbá Tande Shakuruma Elegbá Tande. Este es cuando Elegbá comió ayá con Ogún. Obra [de Obara Trupon]: Se le da un ayá a Ogún utilizando el obé nuevo. Se le da eyerbale a una ikoko nueva, se le echa epó, oñí, otí, iguí, adi, para encenderla a Ogún los días que marque. El inshe se hace con eyerbale de ayá que tiene Ogún. El obé, raspas de la pieza de Ogún, iguí [falta texto], ewefá, bogbo ileke, oyuoro. Esto se entiza con paja de abagdó y oú dundún y funfún y se manda a enterrar enseguida al pie de un iguí en enigbé, si no se coge aquí se manda a ibú losa. La eyelé se la da al aleyo el Awó de manera que caiga dentro de la ikoko de omiero que ya debe estar preparada de antemano. Después de terminado el ebbó se bañan ambos y se debe 243

TRATADO DE ODUN DE IFÁ

quemar la ropa de ambos y esto se bota, con los residuos del baño y después ambos kofibori con obí, orí, efún, etc. Dice Ifá: Que su novio no tiene dinero. Su esposo debe ser un anciano. Aquí se hace una muñeca para hacer ebbó y se pone a jugar con la misma en la ventana. Orí, oú y la muñeca. Se le dan dos akukó a Shangó, la lerí de uno se bota frente a la casa porque su enemigo vive frente a su casa, con la otra lerí se prepara un inshe Osain para que viva encima de la persona. Se hace ebbó con akukó meta, uno para Shangó, uno para Yemayá y el otro se pregunta. Se coge lerí de akukó se le echa iyefá en el pico y oñí y se le entrega al aleyo para que le ponga frente a su ilé por la noche debajo de la acera y que llame a Alafia y Elegbá y que pida lo que desea. Además se enciende una lámpara a Yemayá y a Shangó siete días a las doce del día. Esta lámpara se prepara con dos mechitas, adí -aceite- de comer, precipitado rojo, adí de almendras y epó. Inshe Osain Obara Tumu: Tres hojas de jagüey macho, tres de yamao, una de caimito, cuatro uñas de ayapa, la lerí de ayapa, tres puntas de ilá, una punta de ñame, piedra imán, catorce ataré y siete de las corrientes. Vive encima de Shangó y se alimenta con rocío cogido sobre las yerbas. Para Inshe Osain Tini Abeo: Para amarrar mujeres: yamao, para mí, amansa guapos, resedá, sacu sacu, adormidera, sensitiva, no me olvides, canela en polvo y pega pollos. Para ashelú: En este mismo Ifá, se coge la oración de Justo Juez, la mano poderosa, ewé pega pollo, ewé vencedor, todo se reduce a iyé y se da un ebbomisi. Inshe para la salud: En este Ifá se prepara un inshe para la salud que se entierra al pie de iguí en enigbé o en ibú losa. Se monta dándole un ayá a Ogún y se coge ese eyerbale, el obé nuevo con que se opá el ayá, raspa de las piezas de Ogún, iguí, ewefá, bogbo ileke, ewé oyuoro. Se envuelve en paja de abagdó y se entiza con oú dundún y funfún.

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+ I I O O I O OBARA TURA, OBARA KUSHIYO I O Cuídese de una mujer, para quitarle el areye, a guigueñi, piñón de botija. sarayeye con jiojio dundún y votarlo vivo. Guigueñi: [falta texto] Aquí es donde la mujer se a hecho abortos y esa criatura era omó Oshún y Yemayá y usted no lo dejó vivir para que viera el mundo y ese angelito está pidiendo misericordia. Bogbo Osha están bravos con usted, viene la guerra del otro mundo y es visita de sus hijos y parientes suyos que se han muerto. Ese es el Ifá del [faro] marino. Indica cese de la guerra. Nació la intoxicación. Para resolver situaciones: Se coge un melón y se corta en siete pedazos y se le pone Ogún y con el agua que destile se baña el interesado. El ewé de este Ifá es la esclamosa. Este señala la gran noticia. Además se le dice a la persona que ha llegado tarde o ha llegado apurado a cualquier parte. Para vencer a los enemigos: Se rodea de calzoncillos la casa y se le pone a Osha y se hace iyé y se sopla. Orunmila quiso montar al ounko y éste lo tumbó, entonces tocaron las campanas y todo el mundo vino a ver que pasaba y vieron a Orunmila en el suelo. El iyefá con semillas de melón de castilla y se echa en la puerta. El dueño de este Ifá nunca cogerá euré de frente ni por la soga, a menos que se la dé a su Ifá; de lo contrario estará mal, fregará shilekún ilé con prodigiosa, se le pone a Oshún, en frente, una botella de agua con harina, procurando que no se le pegue.

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+ I I I O O O OBARA RETE I O Rezo: Ifá Oní Retewa Adifafun Ashiwita Intori Awa Egubu Lori Okuni Soni Olokun. Súyere: Olokun Bawao Bawa Orisha Bawao. Cuando la verdad llega la mentira se abochorna y se va. Habla de adulterio. Se cubre a Olokun con dieciséis abanicos y ewé arukó -canutillo azul-. Erán Bogbo Lorisha Fifeshu. Erán Bogbo Lorisha Fifeshu. Ogún Erán Lafonu Toshe. Nota: Se queda lerí de etú, cuero de tigre, un mate y ataré meyi y todo se hace iyé. El dueño de este Ifá tiene que tener Osain completo y recibir a Oduduwa. Aquí es donde Ogún no le pierde ni pie ni pisada al Awó Orunmila. Se convierte en sombra protectora o destructora según el iré o el osorbo. Aquí el Awó debe sacar el Ogún para el patio y ponerlo a vivir junto a Osain. Aquí se le pone asheré a Ogún. Orunmila ripiaba hierbas y Osain le enfermaba a su hijo con enfermedades extrañas. No se puede ripiar hierbas Se creó el agua potable. Nace la ceremonia de irofá. Se le pone a Olokun un búcaro de rosas matizas, lirios y azucenas. Una canastica con maíz cocinado con amalá y se encinta la canasta con cintas de azul prusia. Se limpia con ekuekueye keke que se encinta de azul prusia y azul celeste y se echa vivo al mar, se lava una cadenita de plata que se le da a comer un ekuekueye keke. La obiní usará durante siete días debajo una sayuela de azul prusia con siete franjas blancas y saya azul celeste. Olofin tenía preso a todos los Awó, pero faltaba Obara Rete, Olofin mandó a que lo buscaran y cuando llegó, le dijeron Ifá Lori. El contestó: “Todo Lori Eshini Eika Rosun Ashéde Arabá Baba Ariwo.” Donde los irofá andaban regados, pues los Awos estaban Ikú y Obara Rete le dijo que soltara a los que no habían muerto y recogieron los irofá que andaban rodando, otro Awó con un irofá en cada mano y se los entregó a Obara Rete diciendo así: “Akoda Ashéda Baba Bariwo Labae Febolo Dasake Fete Efan Asikueyu Olofin Ebbó Oda, La Lerí Del Alakasó Kaba Yata Nifani Kasayata Asita Adufun Ayá Ayi Omó Olokun Mashakere.” Nota: Tómese con vino una piedra que tiene cierto pescado. Es el Ifá del abanico, se le echa fresco a Oshún cantando: 246

“Umbelere Awó Abese A Oshún. Imbelere Awó Abebe Oshún.” Se hace ebbó para enfermedad con eyelé meyi y dos cucharas de madera para ponerla encima del Osha que determine Orunmila. Persona alabanciosa, cuenta todo lo de las mujeres. Puede haber problemas de sangre. Súyere para la lluvia: Oní Oní Lareye Olorun Owó Mobua Kun Oní Oní Layere Abanin Yegun. Es el espíritu del mar que siempre bota la basura de este, Borolaye es el espíritu del mar que cuida sus riquezas que son los peces. Ebbó: ounko keke, abó keke, dos akukó, ekú, eyá, eyelé, añarí dundún, pupua, funfún y gris de ilé Olokun, bogbo iguí, awadolu -maíz salcochado- con frijoles carita, ewé kueye, epó, oñí. Inshe de Obara Rete: Oñireke con este ashó funfún y yarakó, lino de mar, una tinajita, opolopó owó. Nota: akukó funfún, hierba fina, lino de mar, bogbo eré, un ekó entero, maíz cocinado, una otá que es el objeto con que trabaja. Nota: Oñireke -melado de caña-. El ebbó en vez de ir en una hoja de malanga va en una igba.

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Nacen los tamales.

+ I I O O I O OBARA SHE O O

Dice Ifá: Que trate a su cónyuge con cariño, no lo maltrate. Con el dinero no se vence todo, más vale corazón limpio que el dinero. No sea orgulloso. No se burle del que sepa menos que usted. En este Ifá los Babalawo quieren saber más que Orunmila, donde el maestro tiene que tomar medidas para que el aprendiz no se quede con su capital. Dice Ifá: Que usted va a enseñar a una persona que va a saber más que usted y lo va a perjudicar, póngase un jujú de aikordié en lerí. Obara She nunca puede decir que sabe porque se queda bruto, tiene que recibir a Oyá y a Babalú Ayé. Rezo de Obara She: Ofuyere Onara Sheka Nisheke Odilera Korubo Ogunshe Awó Obara Obashe. Awó Eyelé Awó Aun Awó Kaferefun Obá Kaferefun Odun Kaferefun Orunmila. En este Ifá le nació el aguijón a la abeja para defenderse, pero muere al hacerlo. Se prepara un cinturón tejido de cuatro colores y se lava con jobo y esparto. Se le da una ayapa con Shangó para usarlo en la cintura. Además se le pone un panal de abejas a Shangó. Tiene un espíritu que le habla al oído y le da gran virtud, si lo oye progresará grandemente. Es hijo de la envidia y la traición, tiene que cuidarse los pies, se le pone dentro a Shangó un caracol en forma de oreja y un tiempo después se carga y lo usa encima. No enredar ni desenredar nada. Con iré en este odun vive en el campo, con osorbo en la ciudad, tocar tambor, osorbo es obiní de ojos azules. Inshe [de Obara She]: Se coge la lerí de ounko, se saca el guagüero, se coge el okán y se parte por el medio, se mete la lengua dentro de okán con tres aberé partidas y se mete la lerí en la aguja. Se entizan siete pedazos de hilo, se echa azufre y el algodón con que se bautiza a un niño y un zurrón. Este Osain va en la rodilla. El Osain se le pasa por el cuerpo y se asa, donde se esté asando el osiadié. Está la persona sola y se recoge ese humo; ese osiadié se le manda a Elegbá. Donde a la abeja le costaba trabajo alimentarse y tuvo que sacar el agujón para chupar el néctar de la flor. Onile Alafila Obara She Fun Kuakua Shangó Omó Obatalá A Oní Shangó Ba Oso Onile. Onile Alafia, Onile Alafia que es el nombre de Abashe es el mismo Shangó hijo de Obatalá que cuando se enfurece, tiembla la tierra. Habla la casa de barro. Aquí fue donde los hijos desengañan a los padres cuando cesan las ilusiones que ellos ponen en ellos desde su infancia. Tiene que pasarse por el cuerpo un parguito con álamo y atiponlá para mejorar la salud. 248

Para que obiní no para abikú: Se le hace un ebbó en enigbe con un ounko. Se da esto en la manigua al pie de una mata y se limpia o lava lerí, con ewé kanshela, oshé, omí tuto, otí y la eyerbale del ounko. El ounko se le dará a Shidokú -rey de los abikú-. Persona que tiene que servirle a los muertos. Aquí es donde el muerto para manifestarse necesita de la persona. Tiene que tener Orisha y Egun a la misma altura. Tiene que contar mucho con Eshu. Habla del desarrollo del sexto sentido. Es Ifá de mentiras salvadoras y es verdad que saca la luz, que es bienestar de todos. El nacimiento del mal y del bien. El mal rodea al bien. Cuide el bien que tiene. El mal y el bien están en la propia persona, es un magneto que atrae al mal y al bien. Cuide su cerebro que es lo más grande que tiene. Dice Ifá: Que sacuda la mata, hoja que está buena se queda y la que está mala se cae. Hay que cuidarse de levantarle la mano a la gente, con palo, piedra porque lo mata. En este Ifá el Awó del mismo Ifá tiene que arrastrar una lengua arrancada de atrás para alante porque el enemigo está en su misma casa y hacer una lengua asada bien sabrosa y convida a todos a comer pero él no la come. En el mes de mayo nada más que el Awó de este signo le da cuatro jiojio a las cuatro esquinas de su casa. Debe limpiarse siempre con abagdó. Dice Ifá: Que usted tiene muchos ojos y lenguas encima. Tiene que coger los ojos de cherna con oú, orí, efún, ekú, eyá, abagdó y limpiarse para quitarse muchos ojos y lenguas de encima, después van entizados y colgados detrás del shilekún ilé. Persona que guarda dinero y de tanto que lo guarda se le olvida. Hay veces que dice que no tiene y en verdad tiene pero se le olvida que lo guarda.

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+ O I I O O O OBARA FUN I O No se debe discutir por el dinero, habla de embolia, no debe acostarse acabado de comer. Marca: Tragedia por dinero, puede echar sangre por lo que no se puede incomodar. Cuídese sus partes. Vaya al médico. Nació el nerviosismo y la intranquilidad, el calambre del cuerpo producido por Obatalá. Habla la brujería en la comida al Awó. Al Awó le dicen Olofin y Orunmila que tenga cuidado con lo que come en estos días, no lo envenenen. Dice Ifá: Que no critique a nadie, no hable de nadie, no diga lo que usted hace. Se le da otí a Eshu. No puede comer ñame ni fufú. Ebbó: tres jiojio, dos eyelé, lerí de eyá tuto, pedazo de tuétano de res, zarzaparrilla, ekú, eyá, ekó, abagdó, obí, efún, tierra húmeda, ashó araé, pedacitos de iguí, bogbo ileke, opolopó owó, un eñí adié, ilá cocinado. Las eyelé con el tuétano se le ponen a Obatalá, darle eyerbale y pedacito de tuétano al ebbó. La lerí eyá al ebbó. La zarzaparrilla, para paraldo, esto va en el ebbó, los otros son para Ogún. Las lerí para el ebbó con su eyerbale. Si el Ifá marca el arun: Tomar caldo de tuétano de jiojio para fortalecerlo. Inshe para resolver: Un poquito de tuétano de res, tierra húmeda, los palos. El resto lerí de eyá tuto, iyefá, orí, efún, jujú alakasó, okokán, hígado y oyú van en el inshe. Aquí se recoge ashó funfún y se le hace sarayeye al interesado, se cubre a Obatalá y van en el ebbó los recortes del ashó. El ebbó va para una mata al pié del río y se toca, al dejarlo, el agogo de Obatalá. En este Ifá siempre se echa iyefá en la puerta, tres poquitos y se canta: “Baba Mi Ladeo Baba Lona Jekua Baba Abó Omó Ni Fa.” Para desbaratar: Iyé de pimienta china, pólvora, pimienta de comer, iyó, almagre, elegbin, tierra del cementerio, que al recogerla se pagan cinco centavos pidiéndole al Egun que ayude, junto con una itaná.

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+ O O O O O O BABA OKANA MEYI I I El rezo de Okana Meyi -donde bajó Olofin- se toca el pecho y dice: Olofin se toca el suelo y se dice: Rezo: Nofin Kare Mofin Godo Godo Da Ifá Mofin Kare Godo Ibae Alafi Kisieko Deke Lorie Oña Kan Orí Mi Afare Asaka Mako Owani Oyuba Abe Iba Mi Omatun Oma Ase Aba Mishe Fun Ni Omó Omí Ni Mi. Rezo de Okana Meyi: Dilogún -Iyesa. Okana Sode Ayá Lode Aro Gule Guye. Elegbá consiente a los Babalawo. Es donde Ifá indica quienes son sus sacerdotes, tienen que trabajar Ifá. Cuando este odun sale en una awofaká la persona debe pasar lo más urgente posible a igbodún Ifá, pues es lo único que lo salva de la muerte. Todos los Oshas tenían hijos y vivían muy felices, pero que Oyá era la única que no tenía hijos y no paría, y que por eso vivía triste, porque no era como los demás Oshas y por mucho que hacía no lograba tenerlos y fue a ver a Orunmila que le hizo ebbó y le puso idefá y con esta obra logró tener nueve hijos, por eso la marca de Oyá es de nueve y se le pone el idefá a las hijas de Oyá en gratitud a que Orunmila fue quien hizo que ella pudiera tener nueve hijos. Persona que no tiene y tiene que tenerlos. Ebbó: una carnera, una raja de leña, agbadó, ishu, akukó y ebbó y ponerse el idefá. Ebbó: akukó, dos eyelé, igba de agua de lluvia, un mazo de leña, la medida de su alto, ekú, eyá. Dice Ifá: Confórmate con lo que tienes, no quieras más de lo que puedes obtener. A la mujer la enamora un hombre con compromiso y por ahí le puede venir la justicia. Se le presenta el akukó a Elegbá y se le pide lo contrario de lo que se desea, se le hace la ceremonia para dárselo pero no se le da nada y se engaña, aquí si se pone furioso concede lo contrario de lo que usted pide. Ifá de vida corta, hay que hacer Osha, su enemigo es el agua de lluvia. Padece de dolencia en la espalda, de sordera, cuídese los riñones, atienda a los Egun. Ponga una asistencia de agua de lluvia y otra de agua de la pila. ¿Quién en su casa esta peor que usted? Si tiene hijos uno de ellos es omó Shangó y tendrá que asentarlo. Su trabajo es fuerte, le duelen los brazos, usted criará un pollo hasta que sea gallo. Odun de transacciones, este odun prescribe que todo lo que usted tiene bebe estar bien claro, pues muy fácil puede venirle el osorbo. Lo que se sabe no se pregunta. Es un odun de soberbia y descontento, aquí es donde los muertos le hacen trampas a los vivos, la persona no es agradecida y es un tanto orgullosa y altanera. Se creen que lo poseen todo en la vida, son pícaros y negociantes pero pierden por su mala cabeza. No deben ingerir bebidas de ninguna clase y si es blanca mucho menos. Okana Meyi se aló la oreja izquierda porque se quedó 251

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sordo por no oír lo que Olofin le dijo y le gritó. En este Ifá un Obatalá muy viejo es el que manda y es el que destruye por soberbia, lo que fabricó Aguema. Este odun es de fuerza y trampa, no permite que nadie los mande y se creen que lo saben todo, por eso pierde, por no oír consejos y por su mala cabeza, nada le es imposible, son de temperamento fogoso, pero no sacian su sed hasta no ver lo que desean y dan hasta la vida por tal de destruir al que le ha hecho algo aunque sea sencillo y no se quedan tranquilos hasta que no se vengan. Son matraquillosos y un tanto orgullosos, desean siempre que se haga lo que ellos entiendan que se debe hacer y a su manera y forma. No se pueden tener gatos. Aquí fue donde Elegbá comió akukó por primera vez. Habla de guerra de familia dentro de la religión. Tiene que kofibori con un osiadié al pie de los guerreros para vencer y se lleva a una línea o a nigbe. Dice Ifá: Que usted sólo cree en usted mismo y por eso es que todos le han retirado su protección y ayuda. Se le da a Shangó un racimo de oguedé con un machetico detrás de la puerta. La soberbia lo pierde a usted, se cree muy grande y muy poderoso y ha hecho cosas indignas y difíciles de perdonarsela. Cuando se ve este Ifá intori osorbo, se coge un osiadié y se habré por el medio, se le echa epó y se cubre a Elegbá con él. Se echa una cadena del tamaño del Awó dentro de Olokun. Una igba pintada de funfún con nueve pedacitos de obí, nueve ataré, ekú, eyá, abagdó, nueve pedacitos de itaná. Una igba pintada de dundún con un ekó, ekú, eyá, abagdó, oñí, la lerí y el okokán del akukó funfún. La igba dundún a la puerta de la iglesia, la igba funfún a la orilla del río. Se usa un gorro blanco y negro. A la igba se le hace una atena con añarí ibú y okún con los odun Oshe Tura, Okana Meyi, Otura She, Okana Sa y Ojuani Shogbe y dieciséis hojas de llantén. Para prosperidad y tranquilidad en su ilé [de Okana Meyi]: Tres jiojio, obí meyi, ashá meta, ashó funfún, dundún y akuerí, akará meta, jiojio para ibú asado y al otro día nibge. Hay que tener cuidado con operación en el vientre, cuidado con impotencia. [Obra] para los riñones [de Okana Meyi] : Baños de asiento de romero, verbena cimarrona. Para mamú: mastuerzo y hojas de platanillo de cuba, tres tazas al día. Para obtener una posición: Se cogen tres frutas, se pasan por la até con Ifá, se pelan y se machacan y se ponen a macerar; en una tinaja con agua se le da eyerbale de un akukó a Elegbá y se le echa a la tinaja de osun y a una igba o güiro vacío, durante dieciséis días tiene que bañarse con esa agua y llama a Okana Meyi rezándolo con el güiro vacío. Esto tiene que ser antes de que nadie lo vea, por la mañana cumplido los dieciséis días se le da camino a todo al pie de una mata.

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+ I O I O I O OKANA SODE I I Borunakuon omó Olukan es el rocío que cuando sale el sol se seca. Dice que con Shangó no hay quien pueda. Okana Sode Adifafun Egun. En este Ifá se le da euré a Orunmila con Oshún. El bien no llega por que hay trastornos con Oshún, de su mujer, por estar calvo o hay mucho atraso y trastornos. Cuide la puerta. Hay perdida con su mujer y desbarate de la casa por arayé que usted sabe. Ayá keke el ebbó para Oshún; criarlo, diez uñas o alfileres, tuna y ceniza. Dice Ifá: Lo que usted viene a ver ya lo sabe antes de venir. Hay muchas personas peleando contra usted bajo, usted tiene un perro que sabe mucho, cuídelo bien para que no se lo vayan a matar. Ese perro le puede salvar de la muerte. Usted va a oír conversar mucho pero no hable. Prepare una mano de Ifá para uno que viene apurado, usted esta enamorado de una mujer y en cuanto la toque se embaraza. Usted está algo recogido en su casa. Hay que darle dos osiadié a Obatalá. Hay un espíritu resentido por un pacto que se hizo en una ikoko, o de algo que no se ha cumplido y por eso usted esta pasando trabajo desde hace tiempo, por este Ifá hay que tener una cazuela pero la persona debe prepararla con sus propias manos. En este Ifá habla Elegbá, Obatalá Igabañele y Dadá. Habla el reinado de Obatalá Igbañele, obá del dilogún, Diloguofun. Aquí fue donde Obatalá coronó a Dadá en la tierra Ebado y en su presentación lo vistió de caracoles y es por eso que como tal lo coronó, ella vive en lo alto porque pertenece a uno de los caminos de Obatalá, sobre todo con Ayaguna y con Eyé Molu. Al que le salga este Ifá no puede regalar sombreros ni coronas para que no pierda su corona o cabeza. No puede prestar su sombrero a nadie para que no se vaya a volver loco. A la persona que le salga este Ifá tiene que recibir a Dada y a Igbañele. Esto es si la persona tiene Osha asentado o es Babalawo. El secreto de este Ifá: Dejarse las uñas largas. Tener un Osain echo con un hueso de jamón y darle un ounko a Elegbá. En este Ifá se lleva comida a un árbol del cementerio. En este Ifá Orunmila no trabajaba y dormía mucho. El tenía un perro que también estaba pasando mucho trabajo y necesidad, al extremo que le faltaban fuerzas para ladrar. Un día el perro salió de la casa y en el monte se encontró con un ounko -chivo-, con sus uñas pudo matarlo y acto seguido, comenzó a ladrar para avisarle a Orunmila, pero éste pensó que el perro ladraba por gusto 253

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y le tiró un palo y le partió una pata, sin embargo al ir a ver comprobó que el perro ladraba para que lo ayudara con el chivo. Había un obá que tenía las orejas muy grandes. Elegbá era su barbero de confianza y lo pelaba de forma que la gente no supieran que era orejudo, un día los muchachos se asomaron a la casa del obá que era Okana Sode y no le habían dado unyén a los muchachos y estos vieron que el Elegbá lo pelaba, y se dieron cuenta que el obá tenía muy grandes las orejas. Comenzaron a gritarle orejudo, y él no tuvo más remedio que agarrarse las orejas con las manos para taparselas. Cuando se ve este Ifá en atefá se le ponen las orejas del ounko de Elegbá y se llevan a un joro joro donde se entierran con un jiojio, eyá y ekú, abagdó. En este Ifá habla Eshu Betina el cual se monta en una otá del monte y lleva lerí de ounko, de ologbo, bogbo eré, bogbo ashé, atitán ilé del Awó de este signo. Se le ponen las uñas de metal a Elegbá. Dice Ifá: Que hay muchas personas peleando en secreto contra usted, se le dan adié meyi funfún a Babá. Oyá se llama Orepoponla. La mujer que lubrica con epó su cuerpo. Obra a Shangó: Un poco sarao de ekó y una eyelé que se le da a Shangó con el sarao dentro de la batea de Shangó. Se moyuba y se le da obí omí tuto, después sacará el sarao y es cuando se le da la eyelé se deja al pie de Shangó y a los tres días el interesado se baña con eso. Se le da una euré al Ifá y al Ikofá. Se hace omiero y también se le da eyerbale de la euré y después se baña con el mismo. Se le pone a Elegbá diez uñas de metal, inso de tigre, ekú, eyá, abagdó. Ifá del tigre. La persona no se cortará las uñas. El Ifá de cañonas, donde el tigre cañoneaba al perro. La persona hace ebbó con un perro de pintas carmelitas y lo lleva para su casa hasta que el mismo se muera, después no pude tener más perros en su vida porque se perjudica. Ifá de los malos sentimientos. Cuidarse la impotencia. La mujer es la perdición del hombre. De las uñas que se le ponen a Elegbá se pondrá una en el meñique cuando tenga problemas. Para evitar un bochorno: Se cogen cuatro obí, se parten al medio y se le ponen a Obatalá y después al pie de una palma. Inshe Osain [de Okana Sode]: Con una uña de tigre, se echa iyefá del signo rezado, con Oche Tura y los Meyi, después se cubre bien, se lava, come con Osain y se usa colgado en un lugar bien visible. Este Ifá en la mujer marca que tiene relaciones clandestinas antes de casarse y a la mujer le pegan los tarros y para evitar esto se le da a Elegbá un ounko mamón sin tarros. La lerí se seca y se hace iyé y esto se unta con talco en el cuerpo y en obó para que el marido no la tarree.

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Obra [de Okana Sode] para obiní umbo: Hiedra, tres ataré, untarlo en la cuchilla del Elegbá y se le da un jiojio. El secreto de este Ifá es tener cinco uñas de tigre en cada mano de Ifá. Obra de Okana Sode: Una lengua de ounko se abre a la mitad, se le pone el nombre del contrario, se le echa todo lo que uno crea que sirva para el caso, se entiza con oú dundún y pupua. Se clava en una tablita se le echa alcohol y luz brillante, se pone frente a Elegbá y le pide. Después se pregunta para donde va. Obra de Okana Sode: Al pie de Osain o Elegbá tres telas y en cada una otá con el nombre de la persona, se le da eyerbale de jutía, una se entierra al pie de una mata, una al mar y la otra al río o al cementerio, se entiza una con oú dundún, una con oú funfún y la otra con oú pupua, a cada una tres ataré con amansa guapo, caimito, pie de rumbo, vencedor y cambia voz. Obra de Okana Sode: Se hace ebbó con un perro de pintas amarillas, cuando una mujer tiene este odun en su Ikofá, lo cría en la casa y cuando se muera, que morirá de muerte violenta, ya no puede tener más perros en su casa mientras viva. Ebbó: Un ayá keke, tres akukó, un pedazo de cadena, tierra de dos pueblos distintos y de las cercanías de la casa, ekú, eyá, ekó, ishu, cinco igba, una otá grande, eleguedé keke, epó, tres abití, ashó dundún y funfún, una ekú, una ayapa. Usted tiene un secreto sacado del mar, hacer un trabajo con el akukó, tierra de shilekún ilé, una botellita de omí okún con su nombre, otra de omí odó igual, conchas y caracoles del mar, dos itaná, un obí, dos eyelé, orí, efún, oú, ashó ará.

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TRATADO DE ODUN DE IFÁ

+ O O O O O O OKANA YEKU O I Rezo: Tekite Awó Moda Takiti Okana Yeku Alaluye Taki Bombo Adifa Fun Alufin Ruda Tekite Awó Miode Tekata Awa Lawuakokate Owasafun Lodide Toriki Iya Eleke Ileke Funfún Ileke Dundún Tekite Kon Ebbó Adifafun Orunmila Adifafun Arufin Aruda. Súyere: Arufin Aruda Chichebo Adá Arufin Aruba Omoni Shegbo Adawe. Odun Eledun Olorun Eledun Ashorisa Osorde Orunmila Odun Toyale Lokoeri Ifá Mokun. Este es el signo que se reza cuando se pierde la letra u odun o el Babalawo no se acuerda del signo que salió y se reza el rezo anterior. En este signo se le hace paraldo al aleyo con adié okán, después se le da eyerbale a los tiestos, los que con la lerí adié van al ebbó. Se le da guinea a los pies. Oborí poniendo a Shangó detrás. Nació el awán de Olokun. El Awó no puede dormir obiní los jueves, no puede encender mochos de itaná y cuando se encienden no se pueden apagar juntas. Se le da un pájaro a Osain. Aquí fue donde Orunmila y Shangó eran paleros y andaban con pólvora y cosas de prendas y tuvieron que dejar la prenda. Esto ocurría en el tiempo en que el tablero cuadrado quería ser más que el redondo o circular y cuando Arufin el original Shangó y Aruda Orunmila, el asesino, pidieron perdón a Olofin y le prometieron no hacer más fechorías y se reivindicaron, se arrodillaron ante Olofin y este los perdonó. Nota: Hay que tener Odun, Kakuanaldo y más de diez años para poder hacer este ebbó. Darle dos etú a Shangó y a Ogún, se usan tres pedazos de güiro cimarrón. Tiene un okpelé especial, se lava y come a la derecha guineo; a la izquierda akukó y eyelé. El guineo se entierra y el akukó y la eyelé van al pie de una mata de yagruma. El Awó no debe hacerle ebbó de este signo a un Awó mayor porque cambia lerí y si es osorbo menos aún y si la letra marca Ikú tampoco se lo hace a un aleyo sin preguntar a Orunmila. El ebbó lleva una adié -shenie- jabada, tiene que ser jabada, es imprescindible y no se mata, se deja en casa del enfermo. Ebbó: akukó, adié funfún, etú ni lerí, eyá meyo, opolopó orí, opolopó efún, ashó funfún, igba okán shomo, jiojio, ewefá. Primer paraldo: Se hace con etú, hojas de álamo, salvadera, artemisa, aberikunló, lerí eyá tuto meta, itaná. Todo esto se entierra.

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Segundo paraldo: Una igba detrás de la persona, se coge el jiojio, la lerí eyá con orí y efún, esto se envuelve en ashó funfún. Se pone el ashó debajo de la igba. Se envuelven con dos itaná. Se limpia bien el interesado con el akukó funfún que se le da Olorun. Se limpia después a la persona con cuatro hojas de ewé dundún, cuatro de llantén, botón de oro, algodón, corazón de paloma y yagruma. Se mata después en la espalda el jiojio. Este paraldo va al pie de una opé grande llamando bien a Olorun. Se manda al interesado a bañarse con hierbas del primer paraldo, se hace el segundo y se manda a bañar con la hierba del segundo paraldo y va al pie de la yagruma. La eyelé del ebbó que se dio eyerbale, va en el ebbó. Esta se le da eyerbale al lerí con orí y efún. A los tres días se le dan adié meyi dundún a Orunmila. Obra de Okana Yeku: Ñame y epó para Elegbá y con orí para Obatalá; akukó, abeboadié shashara, ají guaguao. Un palo que se parte en dos y con un pedazo se aguanta el ebbó. La adié no se come. La eyerbale umbeboro y la adié también; granos de todas clases, dos tablitas, una redonda y otra rectangular, ileke de bogbo Osha. El que lleve el ebbó por lo menos se baña con omiero.

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TRATADO DE ODUN DE IFÁ

+ O O I O I O OKANA GIO O I Este odun también se llama Okana Ngunkeba. Donde el derecho que se le marque a la persona hay que aumentarle seis pesos, porque aquí fue donde Eshu se hizo banquero del Awó. Esos seis pesos se le ponen a Eshu. En Okana Gio se creó la tierra o nació su formación. Shangó libra de las garras de ashelú, cuidado que un niño no lo entregue. Se le da abó a Shangó y después un tambor para que llegue la suerte. El huevo tiene dentro el pollito vivo o muerto. Obiní está perdida por un comerciante. Le han robado dinero, quiere amarrar a un okuni. Aquí fue donde se separaron los jimagua. Hay que ponerle una pucha de flores en alto a un Egun. Ebbó: Se hace ebbó con un palo de caña brava del tamaño de su cuerpo y se remata con una lechuza de dagame y se carga con lerí de lechuza, un zunzún entero, un adán, un sijú, un cernícalo, veintiuna ewé, veintiún iguí, ero, obí kolá, osun, obí motiwao, veintiuna ataré de todas las clases, etubón, va cargado en el primer canuto que queda debajo de la lerí de lechuza. Vive detrás de shilekún ilé y come akukó con Ogún, Elegbá y Osain. Además se prepara un inshe Osain que se hace con hojas de caña brava, abrojo y siete ataré. Okana Gio habla de la persona diabética, hay que lavarle los Ibeyes y ponerle plaza. Para resolver un problema [en Okana Gio]: Se le pone a Orunmila cuatro flores de agua con pólvora, ekú, eyá, agbadó dentro, como adimú.

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+ I O O O O O OKANA DI I I Este Ifá habla del movimiento de la tierra, de las corrientes que tiene el río y el mar, que son los siete ríos que tiene el mar o los principales. En este Ifá habla Yemayá Mayelewo. Es la que usa careta. En este Ifá habla Yemayá, que es donde Yemayá es mujer de Orunmila. Esta Yemayá usa nueve colores distintos y usa Ifá okpele, vive en tinaja y come todos los animales, ella siempre está en el medio de los océanos por donde pasan las siete corrientes de agua, a la persona que le salga este Ifá no debe tomar agua depositada en tinaja, ni comer animales que reculen. Esta persona tiene que estarse haciendo ebbó y usar ropas de listados de Yemayá, tiene que tener un pato en su casa. Tiene que tener cuidado con una persona que la puede tener como amiga y puede ser una persona traicionera. En este Ifá hay que tener cuidado con la vista y no se puede comer comida atrasada ni calentada. En este Ifá se tiene la riqueza, pero se tiene fatalidad en el amor. Nació aruyé, el susto. Recibir Inle para salvarse de traiciones. Hay posibles viajes fuera del país. Se le da un pollo con ekú, eyá, epó, abagdó, obí, itaná para Elegbá. Esto es para que el mismo abra los caminos. La persona que tiene este Ifá tiene que estar muy identificada con los Egun porque estos los salvan a diario como familiares. Contar con Elegbá para que este abra los caminos y para firmeza y salud recibir a Inle con itá. Aquí hablan los tres obiní de Orunmila, la araña, la lagartija y la cucaracha. Le viene una enfermedad grande por una hincada. Habla de que la suerte llega a la casa y no entra, para que entre se le da adié meyi dundún a Orunmila junto con tres isherí. A esto se le carga la lerí con eyerbale de las adié de Orunmila, ero, obí kolá, obí motiwao y se entierra las tres en la puerta. Se hace paraldo en una loma con un akukó funfún, escoba amarga, aberikunló, álamo, ashó dundún, funfún y pupua, una muñequita de madera con Otura Niko, Okana Di, Irete Yero.

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TRATADO DE ODUN DE IFÁ

+ I O I O O O OKANA ROSO O I Es donde nace al preguntarle al ángel de la guarda o a Orunmila las cosas que se van a hacer o recibir. Si piensa recibir algo de Osha o prenda consulté con el ángel de su guarda. Nació el cáncer de la mama de obiní, no puede permitir que nadie se las muerda. En Okana Roso nació la formación del feto, los padres influencian en los hijos cuando estos se están formando, cuando los padres viven en completa armonía el feto se desarrolla normalmente equilibrado, por el contrario, cuando los padres viven con problemas y discordias durante el período de embarazo de la obiní, el feto se desarrolla emocionalmente desequilibrado por la tensión nerviosa que vive la madre y cuando el niño nace es débil y cuando crece, es una persona de mal carácter. Dice Ifá: Que hay un enemigo que da un ojo por verlo a usted mal, se le da un akukó muerto a Osain en el monte y después un akukó de la lerí de la persona a Osain. Ifá de maldición. El ebbó se pone en la loma. Se hace ebbó con etubón, no vaya a haber una explosión en la casa. Se le da un akukó a Olokun y se lleva en ashó de todos los colores, con ekú, eyá, epó, abagdó, oñí, otí y siete cascabeles al lugar sabido. El Awó tiene que tener a Olokun y a Yewá. Este Ifá da licencia al Awó para enamorar opolopó obiní. Señala alza y ascenso al lado del gobierno. Las cosas se hablan al revés para que no bote su suerte. El dueño de este Ifá es Shangó y Osain. Se da un akukó tuerto a Shangó directo. El ebbó va a la loma, se hace ebbó con akukó tuerto, cascabeles, agua de mar para quitar la maldición. El akukó va a inle Olokun. Se le ponen dos obí a Shangó y el Awó se dará los obí al lerí.

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+ O O O O I O OKANA JUANI I I Rezo Arará: Tablika Nono Ajuwa Bonodoa Aklaweli Asokue Koko Monoja Yerbo Bodo. El eledé consultó a Ifá y no le hizo el ebbó, por eso es que se lo comen. Okana Adifafun Aboloye Adié Elen Lebo Euré Ekú Lebo Ifá Nire Kaferefun Yalorde Ati Eshu. Dice Ifá: Que la suerte no ha llegado a su casa porque hay algo que le estorba, tienen un vecino que siempre quiere ver y saber lo que sucede en su casa para después comentarlo entre sus amistades. En su puerta hay un quicio o una piedra grande. Allí murió uno; eche agua fresca encima de esa otá o quicio para que vea como usted adelanta. Usted tiene una cuestión por causa de una mujer, usted la ha dado por terminada, pero su enemigo y la cosa sigue bajo, ambas partes caminan y puede haber hasta sangre. A usted le han echado una brujería para que no tenga más sensación. No hable más de los Oshas para que no vaya a pasar un sofocón o le vaya a suceder algo grave. Puede parar en loco. Ustedes son tres hermanos y tienen un terreno sin fabricar y una herencia y le corresponde al menor y los mayores quieren cogérselo todo, si el menor hace ebbó los mayores no podrán lograr sus propósitos. Todos en su casa tienen que orugbó. Usted es muy agarrado y tiene miedo. Usted nunca concluye lo que empieza. Intori Arayé Lebo. Intori Ikú Lebo. Awabobo Aleta Olokun tuvo una guerra con el camaleón. Ebbó: akukó pintado, ishu, ekú, eyá, epó, owó meta. Nació el rompimiento del juramento de los jimagua que no quisieron nunca separarse y al fin lo hicieron en mujer y hombre. Nace la gran ceremonia que permite al Awó coger culo a obiní. Nace el dolor de muela. En una Babalosha o Iyalosha marca trampa de Babalawo. La adié ponía huevos hasta que notó la falta de los mismos y se puso a buscarlos y de tanto que escarbó para buscarlos casi se vuelve loca. Para salvarse de arayé: Se coge aberé meyi deshojada, siete capullos de oú, orí, efún, ashó funfún. Se envuelve para enterrarlo en puerta de arayé, se ponen los odun Oshe Tura, Ojuani Shobi, Okana Yabile, Okana Sa y los Meyi que correspondan. Ebbomisi: Berro, omí tuto, perejil, clara de huevo, mejorana. Las yemas se le ponen a Oshún, póngase la cadena de Ogún. Hay eyó por el ilé. El hombre no tiene sensación, se le pone oguedé a Shangó. Aquí había un omokeke ofe y le preguntaron si llegaría y contestó: Sí, despacio. Obra [de Okana Juani]: Dos adié -una cinqueña-, aikordié, tierra, una estaca, abagdó... El abagdó se entierra, se clava la estaca encima y se amarra la adié. En la tierra se pone Oshe Tura, Okana Juani y según adié escarba el terreno y van apareciendo los granos de abagdó, todos se gana, después se sueltan las adié. 261

TRATADO DE ODUN DE IFÁ

+ I O O O O O OKANA BARA O I Rezo: Olodafun Orunmila Oní Pataki Kodafa Eshu Ife Ledolia Elegbá Latile Miatele Awó Anotigue Atele Nitase Adifafun Anigregun Ambatole Yolaibeneku Asunchu Abagdó, Akukó, Kaferefun Shangó Ati Oyá. Dice Ifá: Que usted está muy pobre y que no podrá ir a la plaza hasta que no haga ebbó. Usted va a adelantar. Debe un dinero. Y por eso está triste. A su casa han de ir dos personas, uno es viejo y la va a enamorar. A usted le gusta levantar la mano. Cuide a Shangó. Usted va a dar un viaje, antes de ir haga ebbó y cuidado ese viaje no le traiga problemas de justicia. Haga ebbó para que Eshu lo ayude. Ebbó: akukó, ñame, abagdó. Si habla mal y el aleyo es blanco, cuidado al hacerle rogación no le vayan a traer una cuestión de justicia. Ebbó: akukó, ekú, eyá, epó, eyelé, yarakó. Lo llevará el interesado a la plaza y Eshu lo acompañará como acompañó a Orunmila; después se le darán dos eyelé a Shangó. Una vez Orunmila quiso ir a la plaza y Obatalá buscó a Eshu para que lo acompañara. Este lo acompañó y le dijo que le diera de comer y llevó el ebbó a la plaza de Obatalá. Al otro día llegó la gente y vieron salir por un callejón a un hombre que se alejaba y tan pronto entraron en un trillo vieron un tinajón lleno de owó y además grandes andamiadas de ñame. Eshu por medio de su virtud bajó cargadores y mandó que todo lo llevaran a casa de Orunmila. El camino del cargo donde se probaban las habilidades de cada cual. Ebbó: tierra y raíz de una mata caída, dos palos, akukó, eyelé, adá, yarakó, cadena... Tener cuidado con su trabajo y con sus vecinos. El ebbó de este signo se lleva al monte con una ropa vieja, se abre un hueco, se baña con omiero y se le da candela a la ropa y que dé vueltas alrededor del hueco cogiendo el humo. Aquí el Elegbá y Osain traicionaron a Shangó. Hay que coger a Eshu Laroye. El pájaro de este Ifá es el tocororo. Aquí Obatalá le da la espalda a la persona, no hay Osha que lo salve más que Orunmila. En este Ifá Shangó lloró y se quedó hecho un pordiosero y comenzó a rodar. Habla un Orisha que se llama Ikanaba y es de tierra Mina Popó. Aquí hay que cuidarse de personas blancas que no tienen creencias. Gorro de dos colores. El ebbó se lleva a la plaza. Al regresar se le dan dos eyelé a Shangó.

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+ I O I O I O OKANA OGUNDA O I Rezo: Awó Niñada Egun Agueri Loyo Adifafun Ajuatamaya Balio Yale Ogunda. La persona tiene la herencia de un caldero africano por familia, es creyente a su manera. Generalmente el hijo de este Ifá termina baldado. El Awó no sabe, hay que enseñarlo. Se le da ologbo a Abita. Para vencer el enemigo: Se hace ebbó con un akukó funfún, un akukó dundún y uno akukó pupua. El ebbó lleva cadena, carbón encendido y una otá.

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TRATADO DE ODUN DE IFÁ

+ O O I O I O OKANA SA I I Rezo: Okanasa Shonshon Were Were Unlo Otonigoro Ilé Obatalá Ifá Osí Lorun, Ashibilori To Iban Eshu Boborubo Bobo Arayé Oto Loru Bobo Shekuekue Ashibilari Lorubo. Kobi Rari Ti Oniku Oyolan Papi Ikú Reno Oshin Shun Ewé Ayó Olugo Otiniroro Awó Ebana Aladafun Birare Tinlosoka Eshu Odada Eri Ore Akere Mobere Abuno Lode Ifi Obí Okorun Aun Kodide Nitikobi Adi Akorun Omí Apani Moduke Lobo Birare Ni Obatalá Oñí Birare Losheto Abaun Eshu Enita Kasheto Tikanape Birare Kiebo Omashada Mopeo Lebo. Súyere de Okana Sa: Elerí Ikú, Elerí Ikú Opolopó Elerí Ikú Auya Are. Rezo de Okana Sa: Iba Ibashe Moyuba Moyuba Egun, Moyuba Ikú Moyuba Are, Moyuba Ikú Moyuba Are, Moyuba Arayé, Moyuba unyén, Moyuba eledá, Moyuba Akida Lerie O Meriyeku Yeku Agoma. En Okana se hace Añagui Elufe. Inaguangunda. Nace Obarekekute Oluo, lleva flecha en la cabeza. Okana Sa Bilari. Se le da venado a Ogún, jutía a Elegbá y ratón a Shangó. Se prohíbe comer ajonjolí. La muerte de unos es beneficios de otros. No se pueden mojar las cosas. Aquí Elegbá salió a correr el mundo. Aquí fue donde Shangó se puso bravo y se encaramó en el penacho de la palma y las viejas de aquella tierra le suplicaban que bajara. Habla de sepultura y la muerte. La muerte de uno es alegría de otro. Hubo que hacer ebbó por el bien y por el mal. En este signo todos los ingredientes del ebbó son para Shangó. El ekú, eyá, obí y ataré. Se machaca con un poquito de ewefá y se le echa orí y efún y se le pone en la cabeza al aleyo y se le hace oborí eledá con el etú al lado de Shangó. El etú se cocina como para Obatalá y se lleva al pie de una loma o al medio de la manigua.

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+ O O I O O O OKANA KA O I Se recibe urgente a Oshosi. Nace la seca. Hablan las tres caras de Orunmila: Orun, Ifá y Orunmila, que son tres cosas distintas y el más pequeño es Orunmila. Kaferefun Elegbá, Obatalá y Yemayá. Aquí fue donde la gente quería matar al hijo de Obatalá. Ebbó: tomate, pelotas de ishu para saber quienes son sus enemigos, etú a Elegbá. Dice Ifá: Que tenga cuidado con una mujer colorada muy panshaga que tiene un defecto. Aquí habla también el proceso de las prendas de palo montadas por Ifá. No coma garbanzos ni frutas. Ebbomisi: caisimón, trébol, albahaca, orí, efún, oshé funfún. Para los enemigos: Se hace leche de semillas de mamey, melón y calabaza. Para estar bien: Debe abrir y cerrar tres veces la puerta de su casa y una a vez a la semana abrir las pilas del agua de su casa. En este Ifá se canta: Ode Labo Malobo Ode Lado Malobo. El que hace trato con gato, siempre el gato lo araña. Obra de las aves y fieras. Comida al techo del ilé. Toque la mano y el pecho tres veces. ¿De qué cosa usted se asusta? Un Awó puede vivir con los dos abures. Ebbó: Iré aye, un akukó, un adié, un eyelé, oñí, una casita, gofio y owó mewa. Nota: Para iré aye se juegan estos números, 23, 017, 70, 14, 7 u 11. Habla el espiritismo. Hay que darle de comer al techo de ilé para que iré aye umbo.

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TRATADO DE ODUN DE IFÁ

+ O O O O I O OKANA TRUPON O I Rezo: Baba Ataré Meta Ewé Guma Metatuyoba Owó Osain Bogbo Arayé Okuni Dain. Aquí habla Elegbá y Shangó. Ifá de traición. Marca falsedades, trampas, calumnias y desesperación. El Elegbá dueño de los caminos y de las esquinas. Eyila es el dueño de la candela. Elegbá era [obá], pero por sus maldades perdió su corona. Elegbá era el cuidador del palacio de Olofin, pero era muy confianzudo y cuando Olofin salía él se sentaba en el trono a imitarlo y los demás Orishas se lo dijeron a Olofin y él no lo creyó hasta que un día dio una salida falsa y regresó de improviso y lo sorprendieron sentado en el trono, tal y como se lo habían dicho los Orishas. Olofin, por atrevido, lo destituyó como ayudante suyo y lo condenó a ser portero del palacio, es por esto que Elegbá es portero de todas las casas. Shangó, enterado de lo sucedido a Elegbá, enseguida fue a pedir el puesto que tenía Elegbá, pero Olofin no se lo dio y lo destinó a trabajar con la candela y puso Orunmila de secretario suyo. Ceremonia: Se le dan tres eyelé a Ogún detrás de shilekún ilé. Se limpia a la persona, después la puerta y las eyelé a Ogún. Las cabezas de las eyelé van envueltas en tres ataré de maravilla blanca, en tres hojas de maravilla blanca entizadas en oú funfún u oú dundún según sea el caso y colgadas detrás de shilekún con un gajo de maravilla. Esta ceremonia a Ogún se hace cuando la persona está enferma. Si está ingresada y no se encuentra presente o sea que si el Ogún no es de esa persona sino que se va a salvar a través de los guerreros de otra persona. Las cabezas se quedan en las manos del que hace la ceremonia. Si la persona posee guerreros, las cabezas van siempre sobre el Ogún y después se le quitan y van al envoltorio y si es en el primer caso van de las manos al envoltorio. Ingredientes: Tres eyelé, tres ataré guma funfún, gajos de ewé oguma funfún maravilla blanca-, otí, oñí, omí, itaná. Las eyelé se botan donde diga Ogún. Obra [de Okana Trupon]: Tres ataré, ewé oguma, ishu para Elegbara, dos manillas, el camisón y los zapatos, akukó, owó meyila... En el momento de arrancar la maravilla se dice: Ataré Mota Abara Midi Meta Moyuba Bogbo Osain, Bogbo Orisha Okuni Dain Dain. Que los enemigos no estorben ni los ojos malos tampoco. Ebbó: se matan dos eyelé en el momento después de coger dos hojas de maravillas y tres ataré, oú funfún, humo de ashá. Después se cuelga de shilekún ilé junto con un gajo de ewé oguma. Se le pone ishu a Elegbá y dos manillas. Se hace Osain. Para eso se va al monte donde se le dan dos eyelé a Osain y después se arranca un gajo de ewé oguma y se dice: Ataré Meta Baba Dide Meta Moyuba Bogbo Osain, Bogbo Orisha Akunla Dain 266

Dain. Que los enemigos no estorben ni los ojos malos tampoco. Entonces se cogen dos hojas, tres ataré, oú funfún, ashó funfún, humo de ashá y se cuelga en shilekún ilé con Oluo Magayi y un gajo de maravilla, báñese con maravilla de vez en cuando. Déle dos akukó a Shangó para que se levante. Kaferefun Orunmila y el mar. Los arayé unyén con usted. Se coge una plancha de carbón y se le pone ewé teteboru y se le echa una cucharada de omí tuto y se dice: Bobila Omí Ikuao Ayua. Baño con maravilla y comida a Olufina para que se levante. Una plancha caliente, se le echa agua con una cuchara y se dan dos akukó a Shangó, un racimo de oguedé y kofibori. Ebbó clave para owó: Una osiadié, dos eyelé, hojas y semillas de maravilla, gungún de eyá, atitán ilé, atitán erita meta, atitán osan -naranja agria-, atitán orú, atitán eré carita. Se hace ekrú, olelé, ekrú aro y akará. Se hace el ebbó se le echa opolopó iyefá del ebbó a un plato con opolopó ekrú, olelé, ekrú aro, akará, que se le ponen a todos los Oshas. Se da el osiadié a Elegbá. Las eyelé a Osain, los iñales a umbeboro. Con las lerí de ellos, gungún de eyá, ewé y ataré oguma, las atitán e iyefá del ebbó se monta un inshe Osain que vive detrás de shilekún ilé y se le pone una mata de ewé oguma encima, come de vez en cuando con Elegbá y Osain. Osain de Okana Trupon: Hay que darle a Elegbá un ounko que tenga en la frente un lucero. La lerí de este se deja secar y entonces cuando esté en el hueso, por el agujero occipital se rellena la lerí con lerí akukó, eyelé, etú, bejuco jimagua, amansa guapo, bejuco leñatero, ñame de maravilla, tres precipitados, carbón de Osain, malva blanca, chicharrón, tapa camino, oro, plata, lerí de judío, zunzún, seso vegetal, lino de mar, de río, zurrón. Se tapa el agujero con cera virgen y se forra de cuentas funfún y matipó, en el agujero de cada ojo se le pone un ojo de buey pulido y en lo que hace la nariz tres caracoles. Esto se lava y se mete dentro de una cazuela con veintiún garabatos que se preguntan cuales son los palos. Come los viernes otí pupua, come junto con Elegbá y Orunmila.

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TRATADO DE ODUN DE IFÁ

+ I O O O I O OKANA TURA I I Rezo Arará: Enonuwe O Anado Genu. Enala Nuweo Anado Jenu, Aklatulawedonuwe Mano Nishe. Es donde la persona se comunica con su guía espiritual. Lo invoca lo mismo en la dicha que en la desventura. Tiene que hacer una faja verde. Aquí fue donde Orunmila mandó a la boca a que hiciera ebbó. A la comida y a las nalgas, y sólo lo hizo la boca. Ifá Ni kaferefun Shangó, Elegbá y Yemayá. Ebbó: tomate, ñame, guinea, akukó y eyelé meyi. Dice Ifá: Que lo están velando. Tenga cuidado con la justicia. Hay ogú por parte de una mujer. Nació la separación del sol y la tierra. Nació el Mumaraye. La comida entra con buen olor y sale con peste, pero antes entraba sabrosa, nutría el cuerpo y salía con la misma sabrosura, pero Oduduwa la maldijo. Este Ifá habla que las raíces quieren separarse del tronco. Con quién usted quiere pelearse. No diga mentiras. Aquí se da pollona a la lerí. Siempre tiene una mueca, un tic nervioso. Se hace ebbó con akukó, eyelé meyi, dieciséis palitos con punta, la faja que usa, un macito de ají picante, rocío recogido con una esponja en una igba y opolopó owó. No se come melocotón. Habla de jarro sin fondo.

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+ I O I O O O OKANA RETE I I Iba Asia Akefun, este es un Orisha hermano de Elegbá. Se hace directo, no puede cargar nada en la cabeza. Come todo lo que come Elegbá, su secreto es una sopera funfún donde se pone una otá blanca. Una mano de caracoles, un garabato de yamao forrado en cuentas funfún y dundún y un muñequito. Sobre esta sopera lleva un gorro confeccionado en ashó funfún que se forra con caracoles por fuera y por dentro lleva cosido al fondo que se hace de un pedazo de plata, marfil, nácar, coral, ero, obí kolá, osun, iyefá, pelo de elefante, ilé akán, arena de mar, tierra de loma, lerí de etú. A este gorro se le ponen dieciséis hilos de cuentas blancas y negras con dieciocho caracoles en cada hilo. Come guineas blancas este gorro. Para hacerlo directo se le hacen las mismas ceremonias que para Elegbá pero a diferencia de que este come guinea blanca en el lerí. Cuando se ve este Ifá en Awofaká o Ikofá a un hijo de Elegbá, se le da Elegbá un guanajo. Este es el odun de la guerra del toti y el guanajo. Aquí el escorpión o alacrán simboliza un espíritu de un obá y se llama Afeke Ayogon Omó Akidiya. Dice Ifá: Que no regale ninguna de sus ropas porque se atrasa, su suerte se inclina hacia quien usted le hace el regalo. Nacieron los escalofríos. Se le pone una guadaña a Oyá entizada con jujú de pavo real. Guanajo -Igugunun-. En este Ifá para que el hombre pueda vivir con una mujer sin divorciarse, debe dormir uno con la cabeza para un lado y el otro con la cabeza para el otro lado de la cama. Se le pone un güiro a Osain con sarao de ekó y un huequito. Se le da una eyelé a Osain, a Ogún oborí con dos obí, darle dos obí a Shangó. Se le da akukó okán tuerto a Shangó antes de que pasen siete días. En este Ifá no se come agbadó ni raspa de arroz. Se le hace abanico de jujú a agbeyamí y se le pone a los Oshas para iré aye. Okuni mete a obiní en la prostitución y le maneja el obó, mientras ella más le da, él más quiere y le da golpes alabándose y llamando al público para que vea como trata a la mujer. El Osain de este Ifá es una ayapa con cabeza de todos los animales y pájaros. Ifá de vida larga con gran gobierno y grandes defectos. Dice Ifá: Que a usted no le consideran pues no conocen sus virtudes, es tan noble que vive con los que son menos que usted. No es orgulloso, su virtud se debe a lo astral. Usted es poco considerado por los que lo rodean pero al tiempo y lo astral determinan su dominio sobre los demás. Usted tiene la protección de un espíritu hombre, que no permite su destrucción. Es blanco. Llegará que se reunirán sus enemigos e irán hacia usted para que los ayude cuando a usted le hacen mal ellos no lo logran y después vienen abochornados hacia usted. Se 269

TRATADO DE ODUN DE IFÁ

triunfa no cuando uno quiere sino cuando se presenta la oportunidad. Porque los enemigos lo hacen grande a uno. En este Ifá su propio pueblo lo traiciona a usted. La persona parece torpe pero no lo es, ya que posee inteligencia natural y cualidades propias. No cuente con su familia pues no lo ayudarán a usted en nada. La brujería no la matará, los perros no comen perros. Cuidarse de traición con armas blancas, con pausa llega su destino. Usted vive de sus propias habilidades. Tiene arte para vivir en la vida. Toda oportunidad sabe aprovecharla y le saca buen partido. En este Ifá se monta un inshe Osain coronado por un colmillo de ayá y forrado con ileke akuerí.

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Nació la arena del río.

+ I O O O I O OKANA SHE O I

Aquí es donde le roban al hombre el semen para amarrarlo. Habla de mujer lujuriosa y caprichosa que desea acaparar amor. Aquí fue donde Oyá y Shangó vivían juntos y Shangó abandonó a Oyá y ésta lo sumió en el bochorno más grande, ya que ella le dio candela a sus hijos y después ella se quemó en la hoguera. Este es un Ifá de locuras. Ebbó: eyelé, tres platos, dos ikoko, oshé o jabón de castilla, estropajo. Después se lleva y se baña en el río y después se restriega la eyelé en la lerí y se bota en enigbe donde se suelta viva para que se vaya y se le quite el asiwere y se ponga bueno. Ifá de juramentos en Orun y Osain. Ebbó: Dos adié y dos aikordié para coger todas las fuerzas y el poder de su padre cuando muera. El Osain de este Ifá lleva gunugún -tiñosa-, ashá -águila-, adí -gavilán-. Este odun Ifá es como Iroso Umbemi que trae suerte después de hacer el asiento de Ifá de gratis o el Ikofá. A esta persona le han hecho muchas maldiciones y ogú. Desde hace mucho tiempo, que se agarre de Eshu. En este Ifá se le pone a la persona grilletes de oú funfún y dundún en los tobillos y después se le quitan con el irofá y se echa al final en el ebbó, esto es para que no vaya presa.

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TRATADO DE ODUN DE IFÁ

+ O O I O O O OKANA FUN I I Este Ifá habla de una persona que tiene detrás un Egun indio que lo protege y lo cuida. Okana Bi Ofun. Se hace ebbó con abó y se le da Shangó en el medio del patio para ganarle a los contrarios. La luna de este Ifá se llama Ikán. Se le hace ebbó con eyelé, orí y ashó funfún para que todo el mundo venga a obedecerle y le quieran bien. Dice Ifá que la luna está unos días escondida y luego sale muy resplandeciente y todo el mundo la desea y le pide salud y dinero. Ese es su poder. Pídaselo todo a la luna con este rezo: “Okana Bi Ofun Kene Adifafun Ikán Ke Ikán.” Aquí la gente hablaron mal de Shangó y de Iyansan. La obiní de este signo es de buena cabeza, Iyalosha, pero muy pretensiosa y engreída. Si el matrimonio se separa no se juntan más porque son muy orgullosos y no se rebajan uno ante el otro. Era un hombre que estaba cuidando mucho dinero y estaba muy mal y fue a casa de Orunmila. Ebbó: akukó, eyelé, akukó a Elegbá... Kafarefun Elegbá, Obatalá y Shangó. Capullo de oú para kofibori. Dice que el owó está en su casa y usted no puede cogerlo. Obatalá tenía una gran cría de conejos blancos de ojos rojos y estaba enamorada de ellos, pero notaba que mermaban los conejos y fue a verse con Orunmila que le vio este Ifá y le dijo: A usted le están robando pero no tiene que darse por enterado, pues hacer alusión a ello le puede costar la vida. Le marcó ebbó con dos conejos. Obatalá se hizo el ebbó y Orunmila lo mandó llevarlo a casa de Ogún y cuando Obatalá llegó a casa de Ogún con los dos conejos, le dijo que se los iba a regalar y este comenzó a enfurecerse porque pensó que Obatalá sabía que él era el ladrón y entonces Obatalá le dijo: Mira, yo te los regalo. Donde Ogún los cogió y pensó: Mira este viejo que yo le robo los conejos y él viene y me regale éste, yo no le voy a robar más ninguno. Obra para alejar: Casa de avispa, vetiver y rompezaragüey. Los conejos no le hicieron caso a Obatalá y llegó la tormenta y los envolvió, se cegaron y se perdieron y sólo Obatalá pudo salvarse porque se mantuvo en el aire por su manto blanco. Hay que recibir a Obatalá y hacerle ceremonias a este Osha para poder salvarse.

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+ I I I I I I BABA OGUNDA MEYI O O Rezo Iyesa: Aminigo Avelego Abe Subori Ese Nobana Aini Loda Bara Baraniregun Ni Bati Unlo Sode Ofe Obiní Orisha Larubo Omó La Merin Tonti Merin. Súyere: Iboru Iboya Iboshishe Orishanlawa, Iboru, Iboya Iboshishe. Súyere: Ogunda Tani Osha Oké Iwona Ayaya Oké Iwona Ayaya Tani Osha Oké Iwona Ayaya Oké Iwona, Ayaya Tani Lo Ogún Ayaya Oké Iwona Tani Mawole Ayaya Kuolode Oké Iwona Tanimawole Ayaya Kolenfu. Este Ifá es de maldición. Obatalá maldijo a Ogún por la guerra, por la brujería que Ogún y Shangó estaban haciendo, donde ellos estaban en la tierra conga que colindaba con la tierra Lukumí y estos se quejaron del ogú que mataba a mucha gente. Entonces Shangó se quitó y Ogún no quiso y fue maldecido por Obatalá. El hijo de Ogún que tenga este Ifá, no puede andar con prenda de congo sino tener Osain. Se ordena hacer una construcción nueva en la casa. Si este Ifá sale en Awofaká, Ikofá o Ifá se manda a cambiar la sopera de éste o del ángel de la guarda, preguntándole a Orunmila. Ogún y Shangó se hicieron compadres. Aquí Shangó ve todo lo que ocurre sobre la tierra y el mar, se queda impotente por opolopó ofikale. El Awó es indeciso, fue donde Aroni y Osain le entregaron las virtudes de la botánica para curar las enfermedades y consagrar a los Orishas. Para vencer a los arayé: El Awó se viste de azul y blanco. Se le da también de comer al yunque de Ogún tres akukó para vencer la guerra. Se le pone a Ogún en tamaño grande, una guadaña, un adá, una campanilla, con esto antes se hace ebbó. Aquí fue donde Olodumare le entregó las riendas del mundo a Obatalá y todos los Awó le imploraron así: “Orisha Igbo Lowo Mi Fummi Awona Aiye.” Dios del Igbo yo entiendo mis manos, déme las riendas del mundo. Olofin, para premiar los servicios de Elegbara en la tierra le manda a Ogún que le haga y le ponga una corona y además un collar blanco, negro y rojo. Babalú Ayé en la tierra Arará se sentó en una otá por mandato de Shangó y le vino la virtud de adivinar y desde entonces reinó en la tierra Arará, por eso su pilón es de otá. Habla de construir la casa. Es Ifá de casa propia. Casa de madera, rodeada de yerbas. Donde luego viene la casa de mampostería -cambio-, tiene que aprender el camino recto, tiene que superarse para su progreso y para ser respetado.

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TRATADO DE ODUN DE IFÁ

Este Ifá marca vida confusa, suciedad, donde hay que bañarse para ser limpio. Habla de persona que ha estado en la vida y tiene que dejarla. Dice Ifá: Que hay prendas que están cifradas, cuídese de accidentes que puede perder la vida. Hay que contar con Oduduwa. Los muchachos ven sombras en la casa, que no se asusten y por eso hay que ponerles frutas a Obatalá y se llevan a nigbe, pero fuera del pueblo. Hay una muchacha señorita que tiene que hacer obras para que se pueda casar. Usted tiene gracia que tiene que trabajar para su adelanto material y espiritual. Si tiene Osha o es espiritista, o si echa la baraja, pero tiene que cobrar para que no pierda la gracia. Si echa la baraja tiene que darle de comer ishu salcochado y taparla con un ashó funfún hasta el otro día, esto es para que no se aleje la vista. En la familia hay profesionales. Ifá dice que tiene que tener cuidado con la boca, que si tiene piezas picadas -malas- que se las arregle o se las saque para que no se enferme del estómago. [Definición de] Ogunda Meyi: Odun de justicia pero de fuerza. Este odun es el de la fuerza y la dureza, son de corazón de piedra, no creen en nadie, sólo piensan en ellos y son por naturaleza adictos a las fajazones, son egoístas, les gusta dar con hierros o atacar con armas de fuego o blancas. Aquí hay que tener cuidado con la traición y la trampa, no creen en su familia, son revoltosos y embusteros, engañan a cualquiera con su forma de hablar, están siempre pensando cómo y cuándo dan el golpe por la espalda. La justicia lo persigue porque piensan cosas malas, no tienen confianza en nadie ni en nada, sólo creen en ellos, son peligrosos pues matan riéndose, no tienen buen secreto y son cabezas de todos porque son capaces de entregarse hasta ellos mismos. Es un odun maldecido por Afebile, un Obatalá que vive en la atmósfera, son capaces de destruirse ellos mismos. Sus secretos no se los comunican a nadie. Sólo se quieren ellos. Ebbó secreto: un ounko keke, tres clavos de línea, una cadena, yarakó, veintitrés itaná, tres botellas de otí, abagdó, ekú, eyá, tres aberé, pita de pescar, tres idú, epó, una ikoko, una eyelé. Nota: Con el okokán de la eyelé, las tres aberé, ashé, ero, obí kolá, obí motiwao, palo cabo de hacha, rompezaragüey y baría, se hace el Osain del signo. Nació Oshalufón y las siete piezas de Ogún. No se puede matar majá. Para el dolor de cabeza, oborí con ataré meta y se quita el padecimiento. Por este Ifá, con el tiempo hay que recibir a Oluo Popó y a Yewá. Nace la lepra. Nació Oshalufon y Obanlá. Este Ifá en obiní habla de esclavitud. En este Ifá el mal se regó por el mundo. Se le da a Ogún un ayá keke y se monta reforzado. Hay que tener cuidado en el acto sexual pues el pene puede ser muy grande y lastima a la obiní, kaferefun los niños.

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Fue en este Ifá donde Obatalá tenía a sus hijos pasando hambre, sólo le alimentaban de saliva y les salía peste por sus bocas y por eso Shangó lo maldijo. Habla de que la corona no viene bien con la cabeza, si es iré la lerí es más grande que la addé que pusieron. Si es osorbo la lerí es menor que la addé que le pusieron. Usted ha llegado tarde a las consagraciones. Habla Oluo Shiwishi que es obá sin corona. Habla la ceiba, el que se mira ha hecho algo al pie de una ceiba. También se puede dar baños con hojas de ceiba. En este Ifá no se come langosta porque aquí fue donde la langosta traicionó a Orunmila. No se come akukó, mondongo ni se toma vino. En este Ifá se conoció a Oshalufón, a Obanlá y a Oshanlá. El enemigo se mete en su casa para investigar cómo usted vive y le lanza malos pensamientos. Cada viernes en la mañana se echa en ayunas un poco de sal en la boca, coja un sorbo de agua y láncelo al aire y diga: Para el enemigo que así haga por mí. Friegue la casa con berro, ododun, odan, ewé ibayu -paraíso-, con oñí se riega amalá cerca del ilé. Se coge un paño blanco, en un plato se pinta Ogunda Meyi y se ponen granos de millos, maíz, pedacitos de ishu, papas, semillas de naranja, melón y se coloca al lado de Ogún y come junto con éste un ounko keke y un akukó u osiadié. Después se seca la sangre, se hace iyé y se reza en el tablero atefando bien. Se coge un ashó funfún donde se pinta Oshe Tura, Ogunda Meyi y Otura She. Se echa este iyé y se forra con esto el mango de un cuchillo nuevo. Se forra con cuentas de Orunmila y un aro de cuentas de Ogún. Después se reza y se pone sobre Orunmila y cada vez que el Awó tenga que vencer un areyé lo llama tres veces golpeando sobre el tablero. Secreto de odun [Ogunda Meyi]: Una estera, aikordié, ewé para bañarse cuatro días y riega añarí alrededor de la estera y se acuesta, que el bien es seguro, no puede salir a la calle durante siete días. Obra con el pescado [en Ogunda Meyi]: En este Ifá hay una obra con el pescado y el anzuelo, una lengua y un cordel. Se coge la lengua y se le da una cuchillada donde se pone el orukere de eni del arayé, se le mete un anzuelo en la punta y se pone sobre la siguiente atena: Irete Kerda, Ogunda Meyi, Ojuani Wori y Ogbe Ka y se dice: “Como el anzuelo atraviesa la lengua del pescado, así Eshu atraviese la tuya, de tal que lo saca el anzuelo enganchado, que no tenga alas para volar, brazos para pelear ni pies para correr, ni manos ni cuerpo ni coyuntura para zafarse, aquí tu fulano de tal no tengas lengua para mentirme a mí y así tu lengua y todo tu cuerpo queda amarrado de la mano de Eshu.” Se hace ebbó con adié, después se le da a su cabeza iyé, después se cocina y se reparte con todos los que lleguen a la casa y se les da dinero según uno pueda y el que lo hace que no lo coma.

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TRATADO DE ODUN DE IFÁ

Para el poder de la corona: Se hace una obra con Oyá, se toma la medida de la cabeza y se manda a hacer una corona de cobre con nueve piezas de guerra apuntando hacia arriba. Estas son: un machete, un cuchillo, a akofá, una lanza, una cimitarra, un hacha, veintiún cuernos, una centella y una navaja. Se lava la corona y se pone a comer con Oyá en una palangana dándole a Oyá, adié meyi jabada, una de las adié se entierra en el río dentro del agua y la otra va al cementerio. Obra contra el arayé: Cuando el Awó tenga lucha dura con un arayé, para vencer le pone a Ogún un igba de sarao de ekó y ahí desde su lerí le da eyelé funfún. Se prepara para la cintura una soga a la cual se le ata tramos de cuentas de Ogún y retazos de distintos colores y siete jujú de la eyelé de la rogación, se pasa por el tablero y se usa para vencer a los arayé. Obra para quitar la maldición: Para quitar la maldición que esa persona tiene siempre sobre sí, se coge enredadera de coralillo y cundeamor, se hace ewefá y se pone al lado de Oyá, se le da una adié al ewefá junto con otá, después con ese ewefá se bañará la persona dieciséis veces al día. Obra [de Ogunda Meyi]: Se le da adié meyi dundún a Orunmila. Después se pone en un plato un ala que se dedica a Iboru, la otra ala a Iboya y una pierna a Iboshe, a continuación el Osun se pone detrás de la puerta y se le dan cuatro eyelé funfún y a los cinco días se le pone sarao ekó a Olofin. Se le dan dos adié a Oyá jabadas, una se entierra en el fondo del río y la otra en el cementerio. Se pone a hervir algodón de capullo con un corcho, cuando hierve el agua se saca el corcho, el algodón se pone en una igba a Ogún y con el agua se baña. Obra: En este Ifá se prepara esta prenda de Oshosi que vive en tinaja que tenga la tapa rota. En el fondo de la tinaja se pinta: Oshe Tura, Ogunda Meyi y Otura She. Ahí se echa tierra de la casa, del monte, de la prisión, de una loma, añarí okún, añarí odó, tierra de cuatro caminos, un frontil de venado, lerí de akukó, de la lechuza, de akuaro, siete palos, dieciséis flechas de Oshosi. Come ounko y eyelé, vive en el patio dentro de la casa. Opá Okún Akaro: Se consagra Opá Okún Akaro que es bastón de abeto o de olivo que se remata con una cabeza que va barrenada. El Awó se baña con omiero de los siguientes ewé: apakaoba, ikoko, arabá, ceiba, ira, granadillo. La hierba machacada se coge para la carga del bastón. Después se ruega con eyá oro que se deja secar y se hace iyé para cargar el bastón. El resto de la carga es añarí okún y owó, lerí Egun que haya muerto ahogado en el mar, lerí de manatí, lerí de eyó y epó were, mazamorra de las rocas de la mar y el río, ero, obí, kolá, osun, las lerí de eyelé de kobo eri. Este Opá Okún Akaro se lava en el río y come akukó funfún. Se le cuelga ocho eyó de plata y un caracol de mar que lleva añarí okún, tierra del cementerio, iyé de Egun e iyé de eyá oro. El bastón vive al lado de Olokun y se le canta: “Okokule Akaro Olokun Opaokun Olokipo Owó.” Para resolver problemas: Para resolver problemas de trabajo se hace una lámpara con aceite de motor quemado del usado que va en el cárter, se le pone una mecha a Ogún y se le llama y se le reza el Oshebile del signo. Ver Oshebile de los Meyi, pidiéndole trabajo y evolución. Esto es porque en este signo movieron las fuerzas del eje de la tierra. 276

Obra para la impotencia: Se manda a hacer un pene de hierro y un arco y una flecha que se cuelgan de una cadena. Esto se lava y se le da un akukó, pero antes de comer y después de lavado se pasa por el tablero con Oshe Tura, Ogunda Eyi, Ojuani Ogunda, Otura She, Okana Yeku, Okana Sa Bilari. Rezando después del siguiente rezo: “Ogún Edeyi Unami Ero Edo Okuni Kankuru Oburi Furi Fowo Baoko Idere Boya Otiku Ofifale Trupon Opolopó Odera Orokoko, Yiwo Le Kiku Kiki Epon. Epon Odara Ifá Omó Ifá Awó Ifá Ariku Babalawo Ashé Ofikaletrupon Odara.” Este amuleto vive un tiempo sobre Elegbara y un tiempo sobre Ogún, cuando el Awó sale a la calle lo lleva prendido al calzoncillo, sobre los riñones. Antes de ofikale se pasa esto por opón y okó de abajo a arriba. Además se toma un preparado que se hace con alcohol de 90 grados, que se echa en un litro, siete cucharadas grandes de avena, ciento un ajíes picantes. Esto se toma echando cincuenta gotas en dos dedos de omí en ayunas. Esto es para el calor de la próstata y el pene. Tratamiento para ofikaletrupon: Se toma después del desayuno, almuerzo y comida, estricnina, una tableta de 1 mg, glucofer, una tableta de 20 mg, arsénico, una capsula de 0.5 mg. Esto se toma en conjunto con una taza de te fuerte sin azúcar. Inshe Osain [de Ogunda Meyi] para ashelú: lerí de gunugún, de akuaro, de ekute, okokán de gunugún que debe estar entero en cada resguardo, nueve pedazos de cuaba negra, ewé oriyé, ewé kotoriye, un pedazo de escoba de millo tostada vieja y reducida a iyé, bastante ataré guma, mierda de agután, gato, euré, tierra de las doce de la noche con el ashó funfún que se corta en pedacitos para echarlo dentro, tierra de las doce del día con paño rojo y se corta un pedacito para echarlo dentro, iyefá rezado con Eyiogbe y Ogunda Meyi. Se pone todo y se entiza con oú funfún y dundún, se viste con cuentas azules oscuras, o sea, color pavo real. Se viste en cuero de toro, las cuentas van dentro del inshe. Come vino tinto, hígado, erán malú y etú. Inshe Osain [de Ogunda Meyi]: Lleva okokán, oyú, cresta y barba de akukó, okokán y oyú de eyelé, palo amansa guapo, cambia voz, cuaba morada, tengue, ramón, ero, obí kolá, obí motiwao, oduará, azufre, jujú de akuaro, jujú y okokán de gunugún, ewé eyese y vaina, ewé iná, okokán de aun, de sijú, lerí, okokán y alas de adán, dos aikordié, una akofá, cuero de ekún, doce ataré, una ofá por fuera. Se envuelve en ashó pupua y oú amarillo, verde y blanco. Come akukó indio, eyelé, orí, sacu sacu, ataré y humo de ashá. Paraldo [de Ogunda Meyi]: Cuando el Awó lo hace tiene que tener puesta sobre el cuello tela funfún, dundún y pupua, en cada punta de ashó se amarra un pedazo de erán malú, un pedazo de obí, un pedazo de ewé, quita maldición. Se escribe Ogunda Meyi en ese se echará ekó, oñí, eyé, abagdó, obí y se hace paraldo con jiojio meta. Terminado el Awó se limpia con las ashó y de espalda lo tira al río. El paraldo tiene un eyá tuto y se limpia y lo echa también, también mata detrás de él a un jiojio y dará obí, todo lo envuelve en la ashó. Va para el río o manigua. A la persona se manda a bañar con quita maldición, shawere y eyelé funfún.

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TRATADO DE ODUN DE IFÁ

Secreto [de Ogunda Meyi]: Cadena de setenta y cinco piezas, sol, luna, bocado de caballo, rueda de fábrica, siete manillitas de Yemayá, careta, barco, pescado, dos remos, timón de barco, anzuelo, bandera, hélice, ancla y salvavidas, boya, sirena, llave, hoz, arado, candado, rastrillo, campana, tridente, fuelle, barreta, pala, pico, martillo, alicate, maceta, mandarria, pala, pico y martillo, tijera, cuchillo, yunque y machete, centella, guadaña, nueve manillas de Oyá, carretas, juego de esposas, trampas de cazador, escopetas, reja de cárcel, un Oshosi, dos remos de Oshún, peine, corona con adán y un espejo, cinco manillas de Oshún. Nota: Ewé eyese y vaina -pica pica-, okokán de aun -corazón de ayapa macho-.

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+ I I I I I I OGUNDA BIODE I O Rezo: Otelanko Tenitan Ase Manowa Lokun Igara Nigara Ira Oforobo Ofobibo Oyero Omu Nimu Amunita Amoyumo Atanleria Molori Osa Igara Monife Ekú Eni Eniba Ribebo Aeurega Lodafunso Tinshoya Orunmila Tioile Wero Igara Nigara Tinshoma Awó Awó Otun Awó ni. Rezo: Iwarami Igara Adorefo Ayoro Ahunini Tinchoma Awó Akutu Nicara Olipe Owini Era Akukó Lobo Akofaina Oka Ekó Ekuribi Erán Akukó Eyelé Lebo. Ilá Birina Ekure Lena Oní Babalawo Kayirewo Ilé Ilá Lorubo. Irofá. Súyere: Ananikoto Bati Orunmila Toshegun Otá Meta Irofá Beni Kotobani Orunmila Toshegun Otá Meta. [Rezo] Arará de Ogunda Biode: Nonu Kuda Asuto Jue Bixifodo Botoku Doa, Guda Glagla Fligbe Nidu Besu Gajua. Mujer simula la muerte a su marido. En la plaza vieron muñecas resucitadas. Instituyeron el amuleto de la muerte -cadáver- lo echaron en la fosa mezclado con la fuerza de la tierra que tumbó a la adúltera para que esté apta para parir y sea tranquilidad de su esposo y nadie pueda llevarla. Es odun poderoso. Es el propio hijo de Oduduwa y éste lo estima mucho. La persona tiene que ponerle tres muñecos de cedro a Elegbara. Hay tres Egun que lo están trajinando y por eso nunca llega a tener firmeza o estabilidad en sus cosas. Usted siempre pierde. Para resolver un problema: Coja un bistec, se abre como un libro, se le unta epó, se le echa iyefá y se le presenta a Ogún, se le hace petición, se cierra y se le pone encima a Ogún. Cuando sale este Ifá en atefá, cuando el Iyawo sale del cuarto a los siete días, lo primero que hace es visitar al cementerio, busca la tumba más abandonada ahí reza este signo y llama a Egun. Antes de morir la persona tiene que hacer Ifá. Si va al campo oborí enseguida. Se le pone camarones bien cocinados a Orunmila, se le dejan dos días y antes de hablar con nadie se comen. Saque a su mujer a pasear, los Oshas ruegan por usted; viene una suerte. No se acueste con ropas de salir, Elegbara le tiene detenidas sus cosas en el río. Ebbó: tres pelotas, tres palos, tres akará, tres akofá de metal, una canastica... Se hace ebbó, se lleva primero a una casa vacía, segundo a nigbe y tercero a ibú. No puede comer albóndigas, croquetas, ni papas rellenas a no ser en su propia casa. Se llevan tres muñecos al pie de la majagua, ahí se le da una adié y se recoge de esa tierra y se le echa ekú, eyá, epó, oñí y con eso se carga el Elegbá donde viven esos tres muñecos. 279

TRATADO DE ODUN DE IFÁ

Tiene que ir al cementerio y coger ewé y ponerlos a secar y los liga con ishu, ero, obí kolá, osun, ekú, eyá y esto es su ashé. Se le pone camarones a Orunmila al otro día la persona sin lavarse la cara en ayunas sin haber hablado con nadie, los comerá, tomará omí de Oshún, los demás camarones al río con cuatro centavos. Se le da a Shangó un akukó en el patio con amalá ilá. Se le pone a Yemayá siete cocos, siete días pintados de azul. Después para nigbe. Se le ponen tres tabacos a Elegbá. Se hace ebbó con una hoja de tabaco verde. Para alejar un proceso canceroso en la persona. Se coge una caja de tabaco para hacer trabajo. Lerí Shipue Elerí Tosholu -una cabeza rica o grande que va a traer la suerte- y para que esto suceda tiene que hacer ebbó. Ebbó: osiadié, igba, ewadalú -maíz finado-, owó la meyó. El osiadié se mete en el ebbó con el ewadalú y va para ilé Olokun. Aquí es donde Osun proyecta la sombra de Egun en la puerta del Awó. En este odun el Osun debe ser de cedro. En casos de peligro se le da un abó keke a Osun. Se le pone amalá con ilá al Egun protector y se le da eyerbale a Egun al pie del ení. Se le pone a Ogún un muñeco de hierro con armadura y todo, un okpele de hierro y un tablerito de cedro con la unyén del día; se coge un poco y se lleva al cementerio a una tumba abandona y se pone al muerto llamándolo. Hay que darle Elegbara tres ounko keke y a Oshún también. En el último se hace Ifá. Se le pone a Elegbara tres pelotas de ñame, carne y ekó para suerte. También se coge un ñame y se le echa bogbo tenuyén dentro y se le presenta a Egun. Después a todos los Oshas hasta que llegue a Orunmila y esté dieciséis días encima de él. El que tenga este signo no puede dar golpes encima de la mesa porque el muerto responde y se presenta. Hay que hacer ebbó para iré umbeni y se llevan a la plaza. Se le pone a este Ifá un okpele de güiro amargo encima y una guataca con el cual el omofá tiene que guataquear y sembrar. También se le ponen dieciséis ilá para que obiní koshe abití okuni -tarree al marido y no la cojan-. Para llamar al Anima Sola: Coge vino dulce, precipitado rojo, anisado, otí, aceite de almendra y una rama de apasote. Súyere a Oduduwa: Osí Mambo Omó Dashé Nireo... Inle Onu Oro La Tiwa Oduaremu. Ewé Eri Baba Ferifun Are... Eri Baba Furumu Are Oduaremu Ferifun Are. Baba Orolowo Yese Tu Moyeye... Agolona Eki Baba Ferifun Are Awa Lode... Orishanla Aladerio Alagogo Alade Eri Alagogo. -Se mientan todos los Obatalá-. Súyere a Shangó: Obaibo Ai Areo Oberayo Winiyo Obá Koso Ayeun, Omó La Takua Olo Soyo...Ayawa Filani. Omó Yena Yena. Omó Yena Shangó Moforishoko Eyá Owanira Shangó Erun Shangó Erun. Obá Ni Obara Fumara Lebe Erun Kokoroni Oro Kokoroni Ogún Baba Ayawa Shangó Okunare. Cuando el Awó está pegando tarros y lo cogen infraganti: Se hace ebbó y se monta un Osain con mierda de murciélago, diente de ayá filaní, marfil, lerí de etú, de akuaro de akukó y de kuekueye, oñí, palo orozuz, lana y cuero del pecho del carnero, una flecha grande y siete balitas U que se tiran con Oshosi diciendo: Toló Toló Eban Eka. Se coge un poco de todo esto y se liga con miel de purga, miel de 280

abejas y miel de la tierra. Al hombre se le da para que coma y unte un poco en el pecho. A la mujer que coma pero sin oñí, pues ellas no tienen pecho y todo lo descubren. El hombre tiene que ir a ver al ofendido y no pasa nada. Cuando sale este Ifá en atefá o Ikofá se manda a la persona que le ponga tres muñequitos tallados en madera con los brazos pegados al cuerpo dentro de la cazuelita de Elegbara. Antes de comer se preparan lavándolos con omiero y posiblemente haya que darle un osiadié con Elegbara. También se le ponen tres tabacos a Elegbara entizados con oú dundún y pupua. En tres meses hay que darle tres ounko keke a Elegbara, los cuales se botan todos. Por osorbo se deben de hacer tres paraldo. Una eyelé, una igba que dentro se le pinta Otuara Niko y Ogunda Biode, un obí, una itaná, ashó dundún y funfún, ekú, eyá, perfume, ewé, etc. Ebbó: una adié dundún, ashó funfún y dundún, se le pinta Otura Niko, Ogunda Fun, Ogunda Biode, Irete Yero, una teja, un eñí adié, obí, itaná, perfume, ekú, eyá, abagdó, otí, oñí... En la casa del interesado se para éste de espalda a su Elegbara y se le hace sarayeye con tres jiojio y se dan a Elegbara y se botan para tres lugares distintos con tres centavos cada uno de ellos. Secreto de Ogunda Biode: 1- Darle un akukó funfún a Shangó a las doce del día y cocinarle amalá ilá y ponérselo en una igba con una asia pupua sobre su batea y se lleva al pie de arabá. 2- Addimú a Oshún: cinco pelotas de amalá ilá batido con oñí, una adié akuerí y va al río. 3- Addimú: erán malú, añarí, jujú alakasó, amalá ilá, ataré, cinco pelotas, una adié grifa, cinco días al río. 4- Ogunda Biode debe tener una guataca con un pico de tierra, lavarla con raíz de caisimón. 5- Ogunda Biode debe hacer ebbó con una muñeca, que tiene en su casa, delante de un espejo. Oshinshin de cinco clases a Oshún que tengan camarones cuatro de ellos y el quinto se hace con un pescado del río, tripas de calabaza juntos, cada uno se hace con una ewé distinta de Oshún los que tienen camarones van al río y el quinto al mar, pero antes de llevarlo al mar el Awó se lavará la cara y se le ponen veinticinco centavos. 6- Hacerle un sombrerito con cuentas a Elegbara. 7- Darle a Babá un akukó funfún junto con Shangó, Obatalá Ayaguna y se le da anís a Obatalá. Para los tarros: Una gandinga de eledé o de malú entera con su lengua. Se cocina, se sirven en dos platos con ekó y se le pone a Oshún y se lleva para el ferrocarril y se rompen los dos platos y se le echa el otí encima. Después se cogen dos hojas de ítamo real para cocinarlas y para tomarlo en la comida. No puede comer carne en siete meses. Kofibori con orombo -naranjas chinas- y eyelé para que su lerí le dé suerte y todos lo quieran. 281

TRATADO DE ODUN DE IFÁ

Se le dan cinco adié akuerí a Oshún y se le ponen cinco bollitos y se le da a Shangó con amalá ilá. Se hace ebbó con las cinco lerí de la adié akuerí a Oshún. Otro ebbó con los cinco akará, de Oshún y el último ebbó con la lerí del akukó de Shangó. Los tres ebbó van a una cerca. Se coge maíz tostado y se le pone en una igba a Elegbara y una campana. Durante seis viernes se le presenta ekú y eyá. Después se machaca ese abagdó y se lleva al centro de la plaza y desde allí lo va regando hasta su casa y el poquito que quede se le echa a Elegbara. Esto se hace lo más posible para que no encuentre persona que lo interrumpan, de todas formas se va a encontrar a alguien pero no le conteste. Rezo: Eñí Adié Makuanda Lerí Adié Makakuanda Adié Mesakuanda. En este Ifá en el Ikofá y el Ifá se lava una mano de dilogún y va dentro del Ikofá y de la mano mayor de Ifá. En un entierro el dueño de este Ifá carga al muerto, una corona o le echa tierra a la tumba. Se carga asokere con mariwó y se le da un osiadié jabado en una tumba vacía. Se le pone mariwó a Elegbara para que él tape lo que entre. Cuando se ve este Ifá en atefá el padrino para quitarse de encima la maldición del signo coge a Elegbara le unta epó y otí y lo lleva al basurero, ahí le enciende tres itaná; se limpia con un akukó funfún y se le da a Elegbara. Se le dan tres ounko keke a Elegbara, uno cada viernes y se reparte cada uno en tres maniguas. Los tres muñecos de cedro que se le ponen a Elegbara se cargan así: el primero con ekú, eyá, abagdó, ilekán, ero, obí kolá, osun, obí edún y obí motiwao. El segundo con ekú, eyá, epó, abagdó, basura de la plaza, ero, obí, kolá, osun, obí edún y obí motiwao. El tercero con ekú, eyá, epó, abagdó, tierra de un joro joro, ilé ibusun cementerio-, efún, ero, obí, kolá, osun, obí edún y obí motiwao. Se bate ilá, otí y epó. Se le echa adentro orukere de ení de arayé y todo se echa dentro de Orunmila y se encienden dos itaná. Oshún trae riqueza. Se hace paraldo con ounko y se lo tira a la espalda y sale con eso. Se le pone a Ogún un okpele de hierro, un tablero de hierro y una guataca. Aquí Osun se quedó mudo. El Osun de este Ifá va empotrado en cedro. Aquí se pusieron las tres marcas en las puntas del okpele. Que no tenía nada más que un dilogún en la derecha. Nació la agborán de Olofin en la tierra. En este Ifá para alcanzar el poder en la tierra se le da un ounko a Elegbara en una tumba y después se lleva para ilé y se le hace una gran ceremonia. Ebbó de Ogunda Biode: Un ounko, un akukó, una adié, ekó con epó, ekó sin epó, una igba y un paño de cretona. La igba se rompe en dieciséis pedazos, seis de ellos con ekó con epó y los otros seis pedazos con ekó solo. Se le ponen jujú del akukó y de la adié a cada retazo. Los pedazos se ponen en contacto con el enfermo. Se ponen sobre un montoncito de añarí okún. Se coge una ropa vieja y usada del enfermo y se le sacan dieciséis jirones y se le ponen cuatro pedazos de cada 282

grupo de los pedazos de la igba, el resto se echa en la candela. Con un pedazo del marco de la puerta se hace un muñeco. El Awó se pone frente a la puerta sobre el montón de arena, se hace un agujero entre el enfermo y el Awó. El muñeco se pinta arriba y en su parte inferior con bandeletas. Se le echa, a todos, pelos de ounko colocado en la estatua o muñeco. Esta se pone sobre las cabezas de todos los habitantes de la casa. En el hueco se echa efún, se marca Ogunda Biode, se echa el paquete y la estatua. Se tapa. Este ebbó se hace a las doce del día. El Awó que lo hace no debe regresar a su casa hasta el día siguiente y cuando llegue todos sus familiares o los que conviven con él se pondrán a cantar Ogunda Biode cuando entre en la casa.

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TRATADO DE ODUN DE IFÁ

+ O I O I O I OGUNDA YEKU O O Rezo: Ogunda Ariku Agogo Abono Lodafun Ariku Adifafun Yalorde Kaferefun Orunmila. Este odun representa a Orunmila en la tierra; con solo marcarlo en el piso se está representando al mismo Orunmila con él. La ambición del mayombero. Aquí a la sombra del ciruelo crecía el ewé oriyé. En este Ifá el Babalawo sea hijo de quien sea y el hijo de Shangó en particular deben tener oyuoro en una cazuela junto a la batea. Dice Ifá: Que la obiní quiere salir a trabajar a la calle y Yemayá dice que no. Le duelen las plantas de los pies. La obiní padece de cistitis. Cuando coge kuanaldo se le pone un adá a Ogún para el arayé, se asa una pierna del ounko de Ogún y se le pone a éste y luego se sienta delante de Ogún con un plato y una igba y va cortando de esa igba tierna y se va echando en ambos lugares comiendo y pidiendo. Se juegan los números 8000 y 15000 y cualquiera que termine en diez. Haga ebbó para que los Egun no se planten en la puerta de su ilé. Quiere comprar muebles a plazos. Si es obiní es espiritista. Obra de Ogunda Yeku: Dos adié a Oshún y Yansán, se limpia con ella y luego se cocinan con tripas y todo, la persona se limpia con ashó akuerí, todo va al río, un omiero con malva té, una eyelé; eyerbale al omiero y ebbomisi.

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+ O I I I I I OGUNDA WORI O O Rezo: Ogunda Wori Ogunda Alapo Iwori Olofa Kashape Yoro Adifafun Akantapo Onlesile Yama. Aquí es donde Orunmila da obiní a Awó de Orunmila. Este Awó llegará a ser una persona con seguidores y muchas obiní. En este Ifá la obiní es fiera y peleona y el okuni la deja. En este Ifá es donde Elegbara engaña y hace mal, pero también hace el bien. Hay quien pelea las veinticuatro horas del día. Marca tragedia en la casa. No se pare y siga su camino para que no vaya a pagar por otro. Aquí le abrieron a Ogún la barriga con el machete. La persona no puede mirar el sol de frente y los días de demasiada claridad se le afecta la vista. Habla de tumor, quistes interiores. La operación que le hagan a la persona se repite otra vez. Hay que darle un tambor o güiro a Elegbara. Se le da adié a Yansán y se le da eyerbale a ebbomisi y con los iñales al ebbó conjuntamente con la cabeza. Oní Ikoi equivocó la ruta y fue a parar a un monte o lugar prohibido, tuvo que esconderse y pedirle clemencia a Osain o sea al dueño del monte, pues había ido en busca de hierbas para los Oshas y no le había pedido permiso a Osain. Cuando Awó se ve este Ifá se kofibori con ocho pedazos de ekú. No dé ninguna foto. Ebbó de noche con erán malú y armas punzantes, cuchillo, tijera, punzón, estilete... El mal no tiene cura. Tres eyelé dundún a Oshún y taparlo con las jujú. Sufre una operación que se volverá a repetir. Separación del matrimonio. El esposo habla bien de la esposa pero no puede verla; brujería con su foto o sombra. Ha caminado y gastado mucho dinero y dijo: “Esto es lo último que hago”. Aquí se ruega la lerí con el pie derecho ligeramente levantado del piso y se le da eyerbale. Ogunda Wori, adifafun arokuntayo ilewo aikordié elebo, eyá tuto meyi, akofá meta, obé viejo, opón, irofá a las doce de la noche en cruz en la puerta, owó la meta tonti eta. Se tira un ofá a las doce, otro a las dos y otra a las cuatro de la mañana. Obí meta se toca la lerí, se tira cada uno en diferentes esquinas. Habla la guerra, chismes, desbarates y contra prudencias, haciendo este ebbó antes de los cinco días todo esto se vence. Se hace Bakue Osain, para esto se coge una igba en agua hirviendo se sacude varias veces y se va raspando el fondo y con eso y ataré meta molido se hace kofibori.

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TRATADO DE ODUN DE IFÁ

Inshe [de Ogunda Wori] de la tijera para unión: Se coge una tijera bien cerrada y se envuelve con los dos orukere de eni de los interesados siete veces a hilo hacia adentro. Se pregunta con qué Osha se trabaja y se pone delante del Osha un pedazo de itaná, encima se pone la tijera y se le echa afoshé a okuni, obiní, se le reza los odun de amarres y se le da una ayapa. Hay que echarle lerí ayapa, zunzún, pertenencias del hombre, se envuelve todo y se entiza con oú hacia adentro. Se pregunta cuántos días tiene que estar al pie del Osha escondiéndose y su destino, se pregunta el color del oú y de las ashó. Inshe para atrás de shilekún ilé: oú dundún, hueso funfún bien largo para amarrarlo a un ojo de magayi. Este hueso se clava detrás de la puerta de su casa. Cuando mande Orunmila se le deja el inshe colgado de un clavito o deja el magayi si Orunmila lo manda. Inshe Osain de Ogunda [Wori]: Un igbín viva, se le hecha adentro orí, efún, ekú, eyá, epó e iyefá de este signo, se tapa con cera y se le ponen dieciséis cuentas de colores. Se le abre un agujero para colgarlo con oú dundún y funfún y se rodea con omí tuto ese día.

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+ I I O I O I OGUNDA DI I O Nació el temor de los hombres a las tinieblas de la noche. Cuando oscurezca encienda la luz, porque vienen los Egun malignos a atormentar a Ogunda Di. El dueño de este Ifá tiene que tener a Awa Anyonú que se monta en un agborán que tiene la cara mitad hombre y mitad mujer. Carga: lerí gungún Egun, lerí akukó, eyelé, etú, ekú, eyá, abagdó, iguí vencedor y vence batalla. En este Ifá nació el engaño y la mentira. Cuando se ve este Ifá se le da akukó y ayapa a todos los Egun. Se le da a Shangó y a Elegbá y al ebbó eyerbale de ayapa y akukó. El Awó que se vea este Ifá le dará enseguida un akukó a Ogún. Se le da a Shangó y a Elegbara eyelé meyi y un akukó a Ogún. Antes de dar las eyelé a Shangó y a Elegbara se hace omiero con ewefá, ewefin, misi misi para rociar las eyelé. Entonces las suelta en la casa ya que son las que espantan a Ikú. Después hay que embarrarlas en epó y efún. A continuación se pregunta a los cuántos días hay que darlas a Egun y Shangó con Elegbara. Awó tiene que ponerle un espejo a su Ogún forrado por las orillas con ashó funfún y pupua cocido con oú funfún, dundún y pupua para que viva arriba de Ogún y mirando para fuera. En este Ifá hay que poner cortina blanca con dintel de mariwó en la puerta de la calle, además se pone talanquera en la puerta del fondo de la casa. Hay que darle cuatro eyelé pintas a Elegbara junto con Shangó para evolución del owó. Se pone en la puerta del patio ekú, eyá, epó. Hablan las ilusiones perdidas. Aquí se llega a caer el miembro y para evitar o contrarrestar eso y levantar el carácter de la persona se manda a poner una asholá funfún debajo de una mata de álamo y todas las hojas que ahí caigan boca arriba se cogen para hacer ebbó, las que caigan boca abajo se botan. Cuando se quiere destruir un arayé: Se coge mierda de persona, se le agrega ekú, eyá, abagdó y el orukere de eni del arayé y se hace ebbó con eso y se le pone en su puerta. Para el estómago: Se prepara un omiero de ewé orozuz y se mete dentro del mismo a Oshún siete días y todos los días tomar una tacita para limpiar el estómago. Debe tener dos entradas en su casa. Para unas veces entrar por el frente y otras por el fondo. Se le pone a Orunmila un akukó tallado en madera cargado con lerí y oyú de akukó y okán de Elegbara, ero, obí, kolá, osun, obí motiwao, iguí moruro e iyefá rezado de este Ifá.

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TRATADO DE ODUN DE IFÁ

Aquí Elegbara se para en la esquina para ver quien viene y quien va a su casa. Elegbara no está contento con una cosa que sucede en su casa. Nota: ewefá -corazón de paloma-. Ewefin -botón de oro-. Misi misi -mastuerzo-. Obra: Seis eyelé, dos para la puerta con orí y efún, con las otras cuatro se hace procesión por toda la casa y se dan dos a Obatalá y dos para kofibori. Secreto Ogunda Di: Todos los Awó de este Ifá tienen que llevar lerí de akukó. Dice Ifá: Que lo que usted no puede comer, deje que otro lo coma, no se ponga bravo por eso. Cuando el Awó Ogunda Di aprenda Ifá se pelea con su padrino. Cambie todas las cortinas de su casa y póngalas blancas, las asholá de las camas que sean funfún. Aquí el Elegbá Awán Yono se puso una careta para destruir al mundo. Dice Ifá: Que usted va a fabricar pronto su casa propia y si ya la tiene, piensa hacerle una transformación. Elegbara fue llorando a casa de Orunmila porque no veía el camino y este le vio este Ifá, Ogunda Di y le dijo: “Cómo todo esto es posible, si tú eres quien abre y cierras los caminos. Ah... Esto se debe a costumbres que ya no realizas.” Elegbara se acordó que él antes iba todos los días a visitar a Yemayá y le llevaba comida y se baña con sus aguas. Orunmila le hizo ebbó con akukó y bogbo unyén y lo mandó a que fuera a casa de Yemayá. El así lo hizo. La llamó y le dio de comer del akukó y también comió él y se bañó en su agua y al momento Elegbara tuvo de nuevo el camino despejado. [Obra de Ogunda Di]: Por este camino la persona llevará a Elegbara a la orilla del mar, allí dará obí omí tuto y dará el akukó dándole eyerbale a Elegbara y el agua del mar a Yemayá; se bañará también y llevará para su casa agua de mar para bañarse.

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+ I I I I O I OGUNDA ROSO O O Aquí fue donde Yemayá comió carne de puerto frita con mariquitas. Se le pone a Yemayá. Secreto: Cuando se cae el Babalawo o el Iworo se le da dos eyelé a la lerí de estos. Cuando este Ifá le viene osorbo es de igual forma. Este es el Ifá del pelícano. Las aves en cuanto se sienten fuertes por la comida que le dan sus padres, abandonan el nido y más nunca vuelven al mismo. En este Ifá el padrino debe mirar con cuidado a este ahijado por motivos de que después que obtenga lo que desea, levanta el vuelo como los pájaros del nido. Ogunda Koloso: La obiní en este Ifá siempre parirá varón. Dice Ifá: Que se lave los ojos con orine de muchacho chiquito. Kofibori con tierra arada. En este Ifá Elegbara se escondió debajo de la arena y vio cuando invadían la tierra y dejó un ojo afuera donde la gente y al pasar le echaban tierra encima y se lo lastimaron y se quedó tuerto. Es un Ifá de chantaje. Aquí es donde el pollo se transforma en gallina. Dice Ifá: Que pueden haber murmuraciones sobre su hombría o feminidad, según sea hombre o mujer por reunirse con homosexuales. Tiene que cuidarse si es joven de un chantaje que puede hacerle una obiní por haberle mamú obó. Habla de deficiencia orgánica y de debilidad para hacer el coito. Aquí en este Ifá la persona no tiene dirección. Siempre tiene que tener a alguien que lo guíe. Marca que la persona se quiere cambiar de donde vive y si se trata de trabajo debe ser dentro del mismo giro, pero en otra posición. Dice Ifá que se vaya pronto. Se dan baños de hoja de álamo que estén caídas en el piso boca arriba. Ebbó: un plato hondo y uno llano rajado en el fondo, va una rosa roja y lo pondrá debajo de la cabecera de su cama. No beba. Orunmila en su recorrido por el mundo llegó a una casa donde le cogieron envidia y le rompieron el atepón, le botaron el irofá y le regaron el iyefá. Después se vio este odun que le decía que estaba conviviendo con sus enemigos. Poco después se enfermó uno de aquella casa y fueron a buscarlo y él no pudo trabajar porque no tenía con que y el enfermo se murió. Cuando sale este Ifá en atefá se le da un ounko mamón a la tierra, a los siete días esa erán se le canta a la tierra echándola en el joro joro. Al hígado se le saca la vesícula, se le vacía la hiel en el joro joro y entonces se le pone la tela de la vesícula en la boca para que más nunca pueda hablar amargo del padrino. 289

TRATADO DE ODUN DE IFÁ

+ O I O I I I OGUNDA JUANI, OGUNDA LENI I O Hay que recibir a muchos Orishas, principalmente a Obba. Tiene que tener siempre puesto el collar de Yemayá y la cadena de Ogún. Tiene que poner delante de Orunmila una ikoko nueva con agua de la herrería y un eñí adié dentro, se da siete baños y lleva la ikoko y el eñí adié al río para que la enfermedad se vaya. No tenga cotorra en su casa. Lleva un escudo de oro dentro de su Orunmila y fuera lleva un okpele de caracol. El primero que habló en el mundo fue el palomo, al que Olofin dio esa virtud. Olofin para probarle le concedió la paloma para que tratara de inducir a los propósitos de ella y tanto fue la insistencia de la paloma que el palomo aceptó sus intimidades. Donde Olofin le quitó el habla y lo maldijo diciéndole: “Mientras el mundo sea mundo sólo podrás decir kukuku.” Aquí interviene Osain. Por este Ifá se lleva un hachita de Ogún encima. La cual se llevará y se le dará de comer junto con Ogún. Kaferefun Obba. En este Ifá Olofin le quitó la voz al palomo, no puede hacerle Ifá a nadie. Este Ifá manda a rayarse o jubilarse al pie de una prenda de Sarabanda para alargar su vida. Nació la vagancia y la porfía. En este Ifá hay que recibir a todos los Oshas. Exponerse a la guerra con conocimiento. El secreto de este Ifá es poner un yunque de metal dentro de la mano mayor de Orunmila. Ogunda Leni es la bondad personificada. Es odun de poder de resolución. La porfía. Baños y baldeos con perejil, berro y maloja. Para el cerebro y la vista: Un coco verde, tres gotas de otí, cinco gotas de agua bendita por la mañana. Kofibori con eyá tuto meyi. Aquí se va a buscar a Elegbara a la laguna con garbanzos y frijoles colorados. Aquí habla Orona Apanada que es un Osha guerrero que acompaña a Ogún y sale del mar y es el explorador que transforma los caminos por donde pasa Ogún. Este Osha confunde a los enemigos trastornándole el camino. Es hembra, es hermana de Ogún. 290

Ogunda Leni era traficante de otí y fueron tantas las quejas que llegaron a Olofin. Que este mandó a Elegbara a que lo vigilara. Elegbara le habló a Ogunda Leni que lo habían denunciado ante Olofin y que este le había ordenado que lo vigilara. Ogunda Leni se hizo un osorde y se vio este Ifá, su signo, e hizo ebbó con akukó, eyelé, igba oñí, igba omí... Después que hizo su ebbó salió a la calle y fue detenido y cuando lo registraron, ante Olofin se comprobó que lo que llevaba era omí y oñí y quedó libre de las acusaciones de que fue víctima. Kaferefun Elegbara. Aquí se le dan tres jiojio a Elegbara. Aquí nacieron la vagancia, la desobediencia.

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TRATADO DE ODUN DE IFÁ

+ I I O I O I OGUNDA BARA O O Dice Ifá: Que no recoja ninguna prenda que encuentre en la calle para usted usarla, no vaya a estar trabajada y usted se atrase. El ebbó de este Ifá lleva ataré. El aleyo o consagrado tiene problemas con su padrino o madrina. Aquí nació la lidia de gallos. El Osain de este Ifá vive en una espuela de akukó. Aquí Shangó era gallero. Aquí Shangó y Ogún sostenían una guerra interminable por causa de Oyá. Donde Olofin a petición de todos, intervino y para que se terminara aquella larga y terrible guerra. Cogió las piezas de Ogún y se las entregó a Shangó y las de Shangó se las entregó a Ogún. Aquí se intercambian las piezas de Ogún y de Shangó para que las personas puedan tener poder y se terminen las guerras que sostienen con sus arayé. El tomate era perseguido y fue tanta la persecución a que fue sometido que hasta que no se puso rojo no dejaron de perseguirlo. Habla el balcón y la ventana. Habla Orisayé, Obatalá que nadie conoce. Sus enemigos le echan polvo de beoyo en su cama. Cuando usted está contento todo anda mal y cuando está triste que llora es iré y todo anda bien. Por intori arun tenga sumo cuidado y no se descuide que se puede morir. Habla la gallareta. Aquí fue donde Orunmila le hizo Ifá a Obatalá y ganó muchas riquezas. Se le pone un pescado fresco a Obatalá con orí y efún y oñí para que éste dé toda riqueza. Osí -el ganso- vivía con sus hijos y su esposa en la tierra, pero como nadie lo comprendía se fue a vivir al cielo y al poco tiempo bajó vestido de blanco con Osha hecho y salió a llevar a sus hijos, los que después también regresaron vestidos de blanco con Osha hecho y desde entonces el plumaje de los gansos es blanco y por eso a los Iyawo hay que vestirlos de blanco. Se cogen dos akukó de pelea y se ponen a pelear un rato y después se le dan a Shangó y a Osain llamando el arayé. No se mude de donde vive. Se coge tres eyá tuto, se ahúman, se les untan epó y se le pone a Ogún tres días y después a nigbe. Kofibori con eyelé meyi funfún en un cuarto oscuro. Se hace ebbó con ekú, eyá tuto, un akukó. Después del ebbó se ahúma el eyá tuto y se le pone tres días a Ogún y después a nigbé.

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Nació el poder de la prenda sobre el Awó.

+ O I O I O I OGUNDA KANA, OGUNDA KO I O

La obiní no puede cortarse el pelo ni teñírselo. Nacieron los celos de la mujer, donde le hace la vida imposible al hombre. Se hace ebbó en un cuarto oscuro, en este día se le ponen nueve sables a Oyá y una adá a Ogún. Aquí le hicieron Ifá al cocodrilo. En este Ifá, Oyá determina la muerte de cada cual, hay que jurarse en Ashikuelú. Para resolver un problema de owó: Se le pone un racimo de oguedé manzano a Shangó y cuando estén maduros se llevan al pie de una ceiba. Se hace ebbomisi con ewé alufa, que es la atiponlá para evitar la tragedia, se usa collar de Orunmila que llegue a su persona.

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TRATADO DE ODUN DE IFÁ

+ O I I I I I OGUNDA MASA I O Rezo: Awara Wara Sokende Awara Wara Dayere, Awara Wara Odobu Aye Odrurafun Gunucu Ni Aundi Ebe Koru. Habla el Obatalá Osha Oloruaye. Súyere: Akue Diminu Mama Yere Iguí Kiwano Akue Diminu Mama Yerino Yere Iguí Kieano Awó. Súyere: Akuedi Mimu Mama Iyemino Yare Iguí Kiwano Awó, Oshemenie. Eyé Toba Barame Igun Leguin Aro Susi. El pájaro que imita a la tiñosa muere detrás del fogón. “Eyé Bi Igun Osí Laye.” No hay en el mundo pájaro como la tiñosa. Olofin había prohibido el paso por un camino y Ogún pasó por el mismo. Dos habitantes del pueblo le gritaron a Olofin: “Ogún violó tu ley.” Olofin respondió: “Déjenlo, si el quiere perder el sentido de la vida, que el halle el sentido de la muerte.” Por eso Ogún La Masa se llama Ogún atravesado. Para obtener la unión de toda la familia: Se prepara una ikoko de barro donde se echan los nombres y apellidos de todos los familiares, veintiún iguí y las siete herramientas de Ogún. A esto se le da de comer. Dice Ifá: Que tiene que bautizarse otra vez, Ogunda Masa se bautiza tres veces, la última en el Osha. En este Ifá los hijos se comen a la madre. En este Ifá hay un Egun enviado por el conyugué para dominarlo. Busque un pedazo de erán malú de cocote con nueve alfileres y una tela negra; se limpia y se la pone a Ogún tres días, después se entierra. Usted tiene un hijo mayor que puede llegar a ser carne de presidio. Se le ponen tres cigarrillos de ewé chamico a Elegbara. Su hijo puede fumar drogas. Tiene que poner una cruz de cuadro en la cabecera de su cama. Habla un Egun obiní omó Yemayá que le dará de todo cuando usted le atienda. Si es obiní, puede formársele un fibroma en el cuello del útero. Tiene que darse baños vaginales con raíz de jibá para el fibroma. En este Ifá se tuvo guerreros y se abandonaron o los botaron. Dice Ifá: Que usted duerme desnudo, cuidarse las piernas que se le aflojan. Tiene que ir al oculista. Su Iyá Tobi y su Babá Tobi se separaron por causa de una obiní. Su mamá es su enemiga y le ha echado ogú. Es un Ifá duro; usted no iba a nacer, ya que lo iban a sacar; visitar poco a su mamá para que pueda ser feliz. Tenga en su casa un jardín con un ciprés para tener lo que quiera en la vida. Tiene marca en su cuerpo, no puede engordar porque se destruye.

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Para el estreñimiento: Tiene que tomar aceite mineral y echarle cinco gotas de anís y cinco gotas de oñí. Padece de cálculos en los riñones. Prende para asentar Osha para no ir preso por la justicia. Súyere: Bada Dibe Odidena Pide Dibe Odidena Baba Dibe Odidena Balegugu Matagugu Belekun Niao Kawo Tishele Oniloo Kawo Tinshele, Onileo, Burukusi Sinango Akondo Miwe. La rana tenía la mano muy grande y decía: Cómo es que llueve y el agua de lluvia no me llega a la mano. La oyó Shangó y mandó un trueno que le cayó en la mano y se la partió. Aikordié, ishu, ashó funfún, con las bracitas se le dan candela al hierro dentro y la obiní se limpia el sobaco y luego le tira a ella. Para evitar los problemas con la familia: Se prepara una ikoko a la que se le pinta en el fondo por los lados la siguiente atena: Oshe Tura, Ogunda Masa y Otura She. Ahí se le pega un papel con los nombres de todos los hijos y un igbín cargado con los pelos de todos ellos, dormidera, amansa guapo, palo bobo, dominador, yo puedo más que tú, ekú, eyá, bálsamo tranquilo, semillas de oú, ero, obí, kolá, obí motiwao y se sella con orí. La ikoko lleva tierra del ilé, veintiún iguí y siete herramientas de Ogún. Se le da jiojio, akukó, ayapa. Se cementa todo y se pone a vivir con Ogún y come de entrada una ayapa en el ilé. En el igbo Egun: Se pone un mortero o se hace un pilón virado boca abajo, el cual se carga con lerí Egun, ero, obí, kolá, arida, se forra de mariwó y ahí se llama a Egun con dos garabatos de yamao, poniéndole encima una ikoko de agua con una jícara boca abajo, eso es Arará. Para vencer a los enemigos: Borra de café, corcho quemado, artemisa, iguí barre con todo, tinta, se pone al pie del Orisha que coja. Orunmila le dijo a Obatalá: “El cielo es inmenso pero en él no crece la hierba.” Cuando Olodumare le entregó las riquezas al mundo, aquí es donde Obatalá le tiende las manos a Olodumare para que le dé riendas del poder. Elegbara de Ogunda Masa: Eshu Ahiro: Es un malaguidí de masa con una otá que hay que ir a buscar al río. Se carga con ciento un iguí y lleva Egun. Obra para destruir los arayé: Cresta de akukó, eyerbale de Ogún, hurón, orukere de los arayé, odun del toyale o del enemigo, si es Awó, odun es ofó y se entierra en un hormiguero bravo. Se le da akukó jabado a Ogún. Se le enreda al interesado zarzaparrilla en el cuerpo y se le corta con un cuchillo nuevo. Todo se envuelve y se empaqueta y se lleva al río donde se deja. Además allí coge agua para bañarse con la misma. En este odun se le da dieciséis eyelé a Oduduwa. Para poner a Shangó en el suelo se hace amalá ilá bien batido y se hacen seis pelotas con ataré y cada una se le pone bien caliente a Shangó y se le da ayapa y las codornices y a los seis días a una palma.

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TRATADO DE ODUN DE IFÁ

Dice Ifá: Que usted vino aquí porque lo mandó Orunmila por un sueño que usted tuvo y está asustado. Le van a dar un cargo pero tiene que quitarse los arayé de encima y para eso tiene que hacer el siguiente ebbó: akukó, dos etú con las alas sin cortar, a las etú se les amarra un real de plata en sus patas izquierdas con cuentas de Obatalá. Después se limpia el cuerpo y después la casa, desde el fondo hasta la puerta de la calle y la soltará en una loma para que salga volando. Ogún La Masa es cargador de Egun. Es el cajero de Olofin. Habla la caja fuerte donde se van robando el owó poco a poco. Para que las personas no tengan problemas: Tienen que orugbó con un akukó, lerí adié, tripas de adié. Se coge el buche del adié, se limpia bien y se llena de maíz y se mete dentro del cofre o caja fuerte y a los tres días lo saca y se lo pone a Ogún otros tres días. La persona guarda la cajita para no tener problemas. Obra de Ogunda Masa para no morirse antes que le toque: En este Ifá la persona se va a morir antes que le toque y para evitar esto tiene que hacerse una obra con Orunmila y Obatalá. Se cogen dieciséis hierbas de Obatalá donde no pueden faltar estefanote y ceiba. Con esas hierbas se hace una almohada. Entonces se coge una pitahaya y se le saca la parte de arriba o sea la corona. Este se machaca junto con la lerí de un parguito y se echa ekú, obí, kolá, obí motiwao, orí, efún, omí tuto y se ruega la lerí rezando por orden los siguientes signos: Ogbe She, Iwori Obere, Ogunda Masa, Oshe Ni Logbe y los dieciséis Meyi. En una estera pone a Orunmila y a Obatalá delante de ellos, pone las almohadas y con la rogación de la cabeza se acuesta en la estera con la lerí en la iroro -almohada-, con una itaná encendida duerme ahí y al día siguiente coge un poco del ewé de la almohada con la rogación de cabeza y con todo esto se hace un apayerú si es Awó, el ebbó lo lleva al lerí oké pidiéndole a Obatalá que usted todavía es necesario en esta tierra. La otra parte de la pitahaya se deja delante de Orunmila y cuando se seque se hace iyé y se liga con efún e iyefá, se reza Ogunda Masa en el atepón y todos los días por la mañana sopla ese iyé en la puerta pidiendo a Orunmila que le dé vida que usted reclama y necesita. Esto nace en este Ifá, pero se aplica a cualquier odun siempre que Orunmila lo autorice. Inshe contra los arayé: Se pone un papel con los orukeres de los arayé, encima se le escribe Ogunda Masa y se pisa delante de Osain. En este papel se echa el rastro del arayé buruku otá -enemigo poderoso-, se coge un akukó y se le da de comer espina de cardón en forma de V, después se excreta sobre el papel, dándole además eyerbale. Se le coge jujú de los elese -elese burukutu otá- y de las alas -apá meyi- y se hace afoshé. La cresta se tuesta y se hace afoshé, se envuelve este afoshé en el papel con el rastro y se ve qué camino coge, generalmente enterándolo al pie de una mata de guao o aroma. Este trabajo se hace a las tres, seis o doce del día. Así resulta más rápido. Inshe Osain contra los arayé: Cresta de akukó, eyerbale de Ogún, polvo de hurón, orukere de eni, odun del arayé, odun ofó y enterrarlo en hormiguero bravo. Inshe Osain de Ogunda Masa para salud: Tierra de bibijagüero, de la cárcel, del cementerio, de su ilé, carapacho de ayapa, pelo de ounko de Elegbara, ekú, eyá, epó, oñí, humo de ashá, se pregunta lo que come y con qué Orisha.

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Paraldo de Ogunda Masa: Se va al monte y se abre un joro joro de su tamaño, se echa dos malaguidí, uno macho y otro hembra, una gandinga y cuando la tiñosa coma se le echa tierra encima y después se hace el paraldo con cuatro eyelé y cuatro jiojio para quitar un Egun Male de prenda. Osain de Ogunda Masa: Un pargo al que se le sacan los oyú, se hace iyé de ewé oriyé y salvadera, se pasan los dos oyú por el iyé que ya se habrá rezado para bueno y con esos oyú, el ashé, un ikín de Orunmila lavado, un pedacito de oro, un pedacito de plata con ero, obí, kolá, obí motiwao, osun... Come adié con Orunmila.

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TRATADO DE ODUN DE IFÁ

Rezo Arará: Kolkono Ka Gudaka Kasuko Bonokua.

+ O I I I O I OGUNDA KA O O

Se corrompieron las aguas depositadas. Las sobras de comida se entierran o se echan en el inodoro. Se hace oshinshín tres días y se llevan al mar. Este Ifá marca maldad, muerte y justicia. No deje que nadie duerma en su cama. Ebbó: akukó, osiadié, dos eyá, koto keke, ashó ará, tres otá, ocho cogollos de salvia, una eyelé, atitán de la calle, de ilé y de shilekún, de cuatro esquinas, ekú, eyá, abagdó, ekó, ashé. La persona muere en otra tierra. Es el cementerio de los elefantes.

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+ O I O I I I OGUNDA TRUPON O O El pato tenía sólo un traje y los hermanos lo despreciaban y fue a casa de Orunmila, quien le vio este Ifá y le hizo ebbó con una cruz, escopeta y machete, al pie de una loma. El cazador que estaba encima de una loma mató eyelé torcazas y la eyerbale le cayó encima el pato y se le transformó el color de su plumaje donde Olofin lo bendijo y desde entonces vive feliz. Habla de guerra que se vencerá. Ebbó: eyelé, akofá, granada, yarakó para ponerla por la lerí y sacarla por los pies, tres moscas, akukó, adié, un palo... Se le asa eyá tuto a Ogún y a Elegbara. Una igba con omí a Ogún, sarao de ekó a Olofin que se lleva cubierta con ashó funfún y pupua a la loma.

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TRATADO DE ODUN DE IFÁ

+ I I O I I I OGUNDA TURA I O Rezo: Ogunda Tetura. Adigona Adifafun Bantillo Yoye Iguí Akukó Lebo. Kukute Kuku Adifafun Omí Isherí Akete Lebo Bebe Otun Bebe Osí Adifafun Orí Eyelé Lebo Agada Lebo. Nota: isherí -clavo-, akete -sombrero-. Nació el hastío religioso. El Awó llega a hastiarse del trabajo de Ifá cuando vea que lo que le han enseñado no es lo correcto ni lo verdadero y hay que darle una eyelé a Olofin desde la lerí del Awó. Nace el que para hacerle Ifá a la familia hay que tener Olofin. Aquí nació el tráfico de esclavos. Aquí nació Ifé Ore, la ciudad de los espíritus. Shangó fue por el camino y se encontró con la casa de Onibongbo Ora, el que le dio su casa que era un árbol y ahí del bochorno se ahorcó acompañado de su esclavo fiel que se llamaba Abú. Por Shangó quedó gobernando Adelawó que significa la corona sagrada. Aquí se adora a un espíritu blanco que se llama Kelawe y era omó de Orishanla. Habla ako eiyé, el pájaro de infinita belleza que estaba a la cabeza del reino de la brujería. Adikún la madre de Olupon la llevaron como esclava a Damé y allí fue esposa de Oduduwa y de ella nació Eshu Olanki y ella bañaba a su omó en aceite de palma y éste se ponía furioso, por eso es que Oyá se llama Adikún porque el aceite de palma se llama Adí y esto es tabú para Eshu. Se le pone a Ogún una lerí de malú, se le dan siete puñaladas. Se barre con un trapo toda la casa y se pregunta dónde se bota. Dice Orunmila que la maldición no coge al ladrón sino a otro. Cuide mucho a Ogún y a Shangó. Tiene que tener dos asia en su ilé, una funfún y otra funfún y akuerí estrecha y bien larga. Para resolver los problemas: Se hace un muñeco de cedro que se carga con ero, obí, kolá, palo, amansa guapo, cambia voz, yamao, jocuma, raíz de curujey, tres ataré, epó, oñí. Se le da una eyelé, se le sacan los oyú, lenú y okokán y van también dentro del muñeco de cedro. Aquí se ponen dos oshé de Shangó en forma de agborán de caoba, uno en cada mano de Ifá. Estos se ponen a comer vacíos con Shangó y Egun, eyelé meyi funfún. Se cogen los oyú, lenú, okokán y las puntas de las elere y se hacen afoshé con ero, obí, kolá, obí motiwao, ologbo, airá, inso de bogbo ará de Awó y se cargan las dos agborán oshé y viven dentro de Orunmila uno en cada mano acompañado por un oduará cada uno.

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Ebbó para suerte: Se clava una aguja en el suelo delante del pilón. Se manda a desnudar a la persona y que se siente sobre el pilón y se le mata un akukó en la lerí para la parte de arriba de la cara de modo que la eyerbale caiga al suelo sobre la aguja. En este Ifá se cogen bollitos con maíz crudo y las eyelé meyi y se va al pie de una mata, se limpia y se dejan sueltas allí las eyelé. El akukó se le da a Elegbara, Ogún, Oshosi y Shangó. El Osain se hace con un pájaro carpintero. Se pone delante de Elegbara un gajo de guácima, dos torcazas que se deben tener y después se dejan sueltas en nigbe. Cuide mucho a Ogún y a Shangó. Iyé contra los arayé: Cuando uno tiene enemigos se hace iyé de huesos de lerí de ayá dundún, ortiguilla, diecisiete semillas de aroma, ajonjolí tostado, jujú y lerí de etú, diecisiete ataré. Esto se riega al pie de Osain durante diecisiete días, se recoge y se sopla dentro de ilé del arayé. Se cría una tojosa y luego se suelta cantando. Oweguena Masu y se hace ebbó con ariques. Para resolver situaciones: Se le da a Ogún un akukó bolo y feo. No puede tener akukó encerrado, amarrados o en jaulas. Tiene que criar un perro negro para que cuando haya algo coja la acción. Tiene que coger una cepa de plátanos, ponerle un paño dundún abajo y uno pupua arriba y darle un akukó y la pone en el baño para espantar al muerto. Para quitar el amarre: Se coge una ewá -cadena-, un akukó. Se va a la línea del tren, se pone a ewá y ahí se le da el akukó y se espera a que pase el tren para cuando pase parta la cadena y la manche de sangre. Osiadié meyi elebo, otanlebo. Después se le oborí eledá en el otan que corra eyerbale. Si es okuni desnudo si es obiní con el ashó timbelara. Secreto de Ogunda Tura: Cuando se ve este Ifá se manda a la persona a que haga ebbó con un osiadié en la mano mientras se hace la ceremonia. Cuando se termina se limpian todos los de la casa y luego se le da a Elegbara, se rellena y va a nigbe. Inshe Osain Ogunda Tura: Ayé, ikín, ojo de buey, eyerbale de malú, siete ewé Elegbara, siete de ewé Yemayá, carbón de Osain. Para destruir una casa: Se hace iyé de hueso de lerí de ayá dundún, ortiguilla, diecisiete semillas de aroma, ajonjolí tostado, jujú y lerí de etú, diecisiete ataré. Esto se riega al pie de Osain durante diecisiete días, se recoge y se sopla dentro de ilé del arayé. Nota: Oshe de Shangó, muñeco que tiene el hacha en la lerí.

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TRATADO DE ODUN DE IFÁ

+ I I I I O I OGUNDA KETE I O Rezo: Wimiwi Awó Orí Era Akabaribo Awó Orú Ashi Tentere Awó Un Metata Ni Shoma. Ikufa Orunmila. Súyere: Alado Funi Omí Lomi Apuepue. Dice Ifá: Que esa mujer que vive con su marido estuvo enferma y usted la ayudó en su enfermedad y que en su misma casa fue de donde salió la unión con su marido. Usted fue operada y por eso no tiene hijos, su operación fue por embarazo. Dice Ifá que de los tres hijos de Orunmila, el último, al ver sus dos hermanos decapitados se fue corriendo muy asustado donde lo prendieron y lo acusaron de ser el autor de los crímenes y se volvió loco y su padre no lo sacó de la prisión. Usted vive o vivió donde había matas en el patio, mata de cocos, donde se secó una de ellas. Cuidado con desbarate de casa y de todo lo suyo. Si es mujer, su marido tiene otra mujer con la que tiene tres hijos y uno de ellos se llama igual que el padre. No regale ni preste sus sombreros. Cuídese su pelo. Su orgullo es su pelo. No regale ni preste sus ropas. Si es mujer, cuidado con las mujeres de su familia y amistades y su marido, porque lo puede perder. Duerme separada de su marido, para los pies de la cama, porque a su lado hay veces que no puede dormir, tiene fotografía de muerto que vio en una copa. Aquí hablan las leyes morales y régimen de vida. Este odun tiene un ebbó con dos euré, cuatro adié. Darle de comer a Obatalá un omiero de romerillo y siete clases de bebidas ligadas, pelarse y enterrarlo con la lerí de la euré y ashé de Ifá. Aquí nació el que todas las mujeres que sean hijas de Elegbara tienen una cadera más alta que la otra. El poder de Orí donde se le dan dos ayá recién nacidos a la cabeza. El enemigo más fuerte son las mujeres. Se usa gorro blanco, cuando este Ifá es fore se refresca Orunmila con ewé shugunú shanwé -flor de romerillo- y se le da dos adié, se baña uno con ese ewé. Ebbó: tres osiadié a Eshu, unyén uno cada día. No se puede tener animales con crestas en la casa. Se hace ebbó con un mazo de tabacos para que después los fume. Se le da un cerdo a Ogún. Aquí Ogún ensombreció el mundo. Paraldo de Ogunda Kete: Una eyelé. Desnuda la persona delante de su Ifá -su Orunmila-. Hay tres arayé que hacen todo lo posible por hacerle daño. Ebbó: tres akukó fifeshu, uno cada día.

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No se come dulces porque entonces la obiní domina al Awó. La mujer tiene que lavarse el obó con güiro amargo, romerillo y oñí, es para la frigidez. Además, ponerle a Elegbara un sombrerito de guano, una maceta de madera con tres clavos de cabeza cuadrada. Usa cachucha, kofibori con eyá tuto. Cuando sale este Ifá en Itá de awofaká o Ikofá se le da omiero del sucio a la persona para que se bañe en el mismo. Cuídese de andar con Awó que tenga este odun Ifá en atefá. Orunmila se quedó ciego y Ogún ennegreció el cielo. Se le da un cerdo a Ogún. Hay dos muertos detrás de usted buscando un tercero. Aquí fue donde iroko no le gustaba el bullicio y le pidió a Olofin vivir en un lugar donde estuviera apartada de todo, por eso es que ella vive en lo más alto del árbol y Orisha Oko fue el primero que le sacrificó dos novillas. Cuando Orisha Oko llegó donde estaba iroko, debajo de este árbol había muchos Egun Buruku Obayeye y llamó a Eshu para que le alejara todos estos y lo logró gracias a Ogunda Kete. En este camino Ogunda Kete cierta vez llegó a un pueblo donde había vivido y se encontró que ya tenía enemigos creados por causas desconocidas -envidia-. Este conoció a una mujer y la enamoró convenciéndola para verse en el monte, ella era la mujer de uno de sus enemigos. Ogunda Kete sabía que él no podía tener dos mujeres en el mismo pueblo, pues eso sería su perdición y se hizo un osorde y se vio este Ifá que le marcó rogación con akukó, obé, abití, etc. Ogunda Kete no hizo ebbó pues pensó que con trampas y cuchillitos él iba a vencer a sus enemigos. Y se fue al monte y tuvo que matar al arayé y fue preso. Nota: En este odun no se creía en los Babalawo. En este Ifá habla la mariposa tipo bruja de la que busca la luz por la noche. Dícese que por medio de este animal se reciben las acciones de mayomberos o enemigos que le preparan para dejarlo a uno atontado, inválido o muerto. También indica poca firmeza en el carácter. Habla de mujeres que crean grandes problemas hasta el punto de llegar a actos de hechicería que llevan a la persona a volverse loca. Obra de Ogunda Kete: Se le da a Elegbara un ounko keke y tres osiadié. La lerí del ounko y las de osiadié se clavan en una mata. Se coge ekú, atá, ataré, jengibre, atá y ewé, ají picante. Se va una iroko y la raíz del naciente y del poniente se saca y con eso kofibori, pero tiene que dormir dieciséis días con gorro blanco. También se le da akukó funfún a las doce de la noche a Egun al pie del ikoko y este habla. Eyá tuto a Elegbara con epó, orí, etá eledé inu, soro y la boca, se le pone un alfiler, a las doce menos cinco se echa en las esquinas de la casa. Se pone para alejar la enfermedad un obí funfún y otro mitad arolodo y mitad pupua. Se le da un akukó funfún a Egun y se le saca el okokán que se asa, se muele y se da a tomar a la persona con otí y epó para enfermedad del corazón. Akukoadié a Eshu, adié meyi a Orunmila, romerillo. Si es recibiendo Ifá se le hace un omiero con el jabón del atefá se lava tres días. Se le ponen a Elegbara tres clavos y una maceta.

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TRATADO DE ODUN DE IFÁ

Se le dan tres jiojio a Elegbara y se ponen al pie de un árbol con dos bollitos de carita o de maíz o de ishu, ewé shugunú shenwé -romerillo-. Con la flor se hace omiero y se lava a Orunmila y la persona le da abeboadié meyi a Orunmila... iré ayé. Cuando se ve este Ifá se hace omiero de romerillo y güira y se lava Ifá dándole después dos akukó a los guerreros. Inu Soro: Esta obra la lechuza y la boca que hablan, se atraviesan con un alfiler. Cuando se le da entrada a Orunmila se hace un omiero de romerillo, siete obí para limpiarse. Uno de cada día durante los siete días embarrados en epó y ponerle un gorrito a cada uno de los distintos colores. Una macetica de ácana o jiquí con tres clavos a Elegbara. Darle un chivito y tres pollos a Elegbara. Todas las lerí se clavan en una mata. Un tabaco para fumarlo antes de dormir y mudar el catre varias veces al año. Kofibori con eyelé meyi funfún y eyá tuto keke meyi. Se le pone ishu, erán malú y orí a Obatalá. Hay que darle de comer a Olofin y a la tierra. Hablan la tierra colorada y la tierra prieta. Ebbó para la enfermedad: Eyelé meyi y doce akukó ronco, un clavo, tuna blanca. Se le manda a criar eyelé para según se estén las eyelé queriéndose, así estén las personas y si es hombre las mujeres lo busquen. Se hace ebbó con las eyelé y se le entregan para la cría. Al ashé de este Ifá no le puede faltar amaraun -cascarón de babosas-. En la puerta de igbodún tiene que tener mariwó con dieciséis akará, se le da una euré parida a Orunmila. Cuando se mata se le pone iyé con el odun Ogunda Kete arriba de Ifá. Cuando se ve este Ifá en casa de un Awó es que Obaluaye piensa ir a visitar su casa y se hace el ebbó con un akukó y se limpia la casa bien con el akukó y toda la gente del ilé y después se le pregunta a Orunmila si se mata para Ogún o Elegbara o si no se mata, y cuando se vaya a botar vivo o muerto se le pone ekó, ekú, eyá, epó, obí, ashó funfún y siete centavos. Se le ponen siete cocos de agua a Elegbara, a cada coco se le pone una gorra de distintos colores y debajo de las gorras una hoja del irokó, se ponen los pedazos de un palo de irokó dentro de su Ifá. Osain de Ogunda Kete: Siete edanes y gungún de lerí de agbani -venado-. Tiene que kofibori con una eyá seco. Además usar cachucha, no sombrero. Inshe de Ogunda Kete: Lerí akukó, isale iroko, dieciséis ataré, oú dundún y funfún.

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+ I I O I I I OGUNDA SHE O I En este odun fue donde discriminaron a Ogún, por lo tanto no le reconocieron a Ogunda She el derecho a matar. Al Awó de este signo no le da kuanaldo, sino dos obé de madera. Este Ifá prescribe que puede recibir a Odun a cualquier edad, de lo contrario, cuando el Awó tenga hecho dos Ifá. Si el Awó es joven espera recibirlo por herencia. En este Ifá cuando el ahijado va a recibir kuanaldo, primeramente le entrega al ahijado uno de madera, se coge una eyelé, se abre por el lomo con el obé de acero y se le canta el siguiente súyere: “Yere Ogunde Borishe Oshe Yere Obá Ogunda She”. A la eyelé se le pone la lerí en la abertura del lomo y se cierra y se pone encima de Ogún. Cuando termina el Itá, el ebbó se hace con la eyelé dentro, el ebbó terminando se entierra. El padrino se queda con el obé de madera y se lo pone a Shangó o al ángel de su guarda y así el padrino y el ahijado no se pierden. Cuando sale este signo en atefá, el padrino no le entrega a Orunmila el ahijado, lo pone en el suelo para que el ahijado propiamente lo reciba. Dice Ifá que hay faltas con Orunmila. Aquí fue donde se pelearon el marido y la mujer, al poco tiempo vino la guerra entre padre e hijo. El padre le pidió perdón al hijo. Hay que evitar que Ogún intervenga. Con ashó pupua, funfún y morada se hace un asia. Kaferefun Ala, Olofin ati Yalorde. En este Ifá pierde la cabeza un obá. Marca malas interpretaciones y porfías. El ahijado y el padrino deben tener Oduduwa y Olofin y si no tienen Yansán, recibirla. Cuando sale este signo en atefá se coge una ikoko, se trae una braza de candela y un poco de omí y se apaga la braza en la ikoko, el día de Itá se mata una ayapa en la puerta del cuarto y todos los Babalawo que estén en la casa se quitan los zapatos y se mojan los pies en la eyerbale y no se vuelve a entrar más ese día en la casa hasta el otro día. En este Ifá nació el por qué Oyá usa guadaña y el secreto del Osun de Oyá. Después del ebbó, el interesado lleva un par de eyelé al monte y al pie de un árbol las matará pidiéndole a Olofin todo lo bueno. Se le da de comer una eyelé a una mata de caña brava llamando a Ogún y a Naná Burukú para que lo liberen de la guerra.

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TRATADO DE ODUN DE IFÁ

Habla el menstruo de la mujer, se pone vaina de framboyán detrás de la puerta. Aquí se da ounko a los cuatro ríos de la región para que ofoleitoshú -perdida de todo- unloni. Limpiarse con nueve pedazos de erán malú, tela de nueve colores. No usar zapatos ni carteras de piel de eyó. Se le dan a Oyá dos adié jaspeadas. Ebbó: nueve hojas de caimito, nueve hojas de ítamo real, eruru. Ponerle un gorro a Elegbara con dos ileke negro y blanco, negro y rojo, al terminar el collar con cuentas de Oyá. Se le pone a Ogún un machete de lima. Se hace ebbó con un conejo. Ogunda She iré ayé, el ebbó es un oshinshín con yerba mora, abagdó y eré y luego se lo pone a Ogún. Cuando tenga que darle guerreros a un ahijado y le salga Ogunda She en el registro, el Awó no debe entregárselos, debe hacerlo otro Awó y si tiene que entregarlo solo, lo pone en el suelo para que el ahijado lo levante, secreto de Awó. Nota: Eruru -ceniza-.

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+ O I I I O I OGUNDA FUN I O Rezo: Ogunda Solofun Opolowa Otupuale Lorubo Akukó, Eyelé, Etú, Ekú, Eyá, Opolopó Owó. Rezo: Ogunda Fun Wewe Yeye, Wewe Yeye Oní Rewo Omó Osain Kuelese Kan Kuelese Meyi. Obaye Orunmila, Oní Barabaniregun Orunmila Isota, Adedosa, Adelakun Ekún Akun Ayenifa Orun Mowaye Arereo Ashikuelu Orebe Ashikuelu, Orunmila Orugbó. Ifá Kaferefun Olokun, Omó Wewe Wewe Oño Lowe Wewe Omó Ayegui Ojuani Boka, Olofin Kishebo Kashéto Kasheto Kashé Mini. Súyere: Baba Eruru, Baba Eruru Layeo -tres veces-. Súyere: Laye Laye Cowo Deworo -tres veces-. El muñequito que lleva este odun se viste con ropa vieja de la persona. Se lava la cabeza con otí. La obiní debe tener cuidado con el matrimonio, no vive enamorada del marido, la persona como quiere aborrece, el esposo es tosco y no entiende. El marido después de pelear la endulza. La persona es exigente en todo y más en la intimidad sexual, esto le puede producir un quiste, cuide su salud. El marido no quiere que trabaje y Oshún y Orunmila tampoco. Tiene que recibir los guerreros. Es adivinadora y posee poder mental. El marido debe cuidarse, pues su vida peligra. En este Ifá todo se destruye, nada se afianza. Es un Ifá de guerras, todos lo tratan hipócritamente. Dice Ifá: Que hay una persona que quiere vestirse igual que usted y eso es porque le quiere robar su sombra. Vino a mirarse porque quiere saber algo del marido. La mujer tendrá tres maridos. Le duele la boca. Tiene que trabajar espiritualmente. Marca embarazo. Ogunda Fun Akukó Elebo Omidana Oyú Oyo Omí Iworo Esha Osabi Ayosese Aforo Afifoguegue Iyo Owó Abeilosu Adifa Aguyebe Lorubo Ekutanapo Ewé Babae Otokú. Para que sus cosas le salgan bien: Después que se hace el ebbó se mata la agután a Egun y luego se ruega en el suelo akará mesan, olelé, ekrú, otí, obí edún, otí papua, ashó eripo, ataré mesan. Se le abre ilé kaferefun. Para el muerto: Ogunda Fun Guegue Terere Adifafun Onike Orí Orugbó Adié Meyi Funfún Ibelotowo. Dice Ifá que cuando así se haga, que después que se le haga la rogación a la persona que se le entreguen las dos adié para que se las lleve para su casa y que las cocine y las reparta con todos los que ese día lleguen a la casa y al Awó de la fiesta. Ebbó: no puede comer más que los ashé de las adié, las alas y las elese se le ponen al ebbó picados en pedacitos para que él vea que usted le está sirviendo a Eshu. Ogunda Fun Adifafun Orunmila Intori Ikú Intori Arun Karubo. 307

TRATADO DE ODUN DE IFÁ

Ebbó: abeboadié meyi o si no hacerle una mano de Ifá antes que nazca porque es omó de Ifá y si es hembra sera apetebí ayafá de Orunmila dice que si es niña o niño es adivina o tiene un crucifijo en el cielo de la boca y hay que ponerle el collar de Orunmila, porque está padeciendo de la sangre y la cabeza de esa criatura es muy grande, es adivino, que se le registre el cielo de la boca para que vean lo que tiene y que sus padres hagan ebbó para que su omó no los vaya a matar o se le muera. Dice Ifá que la madre de ese muchacho tiene que parir dos más que serán abikú. El muchacho está enfermo, que le haga ebbó y le ponga el idefá. Ogunda Fun Adifafun Inle, Inle Lorubo Ounko, Akukó Elebo Ewé Teteboru. Le debe una misa a un pariente difunto y debe pagarla rápidamente. Todo lo que la tierra da a la tierra tiene que volver. La cabeza del ounko se presenta como de costumbre, después se quita y se entierra para que el enfermo no se muera. Orunmila dice que le dijo al cielo y a la tierra, cuando disfrutaban el poderío, que hicieran ebbó. El cielo no quiso hacerlo para no darle nada a la tierra y por esto cada vez que las nubes se forman, la lluvia cae sobre la tierra. “Akuabaribofa Abukenke Sogun Kikuanda Torogun.” “El jorobado bravo que nunca echaba para atrás en la guerra”. Para resolver: Se da un eyelé a Egun en el caño. Se le pone ekó a Obatalá. No se matan cerdos. Al Awó que le salga este odun tiene que darle de comer a su lerí enseguida porque puede peligrar, porque la persona que se mira está muy maldecida y haciendo oborí evita que esas maldiciones le caigan también a él. Dice Ifá: Que vaya más despacio en sus cosas. No hable tanto. Tiene una cosa en su mente, conclúyala “lo que piensa se hace”. Le van a soplar polvos por la espalda. Recuerde su sueño. Lávese la lerí con agua bendita de siete iglesias. Cuidado con una explosión. Use crucifijo. No use ropa negra y en la cama menos. Para curar la vista o sea la glaucoma: Se hace una cruz de palo jiquí y se le reza el odun, esto es durante siete días y todos los días se pone compresas de romero cimarrón. Al cabo de siete días tiene que enterrar eso al pie de un arabá por el naciente. Cuando una persona esta muy enferma y se sabe que va a Ikú, para que aguante tres días aunque sea: Oñó ebbó con una torcaza, akuaro o eyelé sanjuanera y después orugbó con las jujú y se pregunta donde va el ebbó. Coge uno y va a alajere y abre un joro joro y llama con pashán a Egun, a Inle Afokoyeri, a Ogunda Fun, a Ashikuelú, a Oyiyi Meyi y a Orí en el joro joro. Echa orí, efún, eyá, epó, ekó a cambio de fulano de tal te doy esto, aquí está su orí y dejarlo a él. Entonces se da eyerbale en el joro joro y la echa aquí mismo. El Awó de este Ifá no le puede faltar orí en su Ifá. Debe darse dos adié funfún a su lerí y darle abó a su padre si es Egun y si está vivo dárselo a su abuelo y rogar por la vida de todos.

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Para los Egun que perturban: Se colocan cinco vasos mediados de agua en el rincón del baño a uno se le echa perfume, a otro alcohol y al tercero otí. Se coloca un platico con un eñí adié mitad funfún y mitad dundún. Se pinta Ogunda Fun en el piso y se enciende una itaná entera. Se reza, se moyuba y se le dice: Ahí tiene todos los ingredientes que él es el Egun, se le habla y se le da obí. Se le pregunta al Egun que se hace con el eñí adié. Se hace ebbó con adié meyi funfún y se las da a su lerí, las cocina y las reparte con todo el que esté o llegue a su casa y el Awó del ebbó no puede comer más que los ashé de adentro y las alas y las patas se pican en pedacitos y se le ponen Eshu para que vea que usted le está sirviendo. Cuando el Awó de este signo le da un ounko a Elegbara, la lerí se presenta cruda el tiempo de costumbre y después se retira y se entierra para que no se enferme y no se muera. Nota: Oñó ebbó -ebbó rápido-, alajere -al campo-, Oyiyi Meyi -Ogunda Meyi-.

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TRATADO DE ODUN DE IFÁ

+ O O I I I I BABA OSA MEYI I I Rezo Iyesa de Osa Meyi: Iburu Omí Okusho Afan Obaroda Unadao Owó Amaro Otefa Madami Madami Adá Oyero Oma Bodu Iyale Kofun Afusenitoda Arere Nobati Olosogun. Marca traición en general, viajes, prisión, representa el tiempo. El mundo de los espíritus. Uno que se va. Aquí Oshún le entregó su hijo a Yemayá para que se lo salvara. Ir a la orilla del mar con flores y contarle sus penas a Yemayá y dejar allí las flores, no pedir nada, solamente contarle sus penas. Nace la sinusitis o adenoides. Es el facultado para llamar a todos los espíritus de los odun sobre el tablero. En este odun se llega a tener owó. El Awó de este signo si coge todos los poderes, sobrevive a todos sus hermanos de Ifá y elimina al padrino. Si se duerme lo coge la pobreza. Aquí le nació el veneno a la araña tarántula -peluda-. Habla la falsedad y la envidia de su familia. La iniquidad que desean realizar con el Awó se vuelve contra la persona que lo realiza. El Awó nunca debe comer de la comida que le envían personas ajenas. Tiene que ponersela a Elegbara rogándole que si algo malo tiene la misma, que se vuelva contra la persona que lo envía. Aquí nació la posesión del Osha sobre la persona. Donde no querían que se adorara a Orisha y este fue donde Orunmila y lo preparó para montar en cabeza de su medium. Los arayé se vencen con dos palos. En este odun hablan tres espíritus en la persona. El eledá o espíritu encarcelado, el Orisha o ángel de la guarda y el arayé o espíritu obsesor. Se hace ebbó con una euré, una adié, una eyelé, una etú y opolopó owó. Nació el comercio de intercambio de mercancías o valores porque se había acabado el owó. El secreto de la canela. Se le da de comer a los árboles y se le pone los iñales como ofrenda; pues aquí el espíritus de los árboles hablaron e inspiraron al hombre. Habla la hecatombe, la matanza que deja huellas indelebles, el asesinato indiscriminado que se ampara en la necesidad. Surgen los razonamientos por motivos de acciones que le quitan el privilegio o las costumbres a otras. Nació la tentación del olor de la vulva que hacen que los hombres se deleiten con el olor y bajen a lamerla. Laba obó. Marca neurastenia, marca enfermedad en los huesos. Usted quiere ir a un paraje y por eso usted viene aquí, en su casa hay una persona enferma. Dígale que haga ebbó para que no se muera. En su casa hay una persona que se roba la comida. Ha de recibir una suerte, pero antes ha de pasar por tres contrariedades, tenga calma y no proteste para que pueda lograrlo. 310

Definición de Osa Meyi: Este es un odun en que todo está en el aire, los hijos de este odun son revoltosos y un tanto tragedistas y gustosos de inmiscuirse en asuntos que no le importan y siempre están inventando cosas fuera de lo normal. Son como el viento y si no hacen las cosas en orden estarán siempre en el aire. Ellos lo tienen todo, así como lo pierden todo en un minuto. Son espiritualistas y tienen un gran ser que los acompañan y los ayudan a salir victoriosos de cuantas cosas se proponen, pero también lo pierden todo por la soberbia. Son de cabeza dura y no oyen consejos de nadie, se creen que todo lo saben y que siempre tienen la razón en todo lo que hablan. Son imperativos y quieren siempre ganar y que prevalezca todo lo que ellos dicen y que haya que hacer todo lo que ellos dicen y quieran, por eso pierden amistades y otros lo tratan con reservas, no porque lo quieran así sino por la forma de los mismos. El hijo de este odun es caprichoso y gustoso de que sólo se le oiga a él. Dejan de tratar a sus amistades por suposiciones de cosas que hacen o hablan esas amistades. Por su capricho pierden la cabeza. Este odun habla del capricho y delirio de grandeza, de jactancia de sabiduría, se creen muy importantes y que todo se lo merecen y no quieren que otros sobresalgan sobre ellos. Es Ifá de descrédito, son engañadores en todo sentido y mueren de grandes soberbias y en broncas por heridas punzantes y caen presos por caprichosos. Les gustan que los demás crean lo que ellos dice. Todo el que tenga algo de este Ifá debe saber controlarse y pensar que los demás tienen derecho a pensar y decir la verdad tanto como ellos y no pensar solo en ellos, sino pensar también en los demás. Secreto de Osa Meyi: Una lerí de abó, nueve aberé, tres alfileres, nueve ataré filani, akukó, un obí, una itaná, su medida, maraña de hilo, opolopó owó. En la cruz del Awó se pone un ojo, el derecho, una aberé, alfileres, ashé, ataré, inle de las cuatro esquinas, de la puerta, sacu sacu, yo puedo más que tú, amansa guapo, cambia voz, paramí. Se hace el Osain del secreto. Este Ifá marca vida sin paradero, no le duran los hombres o las mujeres. Si es obiní, ebbó con akukó meyi funfún. Si es okuni, ebbó con adié meyi funfún. Súyere: Mala Made Oké. Dice Ifá: Que a usted le corren detrás en su casa y usted tiene loco a Shangó y a Obatalá. Un poderoso está luchando con usted porque no lo considera para nada y para que lo considere haga ebbó con dos akukó, dos etú, un abó, ayé de dilogún. Va a la orilla del río y los ayé amarrados a la cintura y luego espere el resultado. Su enemigo es delgadito y quiere echarle inkan ogú. Usted vino aquí porque Obatalá lo mandó. Este Ifá aunque venga fore dice intori arun. Tenga mucho cuidado porque se puede otokú. Rimara Opá Oko Life. Rimana Ilado Keni Nimara Otokú. Dice que va a matar a uno grande. Intori Arun: Garganta, intestinos, barriga, hemorragias, tisis y reuma. Habla el glóbulo rojo.

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TRATADO DE ODUN DE IFÁ

Ebbó: nueve cosas distintas, ashó timbelara, agbona, abadá, epó... luego se pone elerí dentro y se pone el ebbó debajo de la cama los días que diga Orunmila. El ebbó va al río sin preguntar porque si no pierde owó la mesan. Habla este Ifá de neurastenia o enfermedad en la cabeza. Nacieron los alcaldes. Súyere: Mague Awó Nike Awó Awó Ni Opon More Yeye Olonu Nire Oloñu Ashé Ikoko Agué Awó Ague Mopon More Yeye. En este Ifá se hicieron el sol y las estrellas. Salude al sol durante doce días y después juegue la lotería, compre en tres calzadas distintas lo que pida Shangó, abó, oguedé, etc., se le da en el medio del patio antes de las nueve de la mañana. Ebbó: akukó funfún, akukó fifeshu, eré... y a los siete días se mira a ver lo que desea el Osha que lo protege o lo defiende. Este ebbó va a la puerta de la calle o a la entrada de la ciudad. Ebbó Iré: nueve idé, dos akukó, cinco eyelé, dos etú, owó la mesan tonti esan. El padre que tenía una hija y quería muchas cosas para su hija. El tenía muchos terrenos y los quería para su hija y ésta se paraba en el balcón para mirar los terrenos que se extendían hasta donde la vista le alcanzaba. La hija era de cabeza dura y muy porfiada y por eso lo perdió todo su padre, porque ella hizo su voluntad y fracasó. Tiene trabajo enterrado y enemigo muy fuerte que le ha hecho mucho daño, le han levantado falsos testimonios. Personas que tienen muchas aspiraciones pero no las logra, si es mujer ha tenido tres maridos, uno en el campo que tenía buena posición y por celos lo perdió. Habla la sangre, del pecho y de picazón. Dice Ifá: Que usted da muchas vueltas en la casa y se da golpes sin saber porque; todos los Oshas están esperando por usted para que los tenga. Aquí fue donde abó no podía comer epó, porque le hizo una pelota en el estómago que lo mató. Cuando Awó tiene muchos oyú buruku encima, se pone una igba con una mano de oguedé adentro y según se van secando estos, se va destruyendo los arayé o todo se le vuelve sal y agua. Se coge la lerí de adié de Orunmila y se chupa y se carga con ewé dundún, ewé tomodé y ashé de Orunmila, se encera y se lleva en el bolsillo. Para casarse la persona se hace el siguiente ebbó: osiadié fifeshu, una corona de ilá para Oshún, una adá de metal para Shangó; malaguidí y agborán, adié akuerí, akukó pupua, oñí, okokán de adié para akukó y de akukó para adié, dos otá, una de Shangó y otra de Oshún. Inshe Osain [de Osa Meyi] contra la brujería: Se coge un bastón, se le pone una bandeja de madera donde se pinta con Osa Meyi se le echa otí y se le ponen 101 aberé y se cubren con oú y encima se le pone amalá con epó. Este vive detrás de shilekún ilé.

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Un capullo de algodón se abre, lerí de aguema hecha iyé con tres ataré guma, ewé oriyé, ewé kotoriye, pierde rumbo, eñí o jujú de gunugún, 101 ataré, cuaba negra, nueve pedacitos ekú, eyá, abagdó, iyé de lerí de ekutele. Se entiza con un hilo y se forra con cuentas blancas. Además lleva tierra de las doce del día y de las doce de la noche. Se pregunta si come eyelé macho. Paraldo de Osa Meyi: Esto se hace para alejar al Egun obsesor de detrás de la persona, una ikoko, nueve pedacitos de obí, nueve ataré, otí, una jutía, dos osiadié, ashó dundún, funfún y pupua, tres itaná, ewé... En el patio de la casa se hace un círculo y se para a la persona, se ponen las ashó con los signos de Egun, sobre éstas la ikoko keke que tendrá pintada en el fondo Osa Meyi. Se limpia a la persona con los ingredientes y se le da la jutía a la ikoko y la lerí de la misma se echa en la ikoko keke, se hace inmediatamente el paraldo con un osiadié. Se descuera la jutía y con el cuero se cubre la ikoko. Se le da obí omí tuto y se envuelve en las ashó y se manda para donde diga. La jutía se abre, los iñales se botan en el latón de la basura y el cuerpo se ahúma, tres días después en una ashó pupua se escribe Osa Meyi y se envuelve la jutía ahumada y se lleva a enterrar al pie de un árbol y allí el Awó se hace paraldo con el otro osiadié.

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TRATADO DE ODUN DE IFÁ

Las mujeres perdieron la supremacía en la religión.

+ I O I I I I OSA LOFOBEYO I I

Aquí fue donde nació la virtud de que los Oshas bajen la cabeza de los humanos. Aquí fue donde Shakuana preparó su ikoko de brujería que se llama Ibakó, que se envuelve en ashó dundún y funfún y sus cuatro animales fundamentales son gato, camaleón, águila y tiñosa. Aquí nació la hipocresía; aunque hable bien no es verdad. Aquí nació la tentación y los aparatos musicales. Hay que sacudir el latón de la basura porque en el le echan brujerías. El Awó debe usar sortija de oro blanco. Hay que cuidar a los niños y cuidarse el pecho. Nacieron los pezones en los pechos de las mujeres. Tiene que hacer piñatas. Fiesta a los jimaguas. Tiene que poner un espejo frente a su puerta. Se usa un gorro o capucha. No se puede tener sociedad con personas de sexo indefinido. La persona Awó o Iworo es Alañe, servidor de Oduduwa y tiene poder lo mismo en la tierra como en el cielo. El hijo de este Ifá tiene que pasar muchos trabajos, pero es el que atiende a Oduduwa, o sea, es Shashari Oduduwa. Nace el poder del aberikunló para espantar a Ikú. En atefá, antes del año se muere uno de la familia. Dice Ifá: Que su hijo tiene un lunar en la nalga y nació para Awó. Si le dan owó a guardar no lo gaste, póngale un obí y seis centavos a Eshu. Hágale misa y póngale itaná a un familiar difunto. Su Elegbara está un poco colorado o veteado. No coma eyelé, cuídese de una caída. Se le ponen a Ifá dos manillas adentro. Ebbó: akukó, tres eyelé, abagdó, frijoles carita, tierra elese otá. Los granos que quedan se riegan en la manzana y el resto se siembran. Dice Ifá: Que siempre la felicidad que busca le llega al final de la vida. Nunca debe faltar en los ebbó de este Ifá la tela de araña. La memoria la da Oduduwa. Para ser verdadero Osa Lofobeyo debe tener tres omó. Resguarde bien a sus tres hijos para que no le resulte una cosa mala. Uno de sus omó tiene un lunar en la nalga, es hijo de Obatalá, póngale el collar de Babá. A la persona que le salga este Ifá le han hecho una trampa y cayó en ella porque hacía tiempo que lo estaban velando. Si es mujer; vino a saber una cosa de su marido que está como loco porque ha perdido mucho dinero por tener buen corazón. Aquí se le da gato a Abita para que éste salga a poner malas las cosas del mundo para que los humanos vayan a casa del Babalawo. Siempre tiene que estar vestido de limpio. Aquí nace todo lo que es ilícito. Dice Ifá: Que hay que darle unyén a la plaza; ekú, eyá, epó, abagdó y a las cuatro esquinas del ilé. Hay que tener un agborán color funfún y dundún. No coma frijoles 314

blancos. No usar ropas manchadas. Ifá de fibromas. Cuidado con la violación de un menor. Aquí es donde un Babalawo que tenga Odun puede montarse todas las piezas que conoce. El Awó de este signo para ser feliz debe casarse o vivir con obiní que haya puteado bastante. Aquí nace Osain Adibore. Este Ifá señala el trabajar la Osha. Aquí nacieron los pezones en los pechos de las mujeres y se mamaron por primera vez. Aquí el Awó tiene que estudiar Ifá por el día. Cuando esté influenciado por los Egun iré adivina pero cuando esté influenciado por los Egun osorbo no le adivina a nadie. Cuando viene un Osha fuerte o furioso se dirá tres veces: Ero Babá Kalele. Y cuando sea Osha se tranquiliza. Aquí fue donde Olofin le dijo a Elegbara: “Si cuando yo te chifle en el monte tú me encuentras te hago Ifá “. Olofin lo tenía loco porque le chiflaba de todos los lugares y no lo podía ver por ningún lado. Eshu ya estaba descontrolándose cuando acertó a pasar Shangó, que al verlo le preguntó y Eshu le contó lo que le sucedía. Shangó le dijo: “Bueno, ponte detrás de mí y yo miro para acá y tú para allá.” Cuando Olofin chifló, Shangó dijo: “Olofin, estás ahí detrás de esa mata de oguedé y ahora nos tienes que hacer Ifá a los dos.” Aquí habla un Eleguá de dos caras. Aquí se tiene que recibir a Asowano, porque en este Ifá hay un compromiso muy grande con Babalú Ayé. Se usa un resguardo confeccionado con una cruz de cedro macho, iwereiyeye, plata y efún. Se ruega la lerí al pie de Obatalá. Marca la separación del Iyawó con su padrino o madrina por falta de atenciones, donde se dice que se querían mucho y viene el desengaño. Nace la separación de lo malo de lo bueno. “Edún Eletun Ashó Ilé Kanfetun Edún Eletu Bami Ariku Babawa.” Dice Ifá: Que tiene que tener un Osain con un pedazo de marfil. Debe oír música. Debe tener un piano en su casa para de vez en cuando tocarlo y debe ir a los conciertos. No se debe comer huevos ni calabazas. Se le pone ishu a Orunmila y a Olofin. Hay que ser obediente para triunfar. Padece de la presión arterial. Tiene que darle un akukó tuerto a Egun de su padre el difunto. Cuando se ve este Ifá hay que dormir siete días en estera. En este Ifá se le da eyelé a Eshu con la persona arrodillada cantando: “Piriti piriti omó de alara y se le mata a Eshu no frente al aleyo, el interesado pisará la eyelé. Se asa poniéndola con epó. ekú, eyá, entizada en oú funfún y dundún. Eshu Iyelu Fowotina Alakusita meta ilé Oguere Afokoyeri. Tiene un Egun apegado. Va a venir una persona a traerle algo malo. Ifá osorbo: Eshu lo está esperando en ilé Ikú. Obra para guerrear Osa Lofobeyo: Se usa una faltriquera con dos bolsitas. En cada una se echan tres adormideras, yamati, opio, seis atá cachucha en la izquierda y tres de lo mismo en la derecha, tres otá en cada bolsita. Todo eso va machacado y se le echa agua de una igba y se marca el signo y después se pone 315

TRATADO DE ODUN DE IFÁ

dentro de las bolsitas. Esto se pone para pelear con el mundo, cuando le han echado ogú en la puerta se friega con agua con bastante espuma de jabón, sal, ceniza. Nota: Yamati es el ajonjolí, se tuesta y se machaca y se liga con añarí. Obra [de Osa Lofobeyo] para sacar ogú: Cuando la persona ha bebido ogú se coge la cáscara de la mata de güira cimarrona, cáscara de plátano verde, ewé eyini -cundiamor- que esté seco y dieciséis ataré, se quema todo junto y se le marca Osa Lofobeyo y se le da un akukó por fuera. Si la persona está enferma y sale este Ifá señala pérdida y si es intori Ikú, el ebbó lleva cepa de oguedé. Inshe Osain [de Osa Lofobeyo] contra ashelú: Ceniza de tabaco y babosas. Se ruega lerí con otí y 101 murciélagos. Aquí se pone al lado de Elegbara una ikoko con omí okún y un eñí adié. Se le pone a Ogún una igba de omí. Se coloca un coco de agua sobre Elegbara. Se le abre un agujerito para que lentamente le caiga el agua a Elegbara. Para la impotencia: Cuando la persona en su función no puede concentrarse en lo que está haciendo, porque está débil de la mente y le vienen otros pensamientos se coge dos igba con sargazo, artemisa, almácigo y otí. Una va al fondo y la otra a la puerta, se van cambiando de delante a atrás. Una para botar y la otra para bañarse durante dieciséis días. Se coge un coco de agua, una itaná y se le presenta en la lerí, mientras aleyo va dando vueltas se canta el súyere y después se le presenta a Elegbara. También se puede hacer con un eñí adié, que se le pone a Elegbara. Se pone un vaso de omí con orí. Se hace ebbó con eyelé y es para oborí. Se pregunta que Osha coge la eyelé y se le pasa el pescuezo de la eyelé a la persona para que coja un poco de eyerbale. Cuando se canta: Shorolo Shorolo. Se contesta: Omode Lara Minangada. Se tiene preparado un hilo con efún y orí que se coloca al terminar el Ifá ni Awó y se cubre con ashó funfún. Obra [de Osa Lofobeyo] de las dos ikoko: Una eyelé, dos ikoko, otí, eñí, adié, tres akará, ekú, ayá, epó, eñí, un obí de agua, un obí seco, ewé sargazo, aberikunló, jobo, algarrobo, sandoval, albahaca morada, curujey, escoba amarga, mar pacífico. Se preparan las ikoko de omiero, se coge una y a Elegbara en la lerí con el eñí adié y las tres akará, se le echa eyerbale a Elegbara y a eledá que caiga en el ikoko y con ella se baña al interesado. La otra ikoko se pone en el fondo de la casa, después se trae para el frente y se cambia durante tres días y después se bota para la calle. La itaná se enciende en el piso detrás del individuo y después de terminado se pone a Elegbara en su sitio. La itaná dentro del obí delante de Elegbara hasta que se gaste, se le da obí omí tuto. La atena se pone dentro del obí de agua que se empleó en el omiero. Obra de Osa Lofobeyo: En un hombre se le hace una muñeca que lleva un anillo en la muñeca. El collar de Obatalá de este Ifá llega al ombligo y tiene una gloria roja, gran dificultad en cuanto a la formación de familia. Eshu Ashiyelu: En este Ifá es un muñeco de dos caras que vive en una ikoko keke y esto va encima de la cazuelita y esta lleva agua con un eñí eyelé y ashé de Osa Lofobeyo. 316

Para recuperar la memoria y para quitar Egun: Se le da obí a Elegbara, después hay que hacer omiero con siete hierbas de Eleguá compartidas en dos cazuelas. Este omiero se hace delante de Eleguá. Se deja una ikoko al pie de Eleguá, la otra se pone al frente de la casa y se va cambiando de lugar, hasta llegar al lado de la otra que se dejó al lado de Elegbara. Se le pone el Elegbara en la lerí al interesado, se le echa un poco de omiero de la ikoko que durmió al pie de Elegbara, se le pone un eñí adié en el centro de la lerí y se rompe con la palma de la mano, terminado esto se bota para la calle el omiero de la cazuela que se estuvo rodando siete días y con el otro omiero que permaneció al lado de Elegbara se baña al interesado. Al tercer día se tiene que kofibori con obí y lo que marque Orunmila. [Obra de Joaquín Salazar] Esta obra se la hizo Joaquín Salazar a una hija de Elegbara. Se le hace a la persona que tenga este odun o que tenga guerreros y en una vista le salga este Ifá. Según Joaquín Salazar el huevo de gallina en Lukumí se llama kokoro adié. Obra [de Osa Lofobeyo] para salvar a un enfermo: Este trabajo se hace en casa del Awó. Un osiadié, una eyelé, una muda de ropa, la que llevó el enfermo al hospital, una cruz de madera, una palangana con agua añilada, un obí, una itaná, oñí, otí, abagdó. Se atefan los signos de Egun en la cruz, Oshe Tura, Otura Niko, Oshe Yeku, Irete Yero, Ogunda Biode, Ogunda Fun, Oyekun Meyi, Oragun. La ropa se le pone a la cruz simbolizando el enfermo. Se pone la palangana de agua añilada con Eshu Bi delante. Se le da obí a Eshu Bi, se toca la ropa y se asegura la magnitud de la obra. Se le da la eyelé a Eshu Bi. La cruz se rompe. Todo se envuelve echándole maíz, granos, efún, eñí, otí, etc. Se le da obí a Eshu Bi para ver si todo está bien y para dónde se bota todo. El agua va para la calle. El Babalawo tiene que estar cubierto todo el tiempo y antes del trabajo deberá hacerse oborí oruro. Para vencer dificultades: Se hace ebbó con un resguardo o inshe Osain y una piedrecita de imán. Se hace ebbó con un litro de omiero de Ifá para el poder de Iwara Ipari Awó. Se hace ebbó con una malaguidí, una igba de tapa con makoye, dentro se lleva al río y debajo se pone oñí. Inshe Osain [de Osa Lofobeyo]: Se hace con Oshe Tura y Osa Lofobeyo. Babosa viva y se llama tres veces: Ditiri Yakaradi Lafiya Igbín Kantofifun Koside. Y se le pone dentro aikordié y la otá de imán. Ebbó: se coge una ikoko con omí, se le echa atiponlá, ewé oriyé, dundún, ewé tete, ewé oú, aikordié y un eñí eyelé que lo hayan abandonado en el nido y se renueva cada vez que haya uno de esos. Osa Lofobeyo en ituto: Cuando sale en un ituto; se hace omiero de aberikunló, se muelen dieciséis cascarones de igbín, se marca el odun y se reza. Después de este iyé se echa al omiero y se sazona con epó, con este omiero se lavan las manos los presentes, después el obá salpica con esto a los presentes y se riega en la cama. Aquí se le dan 101 eyelé a Elegbara y cuando no se puede se le da una con 101 jujú de eyelé. Osa Lofobeyo osorbo: Cuando este Ifá viene osorbo se pinta el ilé de funfún, se le pone a Elegbara una canasta keke funfún, se le dan osiadié meta y se sazonan y dos 317

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van para nigbe y el otro se cuelga de una mata. Si se puede se da un akukó y el erán se reparte. Se cubre a Obatalá con ashó funfún y se le pone ekó fifó espeso, garueko con otí. Ebbó: una esponja con agua y siete príncipes negros detrás de su puerta. Afoshé de Osa Lofobeyo: Se cogen espinas de peregún o de aroma, se tuestan y se hace afoshé y se reza en un papel Osa Lofobeyo por las cuatro cabezas del papel, se sopla en shilekún ilé y se unta en los brazos y en la cara para que ningún arayé tropiece con usted en la calle. Bastón de Osa Lofobeyo: En un bastón de moruro o palo cocuyo se le tallan dos caras, por una parte de hombre y por detrás de mujer. Carga del bastón de Osa Lofobeyo: Un camaleón, tierra de arriba y de abajo de una loma, de siete cementerios, del pie de arabá, de una palma, de un banco, añarí okún e ibú, raíz de arabá, tres de palma, atiponlá, escoba amarga, veintiuna ataré, palo cocuyo, tierra del brocal de un pozo, ero, obí kolá, osun, ekú, eyá, abagdó. A esta carga se le da una eyelé, una ayapa, akuaro y lleva dentro la gallinuela. El viernes santo se le da una adié grifa por la cara del hombre y como todo bastón come animales machos. Antes de darle la adié el viernes santo. Inshe Osain de Osa Lofobeyo: Se le da ayapa a Shangó, se coge la lerí y un hueso de la pata, palo de paramí, vencedor, vence batalla, tiembla tierra, ébano, amansa guapo, albahaca morada, rompezaragüey hembra, prodigiosa, seis ataré, epó, tierra de las cuatro esquinas a las doce de la noche, a las doce del día y de una iglesia, una otá keke. Todo va en ashó o cuero, come con Shangó y se deja en la batea y además, cuando va a salir se lleva en el bolsillo. Inshe adibare de Osa Lofobeyo: Se carga con otá keke ni ilé okún, otá keke ni ilé ibú odó, atitán okún, añarí ibú odó, bogbo inle del trabajo, ewé atiponlá, teté nifá, raíz de canutillo, de cardón, de cardo santo, de bledo colorado espinoso, de maravilla, cochinilla y bichos del cementerio, raíz de aroma, limallas de todos los metales, un alacrán, bibijaguas si son del cementerio mejor, raíz o cáscara de arabá. Este inshe nada más come eyelé. Las otá antes de meterlas en el inshe se lavan con omí odó, omí okún y omiero al que no puede faltarle el ewé sargazo. Se forra en cuentas de color ámbar, amarillas y verdes. Cuando esté terminado la primera comida se le da junto con Shangó. Osa lofobeyo Ibako: Este es el brujo de Oluó Popó y vive en el monte al pie de arabá enterrado y cementado en una ikoko y en un güirito, su carga es la siguiente: gungún lerí de Egun, tres adanes, siete otá que se preguntan si son este Osha y si comen con la lerí del interesado, siete lerí de ayapa, un ologbo dundún entero, un opoló keke entero -rana-, ewé de iwereiyeye, siete raíces de matas de Oluo Popó -no puede faltarle jobo, carbón y ceiba-, 101 ataré, azogue, dos tarros de novillos, tres de ounko, tres garabatos de jagüey, veintiún iguí, palos duros y malos, una araña peluda, lerí de lechuza, lerí de gunugún, tres vainas de pica pica, opolopó epó, en el fondo de la ikoko lo primero que se pone es el epó, se lleva una anguila, lerí de ayá, tres avispas, mucho sacu sacu, etubón, una iguana keke, colmillos de ayá, de ologbo, de caimán, de jabalí, veintiuna bibijaguas, ekú, eyá, abagdó, ero, obí, kolá, airá, osun, obí motiwao. Después de terminada esta pieza lo primero que se le mata son tres akukó grifos, tres akuaro, tres ayapa, tres etú. Esta 318

pieza come de todos los pájaros fuertes del monte y hay que cantarle mucho a Osain y al Oluo Popó. Este Osha lleva un guirito que lleva esa misma carga y vive en la parte de afuera del ilé, pero en vez de siete otá sólo lleva tres. Se viste de cuentas de Oluo Popó y dilogún y la boca del güiro lleva todas las clases de pelos y jujú de los animales que comió. Nota: Todos los ingredientes van en iyé y hay que bañarse y hacerse ebbó todos los días que dure el montaje de este Osha. La masa del güiro se envuelve en huevo de caimán, de gunugún, de lechuza, nunca de eñí adié, con cáscara y todo y hay que tardarse veintiún días en montarlo y debe terminarse un viernes. Hay que limpiarse con la rogación que quiera Egun de vez en cuando. Al fundamento hay que darle huevo de caimán, tiñosa o lechuza. El fundamento lleva tres flores de agua -oyuoro- y el güiro una. Los siete otá del fundamento y las tres del güiro hay que lavarlas con omiero y cantarles muchos suyeres de Osain. Los animales que se le dan no se comen, se le llevan al monte y allí se le dejan amarrados en una mata grande. Este Osha es para trabajar las brujerías del Yarara, ya que esta es una pieza para salud de la persona. Paraldo ilé [de Osa Lofobeyo]. Un osiadié, un obí, una ikoko de barro o una teja, una casita de madera, epó, otí, efún, ashó dundún, funfún y pupua, ewé sargazo, omiero de algarrobo, aberikunló, albahaca. Se le echa a la ikoko epó y efún y se le marca Osa Lofobeyo y después se le echa ewé sargazo, otí y se pone encima de los paños. La persona delante de este, a un lado la casita, al otro la vela encendida. Sarayeye a la persona y se mata el osiadié frente a la ikoko. Se echa dentro de esta, se pregunta con obí su destino, se echa el obí dentro y todo se envuelve en las ashó. El súyere mientras se mata: “Omode Ni Lara Omode Osa Lofobeyo Osa Lofobeyo, Fobeyo Piriti Piriti Laminagada”. A la persona se le pone la casita debajo del brazo y saldrá con ella a dar la vuelta a la manzana, acto seguido, otra persona sale en dirección contraria a botar el paraldo, no se pueden cruzar en el camino. Cuando llegue el de la casita tiene que esperar a que llegue el otro y una vez ambos dentro, se lavan todos con el omiero. La casita se queda dentro del ilé.

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+ O O O I O I OSA YEKU O I Ifá osorbo: Esta persona tiene que inyectarse porque está débil de la sangre y del cerebro y puede volverse loco o leproso. Kaferefun Ibeyis, Shangó ati Orisha Oko. Dice Ifá: Que usted no atiende bien a los Oshas. Está enfermo de las piernas, debilidad de la sangre. Ponerle isogui a los Ibeyis, Shangó y Orisha Oko, Ebbó: se hace una ikoko de caldo de res y ñame y se pone al pie de una loma junto con el ebbó que es dos akukó, dos etú, ropa del enfermo y nueve asogui. Después del ebbó se vuelve a hacer ebbó con dos eyelé funfún, dos akukó funfún, canela, marfil y una escalera. No use cosas rajadas en su casa. Osa Yeku Biyeku Ikú Olona. Habla de un Egun que vive en la casa y por ese motivo hay guerra en la casa. Obra de Osa Yeku: Un jiojio que se machaca con plátano verde y se hace una pelota y se pone delante de Eleguá. Este era un país en que no se conocía la lluvia, que Sumaradase nunca había hecho ebbó y se empezaron a secar todas las lagunas y comenzó a escasear todo y fueron donde estaba el jefe de la tribu y él dijo: Vamos a casa de Orunmila a ver lo que dice. Ebbó: pato al ebbó, maíz finado, akukó, eyelé. Kaferefun Adá Shurpe el obá de las aguas, Kaferefun Olokun Ati Yemayá. En este Ifá, Osain estaba buscando el poder que le faltaba y fue a ver a Orunmila, quien le hizo un osorde y le vio este Ifá y le dijo: “Para alcanzar el poder que buscas, tienes que comer una comida que nunca has comido y es akukó shashara.” Osain le contestó: “Bueno, pero eso me asusta, para yo comerlo y ver lo que como, sácale el ojo izquierdo y túmbamelo en el suelo por la boca.” Así Osain comió akukó shashara y alcanzó el poder necesario. En este Ifá a la persona le están esperando para darle el dominio o mando de una tierra. Obra: Se le da un akukó grifo a una ikoko honda y mediana a la que se le pone dentro ñame machacado, nueve pedazos de obí, al akukó no se le corta la lerí. Se le da eyerbale a la ikoko y al Egun, después se lleva a la loma, se cuelga el akukó por la lerí y se coloca la ikoko debajo del akukó. Recibir Asowano y cuidarse de prendas de brujo.

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Para atraer la suerte: Un palo de su tamaño que se entiza con una pita de corojo, se le pone seis cascabeles y se hace ebbó con este y se le da akukó a Eshu con ekú, eyá, para que llegue la suerte a su camino. Se hace una raya de efún en la puerta de su casa. Se lleva comida a la loma. Osa Yeku Bi Yeku Bi Olona. Un plátano verde se machaca con eso y epó y se hace una pelota y con eso se hace el apayerú.

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+ O O I I I I OSA WO, OSA WORIWO O I Rezo Arará de Osa Wo: Xa Awoto Tuto Wo Nede Asa Awó. Osa Wori Wo Awó Aleyo Atena Soku. La persona llega llorando a casa del Awó porque no sabe qué cosa va a hacer después de haber hecho favores y teme perderlo todo. Se recibe a Oddé urgente. Ifá de hijo de Oshosi. [Refrán]: Más vale maña que fuerza. Tiene que ser más legal. Nacimiento del trueno. Aquí nació Ayalua, la madre de Shangó, Eshu lo esperaba en la orilla del mar y le dijo: Ve a buscar awarí. El fue y la llevó a Eshu y éste le dijo: Ve a buscar más y Olokun Mabinu Apa Olorun. Dice Ifá: Que usted no es legal. Aquí fue donde Olofin mandó a buscar a las plantas, a los animales, al hombre y a la tierra y les dijo a cada uno para lo que le servirían y ellos después comenzaron a luchar entre ellos. Nació la cadena de la vida, donde las plantas viven en la tierra, los animales viven de las plantas y de ellos mismos porque luchan entre sí. Los hombres viven de las plantas y de los animales y al final tienen que rendirse a la tierra, que es la que con su obediencia, es el origen de todos ellos, pues fue la que soportó y soporta a todos juntos con sus problemas y luchas. Habla de que el Awó marcha inexorablemente por el camino de la muerte. Este odun hay que investigarlo muy bien, odun de mucho ebbó, aquí habla el desenvolvimiento natural. La mujer se une con los enemigos y todos le pagan mal. Para usted estar bien, tiene que vivir engañando a los que se tengan por amigos -sus amigos-. Se hace ebbó con tres pedazos de erán malú y se llevan a tres postes distintos con cuatro clavos. Habla Umbatialeyo la prenda del campo. Todo el mundo quería ser el cielo y nadie la tierra, pues a ésta se le escupe y se le pisa y Orisha Oko se hizo cargo de eso y se hizo el dueño de la tierra. Hay que recibir a Orisha Oko. Aquí es donde Orisha Oko es el padre de Agayú. Se ponen alrededor de una palma a todos los adimues de los Oshas; ekú, eyá, epó, olelé, akará... Aquí se le ruega a Elegbá con frutas. En este odun el espíritu que persigue a las personas le falta una pierna. [Ebbó de Osa Wori]: Una adié jabada, dos itaná, obí, ekú, eyá, ashó dundún, funfún, ati pupua y todos los demás ingredientes. En una igba se pinta Otura Niko, Oyekun Meyi, Ogunda Fun, Oragun y en el centro Osa Woriwo. Se le ponen los nueve 322

pedazos de obí con ataré, se para el interesado de espaldas, se coge adié y con el cuchillo se le corta la pata izquierda al nivel de la rodilla. Se echa esta en la igba, se limpia a la persona con la adié y se le hace el paraldo como un paraldo corriente. Se hace una obra para quitar Ikú y prolongar la vida. Un abó que se viste de ashó funfún y el interesado le da tres cabezazos al abó y se le da después a Shangó, se descuera y se le cantan las carnes. Las carnes se comen y el cuerpo se le manda con 3.15 pesos a Eshu al monte. Con el ashó funfún con que se cubrió al abó se hace el interesado una camiseta.

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TRATADO DE ODUN DE IFÁ

Rezo Arará de Osa Di: Nu Kuku Woni Asajio Sadi Nojua Asajio.

+ I O O I O I OSA DI I I

Nació la guerra entre los anzuelos y los peces. Se le dan seis adié a Orunmila. Hablan dos espíritus de Egun llamados Eguleleko Yeko y Shisi Guegue. Este Ifá trata de que cada cual con su habilidad así vivirá y tiene que conformarse con su suerte y no envidiar la de los demás, pues hay quien siendo un humilde obrero vive como un obá y hay quien teniéndolo todo le falta de todo, pues no ha encontrado tranquilidad espiritual, que es después de la salud el mayor capital o riqueza que pueda existir. Nace la creación de la sociedad para poder subsistir. Dice Ifá: Que se trabaja para quien no se lo merece. Apartarse de todo lo malo. Marca atraso y destrucción por un espíritu que lo tiene así. Ha tenido dos maridos muertos antes del que tiene y tiene familiares mayores difuntos y enfermos. Tiene que agarrarse de los Egun y de Yemayá, usted está rayado en cazuela. Marca traición en la casa. Se le pone kururu a Shangó para evitar la traición -kururu o kalakú-. Caldo de ishu, oguedé, camarones y erán malú. Se le pone fuelle a Elegbá. Donde la mujer y el hombre vivían pero sin estar enamorados, sin ilusión, pero cayó un rayo y le vino la sangre al período de la mujer, donde el hombre se ilusionó, porque vino la procreación. Entonces la obiní podía tener hijos y el hombre quedó enamorado de la obiní pero ella no de él. La mujer le gustó otro hombre y al hombre le gustó otra mujer. Tiene que darle de comer una vez al año a su lerí directo con su Ifá dieciséis eyelé después de hacerse ebbó con ellas. Aquí nacieron los trabajos que se hacen con clavos. En este Ifá se le da una euré a Oyá. Se hace un awán de bogbo eré. Se limpian los de la casa y después la euré se abre y se carga con este awán de limpieza, se cose y se va a dejarla en una plaza. Al tercer día se hace itá con el caracol de Oyá. Obra de Osa Di: Esto es para el Awó aprovechar los Egun retenidos para usarlos. Usted ve a un ahijado con un Egun detrás y le marca paraldo. Entonces el Awó busca una mata de platanillos de Cuba, le pregunta si va a ayudarlo a retener a el Egun obsesor de fulano de tal, si dice que sí, se le da un jiojio. Después lleva a la persona al pie de esa mata y se le hace paraldo. Al tercer día regresan allí y cortan un pedazo del palo de la mata platanillo de Cuba que también se llama canilla de muerto. Después al palo le pinta el nombre del muerto y el signo de Oyekun Meyi, Osa Di y Otura Niko, lo reza, le sopla otí y le pone a comer con su igbo Egun. Después cada vez que tenga necesidad arrear ese Egun se coge del palo, para el inshe y es igual que la kiyumba.

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Se oborí eledá con dieciséis eyelé dentro de Obatalá. Se hace iyé de lerí etú, oñí, ilekán, se echan en una igba pintada de funfún y pupua se amarra con pita y una aikordié y se pone detrás de la puerta trasera de la casa donde nadie la vea, se le echa efún. Se cobra 50.00 pesos, si no se queda pobre la persona. Esto es para evitar el atropello de los amigos. Nota: Cuando se ve este Ifá se coge la lerí de etú, de eyelé, semillas de eleguedé, ilekán, oñí, todo se hace iyé. Osa Di Ifá Osun Yemayá Lorun Gun Sofuya Ayá Ishe Eban Osa Fuya Ayá Garan Abosa Afuya Olori Safumi Insabuo. Rezo de la igba todos los días: Ishe Oshe Kolomo Tobataishe Wolo Iba Efi Muni Adifafun Babá Bokun Banteboroki Akukó Lebo, Akukó Eyelé Lebo. Dice Ifá: Que no sea tan testarudo que tenga calma.

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TRATADO DE ODUN DE IFÁ

+ I O I I O I OSA ROSO O I Dice Ifá: Que donde usted vive hay una persona que tiene prenda de Mayombe. Cuide la puerta de su casa. Hay un clavo enterrado o se lo pueden enterrar donde usted está viviendo, la casa hay que agrandarla. Si en su casa hay eyelé, déjelas que ensucien, que por ahí viene la suerte. Dice Ifá: Que donde usted vive hay muchos mosquitos. Tiene que poner mosquitero para que no lo piquen, porque esas picadas se le pueden infestar y traerle malas consecuencias. Donde usted vive hay mucho calor y a un lado hay un placer y allí le echan ogú. Desde hoy no se eche más fresco con abanico de guano y para el dolor de cabeza se coge un trocito de guano que se quema y se coge el vaho del mismo. No rompa espejos. Si a su casa van a insultarle no haga caso y así ganará. No le levante las manos a nadie. Tape los agujeros. Obatalá Oyú Oluoko quería ser el dueño de todos los secretos y que todos fueran sus hijos. Nace el determinar el ángel de la guarda por Ifá, pues Obatalá no quería que nadie tuviera más hijos que él. Aquí se le ponen cuatro cascabeles a Osun. El Awó de este Ifá no puede dejar en su casa la loza sucia por la noche, para que arun no vaya a comer y así la enfermedad no entra en su casa. Aquí nace el que los omó Obatalá no deben dejar la loza sucia al dormir en su casa, para que arun no entre a la casa. Los adodí cuidaron a Obatalá cuando estaba enfermo y él los bendijo. Aquí en este Ifá toca obiní umbo e iyá ikán Egun, akukó fifeshu, ikoko meta, una con ifú -tripas- de eledé, otra con ifú de malú y otra con ifú de ounko. Una ikoko a Eleguá, una a la esquina y la otra se pregunta, con esto el Ifá se vuelve fore. Se pone amalá con ilá a Shangó, después se bota en una manigua que esté medio seca y prosperará bastante. En este Ifá se le pone a Oyá una muñeca muy bonita de trenzas. Se le hace una trenza de cintas de colores y se le pone a la euré que se le da a Oyá para la salud del Awó y después se hace ebbó con la trenza para la salud del Awó. En este Ifá se le pone a Shangó un oshe emugagá. -una muñeca con tetas-. El ebbó de este Ifá hay que hacerlo con Oshún y Shangó a cada lado del tablero. Se coge una calabacita, se abre y se le saca la masa, se echan dentro pedacitos de todas las cintas y se tapa y se deja frente a Oshún con canela, eñí adié y grajeas. Durante siete días y al otro va por la mañana a lese ibú. Cintas de todos los colores. Se abre una calabacita y se le echa canela alrededor, se le ponen cintas, el eñí adié abierto, la grajea, oñí y la canela y se tapa. Se pregunta si otán. Después se opá eyelé y se le da eyerbale alrededor de la tapa, dejándose en el mismo lugar, al cumplirse siete días, al siguiente se lleva al río.

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+ O O O I I I OSA WANI, OSA LONI, OSA OJUANI I I Cuidado con el viento malo al abrir su puerta. Olofin le va a dar owó. Ifá kaferefun Oké. Cuídese de mujer mulata de pocos senos. Cuide su puerta. Trabajar la prenda u Osain. Los trabajos de Osha se hacen en privado. Aquí se vive con las mujeres por conveniencias. Nació la electricidad. La enseñó Oroiña. Dice Ifá: No se logra la felicidad y el poder hasta que no se separe de la familia. Habla de persona que lo cría y no es su mamá; es su peor enemigo, trata de esclavizarlo, le hace perder posición y matrimonio. Aquí no se le da akukó a Shangó sino etú. Se ponen dos muñecos de madera dentro de Ogún con el nombre de los apodos que recibe la obiní en este odun Ifá. Dice Osa Juani. Ogún Ashé Lenú Akofá Meta Ashére Ogún. Donde dice que su boca es hiriente. Se le pone lámpara a Olofin. Se da unyén en toda la orilla de la ciudad. Aquí se echa el ebbó a que flote en el mar. Señala mortandad de los Babalawo. Grandes bendiciones de los chiquitos. Se hace ebbó con ishu machacado, oñí, ekú, eyá, epó, eyelé, ekrú. Dice Ifá: Cuídese de una venganza por algo malo que usted a hecho. La obiní es sin senos, planchada y mulata. Hay que ponerle el collar de Babá. Kaferefun Eleguá, un pollito relleno con sus ingredientes después para la manigua. Cuidar mucho a Eleguá. La gente quiso cogerle la tierra a Ifé. Ebbó: tres obí, tres anzuelos, pita ilé Olokun. El monstruo salió a flote. Se le da unyén a toda la ciudad. Un güiro de cuello largo que se le echa lerí ounko de Elegbá, lerí de dieciséis jiojio de Elegbá, dieciséis ewefá, veintiún iguí preguntados, kolá, ero, oñí, osun, dieciséis ataré, añarí okún, añarí ilé ibú. Se forra con cuentas blancas, rojas, azules. Come osiadié y akukó. Para el Awó: Se coge el tablero con este odun Ifá y se sopla para afuera. El Awó kofibori que se hace con ewé tete, una ataré, orí, epó, eyá, aceite y luego con obí mititi funfún -con pinticas blancas- y a las doce de la noche se tiran los obí rodando que caigan lejos.

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TRATADO DE ODUN DE IFÁ

+ I O O I O I OSA BARA O I La enfermedad está arriba. La persona guarda un arma para matar. Es espiritista. Egun es quien salva. Dice Ifá: Que hablan dos espíritus en la persona. Se le pone ishu asado a Shangó. El que está enfermo se cura, para que no lo venzan tenga una ropa de rayas atravesadas. Usted tiene una guerra grande y cree que se acabó, pero resurgirá con más fuerzas que antes. No bote a nadie de su casa. Los aleyo lo levantan. No vaya a la plaza. Esta persona es lo más malo y lo mejor. Cerca de su casa hay un Awó y Oluwo que le tiene envidia y no quiere que usted viva ahí, lo trata con falsedad y desea que le suceda algo malo para reírse de usted. Se hace ebbó con ekrú, eyelé y un tronquito de palo que lo lleva a Olokun, va al río que sea de Yemayá para que ésta lo perdone porque usted le ha faltado a ella. Cuando se lleva el ebbó se le enciende una itaná a Shangó y otra a Yemayá. Oficio de zapatero, talabartero o sastre. Elegbá tenía esclavizado por medio de su brebaje que le daba a beber a la gente. Habla de zombis. Usted está medio bobo. Fue donde a la abeja y a la avispa les salieron sus defensas para que se defendieran de sus enemigos. Ifá de la tierra. No lo crió su madre. En este odun se pone a Oyá a comer abó junto con Shangó o Egun para que venga la felicidad y la dicha. Ogún se creía el más poderoso del mundo. Habla de afeminado y de una joven que tiene dos enamorados y si sale de paseo con uno de ellos la pueden violar y perderla. Habla de una mujer que desea amarrar a un hombre que tiene un alto cargo. Aquí nació que la inteligencia domina al poder de la fuerza. Se le dan nueve eyelé a Olokun. Dice Ifá: Que usted va a coger mucho owó, cuando lo coja la gente lo adularán. Una cola de caballo y cuando haga el ebbó el Awó se echará fresco con la cola de caballo. Se coge una navaja y se entiza en un palo con el filo hacia arriba y una aikordié y se pone en la puerta en el quicio y ahí se le da de comer un akukó con Elegbá cada rato. Egun Merin Laye: Se prepara un omiero con dieciséis ewé Ifá que se le preguntan a Orunmila y se lavará la cara y los brazos ahí pidiendo que todos los Egun de ará onú lo ayuden. Ebbó: akukó keke -no se mata, se suelta después de echarle iyefá en lenú-, dos jio jio, tres osiadié, tres eyelé, agada, ewefá, tete nifa, awé, ewé ayó, ewé dundún, arabá, ewé oú, ewé makogun, ewé shewerekuekue, un güin, inle, lerí ekute meta, bogbo ashó, tres akofá, malaguidí, bogbo eré, ekú, eyá, epó, otí, oñí, efún. 328

Nota: Aweguira -hojas-. [Obra de Osa Bara]: malaguidí y agadá umberoro, antes del ebbó se le dan tres baños con los ewefá. Después se hace un omiero con zarzaparrilla, se le enreda al interesado bejuco de zarzaparrilla por todo el cuerpo y se le da, al lerí, eyerbale de osiadié. Después con un obé nuevo se van cortando las enredaderas y por último se le da un baño con omiero de zarzaparrilla que ya se tiene preparado. Cuando se termine esta ceremonia se recoge todo el baño y conjuntamente con el obé va a enibé o al río. Después del ebbó onishesi hay que ebbomisi con ewé dundún, ítamo real, llantén y oú. Ogún Balekun Lerí Eyé Balekun Yere, Eyé Balekun Yere. Mientras el propio interesado tiene que matar un osiadié y darle eyerbale al ebbó mientras el Awó golpea continuamente el atepón Ifá con el irofá. La lerí osiadié umberoro.

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TRATADO DE ODUN DE IFÁ

+ O O O I O I OSA KANA I I Rezo de Arará de Osa Kana: Saka Numa Diava. Sa Siye Siye Akla Siye Siye. Nomu Soayo Yi Kpe Zadoju. Este odun es malo para el Awó y su familia. La iyá tobí del Awó llevará a su espalda un ounko keke y se lo dará a Elegbá y la lerí del ounko se clavará en un palo dejándose al sol y al sereno. Nació la máquina de coser y el automóvil. Se le pone a Shangó un obé de ácana. Este Ifá dice que todo está mal hecho. Dice Ifá: Que no coma más con los ojos que con la boca. No sea roñoso. Déle comida al cementerio. No se come erán eledé. No se le ponen adimú a los Oshas. No puede ser avaricioso. Déle comida a Oyá y mándela al cementerio. Hombre tiene dos obiní, una muere por soberbia y no lo dejará tranquilo. Ella tiene hambre, era omó Shangó o de Oyá; a ella hay que darle de comer para que ruegue por usted. Cuando sale este odun en atefá explica que al Awó lo botarán, si no lo han hecho ya, de su trabajo, de su casa o del lugar donde se encuentre. Este Ifá es de conocimientos, pero a vez es Ifá de segundo plano, no es Ifá de brillo. Dice Ifá: Que este era el palo de Ashomina. Elegbá le quiere descomponer sus negocios -caoba-. Ogún se fue para el monte para no matar a Yemayá y mató a Shangó y desde entonces no se coge este palo para carbón.

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+ I O I I I I OSA GULEYA O I Aquí fue donde Oyá para salvar a sus hijos dejó de comer abó y se lo entregó a Shangó, donde nació el nombre de Iyansan o Yansa. Hay un espíritu médico por este odun. Hay que matar un ayapa en la puerta de la casa. Hay una relación donde las personas tienen trascendencia de prendas de antepasados y herencias de prendas africanas u Orishas. Hay un espíritu que destruye toda la familia si no se atiende debidamente. Nacieron las bibliotecas. Aquí es donde los Awó almacenaban papeles de secretos y no los estudiaban. Cuando este odun sale en awofaká la persona no tiene que hacer Ifá. Dice Ifá: Que no sea desobediente, no sea cosa que se vea en un gran peligro y para poder salvarse se convierta en esclavo de un avaricioso. Modere su genio. Usted va a ascender en la vida. Su enemigo es gordo y no puede verlo ni en pintura; el desea destruirlo. Usted tiene un contrario pero tiene a otro que lo defiende. Iré ashegún otá el akukó del ebbó directamente a Ogún. Maferefun aleyo. Usted tiene que evitar toda clase de cuestiones y si se va al campo no se interne mucho monte adentro ni deje que le caiga ningún fuerte aguacero. Tiene que recibir a Ifá. Su lerí está caliente, usted ha de conseguir lo que desea. A su casa por estos días va a ir una persona que nunca ha ido allá, es del campo. Si es mujer la que se mira viene por asunto de su hijo o de la justicia. Ogún le está pidiendo una cosa. Usted quiere ser guapo. Tenga cuidado con un bobo. Hay una mujer que está llorando por un hombre. Usted tiene mal genio. No puede visitar presos por estos días. Le gustan los pájaros y si lo convidan a ir a cazar o a pescar no vaya porque puede sucederle una cosa mala. Hay una persona que dice que le ha pesado hacer una cosa que hizo. Tiene que mudarse de donde vive. Desea ir al campo, cuidado no regrese enfermo. Le está defendiendo algo a alguien que lo hará quedar mal. Cuide de hincadas en las manos por estos días. Dele gracias a Orunmila. No desprecie al que vaya a su casa. A usted le han de venir muchos trabajos y por eso tendrá owó. No sea fiador de nadie. Olofin maldijo a todas las religiones que no fueran Ifá, donde todos los que practicaban esas religiones un día tienen que ir al pie de Ifá. El Babalawo no anda solo porque lo quieren robar. Las dos ayapa en el estanque. El macho la estaba enamorando y cuando se le subió, ella se sacudió y lo tumbó boca arriba. La obiní hace trabajos para tumbar a okuni. Para resolver un problema: Empleando a Oyá se le ponen a ésta nueve panes encharcados de azúcar -pan de gloria-, una igba de cerveza y se le ruega así: Oka Egun Otimpa. Epa Oko Bami. Eba Owó Loni. 331

TRATADO DE ODUN DE IFÁ

Para resolver un problema: Se le enciende a Oyá en una ikoko de barro una lámpara con aceite de cocinar con nueve mechas. Súyere: Iyansan Bilara Mokakeño Iná Iná Osa Kuleya. Esto es para cada mecha y se le ponen delante dos copas con refresco de melón con vino tinto. Se le dejan los días que marque Orunmila. Para que los enemigos no puedan: Se echa fango de tierra movediza o pantano en el ebbó. Tini Tini Sono Ikioso Taniboro Oluwó Okua Milere Oní Fenan Sile Oninko Eshe Agbadó Kinirini Fefe Kuko Ayapa Finuso. La ayapa embrujó a la hija más chiquita de una obiní que la mandó al río en busca de agua. El la metió dentro de un tambor. Ella decía que la estaba matando de hambre, que le daba de comer frijoles y maíz. Ayapa andaba cobrándole a la gente por oír su voz conversando dentro del tambor. Osa Guleya descubrió el engaño. Inshe Osain [de Osa Guleya]: Lerí de ayapa, dos muslos de otra, el okokán y los ifú -tripas-, atitán de las esquinas y entrada del pueblo que al cogerlo se dice: Osain Ewé Eyeye te cojo para que me sirvas para la salud, suerte y me alejes a mis enemigos. Para resolver problemas de ashelú: A la ayapa se le saca toda la carne y se pone a cocinar con bastante ataré de la bodega y se le pone a Shangó dentro sobre la sangre. Se le toca el asheré y se llama fuerte a Shangó pidiendo la libertad para nombre del preso-.

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+ O O I I O I OSA KA O I No se puede compadecer de personas que estén en estado de muerte porque se muere usted o un ahijado o un ser querido. Nace que la muerte sea una cosa natural. Al Awó de este signo cuando otokú se le pone una moneda de plata en la boca para irse a ará Onú. Aquí habla ikan arayé saluga kowa ilé. Es decir, el enemigo que está dentro de su casa como amigo. Nace la carpa de circo que se pone vieja cambiando de lugar. Los payasos. La gente se ríe de usted, kofibori con pargo. Baños con cinco ewefá. Darse tres baños con flores blancas. Había una mujer que vendía en la plaza y se llamaba Mamulano y se metía en todas las cosas que no tenía cuenta y Orunmila le dijo que hiciera ebbó para que no perdiera la vida. La muerte la siguió y la mató por porfiada. El dinero allana su deseo. Ebbó: una navaja sin el cabo, un akukó, una canasta de tierra de la puerta, dos eyelé. Se pregunta si las coge Osun o Ogún, las lerí van adentro de la canasta y esta va con el ebbó a un lado de una calzada. El akukó se pregunta si para Ogún. Se le pone a Ogún la navaja con una ikodié. Este es Ifá de caballo cansado. Ebbó: un garabato, un caballo, crin de caballo. Con la crin se hace ero para dormir. Osa Kami Agbani Ekutele, Kole Adifafun Aripinlo Loye Yanyo Eyua, Osa Ka Ifá Oniká Lodafun Omó. Déle gracias a Oluo Popó y enciéndale dos itaná, no se puede usar nada raído. El malestar está dentro de la casa. Busca una mujer para casarse. Ebbó: dos eyelé, orí, efún, tres otá, platos rotos, tres akofá, ashó araé, akará bibo. Nota: Se le pregunta si lleva las akofá; si dice que sí, se le unta eyerbale de eyelé y se ponen encima del ebbó y con las eyelé y akará bibo kofibori eledá, adifafun Olofin. Ebbó: dos garabatos, un caballo, crin... El caballo está cansado.

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TRATADO DE ODUN DE IFÁ

+ O O O I I I OSA TRUPON O I Habla la cebra, animal indomable, un ahijado salva al padrino. Habla de sociedades secretas. Dice Ifá: Ifá ni Shangó, usted ofreció una promesa. Usted está porfiando. No porfíe y cumpla con el ángel de su guarda. Ha de tener suerte en la lotería. Ebbó: akukó, harina bien cocinada, diez eyelé, diez anzuelos, opolopó owó. Kaferefun Shangó, Iyalorde ati Ogún. Dice Ifá: Lo han convidado a una comida al campo, Orunmila quiere euré. Ustedes son cuatro hermanos. Usted tiene cuatro hijos. Cumpla con su ángel de la guarda y haga ebbó para que adelante. No ande con hierro encima. Ebbó: akukó, eyelé, abagdó, opolopó owó. Kaferefun Shangó, ati Egun ati Iyá. Dice Ifá: Desde hace tiempo desea hacer una cosa y siempre se le dificulta. Usted tuvo un sueño malo. Misa a su mamá. Sus enemigos desean hacerle daño y al mismo tiempo sufre un bochorno. Haga limpieza para que salga bien. Ebbó: akukó, dos eyelé... Dice Ifá: Usted hizo una buena acción y esa persona lo está buscando para hacerle un regalo y le van a decir que lo quieren matar -los envidiosos-. No crea en chismes. Ebbó: akukó, dos eyelé, ishu desbaratado con epó, ekú, eyá, epó. El hijo de este Ifá que no haya tenido establecimiento lo tendrá. Se le pone a Orunmila un güiro tejido con iyarako y se llena con iyefá. El güiro amargo y tejido con pita de corojo. Se hace un inshe Osain con los intestinos de un eyó. Nació el aceite de girasol. Aquí el culo domina a la cabeza. Un obó hala más que un buey. Kofibori con un eyá tutú nla. Este eyá tuto lleva diez anzuelos. Después de kofibori se le dan dos eyelé al eyá tuto y se le echa abagdó, eré pupua, amalá ilá y va para el mar. Nota: Nla -grande-. Osa Trupon Ariburo Trupon Osa Rulu Otrupon. Amayele Elodi Odefa Aba Tinshomo Olu Oda Osa Kuna Oturopan Omayele Lodi Adafun Pakere Tinshomo Olubo Osa Trupon Osa Lanu. Dice Ifá: Que usted tiene la cabeza dura, es caprichosa. No coja nada ajeno y nadie cogerá lo suyo. No guarde nada tapado. Cuidado a tres puertas de su casa, lo están trabajando con algo de congo. Puede pasar un susto en la calle con un vehículo. Tenga ecuanimidad. Póngale cuatro o seis flores rojas a Egun. No vaya a comidas que lo inviten. 334

Usted vio matar una persona de una puñalada.

+ I O O I I I OSA URE I I

Nace la blenorragia. En este odun Elegbá es potifo o sea indecente pues enseña sus partes. Tisana de Osa Ure para la impotencia: Frailecillo, nitro azul, vino seco, iyefá. Se le adiciona ala seco de la euré de Orunmila y se le da a tomar. Aquí el padrino no le hace ebbó al ahijado porque pierde la suerte. Ewé yenyoko, coralillo, ewé ayé, crotón, ewé alaba. Nota: Ewé alaba es un bejuco que no tiene nombre en castellano. Osa Ure, Osa Tua Akuakun Eshu Osa Ure Fimi Mi Shujo Agután Afisi Shio Shio Shad Akuokan Eshu Guegui Lodafun Tinshomo Olokun Lodafun Iyole Otinshomo Oropoto Nife. Dice Ifá: Que por donde usted camina han echado brujerías. Cuidado no vaya a perder el empleo. Órganos genitales hinchados, no puede cohabitar. Tiene una marca en un brazo. No pise cenizas. Haga un favor para que se lo agradezcan. No se puede descuidar, no vaya a ser que después que se arreglen las cosas se muera. Aquí habla el esclavo que murió siendo libre. No puede tener pájaros enjaulados. No coma carne ni plátanos verdes. Use sortija de oro y plata lavada y que coma con Babá. Aquí hablan los pájaros que solo gobernaban un año. Elegbá deseaba casarse con una obiní y fue a ver a Orunmila para ver lo que debía hacer, pues amaba mucho a esa obiní. Orunmila le vio este Ifá, le marcó ebbó con un ounko, una adié, una jarra de barro. Pero Elegbá no hizo el ebbó, se acostó con esa mujer y se contagió de blenorragia y el pene se le inflamó tanto que no le cabía en el pantalón y Elegbá tuvo que andar por todos los lados con el pene afuera y decía: Por no obedecer a Orunmila tengo el pene afuera. Y la gente le gritaba indecente. Es por eso que Elegbá muestra sus partes cuando baja. Aquí habla la gonorrea. Hay que recibir un Osun de extensión, lavar Osha y recibir a Ifá. Intori iré, se hace ebbó con aikordié, eyelé, ewefá y después de la rogación se lava el lerí y se le da de comer al lerí y el Awó tiene que hacerle lo mismo para que no le llegue la muerte. Obatalá traficaba con manteca y con ella le daba la comida a sus hijos y estos prosperaban a pesar de que Oshanlá se manchaba con la grasa. Se le ponen dieciséis mechas de algodón con manteca a Obatalá encendidas tres días y un adimú para que la persona progrese en la vida. Este Ifá es de tierra Agután Dishe, donde Obatalá le pidió comida al muerto y hubo que darle agután a Orun colgadas por las patas. Ifá de ewé asana -la salvia-. Súyere: Asana Osa Nana Omolupao. Ewé Mi Lerí Ke Tuto. Ewé Osana Osa Nana Omolupao. Ewé Asana Osa Nana Omolupao. Ewé Osana Molupao. 335

TRATADO DE ODUN DE IFÁ

Obra para mejorar la suerte: Se le amarran cuatro ikodié a Eshu. Se hace ebbó con un ounko, un palo de su tamaño, epó. Se hace el ebbó y se unta epó al palo y se entierra y se le pone la lerí ounko con asia pupua encajada encima. Ewé yenyoko, ewé eyá y arabá. Habla Mayelewo, Ayalúa y Ogodó, se manda a poner quince platos en las paredes. Enfermedad que come los huesos. Habla la termita y el comején. Corazón enfermo. Ebbó: un corazón de res, pelusa de ikín, eyerbale de akukó y se lleva a enterrar a la orilla de odó. Se hace iyé con los pedazos de la euré para la boca y frente. Aquí fue donde Ikú comió carne de humanos por primera vez. Dos akukó funfún a Shangó y Egun. Tiene que tener Osun. Para intori arun del corazón se hace el inshe con un corazón de malú, pelusa de ikín y se hace ebbó con akukó, ewé, eyelé, yarakó, obí, epó y el okokán de malú y ashé del ebbó y se entierra en la orilla del odó. Se le ponen seis plátanos machos verdes a Shangó. Para el owó que lo trae Shangó se hace ebbó con akukó, amalá ilá, oguedé mefa verdes y machos, se pican en rueditas y se ruegan a Shangó con ellos y se le dejan dentro las puntas y las cabezas de los oguedé umbeboro. Obra para alargar la vida: Si no tiene Oyá se coge una otá de ilé Yansa keke a un plato blanco se le hace nueve círculos pintados de papua. En el centro del plato y sobre el primer círculo se le pone la otá, pelos de persona y pedazos de la ropa que tenga puesta. En el piso se pinta un círculo y sobre el mismo se pone a Oyá o en su defecto el plato preparado y se le ponen alrededor de nueve velas. A la derecha un plato con nueve pedacitos de obí con epó. Se le da obí omí tuto a Oyá dándole cuenta de lo que hace, se le pregunta los días y el camino del plato y de lo demás, se enciende las itaná. Se le da coco a Orunmila dándole cuenta y se le pone un plato blanco con dos costillas de res bien sazonadas y se le pregunta días y camino que cogen y se le encienden dos itaná. Después se entierra un palo del tamaño de la persona en su casa con epó, oñí y ashé. Una jujú de cernícalo oú dundún y funfún, un osiadié de la cabeza a los pies. Con los hilos se hace una cuerdecilla con la que ata la jujú de cernícalo y le da el osiadié a la sombra, pidiendo que se aleje de su camino todo Egun maligno y toda la brujería. Con la cuerdecilla y la jujú se le hace un brazalete para que lo use. Osain de Osa Ure: Omí de río, de pozo, de iglesia de las dos vidas, palo doncella, omí de un charco, de una fuente, de la llave, de lluvia, de coco, siete ataré, cinco pimientas chinas, amalá, abagdó, oñí, otí kana, azogue, ekú, eyá, panal de avispa, piedra de imán, un otá keke del mar, vientre de una vaca, dieciséis ewefá que van en un güiro.

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+ I O I I O I OSA RETE I I

La tierra se limpió por el diluvio. Se crearon las virtudes curativas de las plantas. Nace la botánica. Es el secreto de la hierba hedionda. Nació el gabinete del médico. El Osain para el pecho es de la nuez moscada. Refrán: “Con este muerto a otra parte”. No se come con cubiertos de plata ni de aluminio sino de madera. Debe usar crucifijo. El collar de Orunmila una nuez moscada.

Déle de comer a Orunmila. Desea ir a un lugar y si va no regresará. Ogún dice que hable bajito y no arme bulla, que Obatalá le manda una suerte que quiere darle. Va a llover mucho. Ifá de los tocayos. Marca enfermedad de la garganta y de la sangre. No comer carne, ishu ni eñí adié. Habla el loro. El majá y el ratón. Se le pone un oduará a Obatalá con herramientas de plata. Le quieren quitar una cosa y para que no se la quiten ebbó con osiadié, un pashán. Se le da eyerbale a Eshu y después se asa el osiadié y se para el cuje en una estancia y arriba de este el pollo. Dice Ifá: Que marca falta o deficiencia de glóbulos rojos en la sangre. Ha tomado ogú. Está rodeado de enemigos. No visite enfermos porque puede cambiar de cabeza. Hay distanciamientos de familiares con usted y lo tratan como la china pelona. A las mujeres los hombres las cogen para jugar con ellas. Nace el gabinete médico. Hay que asentar a Osha y recibir a Olokun. La clave de este Ifá es darle akukó meyi funfún a Yemayá. En este Ifá una rogación de cabeza con una euré y dos eyelé, se necesitaban la presencia de dos Oló Obatalá. Para solucionar problemas: akukó, una lagartija, un palo de su tamaño, una silla, opolopó owó. Se hace iyé de guengue, oú o iyefá para untarse en el cuerpo cuando esté enfermo. En este Ifá se prepara Paralode, que es un güiro cargado con nueve jiojio, ekute, gunugún, zunzún, cucarachas, distintas clases de moscas, avispas, mariposas, toda clase de pájaros, espiga de maíz, bibijaguas, tierra de bibijagüero. Este güiro lleva debajo una cruz de iguí marabú y mar pacífico. Come un akukó malayo viejo junto con Egun y después un osiadié y se le canta: “Babá Paralodo Oshishi Ikú Olona Babá Awó Iré Oshishi Ikú Olona”.

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TRATADO DE ODUN DE IFÁ

Habla de grandes apuros. No debe ir ni a velorios ni a entierros. Es una persona rencorosa. Se le da abó a la tierra.

+ I O O I I I OSA SHE O I

Rezo: Osa She Orisheli Lodafun Shele Lodafun Osa Intori Oboni Iwa Iré Omó. Dice Ifá: Que la suerte viene por una hija de Yemayá. No ingiera bebidas alcohólicas. No divulgue secretos. Agarrese de los Oshas. Quiere hacer muchas cosas a la vez. No deje que las mujeres le pongan las manos detrás. Déle gracias a su mamá y a su abuela. Este Ifá señala que un mal que van a querer hacerle le servirá de bien. Este Ifá señala amarres, donde habla la madre de la tierra. Habla el hombre que no proyectaba su sombra. Este Ifá salva a su padrino. Se toma tibisí como agua común para la salud. Habla el hijo olvidado o abandonado que luego no conoce. Persona que abandona a un hijo pequeño después no lo conoce y vive en ese sentimiento y preocupación y desea saber del mismo. En este Ifá se hace ebbó con caballito de mar y obí, bastante y se toma tibisí. La ayapa aun estaba en casa de Olofin y se volvió su enemigo y se robaba el ishu de Olofin y el que no podía llevar, se lo destruía y lo metía en el surco para que Olofin se muriera de hambre. Eso mismo es lo que hace la obiní de este signo aunque se quiera hacer la inocente. Inshe Osain de Osa She: lerí de ekuekueye, de ekutele, de akukó, de ounko, cuatro pezuñas de ayá, ewé Ogún, basura del ilé, dos ikín, raíz de quiebra hacha quemada, limalla de hierro, iyefá, raspadura de Elegbá, pedazo de cadena, ciento una ataré, esto va en gamuza y come con Olokun y Elegbá.

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Use camisa blanca de listas moradas. Habla de persona trastornada. El perro y la jicotea entraron en porfía.

+ O O I I O I OSA FUN I I

Rezo: Mariwó Tuyete Awe Orun Adifafun Olugoni Adifafun Ashanla. Osa Funwigui Moro Ero Olofin Yeye Oduduwa Erú Olofin Tete Boru Omó Oloya Eyó Ilé Omó Olofin Kukuru Oyi Ilé Akukó Meta Owó La Meta. Dice Ifá: Que su mujer le es infiel. Marca chismes. Usted está como igual que la mariposa, buscando donde posarse para lograr sus pretensiones. Usted va a hacer una cosa y van a querer que usted lo desbarate. Fíjese bien. Póngale sarao de ekó a Babá. Póngale otí a Olofin. Se rocía a Orunmila y a la puerta con otí. Aunque haga ebbó cuídese de la justicia. Aquí Olofin mandó a los muchachos a hacer la estera. En este Ifá es imprescindible ponerle ekó con otí a Orunmila. Cuando se hace ebbó de este signo al llevar el ebbó se deja la ropa junto al mismo. Se hace ebbó con semillas, frutas y viandas. Ponerle sarao ekó a Babá. Cuando hay iña se coge un güiro de sarao ekó, se pone en la arena Osa Fun y se cuelga el güiro con cuatro aikordié para que gotee y borre el signo de la arena y se hace el ebbó. Aquí se hacen dos ebbó si no el enemigo se muere. Se hace con mariposas el iyefá de este odun. Akukó, carne asada y otí. La lleva al monte y llama a Ogún, se viste de blanco con camisa o blusa blanca de listas moradas, después de dejar el ebbó dejará la ropa que lleve puesta junto al ebbó. Aquí Ogún comenzó a vestirse de morado. Se le pone ekó fifo con otí a Olofin. Se rodea a Orunmila y la puerta. Nota: Ekó fifo - tamal-. Sarao ekó con otí.

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TRATADO DE ODUN DE IFÁ

Suyere: Sheke Shere Layo Ekuru.

+ O O I I O O BABA IKA MEYI O O

Vino al mundo el obá de los Hausa. Es donde Ogué por la corona del obá de los Hausa, es el facultado para retirar al cielo a todos los espíritus de los odun Ifá sobre el tablero. Su cabeza lo lleva a una posición importante. La persona que lo ayudará, hará su presencia repentinamente y será quien menos espera. En este odun le nacieron las garras al gato. Nació el aborto provocado y el odio a los niños. El Awó de este signo llegará a ser, si se lo propone, un hechicero poderoso de la magia negra o palo judío. Todos los hijos del Awó de este signo tienen que hacer Ifá si no se pierden. Hay que darle de comer a todas las aguas. Nació el utilizar el omí tuto en la adoración de Orunmila y los Orishas. Aquí se quita a uno de un lugar para poner a otro. El Awó debe de tener cuidado en darle Osain al ahijado, pues entonces se hace más grande que el padrino. Para evitar esto hay que hacer ebbó con una adié, dos papas, dos ishú y 25.00 pesos. Lo amenazan tres enfermedades desconocidas y debe hacer tres cosas: primero, darle epó a la tierra y hacer ebbó con dos eyelé, dos etú, bogbó tenuyén y 25.00. Segundo, rogarse la cabeza con una guabina y tercero bañarse con omiero de ewefá. Dice este Ifá que no se le haga Ifá a ningún sacerdote de otra religión. Defecto en las piernas, padece de calambres, no puede brinca hoyos ni fosas abiertas ni entrar en cuevas. Nació el baile de las cabezas de los animales. Orunmila baila con las cabezas de todos. Ifá de chantaje, ardides, pérdidas y engaños. Definición de Ika Meyi: Odun de la serpiente, que por no oír los consejos de Olofin, ella misma se mató mordiéndose la cola y envenenándose. No tienen amigos ni creen en nadie. Sólo piensan en ellos, creen que todos son iguales y no es así. Tienen un carácter orgulloso y jactancioso. Les deben obediencia a Orunmila y es por eso que ruedan hasta perderse. Son faltones, celosos, matraquillosos, son de un modo de ser violento y tienen virtud para ver las cosas, pero lo que hacen con la cabeza lo rompen con los pies. Siempre desean estar arriba, dar órdenes y que se cumpla lo que ellos dicen y no siempre tienen la razón o nunca la tienen. Pero tratan de imponer su voluntad. Los Ika son en 340

su fuero interno maldicientes y creen que los Oshas no los oyen a ellos y dudan de todas las personas. Por causa de un tarro pierden la vida y casi siempre lloran de rabia por no llorar, sino porque no pueden atrapar al que quieren desbaratar y por eso se les recomienda que tienen que cambiar su carácter. Son de carácter fuerte y dominante. Ebbó secreto: lerí de eyó, una eyelé, un akukó con espuelas, un pedazo de cadena, limallas de hierro, oro, cobre, aluminio, las siete pinturas de Osha, un obí, una itaná, un ekó, oú de colores, atitán okún, opolopó owó. Nota: Con la lerí de eyó se hace el Osain del signo. Para obiní: Usted tiene un hombre blanco que es el que la satisface, porque le hace lo que a usted le gusta que es laba obó lenú. Ika Meyi hablando osorbo es ashelú umbo ilé. En este Ifá para que el okuni esté tranquilo en la casa y no salga, se machaca lerí de ekú y de ayá. Se reza Ika Meyi, se va a la puerta de la calle, de la parte de afuera y se rompe diciendo: Según este eñí adié no saca osiadié que fulano de tal no salga a la calle. En Ika Meyi se da un akukó funfún a Yemayá y osiadié a Elegbara. [Secreto de Ika Meyi]: En Ika Meyi kofibori eledá con cochinillas, cucaracha blanca y plátano indio maduro. Se le pone a Elegbara dos ogué cargado con raíz de arabá, de jiquí, de atiponlá, lerí ounko, ero, obí, kolá, osun y cada uno se forra con una mano de dilogún. Se le ponen ocho ekrú a Obatalá y ero, eyá y abagdó a Eshu y se le da un akukó, pero primero se orugbó con todo esto, más dos eyelé. La clave de este signo es presentarle comida a Eshu y no se le pone ni se le da el akukó hasta los tres días. Osain de Ika Meyi: Raspadura de un barco que esté atracado al muelle, tierra y basurita de las tablas del muelle. Todo esto es de la proa del barco, raspadura de una boya y si hay un barco amarrado a ella es mejor, iyefá, este Osain es iré ayé umbo. Siempre que salga el arco iris se le presenta. Se pregunta a Orunmila si lleva algún otro ingrediente y lo que come.

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TRATADO DE ODUN DE IFÁ

+ I O I I I O IKA BEMI I O Rezo: Babá Adelé Beba Fowoo Ni. Emi Tete Nadine. Beba Adelé Beba Fayani, Eni Tete Mabino. Beba Adelé Bebe Fowo Ni Eni Lele Mabi Nu Iré Bogbo Te Eba Fee Mi Baye Eni Tete Mabino. Súyere: Babá Adelé Babá Fowo Omí Ika Bami Eniten Masebin -Padre venga hoy a la tierra para que destruya la maldad que quiere quedarse o está representada por un animal, una especie de venado-. En este Ifá señala que hay que cuidarse de personas rubiancas y mulatas jabadas que representan al arayé. Este Ifá señala que hay que cuidarse. La maldad se representa por la estampa del bien. Este Ifá es de espejismos e ilusiones, donde lo que parece bueno es en realidad malo. El dueño de este Ifá no debe tener ahijados para que estos no lo destruyan, pues sus propios hijos y ahijados lo destruyen. Hay que cuidarse de tarros en este Ifá. En este Ifá imperan Oduduwa y Asowano. Nasebin: Es una prenda que se monta en un tarro de antílope, lleva lerí de agbani, de gunugún, de owiwí, de atoka -sijú-, de agbe -arriero-, veintiún iguí, oyú del ounko de Elegbara, ekú, obí kolá, osun, obí motiwao, inle de shilekún ilé, inle de las cuatro esquinas de la manzana, lerí Egun orugbo omó okuni. Esto se sella y se forra un casquillo de bogbo ileke. Come akukó, akuaro y ayapa, junto con Shangó y Elegbara. Cuando el Oluwo se ve este odun no sale a la calle porque vienen aleyos. El que se mira tiene que recibir Osha. En su casa hay un Egun oscuro. El hijo es el espíritu encarnado de una guinea. Hay que hacer una obra con una etú para el control de la familia. Hay un Egun que se da sillón en su casa. Que le sucede con sus órganos genitales, que usted con algunas mujeres puede y con otras no. Este lleva un Osha que se llama Oparikosha que es el intermedio entre Eshu y Elegbara y para montarlo hay que ir a buscar ilekán a la orilla del mar con tres jiojio y dárselo allí al ilekán de la parte del naciente que se recogen con las elerí. Este Elegbara lleva ekú, eyá, abagdó, una adá, tres astillas de palo jobo, epó, atiponlá, lerí ekú, de ayapa, de malú, veintiún ajíes guaguao. La corona lleva aikordié, pavo real y jujú de cotorra. Come akukó. Dice Ifá: Que se sufre de embolias, le sube amargor a la boca. Tener cuidado con resbalones en el piso de la casa. Una persona es Awó en la casa. Hacer recogimiento espiritual en la casa. Hay un palero que le hace mucho daño. En este Ifá el Awó le tiene miedo a la noche y se tapa la cabeza. Aquí la ayapa quiso aprender a volar y perdió el carapacho. Habla de un ser familiar que está 342

resentido con usted y quiere acabar con usted. Este Ifá tiene un gran secreto y es darle un tambor a Yemayá. Este Ifá le señala al Awó que hay un chisme o un enredo. Póngale el idefá a su hijo. Le ha hecho una cosa a Elegbara y creo que no le dará resultado. Déle gracias al sueño que tuvo anoche. No salga de la casa, vendrán los aleyos. Refresque la puerta de su casa y evitará caída. El hechicero vivía en una montaña y tenía una hija y había otro hechicero tan poderoso como él que le declaró la guerra y al no poder vencerlo le perjudicó a la hija y así el hechicero de la montaña tuvo que bajar a discutir con el hechicero del llano para salvar a su hija. Elegbara tenía su palacio al pie de las matas de laurel y por la noche tenía miedo dormirse, porque cuando cerraba los ojos veía todas las formas raras en que la maldad se presentaba a visitarlo y él se tapaba asustado la cabeza y se levantaba a revisar las puertas de su palacio para ver si estaban bien cerradas o si había alguien dentro del mismo. Orunmila le mandó a poner en su cabecera una igba con ewé dundún, verdolaga, ewé tete, atiponlá y hojas de laurel y echarle omí del manantial, dejándolo correr y pidiendo que Ikú unlo arun unlo, ofo unlo... y después le echara a la igba, omí y efún y que refrescara su casa con omiero de ewé iwereyeye, onibara, ewé dundún, omí oyóuro e iyobo funfún. Ika Bemi para prevenir el cáncer: Se toma tabaco cimarrón y hojas de aguacate. Este Ifá dice que al Babalawo lo destruyen sus hijos y sus ahijados, debe medirse mucho para tener ahijados. Se marca un baño con otí para quitarse el arrastre. Cuando este Ifá se ve osorbo la primera persona que este día llegue a su casa tiene que recibir a Orunmila sino otokú. Para vencer arayé: Se coge una igba, se le echa ekú, eyá, orí, efún, un poquito de ewé ishu, epó, abagdó y se le pone delante a Elegbara y se le enciende una itaná, se tapa a Elegbara con ewé ishu, ñame machacado y se le da un osiadié encima. A la igba se le pone un poquito de omí y una asia funfún y si es muy fuerte el arayé, se le pone una asia pupúa también, las asia dentro de la igba. El osiadié se cocina con opolopo ataré y se echa dentro de la igba y a los siete días se lleva a nigbe y habla allí. Iyefá de Ika Bemi: Se emplea ishu, hierbas secas del Osain, orozuz, pétalos de la flor de romerillo, marfil, lerí de animales de Elegbara y Orunmila, iyé de metales, de iguí vencedor, vence batallas, vence guerra, véncelo todo, vence problemas, dominador, no me falles, para mí, yamao, pierde rumbo, raspa lengua, justicia, yaya, no me olvides, cuaba prieta, adivina, cuatro vientos, dagame, astronomía, palo santo, jujú de etú, eyelé, akukó, akuaro, adié, ero, obí kolá, osun, obí motiwao. Se pone en el tablero y se le da dos eyelé funfún y se presenta a Olokun para que se seque y después se reza.

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TRATADO DE ODUN DE IFÁ

+ O O O I O O IKA YEKU O O Se le da de comer a Ikú y los Egun mayores. Se recibe a Orisha Oko para salvarse. Se le da una etú funfún a Obatalá para la salud. En este Ifá la salvación está en darle unyén a Inle Oguere. Si es obá, su lerí tiene que comer akuaro meyi o etú para que no se otokú. Hay que ponerle una cabeza de iguí de cedro a Shangó y otra a Orunmila. Cuando se le ponen a Orunmila se le da adié meyi dundún a esa cabeza de cedro desde la lerí del Awó u obá. Ebbó: ounko, akukó, etú, eyelé, un malaguidí, una lerí de iguí cedro, bogbo tenuyén, bogbo ashó, ekú, eyá, epó, orí, efún, otí, oñí y opolopo owó. Para hacer este ebbó se debe buscar una casa con un patio de tierra para después de terminado el ebbó echarlo en el joro joro y después sacrificar los animales. La lerí de iguí se le pone a Shangó y a Orunmila; cuando se le pone a Orunmila hay que darle a este dos adié dundún junto con lerí del Awó u obá. La lerí de iguí vive junto con Shangó u Orunmila, al que coja. Si coge Shangó hay que darle dos akuaro o dos etú. Dice Ifá: Que no coma en casa de nadie, porque hay trampas para usted. Déle gracias a Yemayá. No pise majá ni vivo ni muerto. Cuídese de un escándalo o bochorno. Cuide donde pone los pies no vaya a picar una cosa mala. Adifafun ewé áyo -guacalote-. Agárrese de Orunmila. Ebbó para el hombre: Los zapatos que tiene puestos, una tenaza, una tijera, un guacalote, aberé, alfileres, dos eyelé. Ebbó para revolver owó: Akukó, cuchillo, escoba amarga, salvia, ounko, cuchillo con su vaina, adié meyi para Orunmila. Este signo habla que lo mismo el hombre o la mujer tienen dificultades porque se encuentran sin tener pareja, teniéndolo todo para ser felices, les falta la felicidad amorosa.

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+ O O I I I O IKA FEFE, IKA BORIWO O O En este Ifá habla abikú. Para eso kaferefún Oshún. Se le da una akuaro a Oshún, se quema y a ese iyé se le agrega shawerekuekue, gungún de agután, ewé iroko, una ataré, ewé arabá, ewefin, ewé ikoko, obí kolá y debe hacer siete rayas en el cuerpo al abikú. En este Ifá se hace ebbó con una eleguedé a la que se abre un agujero por la corona y se pone dentro de una igbín. Ika Fefe Ika Boriwo. Aquí le nació el radar a los murciélagos. Usted tiene una cosa que va y viene. La hierba de este Ifá es ewé ikami que es una enredadera. Dice Ifá: Que usted le pega los tarros a una mujer y ella a usted y se van a encontrar las dos parejas en la calle o en un lugar determinado y si usted pelea pierde. Cuidarse de no quemarse las manos. Habla Mabinu que es una Elegbara que se monta en estropajos de mata sin semillas. Se le echa ekú, ero, obí, kolá, osun, airá, obí motiwao, una otá mineral, adán, aguema, iguí de Elegbara, ewé ikami, arabá, odán, ewé iná, pica pica y se le echan etá eledé caliente, epó, etá de la bodega. Se amarra caliente y se monta en el cemento y lleva siete dilogún. El Awó de este Ifá lleva un Inshe Osain. Al Awó se le da primero eyerbale de adán en el pecho y en la espalda. Uno en el pecho y otro en la espalda y se mete cada uno en una bolsa con ero, obí kolá, obí motiwao, ewé oriyé, iguí pierde rumbo, aléjate, ponte lejos, veintiuna bibijaguas, veintiuna ataré. Estos Inshe Osain comen pollo y ayapa con Osain y Elegbara y una vez al año come eyerbale de eyá tuto. Se les reza lo siguiente: Ika Fefe Ikami Owó Ika Tinshe Ilé Ikami Teshe Adifafun Oluwo Owó Tinshe Omó Olofin. Aquí Elegbara estaba inválido por postración de los pies. Hay que activar a Osain. Dice Ifá: Que todo lo que a usted le han hecho con las manos, usted lo ha desbaratado con los pies. No haga favores que no se lo agradecerán. Kofibori con un eyá tuto nlá -pargo grande- con la cola y con la boca y dos obí. Habla el elefante blanco y el porque Olofin lleva lerí ayanakú. Ika Worokoko Adifafun Okún Okún. El mancaperro cuando se va a morir se ha enfermado de la barriga y se le parte las tripas dentro del vientre y con dolor sale del monte hacia el medio del camino y se muere en el mismo sin recursos y abandonado, sin que nadie lo pueda ayudar, partido en sortijas redondas y cuando la gente lo llega a ver ya está abandonado y muerto.

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TRATADO DE ODUN DE IFÁ

Ebbó: una awasá -jutía macho-, dos eyelé, jutía, un mazo de leña y opolopo owó para que no le pase a usted lo mismo y se libre de morir solo, abandonado por los suyos. Aquí hay una prenda que amarra con cadena. Para quitar todo lo malo se hace sarayeye en toda la casa con akukó y oro y se bota en inle meta. Ika Fefe. Se limpia a la persona con un ramo de flores en el cementerio, invocando a todos los Egun y después se pone en una tumba pobre. Se pone un vaso con agua con siete flores rojas en la entrada de la casa, en alto. Contra los arayé: Se coge una otá, se envuelve en un papel con los orukere de eni arayé, se entiza con oú funfún y dundún y se encera bien. Se abre un murciélago por el pecho, se le introduce todo adentro y alfileres, vidrio molido y se pone a comer ayapa con Osain, se cose y se pone encima de Osain. Se pregunta los días y a dónde va. Ika Fefe: Jujú de gunugún, aikordié, lenú akukó, los palitos de una escoba vieja. Todo se quema y se hace afoshé y se riega en la casa para que los arayé se vayan. Inshe Osain [de Ika Fefe]: Se le da akuaro a Shangó y se coge la lerí, ewé yero pue [no se conoce], gunugún, agután, ewé iroko, obí kolá, un ero, siete ataré.

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+ I O O I O O IKA DI I O Rezo: Ika Di. Olofin Oluwa Olorun Simifun Eyó Nakue Intori Tiwo Tishe Eyá Efi Wodu Nimi Bogbo Erán Atini Nu Bogbo Igbe Mure Niwo Omaye Loyo Aiyere Bogbo. Olofin le dijo a la serpiente de la sabiduría: “Por cuanto hiciste, maldita, serás entre todas las bestias y entre todos los animales del campo, sobre tu pecho andarás y polvo comerás todos los días de tu vida.” Aquí Olofin y Orunmila encontraron su felicidad y usted la va a encontrar también y disfrutarla de todo lo que desea, pero después tiene que darle añá a Shangó y una comida. Ebbó: un akukó, un añá, tres asia, opolopo owó. Aquí fue donde los osos vivían en las cuevas. En este signo la etú es para dársela en la lerí al interesado; hay que darle una agután a Egun obiní. Hay que hacer la ikoko de omiero y bañar a la persona antes de darle de comer a la sombra. El Ifá de este Awó debe vivir con dieciséis lerí de adié en cada mano. Ashare Esetan Un Nioloro Ini Adifafun Shere Shere. Shere shere es el cocuyo y que según hace el cocuyo con su luz, así hace la mujer que está enferma con la sangre que está echando por sus partes como castigo de Orunmila. El Ifá del oso donde éste era muy fuerte y vivía en una cueva y la gente quería sacarlo y acabar con él y no podían. Entonces hicieron ebbó con opolopo oñí y epó y lo pusieron a la entrada de la cueva y las hormigas comenzaron a comérselo y cuando éste se acabó fueron hacia adentro de la cueva y se le subieron encima al oso y se le metieron por los oídos y lo obligaron a salir de la cueva donde lo apresaron y lo mataron. Señala la muerte de un jefe del gobierno. Hay levantamiento en la ciudad. La candela viene por debajo. Tenga cuidado no lo estropee un vehículo o un motor. Déle de comer a su puerta para que le venga la suerte. Cuando vaya a hacer una cosa que nadie lo interrumpa. Ebbó para obiní oboñú: Tres abejas akukó, shaworo de cintura, ashó ará. Se pone una igba en la puerta y un akukó amarrado de una apotí y cuando cante se le da a Elegbara. Este Ifá significa cinturón que aprieta. Rezo para la cabeza: Suma Yuba Lowo Orire Apere Toripe Orí Leleyo. Desde tiempos remotos hacemos ceremonias a la cabeza para resguardar el cerebro eficiente de una persona. 347

TRATADO DE ODUN DE IFÁ

Aquí Ikarugbe es el padre de los juramentos y profecías y Arunkinkin fue el nombre que tenía Orunmila en este Ifá, cuando el signo para el hombre que había perdido la memoria y también adivinó para Olodumare el hijo de Ayaponda y tomó los cachorros del leopardo de casa de Oguelé después que este se los quitó a su madre. Fórmula para la memoria: A base de ratón, marfil, pelusa de ikín, hueso de cerdo, frijoles carita, ewé atorí, eyá oro. Esto se reza y se le hace incisiones en la cabeza y se echa polvo y se le dan codornices y ayapa con este súyere: Mamura Mofiye, Wamura Laparo Ike. -Yo puedo retener en mi memoria todo lo que yo aprenda-. Dice Ifá: Que con desobediencia todo lo pierde. Donde usted vive lo tienen en un estado de intranquilidad, usted no tiene paz ni sosiego en su trabajo. Usted no tiene amigos, cuídese de no ir preso. Hay una persona que desea ayudarlo pero su ayuda no le servirá de nada. Tenga cuidado en una fiesta que usted quiere ir, no vaya porque tendrá problemas. Usted se siente débil por todo su cuerpo. Usted padece de artritis aguda y tiene problemas en la vista, glaucoma. Hay personas que cuando usted está presente se cubren la cara por pena que usted no sepa quien es, hace tiempo que usted no ve a su hijo o a un familiar allegado, donde usted afirma que por nada lo abandona. Límpiese con una adié al pie de Oyá. Su señora es de color. Usted afina más con las de color que con las blancas. Pues encuentra en ellas el valor de la sinceridad y el respeto a su persona, a la vez que con ellas siente el furor de su calor. Déle gracias a Shangó, Elegbá y Ogún. Todos quieren saber como usted vive, a usted le gusta el día para dormir y la noche para pasear. Usted conserva su serenidad en las cosas precisas. Usted tiene un secreto que solamente una persona de su entera confianza lo sabe. Hay tres personas, dos mujeres y un hombre interesados en sus cosas, por la curiosidad de saber todo lo suyo. Hay una mujer que fue a casa de un adivino para averiguar por su vida, pero ese día no la pudo consultar porque estaba enfermo. Usted tiene un enemigo negro que tiene cazuela de zarabanda que quiere acabar con usted por envidia. Cuidado con lo que usted habla pues hay quien lo está oyendo constantemente. Cuando usted sale lo vigilan para seguirle los pasos y le quieren hacer una encerrona entre tres. Dice Ifá: Cuidado con una hija de Oshún. A usted lo quieren denunciar y se valen de toda maña para hacerlo. Tiene que tener cuidado al comer pescado, pues con la sobra le pueden hacer un trabajo en la orilla del mar o del río. Usted piensa regalarle un vestido verde o amarillo a una hija de Oshún. Si es mujer, se lo regalan a ella. Cuando usted dice la verdad apenas ni le creen. Cuídese de no darse golpes en la cabeza con una piedra o no la tire usted, porque lo pueden matar. Usted desea vivir en alto y sus hijos no. Tiene un hijo que es muy desobediente, por lo que puede costarle la vida. A ese muchacho le gusta estar tirando las cosas y no le hace caso a nadie y ya usted no puede con él. Usted donde quiera que llega arrastra todo consigo. Dice Ifá: Que no puede encender candela con leña en su casa, porque Obatalá se va de su casa. En donde usted vive hubo uno que andaba con espíritu y brujería. Limpie su casa.

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Aquí nació el aborto. Donde Ayaguna vive al lado de Olofin. Aquí fue donde Olofin abusó de Oshún y Orunmila le salvó del escándalo. Hay que recibir Agayú pues aquí fue donde Olofin le odio su corona a Agayú. Tiene que yoko Osha urgente. Habla de una enfermedad con una cabeza de una aguja en el cuerpo y por ahí se va la vida. Es Ifá de reencarnación, en la anterior vida fue Odi Ka. Para vencer a los arayé se calienta una plancha de carbón y al salir el humo se reza por Ika Di. Darle dos adié al Egun en un rincón. Oborí el eledá con dos etú. Darle dos adié a Yalorde, dos akukó a Shangó. Asentar Osha. Si en su casa hay adié echada con huevos nones, haga ebbó con la misma. Darle dos adié al Egun en un rincón y kofibori con etú meyi. Ebbó para el poder: Tres akukó, tres abejas, la rejilla de la apotí rota, ashó funfún y pupúa, ekú, eyá, epó, dos adié... Eshu para shilekún ilé: Un akukó se amarra a la apotí y cuando canta se le da a Elegbara. Obra para la inteligencia [de Ika Di]: Se le presentan a Shangó seis ayapa y seis akuaro y se le reza: Alulayi Ni Shangó Eletimo Oyueri Eri. Shangó dueño del conocimiento ojo brillante. Ami Igbeku toma el monte para cumplir un deber. Babá Lola Ologun Ogbon. Padre del honor, propietario de la medicina de la sabiduría: Ayaluba Nibaye Ilé Akuaro ya, el que echa a perder el nido de la codorniz. Orí Ahun Lofi Yoko Alalayi Ayapa Olofun. El que sienta poder sobre la cabeza de una ayapa y recibe el poder de su secreto. Ogbouani Omó Shangó Arugba Solule. Hijo inteligente de Shangó. Carga la jícara de la capacidad de memorizar a un aku okuta macho Osuka Modun Bogbo Eñí Ogbon Sebo Soula. La jicotea lleva el cerebro de la gente con sus conocimientos como un cojín en su cabeza, Shangó Babá Owua Bogbon Koni Awa Machebo. -Padre, danos la inteligencia que nosotros no digamos más cosas estúpidas-, Shangó, nombre de la persona. Orí Olubambin Shangó, haz de esta persona un jefe de cabeza fuerte. Después se presenta cada ayapa y cada akuaro de la batea. 1- Arriba...........Oma Mogna Kawayiri 2- Derecha.......Otún Magba Kawayiri 3- Izquierda.......Ogi Mogba Kawayiri 4- Abajo...........Enarin Mogba Kawayiri 5- Dentro.........Mogba Aiye 6- Al Cielo.........Mogba Orun Entonces se sacrifican las ayapa pero antes se le ponen en la lerí y se dice: Keuna Yuba Arire Akuere Tori Eke Orí Lereyo. Desde tiempos remotos hacemos ceremonias a la lerí para guardar el cerebro eficiente de una persona, entonces se matan las ayapa cantando: -se repite tres veces- ayapa del Osain. Después se matan las codornices: Moilere Shangó Akuaro 349

TRATADO DE ODUN DE IFÁ

Pakio Mailele. Entonces se le echa eyerbale en la lerí y se canta: Mamura Mofiye Mamura Lapare Ike. Yo puedo retener en mi memoria todo lo que yo aprenda. Aquí habla el palo marfil, vegetal y la zarza. Este Ifá es la braza de candela de los Ifá. Aquí los árboles perdían la resina. En este Ifá se le pone un Osun a Ogún del tamaño del talón a la rodilla del interesado. El de cuatro columnas y las piezas de Ogún siguientes en la forma que indica la figura.

LADO IZQUIERDO Mandarria Pico Llave macho Macheta Flecha

De la cadenita de Oshosi cuelga un revólver.

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LADO DERECHO Flecha Pala Azadón Cimitarra Hoz Martillo

+ I O I I O O IKA ROSO O O Aquí fue donde los hombres eran gigantes, tan altos como las palmas y aprendieron el lenguaje de las aves y de los animales cuadrúpedos, haciéndose grandes hechiceros, pero se asustaron de su propio poder y huían de sus propias obras, donde la mata de ewé iré los cogió por los cabellos y los hizo retroceder a vivir la existencia por ellos creada. Cuando la enfermedad y la muerte perseguían y mortificaban al hijo de Orunmila y éste le hizo ebbó con un akukó y una botella de otí y la llevó a un placer. No se sale a la calle en siete días. Por este odun se hace ebbó con una euré y un ounko y cuando acaba la rogación, el ounko se mata y se le meten dentro cien monedas de a cinco centavos y se le bota. El Awó de este Ifá hace ebbó con seis pesos plata, porque cuando se le acabe el dinero, se le presenta la enfermedad y la muerte. Ika Roso habla de un Osha muy viejo o por herencia que nadie se acuerda del mismo. Ebbó: eyelé meyi, dos aikordié, un bastón, epó... Después del ebbó se matan las tres eyelé y se le echa eyerbale al bastón y epó y se le pegan las jujú al bastón y se le entrega el bastón para que salga con el mismo. Dice Ifá: Que los hermanos menores le tienen envidia al mayor, usted está adivinando, tiene que coger a Osun, no sea que la gente lo estrechen a usted, varios están en ese propósito. Aquí nació el encerrar las vacas en los establos. Los hombres se hicieron sedentarios. Se le dan dos eyelé a Osun. En Ika Roso cuando se ve Ikú o arun se hace ebbó con un akukó, una botella de otí y se lleva el ebbó a nigbe y no sale en siete días a la calle. So Oduro se hace ebbó con euré y ounko y cuando acaba el ebbó el ounko se le da a Eleguá y a Osun y se le mete dentro cien medios y se bota.

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+ O O O I I O IKA WANI I O Nacieron las uñas de los pies y las manos. Este odun significa maldad que indica cariño. Aquí nace el refrán: “El odio es cariño.” Tenga cuidado con su sombrero. Obí pintado de funfún y arolodo. Aquí la hija de Yemayá y Oshún peleaban. La gente no quiere considerarlo. Dice Ifá: Que su lerí es muy grande. Ebbó: akukó, eyelé, ashó pupúa y funfún. Se le pone a Ogún un desnucador y a Oddé marfil. Nunca diga que sabe más que nadie. No se puede kofibori con eyerbale de ninguna clase.

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Este Ifá señala guerra entre hermanos por una posesión.

+ I O O I O O IKA BARA O O

Hay enviaciones de omologú. Quieren desbaratar su casa para que usted pierda su posición y bienestar. Aquí se lucha con un enemigo que tiene Osain -prenda- y usted le tiene miedo. Inshe de Ika Bara: Se monta en una cabeza. Se le echa dentro del orukere de eni, vencedor, pierde rumbo, cambia voz, vence batalla, vete lejos, estáte quieto, brinca si puedes, ceniza, carbón, borra de café, sal en granos, ataré de tres clases. Se mete en una ikoko keke se le echa otí, idú y se prende. Cuando se apague se entierra y se le da un osiadié. El Awó se da un baño de shawerekuekue, aberikunló y otí Ika Bara: Era un pescador que no salta de la orilla y se enamoró de una mujer que necesitaba un pez para kofibori y él para buscárselo alquiló un bote, luego tuvo que comprar uno y lo compró viejo. Pero se le rompió y tuvo que hacer ebbó y encontró a un rico que le prestó el dinero y fue feliz. El hijo de los Oshas y el mayombero que quería quitarle lo suyo... ebbó con cera. Kaferefún Obatalá e Iyá. Se le matan pichones de eyelé a Obatalá, se le da eyerbale a las cuatro esquinas de la casa y la masa se le cocina a Babá y se riega ekrú por los rincones. Tiene que kofibori con ekrú. Se riega omí y perfume en el ilé para sacar a Egun. La persona se lava la cara con pétalos de rosas y agua por una nostalgia producida por un Egun. Ebbó: akukó, tres osiadié, dos eyelé, un etú keke, malaguidí obiní y okuni, ashó timbelara, igba inle Olokun, omí okún, abití, akofá, ashó dundún, bogbo iguí, ewé onibara, aberíkunlo, odán, shewerekuekue, otí, tres itaná, ekú, eyá, epó, abagdó, oñigán, erán eledé, opolopo owó. Los malaguidí se hacen con alas y éstas con cera virgen. Se colocan en una igba ilá con una otá keke y al lado de la otá se pone el orukere de eni. Antes de comenzar el ebbó se cogen las dos eyelé y se limpia bien al interesado delante de Olokun y se le da eyerbale a Olokun y a la igba con los malaguidí. El otá va dentro de Olokun y las lerí eyelé van en la igba y los ará a joro joro. Se le da osiadié a Eshu y al ebbó; lerí umbebolo; ará con ekú eyá, abagdó, otí y oñí al monte. Un osiadié para paraldo, un osiadié a la sombra. El akukó directamente a Oké después del ebbó. La igba, malaguidí, otá keke y las lerí van directo al mar. Inshe Osain de Ika Bara para no ser aborrecido por el sexo opuesto: Si es de hombre para mujer, se emplea en talco y viceversa en polvos faciales, lleva efún, lerí de un pargo en polvo, lerí de ekú, iyefá. Se ruega en el tablero con Oshe Tura, Okana Yeku, Ika Bara y Otura She

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+ O O O I O O IKA KANA I O Aquí fue donde los seres humanos aprendieron a comer carne y alimentos sanguíneos. Habla de persecución. Aquí el gato perseguía a la guinea hasta casa de Obatalá. Hay que ponerle el collar de Obatalá y se prepara un jabón blanco con ewé oriyé y kotoriye y lerí de etú, ero, obí y kolá. Aquí fue donde el ologbo se puso a porfiar con Obatalá porque era comerciante rico y perdió y tuvo que pagar todo lo que tenía y se quedó pobre. Ifá de padecimiento de la garganta y de asma. Tiene una sombra detrás, necesita ileke de bogbo Orisha. Usted se sienta siempre a una hora en una apotí a esperar a una persona. Se refuerza a Ogún con un pedazo de riel y bolas de hierro antiguas. Se usan los cuatro collares, se le da un pargo urgente a la cabeza. Cuídese de hincadas. En este Ifá se hace ebbó con una ayapa y esta se mete en un saco y se cuelga detrás de la puerta.

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+ I O I I I O IKA OGUNDA O O Dice Ifá: Que no coma frutas, cuando coma carne no le eche las sobras ni al perro ni al gato. Cuídese de las personas jóvenes, delgadas y con patillas pues son su arayé. Este Ifá representa al bote. Kaferefún Inle ati Osain. Se hace Inshe Osain con iyefá, oú, orí y marfil, todo en un saquito. Este Ifá marca kaferefún los ará dundún -las personas negrasEn este Ifá se va preso. Hay que usar marfil. Ifá ni kaferefún Inle ati Olokun. Hay que recibir Oddé. Aquí nace que el ashé del lerí del omó Oshosi se machaca con la otá de Abata. El Awó debe darle de comer a su sombra para el bien; se pone un ashó funfún y ebbó shure y se le da a la sombra por el bien de la persona igual que Ogbe Ate. Bañarse con flores de algodón, botón de oro, campana blanca, paraíso, otí y efún. El osiadié se le da a Osain en un trillo. Una ayapa keke a Shangó. El Egun come junto con la persona. Se le dan adié meyi. En este Ifá Osain hizo la formación de los trillos y las calles. En este Ifá se le da a ologbo dundún a Abita. Se ruega lerí con pito de eleguedé, estropajo de mata y meloncillo para tokoto ashé. Inshe Osain de Ika Ogunda: Iyefá de algodón y marfil. Dentro de un saquito lo llevará el interesado. Kaferefún Inle que es el hijo de Yemayá que es guapo y guerrero y la confianza de Olofin. Para llegar se echa agua de río, oñí y ewé awede. El Osain de este signo para que los enemigos no lo puedan agarrar, lleva pelos de mono, agua salada y agua dulce. Nota: Tokoto ashé: Todo completo. Ewé awede: no tiene nombre en castellano.

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TRATADO DE ODUN DE IFÁ

+ O O I I I O IKA SA I O Oyá amarró con cadenas y sogas al pueblo Takua y les entró a planazos porque le negaron los zapotes. Se le ponen zapotes a Oyá. Súyere: Obatekun Laye Egun Ibalawo Ika Sa Omó Boronife. Aquí nació la equivocación de un Osha por otro. Hay que tener cuidado al determinar el ángel de la guarda. La persona sólo es hija de Obatalá, Oyá u Ogún. Aquí el Awó no puede dar palabra de nada porque hay que esperar por lo que dicen los Oshas, porque ellos se tienen que reunir para dar el fallo y si el aleyo no queda conforme, el Awó se ajusta a lo que manda Orunmila. Le pueden tirar una otá u otro objeto keke y pueden matarlo. Aquí nació confeccionar el okpele con conchas de semillas de mango de las que comió la euré de Orunmila. En este Ifá habla Alosi. La persona ha sido maldecida desde que estuvo en el vientre materno, pues ella deseaba abortar porque ese embarazo, se trataba de un hijo no deseado. Puede tener un espíritu obsesor detrás. Si es palero tiene un espíritu encarcelado que no lo deja tranquilo. La persona es mal agradecida y no agradecerá nada de lo que le hagan para favorecerla y a toda aquella persona de quien reciba un bien lo pagará repudiándola y odiándola. Su padecimiento es de la piel, de lepra, de la sangre, etc. Obiní no puede hacerse abortos porque peligra su vida o su salud futura. Obiní tiene que vivir con Babalawo. Tiene que ponerse los collares. Aquí se le da eyelé a Oshún. Se limpia con ellas y se entierran. Hacer paraldo en el monte a la sombra con hojas de oguedé, osiadié meta y pashanes meta. A la persona la han botado de alguna parte. Tendrá lucha con sus hijos. Hay quien ha vivido de la prostitución. Tengo casa, gano mucho dinero en ella y no soy feliz. La persona no nació donde se encuentra o vive y desea regresar hacia allá. Habla de nostalgia, tiene que volver y desempeñar su título u oficio. Se coge una igba con una ofá y agua de lejía y otra con una ofá y eyé de eyelé, se pone a la persona de modo que su sombra se proyecte sobre las igba y se da una eyelé a cada una. Después se le entrega una ofá al interesado para que la ponga detrás de su puerta con la punta hacia arriba. En este Ifá Orunmila se llama Oborolunifa. Su padre Kawayoroniku que es Ikú, su mamá Eñi Ofowayun que es la maldad, su padrino Obanilokun Orun que es la transmisión del poder espiritual y su madrina Ogú Loloye que es la brujería. El Awó de este Ifá no debe más nunca comer euré de Orunmila, además que su Ifá nunca más comerá euré sino dieciséis adié dundún. El kuanaldo se hará con dieciséis adié dundún en lugar de la euré y los súyere son las siguientes:

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Al presentarlas: Ibarere Lekulaye Adié. Ibarere Lakulaye Ifá. Al sacrificarlas: Adié Moriyeye, Adié Moriyeye Babá Oshe Naboriyeye Adié Boriyeye. Para darlas se ponen alrededor de Orunmila dieciséis ekó, dieciséis ishu y dieciséis pedazos de obí con epó y ataré cada uno. El Awó tiene que bañarse con mucho ewé dundún. Una familia que vivía en la orilla del mar, vivían de los objetos que confeccionaban de las conchas que allí recogían. Se tapa a Obatalá con paño negro y blanco. Se le pone un bastón a Obatalá y otro a Shangó y un pito a Orunmila. No puede teñirse el pelo ni cortárselo. En este Ifá hay que buscar la corona que la tiñosa con su esfuerzo conquistó. Cuídese la vista, cataratas, etc. Negro tu enemigo es blanco. Blanco tu enemigo es negro. Se cogen siete eñí adié y se pintan de distintos colores, uno funfún -Obatalá-, uno rojo -Shangó-, uno amarillo -Oshún-, uno azul -Yemayá-, uno rojo y negro -Eleguá-, uno verde y lila -Oshosi-, cada eñí adié se forra en ewé vergonzosa y con tela de los colores correspondientes, pero antes de todo se les habrá pintado Ika Sa, se ponen en una forma de nido delante del canastillero y a los siete días se coge uno a uno, sin haber hablado con nadie, y les pide lo que desea resolver, el azul lo lleva al mar, el rojo al cementerio, el amarillo al río, el blanco a la loma, el rojo y negro a nigbe, el de Ogún a la iglesia, el de Oshosi a la sabana. Siempre que se lleva uno se lleva envuelto como está y cuando se deposite hay que evitar que se rompa y cuando lo levanta del canastillero se reza Ika Sa y se le pide. Ebbó: akukó, adié funfún, ashó ará, tres akofá, atitán de cuatro caminos, ileke bogbo Osha, tres obí, uno funfún, uno pupúa y otro con epó, un abití, opolopo owó. En este Ifá el Awó con los tarros de la euré de su Ifá prepara un Inshe con lerí euré, de adié, ewé dundún, dieciséis ataré, ero, obí kolá, osun, airá, mariwó y vive dentro de su Ifá. Además coge lerí de euré y se monta en una ikoko de barro con una otá de centella y se cubre de mariwó. Esto es eñí ofo wayun y come adié y se llama con este súyere: “Euré Ikú Euré Ikú Obá Ikiki Oyá Euré Ikú Obá Ikiki Otá Oyá Euré Ikú Obá Ikiki.”

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TRATADO DE ODUN DE IFÁ

+ O O O I I O IKA TRUPON O O Hay que darle de comer a Orunmila y pedirle perdón para que en lo adelante la cosa le vaya bien. Dice Ifá: Que tenga cuidado que ha hecho una cosa al revés y no porfíe. Tenga cuidado con un engaño que usted hizo o quiere hacer. Tiene que rogarle al ángel de su guarda para que no le vire la espalda y ruegue para una lotería con akukó elebo, eyelé lebo, abeboadié, ekú, eyá, owó la meyo. Le echaron los perros a Orunmila y este tuvo que encaramarse en la yagruma. En este Ifá nace Obatalá llamado Yalumo Arishogun. Aquí nació que los hombres no coman la carne de los animales, que mueren de enfermedades. Para evitar el fuego uterino: Se coge yagruma y se hace afoshé y se unta la obiní en su persona. Se le pone a la mujer para calmarle el fuego uterino compresas de alcohol y raíz de alcanfor en sus partes. Se le pone a Eshu tres akará al pie de una mata de yagruma. Marca fibromas y quistes ováricos. Ebbó: Jiojio meta, akará meta para Elegbara al pie de un yagruma. Se ponen tres freideras al sol, una con agua de lejía, una con epó y una con eyelé. Después que se haga el ebbó se pone a la persona que coja la sombra y se le da una eyelé a cada freidera con su akofá y se le entrega una flecha para que la ponga detrás de su puerta con la punta hacia arriba. Nota: En Ika Sa hay una obra idéntica a esta. El iyé de este Ifá se hace para bueno y para malo, se raspa el tronco y la raíz de la mata de yagruma. Se le echa ataré y se pone donde está Elegbara. Ika Trupon tiene tres Elegbara, tiene tres escobas en su casa. Dice Ifá: Que usted es esclava de sí misma. Obiní, tuvo un aborto que por poco le cuesta la vida y por este motivo tuvo un disgusto con sus padres. Después usted tuvo otro hijo que es el único del cual usted vive separada. Usted y su hijo tienen títulos. A usted le gusta la música y la medicina. Usted siempre se encuentra solo, ya que el ángel de su guarda repudia tener bajo su techo a otra persona y por eso usted tiene relación con un amigo, tiene que recibir a Oduduwa. Cuídese de problemas del vientre. Ebbó: peonía, vidrio, eyelé, dos igba, eré pupúa, maní, ishu. Ebbó: tres jiojio a eshu al pie de una yagruma. Dice Ifá: Que usted padece del pecho y es por su genio. Se hace una obra con el caldero de Ogún y una soga en una mata de palma para zafarle todos los amarres.

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+ I O O I I O IKA TURA I O Este Ifá, como su hermano gemelo Otura Ka, señala que la desobediencia cuesta la vida. Habla del nadador que ya no podía nadar porque le faltaba el aire y la fuerza. Aplícase a un hombre maduro, que tiene obiní jovencita y ya no puede hacer un buen papel con la misma. Rezo: Kana Kana Lobo Oloko Kakatua Kakatua Oboko Ologbo Ologbo Adifayoko Roko. Hay que hacer paraldo continuamente y eyerbale a la tierra para salvarse. Esto se pone porque los omodé otokú con babá tobí. Marca que el Awó se enferma del corazón cuando esté viejo y se balda de la cintura para abajo. Marca desasosiego por el porvenir de los hijos. Ebbó secreto [de Ika Tura]: Un akukó, una adié, una eyelé, un etú, ashó de bogbo omode, atitán ilé, una adé, omí okún, omí odó, bogbo ileke, ashó funfún, pupúa y opolopo owó. La lechuza y el gato comen ratones. Póngase rápido el ileke de Obatalá y el de Oyá y si tiene odun dele unyén. Habla la mandíbula. Ifá ni kaferefún Oduduwa. Para resolver un problema: Se hace ebbó con este signo con una mandíbula de cualquier animal y dos eyelé funfún. Orunmila manda la unión de los Babalawo, para que nadie pueda nada contra ellos. Intori ofo marca pérdida de matrimonio. En este Ifá los hombres maduros quieren tener jovencitas y no pueden con ellas. Nace la intranquilidad de los padres por el porvenir de los hijos. La apetibí de este Ifá tiene que rogarle mucho a Eshu para que le venga la tranquilidad a su esposo. Yemayá salió y por donde quiera que pasó se encontró con colores distintos y como ella no tenía ninguno llegó llorando ante Olofin y éste le concedió que en las aguas del mar se reflejaran eternamente los colores. Asia lebo. Ika Tura. Ika Paure.

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TRATADO DE ODUN DE IFÁ

+ I O I I O O IKA RETE I O Había una mujer que vendía hilos de todos los colores y su negocio no andaba bien y fue a casa de Orunmila y este le mandó ebbó con dos eyelé, un akukó, basura de tres bancos y una cajita para que subiera y no lo hizo. Había otro que estaba y se brindó a hacerlo mejor y mejoró. Ifá de cambio, de envidia y de persona que trata con dos caras. Kaferefún Elegbara, Yemayá, Shangó y Oshún. Habla la infiltración pulmonar y se complica y se muere por hemoptisis. Se otokú entre dos luces, por intori arun no se da seguridad. Ebbó: akukó, etú, dos obí, ashó de cuatro colores, orí, efún, owó la meyo. Con una etú se limpia todos los días que marque Orunmila en el nombre de Oluo Popó y de Agayú y después se suelta viva en la manigua. Además ounko capón y poco de lino de río para obiní oboñú para que pueda parir. Aquí habla una Yemayá que se llama Ibú Maraiga. Yemayá salió del mar a acabar con los Ebagdo. Nació Bosa, la mayor de las Yemayá de la tierra Ebagdo. Obra para el pecho: Licor de güira. Se prepara echando la misma cantidad de zumo de güira y de oñí y se toma una cucharadita por la mañana, al mediodía y por la noche.

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+ I O O I I O IKA SHE O O Nacieron los dedos de los pies y las manos y al hombre se le desarrolló principalmente el dedo índice. Por eso este odun se llama Ika Sela. Se le ponen tanto a Egun como a Osha siete huevos. A los Orishas se le pone colchón de vergonzosa. Se le pone con un género de colores y se le echa su vaho cada día antes de hablar con nadie, después los bota en siete caminos distintos, iglesia, playa, río, mar, loma, manigua, cementerio... Se pone un vaso de leche cruda con efún y orí al sol y se le implora y untarse con las dos manos en la cara de lo del vaso. Use algo de coral. Aquí nació el ekrú y ekrú aró.

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TRATADO DE ODUN DE IFÁ

+ O O I I O O IKA FUN I O Habla el espejo. El que tenga este odun, en Semana Santa tiene que tapar los espejos. Obra: Darle de comer a su lerí un akukó, cuatro eyelé, ekú, eyá, orí, efún. Dice Ifá: Que le echan mucha brujería por el fondo de la casa, tiene que mudarse. No hace caso de lo que le dicen. Obiní: El okó que tiene no le conviene. A quien le lavaron la cabeza que no le pertenecía. Habla de ogú que le han enterrado en su casa o en otro lugar y esto se lo ha hecho un Iworo mulato. Tiene que bañarse para quitarse el mal con ewé eyeni, lirio morado, higuereta blanca, abagdó niña, oñí y melado. Aquí es donde Osain hacía brujerías en piedras y las enterraba en el cementerio donde el Iworo quería darle eyerbale a Egun y Oyá le fue quitando la vista. Hay que tener un mono. Bañarse tres veces con ewé odán -álamo- sin hervir, en días alternos. Se le ruega a Shangó con cuatro ekó, epó, oñí y abagdó, cuatro granos en cada ekó, se riega bien en ilé y a los cuatro días a nigbe. Si la madre está viva, se le dan dos eyelé funfún al lerí. Se le ruega a Ogún con obí meta, uno untado de epó, otro de orí y otro de oñí, tres itaná y tres igba con abagdó. Se ruega bien y a los siete días se lleva un obí a nigbe. Al otro día se lleva otro y al tercer día, el último, cada obí se lleva con una igba de abagdó. El secreto o eje central del ebbó de este Ifá es: Meter un jiojio vivo dentro del ebbó y hacer el ebbó para que este se vaya muriendo. Se le da de comer a las esquinas y a la puerta de la casa y al techo. A la puerta y a las esquinas, ekó, ekú, eyá, oñí. Al techo erán malú, ekú, eyá, abagdó. Arodie Odidena Erodide Odidena Osha Obuaruko Oyo Didema Dide Odidewa. Oshagriñán Oyo Odidena Dide Dide Odidena. Obatalá Obalufon Obatalá Osha Burukú Fun Lori Arun Eyó

Oyo Odidena Dide Dide Odidena Oyo Odidena Dide Dide Odidena Oyo Odidena Dide Dide Odidena Oyo Odidena Dide Dide Odidena Oyo Odidena Dide Dide Odidena Oyo Odidena Dide Dide Odidena Oyo Odidena Dide Dide Odidena

Odidena Osha Purun Odidena. Odide Dide Odidena Fun Lori Odidena. Agufan es un pájaro muy bonito que tiene las plumas muy largas y fue a casa de Orunmila y este le hizo ebbó para que fuera obá de todos los pájaros y así lo consiguió y Olofin le dio ashé de Awó, por esto en Ifá de este pájaro sólo lo tiene el obá y para cuidarle tiene a tres criados y cuando este pájaro cruza por una ciudad anuncia una cosa mala y todos los Babalawo le preguntan a Orunmila. Dele eyelé, igbín o adié para Olofin y a Obatalá. 362

+ O O O O I I BABA OTRUPON MEYI O O Es donde los hombres por mucha vuelta que den en la vida con las queridas, van a morir en los brazos de la mujer legítima. Evoca el dolor localizado en los órganos genitales. Habla de hidroceles y la canchila o hernia escrotal. Fue donde Oshún por vez primera se rogó el vientre con eleguedé. Nacieron los hijos de Elegbara. Es un odun de muchas pruebas. Otrupon Meyi es el criado de Oragun. Se le conoce con el nombre secreto del ilero -tierra sólida-. Nació la jerarquía de Olofin que está por encima de Orunmila. Aquí fue donde los hombres primitivos comenzaron a evolucionar biológicamente para que el espíritu mejorado pudiera expresarse. Nacieron los pigmeos y los enanos. Aquí fue donde Orunmila transmitió sabiduría y la ciencia en general a los sabios y estos a los hombres. Nació la nomenclatura científica. Orunmila pasaba miserias, el Awó y su mamá viven separados, pero ella lucha por el hijo. Nació la mentira piadosa. En este Ifá Elegbara no tenía cabeza ni cuello y gracias a Orunmila los tuvo. Aquí fue donde Olofin le dio la estera a la madre de Orunmila, porque ella se la pidió para su hijo y él fue reconocido gracias a su madre y a Olorun. Nació el que los niños al nacer vengan de cabeza. Otrupon Meyi reina sobre todo lo que sea redondo y grueso. Se hace ebbó con frutas redondas y gruesas. El Awó de este Ifá al hacer ebbó se lo tiene que botar la madre si está viva, si ella es difunta se lo lleva a su tumba o se lo dedica un rato en el igbo Egun. Rezo: Odi Oloruku Kuru Odi Oloruku Kuru Eñí Eñí Lawodun Awó, Eñí Eñí Lawodun Aro, Ekú Meni, Ekú Meyi Ki Ekú Ewo. Esto significa que el tigre arrastra su comida y nosotros debemos hacer igual. Aquí Shangó come chivo macho. Aquí habla un gran espíritu que acompaña al Awó. Aquí fue donde el tigre vencía a todo el mundo, pero tenía falta de voluntad ante la tigresa y fue donde Orunmila le hizo un osorde y le vio este Ifá y le dijo: Usted tiene una debilidad con la tigresa y ella le domina la voluntad. Y era que ella lo mordía antes de ofikale. Por esto el Awó no puede dejarse morder por la obiní porque le hace perder la voluntad, cuando es él el que tiene que mandar para siempre y dominar a la obiní. 363

TRATADO DE ODUN DE IFÁ

Ifá de esclavitud en la obiní. Cuando el Babalawo se ve este Ifá no debe recoger hierbas en siete días porque lo perjudica. Se lleva comida a una fosa vacía del cementerio. Dice Ifá: Que tenga cuidado con la gente que alguien quiere echarle un daño en la comida por envidia. Usted tiene un bruñidor. Al lado o a tres puertas de su casa hay un centro espiritual y cuando usted va allí se atrasa. Friegue su casa y déle de comer a la esquina. Cuando la serpiente esperaba en el paso a Orunmila, que era el tigre, por donde todos los días iba, él hizo ebbó con akukó, cuje largo con una aguja en la punta, hilo funfún y dundún, tinta en la punta del cuje, tierra de las doce del día y de las doce de la noche adié y eyelé. Por este Ifá se le da un ternerito -añojo- a Elegbara y después se hace ebbó con los iñales y se bota en un camino después se le da un akukó. La lerí del añojo se cocina bien y se le saca toda la masa y el cuero y vive en una tinaja al lado de Elegbara, sobre una estera. Cuando el Awó en este Ifá tenga problemas de dinero: Coge dieciséis conchas de mar y a cada una le pone un Meyi Ifá, les da un akukó y después las hace iyé y lo pasa por el tablero. Obiní: Usted quiere engañar a su marido porque está descontenta con él y es con un viejo que la está enamorando y ha de ser su felicidad. Por osorbo en este odun se desbarata todo. Por muy grave que esté el enfermo se tiene que operar. Se coge un akukó y se limpia bien al enfermo, se mata en el inodoro. Se hace amalá ilá, se reza en el tablero y después se echa en el inodoro y por grave que esté el enfermo se levanta, aunque sea por un mes, por camino de trampas son siete pañuelos y un animal muerto, señala enfermedad en el vientre, en los senos; tiene frialdad. Este Ifá es el del tigre agazapado. Marca guerra constante. Son desconfiados y al final de sus vidas viven solos. Alejados del mundo y la gente. Son fuertes y dominantes y se les llega a coger respeto. Son inteligentes y para lo malo son terribles, pues no tienen conciencia en hacer daño cuando son enemigos de alguien. Siempre están pensando que lo van a perjudicar, dudan de todo el mundo. El muerto les habla constantemente, le avisa la presencia del enemigo. Cuando obran mal por gusto o por soberbia, su ángel de la guarda le hace pagar caro la falta, sometiéndolos a bochornos y sofocones y a veces pierden la memoria y entonces ellos recurren a su secreto y sentido extra que tienen bien desarrollado y aplican a través del Egun que los ayuda, pues como son capataces de Egun, los utilizan siempre para resolver lo que no pueden ver.

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+ I O I O I I OTRUPON BEKONWA I O Rezo: Apupa Apala Adifafun Shangó Kukute Kuku Adifafun Alun Oloye Tinchoma Olofin, Eyelé Lego Adifafun Iban, A Yapa, Akukó Lebo Kua Fefe Lele Kofele Adó Yu Omigun Adifafun Rere Awe Wure Lebo, Eyelé Lebo. Godo Godo Okua Mofinkaya Mofin Kaya Mofin Kaya. Yo me toco el pecho por Shangó, como él se lo toca por mí. Hay un espíritu malo que perjudica a la persona. Hay deudas con Shangó, puede haber pérdidas por no hacer las cosas a tiempo. Alguien le está haciendo daño con la brujería. Se padece de la barriga, de los pulmones. Cuidarse de la candela. Cuidado cuando esté tomando con una borrachera y se perjudique grandemente a causa de lo que haga o diga, mucho cuidado con un viaje al campo. No se puede andar con prendas ni con espíritus, sino con el Osha. Para su propio bien yoko Osha o Ifá, no se puede comer maní. No sea desobediente. Cumpla con el Osha, no coma comida tapada ni bebidas, cuídese de cosa que le den a usted que no sepa su procedencia o de personas que no sean de su entera confianza. No puede comer arroz amarillo, mamey colorado, ni canistel, debe de ir ante una palma a hacerse ceremonias. Tiene que ser más activo, más creyente, menos confiado y más reservado y así no arrastraría la cruz que arrastra. Cuídese la boca porque con una bebida lo quieren perjudicar. Trate a sus amistades pero témale a quien le brinde la mayor sinceridad. No coma judías ni quimbombó. Haga todo el bien que pueda, para que le venga la suerte, pero nunca pague un bien que le hagan con un mal, porque sólo usted perderá. Usted viene a saber de un robo que ha habido en su casa, ponga una trampa y cogerá al ladrón. Lo malo que hizo una vez no lo vuelva a hacer para que no pierda. Ebbó: un ounko keke, un akukó, una otá, cuatro mazorcas de maíz, un guirito, una ayapa, un obé... El Ifá de los piratas. Súyere: Koko Agbani Sokuta Koko. No se come caimito porque puede darle enfriamiento en el estómago. Aquí Shangó come sin gente. La rogación de cabeza con tortuga del mar que se llama Aunyapa. Gato con guante. Nació la rueda. 365

TRATADO DE ODUN DE IFÁ

Para no morir de embolia se le da un abó a Shangó todos los años y antes se hace ebbó con el mismo. Dice Ifá: Que usted anda con un amigo que es su enemigo, le tiene roña por una cosa que usted tiene y que él le envidia; si usted se descuida lo ha de matar y no será a usted al primero que mate, porque ya él se lo ha hecho a otro. Usted soñó igual que a otra persona que en su casa soñó lo mismo y usted vino aquí por ese sueño. Se pone este signo en el piso y se da comida de Orunmila. Se le pone encima en el piso y se lame por el piso la comida hasta desbaratarlo todo. Para obtener owó se hace esta obra: Una libra de frijoles carita cocinado sin sal ni sazones y ponen en una igba donde se pinta Otrupon Bekonwa y se le echa epó. Se pasa por el tablero rezándole y se le echa iyefá. Se coge un akukó dundún, le limpia el cuerpo y se descuartiza vivo y se mete crudo en la igba sobre lo anterior. Se lleva la igba dentro del monte en una mano y con la otra va repartiendo su contenido para todos los lados diciendo: “Umbo Bogbo Orisha Egun Naye Igbo Fumi Opolopo Owó”. Tengan todos los Oshas y muertos del monte y denme dinero. Nota: La igba se queda en el monte. Otrupon Bekonwa. Sobre el ebbó. Cuando se hace ebbó con abó se dice: Abó Nile Ebbó Niye Akumao Abó Niya Okuma. El ebbó de carnero es el más grande que se hace. Para la memoria: Kofibori con una eyelé, peto de ayapa y capullo de algodón. Se prepara ashé con capullo de algodón, peto de ayapa, una eyelé. Para destruir: Se coge una araña peluda se le atraviesa una aguja de acero y se pone sobre Osain pidiéndole la muerte del arayé y se le reza Otrupon Bekonwa. Se raspa gungún de Egun de la lerí, dedo del medio y se liga con iyé de lerí de aguema y lerí de adán y se pone la araña y los polvos sobre un ashó dundún donde se ha pintado Oyekun Meyi, Otrupon Bekonwa, Oshe Meyi y Oragun. Se envuelve todo bien con el ashó dundún y se amarra con diecisiete alfileres y se lleva a la ceiba y allí se entierra a las doce de la noche. Se le pone una tela baraifa. Espíritu malo de Ifá, pidiendo la muerte del arayé fulano de tal y se deja ahí. Inshe Osain [de Otrupon Bekonwa]: Aboreo ekún, otá de imán, aberé meta, un anzuelo, oú dundún y osun, ewé mazorquilla, yerba buena, ewé oguma, ewé niye, ewé dundún. Se pregunta dónde se envuelve y lo que come otro ero, obí, kolá, ewé eyeni, ewé iwereyeye, akará, ekó, osan -zapote-, oñí, ewé oshisan -verdolaga-, iguí ayá -palo del medio de la casa-, palo pimienta, tres moscas, lerí adán, gofio, araña, ewé oshé -baobab- dokagún -basura del pilón-, que pida fufú, once ataré, cuero de tigre. Paraldo [de Otrupon Bekonwa]: Un huevo, tres muñequitos, ashó ará, ekú, eyá, epó, otí, efún, orí, abagdó, algarrobo, álamo, aberikunló, una cazuelita de barro, un osiadié, dos eyelé y se pregunta si estos animales son machos o hembras, las tres telas, tres itaná, un obí. En la tela dundún se pinta Otrupon Bekonwa y Otura Niko y se pone una cruz de aberikunló. A los tres días para la calle y luego tiene que darse tres baños de flores y uno de agua clara.

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Elegbara Aleshuyade Se va con un osiadié dundún al pie de una mata de jagüey, se llama a Elegbara y se le da el osiadié a una raíz y se coge un pedazo gordo de la misma que sirva para tallar un muñeco que será de cuerpo esbelto y perfecto y de cara de joven con barba. Lleva pelos del ounko que se le sacrifica al darle de comer y se carga con lerí, elese y okokán del osiadié, oro, plata, cobre, hierro, aluminio, tres ikín, carapacho de ayapa, ekú, eyá, epó, efún, tres realitos, moruro, ilekán, atitán erita meta, atitán shilekún, oú, orí, otí, iyó, ero, obí, kolá, osun, obí motiwao, airá, lerí y elese Egun. Se le dan tres jiojio a la masa y se incluyen en la misma. Sobre los tambores: Yoko Teni She Ogbo Aña Iboru, Aña Iboya, Aña Iboshishe Oga Ilú Ri Lele Oní Shogbo. Rezo al tambor para presentar: Aña Iguí Todowo Ogailu Pitin Showo Onibara Beyegbe Oní Beyegbe Oní Beyegbe Okán Aña Iboru, Okán Aña Iboya, Okán Aña Iboshishe Omó Lariyo Ifá Lashe Oní Temu Tere Omu Bara, Oní Bara, Onobara Beygba Ayuba Osawo, Iwori Wo Obiní Ni Ike. Ayuba La Dukuwe Fola Oní Modi Ayuba Arun, Ayuba Bogbo Oluwo, Olufa Iton Benis Sale Komayepo Komayepa Komawa Wayewe Olofin Ogbe Ewé Burukú Koloyue. El primer tocador de batá y el primer Abeigui fue Alekuso que era Ibaraba de Sawuoro, ahijado de Aña Alekuso. Shangó Aña se dice que era Ibaribo... Hijo de Osain o el mismo Osain que fabricó el tambor dundún antes que el batá. Unyén de los tambores: Yobi Añá: akukó. Iyá Tolokun Añá: akukó. Itolete Omele: adié ati eyelé. Súyere: Koko Awani Sokuta Koko. Marcas secretas del Iyá. BOCA MAYOR

BOCA MENOR

El afiobo lleva dentro una mano de dilogún y por fuera glorias; una blanca, una roja, una azul, una amarilla, un caracol de mar y aikordié. Cuatro glorias

Afiobo

Caracol de mar

Jujú de akordié

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TRATADO DE ODUN DE IFÁ

Rezo: Otrupon Yeku Oyekuye Ikú Yeye Adifafun Iroko.

+ O O O O O I OTRUPON YEKU O O

La persona es abikú. Nació marcada. Tiene verrugas en su cuerpo. Lorugbo intori Ikú. Obra [de Otrupon Yeku]: Una tumba con su caja forrada en ashó dundún, ounko dundún, un malaguidí vestido, nueve itaná, un akukó vivo en el ebbó para llevarlo todo a ilé Ikú, owó la mesan, se hace velorio. El ounko keke no se sacrifica, se cría, ashó papua, dundún ati funfún, ekó, ekú, eyá, epó, abagdó, obí, ataré y se barre todo bien y se echan en la caja y se lleva a ilé Ikú. Después se hace un omiero de ewé para que todos se laven las manos los que han tomado parte en el ebbó y se le pasa al que lo lleva y cuando vuelva se tiene que lavar las manos. Se le pregunta a Orunmila donde se bota el omiero, naranjas para el candelero. Hay que poner lima y cadena a Ogún. No se come quimbombó ni judías blancas. Por este Ifá no se puede usar nada negro. Misa en ilé Olofin a sus padres si son difuntos y a los Egun familiares que tenga. La misa con campanas. Cambiar de lugar los muebles, principalmente las camas. No levantar la mano a nadie. Vive en altos. Darle de comer a Inle Oguere. Se padece de debilidad cerebral, de las piernas -la circulación- y de trastornos estomacales. Saragode Mo Sara Gode Sara Titi Na Mo Sara Gode Agromito Nagnado. Cuando se ve este Ifá se cocina un pedazo de erán malú enganchada en un hierro, la erán se le pone a Orunmila untada en epó, el hierro caliente se enfría en un recipiente con agua y se toma esa agua. Nació que las mujeres se pinten la cara con cosméticos. Se pone a comer a Orunmila con Oyá para atraer a la obiní. Se prepara una vara de cadena con ewé iyé, se lava y se pone en la puerta para que Ikú se vaya. Se le da rápido adié meyi a Orunmila. No coma en casa ajena. Agárrese de Shangó. Señala resentimientos entre hermanos carnales, de Osha o de Ifá por una cuestión. Se hace ebbó con una cadena y se le da comida en la puerta junto con Elegbara.

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Otrupon Yeku intori Ikú: Kuye Ikú Kuye Adifafun Iriko Intori Ikú, Iroko Lorugbo -una tumba-. Se hace ebbó cuando viene intori Ikú con un ounko dundún keke, un akukó, una caja forrada en ashó dundún, un malaguidí vestido, nueve itaná, ashó funfún, pupúa ati dundún, abagdó, obí, ataré, ekú, eyá, epó, opolopo owó. El día que se va a hacer el ebbó, antes que se levanten todos los de la casa, se barre bien la casa, se recoge todo y se echa dentro de la caja y su destino es ilé Yewá. Después se hace omiero en una palangana para que todos los presentes se laven las manos. Después de terminado el ebbó se le paga al que lo lleva a su destino y cuando regrese también se lavará sus manos con el omiero y después se le pregunta a Orumila dónde se bota. Los candelabros para las nueve itaná son de cáscara de naranjas. El ounko keke no se sacrifica y para que el enfermo no se muera se cría en la casa cuidándolo bien. Dice Ifá: Que en su casa hay una persona enferma o lo va a estar y será de gravedad y hay que hacerle ebbó para que no se muera. Su enfermedad es de otro que la ha tenido, además tiene gases calientes en el estómago y el pecho. Está más muerta que viva y tiene que hacer ebbó para ver si Orunmila la levanta. Si es Ifá viene iré, de todas forma marca enfermedad. Rezo: Otrupon Yeku Otu Kru Yeku Adifafun Oluwo Nikole Nikole Lorugbo Eyelé Meyi. Ebbó: Una frazada de lana, un akukó, ekú, eyá, epó, owó la mesan. Nota: Si no coge la frazada de lana ni las eyelé, se pone el ebbó anterior sobre el ounko keke y si no le coge no queda otra alternativa que ponerle el ounko keke dundún. Dice Ifá: Que haga ebbó para que el que está enfermo no se muera. La persona que se está mirando es omó Oshún. Si es persona mayor o chica de todos modos es abikú y se tiene que amarrar para que no se vaya y se le ponen en su cuerpo las rayas que sean necesarias.

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TRATADO DE ODUN DE IFÁ

+ O O I O I I OTRUPON ADAKINO O O Rezo: Fun Alabe Tisayo Awó Ipomega Guida Mefa Adifafun Abaoloyo Lebo Eyelé, Akukó Lebo. Rezo Otrupon Wori: Iré Adakino Adifafun Iwori Iré Adakino. En un osorde la persona tiene que recibir Awokafán o Ikofá lo más rápido posible. En Itá de Awofakán o Ikofá hay que dar enseguida adié meyi dundún al Ifá del padrino. La persona debe lavar Oshas antes de hacer Ifá, pues si lo asienta dará muchos tropiezos en su vida, antes que pueda hacer Ifá. Cuando se va a hablar de este Ifá, el Awó se pondrá una moneda de plata en su boca. No puede aceptar regalos de pañuelos, flores, perfumes, etc. pues por medio de ellos cargados o untados de inka ogú pueden matarlo. Cuando este signo sale en atefá, se pone Ifá en el suelo y se le sopla otí y omí y se continúa el atefá. Cuando Orunmila pide adié, el Awó se limpia con las mismas comenzando por la lerí hacia abajo, después da las dos adié arrodillado y no se parará hasta terminar la ceremonia. En este Ifá habla todo lo que hay en el interior del ser humano. Este Ifá le roba diez años de vida al padrino y hay que hacer una gran ceremonia con Oyá. El Awó de este signo cuando sale del igbodún Ifá debe recibir Oduduwa. En este Ifá el Awó debe tener una guadaña con el cabo de su mismo tamaño y la empuñadura la rellena con lerí adié de Oyá, lerí de euré de Orunmila, hojas de caimito, palo no te mueras, obí, ero, kolá, osun, obí motiwao y se forra con ileke de diferentes colores y come con Orunmila. Señala este Ifá que usted ha de saber en siete días de la muerte de uno que salió con más de ocho personas. Habla que antes de terminar el año se muere uno en su casa. La tierra de los Yogas que fue formada con una tinaja y cuatro ñames peludos. Este odun guarda relación con Oyá. La ballena la mataron con lanzas -arpones-. Tiene que irse de donde vive o de donde trabaja. Dice Ifá: Que su cónyuge tiene que ser religioso. No puede dar viajes. Tiene que vivir recogido totalmente, además alguien lo busca o lo buscó para matarlo. Se prepara Aneweko, que es un secreto del signo y es una muñeca que se viste con su ropa -la del interesado- y se carga con inso de todas las partes de su ará, uñas de las manos y los pies, ero, obí, kolá, osun, airá, abí motiwao. Esto se ruega y come con Oyá abeboadié okán, se le pone un huevo y adán mesan. 370

[Obra de Otrupon Adakino]: Cuando se ve este odun en atefá, se manda a hacer un omiero con hojas de caimito y yagruma. En el patio se hace un hueco profundo y se pone una tabla sobre el mismo. El Awó que nace se sitúa sobre el hueco y se da una euré sobre su cabeza y adié meyi dundún. Después se le echa el omiero encima buscando la forma que todo caiga dentro del hueco. Después se tapa. Acto seguido el Awó y en especial el padrino y la oyubona se harán kofibori con ewé dundún. El Ifá se pone en el suelo y se lava con omiero y se le da a dicha mano que sacó dicha letra adié okán dundún y se manda a botar el ará de la adié a nigbe y cuando regrese el que la fue a botar se lava las manos con omiero. Obra de [Otrupon Adakino]: Se manda a hacer omiero de caimito y yagruma. Se le hace ebbó al alawo con una lerí de abó a la que se le clava un clavo y se coloca sobre hojas de caimito y se tapa con las mismas clases de hojas y se echa en el joro joro. Sobre el joro joro se pone una tabla y se procede a hacer lo que dice la obra anterior. A Orunmila se le pone en el secreto ewé dundún y se lava con omiero. Cuando se ve este Ifá aparte de la ceremonia de atefá, hay que darle dos adié a Oyá con el Alawo [recién consagrado en Ifá] boca abajo, come secreto de este odun. A Egun se le pone nueve lerí de eyá tuto y se le da nueve eyelé dundún. Se hace paraldo con una adié dundún, un malaguidí de trapo, algarrobo, aberikunló, álamo, paraíso, albahaca, caimito, hierba hedionda, algodón, canutillo y se limpia a todos los presentes cantando: Oyá Lele Erán Sarayeye Oyá Lele Sun Egun Iko Unlo. La adié se entierra con otí y un plato embarrado de epó, se limpia a todos los presentes. El obí que se usó va al río, al pie de una mata de malanga o camino del cementerio. Se prepara un Inshe Osain con los cuernos del ounko y los oyú y hay que darle eyerbale de eyá tuto, ayapa y euré, lleva bogbo iguí, nueve semillas de maravillas, una otá y pelos de la barba del ounko. Se prepara un Inshe Osain con la hoja de la caña brava, hojas de abrojo e iyefá con hojas de curujey y jagüey con el orukere del arayé quemado y se sopla. Se hace ebbó con un arpón y se le pone a Orunmila para que no lo prendan. Antes de nueve días morirá una persona grande y todo el pueblo hablará de eso porque la muerte ha de ser de repente. Le viene una suerte grande. Cuando le llegue múdese rápido de ahí porque detrás viene un Ikú seguro. Déle unyén a sus padres con adié, cochinillas y cuje. Paraldo [de Otrupon Adakino]: Una adié dundún, un malaguidí de trapo, aberikunló, espanta muerto, álamo, paraíso, albahaca, caimito, hierba hedionda, algodón, un plato funfún embarrado de epó. Que todos limpien, un obí que después de usado va al río al pie de una mata de ewé ikoko o al cementerio. La adié se entierra con todos los demás ingredientes. Súyere del Paraldo: Ala Lelekun Sarayeye, Oyá Lelekun Egun Ikú Unlo.

371 www.proyecto-orunmila.org

TRATADO DE ODUN DE IFÁ

Este Ifá habla de un espíritu que hace vida con la persona. No se come nada enlatado, ningún tipo de conservas. Señala impotencia y operación.

+ I O O O O I OTRUPON DI I O

Se hace ebbó con una lata vacía con su tapa y un muñeco dentro de una tinajita con agua de mar. Señala que alguien murió para que usted viviera. Por no hacer lo que le señala el Osha la persona se pierde. No se come pescado en siete días. Cuídese la garganta. Evite estar en fiestas porque puede perjudicarse. No usar armas blancas ni de fuego, si las tiene pongáselas a Ogún. Kofibori que la tiene caliente. La avaricia puede costarle la vida o ir preso. Eleguá lo va a favorecer. No puede comer maíz. No diga sus secretos o lo que usted sepa. Déle gracias a Shangó, a Obatalá, a Orisha Okó y a Orula. Tiene un sentimiento con un familiar. Por osorbo está mal de todo. Le echan cosas malas en su puerta. Cree que padece una enfermedad mala y no es así. Recibir a Orisha Okó y darle de comer a la tierra. Dice Ifá: Que tenga mucho cuidado con lo que come fuera de su casa, porque usted tiene muchos enemigos. No puede comer pescado ni animal cazado. Haga ebbó antes de nueve días para que no otokú. En siete días no puede comer pescado, animal cazado, ni ningún alimento sin antes registralo bien, no se le vaya a trabar un cuerpo extraño en la garganta. Inshe Osain para iré [de Otrupon Di]: Se va al monte, allí cierra los ojos y coge hojas. Con las mismas se monta la reliquia echándole iyefá. Todos los días por la mañana se rocía con agua fresca pidiéndole lo que desea y cuando dé de comer adié a Orunmila se pone a comer y eso es todo lo que come. El ewé de este odun para coger es diez del día. Después del ebbó se le pela la lerí al interesado y el pelo se manda a botar al mar y se cogen las dos eyelé del ebbó para kofibori con opolopo efún para arun unlo. Los ará de la eyelé umbeboro. Cuando se ve este Ifá se mata una eyelé, se mientan dos Babalawos y en nombre de uno se hacen los tres y se le da la eyelé a la tierra, se pisa la eyerbale. El ará de la eyelé se asa y sobre un plato funfún se pone detrás de la puerta. En nombre del Awó oficiante o del interesado se mientan los tres Egun.

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+ I O I O O I OTRUPON IROSO O O Otrupon Iroso. Nacieron los polos terrestres y los hielos. Por aplicación se dice que nació la refrigeración. Al que le salga este Ifá se le hace ebbó con dinero o sin él, pero después no se acordará más del Awó. Se ponen racimos de plátanos manzanos a Shangó. No le dé su candela a nadie. Se le ponen corales al idefá y al collar de Orunmila. Dice Ifá: Que usted está refugiado en otra tierra. Aquí fue donde tres Awó le hicieron ebbó a la princesa refugiada y cuando ella volvió a su tierra y a su palacio se olvidó de los Awó. Sáfele el cuerpo a todos los vicios, pues será su destrucción física y moral. Si los cónyuges han caído en faltas de respeto y desconsideraciones, es aconsejable la separación de los mismos, para evitar males mayores. Respete a las personas mayores. Tiene que cambiar de manera y forma de ser para su propio bien. Ocúpese de Eleguá y si no lo tiene recíbalo que será su suerte. Se le da akukó a la puerta, echándole oñí, eyá y ekú, embarrándose los pies con eyerbale se pone un obé con punta y después se parte la misma. Hay que darle a Orunmila una euré y coger la eyerbale y freirla con azúcar. Debe dormir solo y no sentarse en un lugar fijo, sino todos los días en un lugar distinto. Era un hombre dichoso para las mujeres y hasta lo enamoran y en un baile le cogieron envidia por ganarse el amor de la hija del obá y ahí comenzaron los chismes. Este Ifá señala el defecto de ser pájaro. Es el Ifá de los hermanos y de los caballos. Hay que hacer Osha y después Ifá si ese es su camino. El tamarindo era dulce y se tuvo que volver ácido para poder vivir. Aquí Osain Aroni Elesekan le hacía la guerra a Ogún. Desde hoy en adelante tiene que vivir con más calma. Si tiene ayá dundún, no se separe del mismo y cuídelo. No corra por las escaleras ni cuando monte caballo, si lo monta. Ebbó: eyelé meta, ifú del animal de cuatro patas, un palo de su tamaño, tinajita, bejuco majagua, ewé jaboncillo. Se clava el palo por una punta, se le dan las eyelé que se asan después y se llevan a una loma. El palo se deja tres días clavado donde se hizo la obra y al tercer día lo coge y con el mismo le da la vuelta a la manzana, entrando en su casa de espaldas con el palo y lo cuelga en su casa en lugar apropiado. Nota: Cuando se le den las eyelé se le unta eyerbale en toda su longitud y se viste con jujú de las eyelé y así lo llevan al tercer día para su casa. 373

TRATADO DE ODUN DE IFÁ

+ O O O O I I OTRUPON ÑAO I O Cuando sirva la mesa no ponga platos de más y cuando se siente a comer no se puede levantar de la mesa y después volver a sentarse, pues hay un Egun que se sienta en su puesto. El Awó no puede romper cocos. Echar las sobras de su mesa en la esquina de la casa. Se le pone como addimú principal fufú de plátanos verdes al Egun. Hay escasez de todo por espíritus enviados por brujerías o por daños, donde puede perder la casa si no la ha perdido ya. Marca separación matrimonial por causa de un invertido. Hacer misa y ponerle comida, flores, etc, a los muertos para que no lo perjudiquen. La justicia está o puede estar detrás de la persona. En este Ifá fueron a comer y Eri Mini metió sus manos y cogió fufú y comió. Ateni Asiere metió sus manos y cogió fufú y comió, cuando Ayan Kolo fue a meter sus manos en el fufú para coger y comerlo Ayalorun se las sujetó y le dijo: Tu no puedes comer por cuanto no me ayudaste cuando hice ebbó. El se abochornó y salió para la calle y gritó Ayan Kolo Kolo: ¿Hay o no hay iyaloshas? Y le respondieron: Si las hay y Babalawo también. Bueno díganle que yo estoy aquí en la puerta. Entonces después que todos comieron recogieron lo que sobró en los platos y se lo dieron a la puerta y le dijeron: Aba Gogoro Shubulode “toma, come”. Nibé Afe Posi Aire Kosi Orí Eni Ateni Eshi Are Oní Ateni Kobo Ayankolokolo Tinkofe Tiawo Abara Adifafun Ajalorun Oní Ebbó Loaru Ajalorun Oyá Abó Orí Eni Onini Omu Obao Afisie Eteni Asiere Omí Eba, Afisile Oní Ateni Koso Omu Eba A Ofisele Ayankolokolo Tirofe Tiawo Obá Kafifan Sibe, Nibiafe Posi Aire Kosi Orí Eni... repetido. Eran cuatro Awó pero que Ayan Kolokolo nunca hacía nada ni ayuda a nadie y comía de los otros y un día cuatro fueron a comer. Orientini metió sus manos, cogió fufú y comió. Ateni Osieri hizo lo mismo. Ayan Kolokolo metió las manos en el fufú para coger y comer y Ayalorun Awó se las sujetó y le dijo: Tú no puedes comer porque no me ayudaste a hacer el ebbó. Y Ayan Kolokolo del bochorno sufrido salió para la calle y le dijo: Aquí no hay Iyá Lorisha ilé. Y Ayalorun que lo oyó le dijo: Sí y Awó también. Ayan Kolokolo dijo: Díganle que yo estoy aquí. Cuando terminaron de comer, de lo que sobró en los platos, lo recogieron y se lo mandaron a la puerta y le dijeron: Toma come. Abagogoro Tieni Shubulode. Lodafun Eshu Ati Bogbo Egun.

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Con este odun no se puede descuidar ni el Awó. Se le pone agogo a Obatalá con empuñadura en forma de machete. Se le dan eyelé funfún merin a Obatalá. En este odun Awó Ofe [registra] a un omokekere y antes del orugbó Ikú. Haga ebbó enseguida. Dice Ifá: Que usted quiere comer de todos los lados y no dar lo suyo. Aquí se envían Egun materializados. Este Ifá se llama Otrupon Ifá Lufon. Habla de parásitos que viven en la vagina de la mujer y se come los espermatozoides y la mujer no queda oboñú. Baños vaginales con cáscara de cocos verdes y bicarbonato de sodio. No se come fufú de plátanos verdes porque éste se lo tiene que poner a Egun. Cuando la persona se sienta mal de salud dormirá con una cinta roja amarrada en su mano izquierda para que Ikú no se le acerque porque se cree que tiene su sangre fuerte todavía. Dice Ifá: Que usted padece de sangre roja, anemia. Padecimientos de la vagina, flujos de vientre, del corazón, con problemas cardíacos o de la presión arterial por lo que se tiene que cuidar de sufrir infartos. El hombre imperfecto que ni siquiera atormenta a un perro rabioso sino que lo mata. Olofin es el amor, pero el crimen malvado atormenta a todo ser humano. Hay quien comete un hecho de sangre porque se cree denunciado o en peligro de desaparecer o de ser hecho prisionero o herido antes de consultar o analizar su pensamiento. Recibir Orisha Oko y darle ounko a Elegbara. A la persona que le salga este Ifá no se le puede abochornar ni hacerle pasar penas porque se puede matar o puede matar a otro. En este Ifá cuando se bota el agua del plato en la puerta se dice: Iré Owó Orunmila Ashé Owó. Ifá Ni Kaferefún Egun Ará Onu. Dice Ifá: Que la persona estuvo enferma desde su niñez, le dio Osha en su cabeza. En su familia hay alguien con Osha y hubo un Osha que quiso quedarse con él. La persona fue lúcida pero hoy no lo es tanto. En su vida hubo trampa matrimonial. Hubo una mujer que visitaba su casa que fue la causante de su asunto. Obiní: Tres hombres blancos la enamoraron en distintas ocasiones y quisieron casarse con usted. Tiene algo detrás de su puerta -un Osha-. Se pasa la vida erizada y unas veces con calor y otras con frío y eso son los Egun. Por este odun se va a la basura y se busca una otá y se recoge un poco de basura, se lava la otá, se le da unyén y vive al lado de su Eleguá. La persona nunca quiere ser vieja y no quiere lucir en su vejez las arrugas de la vida. Nació la materialización del espíritu. Shangó se queja porque a su hijo lo tienen abandonado y para vivir tiene que pasar mucho trabajo y tiene que vivir guerreando, todo lo que le hace le sale mal y Shangó avisa que desde hoy él guerrea por su hijo y le cobrará todos los que 375

TRATADO DE ODUN DE IFÁ

tengan la culpa del atraso de su hijo. El no niega a su hijo y no permitirá que lo sigan perjudicando. La persona tiene que lavar o asentar Osha para que su ángel de la guarda lo defienda. Por este odun no se puede descuidar, porque puede ocasionar malos resultados. Nació la desfiguración de la mujer. Hay que recibir a Orisha Oko. Darle un ounko a Eleguá. Para sacar de ilewá-: Se machaca ekú, eyá, ataré -nueve para hombre y ocho para obiní-. Se pone en una igba keke con un eñí adié puesto por la adié un viernes cualquiera. Se ruega delante del Osha que coja los viernes que marque. Después se lleva a la puerta de la cárcel y se pone boca abajo.

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Habla la persecución.

+ I O O O O I OTRUPON BARA IFE O O

Dice Ifá: Que tratan de cogerle el rastro para perjudicarlo. Le quieren tener intranquilo. No le haga favores a nadie que se volverán sus enemigos. Cuídese de accidentes en el trabajo o en la calle. No haga cosas malas para que no se perjudique o hablen mal de usted. Tiene que yoko Osha al hijo, posiblemente Shangó. Oiga los consejos del Osha para que no se pierda o pase trabajos en su vida. No dé opinión sobre asuntos que no sepa a cabalidad sus orígenes. Marca pérdida de hombre por mujer o de mujer por hombre. Padece de dolores de cabeza producto de artrosis cervical. Padece de hernias, de la próstata, del vientre. Marca soberbia. La persona es soberbia y guerrera. Cuídese de polvos soplados. Hay que tener Osain. Cuídese las piernas. Cambie su carácter para que sea feliz. Obiní no es señorita. Hay desórdenes cerebrales. Aquí nació el cemento. Déle todos los días ekú, eyá a shilekún ilé. Póngale ishu pelado a Obatalá. Dice Ifá: Que tenga cuidado con hinchazón en lo pies. Cuídese el corazón. No coma maní. No ayude a bajar ni levantar carga a nadie, que aquí está su desgracia. No le haga favores a nadie y a inválidos menos. Límpiese con bogbo eré. Reciba a Oluo Popó. Se le da ounko grande y fuerte a Eleguá, la persona tiene que montarlo. [En] Otrupon Obaraife: Fue el concilio de los sabios para ordenar el bienestar de la humanidad y había que sacrificar un animal para poder entrar al mismo y como Orunmila no llevó ninguno, fue a buscar el ounko que había amarrado en las afueras de la ciudad y que fue el que lo llevó sobre su lomo hasta allí y Orunmila lo cogió y lo sacrificó. Se pintan las paredes de cal. Orunmila estaba preso e hizo ebbó con el plato donde le servían la comida y usó la cal de las paredes como iyefá. Se raspa la cal de las paredes y va en el ebbó. [Obra de Otrupon Obara Ifé]: Este Ifá cuando sale en atefá se le dan dos euré a Orunmila, una directa sobre la añarí y con esa eyerbale y añarí se lava su cuerpo el alawo. Cuando sale en Kuanaldo la ceremonia de la añarí se hace en la playa. Se le pone una tinajita de omí a Shangó, además un eshín funfún con una gran ileke de mazo de Shangó y a Obatalá.

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TRATADO DE ODUN DE IFÁ

Dice Ifá: Que le de gracias a Shangó y a Obatalá. Una persona hizo un oshishe para que usted otokú. Usted ha tenido o va a tener accidentes por ogú. En su casa tiene guerra. Usted es muy violento y cuando se ciega quiere resolver violento. No puede comer apurado. Dice Ifá: Que Awó no tire obí sin antes romperlo. Sino cuando Orunmila lo manda es porque fue el primero en el mundo, pero por mentir quedó para ebbó. Awó cuando pasa el mar se limpia con ekú, eyá, agbadó, oñí, akará y lo echa al mar. Cuando Orunmila fue llamado al concilio tuvo que sacrificar al ounko que se brindó para llevarlo sobre su lomo hasta allí, para poder entrar al mismo. Por esto se le pone hierba en la boca Diciendo: Oloweweo Erán Orisha Oloweweo... Cuando se le arrancan las hojas de la boca, se limpian con ellas y se bota delante del Osha que sea, se dice: Oyantara Moyewo Moyorun. Oyantara Moyewo Moyorun.

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+ O O O O O I OTRUPON KANA I O Cuando se ve este Ifá en casa de un Awó, aunque sea mirando a otro Awó o a otra persona, el Awó le dará un obí a su lerí. La persona hablará mal del Awó y éste se enterará. Antes de hablar este Ifá, se coge un güiro con eyerbale y omí y se riega por toda la casa. Ebbó: abó y una lerí de malú, olubombó meyi y ashó de listados que lo cubran por delante y por detrás, para que no se desgracie. Aquí Eshu y Ogún piden eyerbale, se da un akukó a Eshu y Ogún. Se coge un hígado de malú, se machaca bien y se riega en shilekún ilé y en todo el ilé para que todos lo pisen. Así se desbarata esta letra y usted llegará a estar bien. Se puso a hablar mal de la persona con que fue a mirarse, después fue a casa de un amigo y volvió a hablar mal del Awó y esa persona también continuó comentando el asunto y desde entonces ambos están mal, pasando trabajos. Vaya a casa de ese Awó y haga lo que le diga. Tiene que oborí y el Awó también con obí okán. En este Ifá se hace ebbó para espantar a Ikú con un güiro, un pedazo de hígado de malú picado y la desgracia se evita.

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TRATADO DE ODUN DE IFÁ

+ I O I O I I OTRUPON OGUNDA, OTRUPON ANGUEDE, OTRUPON OGUEDÉ O O Nació el ebbó wonu. Tanto para hombres como para mujeres aquí el enemigo mayor son las mujeres. Hay una mujer enemiga suya que le sopla polvos por la espalda. Hay que asentar Osha para resolver los problemas de salud. Cuídese de no enfermarse. Marca desbarate de casa por levantamiento de manos entre los cónyuges. Ángel de la Guarda de la persona por este Ifá: Obatalá, Yemayá o Shangó. Marca enemigo muy sutil y peligroso y si se descuida perderá. La brujería se la envían a través de otra persona para despistar. Tiene enemigo dentro de su casa o que visita su casa. Cuide su casa no la vaya a perder por la envidia de la gente. A la mujer le quitan el marido por brujerías o por medio de una calumnia. Marca enfermedad. Oshún, picada en su curiosidad trató de ver lo que Ashikuelú hacía y cuando vio lo que a ella no le interesaba, pasó un susto muy grande y se cayó al río sin conocimiento, quedando en el fondo del río enredada en la raíz de ashibata. Orunmila ese día se hizo un osorde y se vio este Ifá e hizo ebbó y lo llevó al río y lo botó dentro del mismo. Orunmila al botar el ebbó notó que una cosa se movía en el fondo del río e introdujo su irofá en el agua y poco a poco fue sacando las raíces de ashibata y en una de esas raíces Oshún venía enredada, salvándose gracias a Orunmila. Nota: El Osain de este Ifá lleva cadena, raíz de ashibata y tarro de venado. El Awó cuando va a botar el ebbó de este Ifá llevará su irofá encima. Pone el ebbó en la orilla del río y lo empuja hacia el mismo con su irofá. Ebbó: ewó -cadena-, akukó, raíz de ashibata, tarro de venado, omí ilé odó, una muñeca, ashó amarillo y verde, ekú, eyá, epó. Otrupon Oguedemo, Otrupon Ogunda Goo, Trupa Ogueda Go Goo Ifá Intori Ikú. Si no hace el cumplimiento que manda Oshún, otokú. Hay que hacer ebbó con toda la ropa que tiene puesta. Ebbó: ounko, akukó, un palo, obé, ashó ará, ekú, eyá. El camino del ciego y el cojo. Dice Ifá: Que usted padece del cerebro, de los pies y de la vista. Usted ha de hacer un favor y le van a hacer a usted otro mejor. En un pueblo vivía un ciego y también un cojo. Ellos estaban pasando muchas necesidades y allí morían de hambre y el ciego le dijo al cojo: Antes de morirnos 380

de hambre aquí, mejor es irnos para el campo, de seguro allí tendremos más defensa, porque hay animales que cazar, frutas que comer o lo que se presente. Al iniciar el viaje comprendieron que mutuamente se necesitaban y decidieron que el ciego cargara sobre sus hombros al cojo y éste con un palo guiaba la marcha y así llegaron al monte, con tan buena suerte que encontraron un elefante que acababa de morir a consecuencias de heridas recibidas y el cojo le dijo al ciego: “Ya encontramos comida.” El cojo se tiró de los hombros del ciego, sacó un cuchillo, cortó un pedazo de carne, la asó y se puso a comer; el ciego esperaba a que el cojo le diera comida, pero el cojo seguía comiendo. En esto vio un sapo, lo cogió y se lo dio al ciego para que comiera. El ciego al cogerlo en sus manos lo apretó y el sapo soltó su leche que le cayó en los ojos al ciego, quien a causa del ardor sufrido comenzó a frotarse los ojos y poco a poco fue adquiriendo la visión de los mismos y cuando vio el engaño de que había sido víctima por parte del cojo, le dijo: “Tú eres un ruin, mientras tu comes carne de elefante a mi me diste a comer sapo crudo y cogiendo el palo le fue arriba al cojo, dándole un gran golpe y el cojo asustado salió corriendo y así ambos recuperaron sus facultades que habían perdido en el transcurso de sus vidas. Nota: El sapo era Eshu. Hay que cumplimentar mucho con Eshu para evitar que se truequen las cosas. Otrupon Anguede: Este es un Ifá de abikú, aquí habla Tonda -un espíritu viajero-, cuando se ve este Ifá a un niño enfermo señala su muerte. Ebbó: ounko keke, cepa de oguedé, platanillo de cuba, aberikunló. Puede echar sangre por el ano a causa de hemorragias. El dueño de este Ifá se dará cada tres meses eyelé funfún a su lerí. Cuídese de una denuncia. Ebbó: akukó, dos eyelé, dos saquitos de abagdó, una horqueta... Después del ebbó los saquitos se cuelgan de la horqueta y se pone en un rincón de la casa. Cuando se ve este Ifá el Awó se hace ebbó con akukó meyi, dos saquitos de abagdó, una horqueta. Después se cuelgan los saquitos de la horqueta y la pone en un rincón. El secreto de este Ifá: Es botar el ebbó para donde coja llevando el irofá y empujándolo con el mismo. Si coge el río mucho mejor. Se va al río con una cadena del tamaño del Awó y con ella se va enredando ashibata por la raíz y se saca, se coge y se baña con el ashibata. Con la cadena y la raíz del ashibata se hace ebbó. Después con un poco de raíz de ashibata y un eslabón de la cadena se monta un Inshe. La cadena se pregunta donde vive.

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TRATADO DE ODUN DE IFÁ

+ O O I O I I OTRUPON SA I O Este Ifá es de la tierra de los adodi y alakuata. Habla un espíritu llamado Adokino que era afeminado y si es hembra es lesbiana, Inle fue obá de esa tierra y ayudó a Orunmila a levantarse. Dice Ifá: Tenga cuidado no le caiga una cosa pesada encima y lo mate. Obiní es invertida. Cuando salga mire para el suelo que le conviene, lo que usted desprecie hoy, lo necesitará mañana. Usted no es de aquí y desea regresar para donde nació. Déle enseguida akukó a Eshu y póngale flores a Egun. Habla la ballena. Cuando la ballena sale a la superficie ella misma se denuncia con el chorro de vapor que suelta al emerger de las profundidades del mar y ella misma decreta su muerte. Todo el que lo desprecie, mañana vendrá a sus pies. Cuidado con bochorno por algo malo que hace. Hay que darle abó a Shangó. Cuídese de desórdenes entre mujeres, cuide su casa. No recoja a nadie. Cuide a su hija que se la pueden desacreditar. Cuídese las piernas. Kaferefún Orisha. Cuídese el cerebro. Es Ifá de tener Osha en lerí y en la casa por herencia. Hay que tener cuidado con el Osha que va a su cabeza, cuidado con Shangó. Aquí se es hijo de Obatalá o Yemayá. Asowano está muy cerca de la persona. El hijo de este Ifá es indómito. No le gusta que lo manden. Hay que tener cuidado con viajes al campo o en otra localidad, porque pueden encontrar la muerte en el viaje. Ontolo Ontolowo Ontolayo Ontolo Adifafun Omofa. Omó Orunmila era masón. Orunmila curaba y vencía lo que nadie podía, por cuya razón los masones acordaron otokú y lo convidaron a una reunión, pero como el omó de Orunmila era masón, le dijo a éste que fuera a la reunión y que cuando él le hiciera una seña, que se marchara pues estaba enterado de la trampa que le tenían preparada para matarlo. El omó de Orunmila había hecho una salida por los baños para que Orunmila se fuera por ella. Orunmila llegó a la reunión y cuando vio la seña que le hizo su omó, fue al baño y se escapó por el lugar indicado. Cuando los masones observaron que Orunmila se tardaba, lo fueron a buscar y no lo encontraron dentro del templo y a causa de esto le dieron la razón a sus méritos. La gente se reunió porque necesitaban qué un sabio lo representará para el bien de ellos y estimaron que Orunmila era la persona indicada y lo fueron a buscar, pero como siempre sucede surgió la envidia y el ansia de poder en algunos que pretendían ya deshacerse de Orunmila. Sucedió que Orunmila ese día se hizo un osorde y se vio este Ifá que le recomendaba que si lo iban a buscar para una reunión, que fuera pero que no aceptara el otorgamiento en su persona de ningún cargo, porque había trampas por los envidiosos y egoístas. Cuando estaban reunidos, la mayoría aprobó nombrar a Orunmila para que los representara e hiciera por la felicidad de ellos. Orunmila les dijo: “Esperen un momento que voy al baño y regreso enseguida”. Cuando Orunmila llegó al baño se fue por el fondo del mismo y los dejó, para que ellos fueran los que resolvieran sus problemas.

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Elegbara tenía un omó que tenía muchos enemigos que lo estaban esperando para traicionarlo por donde él tenía que pasar. Elegbara con su poder le produjo a su omó grandes deseos de orinar, por lo que éste buscó lugar apropiado para ello y allí Elegbara sin ser visto lo puso sobre aviso y su omó se fue por otro lugar. Librándose de sus enemigos. Nota: La persona soporta los deseos de orinar y eso es malo, porque así tendrá tendencia a padecer de cálculos renales o en la vejiga. Dice Ifá: Que usted se encierra en el inodoro a llorar y allí una vez sufrió un desmayo o fatiga o pasó un susto. Obiní, tiene tres hombres, uno es blanco y mayor que ella y en una oportunidad al ir a hacer vida pasó una dificultad que no se pudo realizar. La persona es despreciativa. Tiene mal carácter y por eso puede peligrar su vida o integridad física. Es una persona recogida en su carácter. De pocos amigos. Déle las gracias a Eleguá que lo ha librado de muchas trampas. Obiní se ha hecho abortos, está débil de la sangre, que se cuide sus genitales para que no sufra dificultades sexuales. Usted y su familia andan mal. Obiní le gusta lucir aretes costosos y brillantes -prenda- y es Oshún quien se las proporciona. Ebbó: akukó, espejo, peine, crayón, polvos faciales, itaná, obí, ekú, eyá... opolopo owó. Aquí fue donde la hija vivía con la madre en la casa y ésta era la esclava, porque la madre se creía que ella era joven y la hija la vieja. Ebbó para vencer: ayá keke y demás ingredientes. El ayá keke se le da Ogún y después se manda a la manigua. El obé con que se sacrificó el ayá keke se le deja a Orunmila encima.

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TRATADO DE ODUN DE IFÁ

+ O O I O O I OTRUPON KA O O Nació el arte de la carpintería y la tala de los árboles. Señala desbarate de casa y muerte. Nunca atienda a personas de piernas abiertas ni cargadas de espaldas, ni personas de ojos colorados. Se calienta un hacha, se enfría en un recipiente con agua y después se pone encima de Ogún y se le da un akukó. La persona se bañará con esa agua con eyerbale. Unos tumban la ceiba y otros no. Habla la mano del pilón que golpe tras golpe termina rompiendo el pilón. Dice Ifá: Que la persona es muy terca, pero golpe tras golpe que recibe termina por amansarse. Pierde la terquedad. Aquí los hijos de Obatalá no tenían casa donde vivir. Se le pone un hacha a Ogún que siempre se lava con ewé. Cuando es para fore se le pone a Obatalá. Se le da eyelé meyi. Nota: Primero se le pone el hacha a Ogún y después a Obatalá. Se le pregunta a Orunmila, menos la ceiba que romperá con el hacha. Se deja ocho días al pie de Obatalá envuelta en ashó funfún y se le pone a Ogún rociándole vino seco. Cuando es osorbo se pone el hacha al pie de Ogún y se le pone iguí jiquí, yaya, jocuma, majagua, ceiba, pierde rumbo y se monta encima de Ogún. Se le da etú a Osain y a Ogún. Para la impotencia: Se coge un hacha de monte y se calienta al fuego hasta que esté al rojo vivo. Se pone encima de Ogún. Se le da una eyelé al pene del interesado; que la eyerbale caiga sobre el hacha caliente, se enfría entonces en un cubo de agua y se bañará con eso.

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Nacieron los dolores de parto.

+ I O O O I I OTRUPON TAURO, OTRUPON TURA I O

Es odun albino. Este Ifá está facultado para consultar y trabajar de noche, hablan los tres omó del obá que se perdieron en el bosque y eran tres suertes que fueron a donde oyeron sus nombres. El enfermo piensa que se va a morir, pero se curará. Y por esa enfermedad conocerá la humanidad y quiénes son sus amigos. Use anillo de plata. Limpiarse con tres pedazos de erán malú y déle eyelé meyi funfún e ishu a su eledá con Obatalá. Antes de siete días se le da ishu a shilekún ilé. Atienda a Egun. La persona padece del corazón, los nervios, de la cabeza, cuidarse de hernias, nacimiento de las itaná en el igbodún, derecha e izquierda. Rezo: Ikú Katata Poloye Opá Elofa Un Okún Elofa Un Okún Ikú Adifafun Ilepa Marera Intori Ikú, Arun Ofo Eyó, Adifafun Elegbara. Ebbó: akukoadié, euré meyi, eñí adié, akasa akasa, opolopo owó. Una persona que dijo: Para seguir viviendo así como estoy es mejor morirse. Ikú llegó diciendo: Yo soy tu amigo. Así mismo dijo otra persona y llegó arun y se apoderó de ella. En la misma forma se expresó una tercera persona y llegó ofo y se apoderó de ella. Cuando esas personas vieron que tenían tanto mal detrás, fueron a casa de Orunmila y éste les vio este Ifá y les dijo lo que les sucedía y que tenían que darle de comer a todos los Oshas y hacer el ebbó. El akukó se le dio a Eleguá y los adié a Orunmila y de esta forma iré ayé umbowá. Dice Ifá: Que no maldiga. No reniegue, no pelee con nadie para que la suerte le llegue. Ofo otonowa u ofo arayé, usted esta enfermo y cuidado con ashelú. Usted está muy mal y está pasando mucho trabajo y hay una cosa que la tiene preocupada y desea que no se sepa y esta vez usted va a conocer a la humanidad. Lo malo y lo bueno están dando vueltas y están porfía. Iré arikú, iré ayé, iré dewanteolokun, Ikú, arun, ofo, eyó... Haga ebbó para que triunfe lo bueno sobre lo malo. Por Ifá osorbo Ikú viene a buscarlo pronto a uno por la noche y es de cuidado. Arun, intori arun, en este Ifá se trabaja de noche. Aquí salieron a pasear las tres suertes: Iré Arikú, Iré Oma e iré Ashegún Otá Koleño Dio. Ifá de cambio. Se le da a Orunmila una adié dundún y se bota para arriba del techo de la casa.

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TRATADO DE ODUN DE IFÁ

+ I O I O O I OTRUPON BIRETE I O No se escoge el quimbombó para el ebbó, se usa el que le den. Dice Ifá: Que usted tuvo hemorragias y le dice al marido que se vaya, que si va viene otro. Cuide a su hija de tuberculosis, por una hemoptisis se puede morir. Este es el Ifá de la confluencia de los ríos y el mar. Se le pone quimbombó a Eleguá. No regatee al buscar las cosas para Eleguá, para que éste no le perturbe sus cosas. No coma eyá tuto en siete días y déle uno a su lerí. Por el camino viene uno que necesita ileke u Osha. Déle Awofakán para que se salve. Es Awó. Se le da un akukó a Shangó y dos obí a Orunmila. Ifá Ni Eshu Eña Meta Nisohta Okán Pupua Obiní Iyoku Adifafun Oluwo Umbatin Ishe Inshe. Ebbó: ounko, abó, eyelé meta. Ifá de la confluencia. El río va a parar al mar. Súyere: Alawa Osi Lawa Oshire Yeye Alawa Osi. Donde Yemayá hace ver que es mayor que Oshún. Ebbó: abeboadié, cuatro eyelé, melado, dos platos, canutillo, verdolaga, awá owó mucho dineroDespués que se hace el ebbó, para que el aleyo vea lo que desea. Se coge la hierba y se desbarata, se le echa melado, omí para que se bañe y lo riegue en su casa y la baldee, sobre todo shilekún de ilé y la sala. Se dará tres baños así como los demás de la casa si lo desean y por la noche el omiero se echa en la esquina. Los baldeos tres veces por semana. En nombre de Eleguá y de Yemayá, los baldeos y los baños. No se rompe loza en la casa. Dice Ifá: Que ustedes son tres hermanos. Dos personas se quieren unir y no pueden. Todo lo que dice esa persona es verdad. Padece del vientre y del estómago. La persona irá a los pies del que la está consultando. Ebbó: akukó meyi funfún, ewé teté, luego y mala cara. Con el ewé se hace iyé y se hace el ebbó, además paja de maíz y parte del okuni, medida de las manos y pies del okuni u obiní. Pelos de las partes de okuni u obiní. Se le mata el akukó a Yemayá. Todo esto es para el amarre y todo se somete a preguntas. Intori ayé, akukó, adié, aberé, eyelé marun eni. Por donde se sube se baja. A usted le cuesta subir pero baja rápido. No se come pescado. Hay que recibir a Oyá y si la tiene hay que darle una adié y ponerse el collar de Oyá. Nació el pantano, la tierra movediza. Awó Shubun, Awó Shubun, Awó Dide. Cuando un Awó cae otro se levanta. Ifá de desbarate. Hay que buscar una otá del mar para el Eleguá, Eshu Alawana. Detrás de su puerta hay un Egun.

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Ebbó: dos akukó funfún -el de arriba-. Súyere para el baldeo de la casa: Alawa Orí Lawa Oshún Yeye Alawa Orí. Dice Ifá: Que usted tiene algo de más en el cuerpo o algo que es más grande o menor de lo común en las gentes. Los pescadores cogían los peces lejos de la costa y cuando regresaban con ellos ya estaban podridos. Ebbó: eyá tuto, se cocina y se come, las espinas se ponen a secar, se hace iyé y se sopla en ilé. Obra: Se le pone un pedazo de cabilla a Eleguá que la aguante entre Eleguá y la pared del ilé y come jiojio meta a cada rato.

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TRATADO DE ODUN DE IFÁ

+ I O O O I I OTRUPON SHE O O Tenga cuidado con los papeles que hay trampas. Cuidado con problemas con la casa que lo van a demandar. Habla de demandas, denuncias y asuntos de justicia, de cobro dinero. Los papeles le pueden traer líos de justicia. Evite le vuelva a pasar lo que le sucedió una vez. No se confíe y revise todos los papeles que reciba o firme. Un espíritu lo mandó a que viniera a mirarse. Cuidado con el vientre. Hay dolores y se cree embarazada, tiene una sombra detrás. Su camino está oscuro. Orunmila por botarate y hacer favores se vio muy mal y Olofin para ayudarlo lo mandó a buscar así como a todos los Oshas y Orishas para celebrar un acto en honor de Olodumare. Allí había mucha gente y comenzó a llover torrencialmente y como no había comida y los Oshas y los Orishas comenzaron a tener hambre y frío y deseaban regresar a sus casas, comenzaron a implorarle a Olofin para que cesara la lluvia. Como la lluvia no cesaba, ante esa situación, prepararon una urna y cada uno echó una limosna y cuando la urna estuvo lleva, la lluvia cesó de pronto y todos salieron para sus respectivas casas. Olofin después cogió la urna llena de dinero y se la entregó a Orunmila para que tuviera con qué vivir y le dijo: “No lo malgastes haciendo tantos favores”. Hay que recibir a Orunmila. Se friega shilekún ilé con omí ilé Olofin, orí y efún. Se prepara una alcancía y se pone al pie de Orunmila.

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Súyere: Ayanakún Eushe Ashé Timini Bara.

+ O O I O O I OTRUPON BALOFUN I O

No se come frijoles negros ni vísceras, no se usa sombrero negro ni con cintas negras. Aquí es donde se le da a Shangó unyén en el patio y así se deja cuatro días. No se pueden usar prendas de fantasía. Obiní: Es despreocupada con su persona y le da lo mismo una cosa que otra, porque sola se aburre. Para evitar esto se tiene que casar o echarse marido, sola no es nadie. Okuni: Es parlanchín y un regado en todos los órdenes de la vida y por eso hablan mal del mismo. La persona vive cohibida, no tiene dominio propio. No hay experiencias en su vida ni cosas agradables en su corazón. Aquí es donde el cuchillo lo prueba todo primero y corta a cualquiera. Marca cobardía y suicidio. Kaferefún Ashé Iná Eruru -ceniza-. Se pone al lado de Yemayá una palangana con agua de mar y añil y se le da ahí un ekuekueye o un akukó y se lleva relleno y envuelto en ashó arolodo al mar. La palangana, su contenido, a los tres días se bota para la calle. Habla de un juramento que se hizo delante de un Egun de vengarlo o terminar una cosa que él dejó inconclusa. El juramento no se ha cumplido y el Egun está reclamando una deuda y mientras no la cumpla no estará iré. Aquí habla Shangó Obá Ibó. Kofibori con eyá tuto nlá -pescado grande-. Por este Ifá uno dice una cosa y el otro dice otra. No haga más favores. Cobre lo que haga. Ifá ni Kaferefún Obatalá, Shangó Ati Yemayá. Mande decir misa a un Egun familiar. La persona por aburrimiento ha querido matarse. Aquí se le tiene dinero a Osha para lo que uno quiera. Obiní: Ha tenido dificultad con su regla. Habla el salta perico. Usted desea hacer una cosa por caprichoso. Usted desea ver a una persona para expresarle algo que usted tiene en su interior como un sentimiento y decirle algo fuerte. Hay papeles trabados. Se necesita de dos collares de Osha. Cuidado con un muerto que tiene la persona. Hay que ver lo que se hace con ese Egun. Había un hombre que nada más tenía tres centavos y quería matarse y la mujer lo llevó a mirarse con Orunmila y éste le vio este Ifá y le marco ebbó y le dijo: “Vuelva dentro de cinco días”. Cuando el hombre volvió ya tenía cinco centavos y le dijo a Orunmila que ya no quería morirse. Orunmila le hizo ebbó y lo mandó a volver dentro de pocos días. Cuando el hombre volvió ya tenía siete centavos. El hombre fue así subiendo gracias a Orunmila. Cuando el hombre volvió a casa de Orunmila ya tenía bastante dinero y Orunmila le hizo ebbó con akukó, revólver, machete, cuchillo, soga, epó, etc. Después del ebbó Orunmila le dijo: “Mira, ahí tienes un revólver para suicidarte, machete para cortarte la cabeza, soga para 389

TRATADO DE ODUN DE IFÁ

ahorcarte y cuchillo para cortarte las venas.” Como el hombre había mejorado tanto, le dijo que ya no quería morirse. Hubo un obá que murió y un descendiente suyo juró continuar su obra y no lo cumplió y un día soñó que iba por un camino y llegó a una plaza donde estaba el obá difunto acostado sobre una estera rodeado de frutas, platos llenos de comida y velas y cuando se acercó a él se incorporó y llevaba entre sus manos un pitón real con cuernos y le dijo: “Este es el cetro que tengo para darte el poder”. Hubo que cantarle oro a ese Egun y hacerle honras para que el otro pudiera heredar el cetro y continuar su obra. En una ocasión Yemayá era propietaria de muchas casas y vivía de las rentas, pero los inquilinos dejaron de pagarle y se puso muy desesperada y fue tanto su desespero, que pensó quitarse la vida ahorcándose y mientras buscaba la soga pensó ir a casa de Orunmila. Ifá le dijo que tuviera calma, que le iban a pagar su dinero, pero que tenía que hacer ebbó. Ella lo hizo y regresó para su casa. Al otro día los inquilinos comenzaron a pagarle todos sus atrasos. Dice Ifá: Que se cuide de las comidas. Usted tenía un buen resguardo. Tenía una oración dentro y estaba muy bien preparado y por curioso la desbarató porque no le daba valor y por eso perdió un buen resguardo. Ebbó: dos etú que se dan a Oyá y se cocinan y del hueso del muslo se prepara y se usa en su cartera o bolsillo como resguardo, para que no le hagan daño en las comidas. Déle eyelé meyi funfún a su lerí y nueve a los tres días. Vaya a la plaza para que salga de sus apuros.

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+ I I O O I I BABA OTURA MEYI I I Rezo de friñilogun Iyesa: Olofin Alajin Lajin Ayalai Moyubare Olodumare; Maferefún Shangó Elueko Heju Lereno Kawokasie Sile. Súyere: Alafin Adafun Kale Olofin Adafun Male. Coro: Olofin Parani Lefun Adafun Male. Súyere a Egun: Agogo Onire Yekete. Agogo Onire Yekete. Soku Tanio Foma Imale Agogo Ayani. Kakafena Mofoyu. Es tarde, nos están mirando. La tribu de Aramale no creía en Osha, solo adoraban al sol, la tierra y a los Egun. Aquí nació el secreto de las raíces y de las ramas de los árboles. Nacieron las civilizaciones primitivas. Marca el paso de la humanidad sobre la tierra. Nace el saber y que la inteligencia se captó a través de las neuronas cerebrales. Aquí fue donde el hombre superó a los demás animales y estos tuvieron que aceptarlo como obá de la creación. Este signo recibe el nombre de padre de la vida. Obatalá nunca deja sin comida a sus hijos. Intori osorbo Ikú, la persona no se salva de la muerte y si es por desobediencia aún más rápido se muere. Aquí el cuerpo camina sin alma. Si Shangó jura salvarlo es como único se salva la persona. Odun de saludos y reverencias. Es odun de sabiduría. Es el que más cerca de Olofin se encuentra, pero por ser caprichoso y lleno de orgullo llegó a perder la cabeza y se convirtió en un monstruo, al que todo el mundo le da náusea. Los hijos de este Ifá son un poco caprichosos, son fuertes de carácter y mañosos, son violentos y por eso lo pierden todo en la vida. Este odun siempre camina hacia atrás y por eso es que tiene que tratar de estar iré y no estar osorbo. Es el odun del cangrejo que por vivir en la tierra su condición de sabio le llevó a la destrucción y a separarse del manjar del sexto sentido. Cogió en la tierra el mandamiento del bien e hizo el bien y por eso se le dice Ifá Male, pero después cogió el camino del mal, es por lo que se le aconseja que no trate de volverse osorbo. Son violentos, mal geniosos, tienen delirio de sabiduría y de pretender que todo lo que ellos digan sea solo lo que es, pues les gusta mandar y que se haga lo que ellos dicen. Son extremadamente caprichosos, no sostienen matrimonios ni llegan a casarse, pues no les agrada nadie porque piensan o creen que no hay nadie que se avenga a su forma. Pasan trabajos pero reciben herencias mayores, 391

TRATADO DE ODUN DE IFÁ

cambian de parecer y de modo de pensar en pocos minutos. Tan pronto como dicen una cosa como piensan otra. No pueden ingerir bebidas alcohólicas, no deben vestir de colores y rayas. Este signo dice: Agradezca lo que se le hace y nunca se olvide del que lo ayuda. Son desconfiados y no creen en nadie. Lloran de soberbia y de roña. Tiene que olvidarse del estómago y de la cabeza. Por los nervios pueden perderse. Ebbó secreto: Un akán, un akukó funfún, tres botellas de otí, tres anzuelos, un jamo, una pita, un palo, ilekán, tres otá, dos obí, tres itaná. Nota: Se hace atemoleta con el ilekán y se le ponen todos los odun y se meten en el cascarón de la otán, orí efún. En este odun fue donde los blancos tenían Ifá primero que los negros y lo botaron porque perdieron una guerra. Obatalá lo persigue. Dice Ifá: Que usted se hallará una fortuna que le traerá tren de justicia y quedará por ladrón. Cuídese de robo, no te pongas las manos en la cabeza, no se lamente por dinero. Cuidado con la candela. No guarde nada en su casa para que se evite líos de justicia. No se fíe de nadie. Soñó con candela. No use sombrero negro u oscuro. Póngale un ekute a su Eleguá. Usted está pobre pero adelantará. Páguele a Shangó con el dinero que tiene en el bolsillo. Eshu lleva dos cuchillas por dos suertes que se alcanzan. Hay que hacer ebbó con dos jutías vivas, dos aikordié y se ponen en una loma. Aquí Olofin salió de paseo y una loma le cerró el paso y él hizo ebbó y se formó un volcán abriéndose el camino. El problema lo resuelve el más infeliz. No se hace nada de religión en compañía de nadie, porque pierde, porque después le hacen la competencia. Este Ifá prohíbe tener monos. Se monta un Inshe Osain con dientes de mandril. Kaferefún Orisha Oko. Se le da de comer babawa, al tejado. Otura Meyi vivía en una tierra de hambrientos y un día se puso a pelar ñames en su casa y un vecino tocó a su puerta. Otura Meyi ocultó el ñame en su cuarto y después abrió la puerta y el vecino le dijo: Acabo de oír un sonido y por eso he venido. Otura Meyi dijo que no era nada, solo afilaba un cuchillo con otro. El vecino entonces le dijo: Todavía oigo algo que suena detrás de la puerta. Otura Meyi le dijo: Tan solo probé la puerta con un lazo. El vecino le preguntó de nuevo y ese fuego en tu cocina, para qué cosa es. Caliento agua para bañarme. Otra vez preguntó el vecino: ¿Por qué tu piel está blanca como si el viento te hubiera cubierto? Otura Meyi le dijo: Me tiré en el piso y rodé cuando me enteré de la muerte de Agadipidi. El vecino exclamó: Sala Malekun. Otura Meyi respondió gritando: No hay Sala Malekun que valga, a menos que dejar al dueño sin comida, comerse su alimento. Y sacando su agadá y ya cansado, le opá lerí al vecino. 392

Aquí los Male decían mentiras porque hacían vigilias de Ramadán cada año. Un día Eshu fue donde ellos y le preguntó: ¿Por qué ustedes hacen el Ramadán? Creen que Olodumare nunca está triste, ni se enferma, ni oiremos nunca su muerte a menos que los mentirosos digan mentiras. Había un hombre que estaba muy mal de owó y un Egun le proporcionó donde se encontraba una mina de oro secreta para que él fuera cogiendo y resolviendo sus necesidades, pero el hombre al ver tanto oro se llenó de ambición y llenó su saco completo y se lo echó colgado al cuello y cuando había caminado unos pocos pasos se le reventó una arteria y se murió en el acto, y no pudo disfrutar de la suerte que el Egun le había dado. Dice Ifá: Que usted está en buenas condiciones. Es omó de Oduduwa pero Shangó es como su padre. Todo el mundo te quiere pero tú no amas al ángel de tu guarda y eres muy dichoso en tu camino, pero menos en el amor. La persona no se salva de la muerte, ella se la proporciona por desobediente. El cuerpo de la persona camina sin alma y su corazón se lo dictará si ya usted no lo sabe. [Ceremonia de Otura Meyi:] Cuando sale este signo en Itá se asegura a Ifá y se desbarata la letra con sarao de ekó y se llama a Olufina y después que responda se le pregunta, sí coge ebbó. [Si lo coge, se coge] un tallo de oguedé, pelota de fango, veinticuatro pares de eyelé funfún, ashó ará y $200.00. Cambio de cabeza en este Ifá y opere: Un guineo dundún, nueve yardas de ashó de nueve colores distintos, una escoba de palmiche, tierra de un castillo, nueve espadas de madera, nueve platos de colores, abagdó, nueve obí, nueve eñí, un tallo de oguedé vestidos con la ropa sudada del enfermo, nueve itaná, opolopo epó, opolopo owó. Se limpia al enfermo con todo lo anterior rezando, se hace un cuerpo con todo y después se amarra con alfileres y 0.95 centavos dentro; el guineo se mata como si fuera oparaldo. Al mandadero se le da $5.25, los platos se llenan de fufú de eleguedé y guaguí, veinticuatro pares de eyelé funfún para cumplir con Obatalá y quitarse la letra de encima. Se hace el ebbó con la eyelé delante de Obatalá. Se le da una euré a Oyá para contentarle por la traición que se le ha hecho por los nueve platos de fufú de eleguedé y guaguí y después de Ifá se le da a Oyá nueve akuaro en un pilón para que no se sienta afectada y se tapa con un ashó de nueve colores los días que indiquen. En este Ifá se da comida de los doce apóstoles con una asholá funfún en el suelo y akará awala y abó. Aquí hay una gran prenda que se monta con omí titun y come akukó y comida putrefacta. Lleva en cada mano ocho otá y ocho ayé. Aquí Orunmila fue perseguido por sus enemigos. Aquí nació apó abirá o sea la bolsa de viaje del Awó. El Osain de este Ifá lleva kerenko de orangután. La prenda de este Ifá se llama Mandarina, se monta con cerebro y un collar de cuentas de todas clases. Este Ifá lleva una otá dundún en una ikoko que se pone delante de Orunmila y come eyelé. Se coge lerí de ekutele y se le da ologbo. Se amarra el pelo que es ashele 393

TRATADO DE ODUN DE IFÁ

con lerí de ekutele que es olé. Se entiza con nueve clase de hilo, se pasa por el tablero rezando Otura Meyi y se le da akukó a esto encima de Shangó que es ashelú. Para Ilemba: Se coge y se tapa a Shangó con hojas de canutillo y caimito morado o si no con ewé cucaracha. Se hace ebbó con eso y un pollo colorado. Se le da otoyebale a Shangó y el ebbó de lerí umbeboro, a los siete días las hierbas se le quitan a Shangó y se botan en la esquina de ilé Yewá, se le pone una igba de sarao ekó a Elegbara, otra a Shangó y otra detrás de la puerta. Se coge un ikoko de barro se le abren nueve agujeros, se pinta de efún y se le echan siete otá, siete lerí que se preguntan una mano de ikín y se siembra una mata de ceiba. Ebbó para enfermo: Para cambiar lerí, opolopo efún, un pañuelo efún, una pelota de fango, cabellos de la persona, una ashó, dos adié funfún, seis dilogún $16.80. La pelota de fango se moldean como una cabeza humana, se le colocan los cabellos y los caracoles figurando los ojos, la boca, la nariz y las orejas. Se pone sobre el ashó y se le dan dos adié funfún llamando a Okariko, se cubren de jujú y se tapan con el ashó funfún. En una tablilla de madera se graba Otura Meyi, se cubre de efún se hace un paquete y se deja bajo la cama del enfermo los días que marque Ifá.. Los adié se asan y se llevan al cementerio. Al pie de una mata de plátano se pone un adá, erán malú y se llama a Egun y se le dan tres eyelé. Shangó se pone en medio del patio y se le da una ayapa y un akukó, se coge una ayapa y se le mete en la boca ewé pata de gallina y atiponlá, pero antes se le mete un garabatico para ponerla furiosa y lo muerda y suelte el ashá y con lo del ebbó se monta el inshe Osain. Para cualquier cosa mala: Se machaca plátano de guinea, añarí odó, ataré y se riega en la puerta. Ebbó: dos akukó, una botella otí, bogbo tenuyén, dos eyelé, dos varas de soga, una adá. Osain [de Otura Meyi]: Se busca un palo de moruro, se le quita la corteza y se forra en cuentas del ángel de la guarda del Awó. Abajo se le pone un trípode y en la parte de abajo lleva un macuto cargado con gunugún, etú, eyelé, akukó, akuaro, ayapa, owiwí, ashé y veintiún iguí fuertes. Encima se le pone, en un extremo, cinco jujú diferentes, gunugún, etú, eyelé, akuaro, akukó y en el otro un cascabel que saca la vida del Osha y es el que avisa, el macuto o Inshe Osain se hace con un cobo que se le rompe la punta y se carga con el iyé caracol, tierra del cementerio que se recoge a las doce del día y a las doce de la noche, arriba de una cruz de cedro bendecida, frontal de jutía, se le pone al frente una lerí de cotorra, lleva lerí ayapa, akukó, gunugún, etú, eyelé, akuaro, veintiún iguí diferentes -preguntados-, ero, obí kolá, osun, arida. Para evitar el daño que las obiní puedan hacerle: Se hace un muñeco de ilekán, se le ponen de sus cabellos y uñas. Esto se pone en una cajita forrada de ashó de siete colores y se lleva al pie de una mata de iroko. Para la protección de los enemigos: Se monta un Inshe Osain que vive en una bolsita colgado detrás de la puerta. Lleva pelos o crin de tres caballos, tres ofá de plata, ero, obí kolá, obí motiwao, un caracol de korokoto. Come osiadié.

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Para la mujer embarazada: Un elese de abó y se corta en siete pedazos y se cocina bien sabrosa. Se le pone un pedazo a Olofin, uno Oduduwa, uno a Ogún y otro a su mamá si es difunta, que se lleva al cementerio, uno a su apetebí, si es difunta o si no a Oshún, uno a Orunmila y otro al ángel de su guarda. Cada vez que se lo pone se dice: Pongo esto por la vida de fulana de tal y la criatura. Esto se tiene tres días y después se le hace con eso sarayeye a la embarazada. Para hacer el paraban: Se pone en el piso Otura Niko, Ogunda Biode, Ogunda Fun, Irete Yero y en el centro Otura meyi. Se le ponen nueve pedacitos de obí con epó y su correspondiente ataré, ekú, eyá, abagdó. Se amarra una soga de un lado a otro sobre la atena. Se amarra ahí el akukó y se sacrifica ahí colgado, se le echa otí. Se dejará el akukó ahí colgado y a los siete días se pregunta para dónde va. En la casa se pone sarao de ekó con ewé dundún, en el techo, cubierto con ashó pupúa. Se bota después a los siete días.

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TRATADO DE ODUN DE IFÁ

+ I I I O I I OTURA NIKO I I Rezo Arará: Otura Dologbo Bodo Azakpe Aza Donuywe Jowo Toñoñakoklo Azu Dakpo Nwa Azakpe. Otro Arará: Otula Kolode Gefe Meleo Moje Eno No Gege Bana Tula Le Kolode Nune Meto Juno Sudoa. Otro Arará: Otula Nikolo Zegba Aku Nonu Do To Jue Otula Kologbe. Marca el poder de la maldad en las personas de luz. Evolución en el Awó. Hablan los viajes de las dualidades a pedir recursos a Ifá. Da evolución a los espíritus. El bien o el mal amenazan al Awó. Tiene que hacer ebbó con un arco, una flecha, un akukó funfún y opolopo owó. Manda a preparar todas las cosas con tiempo, es un odun que no admite demoras. El Awó -la persona- debe ser generosa y así se enriquecerá. Deberá cumplir con todos para no poder ser acusado de irresponsable. Marca agitación del mar. Habla Kutome, el país o la tierra de la muerte. Es capataz de Egun. La persona no puede usar nada rojo sobre su pecho. Aquí Shangó le robó una cosa de la religión a Olofin y después la escondió. Ifá de la vida y de la muerte. Aquí nació el oparaldo. Dice Ifá: Que la persona es zorra, caprichosa, testaruda, egoísta, dominante, piensa mucho, siempre lleva la contraria de lo que se le dice o se le pide. Por la mañana no puede verse mucho en el espejo, porque puede ver la muerte. Ponerle siete caimitos a Yemayá y cuando se sequen bien se hace iyé y los guarda para cuando los necesite. No puede echar maldiciones. Tenga cuidado que está entrando en un lugar y lo están velando. Cuidado con dos hombres. Use vestidos amarillos y saya roja. Quiere ver algo de Palo Mayombe. La persona comenzó equivocada. La persona no tiene suerte con los cónyuges negros. Debe ir al campo. Aquí es donde se compra escoba nueva, pero primero se barre la cama y los muebles, antes de barrer el piso, sirve de despojo. Dice Ifá: Que usted desea aclarar un asunto que es de negocio en sociedad con otra persona que es mayor o lo parece o desea saber si le conviene, puede que sean tres en el negocio. Cuidado con los papeles, que hay que hacer bien hechos los contratos, hay trampas. No se descuide que puede trabajar para otro, no puede comer la comida muy caliente, ni tomar agua muy fría para evitar espasmos de estómago. Cuídese el vientre para evitar operaciones. Cuidado con hincadas de clavos que se puede pasmar. No ande por donde haya muchas puntillas y clavos. Lo miran con dos caras, como a la hoja de caimito, con falsedad.

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Al espíritu se le pone el primer día agua, velas y dos cocos partidos y van al pie de una mata, al segundo día se le pone agua, vela, dulces, frutas y van al pie de la mata y después un abó con todos los ingredientes. Aquí es donde el hijo le llora a la madre, en el vientre trae algo de la naturaleza. La persona dice que es inteligente, que nadie la engaña, que desea estar más gruesa, se quiere independizar de su familia, pero no quiere trabajar y dice que no es más esclava. Que no trabaja más para nadie, que quiere ser libre y lo va a ser. Mantiene bien arreglada la casa, pero con cualquier cosas se forma una tragedia. [Sentencia]: Dice Ifá que la sabiduría es la belleza más refinada que tiene un Babalawo. Shangó en el pueblo de Ilarin mandó a sus súbditos a mirarse con Ifá, donde les vieron este Ifá, y Orunmila les dijo: “El dinero no les evita volverse ciegos, el dinero no les evita volverse locos, el dinero no les evita volverse cojos, se les puede enfermar cualquier parte del cuerpo, así que es mejor para ustedes que vayan a pensar de nuevo y seleccionen la sabiduría, el dinero y luego hacer ebbó, para que puedan dar descanso a sus cuerpos dentro y fuera de sus casa.” Ellos preguntaron: ¿Cuál es el ebbó? Orunmila les dijo: Ekú, eyá, ciento una akará y opolopo owó. Ellos no quisieron hacerse el ebbó y se burlaron de Orunmila, pero arun al ver eso llegó hasta ellos y sus cuerpos se debilitaron y su tristeza fue muy grande. Estaban moribundos pero estaban avergonzados de volver a casa de Orunmila. Al fin volvieron implorantes a casa de Orunmila y desde entonces Ifá fue respetado. Aquí fue donde de verdad le pegaron los tarros a Orunmila. Aquí nació que la muerte a veces se asusta y respeta a los vivos. Es el gran poder del Awó. Aquí la muerte se transforma en hueso y en sombra que nadie conoce y por eso es que el ser humano al morir se desfigura y transforma. Aquí fue donde Oshún escondía su dinero debajo de la mata de caimito y Shangó escondía su tesoro que era ero, obí, kolá, debajo del canutillo por eso el Awó de este Ifá no debe faltarle un gajo de caimito detrás de su puerta y ponerle dentro a Shangó ero, obí, kolá y cubrirlo con canutillo, después con ese canutillo a cada rato se baña. Ifá de prorrogas. Nació el sistema nervioso. Aquí Orunmila nació en la tierra Iyesa. No se come caimitos ni zapotes. Se hace ebbó con adié funfún. Este Ifá prohíbe matar insectos. Es Ifá de obediencia. En este Ifá si la persona está enferma y marca Ikú, posiblemente se muera. Se le pone una botella de otí a Orunmila, una a Elegbara y otra a Ogún. Se coge un plato, se le echa efún y se marca Otura Niko, se reza y se echa en la botella de Ogún, luego se tapa. 397

TRATADO DE ODUN DE IFÁ

Habla de padecimientos de la garganta. Habla de las razas. La persona convive con la raza opuesta, quién en su familia murió ahorcado. Hay que recibir Oduduwa. Quién en su familia se educó en un convento. No se come frutas pequeñas. Ifá de hastío y soledad. Si la persona es obediente vive hasta la vejez. Cuando se ve este Ifá la persona ha dicho: “Contra, que trabajo más fuerte, no lo puedo soportar.” Desea irse de ese lugar, se hace oparaldo con un jiojio el que se mata, se le atraviesa un palo y se entierra el palo con el jiojio en una manigua, hojas de añil que es de Shangó, siete ataré, afoshé de carapacho de ayapa, ekú, eyá, en una ikoko nueva de barro cuatro días se le da candela para que el enfermo coja calor. En la cabecera de la cama siete chuchos y se dice tres veces: Elu Elu Olori Ogbe Aguere. Y se rompen los chuchos y se echan dentro de la ikoko y se lleva al cementerio, para que la tiren y se rompa. Tres adié, una blanca, una negra y una jabada, tres igba keke con ilekán, una con ekú, oñí, otra y la última con ishu y epó. Se les da eyerbale, una va a la puerta de la calle, otra a la puerta del comedor y otra a la puerta del fondo. Oborí eledá con Shangó, dos etú funfún -pintada-, ero, obí kolá. Bañarse con ewé karado -canutillo- verde y morado. Cuando se ve este Ifá se pone una igba con un eñí adié, otí y oñí detrás de la puerta. Kaferefún Orunmila y Oshún. Dele un ounko a Elegbara rápido. Déle de comer a los Egun y después llevarlo en una canasta a una furnia. Usted se crió con otros muchachos. Ifá de los colegiales, vive cerca de un colegio. Póngale veinticinco akará con oñí y grageas a Oshún durante cinco días y lo lleva a donde ella diga. Durante tres viernes llévele al Ifá de su padrino una botella de otí y $1.05 Este Ifá lleva un Inshe Osain de bolsillo que solo come eyerbale de eyá tuto, ayapa keke con Shangó y si no dos etú con la lerí, cuero de tigre, raíces de jagüey, álamo, aroma, atiponlá, curujey, siete palos, una otá keke, se le da eyá tuto, la lengua, los ojos, lerí ayapa y akuaro. Se forra y come nada más que eyerbale de eyá tuto y vino seco. Cuando se ve este Ifá atefando se echa otí en los cuatro puntos cardinales del tablero y se sopla un poco en la puerta de la casa, en este Ifá se le pone comida con almíbar en los rincones para que vengan las hormigas y con ellas la suerte. Cuando se saque la lotería tiene que hacer ebbó con dos saquitos, uno con jujú y otro con aserrín, un pañuelo grande y opolopo owó. Para que venga la suerte: Se coge ekute muerto en la calle y se asa con epó y se le pone a Elegbara. Para el Ifá fore se hace ebbó con una adié, un osiadié, siete moscas, siete hormigas, siete granos de abagdó, epó, una cazuelita. Este ebbó va para el monte, no se matan insectos pequeños.

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Osain secreto de Otura Niko para que el padrino no lo opaque: Dos oyú de malú, dos aikordié, obí motiwoa, kolá, veintiuna ataré, diez iñó, un oyú de ologbo okuni, lerí de etú, puntas de alas de etú, siete granos de abagdó. Al montarlo se dice: Abagdó Awó Kaye Otá Awa. Quiere decir el maíz cuando estaba tierno la gente se lo llevaba, pero cuando crecía se desgranó y donde caía un grano nacía una mata y así fue creciendo hasta que tapó la cara del Awó. En este Ifá se coge una tinaja, se le pone un collar de mariwó en el cuello superior y encima de la tinaja se pone a Ifá y se le sacrifica una euré para que llegue la suerte, cuando se ve este Ifá de registro de entrada se hace una obra en la sombra del interesado con tres freideras, una con epó, una con agua de lejía y otra con eyerbale de malú del matadero y un osiadié keke. Para suerte [de Otura Niko]: Se coge un ekute de la calle, se asa con epó y se le pone a Elegbara. Se coge un plato funfún se le echa efún, se le escribe Otura Niko, se reza y se echa en tres botellas de otí, una a Orunmila, una a Elegbara y una a Egun, el polvo va en la de Egun solamente. Kofibori con adié meyi funfún, baldeo con otí, canutillo, ewé añil. Los jueves trabaje lo menos posible. Tiene que tener a Osain. Se tienen tres adié en la casa y de vez en cuando se limpia con ellas y no se matan. Se siembran distintos frijoles y con las guías de los mismos se hace sarayeye. Se le da a Shangó y a Ogún un akukó funfún. Al dueño de este Ifá lo olvidan sus familiares, los vecinos lo defienden siempre y los ahijados lo quieren. Debe de tener en las cuatro patas de la cama en que duerme una igba de otí en cada una, en la que se gaste primero pinta Otura Niko y llama al Egun dándole una eyelé dundún. Debe además rociar otí en las cuatro esquinas interiores de su casa. Hacer ebbó con tres igón otí -porroncitos [de aguardiente]- uno lo rompe en la esquina, uno en su puerta y el otro se le pone a Orunmila. Para resolver un problema: Se le da a Orunmila adié meyi funfún y se riegan las jujú en shilekún ilé. Este Ifá marca recibir a Dadá y si es omó Shangó más rápido aún, para poder alcanzar la posición del poder. Se le da akukó a Elegbara y etú meyi a Shangó, con okokán de akukó y con las lerí de las etú, obí kolá y ero se prepara un Osain que se monta en un ilú keke que se pone sobre Shangó. Este Ifá manda a bañarse con mucho canutillo. Cuando sale en un registro se le pone omí, oñí, otí y una itaná a Ogún y se escribe este odun en shilekún y se echa omí, otí y oñí y se reza el odun. Obra para ashelú: Se pone Otura Niko en tres eñí adié, se le abre un hueco a cada uno, a uno se le echa ekú, a otro eyá y al otro abagdó niña, se ponen encima de Oshosi y se le da una eyelé limpiando a la persona y se mata dándole eyerbale a los eñí y a Oshosi. La eyelé se abre al medio y se le pone encima a Oshosi y los huevos se dejan tres días, se va a ver el preso y cuando esté llegando se rompe uno pidiendo que fulano salga de ahí, más cerca se rompe otro y el último en la entrada y ahí sopla bastante anisado. 399

TRATADO DE ODUN DE IFÁ

Obra cuando Ikú quiere comer: Se coge una hoja de plátano grande y otra de ewé ikoko se le echa un poco de añarí encima y almagre, entonces se marcan los signos de la cazuela grande en la misma forma. O I I O

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Con nueve pedazos de erán malú, opolopo epó, nueve ataré en cada pedazo, ekú, eyá, oñí, otí, orí, efún. Entonces se le da una etú, una eyelé, un ekó. Todo se envuelve con la ewé ikoko y ewé plátano, se amarra con una cinta negra, blanca y roja y lo lleva a la manigua al pie de una mata grande y le sopla otí. Cuando se cantan los súyeres de Egun se mata el etú y se le echa opolopo orí. Esta ceremonia debe hacerse al pie de una mata de plátano. Hay que buscar un carapacho de ayapa grande y se le pintan los signos arriba y se cubren con ekú, eyá, epó, erán malú, erán eledé, oñí, abagdó, eyá tuto. El Awó tiene que preparar un omiero con aberikunló, granada, mar pacífico, algarrobo, ceiba, albahaca, paraíso, shawerekuekue, almácigo y con éste se dará un baño antes. Hay que hacer oparaldo y enterrarlo al pie de una mata de plátanos y después hay que hacer ebbó. Se busca una mata de ceiba, un pollito, tierra del cementerio y piedra del mismo, tierra y piedra de donde se trabaja. Todo dentro de una cazuelita, después se limpia con el pollo, se le arranca la lerí y se echa en la cazuelita con la eyerbale, se tapa y se deja ahí. Se tapa con hojas de las que están alrededor de la ceiba y se le pide que los enemigos se queden ahí. Cuando el Awó de este signo tiene un problema grande se prepara una ikoko de omiero de ewé karode funfún -canutillo blanco- y del otro, se pone al lado de Orunmila, se le da adié meyi y se echa eyerbale al omiero, entonces se cubre a Orunmila con canutillo -ewé karode-. Las adié se asan con bastante orí y después se rellenan con chocolate y se hace merengue grande y se visten con ese merengue igual que si fuera un cake, se le ponen a Orunmila tres días y van a la orilla del río. Con el omiero se baña al Awó tres días. La labor espiritual de Otura Niko: Nueve botellas o botellitas de otí, siete pañuelos de distintos colores, un pañuelo con telas de nueve colores distintos, catorce tabacos y siete tabacos se amarran con siete palitos de mar pacífico, moñito rojo, siete príncipes negros que se ponen dentro de un vaso de agua con azúcar prieta y a este vaso se recuesta el macito de los siete tabacos con los siete palitos de marpacífico, esta labor no se puede hacer si no es con la presencia de siete medium que pasen congos. La itaná de esta labor se enciende en el suelo delante de la bóveda y las cosas que están en la misma se la llevan los medium cuando se termina la labor. La persona dueña de este signo se sienta en el medio, frente a la bóveda espiritual. Nota: Esta labor espiritual preferiblemente para Babalawo. Cuando un muerto castiga, al lado de la vela se pone una palangana con azucenas.

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Paraldo de Otura Niko: Un osiadié dundún, otí, itaná, un eñí adié, una vasija con aberikunló, adié va dentro, ashó dundún y funfún. Se da obí. Este oparaldo va colgado en una mata. Oparaldo: Una muñeca de trapo, un osiadié, yagruma, canutillo -el padre es el que da la sangre- pidiéndole al espíritu del padre. Las hierbas van dentro de la muñeca. Todo se entierra. Ariku Ni Yekure Ibó. Ariku Ni Yekun Adá Ni Yekure Ibó, Ariku Ni Yekun Ibó. Olorun Ni Yekure Ibó. Ariku Ni Yekure Ibó. Ariku Ni Yekure Ibó. Oparaldo: Un osiadié, se hace el oparaldo como siempre con las tres telas, la negra sobre la blanca, se marca Otura Niko con nueve pedazos de obí, nueve ataré, se enciende nueve itaná, el osiadié después se envuelve en esas telas y se entiza con oú dundún y funfún, se le introduce por el ano al osiadié un garabato de moruro forrado en tela dundún y funfún. Después se entierra en la manigua y ahí se le dan dos etú, se baña el interesado con omiero de hierba Luisa, toronjil de menta y mejorana. Tomar después raíz de ateje, raíz de rabo de gato, para que intori arun unlo. Oparaldo de Otura Niko: Un obí, un osiadié, una itaná, ekú, eyá, epó, efún, otí, oñí. Se abre un joro joro, se le echan los ingredientes correspondientes, menos el pollo, el obí y la itaná, se enciende la itaná fuera del joro joro. Se pone el obí picado en un plato funfún, se para al interesado de espalda al joro joro dándole a sostener el osiadié con ambas manos, se moyuba y se da obí a Egun. Se coge el osiadié y se hace el oparaldo rezando Babá Eyiogbe, Oyekun Meyi y Otura Niko. Cántandole cada uno de sus súyeres, el interesado se mantiene quieto mientras se reza, pero cuando se canta el súyere dará vueltas, se limpia como de costumbre pasando el osiadié de arriba hacia abajo, se deja quieto al interesado con el osiadié puesto en sus espaldas, se reza el siguiente signo y al cantarle el súyere se le vuelve a dar vueltas en la forma indicada. Cuando se reza Otura Niko, el súyere que se canta es el siguiente: Onile Nile Paraldo Alado, Onile Nile Paraldo Somo. Se tira la osiadié contra el suelo sobre el signo Otura Niko, que está pintado en el piso, el interesado abandonará el lugar sin mirar hacia atrás. Se le da eyerbale del osiadié al joro joro, después se echa oñí, omí, otí y efún y se tapa. Después sarayere con otí. Oparaldo para bueno: Se le hace a la sombra, ekú, eyá, epó, omí, efún, orí, dos itaná, ashó dundún, funfún y pupúa, hojas de oú, dundún, una eyelé para el tercer o séptimo día darle arriba del joro joro, se abre un joro joro, se echan en el mismo los ingredientes que correspondan, se para el sujeto de espaldas al joro joro de modo que la sombra de su cabeza dé encima de su cabeza. Con el osiadié se le hace sarayeye cantando: “Sarayeye Bakuno Osiadié Aremu”. Se le corta el cuello al osiadié y se le da eyerbale al joro joro y a la punta de los dedos de los pies, pues el interesado estará descalzo. Cuando se da la eyerbale se canta: “Eyerbale Baleleigua Akualo Deo Eyerbale Eshu Nakio.”

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TRATADO DE ODUN DE IFÁ

Haga que su sombra se proyecte dentro del hueco y que pida cosas buenas a su sombra. Después de la petición se ruega la lerí al sujeto; inmediatamente después de darse un baño con oú dundún, antes de tapar el hueco se le echan los pedazos de obí que sobraron de la ceremonia, a los tres, siete o nueve días se le da una eyelé al joro joro donde se hizo el oparaldo, después de todo la persona deberá hacer ebbó, los odun que se ponen para este oparaldo son los que salieron en el registro y Otura Niko. Si es Awó, su odun Otura Niko. Inshe Osain [de Otura Niko]: Una ikoko keke se coloca al lado de Elegbara se le da un osiadié junto con Elegbara, se mete ahí, se le echan siete granos de abagdó, siete hormigas, siete ataré, un casco de caballo y se cementa. Nota: En la cazuelita se pintan: Oshe Tura, Otura Niko y Otura She.

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Nació la podredumbre del hueso. Recibir a Asowano y a Oduduwa.

+ O I O O O I OTURA YEKU O I

Habla Lubeya. En este signo es donde nace el gran poder diabólico de Eshu; para conferirlo se pone a Eshu a comer con Abita una eyelé dundún. Manda a tener cazuela de brujo para brillar en la vida, pero no abandonarla porque lo mata, no se puede mirar con barajas. Aquí nació Obatalá Oshanile. Aquí fue donde Abita quiso vivir en el mundo. La persona sufre mareos y se tambalea, se le hace oparaldo en una silla. Nació la espiritualidad de Abita, donde este tiene un espíritu director. Cuando se ve este Ifá de cabecera, se manda al aleyo a que se cambie de lugar. Egun está ahí. La clave de este Ifá es usar un crucifijo en el cuello, cogollo de malanga y un güiro, tiene que tenerlo en su casa hasta que se muera o se pierda. Ifá de accidente en la carretera. Dice Ifá: Que a uno de su familia le va a suceder una desgracia. Cuando se le ve este odun al aleyo se le manda a cambiar de lugar dos o tres veces porque Egun está cerca. El Awó que tenga este Ifá tiene que ponerle dos moñingas de malú a su Ifá en cada mano. Además tiene que tener un Ifá completo de marfil. [Inshe Osain de Otura Yeku]: El Awó de este signo tiene que enterrar un Inshe en el pueblo donde vive para la dominación total y otro idéntico en su casa, treinta y nueve clases de iguí, cuatro otá keke de las cuatro esquinas. Tres otá keke del monte, pelos y huesos de animales felinos, arañas, alacranes, macao, un oyú de eyá tuto, uno de ologbo, uno de ayá, uno de ayapa, uno de akuaro, lerí de akukó, de owiwí y sus vísceras, lerí de zunzún, de cernícalo, rozadura de agbani, tierra del medio de la línea, un erizo, tres ikín, un pedacito de piedra de rayo. La masa se hace con etá de eyó y lleva ero, obí kolá, obí motiwao. Se le echa iyefá del signo Otura Yeku. A esta masa se le da una ayapa, un ekú, un akukó, jio jio jamaiquino. Nota: Con los ashé de estos animales y los iguí se hace un Inshe para el bolsillo, se monta en cemento haciendo una lerí y lleva tres clavos de marcos. Este secreto se lava y al enterrarlo come akukó shashara y ayapa. Para eliminar a un arayé: Un vaso de omí dedicado a Oluwo Shashalowó, a las doce de la noche coge el vaso de omí y poniéndose de espaldas para la calle dice: “Oluwo Shashalowó” quien te debe que te pague y si no te paga tú se lo cobras. Terminado de decir lo anterior se bota al omí del vaso hacia atrás, por sobre el hombro. Esto se hace en la puerta de la calle donde usted vive. [Inshe Osain de Otura Yeku con Shangó]: En este Ifá se le dan dos akukó a Shangó, los akukó pupúa y se coge una espuela de cada pata derecha de los akukó y se montan dos Inshe Osain y se usa uno en cada bolsillo. 403

TRATADO DE ODUN DE IFÁ

[Obra de Otura Yeku para la guerra]: Por este Ifá cuando tenga guerra se coge una eyelé dundún y se le da a Elegbara; se abre, se unta de aceite de cocinar y manteca de coco y se pone encima de Eshu y después que esté ahí el tiempo requerido, se asa completa y se reduce a iyé y cuando necesite usar se pone un poquito al dorso de la mano y llamando a sus enemigos por sus nombres y apellidos, sopla para la calle. Cuando lo vaya a hacer se le ponen siete ataré y cuando los quita se les da las gracias. [Obra de Otura Yeku para la guerra]: Se cogen dos eyelé dundún, se limpia bien su cuerpo, para matarlas se aprietan contra el suelo. Después se les unta epó y se queman y después se les pone a Oshubá sobre ashó dundún encima de una loma. Inshe Osain [de Otura Yeku]: Arriero, zunzún, okokán gunugún, una moneda de plata, siete hierbas de Elegbara, arrancadas el mismo día, iwereyeye y sus hojas, tierra de las cuatro esquinas escogidas el mismo día Viernes Santo, ashó timbelara, siete granos de incienso, siete ataré, ashó funfún y pupúa para envolverlo. Se termina a las doce del día del Viernes Santo. Se forra con ileke de todos los colores y come eyelé dundún y ayapa.

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+ O I I O I I OTURA WORI, OTURA KUTEKUEYE O I Este Ifá señala que la persona tiene problema con la vista y el estómago, para la vista se hace el siguiente ebbó: cinco eyelé carmelita, cinco ikoko keke, obí, añarí odó, ekú, epó, ekó... opolopo owó. Después del ebbó se dan cinco eyelé a Oshún y a las cinco ikoko que van pintadas de amarillo y cargadas con ekú, eyá, abagdó, añarí odó, las lerí de los eyelé; una en cada cazuelita, los ará de las eyelé umbeboro. Las ikoko se dejan en la casa, ahí se coge un poquito del contenido de cada una y se mezcla para rezar en los rincones de la casa y en la puerta. Las ikoko keke marún van a parar al río. Dice Ifá: Que no porfíe, marca pérdida de la vista, no coma carne ni huevos. Lo están vigilando, no vaya a la plaza. Aquí el águila fue vencida por los pájaros más pequeños. Elegbara se consagró en el río. Elegbara tenía un ayá y se lo dio a Oluo Popó porque le salió sarna. ¿Quién de su familia fue ciego o es ciego? Tiene que poner dentro de su Ifá un colmillo de ekún. Se le dan cinco eyelé carmelita a Oshún para alejar a Ikú. Hay que abrir la llave del agua para que el agua corra. Para que no se quede ciego: Una agután y con fango se hace una lerí con ojos de ayá, se riega guacalote y con lo que coja se procede y con aikordié, dos adié, ekú, eyá, epó. Cuando un Awó se ve este Ifá coge el idefá lo pasa por iyefá delante del tablero haciendo apayerú y se cuelga en la casa. [Obra de Otura Wori en Atefá:] Cuando este odun sale en un atefá se hace una lerí de fango y se riega ewé áyo -guacalote- en el piso; al lerí se le pone un aikordié. Después o el día del Iyoyé con esta lerí y el ewé áyo se le da al Awó para que se haga el primer ebbó con esto; después el ebbó se le da al interesado para que lo ponga en la casa detrás de un cuadro del Osha, esto es para que no vayan a cazarlo, como el jamo caza al pez.

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+ I I O O O I OTURA EL DIABLO I I Aquí fue donde Shangó se hizo dueño de la música batá. Se prohíbe comer picante porque se revuelve la sangre. No se come nada salado, ewé Ifá apasote, se hace sahumerio con diecisiete espigas de apasote. Hay un Egun materializado empeñado en destruirlos a todos los de la casa, por ser este o creerse dueño de la casa. Se le hace misa y kobo lerí para que ese Egun coja por el buen camino. Va a llover por espacio de siete días y va a tronar mucho, déle gracias a los truenos. Cuidado por causa de una obiní, le entran muchas ganas de orinar, ponga a Abita y Shangó a comer juntos, no coma salado ni picante. Tenga cuidado en una fiesta no le vaya a dar Osha, Orunmila le dijo al cuero que hiciera ebbó, el cuero le contestó que no lo hacía y Tayadun lo amarró y le puso cuñas. Aquí es donde la persona no puede mirar a otra persona con la vista fija, la persona que se mira sabe tanto como el Awó. Para resolver situaciones: Se le ponen siete pedazos de erán malú a Ogún, a los siete días se lleva con catorce centavos a la orilla del río. Hay que recibir a Oduduwa para que la persona tenga un refreno a sus impulsos. Cuando se ve este Ifá truena antes de los siete días, maferefún los truenos. Dice Ifá: Que se bañe porque hace tres días que no se baña y él no juega con la peste, usted por poco se corrige en la cama. Tiene tres Awó que tienen granos y llagas. Tiene que hacer ebbó. La persona que se mira si viene osorbo, si se descuida sólo dura siete días. [Obra de Otura el Diablo:] Cuando se ve este Ifá se le pregunta a Orunmila si se puede hacer algo por la persona, si él lo autoriza, se dice que usted tiene que darle después una eyelé dundún a Abita para quitarse de encima todo lo malo de esa persona. Se le ponen a Orunmila siete pelotas de erán malú con ekú, eyá, abagdó durante siete días y después al río con siete centavos. Se le dan dos osiadié a los Ibeyis y después se da una fiesta a los omokekere y con los osiadié se hace arroz amarillo, pero solo lo comen los omokekere. Se le da eyelé dundún a Abita, que se llama Yamentako. El Awó tiene que darle dos ero a Orunmila convidando a muchos Awó, para alejar a arun se le da igbín a Obatalá con orí tuto. Se le da eyelé a Elegbara junto con Oké, mensajero de Obatalá, cuando es para guerrear se le da ayapa al pie de aragbá.

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+ I I I O O I OTURA ROSO O I Nunca le dan crédito a nada de lo que haga la persona, no se espera agradecimiento de nadie, solo de Ifá, Orisha, Olofin y su propia conciencia. Aquí nace “haz bien y no mires a quien”. Hay que trabajar siempre para que las cosas no caigan en un estancamiento. Nacieron los harenes musulmanes. Fue donde se hizo la ley de las esposas del Corán. Nació la poligamia, es odun de muchas mujeres y muchos hombres. No se hacen sacrificios de sangre al Orisha. Solo addimú. Al ebbó de este signo no se le ponen animales. El dinero no luce. Oshún es la niña mimada de Borosia, salva a Oduduwa. Rezo: Otura Rosun Adawa Dirosun Iyerano Odeyesi Mala Lushero. Dice Ifá: Que no coja nada alto. Usted es como el pavo real de orgulloso. Biwo Ose Burukú Olorun Oyú Ri Won. “El ojo de dios detiene lo malo que haces”. Sus piernas están débiles y cansadas. Reciba a Oluo Popó. Límpiese con una eyelé y botellas en nigbe y déle dos etú a Asowano. Dése baños de paraíso. Ha tenido distintos credos y madrinas y padrinos. Use manillas y collar de Obatalá. Se le encienden siete días una lámpara a Asowano con aceite de almendras, epó, otí kana, aceite de cocina y una copita de agua de azúcar. Cuídese la sangre, las vías respiratorias, de picadas de mosquitos. Frente a su casa hay un placer donde le echan ogú. Dice Ifá: Que no puede dormir, ni sentarse en piso de tierra. No puede tener nada rojo, todo arabesco, hay que tener una moneda o medalla para un Inshe Osain. Cuídese de accidentes. Hay que hacer ebbó a menudo y ponerlo donde están sus enemigos para que choquen con el ebbó y no con usted. Reciba a Oduduwa. Poner un saquito con menestras detrás de su puerta. Orifusi, el padre de Elú, deseaba vencer la muerte, para que no pudiera matarlo, ni a sus hijos ni esposa y fue a ver a Orunmila, quien le vio este Ifá y le dijo: Debes de hacer ebbó, aunque si no agregas buen comportamiento, tu ebbó no servirá. Lleva las aves a tu casa y libéralas y no mates nada a partir de hoy, porque el que no quiere que Ikú lo mate que no mate tampoco. Un obá padecía de la sangre, del pecho -sistema respiratorio- y se sentía muy mal y decaído, pero mientras ese obá estuvo bien de salud, la gente lo quería, pero cuando se enfermó, la gente comenzó a huirle, pero como él adoraba a Asowano y este lo quería mucho, lo llamó y le preguntó: ¿Hijo mío qué te sucede? El obá le contó todo. Asowano por la noche cogió mucho ajonjolí y lo regó en los techos de las casas de los enemigos del obá enfermo y cuando el sol salió, comenzó a estallar y se desató una gran epidemia en aquella tierra en que botaron de la misma al hijo de Asowano. Como la epidemia continuaba haciendo grandes estragos, la gente fue a casa de Orunmila, quien le vio este Ifá y los mandó a 407

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hacer ebbó con mondongo y que en la plaza compraran un eyá tuto keke, erán malú, ajonjolí, eré dundún, eré de carita, telas de todos los colores y todos se salvaron. Una adié a Oyá, poner sheketé en el techo con ashé del ebbó. Limpiarse con el mondongo de la adié. Se le dan dos adié a Oduduwa y una a Yansan. Con la adié de Yansan se limpia con el mondongo y va al cementerio. Las de Oduduwa se pregunta. Se le hace una obra a Eshu Afra, el Eleguá de Asowano en el monte. Se busca una otá, se pregunta si es Afra y si come con elerí del interesado. A la otá se le unta epó, se le sopla otí, se le pone ekú, eyá, abagdó, se limpia a la persona con un pollo grifo y esto se abre por el medio y se cubre la otá, se le enciende una itaná y se le da al pollo cubriendo la otá y se retira sin darle la espalda. Para quitar arayé de camino del Awó [de Otura Roso]: Cuatro eyelé funfún, dos ekó, epó, ewé áyo -guacalote- ekú, eyá, cuatro monedas de plata, opolopo owó. En el tablero se pinta la siguiente atena: Oshe Tura, Otura Roso y Otura She. Se le echa iyefá encima y en el iyefá se marcan los Meyi. Se ponen frente al tablero cuatro pilas de ewé áyo -las hojas-. Los dos ekó se pintan de epó y se parten a la mitad y se pone una mitad sobre cada pila de ewé, a estos ekó se le incrustan pedacitos de ekú y eyá. Se cogen las cuatro monedas, se pasan por el tablero rezando los Meyi, Oshe Tura, Otura Roso y Otura She. Se cogen las dos eyelé se le presentan en la frente al interesado y a las cuatro monedas. Se abren las dos eyelé, se le saca lo que tenga en el buche y se ponen sobre las dos pilas de ewé del centro, se cogen los okokán y los echa cerca de la lerí eyelé, estas y los corazones se botan en las cuatro esquinas. Lo que tenga en el buche se echa sobre los ekó de las dos pilas del centro, con los ará de las eyelé se toca a la persona en su lerí y se ponen en las dos pilas de hojas de ewé y ekó del centro. Se pregunta a Orunmila con el okpele si las dos eyelé restantes se hace lo mismo, si dice que sí se procede igual, lo único que los ará irán sobre las dos pilas de ewé de afuera. Si dice que no, se pregunta si con ellas sarayeye y se sueltan vivas. Si se llegan a sacrificar las cuatro eyelé se ponen con hojas de dos en dos sobre el lerí y se echan en una igba y se les echa iyefá encima. Las cuatro monedas se guardan en una bolsita como Inshe Osain y comen con su Ifá. Al caer la noche la igba con los ará de las eyelé se llevan a cuatro caminos alejado de la casa, se llama a Eshu y se deja allí, con esto se quitan los arayé por este odun. Para Egun: Un mamey y un chivo viejo. Hay que recibir a Oyá. Lleva nueve adá, nueve manillas, una guadaña y sus nueve otá, con la cortina de Olofin hace una corona a la medida de su cabeza y se pone encima de Orunmila. El Awó de este Ifá tiene que tener dieciséis palitos de moruro en su Ifá, ocho en cada mano. Se coge un palo de jagüey del alto de la persona, se le ponen dieciséis aikordié y se le da un akukó. Esto vive en la casa. En este Ifá nació el plato de Osun. Se le da un ounko a los guerreros y se reparte en tres lugares distintos. Se le dan a los guerreros tres eyelé y tres osiadié y se deja a Osun tres días en el patio y se le echa opolopo omí. La persona deberá tener su plato y sus cubiertos para su uso personal.

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Se le dan dos adié a Oyá. Para tomar mangle rojo, llantén, romerillo, hojas de anón. Si es Awó de Orunmila o Iworo cuando esté haciendo ebbó su Osun tiene que estar a un lado de la persona. El Awó lleva pedacitos de moruro en cada mano. Se le da etú a Ogún y a Oshosi y adié meyi a Oyá. Se coge mariwó se hace una trenza y se pasa por el tablero y se usa en la cintura. Se le dan dos etú a Asowano y se baña con hierba hedionda. Se le da un pollo grifo a Eshu en el monte. Se le rompe la ropa y debe salir vestido de blanco. Se hace corona de mariwó. Dar a Orunmila adié meyi funfún y una dundún después. Lavarse la lerí con omí oyóuro. Aquí nació el mamar. Por este vicio se pierde el ashé y para recuperarlo se marca este odun Ifá, se le dan dos adié, después se come eso y darle el caldo alrededor y ponerle las dos adié hervidas en el suelo. Ebbomisi con lechuga, oyóuro y orquídea. Oshún es la niña mimada de Borosia. Aquí salva Oduduwa. El dinero no luce, se prepara la alcancía con una eleguedé pintada con los cuatro colores de Osha, el owó se deja ahí un rato después se saca dejando algunos centavos y cuando la eleguedé se está pudriendo se lleva a opé y se le entrega a Shangó. Kofibori: Verdolaga francesa, oyouro, ilá -las hojas-, iyefá. Se ponen dieciséis jujú de agbeyami -pavo real- con una lerí de venado a Oshún. Se le da una adié jaspeada a Oyá y con todo lo de adentro se limpia el pecho y el vientre. Esto lleva epó. Se le pone un vaso de omí a Hilario Barbón. Para que me ilumine y me de ashé y vida -esto sólo para Awó-. La adié se pone encima de Oyá y va al lado del cementerio. Paraldo de Otura Roso: Se hace un círculo y en el tres cruces y encima de cada cruz se pone ekú, eyá, orí, efún, obí, un osiadié, ewé aberikunló, algarrobo, nueve cintas que se atarán a la pata izquierda del osiadié, un obí al que se le escribe Otura Roso que es con lo único que se limpia y se pone detrás una itaná. Todo se recoge y va al círculo y se le echa efún y otí. Se envuelve todo en el ashó funfún, dundún y pupúa y va al pie de una mata o árbol. Secreto de este signo: Cada vez que haga paraldo tiene que bañarse con los ewé de arriba y oborí eledá con eyelé al pie de Osun.

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+ O I O O I I OTURA JUANI I I Rezo: Awole Awoshololo Awó Alele Omó Alakentu Oní Omaye Adifafun, Eshu ni. Nace el luto familiar, el llorar al muerto, habla de vehículo astral de comunicación entre los niños y los muertos. Aquí los muertos ven en la oscuridad. Nace el poder de la vida que permite vivir años sobre la tierra. La rogación del lerí es con hojas de algodón. Hay que ponerle corneta a Eshu. El ebbó lleva añarí, otá meyi y se le pone a Olorun, después tiene que lavarse la lerí con ewé meta dundún, oú y tete; tiene que darle de comer a eledá pero tiene que ser con Iyalosha. El ebbó va para la plaza. Aquí nació el que se toquen en las rogaciones de lerí cada uno de los puntos vitales del cuerpo. Aquí se ruega las piernas al pie de Obatalá con dos itaná. Obiní Shangó Kuelo Omó Orú de docientos años y dijo que era abikú. Hay una persona que murió sin testar, tenía tres hijos. Al mayor lo llamaron para que dijera donde estaba la herencia y al no saberlo lo botaron del palacio. Fueron al campo y amarraron al más chico y él pidió que lo soltaran que él les daba la palabra de ir al palacio. Antes se fue a casa de Orunmila quien le vio este Ifá y le dijo: No puedes arrimarte a ningún joven, pero sí a los viejos y cuando veas a un viejo tocar la tierra, ahí está la herencia. El más chico por la vieja hechicera que había conocido pudo saber donde estaba el Osha enterrado que era la herencia. Para ganar por este Ifá, reúnase con los que sean más viejos que usted. Aquí la persona se llega a fracturar una pierna y si no es invertido, llega a convertirse en eso por la acción de un espíritu que en vida fue invertido. Se hace paraldo en el monte para quitar ese Egun y cuando se termina se le echa alpiste al paraldo para despegar totalmente ese espíritu. Para resolver problemas: Se le pone a Elegbara un pedazo de tubo de bambú o caña brava. Aquí es donde nació que las piernas sostuvieran al cuerpo. Nació el líquido sinovial y la rótula en los humanos. Lávese la lerí con ewefá. Habla de abikú. Fiwo en lerí con: ewé dundún, oú y tete. Por este Ifá la persona está palucheando mucho en los Oshas para conseguir un owó, okuni u obiní que se le perdió o se le fue. La persona desea cambiar de estado o modo de vivir. 410

Ebbó para obiní: Un akukó, una eyelé funfún, orí, efún, dieciséis itaná, añarí ilé ibú, ewefá, owó medilogún. Se le echa de cualquier forma un poquito de añarí odó en el ebbó y la otra se riega delante de Obatalá en el suelo y se encienden las itaná sobre la añarí en el nombre de Olofin, los días que marque Orunmila. Son días pares y las itaná también son pares y se pregunta si el aleyo tiene que encender esas itaná en casa del Awó, en su casa, o en las dos casas. Aikordié, tres escopetas. Aikordié a Eshu y las escopetas son el eje de coger el dinero. Itaná medilogún a Olofin y se moja harina y se ponen las velas. Siempre habla Egun. Se le da akuaro meyi a Obatalá. Ebbó: añarí, ataré meyi y se le pone a Olorun y después tiene que lavarse la lerí con tres ewé, oú, dundún y tete. El ebbó a la plaza. Tiene que darle de comer a su lerí, pero tiene que ser Iyalosha. Ifá para desbaratar inyan Burukú: Tres otá ibú, iyé en grano, veintiuna ataré, veintiuna ataré de la tierra, veintiuna ataré filani, veintiuna iwereyeye, veintiuna casas de avispas y gungún lerí Egun.

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TRATADO DE ODUN DE IFÁ

+ I I O O O I OTURA BARA O I Nació Afrekete y el Asowano llamado Houla Shomafo. Se le pone a Babalú Ayé un bastón con lerí de eshín. Los Egun viven en los pantanos y lodazales. Nace la hechicería de comprar Egun. Aquí es donde se busca la alianza con el más débil que uno para ser más fuerte y poder vencer al más poderoso. Aquí se tocó por primera vez la puerta del cuarto de Osha y la tocó Alaboni. Nació Igbo Boro la madre de Osain. La guerra de Osain y de Oluo Popó. Las conchas del okpele de Otura Bara son de madera de iroko y come con Shangó y Asowano. Una vez al año hay que llevarlo al río y darle una pollona en nombre de Oshún poniendo Oshe Meyi. Usted tiene que cuidarse de arrimarse a animales cuadrúpedos no lo vayan a patear. Aquí el caballo se lo robaron y lo amarraron al pie de una mata lejos de su casa por maldad y lo dejaron morir solo y amarrado. Aquí había un hombre muy feo que adivinaba y Shangó le cogió envidia y le mandó a la ayapa que le comiera los testículos. Aquí se hace ebbó con el braguero o suspensorio bien alto y bien sudado. Okpele de Otura Bara: Se puede hacer de madera, ikín Ifá o cáscara de obí, se lava con ewé Shangó y Oluo Popó. Este okpele de vez en cuando come etú con Oluo Popó y Shangó. Se pone el signo y todo lo que come Oluo Popó come él. Pero una vez al año tiene que llevarlo al río y darle una pollona en nombre de Oshún con todos sus ingredientes para pedirle le quite la enfermedad y todo lo malo. Cuando lo lleve tiene que ponerle Oshe Meyi. Todo hecho iyé en la lerí de etú, signo del gran secreto de justicia, muerte, enfermedad; cuero de todos los animales, pata, cogote, rabo, jujú y lerí de gunugún, lerí de etú del fifeto, ewé dundún, oriyé, kotoriye, salvia del mar, patico de la reina, verdolaga francesa, meloncillo, ekú, eyá matere, almagre, ceniza, jujú de akuaro. Con este afoshé se le da etú a Ogún y a Oshosi, se coge la lerí, siete ataré guma, siete ataré, tierra del cementerio, de siete sepulturas, siete aguas, ashó dundún, funfún y pupúa, oú dundún y funfún. Se entierra en tierra del cangrejo. Al afoshé se le da de comer al pie de Ogún y de Oshosi. Paraldo de Otura Bara: Tres platos, en uno se echa efún, otí y se escribe Otura Bara. Al lado, en el otro, epó y oñí, en el tercero ceniza, orí, efún y añarí y se escribe Otura Bara, ekú, eyá, epó, el del epó va al centro. Se hace entre gallo y pollo, se limpia a la persona, se le presenta, se da obí, se presenta al akukó en el primer plato y dice:

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1ro: Ikú Nele Ikú Lele Igba Orun Amoreku Orun Ofun Ifé Obá Orun. 2do: Yeleni Ikú Baye Arun Baye Yeyeri Ofun Beye. 3ro: Fofeye Yale Ikú Un Lowa Foyele Arun Bale Arun Lowa. Se encienden tres pedazos de itaná detrás de los platos. Se vuelve a dar obí, si otán, si no, hay que hacer la misma ceremonia. Echarle otí al akukó. Entonces se hace paraldo, se le da eyerbale a los tres platos, se rompen estos y el akukó se entierra, cuando regrese se dará tres baños tres días seguidos con aberikunló, algarrobo, ewé misi, ewé buye -granada-. Después se le da de comer a Elegbara junto con Shangó lo que pida.

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TRATADO DE ODUN DE IFÁ

+ O I O O O I OTURA KANA I I Cuando se ve este Ifá, la persona trae la muerte detrás y se quedó parada en la puerta y esta se abre y se tira tres veces. Dice Ifá: Que no ponga los pies en el suelo y que siempre se los abrigue bien para que no coja resfriado, porque tiene tendencia a ese mal. No puede comer granos, ni viandas que no estén bien cocinadas y blandas, para evitar enfermedad del estómago. Tenga cuidado que desean hacerle una traición y va a tener problemas de importancia. Obatalá dice que nadie come con su dinero más que él. Cuide lo que Obatalá le da para que esté bien. Dice que tiene una otá y un collar de Obatalá. Tiene un bate o tranca con el fin de darle un golpe a alguien en el mismo. Dice Ifá: Que usted se ha querido quitar la vida. Hay una sombra detrás de usted, cuidado con su hija que es maniática y no duerme bien y se levanta por la noche a dar vueltas por toda la casa. La casa tiene estorbos y hay que limpiarla para evitar atrasos. Usted convive con personas que no poseen la misma legalidad suya y que viven entre antifaces. Cuidado que lo tratan con dos caras. Habla de cuatro hijos que no son del mismo padre. Tiene que cuidarse para que conserve su salud y vida porque siempre tiene la muerte detrás. La mujer tiene una cosa con el marido que no acaba de estar conforme en la forma que está viviendo. Dice Ifá que el matrimonio es de edades opuestas y que a la mujer le da consejos y por eso puede haber separación, nunca eche maldiciones. Si es hombre está flojo, que se cuide, en la puerta está lo malo y también lo bueno. Tiene que limpiarla para quitar lo malo y que entre lo bueno, usted compra mucho arroz o que tiene siempre en su casa mucho arroz o que come mucho arroz. La persona está débil, que se cuide. Este Ifá no habla directamente con el consultante sino con los que vienen detrás de él de la calle, por eso se cierra la puerta tres veces, el que viene de la calle tiene que orugbó con lo siguiente: ounko, ekú, eyá, epó, abagdó. Cuando se vaya no regrese por donde vino, porque Ikú lo está esperando. El Awó se hace ebbó con tres agbona vestidas de ashó pupúa, funfún, arolodo. Aquí no se puede vivir con hijas de Shangó. El Awó debe recibir a la carrera a Osain y a Oddé para quitarse Ikú. Ifá de la tierra Ilufá. Tiene que dominar la curiosidad. No se puede parar en las esquinas muy a menudo. Aquí las madres se morían primero que los hijos porque no creían en Olofin ni oían a sus hijos. Aquí la persona se puede morir antes de que esté cumplida. Señala el comienzo de la creencia en Olofin. Se hace ebbó con escalera para no caerse, se le da una eyelé a la escalera. La defensa del Awó es hacer Osain con garabato de guayaba y alufa -atiponlá-. Ikú está detrás.

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Se hace paraldo con adié dundún y se le manda a la persona que todo lo que tenga de un muerto como ropas, recortes de papeles, herramientas, etc., lo bote todo. Cuando sale Otura Kana el primero que entra se limpia con una eyelé, epó, otí y se manda a botar a la manigua. Habla de persona mordida por un animal o arañada.

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TRATADO DE ODUN DE IFÁ

+ I I I O I I OTURA AIRA O I Rezo: Otura Aira Iré Ayé Timbelaye Iré Ilé Osin Otura Aira Aira Ogunda Ira Ogún Alaguede O Inle Mopun Ogunye Ogunye Ogunye Mowaye Onire Obara Bani Boregun Orunmila Ira Meta Ebbó Ashegún Otá Lese Ogún. Súyere: Ogún Aleguede Arere Mokuo Ogún Inle Aleguede Arere Mokudo. Cuando sale este Ifá para el Awó hablando ofo, eyó o iña, hay que llevar a Ogún a nigbe haciendo este ebbó. Dando ayapa dentro del ebbó, ahí en nigbe junto con Ogún inle y eyelé meta. Se le da a Ogún opón akukó, ayá que debe ser keke. Al Egun meta se le da a Ogún, eyelé meyi, sarao de ekó, opolopo orí y efún, después de darle las eyelé meyi hay que lavarlo con ewé la meyo. Ifá del zorro. Habla de justicia y de operación. En este Ifá fue donde Ogún sostenía al mundo sobre sus hombros, lo criaba Oroiña y Ogún era afeminado. Este Ifá da indicaciones para salvarse. Es su misión en la vida en el mundo. Se le pone una llave a Ogún. Otura Aira es espiritista, gran vidente. Este Ifá manda a rayarse al pie de zarabanda.

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+ O I I O I I OTURA SA I I Rezo: Ipuyan Omí Puyante Adifafun Fashobe Osha Lerubo Orunmila. Súyere: Eki Mewo Eki Mewo Ewina Kafawore Awodi Ekimewo Eriwa Kapawore. Súyere: Iwi Iná Ifá Cole Eni Mewo. Súyere: Iworo Mayobo Okua Awó Omó De Iyanwao Okuo Obá Ikina Kifabore, Oro Mayoko Okuo Awó Iyawo Ifá Eki Mewo. Oro sagrado. Yo, felizmente saludo al secreto recién nacido en Ifá. Nace la enfermedad de vitíligo o despigmentación de la piel. Los muertos que hablan eran egipcios. Nació la consagración de las momias. Nace el libro de los muertos. Aquí nació el secreto de por qué se le pone llave a Ogún, pues Obatalá lo dejó custodiando su palacio en Ode Orun. Aquí nació el mito de sincretizar a Ogún con San Pedro. Se dice que de cada palma sale un meyi a encabezar la banda de Ifá. “Muere una palma para nacer un Awó”. Se le pone a Orunmila dos pájaros de infinita belleza. Habla la balanza del mundo, donde Shangó dio tres vueltas de carnero. En este Ifá el Awó le pone una careta de león a Oyá y un colmillo y una garra de éste adentro. Se cubre a Shangó con piel de oso. Le van a hacer un regalo. En este Ifá es donde se usa el sombrero de jipi japa. “Toló Toló Eban Eka”. Estas fueron las palabras que dijo Oshosi al disparar la flecha. Aquí fue donde Yewá acabó con la tierra de Otura Sa con el Akúa Osha que es el ewé saltaperico. Iyewa Akuá Osha Abini Ya Awa Dundún Adoni Dogoshoni Alukana Kana Boku Fiodenu. Si es iré un akukó a Shangó. Si es osorbo un akukó a Ogún. Otura Sa es mentiroso, no cumple lo que promete, lo pueden engañar -adulterio-, es despreocupado por sus cosas. Las mujeres lo maldijeron. No puede vivir con mujer blanca, muere por la espalda. Por causa de un allegado puede perder la vida. El enemigo está en su casa. Otura Sa se ve recogido, lo mismo siendo hombre o mujer, por su mala cabeza. El Awó de este signo para no morir de repente tiene que tener un secreto que se monta con un muñeco que tenga la altura del corazón del Awó y que tenga brazos con articulaciones movibles. Se carga con inso de Awó, uñas, ashó ará, okokán de euré de Orunmila, ekú, eyá, abagdó, una oduará keke, iguí, moruro, guayaba, yaya, tuya, ero, obí kolá, airá, obí motiwao, raíz de ceiba, de jobo. Esto se lava y vive junto a Orunmila, además se viste cuatro veces al año. 417

TRATADO DE ODUN DE IFÁ

Habla de fenómenos en el cielo. Déle ayapa a Ogún e ishu a Obatalá. Bañarse tres días con ewé de Obanlá, después del ebbó se calienta epó y una otá de Shangó se introduce en el epó y se levanta al cielo y en la otra mano se levanta una asia. [Shidoku de Otura Sa:] Aquí habla Shidoku que es el Orisha que preside el nacimiento de los niños abikú. Es un agborán que tiene su carga dentro y en la ikoko. La ikoko lleva cuatro otá keke y se le echa un caballito del mar, caballito del diablo, gungún lerí Egun, uñas de sijú, lerí de owiwí, raíz de ceiba, moruro, ramón, jiquí, yaya curujey, jocuma, ébano carbonero, ácana, majagua, cedro, cruz del Cristo. A todo se le da un akukó a Egun a las doce de la noche llamando a todos los Egun abikú. Lleva azufre, etubón, azogue, hojas de amansa guapo, lerí de ologbo. En el agborán lleva ocho avispas, ocho abejas, ocho bibijaguas, tierra de bibijagüero, azufre, etubón, azogue, ero, obí, airá, gungún lerí Egun, un seno de Egun obiní, ayapa. Se hace ariku mabaya que es un muñeco que se carga con el pelo del interesado, ero, obí kolá, obí motiwao. Vive dentro de Orunmila y come con él. Se le pone un vestido de mariwó. Habla Olaiko que es un abikú que está en la cabeza de todos los abikú. Se hace ebbó con una eyelé, una cepa de oguedé, bogbo tenuyén, $9.45 y tres varas de ashó funfún, después del ebbó todo se envuelve en el ashó funfún, se le hace velorio y se lleva a enterrar a la orilla del río. También se hace iyé de hueso de ejoro -conejo-, siete ataré y ewé gbure -cerraja-, se le hacen tres rayas en cachetes, manos, pies y espalda y se canta: “Otura Sa Fretile Agba Ejoro Kokuare Komode”. Aquí hay que ponerle un caldero de tres patas a Ogún. La fortuna de Otura Sa es una oduará. Habla de un paraíso que no se ve. Es Ifá de brujerías, hablan las tres casas, su casa, la cárcel y la tumba. Shangó va montado sobre un tambor. Se usa un bastón con empuñadura de plata. Secreto para el muerto: Se le dedica a su mayor muerto una ikoko a la que se le ponen los signos correspondientes y se le echa arroz moros y cristianos, bija, quimbombó, una igba de otí, una igba de oñí. Se reza en la sepultura, se le llama, se le canta tres súyeres de Egun y se deja ahí. Esto se hace en los primeros días de enero de cada año. Se pone un garabato de salvia entizado en rojo y negro y se cuelga detrás de la puerta. En este signo asia akuerí es para poner encima de la eleguedé para rogarle a Oshún. La asia pupúa encima de Shangó y la asia funfún para el ilé. Los akukó se le dan a Shangó junto con Ogún. Nota: En este signo surge que cuando el Awó va a hacer un Ifá en el ebbó se pone un plato blanco, le echa obí kolá y se le pone el odun. Ahí se le da eyerbale y lo demás ya se sabe. Para vencer una guerra y entre el desenvolvimiento, el owó: Kaferefún Shangó. Se hace omiero de jobo, ceiba, ekú, eyá, abagdó, eñí, epó, seis ataré a las cinco de la mañana. Se refresca a Shangó a las doce del día donde dé el sol, enciende una itaná y se moyugba con un palo de su tamaño. El akukó se cocina un fricasé con 418

ilá y se le pone tres días a Shangó y después se lleva al pie de una palma y se habla con él. El akukó tiene que ser funfún. Se prepara una bandera blanca y roja, se pasa por el tablero y se canta “Iwi Iná Ifabole Ekó Mewo”. Se le pone a Shangó seis obí mitad funfún y mitad pupúa y después de tres días se llevan al pie de una palma. Se coge un ishu se embarra de orí y de efún, se echa dentro de una bolsa de tela funfún y se cuelga detrás de la puerta de la casa, que gotee el sudor de dicho ishu y orí. Se pone a Shangó en medio de la puerta y se le da una ayapa y un akukó funfún, para vencer. Se le pone a Ogún una piedra de esmeril y un cuchillo de dos filos y a las doce del día se le mata una ayapa, para la incomodidad se toma un vaso de agua con orí y efún. Se le pone un tabaco a Ogún para la justicia. Para casarse: Un agborán obiní, un peine, la persona se peina con dicho peine. Otura Sa no puede matar ayapa, lo muerde su enemigo. Para eliminar a su enemigo. Un plato funfún, epó, una flecha de madera o de hierro, tres otá okún -del mar-, siete cintas de colores. Se hace ebbó con eso, a las doce del día pone la flecha mirando para el sol y pide ser liberado de sus enemigos. Después le da vueltas al plato que contiene la flecha para que la punta de la misma apunte para el naciente y pide lo mismo. Después hacia el poniente y pide lo mismo. Después al noroeste y por último al sureste. Al tercer día de la obra lanza las tres otá, una para el frente de la casa, una a la izquierda y otra hacia la derecha. Esto se realiza si no tiene ningún tipo de disgusto con la madre, porque de lo contrario ella también perece. Si hay disgusto, ella en vida es su enemiga y muerta su guía espiritual. Obra de Otura Sa: Por este Ifá después que orugbó, se calienta epó y con una otá de Shangó se mete dentro del epó caliente y se levanta al cielo y en la otra mano una asia, se pone a Shangó en el suelo, se echa harina caliente, se le mete dentro un cuchillo de punta con el nombre de la persona tres veces en cada cara de la hoja. Se le da un akukó y se deja a Shangó en el suelo... Esto es para malo. Se le pone un melón a Yemayá y a Ogún, se pica al medio y a la parte de Ogún se le pone ekú, eyá, orí y efún y se pone boca abajo encima de Ogún y se cubre con ashó funfún y en el agua que eche se echa en la parte de afuera de la casa. El de Yemayá se le pone boca arriba tapado con un ashó pupúa y con el agua de esto se baldea la casa por dentro. Obra [de Otura Sa]: Se coge saltaperico, se machaca bien y se pone a secar, entonces se le da una eyelé con Oyá y después se hace iyé que se sopla y se riega a Awó Otura Sa para perder a éste. Para ganar una guerra: Cuando usted tenga guerra con sus enemigos se coge añarí okún, se cierne y se pone en una igba, se cogen dieciséis ilá que se cortarán a todo lo largo en dos partes, se coge el nombre del arayé y se ponen 32 papelitos sobre la añarí y encima de cada papelito se pone una mitad de ilá, se le echa a cada uno epó, le pide durante siete días encendiéndole velas, después se lleva donde diga Orunmila. Obra para enfermedad de los hijos: Dos ejoro funfún, dos eyelé funfún, dos platos funfún, dos itaná, orí, efún, oñí. Se moyuba como de costumbre, se le da obí a Obatalá Obalufon. Se matan los dos ejoro encima del plato que contiene obí, orí, 419

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efún. A continuación las dos eyelé. Se pregunta con obí si otán. A la hora de la oración a la persona se le hará una cruz con eyerbale en la lerí y detrás del cuello con la eyerbale del plato. El súyere del ejoro es: “Otura Sa Fretile Agba Ejoro Kokuare Komode.” El súyere de la eyelé es: “Omó Obatalá Obalufon Nowo Eyé Eyé Eyelé Obalufon Nolowo Eyé Eyé Eyelé.” Inshe Osain para que nunca tenga problemas en la vida: Se forra en cuero de tigre, dos iguí, veintiuna ataré, ekú, eyá, abagdó, una oduará keke, ero, obí, kolá, osun, efún, colmillo de caimán, lerí de gavilán, recortes de su ropa, fango de laguna, orukere. Come akukó con Shangó. Inshe Osain Otura Sa: Lleva una otá funfún, tres raíces de atiponlá enteras, un ero entero, pico de pájaro carpintero, lerí de arriero, punta de las alas de un murciélago, güin de pitahaya, kolá, un ají, picha de ayá, oro, plata, cobre, pedacitos de lerí de Egun, dos oromi, dos moscas que están ofikale, una lombriz de la tierra, un colmillo de ayá, para jurarlo en cinco caminos distintos -al pie de ceiba, de palma, cementerio, hormiguero, bibijagüero-. Lleva lerí de gunugún. Todo va en ikoko de barro. Nota: Oromi. -Bichos tipo pica culo que se cogen a la orilla del río-.

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La obiní de este Ifá debe casarse con un Awó para ser feliz.

+ O I I O O I OTURA KA O I

Se hace una corona con la aikordié, se pasa por el tablero y se pone sobre la sopera del Osha. Se le da un osiadié a Egun. Se ponen tres platos con obí, akará meta, olelé meta, ekú meta, eyá meta. Bañarse en el mar y lo que se encuentre ponerlo en la puerta de su casa para su suerte. Aquí a Ogún le faltaban las fuerzas para ofikale y le fingía a su obiní estar enfermo. Aquí se fueron probando distintos cujes para el Iyoyé pero enfermaban al Awó y solo el rascabarriga le daba salud y fuerza y por eso lo bendijeron para que siempre se usara en Iyoyé. Aquí nace que todo Awó debe tener un cuje de rascabarriga junto a Elegbara.

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TRATADO DE ODUN DE IFÁ

+ O I O O I I OTURA TRUPON O I Rezo: Babá Turupe Awó Adó Katobina Awó Alakoto Ayá Adifafun Falofun Aboma Abaso Alawa Aledodo Ayakolo Nile Igbíni Kanlolo Aro Mabomo Alo Lodo Ayakanile. Shangó prendió su tabaco que había preparado con etubón y cuando estaba en la reunión explotó. La gente le cogió miedo y desde entonces fue el guapo de aquella gente. A Shangó no le puede faltar tabaco y se le echa humo. El Babalawo está enfermo. El secreto de coger dos tabacos cargados con etubón y encintarlos, se le ponen dentro a Shangó y cada rato se le echa humo con otro tabaco. Cuando tenga una guerra coge los tabacos cargados con etubón, les pone el nombre del arayé y se hace ebbó con ellos. Hay que colgar varios pescados secos y ahumados en el techo raso dedicados a Olofin. Para resolver problemas de justicia: Se coge un tabaco grande, se hace ebbó con el mismo y después se le abren nueve agujeros y se carga con tres palos, vencedor, vence batalla y amansa guapo. Se le sopla otí y se ruega sobre Osain. El día del juicio tiene que fumar ese tabaco en la tribuna. Aquí hay que recibir a Oshosi lo más rápido que se pueda. Hay que tener cuidado con una hija que es algo caprichosa y salida. Donde la pueden perjudicar y usted va a tener que matar por esa causa. Ponerle frutas a Yemayá y darle de vez en cuando dos akukó giros y llevárselos cargados al mar. Había un Awó que vivía con una hija de Yemayá y esta le dijo: “Mientras la trates bien, te lo dará todo, pero el día que la maltrates te destruirá”. El hombre fue subiendo y subiendo y un día se enamoró de otra obiní y como ya no atendía a su esposa, ella comenzó a sufrir y le dio las quejas a Yemayá y ésta destruyó a Otura Trupon ahogándolo en el mar. En este signo se prepara un resguardo o Inshe Osain que se hace con un ojo de buey cargado con ero, obí, kolá, obí motiwao, eyá oro, bogbo iguí y se usa en el lado izquierdo del cuerpo. No se debe criar hijos ajenos, pues al final serán sus enemigos. Hay que ponerle una otá ilé detrás de la puerta para un Egun que se sienta ahí, se le da akukó funfún de vez en cuando. El espíritu protector por este signo es un indio.

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+ I I I O O I OTURA RETE, [OTURA TIYU] I I Rezo: Obatalá Moriferun Umbati Awó Olose Mulukuefun Ariku Obamile. Rezo: Otura Tiyu Yiyu Lape Lobomini Yewá Kuyorio Eshu Laroye Adifafun Eshu Lario Kaferefún Orunmila. Súyere: Elegbara Shita Laroye Sokue E Elegbara Nitalaroye Sokuo E Ago Elegbara Ee Aggo Elekuse Elegbara Nita Laroye Soruo. Aquí es donde la mujer se dedica al cuidado de Orunmila, donde el Awó cuida a la apetebí pero no tiene contacto carnal, sexual, con ella. Aquí habían los cargos de las vestales, que eran mujeres doncellas esposas de la divinidad que se encargaban de su cuidado. Nacieron las monjas. Aquí Orunmila es espíritu y viene a vivir con la apetebí. Nació el reflujo de las olas del mar, produciéndose el desgaste de las costas. Es un odun que señala altas y bajas en la vida del Awó. “Iba Awó Owó Ababa Awó Owó Awó Awó Awó Odó”. Toda la población está lamentándose y que haga ebbó para que se pueda salvar. Siempre se desbarata la casa. En este Ifá se pone a un Awofakán a hablar con [el] Ifá que salga. Habla de comején en los huesos. Aquí Orunmila era niño o Osha. Espíritu de indio cojo, padece de una pierna producto de la acción de Egun. Aquí fue donde Orunmila le hizo ebbó y obras al aleyo y no resolvió y este vino a reclamarle y pasó un gran bochorno. Cuando se le ve este Ifá a una persona, el Awó tendrá cuidado de hacerle obras, porque puede no resolver. No se le asegura nada. Va este signo al ebbó para evitarle el bochorno al Awó y a la persona. Aquí se le ha hecho a una persona una obra con un Egun oscuro y se ha enterrado al pie de un árbol. Remedio para la memoria [de Otura Tiyu]: Se cogen las burbujas que hace el ekó cuando está hirviendo, hay que pagarle según se va recogiendo, flor de framboyán, tierra de la que saca la hormiga o la bibijagua, la de arriba de la lomita, obí kolá, epó, igbín, raíz de palo malambo, iwereyeye, ataré, osun, efún, lerí eyelé -no se quema-, lerí etú si se quema. Se hace todo afoshé y se come. Obra contra los enemigos: Un plato funfún, dieciséis almendras, orukere de inkan arayé, una eyelé de colores. Se da de comer eyerbale de eyelé alrededor del plato. Se envuelve y se lleva a la manigua. Kofibori con plátanos manzanos.

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TRATADO DE ODUN DE IFÁ

[Obra de Otura Tiyu] Cuando se ve este Ifá se pica un ekó al medio, se le unta epó y se le pone así en dos pedazos encima de Elegbara. El Awó de este signo debe hacerse ebbó cada vez que va a un plante de Ifá o a plante de Awofakán o Ikofá. El mar se aleja de la tierra, se hace ebbó con akukó, adié, eyelé y se convida a todo el mundo y después las sobras con vino, huesos y jujú las bota en la puerta de la calle. Que todo entonces volverá. Se le pone a Elegbara un garabato de palo hala hala y al garabato se le cuelgan tres igbín y tres cascabeles. Tiene que darle un abó keke a Shangó y a Yemayá. Se pone a Shangó delante y a Yemayá detrás, en el centro el osun blanco, azul, rojo y amarillo, se cubre con una hoja de ewé ikoko y se pone a Yemayá y a Shangó. A la hora del sacrificio se presenta un cuchillo sobre Yemayá pero la primera eyerbale deberá caer sobre Shangó, después cae sobre Yemayá y sobre la hoja de ewé ikoko que cubre la pintura. El abó keke se carga y se le lleva a Shangó a una palma. El Awó tiene una entidad árabe. Echar una clara de huevo en una copa y la presenta al sol a las doce del día y le pide a esta entidad árabe que le ayude. Para que las várices y las arterias se abran Otura tiyu hace infusión con: Hierba de sangre, tuatúa, raíz china, mangle rojo y lo toma en ayuna una taza diaria. Ebbó clave: Un ounko que se le da a Elegbara, este lleva tres osiadié colgado y tres güiros colgados al cuello, uno con ekú, uno con eyá, y otro con abagdó. El ounko se reparte en tres maniguas con los osiadié. Los güiritos se cuelgan donde diga Orunmila.

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+ I I O O I I OTURA SHE O I Rezo para echar ashé al ebbó: Otura She Eurashe Idaduban Iruguru Iré Kute Kute Mushe Obá Owó Oleyo Eyerun Omí Idagunda Iru Wewe Guiña Antepo Efefete Punla Adagada Teba Balode Eyó Ilaguinle Baluo Kebo Kama Shada. Rezo: Otura She Babá Egun Togereja Kema Baye Itá Lodafun Shewelori Ofun Oní Fun Ayé Omade Okuri. Súyere: Shewe Shewe Laguona Shewe La Ouko Shewe Wado Sada Duloguns Shewe Idi Abala Shewe. Dice Ifá: Que usted tropezó con el pie izquierdo y después con el derecho y ahora otra vez con el izquierdo y que el otro está en el aire. Si es mujer que no se ponga brava porque la enamoran blancos pero medio viejos, esa es su suerte, trátelos bien. La mujer se cree más que sus hermanos y esa es la que más mal está y la que ha fracasado más en la vida. Usted quiere alcanzar a uno, pero otro lo quiere alcanzar a usted. Trate bien a sus padres, si están separados mándeles algo para su bien. No tenga tanto interés por el dinero. Tiene vestido y perfume que desea estrenar con determinado interés. Habla de hernia abdominal. Nace agborán o sea imagen o reflejo de los tres seres que acompañan al ser humano. Aquí se usa el collar de Orunmila con un gungún lowo Egun ensartado en el mismo. Según se va cantando el súyere con la mano izquierda se le da vueltas al ebbó y con la derecha se le echa ashé. En este Ifá la eyé y lerí de etú umbeboro. Se ha cumplido lo que Olofin dictó. Kaferefún Obatalá. Aquí el ahijado coge el ashé cuando el padrino se muere, el padrino y el oyugbona le dan la libertad al ahijado, pues les puede costar la vida porque el mismo Egun obsesor del ahijado lo puede matar. Ifá es Babá Egun. El padrino puede morir por tumores interiores producidos por su propio ahijado. Ebbó: un muñeco, tierra, ilekán, ishu, un eñí adié oriyaya -clueco-. Para obiní: Para el marido se hace ebbó con un pollón, jabón, estropajo, ceniza, dos jujú del pollón. El estropajo y la ceniza se hace oshé y el nombre se pone debajo de Elegbara los días que marque Ifá -junto con el oshé- la defensa del Awó y oborí, se pregunta a Orunmila qué es lo que quiere él. Para la defensa del Awó de aleyo: Para quitarse de encima ashelú se le pregunta a Elegbara cuál de los ewé de los que pican, se machaca con imo Oshún, ewé tete, atiponlá, una cáscara de igbín, orí y se hace un oshé, se envuelve en ashó dundún se le da al interesado a que lo guarde en un rincón en el suelo y cuando se le pierda le da a uno la importancia y así gana el Awó. 425

TRATADO DE ODUN DE IFÁ

Nota: Esto es para un aleyo con ashelú detrás. Aquí siempre la mujer trata de dominar al hombre. Se hace primero ebbó con un jabón, estropajo y ceniza, se le pone a Elegbara y después se pregunta que se hace con eso, después se le ruega lerí a los dos y con la rogación en lerí tienen que hacer ofikale trupon. Ponerle ishu a Obatalá. Ponerle plátanos, dátiles, piña de ratón a Shangó. En este Ifá para cuadrar la unión del marido y la mujer, se da una eyelé a las cabezas de ambos cónyuges y con eso en sus lerí tienen que ofikale trupon. Obra de Otura She: Malva cimarrona cogida a la salida del sol y con ella en la mano se sigue en busca del curujey, teniendo en cuenta que el curujey vaya al suelo. Cuando se recoge la malva usted moyuba como de costumbre, habla con Olorun y reza un padre nuestro. Cuando usted arranca la mata de raíz lo debe hacer lentamente, pidiendo el alejamiento de sus enemigos, enfermedades, justicia y contratiempos y cuando salga la raíz dice: “Yo, fulano de tal, arranco tu raíz para sacarle la lengua, los malos ojos, los malos pensamientos a mis enemigos y no arranco tu raíz sino una lengua y con ella maldiciones, hechicerías y malos ojos”. Usted se dará cuatro baños con todo eso hervido, se le echa un poco de ceniza de panadería, el día antes del baño usted se embarra todo el cuerpo de epó, dormirá en el suelo frente al canastillero, por la mañana se baña con todo lo indicado y luego kofibori con akuaro meyi.

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+ O I I O O I OTURA ADAKOY I I Rezo: Otura Feke Adafese Adafatan Adape Ewé Odafafa Akuá Adofo Orun Adifa Kokan Orí, Okete Korubo, Awate Bori Ashesi Orugbó Eshesi Meje. Súyere: Shewe Shewe Niawo Nire Shewe Shewe. Dice Ifá: Que si es señorita teme llegar al matrimonio porque duda de su doncellez, pues tuvo un novio que la sometió a caricias excesivas y teme haber perdido su virginidad por esa causa en una borrachera y vive con ese trauma. Vive dentro de un círculo de fuego, si es casada, le pueden quitar el marido pues está rodeado enemigos. Nacieron las secreciones nasales. El zambo que fue a darle un akukó a la ceiba y esta no lo dejó, se fue al cedro y le suplicó, la ceiba le gritaba, pero el cedro lo dejó dar el akukó, al otro día el leñador cortó todos los cedros. El enemigo es imperfecto. Kaferefún Yami Shoronga Ati Olofin. Habla la flor del muerto, se coge una lengua de vaca y se entiza con cáñamo y abagdó y se hace ebbó con eso y una eyelé funfún para kofibori. Le avisa al Awó que un ahijado o amigo suyo va a caer preso. El favor mata al hombre. Kaferefún Obatalá, Yemayá, Oshún y Ogún. Cuando sale este Ifá se monta el owó sobre el okpele. El Awó de este Ifá tiene que darle de comer al río y después mete la mano y saca un otá, la cual es la que sirve para montar la ikoko o prenda y ella es la base del fundamento. Este Ifá señala que la persona o Awó de Orunmila como primer paso para vencer en la vida necesita coger Kuanaldo, después a Oyá a Osain y Oluo Popó. Cuando sale este odun en un atefá, lo primero que se hace es lavar las manos de este Ifá, después cuando se termina el Ifá, el padrino, la oyugbona, el obá y el Awó tienen que oborí con awasa. La awasa se pone a ahumar y se cuelga en la casa para que se vaya desbaratando y así se vaya destruyendo la enfermedad que atrae este Ifá sobre los principales responsables de esa consagración. Este Ifá como quiera que venga hablando se hace ebbó para que venga la suerte. Ebbó: dos eyelé, dos botellas de cerveza, dos ekrú, dos ataré y después de hecho el ebbó se machaca y se da oborí eledá con todo y el bien es seguro. Dice Ifá: Que usted tiene que hacer Ifá y no tiene dinero. Hay que darle adié meyi a Orunmila y se presenta como trabas para evitar que usted se vea mancornado.

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TRATADO DE ODUN DE IFÁ

En este Ifá cuando sale en un registro con okpele se unta este de epó antes de seguir mirando. Cuando es en atefá se le unta epó a Orunmila, se seca y después se continúa atefando. Este Ifá señala que la persona es violenta y puede matar. Además señala que la enfermedad se regó en el mundo por virtud de la cabeza de un ekute. Señala que lo más importante para Otura Adakoy es el sueño. Aquí cuando la persona hijo de este signo esté dormido, para despertarlo se hace suavemente por los pies, para evitar la violencia. Es un Ifá de negociante, tan pronto se logra la riqueza como la pobreza. El dueño de este Ifá le tiene que dar una ekute -jutía- a Obatalá para quitarse la maldición. Para quitarse la maldición [en Otura Adakoy]: Esto se hace el viernes santo, se le da un awasa a Elegbara en un pozo. Esto el Awó que lo realice tiene que estarse bañando durante siete días con ewé de su signo. Detrás de la puerta de ilé se pinta Oshe Tura, Otura Adakoy y Otura She, se le da un pollo a esos odun, se coge a Elegbara con ashó akuerí y lo lleva al pozo y ahí le pone un racimo de plátanos. Al lado se le da cuenta al pozo y a Elegbara y se da un jutío macho al pozo y a Elegbara, el ará del awasa se deja caer al pozo con el racimo de oguedé. La lerí de awasa se envuelve en el ashó akuerí junto a Elegbara y lo lleva para su casa. Pinta en el suelo Otura Adakoy y Oshe Tura, a esto se le da akukó funfún y se envuelve en el ashó akuerí y va para enigbé con la lerí de awasa a la que se le pinta con osun: Otura Niko, Otura Adakoy, Irete Yero y la lerí akukó, tierra del pozo, gungún lerí Egun obiní, ero, obí kolá, obí motiwao, dieciséis ataré, se prepara un awero Osain que come etú con Elegbara. Después que se termina la obra se baña con los tres ewé principales de su signo. La madre de Otura Adakoy se llama Iyá Yeyekun y ella quería que su hijo fuera llevado ante el gran secreto de Orun. Inshe Osain de Otura Adakoy: Igón, orí, epó, yamao, vencedor, cuaba, yo puedo más que tú, tengue, cambia voz, raíz de caña brava. Se le dan a Orunmila dos adié maneadas para Ogún, otra para paraldo, tres clases de bebidas, otí, ron, coñac, cuatro pedazos de ekú y cuatro de eyá, un adá de hierro, orí, efún, un ekó, opolopo owó. Nota: Igón -botella-. Mama tete -tipo de araña que vive cerca del río-.

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Es el magma de la tierra.

+ I I I I O O BABA IRETE MEYI I I

Nació el cuerpo astral o periespíritu. Este odun vive en la orilla del mar. Elegbara coronó a Olofin con una bella corona con dieciséis aikordié y dieciséis medallas de marfil. El Awó de este signo usa esa corona cuando tiene a Olofin y le da un akukó a Elegbara metiendo a este en una canasta. Su iyefá es de cascarones de ikín y de semillas de [el manuscrito no lo dice] hechas iyé. En este odun Orunmila avisa al Awó dieciséis días antes de llegar Ikú a buscarlo. Se hace el ituto en vida. Este es un signo de amor y alegría a la par que de llanto y tristeza, pues por ser el signo del amor personificado se enorgullece en su vanidad. Los hijos de este Ifá son vanidosos y llenos de grandeza, se creen superiores a los demás porque están llenos de gracia y de dulzura, pues son un tanto hipócritas y sus palabras llenas de sátiras y puyas. No creen en nadie, ellos creen que todo se lo merecen y que son insustituibles, pero sufren en su orgullo. Les gusta vivir y vestir bien, tratan de lucir mejor que nadie, siempre se están alabando a sí mismos, se creen sabios y superiores a los demás. No son capaces de sacrificarse por nadie, sólo se sacrifican por sí mismo y por conseguir lo que desean obtener. Si se sienten heridos en su vanidad son peligrosos, pues son capaces de matar riéndose, no se arrepienten de nada ni de nadie, lloran de impotencia cuando no pueden desarrollar las cosas que desean. Son voluntariosos y dueños de sí mismos. Son un tanto caprichosos y son poco impresionables, no se inmutan ante nada ni nadie. Estas personas lloran la falta de poder y cuando están así matan por llegar a ser dueños de sí mismo y de todo lo que les rodea, quieren y odian al mismo tiempo y odian al que más quieren cuando éstos no hacen su voluntad, pero pasan trabajos y sufrimientos por su carácter; el carácter de ellos engaña a cualquiera. Orunmila se lo repartió todo sus hijos. Es un Ifá rico pero de muchas contrariedades y trampas. Ebbó Secreto de Irete Meyi: Tres semillas de peonía, tres igón de otí, tres de oñí, tres lanzas, tres otá keke, un akukó, dos adié akuerí, tres ekó, tres itaná, ekú, eyá, ashó akuerí, pupúa y funfún, dos obí y opolopo owó. Secreto de Irete Meyi: En un güirito con atitán erita merin, añarí odó, cinco otá keke de odó. Se le da eyerbale de adié y se tiene detrás de la puerta. Si en su casa hay un árbol hay que colgar del mismo una bolsita con heno, ekú, eyá, abagdó. Se santigua con heno y le pone una parte a Elegbara y el otro se echa en el bolsito, si usted tiene dinero lo tiene que guardar en una bolsita con eyá y abagdó. 429

TRATADO DE ODUN DE IFÁ

En este Ifá todos vivían tranquilos hasta que bajó el dinero a la tierra y comenzaron los problemas. Dice Ifá: Usted no puede colgar su ropa porque se atrasa. Cuide mucho a su mujer y a su hija. Cumpla con el ángel de la guarda de ella que será su suerte. Usted tiene necesidad de tener mujeres fuera de su casa porque las mujeres son las que traen la suerte. A usted en este Ifá se ponen tres pañuelos, uno blanco, uno akuerí y otro aroldo y se unen en la punta y se le pone a su ángel de su guarda y luego los usa de vez en cuando. El hombre tiene que buscar soporte; a sabiendas usted pierde peso pero gracias a Orunmila usted saldrá bien. Usted tiene muchos enemigos. Usted no puede abrir huecos ni cruzarlos por encima. Cuídese las piernas no vaya a tener úlceras. Por este Ifá hay que oír música, se pone la radio, esto es especialmente a las mujeres. Usted tuvo o tiene una mujer que se sentaba en su casa y le cantaba. Usted padece de ruidos en los oídos. Esa es una virtud suya propia, porque el venado no oye por los oídos sino por las patas delanteras. Este Ifá manda o prende a la persona a asentar Osha a lo sumo no más de un año. Tiene vocación por la música. Hay que aprender los cantos de Orunmila, cuide a Elegbara. La mujer de su suerte es mestiza y principalmente hija de Oshún, no puede comer adié, tiene que poner una elese de agbani a su Ifá. En este odun imperan Oshún, Ogún y Naná Burukú. Es Ifá de tierra Iyesa, le llaman Eyelemere por ser aquel que baja a la tierra de los Egun y regresa a la tierra de los vivos. Se le pone un pedazo de asta de venado al Ikofá. Nacieron las fuerzas de las manos y de los dientes. Nació el que Oyá lleva guadaña. Habla el por qué de Ogún no interpretaba Ifá. Aquí los ogué eran de Ogún. Es el odun que se pone cuando se le da eyelé a la puerta para ahuyentar ashelú, en este odun cuando sale osorbo se le pone dieciséis akará a Olofin rogándole, dieciséis edún y dormir con gorro blanco y verde. Habla de enfermedades de las piernas y puede haber parálisis. Se le da akuaro a Shangó y se hace iyé con el ará completo. La lerí se deja encima de Shangó. Después ese iyé que se hizo con el ará de akuaro se liga con romero de fricciones. Habla Ologunde. Aquí fue donde Ogún se quedó bruto. En este odun Shangó nació en tierra Takua. Fue para otra tierra y se coronó obá cuatro veces. Cuando se ve este Ifá hay que vigilar, no tomar agua esa mañana hasta las doce de la noche. El primero que hizo Osha fue un hombre que era Oduduwa, le hizo Ifá Orunmila y por eso el primero para cortar pelo y la navaja es el Babalawo. Isurre Ebbó El Ashó Igba Di Kolá, Odua Lo Fun Alabeo Agba She Eba Di Kolá. Donde alabeo significa -navaja-. 430

Este es obá ti febaye Ifá, que significa que la única corona que gobierna sobre otra es Ifá. En este Ifá Ogún y Osain se respetan. Igual que Olokun y Osain. Aquí se le da abó funfún a Shangó. Las tres mujeres que salvaron a Orunmila fueron: Oshún, Oyá y Yemayá. Dice Ifá: Usted tiene familia que no conoce. Tiene familia extranjera. Su papá es de un lugar y su mamá de otro. Quiere dar un viaje al campo. Tiene cicatrices en una pierna. Se dio una caída o tenga cuidado no se vaya a caer y se de un golpe en una pierna. Cuídese las piernas. Sus negocios andan mal. Está contrariado. Oshún lo favorece y lo ha sacado de muchos apuros, hay días que se siente bien y otros que se siente mal. Vivirá muchos años si atiende a Osha. Si es hombre tiene una hija que no conoce, pues hace tiempo dejó a una mujer embarazada. Mucho cuidado con las jovencitas, no vaya a ser cosa que tenga que ver con esa hija que no conoce. Tiene tres mujeres y una tiene que asentar Oshún. Esa está muy enamorada de usted y le hace muchos regalos, es muy mentada. Es artista de nacimiento. Si es mujer ha tenido tres enamorados, uno viste de uniforme, uno es comerciante y el otro anda con papeles o tiene título. A usted la enamoran los viejos pero a usted no le gustan. En su familia hubo jimaguas o familia trastornada. Ha luchado mucho en la vida. Es caprichosa y le gusta que la traten con cariño, no le gusta que la contradigan. La envidian mucho. Con el tiempo tendrá coche, casa y dinero. Tiene que asentar Osha y recibir a Orunmila. La llaman por un apodo o chiqueo. Le gusta la música. Oshún lo persigue. Todos sus males son del estómago. No tiene hijos o quiere tenerlos. Para tenerlos tiene que hacer ebbó. Le gusta mirarse en las cartas. Cuidado con trampas. No brinque hoyos y tape lo que tenga en su casa. Por donde camina tiran brujerías, varíe la ruta. Debe una promesa a Oshún. Se encuentra triste y con deseos de llorar. Es creyente a su manera y hay veces que no cree ni en usted mismo. No vaya a botar nada de Osha porque puede parar en loca. Tiene que darse baños con hojas de ciruela y darle akuaro a Oshún. Toque música en su casa y logrará lo que desea. Cuando hay festejos y se acaba, se hace un omiero con atiponlá, papasami -verdolaga-. Se friega la casa y lo demás a la calle. En este Ifá no se puede andar sin Ogún y sin Yalorde. Si se quiere estar bien. El primer okó de Oshún fue maligno y la maltrataba mucho y se llamaba Aban. Oshún fue a verse con Orunmila y él le hizo una limpieza y entonces fue cuando se quedó con Orunmila. Obra para Elegbara [de Irete Meyi]: En Elegbara se le echa al dilogún omiero de Elegbara y una braza de candela dentro de la igba con el dilogún y se echa en la palangana de Elegbara y después se le echa agua y todos los presentes prueban el omí y el resto se echa en la palangana de Elegbara. Para contrarrestar la flojedad [de Irete Meyi]: Se coge un cuero de euré de Orunmila y se hace una faja para la cintura del interesado, a ésta por dentro y en la parte de los riñones se le hace Inshe Osain con bejuco levántate, peregún, quita maldición, ewé de paraíso francés, ero, obí kolá y obí motiwao. Se pasa por el tablero y se usa en la cintura, intori arun Awó. Obra del Awó enfermo [de Irete Meyi]: Cuando el Awó está enfermo se coge añarí okún, se pone delante de la casa, se escribe ahí Eyelemere y dan dos eyelé, entonces el Awó se acuesta y cuando se levanta pisa la añarí, entonces se recoge 431

TRATADO DE ODUN DE IFÁ

y se bota en la calle. Lleva catorce adelé, para ponérselo se abre un joro joro, ahí se marca Oshe Tura, Eyelemere y el odun del Awó, se meten los adelé adentro. El Orunmila del padrino va al lado del joro joro. Se le da obí Orunmila, se le dan a los adelé junto con el Ifá del padrino dos adié y dos eyelé, después se sacan los adelé y el Ifá del padrino con omiero de Orunmila, el Ifá se pone encima del joro joro tapado y se le encienden dos itaná. Obra para matar el signo [en Irete Meyi]: Cuando usted quiera matar a ese signo se abre joro joro, se le da eñí a los adelé, una adié shashara, los adelé por el oriolo, se entierra la adié en el joro joro y antes de los 90 días otokú. Entonces se saca y coge los adelé y se monta una pieza de Egun para su defensa. Cuando la mujer de este signo esté mal se abre joro joro, se mete dentro del ikofá se le dan dos eyelé y se entierra un día. Después se saca y se entierran las eyelé ahí. Cuando hay atraso económico: Se cogen dos etú, se hace sarayeye y duerme con ellas dentro de la casa y al otro día las suelta en la loma y mejora su situación. Cuando sale hablando Ikú se hace ebbó con erán malú, ekó, otí, ekú, añarí y el interesado pone los pies encima de la añarí y se hace el ebbó que marque Orunmila. Este ebbó se hace por la noche. Se pone una igba de omiero donde se marca Irete Meyi, se pone un círculo con Ogbe Wañe y se cubre de añarí y eruru y se le da cuatro akukó a Obatalá y en la igba y después se baña con eso.

Eruru-ceniza-....

...añarí

Para defensa: Se hace ebbó con euré o con ounko y con los tarros se cogen y se le dan al que está haciendo ebbó para que los presente en su frente y se canta: Orunmila Bakunibo Bombo Yakate Bombo Yakate. Orunmila Bakunibo Bombo Yakate Bombo Yakate. Cuando no hay animal se cogen dos tarros y se hace la ceremonia con ellos. Inshe contra los enemigos: Nueve eñí adié pintadas con siete cruces arriba de Oyá, nueve días y luego se le echa etubón, nueve pilas y se lleva a donde diga Oyá. Otro: Un eñí adié se carga con etubón, tinta, vidrio, iyé, hollín, paja de maíz, pelo de ayá filaní, nueve ataré, lerí ologbo, lerí ayá. Ebbó para vencer a Ikú: Erán malú, okotó, ekú, ayá... Este ebbó se hace de noche y el interesado pone los pies sobre un poco de añarí. Ebbó para la obiní: La saya que tiene puesta, un akukó, la cinta que se amarró en la cintura, tres pañuelos, tres adié...

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Ebbó: akukó, dos adié, dos eyelé, cinco bollitos, ishu, opolopo owó. Ebbó: dos akukó, tres adié -blanca, dundún y pinta-, tres pañuelos, una pierna de venado, ishu ekú, eyá, epó, ekó, oñí... opolopo owó. Ebbó: un akukó, maloja, abagdó, un saco con owó, una escalera... Ebbó: ounko, akukó, dos tojosas, ewé ishu, adié... Ebbó: otá akuerí que se pregunta si es Oshún y después del ebbó se lleva al río con la igba y todo se echa ahí llamando a Oshún para vencer un problema. En un ikofá se le ponen tres ikín al ikofá. Paraldo de Irete Meyi: Cinco ewé de Oshún para omiero -romerillo-, botón de oro, paraíso, sasafrás, imo Oshún. Se le da eyerbale al omiero de la pollona akuerí con que se limpia a la persona, ocho clases de bebidas distintas. A la adié se le da candela y se lleva al río y cuando regresa se baña a la persona. Este paraldo es peligroso. El Awó se hace paraldo después con osiadié directo. La persona debe tomar tuétano de hueso de res. Ebbó para vencer la muerte: Erán malú, okotó, ekú, eyá... Este ebbó se hace de noche y el interesado pone los pies encima de un poco de arena, se pone en la puerta para darle eyerbale para que ashelú unlo. Osorbo Ikú: Se le pone dieciséis akará a Olofin durante dieciséis días y dormir con un gorro funfún y verde. Para las piernas se le da un akuaro a Shangó. La lerí se le deja ahí y el ará se hace iyé y este se liga con romero para fricciones. Nota: Okotó, igbín, -babosa-.

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TRATADO DE ODUN DE IFÁ

+ I I I I I O IRETE UNTELU I I Rezo: Irete Intemebole Abiri Kolo Omolubo Abata Ati Kotopo Omolubo Owara Yaniye Omolubo Meta Laba Pari Ati Meta Laba Meri Lodafun Igbañi Lodafun Laniye. Rezo: Eyini Un Wemilege Iwere Eluboran Lena Enawe Mirin Owó Ewé Mirin Omó Ewé Mirin Ariku. Rezo: Mole Aguiri Sele Omolubo Abatari Kolopo Omlubo Agura Yeniyo Omolubo Meta Laba Pari Meta Laba Mari Lodafun Igbani Lodafun Yanya Obó Leare. Súyere: Oní Awa Agba Layo Enshegbo Tete Morin Tete Moña, Oní Awa Iyorun Layo Enskeodan Tete Morin Tete Moña. Awa Kekee Layo Inshe Oyo Ayaka Tete Morin Tete Moña. Rezo Arará: Asu Nu Kike Nadi Asiwu. Asinu Kike Nadi Asuwu. Voduñako Ma Mezo Asida Kasa Masa Masu. Súyere Arará: Ifá Neko Ma Mezo. Asitoxofo Adakasa E Masa Ifá Amlima Ifá Amlima. Súyere Arará: Nawe Hudagbo Batona Lelegbeo Ayiwesado Nawe Gulo Botona Nulo. Cuando se ve este Ifá se echan tres buches de otí y después tres de omí para la calle, cuando se ve este Ifá se hace una pasta con efún y otí y con ella se pinta este odun sobre un eñí adié. Después el eñí adié se coloca dentro de un vaso con omí, se tapa con un plato y se vira al revés, y así se coloca detrás de la puerta y queda Ogbe Tua en el eñí adié. Irete largo, Irete Intebe Mole. La persona no puede comer salado ni picante, ni comidas cargadas de condimentos, ni embutidos, ni enchilados porque padece o padecerá de hemorragias. Osain para ilé: Igbín, peregún, atiponlá, dundún, álamo, tete, todo blando y todo machacado y con eso se carga y se le echa iyefá, se sella y se cuelga detrás de la puerta. Adifafun Igbañi. Nació Obatalá Yeku Yeku. Aquí nació el toque de agogo de Obatalá y el por qué se cubre a Obatalá con oú, orí y efún. Este Ifá es de escasez, no había comida en el mundo, ni ropas, ni medicinas, la tierra se agrietó y Olofin con su sabiduría lo arregló todo. Dice Ifá: Que no se puede dejar extraños en el ilé. No deben dormir doncellas en paños menores porque usted puede perder el cerebro y cometer una barbaridad. Su ilé es gobernado por Obatalá. En este Ifá se le da de comer a las cuatro esquinas, para que usted pueda convivir, pues hay una persona que trabaja con Egun. Nació el que los maridos estrangulen a sus mujeres infieles. No se pisa ceniza, ni sangre, la persona que viene a mirarse no le conviene en la casa, le va a traer justicia.

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Habla aquí que el hombre tiene en la próstata secreciones coaguladas y al ingerir bebidas alcohólicas se revuelven estas y comienzan a expandirse por el organismo causando graves consecuencias. Aquí habla iremiu que es la violación. El palo de este odun es el palo blanco que es el piñón florido o bien vestido. Orunmila lleva dieciséis igbín dentro, ocho en cada mano. Habla el piñón de rosas que es el paraíso francés o acacia. Ipi Aperítete Koma Tete Ibeni Tete Adifafun Orunmila. Nacieron los cargos de vigilancia: ashelú -policía-, awon olopa -hombre político-, oye ishe itoyu ilú... -el vigilante o confidente-. El camino del jutío que celaba a la hembra porque las apariencias la acusaban. Dice Ifá: Que su enemigo tiene los ojos colorados. Kaferefún las hormigas. Esta letra se retira enseguida. Se pregunta si viene por malo, si dice que sí, después que se retira el aleyo. El Awó limpia su cuerpo con un pollón y se pregunta si coge ebbó. Si lo coge se bota en la esquina porque allí están echando cosas malas. Si viene alguien a mirarse y tiene una adié con o sin pollos que haga ebbó. Marca desbarate o prisión dentro de siete días y el Awó limpia su ilé cuando el aleyo umbo. También coge un eñí adié, una igba omí, sopla en la puerta y pone el eñí adié dentro, después lo rompe. Este odun cuando sale indica que se va a resolver todo. Además marca once días, once meses y once años de prisión. Para esto es muy vital hacer ebbó a la carrera. No se come dulce de guayaba. Se le pone a Egun mesita con sus cubiertos y su mantel. En este Ifá se canta: “Eyeni Un Wemile Ese Iwere Iwere Aluaran Lona Ona Ona Awó Mirin Omó Wo Mirin Omó We Mirin A Ikú”. Dice que el cundiamor se puso en el Ifá y se pone en cualquier caso que haya intori arun para que se salve. Habla Obatalá, Shangó y Oshosi. El dueño de este Ifá escupe mucho y tiene garraspera en la garganta. Se refresca ilé con ewé teté dundún, oú, se echa en la puerta de la calle y del patio. Aquí nació el bejuco verraco, que se toma con el bejuco garañón para evitar la impotencia del Awó de este Ifá. Aquí habla de que usted siente a veces olor a corral de puerco en su casa. Dice Ifá: Que no se puede coger el rastro de sal en el agua, ni tampoco se puede coger el rastro de las pisadas del venado en las lomas de piedras. Tenga cuidado no le vayan a regalar una fruta o tabacos o cualquier cosa con ogú. Es un Ifá de abikú. Los hijos se le entregan a Oshún. Aquí se le dan dos eyelé a Oké. Irete Untelu Ifá Opoló Eiku, Opolongo Bi Arun, Opolongo Bi Eyó Opoló Awó Bi Era Umbo Opoló Waraniche Ero Omó Omí Nimye Uon Babalawo Lodafun Chakuata 435

TRATADO DE ODUN DE IFÁ

Tinshomo Olofin Ala Mi Chankuata Lorugbo Ni Korugo Ri Mi Uon Iyé Meyi Oní Olofin Oyono Ilere. Irete Untelu en su niñez conoció el camino de la muerte, el camino de la enfermedad, el camino de la tragedia, el camino de la pérdida, etc. Creció tímido y humilde pero como tenía ashé de Olofin la gente trató de eliminarlo y en su camino por la vida, después de pasar hambre y necesidad cogió el camino de Oyó donde se encontró una casa donde reposaba Shakuata y él estuvo allí dos días y por estar tranquilo y sosegado pudo hacer ebbó y con la ayuda de Shakuata pudo salir de la dejadez que lo había acompañado en su vida y al fin pudo obtener el triunfo. Había un obá que tenía una hija casadera y ninguno de los pretendientes de la misma le satisfacía, pues a todos le encontraba defectos y no los consideraba merecedores de casarse con su hija y para deshacerse de los mismos cada vez que uno se la pedía en matrimonio lo sometía a una prueba consistente en estar cinco días encerrado en un cuarto sin agua y sin comida y como ninguno resistía el hambre por más de tres días a término de este tiempo pedían que los librara de esa prueba. Un día llegó Orunmila a dicha tierra y le pidió al obá la mano de su hija y fue sometido de inmediato a dicha prueba. Cerca de aquella celda había un hormiguero y las hormigas llevaban los granos de arroz y otras comida a sus cueva desde la cocina del palacio, pero pasaban por la celda y Orunmila al ver aquello le quitaba a las hormigas la comida que cargaban y así se alimentó durante aquellos cinco días y le ganó la prueba al obá y se casó con la hija del mismo. En este Ifá, Ikoko vivía a la intemperie con una obiní que tenía un tatuaje en la espalda. Después encontró una casa y ya no quería que la gente viera su casa e hizo una muralla alrededor de la misma, pero como no contó con Shangó éste le tumbó la muralla, porque Shangó era el jefe de la tierra donde estaba la casa de Irete Untelu. Obalita Akuabo Yebumere Obalita Obakere Kete Kete Kete Ito Kete Mure Awodi Ora Alashe Yebu Moyoba Atale She Yebu. Dice Ifá: Que tenga cuidado, que no le eche maldiciones a nadie. Obalita es un Osha tan grande que tiene todo el ashé de la tierra de Yebú que cuando los obá y los jefes grandes quieren un ogú bravo de ilé Yebú para desbaratar cualquier cosa o componerla tienen que mandar a un esclavo para que lleven el recado de lo que desean a donde esta Obalita que está siempre parado o recostado dentro de su río y cuando llega el esclavo, ella le pregunta que quiere y quién lo manda. El criado o mensajero entrega el mandado a quien se lo manda a buscar y éste lo recibe, tiene que volver a mandar el criado con el tributo que tiene que pagar a Obalita y el criado cuando vuelve ya sabe que tiene que morir. Obra de Obalita Obakera [en Irete Untelu]: Obalita Obakera se manda a hacer y quien le hace la pieza tiene que preguntarle a Ifá, después tiene que hacer ebbó para que no se enferme. Para lavarla, Osain de ewé tete, dundún, oyóuro, peregún, ewé tuto, oú, higuereta funfún, muchas flores funfún, tierra de las cuatro esquinas de la plaza, ilekán, hierbas con las que se bañó, epó, una cuchillita, un jibe para colar 436

omiero que se pone a un lado para llevarla a botar a los cuatro caminos. El epó se pone a derretir al sol y se echa encima de esto y se embarra todo el cuerpo, se orina a un lado y con el agua sola es con lo que se baña y el jabón después se le entrega al ahijado con su explicación que lave la ropa de Obakere o para lavarse él su cuerpo. Nada más se puede gastar el jabón de Obakere y los dieciocho ewé para rayar a la ahijada, esto para enseñarlo hay que pagar un ounko, un akukó y siete pesos. Para trabajar a través de este signo se marca todos los odun necesarios pero no pueden faltar: Ojuani Shobi, Ojuani Meyi, Otrupon Adawere, Irete Kutale, Ogunda Meyi, Otura Tiku, Otrupon Ka, Ojuani Pokon. Ebbó: akukó, osiadié, eyelé, eyá oro, opolopo otí, opolopo efún, ikoko, opolopo ewé. El eyá oro umbeboro. Con la eyelé se hace sarayeye y después se le da eyerbale al ebbó, a la ikoko se le da eyerbale de eyelé y se manda a romper antes de que se haga el ebbó. Se hace ebbó con nueve pashanes y nueve ratones. Obra a Egun en Irete Untelu: Se prepara para Egun dos itaná, oñí, añarí, un plato funfún con cruz de epó en el centro. Si tiene el padre muerto se le dedica a él, sino al Egun guía o protector. Se le pone a Obatalá siete igbín vacíos, uno de ellos sellado. Se pone detrás de shilekún una igbín cargado con ekú, eyá, efún, iyefá, orí, ewé tete, ewé tomodé, atiponlá dundún. Ebbó para resolver: Se hace ebbó con una botella de otí que se forra en algodón, se empotra de cemento y se le pone a Obatalá. Se le da un akukó funfún a Shangó al pie de una ceiba llamando a Ikero y se le pone dieciséis igbín. Para evitar problemas con la obiní: Se hace un malaguidí de ilekán y le da un akukó junto con Shangó y después lo lleva a enterrar al río: Para liberarse de la justicia: Tres ekó se parten en tres pedazos cada uno y sobre cada pedazo se pone una jujú de gunugún y a esto se le da adié meyi con Orunmila, después se lleva al monte. En este Ifá Orunmila y Elegbara vivían juntos y Elegbara vivió con la mujer de Orunmila y este le tiró a Elegbara tres flechas por la cabeza y Elegbara le pidió perdón a Orunmila le cortó las tres flechas, pero le quedaron las marcas y por esto tiene boca, ojos y nariz. Obra a Oshún en Irete Untelu: Se le da a Oshún dos adié en un cuarto oscuro. Déle gracias a las hormigas, tres igbín con ekú, eyá, agbadó, ewé tete, uno para la esquina, uno a Elegbara y el otro para detrás de shilekún ilé, se le ponen tres flechas con arco y tres pesos machos a Elegbara. Se coge y se escribe el odun en un pedazo de papel con manteca de corojo y se mete en un vaso de agua con dos cucharadas de sal, se pone detrás de la puerta y se reza el odun y es para alejar ashelú. Obra para purificar la casa: Se baldea con bledo blanco, añil, rompezaragüey y luego se riega oñí y amalá por todos los rincones de la casa. Sarayeye: Un eñí adié, una igba, una lengua, siete alfileres, los orukere, un narigón, un alambre, una itaná, una vela cada día, curujey, tres ataré. Segundo: Un caracol, un palo bledo o colorado, alfileres, un akukó, bogbo tenuyén, aberé, osun, un hacha, un disfraz, espinas, alfileres y agujas. 437

TRATADO DE ODUN DE IFÁ

Shepe de Obatalá unlo: Para echar en la puerta cuando sale... se le dan a Obatalá dos eyelé funfún y las lerí se hacen iyé y se echan dentro de un omiero de bledo blanco, ekó dundún, oñí y cuando se echa se dice: “Opolongo Biku, Opolongo Bi Arayé Opoló Awó Bi Era Opoló Waraniche Ero Omó Oñí Ninye Uon Babalawo Lodafun Shakuata Tinshomo Olofin Ala Ni Shakuata Lorugbo Ni Korugo Ri Mi Uon Iyó Meyi Oñí Olofin Oyono Ilere”. Obra para evitar escupir y evitar problemas interiores: Se prepara un omiero con ewé eyeni y opolopo oñí poniendo a Oshún dentro de la ikoko y tomar un vaso diariamente. Obra para resolver problemas [en Irete Untelu]: Se le da una adié akuerí a Oshún y se cocina con las tripas dentro y se le pone encima a Oshún. Bailarla y después llevársela al río. Se hace omiero de ewé eyeni y oñí con Oshún dentro la ikoko. Se hace sarayeye con adié akuerí y se le dan a Oshún. Las adié se le preparan a Oshún preguntándole desde arroz amarillo hasta estofado y se lleva al río. Con el omiero se baña los días que marque Orunmila y Oshún. Se ponen cuatro ero dentro de Orunmila. Obra de este odun, [Irete Untelu]: En este Ifá se prepara una igba con ewé dundún, tomodé, tete, tete logu, ashé, iyefá y se rellena con orí. Después se envuelve en papel plateado se reza en el tablero y se cuelga detrás de la puerta. Obra para obtener owó de una persona: Raíz de ciruela, cáscara de huevo acabado de sacar de eyelé y atiponlá. Oshisme para desenvolvimiento: Cundiamor, nido, tierra del bibijagüero, siete lombrices, pedacitos de oro, siete centavos prietos, una güira. Todo dentro del güiro. Se abre un joro joro, limpiarse con un osiadié dundún dárselo al güiro y enterrarlo todo. Obra para impedir que llegue ashelú y bogbo inkan arayé: Se coge abagdó tostado, se hace afoshé, ekú, eyá, once ataré, akará, oguedé manzano, la mitad de un ekó, tierra de tres esquinas, en cada esquina se paga un centavo, oñí, otí, epó y amalá. Todo se amasa delante de Elegbara con un cabo de itaná encendido moyugbando y rezando Irete Untelu, con la masa se hacen tres pelotas, se pone una delante de Elegbara y las dos restantes se pone una en cada esquina. Obra para desbarate: La mitad de un plátano verde salcochado después se pone al respaldo de la candela por varios días hasta que se seque, se machaca en un mortero con veintiuna ataré de tres clases hasta reducirlo todo a polvo. Se escribe Irete Untelu, si quiere todos los demás odun de guerra. Estos polvos se soplan en la puerta del arayé, a los dos días se repite la operación y a los otros dos días igual. Inshe Osain: Yagruma, ekute, siete aguema, veintiuna ataré, aroma amarilla, ewé oriyé, kotoriye, verdolaga francesa, salvia de la mar, adán. Con todo lo anterior se hace afoshé que es el directo de este Ifá. Obra para ashelú unlo: Se coge un igbín con su bicho, se machaca con jenjibre, hormigas, tres ataré oguma, tres ataré, raíz de oú, ceiba, aroma, palo amansa guapo, cambia voz, paramí, tengue, ramón, guaba, caja, tarro de venado, una otá keke, un okokán de ekú, se forra en ileke funfún y adorna con dieciséis aikordié, lleva 438

un dilogún, después de lavado se le da una eyelé y este güirito se cuelga detrás de la puerta y cuando se va a dormir se rocía con omí el Inshe y se pone dentro del güiro. Este Osain lleva más vino seco que otí. Inshe Osain para unlo: Se hace iyé con iguana, mierda de ologbo, de agután parida, ceniza de jujú de gunugún y de etú. Se reza en el tablero con Oshe Tura, Ogunda Meyi, Irete largo, Ojuani Shobi, Okana Yeku y Okana Sa Bilari. Inshe Osain [de Irete Untelu]: Sal, ceniza, otí, omí, ewé, iguí, bledo blanco, raíz de ciruela, cáscara de eñí, eyelé sacado, atiponlá, ewé erán, verdolaga, pelo de euré de Orunmila, arriero, pelo de ounko de Eleguá, un ewé con una jujú de agbe -arriero, maravilla, ítamo real, vergonzosa, caimito, un ojo de eyelé, uno de akukó, tostar la punta de un tarro de ounko, pata de gallina, raíz de escoba amarga. Se derrite esperma de vela con cebo, epó y efún. Se pregunta qué eyerbale come. Si es de ayapa mejor y va dentro la lerí y un hueso de una pata izquierda de un ologbo. Osain [de Irete Untelu]: Una flecha de plata, tres otá keke, tres malaguidí, un pedacito de cuero de venado y tarro, dos eyelé, veintiuna ewé de Elegbara, iwereyeye, aikordié, amansa guapo, cambia voz, yaya. La flecha se lava con omiero y lo otro se echa dentro de una bolsita y se le da akukó y eyelé con Elegbara y con Oshosi. Después se entiza la akofá al costado de la bolsita y se forra con ileke de Elegbara y de Oshosi. Los lunes se le da epó y otí y humo de ashá. Nota: Awé -güiro-, ewé tete lego -bledo colorado-.

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TRATADO DE ODUN DE IFÁ

+ O I O I O O IRETE YEKU O I Rezos y súyere de Irete Yeku: 1ro Adifafun Awere Orunmila, Akukó, Adié, Lebo, Ounko Etiapo, Ofá Meta Lebo, Abagdó Lebo. 2do Abada Bi Abada, Abada Bi Abada Adifafun Wenwele Aeleticho Ma Ayá Lorugbo Koru Oka Abenu Babá Adifafun Ologoshe Umbatin Owó Were Agutobiele. 3ro Moteyeku Oyisile Ibanari Koshetero Adifafun Iba Erilati Bogbo Unguelode Asheke Ugue Awere Ugue Awere Larubo Afofada Ayarufo Abolebo. Súyere: Darabino Unloyo Koru Ebbó. Rezo: Ote Ikú Ajibirin Iwañari Orisha Ote Adifafun Alogboshe Tibogun Loda Aguere. Súyere: Olonoshe Birere Ologboshe Birere Irun Lafi Kayo Odere Iru... Aquí nació la hernia discal, las quebraduras del espinazo y todas las deformaciones de la columna vertebral. Dice Ifá: Que la persona siempre tiene deseos de ver Osha montado, pero que no se puede confiar mucho, tiene que preguntar lo que le manden a hacer, necesita usar sortija de oro, lavada y preparada y que le de gracias a la sortija, porque eso es de buena suerte para él. Usted tiene una dificultad muy grande, pero hay que tener cuidado porque resolverla puede que le cueste la vida, pero usted dice que desea resolverla aunque muera, pero tiene que hacer para evitar una pérdida. Dice Ifá: Que usted es Babalawo y está sentado al lado de Olofin porque Orunmila y Olofin lo mandan, tiene suerte, tiene que llevarle a Obatalá cuatro itaná a la iglesia. Para el ilé se hace orugbó con un akukó, una tinaja de omí y tres pesos. Tiene que bañarse con cuatro hierbas diferentes para que mejore su suerte. Le van a levantar falso testimonio, cuando salga algo malo le pasa a Ifá por su cabeza y es verdadero ebbó de Awó. Se visitan los lugares o iglesias abandonadas. Aquí es donde se enterraba en los templos. Hay que mandar a decir misa a difuntos. Se le da pollo a Shangó y a Elegbara. Se hace ebbó con alfileres. Cuidado con favores. Se monta un Osain en lerí agbona. Habla de septicemia, no se usan sortijas. Aquí es donde los Arará cargan el awán en canastas. Aquí el jamo hizo ebbó. 440

Aquí Orunmila venció a todos los mayomberos. El Awó se pondrá atepón Ifá en la lerí, rezará odun y regará omiero en toda la casa con el rabo de Orunmila y canta: Tetere Mogun Moyoko Nifa. Esta persona cree en los Oshas montados y le gusta mucho que le hablen de usted, tiene que saber que todos los Oshas montan menos Orunmila y así que todo lo que le manden a hacer los Oshas deberá consultárselo a Orunmila. Aquí los Orishas por envidia le declararon la guerra a Orunmila. Tiene que pasarse las manos por la cabeza delante hacia atrás para alejar lo malo. Se le pone flores a Asowano.

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+ O I I I I O IRETE YERO O I Rezo de Irete Yero: Gunugún Tinyebo Ebbó Kiwo Kalamabo Adifafun Yorubo Tinshoma Orunmila Orú Layade Eleguá Ero Lasheda Akará Olofin Adifafun Yerube Oní Añabe Lerí Yoko Ayebe Esetana Eri Timobaye Ayeboni Ayé Ilú Eyeni Begun Bayepo Áyo Obsepo. Sayamabeyanye Onilu Oro. Los tamboreros de Orun tienen que tener buen conocimiento y gran conducta. Súyere: Olorun Maye Obolowoni Mi. Obolowo Adete. Obolowo Igbo. Coro: Olorun Meye Obolowoni. Súyere: Nowa Ayao/o. Wara Wara Lawaya Wara Wara/o. Mowaya Mowaya/o. Wara Wara Lawaya Wara Wara./o. Okere Ojana/o. Eran Ni Shoro Erán. Okete O Odun Oya/o. Erán Ni Shoro Erán /O. Orofo Adaba /O. Eiyé Ni Shoro Eyé. /O. Werureo Werureo Abibo Werureo Yara Werure Okoya Malo /O. Werureo Werureo Abibo Werureo Yara Weruke Okoya Malo. Rezo para cuando se va a entregar el ebbó: Ayebe Lerí Yoko Ateba Ese Tona Eruti Omó Awó Baye Ayebeni Igun Kiyebo Orú Ki Iguo Akala Mabo Obá Fun Yembe Yishome Orunmila Anila Yeda Ilewe, Irete Akala Omó Obatalá Amossun Omó Orunmila Igun Ke Iyebo Oku Ini Iguo Omakala Mabo Adafun Yerube Tinshomo Orunmila Eyelé Lebo... No maltrate a ninguna muchacha que esté bajo su dominio. Todo lo que entra en casa del Awó Orunmila es quien lo trae. Aquí nació la economía y las agencias bancarias. Aquí nacieron las matemáticas. Aquí comenzó la guerra entre Orunmila y Osain. Hablan los espíritus indios. Se le ponen girasoles. El hijo de Obatalá era desobediente. Echarse fresco con un abanico de pluma de pavo real para redimirse del pecado de la humanidad. ¿Quién a usted la enamora que tiene defectos o existen murmuraciones sobre la moral de esa persona? En este Ifá hay que hacer Ifá para que no le umbo osha al lerí. Descripción del odun Aquí nació la masonería. Nace el secreto del compás y la escuadra. El por qué del uso de la acacia en los ritos mortuorios masónicos. Este odun tiene el secreto de Orun Lala donde no se puede faltar okokán de ayá y lerí de Egun obiní meta. Tiene que cuidarse el pelo y de quien le ponga la mano encima de la cabeza porque pueden perjudicarla. En este Ifá para perjudicar se coge un ashó pupúa se le pone Irete Yero se le amarran tres lagartijas y se le meten dentro con afoshé inkan ogú y se le bota en el techo de la casa. 442

Este es un Ifá de enigmas, de acertijos de adivinar. Es el Ifá de las tres igba, una con abagdó, una con otá y otra con omí. Ser rápido como el maíz -se cosecha dos veces al año-, inmortal como la piedra y necesario como el agua. Nació la bóveda bancaria. Nació la poda de los árboles. Nacieron las pompas fúnebres. Tiene que pelarse cada dies días y podar los árboles todos los años. Tiene que jurarse con Orun. Tiene que recibir Osain, Oduduwa, Olofin, Olokun, Oluwo, Oluo Popó, Orisha Oko y recibir su Kuanaldo lo más rápido posible, porque usted y su padrino se distanciarán. Este Ifá es de mensajero. Oshún es la que lleva el mensaje a las doce del día. En este Ifá se hace ebbó después de las seis de la tarde. Obras: Se le ponen eñí pintados a Oshún. Paraldo: En este odun hay que hacer paraldo con tres eñí adié, uno con omí, uno con efún y otro con epó. Limpiarse al pie de Elegbara y ponérselos encima y al otro día enterrarlos en tres lugares distintos lejos de donde uno vive. Los eñí adié no se pueden romper al enterrarlos. En este signo adié meta lese Egun, pashán, agadá y los eyá tuto lese Egun. Ebbó misi: Ewé ayó, ponasí, rompezaragüey, mejorana, hierba buena, oñí, abagdó, tres mazos de berro. Todo en crudo para ebbó misi. El hijo de Obatalá era desobediente. Se pone los ojos detrás de la puerta. Habla de un infarto cardíaco, vesícula, huesos. La enfermedad comienza por debajo. Se hace ebbó con dos pichones de pavo real. Echarse fresco con un abanico de plumas de pavo real para redimirse del pecado de la humanidad. Se le da un ounko y un akukó a Eshu y van a cuatro lugares distintos en cuatro paquetes y las cabezas se cuelgan del techo de la casa. Trabajos de vencimientos de Irete Yero: Dieciséis cazuelitas de barro, una mayor que las restantes. La mayor va al lado de Elegbara con una otá que cuando coma Elegbara comerá esa otá. Esta otá se cubre con piel de tigre, abó y ounko, se enciende los lunes, no se le echa otí, todos los lunes humo de ashá. Antes de poner las pieles se cubre con oú la ikoko para que la otá no toque el barro. Las otras quince ikoko van con epó, abagdó, ekú, eyá, orí, efún, ishu, seis cáscaras de ishu, nueve akará, dies ekrú aro, olelé, ishu desbaratado, seis eñí adié, con todo lo anterior se limpia a la persona y se van echando en las cazuelitas. Se le da un pollito y cada cosa tiene el camino que Ifá indique sin quitarle la eyerbale que es donde está el pacto. Dándole de comer a las ánimas que lo están esperando en su destino. Cuando se va a elevar. El Awó no registra a nadie y no tendrá contacto hasta que kofibori. Se pone ajonjolí en un plato y se pone al pie de una mata de 443

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cundiamor, para Oyá que también espera la cazuela grande, lleva un garabatico que es cuando se pide, que se coge cuando se va a poner la última cazuela que se pone al pie de una mata de laurel de la india -palo bobo-, que es una de las más fuertes, por ser la preferida de este Ifá y es ahí donde el Awó va a descabezar y pone la última cazuela y luego coge el garabato que va forrado de blanco, rojo, azul, amarillo, también de rojo y negro y un caracolito en la punta. El Eshu de este odun se llama Eshu Adawa, que es una otá del mar. Come con Oluo Popó. Se le da ounko periódicamente a Eleguá, se hace omiero con ítamo real, prodigiosa y sus ingredientes; se lavará los pies en ayunas y masticará una hoja de ítamo real en ayunas. Se le da un ounko a Eleguá con una jujú de pavo real en la lengua del ounko, luego va todo enterrado. El ounko se lava con omiero. Inshe Osain de Irete Yero: Tierra de bibijagüero, arriero, sinsonte, tierra del cementerio. Obra: Irete Yero tiene que montarse un agborán -prenda- que le llegue desde los pies a la cintura. Se carga con lerí de omotitún obiní meta, lerí de tres pichones de gunugún, colmillo y piel de tigre, bichos de la tierra, lerí de pavo real, okokán de ayá, ewé bledo colorado, guao, añil, ewé oriyé, kotoriye, cardón, cardo santo, iroko, ébano carbonero, lerí de dos eyelé, zunzún, atitán, osiku obiní, inso de obiní Egun, aikordié, adán. Este come eyerbale, eñí, ologbo y ayapa. Cuando se esté en bretes se le da eyerbale de las venas del Awó. El que tiene este odun cuando tiene hecho el juramento de Orun, tiene una llamada general que tiene que hacerla a las doce de la noche de vez en cuando escribiéndose el odun en su pecho, haciendo sarayeye con una eyelé, rezando: “Shanshe Boku Egun Biku Ikú Lorun. Egun Okún Ikú Awalede Orunmila Bawa Orunmila Bawa.” Esa eyelé al techo o al pie de una mata de oguedé. Se hace ebbó misi con albahaca morada, algarrobo, mar pacífico, ewé shawerekuekue, se oborí con obí omí tuto, erán malú, lerí eyá tuto, dormidera; al pie de Ifá, la rogación va al río. Debe de atender las cosas de Osain y no separarse de él. Se da ounko a Ogún junto con Eleguá. El paraldo debe ser con tres animales cualquiera.

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+ I I O I O O IRETE UNTEDI I I Rezo: Ama Danika Adifafun Abuan Lori Tonshulu Osí Bombi Modi Lebo Arire Nitawo Nikoma Kibele Kamawarodo. Kaferefún Ikalapeo. Aquí nació la hipocresía. Hay que cantarle a Osain, porque hay separación de familia y de Awó. Aquí es donde Elegbara lo cambia todo por un saco de tarros. Osain comía ounko en su secreto y se debilitaba y cogía el tarro para montar Inshe detrás de la puerta. Es el Ifá donde los esclavos o criados limpian al Awó. Nació el secreto de los cuatro papelitos del Kashe Oro. Se le da ganso a Yemayá y además pato de Ogún, no se puede botar agua de nadie que se bañe. Hay que poner una asia funfún y dundún por la epidemia que viene por debajo de la tierra y es de las vías respiratorias. No se lave con jabón de otra persona. No viva en casa de altos. Déle algo a su Oluwo para que usted adelante. No beba en porrón. Póngase el iddé de Elegbara, es importantísimo. No ande con aceites. Awó chico todo lo que oyó se lo dice a Olofin. Hay que hacer rogativa para evitar epidemia. Esa letra habla con mayores y con énfasis en menores de uno a quince años. Lodafun Yemayá y Oshún. Hay que poner alfombra en la puerta para que todo lo malo que venga y que traigan los pies se quede sin objeto. Dice Ifá: Que todos los Olosha y Oluwo tienen que unirse para evitar las pérdidas entre ellos mismos. Dice Yemayá que a todos los niños hay que asentarle Osha para evitar la epidemia entre ellos. Posiblemente tengan que asentar Yemayá. Oshún le va a dar una suerte. Cuídese de brujería, que lo quieren probar. No se fíe de nadie. Póngale un racimo de plátanos a Shangó con cuatro estacas encima, se pregunta los días y qué se hace con eso, usted prosperará. Póngale dos vasijas de omí a Obatalá y un caballo y cántele tres súyeres a Osain para que no vaya a haber separación de familia. Tenga cuidado con enfermedades sexuales. Todo lo que esté rajado -vidrio o loza-. Hay que botarlo en la esquina con otí para que los arayé se mueran. Déle gracias a Orunmila y Elegbara. Ebbó con abó a Yemayá, se pregunta si se come, si dice que no, se lleva al mar. Ifá Osolo Kaferefún Shangó Ati Eshu. 445

TRATADO DE ODUN DE IFÁ

Dice Ifá: Que los caminos estaban cerrados y si se hace ebbó se hará bien hecho. Páguele lo que le debe a Shangó. Usted estuvo en una reunión que había Oshas y le pidieron un consejo. Tómalo porque usted se está secando a causa de una enfermedad del pecho, los bronquios y los pulmones. Yemayá fue a una fiesta, se resintió porque se creía burlada y comenzó a darle cuero a éste y se atrasó mucho, perdió su casa y tuvo que ir a parar a casa de un hijo de Eleguá. El hombre, viéndose tan atrasado, fue a casa de Orunmila que le vio este Ifá y lo mandó a hacer ebbó con dos patos, uno a Yemayá y el otro a Elegbara. Yemayá lo perdona. Si lleva abó el ebbó se le da directo a Yemayá y después se pregunta si se come, si dice que no, se lo lleva al mar. Dice Ifá: Que por la puerta de su casa quiere pasar una cosa mala, que todo el día esté echando agua. Lo van a mandar a buscar para un chisme, diga que usted no sabe nada. Para vencer mayomberos: Se hace ebbó con un ekuekueye. Se va a la orilla del mar, a la arena con un palo de vencedor. Allí se hace un cuadro en la arena, dentro marca este odun y le reza. Ahí da la eyerbale del ekuekueye y pone el ará del ekuekueye ahí sin cortarle la lerí. Se coge una ikoko de barro nueva y se llena de maíz y se le hace un lazo con una soga nueva y se le pone el odun dentro. Se coge un osiadié y se abre por el lomo y se le pone encima de la ikoko junto con garrote y se pone en el camino. En este Ifá el dinero se manda a cambiar sucio por limpio. Ebbó de Irete Untedi: Un ounko, un osiadié, siete jujú de gunugún, siete itaná, una palangana con agua de mar, ewé, tierra de distintas partes de la ciudad, bogbo iguí, ekú, eyá, epó, tres lerí de ekute, bogbo ileke, otá de Olokun, se enciende durante siete días la palangana, después se recoge la esperma y junto con el agua se lleva al mar. Nació Kole Mesa, el dragón. Nació la hipocresía. Inshe Osain [de Irete Untedi]: Secreto el ekuekueye, pelusa de maíz, abagdó, un tarro, añarí de la orilla del río, epó, ashé de Osha. Inshe Osain [de Irete Untedi]: Para cuando le den una galleta. El Awó no puede devolver golpes si le pegan. Se coge una piedra pedernal y en el lugar del golpe se hace un arañazo y se pone la hierba lechera -ewé kisan- y se restriega en el lugar del golpe. Se le dice a Oyá o Orunmila: Fulano de tal me golpeó, que fulano de tal no golpee a más nadie en su vida, que se muera o se le estropee la mano. Y se pone dentro de Oyá o Orunmila. Inshe Osain para opá laye: Se hace ebbó con akukoadié, una ikoko nlá, siete itaná, ashó araé, ewé yenyoko, yini yini, zarzaparrilla, karodo, oriyé, kotoriye, opolopo abagdó y ewé tete boru. Después de terminado el ebbó se hace la siguiente ceremonia: se hace omiero de los ewé, se encienden las siete itaná delante de Osain, se hace la misma operación del trabajo siguiente con la soga, el akukoadié es fifun a Osain y se rellena con el abagdó y el orukere del arayé, se baña a la persona y se rompe la cazuela, todo se recoge junto con ashó araé y se lleva a enterrar al pie de una ceiba. 446

Nota: El iyefá del omiero es el iyefá del ebbó. Obra para evitar ashelú: Se hace ebbó con un akukoadié, yarakó, opolopo abagdó, dos olubombó -toletes, dos itaná, ingredientes, ewé teteború. Después del ebbó se hace la siguiente ceremonia: se rodea a la persona con la soga y el pollo, se pregunta si es fifeshu, si no lo es, es fifun Osain, se manda a la persona a saltar tres veces hacia atrás y una vez a la derecha. El akukoadié se abre por el lomo, la soga se corta en cuatro pedazos pidiendo, se introduce dentro del akukóadié y este se coloca dentro de ikoko. Se le ponen dos olubombó con los orukere de eni de los arayé entizados con oú de siete colores, se le echa opolopo abagdó. Se da obí y se lleva a ponerlo en un camino. Ebbó: tierra de dos huecos diferentes para el problema de las dos obiní. En su casa hay dos hombres, uno hace de hembra y otro de varón...

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TRATADO DE ODUN DE IFÁ

Rezo: Bobo Tiroro Tola Oú Ifá Olofin Komashe Ebbó.

+ I I I I O O IRETE LASO O I

La persona o el Babalawo puede accidentalmente matar a uno, por eso se prohíben los juegos con armas, tanto de fuego como cortantes y punzantes. Aquí se cierne el peligro tanto para el Awó como para el consultante. Este Ifá señala problemas en las piernas, para resolver esto se realiza una obra con Elegbara al pie de un caño, donde se le da un osiadié desde las rodillas a Elegbara y con eso se cuadra el problema de las piernas. Aquí nació el rayamiento de Osain, se mezcla carbón de Osain, siete moscas, epó e iyefá. Se hacen tres cortes hacia arriba con un cristal en cada omoplato y se rezan los Meyi, el signo del Awó e Irete Osu. Después se frota la mezcla. Aquí fue donde Shangó hirió a Osun. Se le da un akukó a Osun. A Elegbara se le ponen tres cuchillas. Cuando vaya a resolver algo se lleva un igbín en el bolsillo y al retirarse lo deja allí para que resuelva. Si se le presentara una persona a mirarse y le sale este signo, esta persona está enferma del cerebro o lo estaba y se desbarata la letra con salvia y un akukó indio. Después con la salvia se hace omiero, se lavará la lerí y le dará el akukó a la lerí. El Ifá de este Awó lleva un bote de ácana dentro de su mano grande. Obra para el cerebro de Irete Laso: akukó indio, raíz de coral, coralillo, se machaca todo, después se da el akukó al lerí incluido Shangó. En este Ifá se saca a Osun para el patio, se le da un osiadié, epó caliente y después omí. Se deja tres días en el patio para que no se desbarate la casa. Inshe Osain de Irete Laso: Un pichón de eyelé, jiojio, un igbín, grano de abagdó de arriba y de abajo de la mazorca, siete iguí, ewé tete nifa, espiga de meloncillo, raíz de iwereyeye. Se hace al pie de Osun y de Osain el Inshe, se le da eyelé a Osun con un carbón encendido, después se le echa encima epó caliente y opolopo omí. A la persona se le echa una gota de eyerbale en la lerí, después la eyelé asada encima de Osun y para nibé. Inshe Osain de Irete Laso: Tierra de los cuatro vientos, ikín, salvia, lerí etú, ceniza. Inshe Osain de Irete Laso para la guerra: Se machacan cuatro cáscaras de igbín, un poco de comino, cuatro ataré, sal, ceniza del medio del fogón que está caliente, canela en polvo y efún. Se pone todo en un papel o tabla delante de Elegbara. Se escribe Irete untelu, Irete Osu, Ojuani Shobi. A los tres días se le da al interesado para que lo eche en tres ocasiones en el lugar que se desee. Si es para aleyo lo echará en nombre de San Alejo y Santo Cristo. Si es Awó reza este Ifá y lo echa en el lugar.

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+ O I O I I O IRETE JUAN JUAN I I Rezo: Oduibiri Biri Fobo Imbori Bebo Adifafun Orunmila Obarani Regun Iriguanka Win Osain Yoro Yoro. Nacieron o se conocieron en el mundo los jardines. Nace el ashé de las flores como asistencia. Es el perfume sutil de las flores que se extiende fugazmente. Que nadie silbe en la puerta de su casa. No puede tener pájaros en su casa. El otá para el Elegbara de este signo se busca al pie de un árbol en la orilla del río. El pájaro carpintero descubrió con su canto donde estaba su nido. Aquí nacieron los güijes. Habla el río crecido y el remolino. Dice Ifá: Que usted solo tiene una hija y se mira en ella. Si quiere lograrla haga ebbó y no deje que vaya al río. Creciente y remolino, los dos hermanos en el río. Por Eshu uno se salvó y recibió una fortuna de manos de Oshún. El otro por envidioso quiso hacer lo mismo y se volvió un güije. El Elegbara de este odun lleva tres cuchillas por el motivo de haber ido a tres tierras. Haga ebbó y múdese de donde vive para que pueda prosperar. Si es mujer está embarazada y no es de su marido ni de su querido, es de uno que por ocasión de algo tuvo contacto con usted y la dejó en estado. Su amante está peleando con usted. Irete Juan Juan era un espíritu aventurero y caminaba por todas las tierras buscando su estabilidad y un día llegó al pie de arabá y se asustó porque vio una mano que se le apareció y le indicaba que escarbara y allí encontró un cofre de plata que tenía dos llaves y le dijo que abriera el cofre y cuando lo abrió vio adentro a un hombre con todos los huesos y vísceras confeccionados en miniatura en plata y una voz le dijo: Eso que ves es tu secreto para vivir estable y con dinero, ese soy yo que soy Oduduwa; teniéndome a mí podrás vivir feliz y sin preocupaciones. To Iban Eshu. Irete Juan Juan para el espíritu aventurero: Se pone a la persona frente a la ceiba, se moyugba, se le dice después que se moyugba lo que se le va a hacer a la persona. Después se pone de espaldas a la ceiba y se reza Oshe Tura, Irete Juan Juan, Okana Sa, Ojuani Shobi. Se le dice lo que va a hacer, se pone el pie derecho delante de la ceiba y el izquierdo detrás. Se coge la mano izquierda se presenta el idefá, se va rezando y al final se reza Ogbe Fun, se le amarra el idefá diciendo: Aragbá Iyaba te entrego para tu cuidado a este omodé. Obra Inshe Osain de este Ifá: oyú y lenú de eyá tuto, tres semillas de oú, aikordié, tres akuaro keke.

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TRATADO DE ODUN DE IFÁ

Dice Ifá: Que tiene que vivir en una casa que tenga matas, o sea, en bajos, para progresar. En su casa hay un elevador. Cuando sale este Ifá si el padre está vivo se otokú dentro de un mes. Nota: En el ebbó se ponen siete eslabones de cadena, en el pedazo de cadena que sobra se engancha en cada punta un oguedé y después va arriba de una mata de plátanos. Ebbó: akukó, eyelé, oguedé, ewá, abagdó, owó la meye. Dice Ifá: Que cuando usted dé un Elegbara de este signo, se coge un ounko keke y se le da al Elegbara del Awó y al del aleyo, come convidado para que no le tumbe la suerte. Para la arterioesclerosis: Baños con peregún, flor de majagua, sal de nitro y abrojo, albahaca de anís, láudano, vino seco, cáscaras de avellanas, canela, carne de cogote en bistec, sukunpeya owó. Rezo a Shangó: Shangó Oburo Igbi Iná Iná Oburo Lerí Omí Afefo Lorudo Lerí Oruba, Oburo Lorudo Beri Escun Kerekeye Olorun Kokoibere Ilé Afokoyeru Abeku Moyebareo Owó Omó Amikueda Omí Olofin Ireke Meta Umbo Eri Ali Efa Owó Eni Eré Ekolofe Olofin Kagueri Sheruda Egui Olofin Moni Elefa Oñí Atiba Omiero Oñí Eledé Oñí Kaire Igue Akbu Ola Boye Omode.

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+ I I O I O O IRETE BARA O I Rezo de Irete Obara Obabiye: Irete Obabiye Tole Ele Wele Awó Ababode Adifafun Osha Oguni Nina Tiniosile Niya Tioilo Finu Were Were. Un arayé lo tiene amenazado con quemarle la casa y sus hijos. Habla la espiroqueta pálida, la sífilis. Un hombre afeminado la puede enamorar. Las promesas no se cumplen. Se da un akukó por un lado y otro a la ceiba llamando a Shangó y a Oduduwa. Se hace orugbó con un nervio de toro al que se le da ayapa con Shangó y de este se raspa para la impotencia ligándolo con vino dulce y eñí de carey.

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TRATADO DE ODUN DE IFÁ

+ O I O I O O IRETE KANA I I Rezo: Berania Babogun Bebarun Irun Bobo Laodo Akuere Korubo. Descripción del odun Este Ifá habla de problemas matrimoniales y separación de conyugues. Marca pérdida de la memoria. La persona se puede volver medio loca y hasta loca. Aquí nacieron los chismes. Al dueño de este Ifá le gusta el chisme. Aquí es donde nació el palo copey y su ashé en Osain. No se hacen ni se toman juramentos, la vida tiene duras pruebas y castigos. La persona aquí viene a limpiar sus faltas a la tierra. Se le pone a Orunmila una pandereta de piel de leopardo, se jura al lado del río. Nació el dar golpes con el irofá sobre el tablero. En su casa hay Babalawo o Iworo. Obatalá lo reclama. El ounko quiso ser obá y el akukó general. Ha estado en el espiritismo y tiene que estar en la Osha. Familia numerosa. Habla la casa de barro que le cayó encima a Elegbara. Hágale bien a los jorobados. Sarayeye con eyelé meyi para la lerí de aleyo, se le canta de lejos. El Awó usa para dormir siete días gorro blanco y amarillo. Cuando este Ifá sale en una atefá el padrino para evitarse problemas tiene que darle la euré sobrante a su Ifá para que así Orunmila le hable y ese odun no lo toca a él de cerca.

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+ I I I I I O IRETE KUTAN, [IRETE GUNDA] O I Rezo: Shemi Omí Rioma Kekere Ite Kita Ayanakún Yana Adifafun Orunmila Tinshe Eleripin Abeboadié Eledáni Ayá Ikori Lobo. Burukú Ninsheye Yayo Ofolopa Onire Ni Fami More Adifafun Ako Ayá Tofa Abagdó Yaloko Itá Kuta Ayana Oní Babalawo Lodafun Orunmila Umbati Shawolo. Oko Bi Ayé Orisha Oko Afefe Ikú Oko Bi Ayé Omolara. [Refrán]: La tierra que es Orisha Oko lo da todo, pare y se come todo lo que pare y le da. Cuando se ve este Ifá el Awó se tirará el okpele hacia atrás sobre su hombro izquierdo. Si la persona es vieja y hace Ifá y le sale este signo se le dice que ya está cumplido, que adore mucho a Ifá y no trajine con el mismo para que pueda vivir un poco más. Rezo: Yana Adifafun Arukuta Takuta Kinshe Eleripin. Aquí nació la sepultura del obé -el cuchillo-, pues cuando murió Ogunda Meyi en Abisinia, de sus aprendices Oshe Molu e Irete Kerda, éste último fue el que se quedó de guardia de Okokoke en la sepultura de Ogunda Meyi. Tiene este rezo o súyere: Irete Kerda Awole Arareo No Kun Bakoye. Nace la descomposición cadavérica y de las materias orgánicas. Nace Ikú Lobi Orisha Intori Egun. Asowano comió carne de puerco. Habla el espíritu de Agamu que salió de la entraña de la tierra para enseñarle a los hombres que los dioses se alimentaban con la sangre de los sacrificios. Este odun recibe el nombre de Alewejada, el exorcizador de las hierbas, pues él es el que les quita las maldiciones a las hierbas, o sea, el shepe ewé que Obatalá les echó. Habla de los problemas en la casa. Tiene problemas con un terreno. Quieren hacer un cambio o separarse de algo con lo que no está bien o conforme. Dice Ifá: Que en su casa algunas veces bajan Oshas y unos dicen verdad y otros mentiras. Usted siempre está llorando y no le gusta mirarse ni hacer ebbó. Hay tres arayé que lo quieren otokú y no saben de que modo cogerlo para hacerle daño. No se descuide, hágase limpieza. Ebbó: akukoadié, oú dundún y funfún, owó meyo. Habla Obatalá fore y Oshún. Dice Ifá: Que usted tiene una obiní y siempre está peleando con ella, pero ella lo quiere mucho y siempre se acuerda de usted. Esa obiní tiene que ponerse un gorro amarillo en la lerí y el okuni de ella se mira la cara en esa obiní. El es omó Obatalá. Dicha obiní se va a echar otro okuni y se va a enfermar de los pulmones o de los riñones porque Obatalá se va a poner bravo con ella por esa causa. Usted anda con tres que no le convienen, el primero o el segundo es blanco o es claro y hay uno que es oscuro. Marca chismes, desbarate y separación. 453

TRATADO DE ODUN DE IFÁ

Ebbó: akukoadié -pollón-, iguere amarillo y blanco, owó meyo. Irete Juatala Adifafun Orunmila, Obatalá, Ati Ogún. Kirilaribu Egu Guoana Abinare Idikire Bale Adié Kotoshe Wele Adifafun Orunmila Umbati Oma Luguo. Ebbó: akukoadié, erán malú meni, mazos de acelga, owó meni. Nota: Por intori iré se pone ñame asado y desbaratado con ajonjolí regado en la casa y ekó fifó para rogarle a Obatalá para que una suerte que viene no se pierda. Dice Ifá: Que a usted le van a echar shepe y para quitárselo y que no lo alcance tiene que orugbó. Donde usted vive o enfrente hay un tuerto y éste ve más que usted y que muchos que tienen dos ojos y cuando usted duerme él está despierto viendo lo que pasa. Una persona le ofreció una cosa y lo ha engañado y con ésta van tres veces que lo engañan, pero usted no le echa shepe, que ella tiene que venir donde está usted para que la salve y la ampare, usted tiene tres enemigos, dos de esas personas están muertos ya. No porfíe. Usted le ofreció una cosa a Orunmila, Obatalá o a Ogún, págaselo porque le conviene. En la cuadra de su casa va a haber gritos y llantos y van a decir que una persona se murió, pero luego al final no se ha muerto nadie, Irete Kutale Ikán Lofeyi Babare. Usted le quiere olé una cosa a su babare. Eran tres amigos: Lemba, Kutale y Teteregun. Siempre andaban juntos y de acuerdo y acostumbraban a ir a casa de Orunmila. Un día Lemba le dijo a los otros dos: “Vamos a vernos con Orunmila.” Kutale le contestó: “No chico, que nos va a poner a trabajar.” Teteregun aceptó ir y los tres fueron. Orunmila les vio este Ifá y les dijo: “Ustedes tienen que orugbó con euré okán.” Ellos lo hicieron y después Orunmila les dijo: “Mándele una pierna a Obatalá, una a Ogún, una a Elegbara y la otra a Oyá.” Y les dijo que ifú lese y elerí de euré lo cocinaran ellos y lo comieran. Cuando llegaron a casa los tres, Kutale dijo: “Qué les parece Teteregun y Lemba, lo que dice Orunmila, que nos comamos eso.” Lo mejor será que nos comamos las piernas y mandemos elerí e ifú. Así lo hicieron, cocinaron las piernas y se metieron en el monte a comérselas, pero al estar comiendo Teteregun alzó la cabeza y vio que por el camino venían Obatalá, Ogún y Elegbara. Kutale alzó la cabeza y también los vio y al verse perdidos dijeron: “Vamos a meterle miedo.” Y comenzaron a gritar: “Cuidado que viene una cosa mala por el camino.” Obatalá al oír eso comenzó a temblar y fue el que se escondió y mandó a los otros a que hicieran lo mismo del miedo que les dio, pero Elegbara como pícaro hizo que se escondía y se tiró en el suelo y abrió los ojos para ver lo que sucedía y lo vio todo y le dio cuenta a Obatalá. Obatalá mandó a Ogún a que los cogiera y los matara. Así lo comenzó a hacer Ogún y se volvieron hierbas y sólo se salvó Lemba, porque Obatalá le dijo: A ti te separo porque eres bueno. Otro camino: Lodafun Eshu Oshupa y Ogún. Dice Ifá: Que hay un religioso que hizo un oguní -brujería- para otra persona y él tiene que cuidarse mucho si es Awó. Cuidado con lo que haga en contra de los suyos, pues tiene que botar un Osain que preparó. Usted ha preparado tres veces un baño y no se lo ha dado, déselo y bote el agua donde haya manigua. Hay un agadá enterrado, sáquelo. Hay una cosa perdida, búsquela y una herencia pérdida, no lo está, lo que hay es abandono. Aleyo pachorro. Ebbó: akukó meta, ishu meta, shepe iguí meta, sijú, itaná, owó medilogún. 454

Otro camino: Biomare Kere. Usted quiere que lo consideren como hijo chiquito. Otro canto: Ika Kita Ayanaki Yana Adifafun Orunmila Tinchas Elereipin Abeboadié Eledá Eni Boaya Irorie Ebbó. Otro camino: Euruku Nisheye Opolopa Onire Nifami Mora Adifafun Akoaya Tofa Abado Yaloko: Otro: Erán Apani El Ebbó Osí Eyelé Abefa Owó: Irete Kutele -Irete Gueda-. Itá Kuta Ayana Oú Ayana Oní Babá Lawo Lodafun Orunmila Umbati Shaguolo. Dice Ifá : Que usted ha tenido tres omó, que han muerto dos y que Ikú está persiguiendo al otro, que lo atienda pronto para que no lo pierda. -Ifá de Eledá-. Dijo Ño José: “El ñame se siembra para que nazcan más ñames, el maíz se siembra para que nazca más maíz.” Dice Ifá que eran tres hermanos o tres familias que no hicieron la limpieza que Orunmila les mandó. Por eso murió el mayor y tanto llamó al segundo que también murió y se quedó el más chico con toda la carga de los otros en la cabeza y si no hace limpieza también se otokú. Dice Ifá: Que hace mucho tiempo que usted tiene que hacer una cosa o le han pedido una cosa y no lo ha dado y por eso está pasando muchos malos ratos y ha soñado malo y lo quieren otokú. Oborí eledá: abeboadié meyi o eyelé meyi. Ebbó: akukoadié, etú meyi, ishu meyi, eyelé meyi, dos mazorcas de maíz, obí motiwao meyi, owó meye. Nota: Después de hecho el ebbó se pica todo bien, se hace una reliquia de dril blanco y se echa todo dentro y se le echa ashé de la rogación. Esta reliquia es para llevarla en el bolsillo y come de lo que coma Orunmila y omí tuto. Nota: Este Ifá habla de tres hermanos y de una herencia del más chico que nadie puede coger hasta que no se muera este. Irete Kutale: Eshu Obasabile Un Fatelele Pegue Abado Obasabile Un Fatelele Pegue Oku Obasalorini Unfatelele Apeni Oku Adafayoro Kutanle Adifafun Ayami Koberu Adifafun Teteregun Tinshomo Oluwo Okoni. Ebbó: de todas clases de aves, ishu ewá, obí motiwao, ekú, eyá, epó, owó meni. Dijo Ño José: El ñame y el maíz se meten debajo de la tierra y nacen, pero la muerte se entierra y no nace iré. Esto puede venir a los tres o cinco días, pero a los siete se otokú. Nota: Ishu ewá: Dos ñames machacados. Dice Ifá: Que el individuo para la rogación tiene que buscar a siete que tengan casa en la plazoleta, si no se otokú. Aquí fue cuando tres engañaron a Olofin con lo primero que cazaran entregárselo a él. Pero después de cazar les entró el egoísmo y trataron de vender los animales en ilé Loya y para poder entrar a la ciudad sin ser vistos acordaron lo siguiente: Uno iba delante tocando un agogo. El otro gritaba: Cierren las puertas y 455

TRATADO DE ODUN DE IFÁ

ventanas. El tercero decía: El que mire se muere. Así asustaron a todo el mundo y comenzaron a cerrar sus puertas y ventanas. Pero Eshu que era tan pícaro se quedó en la calle, tirado en el suelo y al pasar el caballo cargando los animales, abrió un ojo y lo vio todo y después le dio a Olofin cuenta de lo sucedido. Olofin indignado fue donde Orunmila y le ordenó que bajo ningún concepto se metiera a defender a ninguno de dichos individuos y así Orunmila juró e hizo compromiso con Olofin. Olofin mandó a Ogún y a Oshosi a otokú a los tres sin ninguna consideración. Habiendo otokú a dos, Einle que tenía un omó que también entraba en la pérdida, fue varias veces a ver a Orunmila para que éste se lo salvara, pero Orunmila le decía que de ninguna manera podía servirle, hasta que viendo Einle que iba a perder a su hijo, volvió a ver a Orunmila y le dijo que ella mandaba en la tierra y que si él no le salvaba a ese omó, entonces abriría ésta y se perderían todos los omó de Olofin y también los de él. Dándose cuenta Orunmila del alcance de la amenaza de Einle, le dijo: “Para yo poder salvar a su omó, usted tiene que traerme un okuni que tenga docientos calzoncillos y dos obiní que tengan cuatrocientas sayas cada una de ellas”. Einle le contestó: “Ya empiezas tú como siempre a pedirme lo imposible, pero yo voy a buscarlos”. Salió Einle y se encontró un par de eyelé y dijo: “Ya no se negará. Aquí están las mujeres”. Se encontró un akukó y lo cogió y dijo: “Aquí está el hombre.” Se los llevó a Orunmila y a éste no le quedó más remedio que orugbó y oborí al omó de Einle y así lo salvó. Enterado Olofin de eso, fue a casa de Orunmila a recriminarlo por haber faltado a su juramento y Orunmila explicó lo sucedido y Olofin quedó convencido, pero entonces dijo Orunmila: “Como a mí no hay quien me obligue a hacer lo que yo no quiero, tengo que resolver esta situación.” Y le dijo a la tierra: “Desde hoy tú no hablas más, To Iban Eshu.” Pero la tierra antes de que le quitaran el habla dijo estas últimas palabras: “Todo nace de mí y todo volverá siempre a mí, To Iban Eshu.” Nota: Hay shepe de iyaré. Nota: Cuando al Awó le roban o le hacen cosas malas otros Babalawo, se pone este signo solo, se reza, se llama y se sopla. El Awó de este Ifá no puede mirarle los ojos a los Egun porque ellos le dicen: “Te estoy esperando”. Irete Kutan tiene tres prendas que son: Malambo, Iyá Osha Ololé y Iyá Kerenjgbe. Aquí fue donde Orun Altinga Orun Sherekun Sherekun. Orun tuvo tres hijas y dos hijos con Oroiña. Hijas: Inle Afokoyeri -el espíritu de la tierra-. Inle Kolepo -el espíritu de la piedra- y Inle Ashikuelú -el genio de la entraña terrestre-. Hijos: Iwi -espíritu de esta fuerza de igbodún-. Tiguere -espíritu que espera al neófito en el igbodún-. Habla en este Ifá la mujer de Olofin que se llama Iyeni Kun y su nombre es Esha Lare. En este Ifá se pone una canasta de frutas debajo de la casa y después se lleva a nigbe para que la suerte llegue. Se le pone a Elegbara una mazorca de maíz que no le falte ni un solo grano y con esa mazorca se le da una jutía a Elegbara para que usted prospere.

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No haga ningún tipo de relación con persona tuerta o bizca, pues es seguro que lo vende. Lleve su Elegbara a nigbe y debajo de una mata de aroma le da un akukó. Irete Kuta: Itá Kuta Ayana Adafun Olofin Orunmila Umba Toche Eleripin Ebe Lorun Abeboadié Meyi, Akukó, Ekú, Eyá, Okuloni Owó. Itá Kuta Yana Ki Yana Adafun Orunmila Tinshe Eleripin Orugbó Abeboadié Meyi, Aikordié, Eledáre Nimbao Oyo Orú Obí Meyi, Ekú, Eyá, Etú Eleba lo que la tierra da, la tierra se lo come. Este es el camino de los tres cazadores y donde se engañó a Babá. Los dos hermanos mayores se otokú por la mano de Ogún y el menor se salvó por el interés que en este asunto puso su iyaré Einle -la tierra- que se quedó muda por causa de este hijo. Dice Ifá: Que ustedes son tres hermanos que tienen que hacer ebbó para que no se vayan a morir y son hijos de Obatalá. Cuidado con las maldiciones de madre. Usted ha ofrecido una cosa que no ha cumplido. Hay una herencia o fortuna que no podrá disfrutar hasta que no muera uno de su familia. Usted es el enterrador de la familia. Su ángel de la guarda le ha pedido una cosa que todavía usted no se lo ha dado y por eso usted está pasando trabajos. Cuídese de alguien que lo quiere matar. Déle de comer a su ángel de la guarda o a Orunmila. Usted piensa ir al campo, tenga cuidado con una caída. Cuando se vea en apuros grandes llame a su padrino y si está muerto procúrelo igual que él acudirá a salvarlo. Usted piensa muchas cosas y por eso está malo de la cabeza. A usted le han cogido el pelo y tiene que pelarse. Usted tiene que yoko Osha. Usted es candil de la calle y oscuridad de la casa. La suerte está en la puerta de su casa. Desbarate lo que ha hecho para malo. Dése el baño que tiene preparado y bote el agua sobrante para una manigua para que se le quite el atraso. Usted no puede dar un solo paso sin consultarlo antes con Orunmila pues de lo contrario nada le saldrá bien y su vida será una pena. Tenga cuidado con una cosa que usted tiene tapada no se la descubra un muchacho al ponerse bravo con usted. No porfíe con nadie. Hay un Olosha que ha hecho una cosa mala y tiene que cuidarse mucho. Si es Awó cuidado con lo que haga en contra de los suyos. Usted tiene una prenda enterrada, sáquela. Una prenda que se le ha perdido va a aparecer. Ikú lo persigue para quedarse con el caudal. Ebbó: un akukó, ounko, un abó, opolopo owó. Que su mamá o su papá lo santigüen. El Awó cuando ruega lerí por este signo tiene que tener cuidado. Déle unyén a shilekún ilé para que entre la suerte que está parada allí. Por arun no se responde. Tiene que pelarse. El iyefá de este signo lleva igbín e ishu. Para evitar la tragedia y justicia: Se da un pollo a Elegbara y todos los de la casa se limpian y lo lleva a las cuatro esquinas;. Para evitar Ikú: Se le dan cuatro adié a Orunmila, dos funfún, una dundún y otra amarilla. Para subir en la vida: Se hace ebbó con cuatro eyelé, jabón y orisa koya que es la hierba Arará. Con esto se lava lerí. Para que suba como sube esta se reza: Irete Kutan Ifá Kaubale Adifafun Eri. 457

TRATADO DE ODUN DE IFÁ

Tiene que tener Orisha Oko. Para que la obiní pueda parir se hace ebbó: Adié meyi, nido de ratón, atayere y opolopo owó. Nota: Atayere -pimienta dulce-. Las dos adié se dan a Orunmila y los iñales se cocinan con el nido de ratón y atayere y se da a tomar para que pueda parir. Se pone una palangana con agua y añil y un plato con frutas debajo de la cama nueve días y después a donde diga Ifá. Además se pone una palangana con agua durante nueve días y se bota para la calle o al río. Se le pone ñame salcochado y machacado a Egun cuajado con ajonjolí. Ebbó: akukó giro, dos adié giras, un mazo de acelga, tres abití, atitán ilé, igbín, pelo de su lerí, su medida... Se le da sijú a Eshu poniéndolo sobre ceniza con tres itaná a Elegbara. El Elegbara lleva tres aikordié. En este Ifá para evitar lío de onili se limpian todos con una osiadié, se le da a Elegbara y se bota en la esquina. Ebbó: akukoadié, erán malú meni, cuatro mazos de acelgas, con iré, ñame asado y desbaratado con ajonjolí regado en la casa y ekó fifó y orí para rogarle a Obatalá para que la suerte no se pierda. [Del libro de Ramón Febles]. Para sacar a uno de ilé Oshosi: Se coge un ekute keke vivo y se mete dentro de una jabita suelto, se escribe el orukere del interesado en una tira de ashó funfún y se mete en la jabita y se pone al lado de Elegbara, al tercer día machaca ataré meta, se pone odun de Elegbara y se le echa en la comida al ekute keke y a los tres días se lleva al ilé Oshosi y allí se suelta y si este se ha comido la cinta blanca mucho mejor -libro de Ramón Febles-. Inshe Osain de Irete Kutan: Abagdó, dos obí motiwao, ishu, jujú de eyelé, akukó y etú, se hace ebbó. Nota: Esta obra ya está escrita. [Prenda de Irete Kutan] Consagración de Malambo: Esta prenda es de Irete kutan. Se lava una teja con omiero de ewé Ifá aromáticas, después a esa teja se le sopla otí, se le pintan Irete Kutan. Se abre un joro joro en el monte y ahí se pone la teja. El Awó se para desnudo de espaldas al joro joro, se coge un abó mamón, se reza este signo y se mata el abó echando primero eyerbale sobre la teja, después en el joro joro. Se le arranca la lerí al abó y el ará se echa en el joro joro, se sacrifica la eyelé y se echan los addimú y se tapa el joro joro. La lerí del abó se salcocha y se pela bien, se coge un caldero de hierro y se lava con omiero de ewé Ifá , se seca y con efún y otí se le marca la siguiente atena Ifá:

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Fondo interior del caldero

Sobre el signo Irete Kutan se pone una otá de Ogún que coma con la persona y sobre esta la lerí de abó y alrededor van las tierras que son: cementerio, cuatro caminos, cárcel, manigua, loma, río y mar. Después se le echa pólvora, limallas de todos los metales, de todas las aguas, azogue, tres flechas de Oshosi, siete pájaros de Ogún que son: cernícalo, tiñosa, lechuza, gallareta, carpintero y gallo. Se le ponen siete cadenas al caldero. Se tapa con paño pupúa y dundún y vive en el patio y come jutía, abó, akukó, y ounko. Por la parte donde se dibujó Oyekun Meyi se le pone un cuchillo para señalar que es el frente de la prenda. El otro lado que es Otura Niko se emplea para trabajar malo, matar, etc. Se llena una lata de piedras, que la lata suene y durante tres días a las doce de la noche con una itaná encendida usted la suena pidiendo la destrucción de sus enemigos y al tercer día se para en la puerta a las doce de la noche y la tira para que ruede por la calle. Obra para la salud: Se marca en el piso una atena Ifá con los meyi, Oshe Tura, Irete Kutan. El signo que la persona tiene en Osha si es Iworo, Okana Yeku, Okana Sa Bilari y Otura She. Sobre esto se coloca a Yansan y se le da una euré funfún que antes se habrá hecho ebbó con la misma. Esta se le da a Oyá junto a un joro joro en cuyo fondo se habrá puesto una teja con el odun Irete Kutan. La euré después se echa en el joro joro, se limpia al interesado con bogbo addimú que tiene puesto Oyá, se da obí al joro joro para saber si otan y se le deja con itaná meyi encendida. Esto es para elevar la salud del hijo de este signo.

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TRATADO DE ODUN DE IFÁ

+ O I I I I O IRETE ANSA I I Rezo: Kara Awó Mowaye Omó Shangó Omó Ayá Ayeni Ifá Oní Babalawo Omó Ubanyoko Banyoke Ifá Banyoco Orisha Banyoco Yenyoko Yeni Ifá Yoro Yereni Kaferefún Shangó Maferefún Orunmila. Súyere: Emi Alamo Lomi Shangó Bogbo Arayé Ewé Kelere Ewé Áyo Ewé Áyo. La alegría enferma: Se le pone un tamborcito a Elegbara. Irete Tomusa, el Awó de este signo es un individuo que se da lija, presume de lindo. Las personas de este signo les gusta vivir del figurado. Nacieron las joyas. Ifá de lluvia. Déle ekú, eyá, epó a Ogún. No porfíe que le viene una suerte. Kaferefún Oyá. Déle una osiadié a Eshu en el caño. No se siente en silla rota. Lo que tenga que hacer no lo demore. No se deje caer agua de lluvia encima. Kaferefún obiní: Por este signo si no tiene Osha y coge la Awofakán o Ikofá y le sale este signo, tiene que recibir a Oyá con cualquier Osha que asiente. Déle de comer a su lerí y a Osun le da ekú, eyá y epó. Se echan siete piezas de dos centavos en la limosna de las iglesias. El Awó siempre lleva tres toleticos y tres granos de maíz. Aquí fue donde Olofin tuvo que besarle los pies a Shangó y dejar que Shangó le hiciera ebbó para salvar al mundo y Oduduwa era testigo. Irete Tomusa: En este Ifá es donde nace ponerle a Shangó una mano de Ifá para el control del poder. Aquí es donde se determinó por Olodumare que todas las cosas en la tierra existirían hasta que tenga su tiempo. Aquí es donde nació ponerle los iñales al Orisha. Es el Ifá de los cinco ositos. Se le dan cuatro eyelé al Egun de la iyaré para alcanzar el poder. Hay que cuidarse las piernas, del exceso sexual y de la bebida. Hay que atender la religión. Nació el decir: Iba Babá, Iba Yeye. Debe de pedirle a Olofin de todo corazón o de lo contrario no verá nada. Ifá osorbo: Tres ajíes, tres ataré, akukó, un ají y una ataré en cada esquina de su cuadra y frente a su ilé, el otro ají y la otra ataré para que lo malo no llegue, así como el que no le convenga a usted que lo visite. En este Ifá se le manda a rogar la lerí a la mamá del interesado para que en el término de un año no se otokú. La rogación con eyelé meyi funfún. Si la iyaré es difunta se le dan dos eyelé a comer para que siempre ayude al Awó. 460

Aquí habla el envenenamiento de las frutas donde matan a Irete Ansa. También habla la cucaracha -añaí- donde no debe guardarse dinero en billetes porque las cucarachas se lo comen. Aquí el príncipe tuvo que luchar mucho para llegar a coronarse obá y de tanto caminar se le enfermaron las piernas y cuando ganó se le habían baldado las piernas y no podía gobernar aquella tierra. Ifá de frustración. [Obra de Irete Ansa en un untefá:] Cuando se ve este Ifá en atefá se hace una fogata en el monte con distintos iguí y se le da eyerbale de akukó entero, con el iyé y los huesos del akukó se hace afoshé y Osain y después el padrino y el ahijado toman agua del porrón para que no haya separación. [Obra a Shangó de Irete Ansa:] Cuando un Awó tiene este signo deberá darle a Shangó docientos abó, docientos eyabó y docientos akukó por haberlo coronado obá de la tierra Adarasa. El Awó cogerá tres escobas de palmiche y dirá delante de Shangó: “Shangó usted me pide docientos abó, docientos eyá y docientos akukó, pero yo no tengo medios para dárselos, pero como usted me coronó obá de la tierra Adarasa yo no puedo negar este servicio y con estas tres escobas barreré todos los días el corazón de su casa”. Se le reza Irete Ansa y a continuación dice: “Permítame hacerle un sacrificio proporcional a mis medios.” Y enseguida se le da a Shangó un akukó indio. [Los cuatro ebbó de Irete Ansa:] En este signo son cuatro los ebbó que se hacen y cada uno va a una ciudad distinta. Llevan tierras de todas las ciudades. Los akukó son para Shangó, Elegbara, Ogún y Oshosi y se echa un poquito de eyerbale dentro del ebbó. Cada ebbó va dentro de la ikoko y cada ikoko lleva olubombo meni. Inshe Osain de Irete [Ansa]: Una babosa, tierra de la esquina, jenjibre, epó, iyefá del odun, sacu sacu, iyere, otí, ekú, eyá, kolá, guajaca, palo dominador, vencedor, vence guerra. Se forra en ileke dundún. Agueru Osain de Irete [Ansa]: Un güiro de cuello largo, una rana seca, se forra con cuentas negras y amarillas, tierra de la casa, de un bibijagüero, añarí okún y de loma, lino de mar, ewé dundún, croton, orquídea, atiponlá, rompezaragüey, pico de pato, pierde rumbo, lerí eyelé, pato, akukó, etú, akuaro, gavilán, cotorra, inso de euré, lerí ayapa, otí, epó, iyefá. Se le ponen jujú de eyelé, akukó, pato, etú, akuaro, gavilán y cotorra. Paraldo: Un pollo, dos eyelé de color, darle eyerbale en el cuello y en los pies, un joro joro. Cuidado con papeles guardados no se echen a perder. Paraldo: Con tres cazuelitas, una con amalá, una con ilá y otra con arroz moro y cristianos. Se hace ebbó con un osiadié y dos eyelé. Se da eyerbale a las cazuelitas y va una eyelé en las cazuelitas con amalá y en la de ilá. Se hace paraldo con el osiadié y éste va en la cazuelita que contiene los moros y cristianos. Se da obí y se le da un camino. Nota: Olubombo meni -cuatro toletes-.

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TRATADO DE ODUN DE IFÁ

Kaferefún Babá, Oshosi Ati Shangó.

+ O I I I O O IRETE KA O I

Aquí botaron al hijo de Shangó. Una persona le puso un igba de oñí a Shangó al pie de una ceiba, la ayapa la vio y se fue para el río y los estaba velando hasta que salió y la mataron. Dice Ifá: Que usted desea obtener una cosa pero los Oshas son los únicos que se lo pueden dar. Que cambie su manera de ser. Usted es a su manera, muy variable con el Osha y eso lo perjudica. La casa del mono apesta. La casa de la jutía apesta. La casa del negro apesta. Aquí nació la higuera y el arte de la meditación de los hombres.

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+ O I O I I O IRETE TRUPON O I

No se come guinea. La puerta de su casa es bajita. La persona no puede comer maíz. Está enferma de los riñones y Shangó y Elegbara lo tienen así. Tenga cuidado con su mujer no lo agreda con unas tijeras. Marca impotencia.

Aleyo entrará a hacer el ebbó con las adié en el hombro amarradas con arique y la canasta en la lerí. Se pone a comer a Egun con Shangó y Osain. Pargo grande al lerí. Fregar la puerta con ewé tete y darle eyerbale. El dueño de este Ifá es Ayaguna. En este Ifá no se come ilá para prosperar. Hay que poner a comer akukó juntos a Shangó y a Ogún y a Elegbara. Aquí le nació la carne al hueso. Nació el que desde que la gente nace es un espíritu y cuando Ikú lo necesita se lo lleva. Hay que recibir a Oduduwa y a Osain. De vez en cuando darle a Osain tres eyelé con Egun. Aquí se le pone dedicado para Eshu Alaguema, ashó pupúa, ashó dundún, omí, itaná, un iguí, caramelos. Esto se echa en una cazuelita o en un cartucho al pie de un árbol a las doce de la noche, rezando el odun y llamando a Alaguema para que venza a sus enemigos. Se hace paraldo con un adié colorada, se ahúma y se lleva al río. Se baña al interesado con cinco hierbas de Oshún.

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TRATADO DE ODUN DE IFÁ

+ I I O I I O IRETE TURA, [IRETE SUKA] I I Marca calumnia, si es hombre le cuesta trabajo conseguir mujeres, se masturba. Obatalá se enredó en las guías de ishu que tenía en su casa y despreció la tierra. Aquí fue donde Orunmila en Oyó le hizo un osorde a Asoyi para darle el reino de Dahomey, pero no había camino, solo eweyuko -monte-. El le hizo ebbó con una calabaza y la sembró. El y todos sus hijos la tocaron con la palma de sus manos y dijeron: Azon. Y el rumbo que tomó la guía al nacer la calabaza señaló el camino a Dahomey. Llegaron, fundaron el reino, bendijeron el terreno y le dieron de comer a la tierra y Asoyi Foyami Agronika Umobilasa Yasu Dajonu se hizo obá. Tiene que pedirle a Olofin de todo corazón porque de lo contrario no verá nada. Por osorbo: Tres ajíes, tres ataré, un akukó, un ají y una ataré en cada esquina, un ají y un ataré frente a su puerta para que lo malo no llegue y todo el que no le convenga a uno. Unlororo Unlororo Oloya Unlororo Eshu Ba. En este signo el ashé de Osain pasó a Orunmila. Este es un Ifá de cabeza de obá y cerebro de niño. Habla que Oshosi estaba encima de un árbol vigilando. En iré la persona está vigilando a otra persona. Por osorbo lo están vigilando a uno, habla de ponerse monograma en la ropa. Este es el Ifá de la tierra Madada donde la gente no comprendía lo que hablaba y tuvieron Orun y Oduduwa que dirigir la religión de esa tierra que era la tierra de los Senalu que hablan una lengua que desconocen su significado. El dueño de este Ifá vivirá siempre sufriendo por causa de sus hijos, deberá tener cuidado al tratar a sus compadres o comadres porque por causa de los hijos se pelean, no deberá nunca darle a sus hijos al compadre para que se los cuide. Aquí la jutía quiso saber lo que Orunmila hablaba, ya que todo se lo contaba a Elegbara, Orunmila lo sorprendió y le dio con el irofá por la cabeza y de ahí surgió el que cuando se sacrifique a la jutía se le dé un golpe con el irofá por la cabeza para atontarla. Salcochar una lengua, ponerle veintiuna aberé, colgarla en una ceiba y decirle a Olofin que ahí le deja a sus arayé. La raíz del jagüey sirve para el cáncer. Hay trampas, la criada pasa a ser señora. Cuidado con robos de ropa. Aquí el padecimiento de la mujer es la matriz, sufre de hemorragias, recibir los Ibeyis. Se hace ebbó con una lerí de ekú. Se pone a Oshosi encima de un pilón de almendras. Se limpia a cada rato con osiadié y erán malú y se canta: “Berenile Ayá Ayá Ikú Berenile Ayá Ayá Obatalá Babá Boda Yeyere Babá Yeyere”. Para hacerle daño a un hijo de este signo: Se coge un eyá tuto, se le pone Irete Suka, se le echa mucha ataré y se le da eyerbale a Egun en nombre de esa persona. 464

En este Ifá se le pone eyá con amalá a Orunmila y Shangó y eyá con ishu a Obatalá. Para el bien: Se coge eyá tuto, se le pone Irete Suka, le echa epó, orí, efún, abagdó, ishu, ilá, amalá y se limpia bien al Awó y se le da eyerbale a Egun cantando: “Egun Babá Niku Ikú Bawa Ebaniye Awayapa Ikú Lade Ikú Are Egun Aguyeron Awa Lere”. En este Ifá se coge una igba con omí, otí, orí, efún y se le pone a Egun por la fuerza del poder. En este Ifá se ruega la lerí con eyelé meyi funfún. Luego se cocinan con ñame y se le ponen a Egun con obí, omí tuto, dos itaná, otí, efún en dos platos blancos nuevos con cuatro eyá secos, orí, efún, epó, dos itaná. Inshe de Ireke Suka para el owó: Se hace iyefá de la cáscara del mamey de Santo Domingo, se ruega en el tablero y después se pone un poco de este con un mate, seis rajitas de canela, seis centavos, un crucifijo de guano bendito, un coralillo de Shangó, cuatro hojitas de ceiba, cuatro de vencedor, una hojita de retoño de piñón africano. Se envuelve en ashó pupúa y funfún, se le echa a Shangó adentro amalá cruda, epó, oñí, ilá y vino seco y se pone el resguardo seis días encendiéndole dos velas diarias durante esos días a Shangó. El resguardo come vino seco y agua bendita. Vino de fortalecimiento de Irete Suka: Una botella de vino seco, se coge un mamey de Santo Domingo maduro, un marañón maduro, cáscaras de naranja de china y azúcar al gusto. Todo se moja bien y se pone delante de Asowano y a los diecinueve días se comienza a tomar ese vino en las palmas de sus manos en ayunas diciendo: “Amasiwato Irete Suka” Irete Suka para la memoria: Un cascarón grande de babosa, dentro se le pone seso vegetal, flor de saúco blanco, efún, yefá, otí, una cuenta de nácar y cuatro de coral, un pedazo de zurrón de varón, si es para mujer e inverso. Al resguardo se le da un eyelé, se envuelve en oú de capullo con un crucifijo, se forra en cuero de euré, se pasa por el tablero y se le pone delante a Obatalá durante dieciséis días en un plato blanco y una copa de agua bendita y dos de leche de vaca cruda con orí puestos, los tres vasos sobre migas de pan con efún, se encienden itaná meyi durante los dieciséis días. Este resguardo vive con Obatalá e Irete Suka se lo pone en la frente e invoca el poder de Ifá Kadashe. Okpele de Irete Suka: Se confecciona con marfil o hueso de ayapa, se lava con omiero de hojas de ñame volador, ñame del corriente, dundún, ítamo real, escoba amarga, maravilla, verdolaga, ceiba y almácigo. Se pone dentro de Shangó y ahí se le da un pollón colorado, después se lava y se le da eyerbale de eyá tuto junto con Shangó y una eyelé macho. Este okpele siempre come eyá tuto con Shangó. Se lleva al pie de una ceiba, se pone Irete Suka y come una adié. Dice Ifá: Que su suerte y su fortuna están suspendidas en el aire y que para que caiga, usted tiene que hacer ebbó con un akukó, después el akukó se cuelga sobre Elegbara y ahí se sacrifica para que la eyerbale le vaya cayendo y Eshu se ponga a halar la sangre según quiera coger el akukó y así usted coja la suerte que está colgada para usted. Irete Suka Osain de tarro de buey: Una roldana de hierro chiquita y finita cruzada con cuentas hasta la mitad o cuero de tigre o de malú, un eyá keke, ero, obí kolá, obí motiwao, obí rayado, aragbá, gungún de malú, se raspa, se monta en 465

TRATADO DE ODUN DE IFÁ

tarro de buey, espejo con azogue, dieciséis otá keke -se pregunta si sin ogué-, eyelé, gavilán, akukó, lerí de estos, uñas de todas las clases de animales, raíz de ceiba, atiponlá, ewé dundún, ítamo real, peonía, curujey, una mata enredada, raíz de jagüey, bogbo iguí, ashé de Irete Suka, dos ojos de buey. Cuando se monta se le echa un poquito de harina de maíz, quimbombó, raíz de ñame, come eyerbale de eyá tuto y de eyelé. Se le pone a Obatalá eyá tuto nlá y se le dan junto a Shangó cuatro eyelé. Se cogen dos ogué y se cargan, uno con los gungún del eyá tuto nlá, lerí eyelé, ero, obí, kolá y este se le pone a Obatalá. El otro ogué se carga con orí, ero, obí kolá, obí motiwao, la lerí y las uñas del gavilán y se le pone a Shangó. Inshe Osain de Irete Suka para unificar matrimonio: Se hace ebbó con dos eyelé, una macho y una hembra. Después de hecho el ebbó se le darán a Oshún, se les saca el okokán, se les ponen los orukere de los interesados y se unirán con cinco alfileres los cinco sentidos del ser humano. Se entizan con oú funfún y amarillo palo cambia voz, ayúa, paramí. Después de entizados se ponen en una vasija con tapa y se le echa azogue, un pedazo de piedra imán, limallas de hierro y a continuación se tapa, se echará al mar para que se hunda hasta el fondo. Nota: Siempre al entizarlos y clavarles las agujas entre los dos okokán hay que poner los orukere de los interesados y por fuera los palos. Otro Inshe Osain Burukú de Irete Suka: Cuero de tigre, pellejo de lerí de eyó, cáscara de un árbol que esté hueco y próximo a secarse, semillas de piñón, mata de maravilla amarilla, rastro de la persona que se desea perjudicar, si hay oportunidad también lleve pelos de éste. Todo se ruega y se queda al pie de Ogún durante siete días, se sopla en la manzana de la casa y en la puerta del enemigo que se desee perjudicar. Nota: Esta obra debe hacerse de noche en el patio de la casa o sea bajo el cielo. Osain de Irete Suka para shilekún: Un eyelé funfún se le hace sarayeye a todos los de la casa. Se le da a Obatalá y al joro joro, se abre por el lomo y se le echa orí, abagdó, iyobo funfún, ekú, eyá, ero, obí kolá, quince centavos y se le pone esto dentro del joro joro con la lerí hacia la calle. Junto con tres clavos de línea entizados con oú de siete colores entizados hacia adentro. Los tres isheri van con la cabeza hacia la puerta y la punta para la calle, se le pone encima una flecha y la cubre con ekú, eyá, obí, abagdó y se le echa cemento de modo que no lo saquen y todo el mundo tenga que pasarle por arriba. Paraldo de Irete Suka: Una freidera se limpia a la persona con aberikunló lo rompe y se reza: “Aberikunló Mareo Koshe Wao Ikú Egun Koshewao Ikú Mareo.”Lo rocía con otí, coge nueve pedazos de obí con epó y nueve ataré, ekú, eyá, coge el animal -adié o akukó-, se arrodilla limpiándose con ashó dundún, pupúa, akuerí, aroldo y funfún, primero ashó funfún, segundo ashó dundún, tercero ashó pupúa, cuarto ashó aroldo y quinto ashó akuerí. En cada ashó marca el signo con efún, le da otí, le rocía otí y se hace paraldo. Se bota en la manigua con todo, freidera, akukó y se rompe al tirarlo cuando llegue al lugar indicado. Cantando y rezando Babá Eyiogbe y su signo. Shinima Ikú Shinima Arun Shinima Ofo. Después se reza Oyekun Meyi: Ikú Yemilo Ikú Yemilo Oyere Ikú Yemilo. Arun Yemilo Arun Yemilo Oyere Arun Yemilo. Ofo Yemilo Ofo Yemilo Oyere Ofo Yemilo. Eyó Yemilo Eyó Yemilo Oyere Eyó Yemilo. 466

+ I I O I I O IRETE SHE, [IRETE UNFA] O I Rezo y súyere Arará de Irete Unfa: Emonoji Mibono Dowena Kpometo Tuto Nido Yewe Nalewabo Akewe Ayanakún Geri Mosedo Meta Bo Kabio Boeda Tevi Nukabio Zowe Nogoa Jaga. Súyere: Letefa Nimaña Mono Ñala Bumi Dingbofi Dinkale Letefa. Wini Wini Olelé Oyá Nkala Kaka Olole. Aquí Oyá y la lechuza aparecieron sobre la tierra para ser mensajeros de Ikú, pero ambos se disgustaron y la lechuza pasó mucho y tuvo que huir. El Awó tiene que tener tres perros de guardieros en su casa. Aquí es donde se asesina para robar. En este odun no se pueden descuidar los males. Irete Unfa mata a las mujeres preñadas, distribuye la muerte y las enfermedades. Hace el daño gratis, no cree en nadie. Cuando este odun bajó a la tierra, dicen que dijo “Agoiku Abila” -abro la puerta a la muerte-. Entre los Arará es el reino de Agasu que es Orisha Oko. Dice Ifá: Que se casó y que se divorció y que la mujer es mulata, y que usted la está buscando porque se le fue, porque usted le pegó porque está celoso de un hombre negro. Usted quiere que ella vuelva. Está llorando por ella y está arrepentido y muy mal de situación y está recogido. En un tiempo se daban muchas fiestas en su casa. Llévese bien con su mamá y atienda sus consejos y saldrá bien. Atienda a los muertos porque hay un espíritu que sufre sus penas y hay un espíritu que está enamorado de usted y que cuando usted se sienta él se para delante de usted a contemplarlo y que hay que tener cuidado que un espíritu le pueda hacer perder el cerebro. Usted tiene la muerte pegada y se lo quiere llevar y un espíritu familiar lo está salvando y evita que usted se muera. Si es hombre hay que darle eyerbale de akukó o de abó y si es mujer de adié y de agután. Usted tiene una ropa negra y tienen que orugbó con la misma y no use más ropas negras. Ebbó: tela de colores, un pollo, una botella de agua de lluvia, un akukó, tiene que limpiarse con un akukoadié y un cuje y soltar el pollo lejos y darle con el cuje para que se vaya Ikú. Dice Ifá: Que no se moje ni coja frialdad y que está enferma porque se mojó o cogió frialdad. Usted tiene mucha tristeza, que se ponga contento que esa tristeza se la produce un espíritu que tiene pegado -a los espíritus que tiene a su lado y que usted no se ocupa de atenderlos, antes usted siempre estaba cantando y ahora no canta y está neurótico. Hay un negro de la voz muy gorda o ronca que la estuvo enamorando. Esta persona es un poco racista y dice que las personas negras son malas. Habla del pecho, de tuberculosis, de la garganta y de las piernas, hay que cuidarse bien.

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TRATADO DE ODUN DE IFÁ

Las piezas para alejar a Ikú: Nueve velas, nueve pedazos de erán malú, nueve pedazos de obí, ashó de colores, una muñeca. Este es el camino del carretonero. Es Arará Aluja. Irete She es el que maneja el carretón de Egun hasta el cementerio. Se dice en este Ifá que entra en la casa del Awó y sale con un cadáver. El pájaro de este Ifá es el ruiseñor. Nació la deformidad de Osain. Dice Ifá: Que no coma nada que le lleven de la calle y cuando salga fíjese donde pone los pies. Orunmila se queja de que usted no se apegue a él. Habla de separación y de un cesto perdido. Este Ifá es de ituto. Cuando una persona estando arun y se ve este Ifá no se matan animales machos en siete días de ninguna clase. Se hace ituto en vida con todo lo que está roto en la casa a la vez que se hace un círculo de ceniza y en el centro se le pone odun con ceniza y se le da una eyelé hembra. Aquí Yewá quiso destruir el mundo y para evitarlo hubo que hacer nueve muñecos de ceniza. Barakete -ceremonia- a Shangó, seis odú ará, seis igba con ilá y amalá crudos en pasta. Se pone un odú ará en cada igba y ahí se le da a Shangó el eyerbale que pida, después se hace itá. Después de darle eyerbale se le ponen seis mechas de aceite. [Obra de] Irete Otun para alejar al Egún de la puerta: Se raspa un obí seco y se le pinta Irete Otun. Se le pone el signo y alrededor etubón. Se le da obí y se quema la etubón y después se rompe en la puerta. [Obra de] Irete Otun: Cuando sale este Ifá en un atefá se le echa omí a Ifá y se le da rápidamente una adié para evitar lo malo y que no se desbarate la casa. En un Ifá determina que hay que hacer okonfurunale dándole a Orunmila una euré que haya parido y esté bien gorda. Se coge una jujú de alakasó y se quema. Se echa en un papel. Se marca la letra. Se pone dentro del tablero y enseguida con efún en el tablero se marca esta letra. Se dice que la mala suerte nunca venga para mí y que sea la buena suerte la que venga. Entonces se saca la suerte -se determinacon el efún y se unta en la lerí y en la puerta. La bota para la calle enseguida y a continuación se hace un omiero con bogbo ewé y se rocía la casa. Nota: Cuando se quema la jujú se dice tres veces: Alakasó -que significa tiñosa, vuela-.

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+ O I I I O O IRETE FILE I I Fue donde los hombres domesticaron a los caballos para utilizarlos como bestias de carga y transporte. Nació la hernia escrotal. Nació el ashé del almácigo. Nació el por qué los Awó ni los Iworo pueden sentarse en los parques. Dice Ifá: Que use un gorro negro y rojo y ponga un cencerro detrás de la puerta. Usted ha ofrecido una cosa y no va a poder cumplirla si no hace ebbó. Cuidado con corre corre en la esquina. No coma carne. Se le quema la comida. Póngale ekú, eyá a Eshu. Sentirá ruido de noche, no se asuste que son Egun. Habla de que se le puede colar una persona para tratar de vivir con la otra. Se pregunta si la persona no duerme bien de noche o se levanta temprano. Dice Ifá: El capricho es su perdición. Usted canta, baila, etc., pero nunca podrá salir afuera. Irete File tiene que cumplimentar todos los preceptos del Ifá y oír los consejos que Orunmila le haya dado y los que le den diariamente. Irete file debe respetar de por vida la eyelé. Irete file debe ponerse para tocar nueve cascabeles en el pie derecho y el tambor que debe tocar es el largo que está cerrado por los dos lados y que tiene aberturas para que su música sea sonora, contagiosa y sobrepase a los demás. Nació el shauro -tobillera-. Se usan nueve shaworo -cascabel- en el pie izquierdo, se toca y se baila. El secreto del ebbó es: El ebbó tiene que llevar una lerí de ekú y antes de comenzar hay que coger igba con otí y una itaná para Egun. No se moje con agua de lluvia. Ebbó: una eyelé, ashó funfún y pupúa. Se le amarra en la elese cada color y se echa a volar. Se le da novillo a Shangó en la orilla del río, con las dos astas se prepara ogué cargado y se encasquillan de ileke de Shangó. Cuando se quiere saber quién es el enemigo se coge un plato blanco y seis itaná, éstas se encienden una a una y se ahúma el plato con cada una rezando y sale el retrato del arayé. Esto lo hacen los paleros. Para evitar la infelicidad: Se coge un awasa keke con una tela roja y se le hace sarayeye con esto y después se bota o se suelta en la orilla del río. Obra para que entre owó: Se pone detrás de la puerta amalá, fufú, ekó y oñí a lo ancho de la misma y se come un poco de eso.

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TRATADO DE ODUN DE IFÁ

+ I I O O I I BABA OSHE MEYI O O Rezo: Mulu Kulushe Kuluche Onime Oshún Ibó Nenile Arun Omnilode Ikú Osharereni Orisha Waye Oko Adifayoko Orunmila Kaferefún Ogún. Oshún Ati Elegbara Momolade Oluo Popó. Súyere: Ikú Iwa Ilé Kalero Arun Iwa Ilé Kalero Egun Iwa Ilé Kalero. Súyere: Osun Were Were Odó Lusun Oshún Kanika Shehefisi Ebbó. En este Ifá siempre hay que pelarse y no puede tener perros en su ilé. Rezo Iyesa de Oshe Meyi: Babada Beshe Ayé Babá Beshe Mu Oshún Kanika Loni Dalo Beshe Lulu Odunkere Luere Tioregun Toni Rowo Loko Loda Albi Koruko, Akukó Adié Mini, Eyelé Marun, Iná Toba Kikan Ekó Toba Kikan Unyén Toba Kikan Otí Toba Kikan Owó Maru. Aquí fue donde por primera vez se tiró el okpele al suelo -piso- para la consulta y el que hace caer el okpele al suelo tiene que pagar. Se le da a comer jutía a Asowano. Nacieron los ungüentos olorosos y los perfumes. Es signo de larga vida. El enemigo come en su mesa. Oshe Meyi siempre está en guerra con Irete Meyi. Definición de Oshe Meyi: Es un signo de la sangre, del trabajo, el llanto y la tristeza, pues estos son sus grandes compañeros. Solo ellos saben lo que quieren, pues no hay nadie en el mundo que los entienda. Debe tener cuidado con su sangre porque es fácil que se enfermen por cualquier parte. Son de carácter impulsivo y rencorosos. No creen en nada ni en nadie. Su convencimiento es lo que ellos creen. Son jactanciosos y muy especialmente en las coyunturas. Unos salen bien agradecidos pero otros no agradecen nada, pues piensan que al pagar las cosas que se le hicieron ya cumplieron. Son adivinos y por lo regular buenos espiritistas. Tienen un Egun que le habla y le dice las cosas que ellos necesitan, pero su fuerza está en Orunmila y Oshún. Le gusta el chisme y la averiguación de las cosas aunque no les interese. Son adictos a problemas de la justicia, pues ellos mismos se lo buscan y sufren por otra persona que no son ellos. Le gusta la alegría y las fiestas, cosa esta última que no pueden practicar. Deben adorar mucho a Obatalá, pues es quien se lo da todo. Son los más chiquitos en la religión y por eso Olofin les dio el ashé. Este es el odun donde Olofin dio el ashé y la admiración. Son adivinos de nacimiento y con los ojos ven más allá de donde pueden. Son dichosos al máximo, no se les puede engañar con facilidad, pues son perspicaces y consistentes. Padecen de la sangre, del corazón, las piernas y del vientre. Su secreto es la arena del río, una otá de odó, un akukó, dos adié, dos canarios, un ounko odán, aikordié, cinco dilogún, omí odó, omí Olokun, otí, omí Olofin, ekú, eyá, epó, oñí, una vara de ashó funfún y una vara de ashó akuerí.

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Inshe secreto [de Oshe Meyi]: Un güirito cargado con todos los pájaros, distintas tierras, distintos ewé, cochinillas, lino de río, helecho de río, agua de fondo del río, se le da un akukó funfún, dos adié al pie de Oshún y Orunmila, cinco jujú de alakasó. Habla Oló, un Obatalá viejo de la corte de Oshagriñán. La mona que salvó al hombre que buscaban para matarlo y ella le cubrió con el cuero de un mono muerto y éste haciéndose pasar por mono se escondió en la selva y ella le llevaba el alimento, donde él se enamoró de ella, pero no pudo hacer nada con ella y la mona quedó sentida y enamorada. Aquí nació el osario. [Este odun] preside las exhumaciones. En este Ifá nació el grillete, si es mujer no puede tirar los caracoles, pero tiene que atender su campo espiritual y adivinar por medio de las barajas. Oshe Meyi es el hijo de Olofin que abandonaron en el río y pasó mucho tiempo andando de un lado para otro, hasta que una persona lo recogió y lo atendieron. Oshe Meyi es repudiado en el seno de su familia, lo demeritan y no lo consideran. Su mejor amigo lo puede traicionar. Es hijo de Oshún y de Oluo Popó ya que Oshún es hija de Naná Burukú. Oshún nació en tres tierras, Iyeza [Yesa, Iyesha], Maginu e Ifé. En este Ifá se tiró por primera vez el caracol, ya que Oshún estaba muy grave y su hermana Oyá fue a buscar a Shangó y éste fue el que tiró el caracol. Prevé distanciamientos entre hermanos, hechicerías, amarres, donde la persona tiene que recibir a Ifá. Habla de personas que tienen trastornos con su cónyuge. Si es mujer con el marido y viceversa. La persona tiene que yoko Osha y si es hombre recibir a Ifá para que no se quede impotente, tratar bien a las mujeres y ver como le dice las cosas para evitar mal entendidos. No puede ser corrompido ni tratar de forzarla en el acto sexual, cuando ella no tenga deseos, debe de oír sus consejos que le harán bien. Regálele a su mujer un collar o una sortija de ámbar. Usar cinco clases de perfumes, entre ellos el ámbar, que usará en el pañuelo nada más y se pone delante de Oshún. Olofin y Oduduwa están pegados a esta persona. Ebbó: tiene que hacer cinco rogaciones, una cada cinco días, un pomo de perfume, un pájaro cazado, un guineo, todos los demás ingredientes y se pregunta su destino. En este Ifá no se puede cortar el pelo, usará jabón, una toalla y un estropajo de soga para usted solo y no deje que el jabón se termine, pues debe botarlo antes que esto suceda. A la obiní se le dice que tiene que engordar, porque tiene complejos con sus senos. Habla del cerebro, de la sangre, de anemia. El dueño de este Ifá no puede ponerle eleguedé a Iyansan.

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TRATADO DE ODUN DE IFÁ

Aquí fue cuando Oluo Popó llenó el camino de animales muertos para que cuando Ikú llegara se fuera. Su protector es Shangó. A usted le gusta lo rojo, nunca le haga promesas a Oluo Popó. Aquí fue donde Orunmila dictó los distintos idiomas de la humanidad. A usted le gusta estudiar idiomas, porque tiene facilidades para eso. Tiene que hacer ebbó y los animales repartirlos por distintos lugares. No se deshaga de sus Oshas. Sus padecimientos es de la garganta. Usted no abriga hombre alguno a su lado, ya que ellos no la comprenden. Se padece de locura transitoria. Usted vive enamorada de sí misma. La mujer de este signo tiene que tener relación con algún Awó de Orunmila. Nació el pelado. Nació el hacer Osha, donde Yemayá entregó el dilogún. Se le pone a Elegbara lerí eyá y ekute. Aquí fue donde Oshagriñán y Oshún se asociaron para comer por dentro sin que nadie los vea, Oshe Meyi no es la sangre sino los conductos que la llevan. Nace el estancamiento de la sangre. En este Ifá se le dice al aleyo que no todas las peleas y las guerras se pueden ganar, que no siempre se tiene la razón y que muchas veces hay que perder para poder ganar. Kuku Kuluche Oyo Tiralukuche Muluku Adifafun Akantampo Tirendo Yamawo Akatampó Edún Adifafun Adié. Ashó Akuerí Elebo. Dice Ifá: Que Oshún lo persigue. Usted tuvo un disgusto donde se dijo que la cosa ya había terminado, pero para usted no, porque continúa guardando ese rencor. Tiene que hacerle misa a un familiar y tener cuidado con enviaciones. A usted le quieren hacer un mal. En su casa hay alguna mujer embarazada o puede que alguna que la visita, esa persona tiene que hacer ebbó para que pueda salir bien del parto. Hoy usted se encuentra atrasado pero le ha de sobrar de todo si atiende al Osha. Oiga consejos para que no se pierda. Atienda a Elegbara y si no lo tiene recibirlo. Tiene que yoko Osha y recibir a Orunmila. Tiene que atender a los muertos, porque hay un muerto que quiere acabar con todo. Hágale misa y despójese. Una persona lo procura para hacerle un mal. Si piensa viajar antes haga ebbó. Cuando lave su ropa no la deje torcida, para que así se evite retorcijones de estómago. Hay veces que para ganar hay que perder y a usted siempre le gusta ganar. Deje un poco a las mujeres. Usted cree que le tienen hecho un amarre y es que le debe a Elegbara y a Oshún. No coma ninguna comida que esté atrasada. No maltrate a las mujeres y cuídese el pito. Si es mujer está enferma del vientre a consecuencia de abortos provocados y tiene necesidad de raspados vaginales. Tiene que contentar a Oshún, darle adié y ponerle promesa. Si vive desahogada puede perder y verse en la miseria. Hay veces que le pica mucho la cabeza y las uñas se le parten con facilidad. Límpiese con erán malú y déle un ounko odán a Oshún. Ebbó: un akukó, cinco eyelé, cinco bollitos con oñí, escalera, yaroko, ashó de listado akuerí, opolopo owó. 472

Ebbó: un akukó, cuatro adié, cuatro eyelé, comida atrasada, ashó akuerí, oñí, eleguedé, opolopo owó. Ebbó: un ounko, un akukó, escalera, yarakó, cinco eyelé, comida atrasada, medida de su vientre, dos eleguedé, opolopo owó. Aquí Oshún tuvo que volverse prostituta. Oshe Meyi es el pilar de la casa que tiene una cabeza puntiaguda. El penetra en la tierra con su parte más aguda. Este fue el sacerdote de Ifá que tiró Ifá para ellos en Ibadán, en el tiempo en que se conocía al jabalí que mataba a sus hijos para comer. Cada noche el jabalí mataba a los hijos del pueblo de Ibadán. Ellos tenían que añadir dos o tres caracoles e ir para la adivinación del sacerdote de Ifá y fueron demandados a hacer un sacrificio con un ñame de agua, pólvora y la fibra lanosa de la palmera y al terminar el sacrificio ellos hicieron la medicina de Ifá para ellos. Después perforaron un hueco en el ñame de agua y colocaron la pólvora y la fibra lanosa de la palmera en el hueco y pusieron un carbón encendido sobre el hueco. Lo colocaron todo en las afueras de la ciudad y tan pronto como el jabalí llegó allí por la noche, puso el ñame en su boca y apretó sus dientes y el carbón encendido se deslizó a la combinación de lana y pólvora y explotó en la boca del jabalí y el jabalí murió. Se le da un akukó a Shangó, se pone a cocinar amalá. Cuando se le va a dar de comer a Shangó se pone el nombre de la persona debajo de una otá de la batea de Shangó. Se le da el akukó y después se cubre con la amalá bien caliente. Después se cubre a Shangó con jobo y se le dice o pide lo que uno desea. Se tienen seis días y después se hace tres paqueticos, uno a la palma, uno a la ceiba y el otro a una mata de jagüey. Sahumerio de Oshe Meyi: Cáscara de almendra, ristra de cebolla, hojas de álamo, azúcar prieta. Eguiri [de Oshe Meyi]: Este es una preparación que se toma por este odun para evitar la brujería. Se le da ayapa a Shangó, se coge la eyerbale con vino seco, se le echa iyefá de Orunmila, epó, kolá, cinco ataré, un cascarón de igbín molido, un poco de iyó. Se embotella y se sella bien con cera. Se reza en el tablero y se toma para curtir el estómago contra la brujería. Se le pone a Oshún un carapacho pequeño de carey cargado con ero, obí kolá, osun, oro, coral, ámbar, ewé awodó -hierba de la Caridad del Cobre-. Esto come con Oshún. Se pinta este odun con efún y osun en la pared, se le sopla obí mascado y se reza Oshe Meyi. Esto es para evitar la enfermedad. Inshe Osain [de Oshe Meyi]: Va forrado con cuentas de Oshún, lleva lerí de ayapa, igbín, una otá keke del río, kolá, obí motiwao, iyefá y come gallina con Osain. Aquí los enemigos trabajan de noche y para vencerlos se hace una obra con una cabeza de cerdo a la que se le pone el nombre del enemigo y se carga con afoshé ogú, se coge un ñame de agua, se le abre un hueco, se le introduce adentro el nombre del enemigo, se le echa etubón, opolopo mariwao y se introduce en la boca 473

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de la lerí eledé. Esta se le pone al Osha que la coja y se llama al arayé. Se coge un carbón encendido y se pone encima del ñame dentro de la boca de la lerí de eledé y se llama al arayé y cuando etubón suene se pide intori Ikú, intori arun, intori eyó, intori ofo... para el arayé. A continuación se le da al Osha el animal que haya pedido -osiadié, adié, akukó, eyelé, etc.- Echándole eyerbale al Osha y el lerí de eledé, se tapa con ashó dundún elerí eledé y se deja ahí el número de días que diga y después se lleva a enterrar en ilé Ikú. Aquí se le da veinticinco eyelé a Oshún. Paraldo [de Oshe Meyi]: Tres obí, tres eyelé -una blanca, una carmelita y otra negra-, un eñí adié, una adié, tripa de pescado y de eleguedé, ashó amarillo, ebá ekú, eyá, efún, abagdó. Ebbó: otí, oñí, cuatro itaná. La adié a Oshún y las tripas y el lerí umbeboro. Se limpia a la persona con tres eyelé, con la dundún y la carmelita y con la funfún en el baño. Se prepara un omiero a base de espanta muerto para ebbomisi. Obí a Oshún y se le encienden dos itaná y se le ruega que ayude. En las telas del paraldo se ponen los odun: Irete Yero, Otura Niko, Oshe Meyi -al centro-. Todo se pregunta. Paraldo [de Oshe Meyi]: Tres obí, tres eyelé. El que está preso cuando lo sueltan se tiene que bañar para quitarse el olor de la cárcel. Orula le dijo a la cucaracha que hiciera ebbó para que no la descubrieran por su olor peculiar, ella no lo hizo y desde entonces cada vez que la gente percibe el olor de la cucaracha se pone en acecho para cuando la vea, destruirla. Para que las mujeres tengan suerte con los hombres [en Oshe Meyi]: Dos eyaoro, canela, todo hecho iyé seco al sol, no quemado y se le escribe Oshe Meyi. Para suerte del owó: Hierba de la niña, canela en polvo, agua bendita, incienso de iglesia, un eñí adié. Todo se bate bien y después se unta en las manos, cara y cabeza y si quiere en todo el cuerpo. Remedio para la locura: Se dará siete baños con cocimiento de ceiba, guanábana, mango, piñón y anamú. Después se hace cocimiento de rompezaragüey y sargazo. Cuando esté fresco se le echan ramitas de ítamo real machacado y cogidos por la mañana y de la parte del naciente y se le agrega incienso de la iglesia. Se lava la lerí los días que marque Orunmila con esto y jabón de castilla, después se le unta orí, en las sienes y la nuca y se le pone ashó funfún en la lerí.

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+ I I I O I I OSHE NILOGUE I O Rezo: Opelobe Agbadó Koye Awa Osina Adofawa Nibati Olokun Iyá Koro Koto Ewami Ayé She. Nacieron los soplones y los chivatos. La persona de este signo no se confía en ella, ni se le revelan secretos de Ifá, si es signo de un Awó, es malicioso, vive muchos años, tanto que lo tienen que sacar al sol. Nacieron los sordomudos. Cuando el Awó de este signo ve a su mujer en estado tiene que hacerle tres ebbó: Uno cuando se da cuenta del embarazo, otro al cumplir los tres meses y otro a los nueve meses. Además se le pinta los dieciséis Meyi en el vientre y se le da una eyelé al vientre para evitar el nacimiento de un anormal. Hablan las brujas voladoras, nacen los Ndoki: La guerra es con una mujer hechicera, palera o mayombera. Dice Ifá: Que usted trató de buscar consejos sobre el asunto de sus pérdidas de dinero, pero a la persona a la cual usted pidió consejo es su enemiga. Hay que tener sumo cuidado de hablar con nadie -con otros- sobre sus asuntos, para que no lo perjudiquen. A la persona lo rodea el chisme. Dice Ifá: Que usted soñó que sembraba maíz a la orilla del río y lo llevaba a Ifá en sus manos. Lo van a convidar a jugar billetes, acepte, pues usted solo no tiene suerte, déle gracias a Yemayá. Le regalaron una ropa o tiene una a medio hacer, vístase de blanco. Lo van a mandar a buscar con engaño. Cuide una prenda o resguardo, no lo pierda. En su casa hay músicos. Donde usted trabaja o frecuenta le tienen envidia. Déle de comer a su cabeza para que su ángel de la guarda lo salve. Olofin dice: Cuídate, que yo te cuidaré. Usted dice que mientras que Olofin no quiera no hay quien le haga nada. Un amigo suyo quiere cogerle un secreto para hacerle una traición. Usted es muy confiado, se le ha perdido una cosa y va a aparecer. Usted debe un dinero y lo va a poder pagar. El daño que le quieren hacer se le va a convertir en bien. Usted piensa en ir al campo con otra persona, haga ebbó y riegue maíz desde que salga hasta que regrese para marcar el camino. Hay veces que usted sale y no desea regresar más a la casa. Su señora que no le dé la mano a nadie. Tendrá muchas visitas. Su Ifá, si lo tiene, necesita comer. Cuidado no le nieguen un dinero que se sacará. Cuidado con robos, cosa sus bolsillos. Para Awó: Ponerle maíz finado a Yemayá. Maferefún Oyá. Ebbó: eyá tuto nlá, collar, ekú, eyá. El Awó de este signo -Ifá - no se enseña mucho pues nunca va a creer mucho en Orunmila y se volverá su enemigo. El hijo quería mucho a su mamá y luego la despreció. Este hijo no quería tanto a su mamá, el día que ella murió la lloraba sin consuelo y pedía que no se la 475

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llevaran, cosa imposible, pero lo complacieron por su insistencia, pues él quería estar siempre al lado de su madre, fue complacido, pues no la llevaron a enterrar y se la dejaron allí. Sucedió que a los tres o cuatro días, el que no quería que llevaran a la madre, pedía a gritos que se la llevaran, porque no la podía resistir, porque estaba descompuesta y era irresistible el mal olor, pero tuvo que conformarse con eso. No le dé cabida a nadie en su casa, pues usted de dueño puede verse de criado. Al ciego le echaron una obiní para que descubriera el lugar donde tenía guardado el collar que el obá le dio a guardar. Cuidado que una obiní lo está siguiendo para descubrir algo y usted está ciego, pues no se ha dado cuenta de ese problema. Aquí la mujer embarazada se hace cesárea. Al único que no le falta comida es a Oshe Nilobe, porque cuando lo llamaron para preguntarle qué quería, él respondió: Que nunca me falte la comida. Y como eso fue lo que pidió, eso fue lo que le concedieron. Ifá de obá que gobierna, donde Oshún gobernaba sobre Obatalá. Aquí se tocó el tambor. Elegbara cayó en tres trampas, se salvó cuando cayó en la primera y en la segunda, pero al caer en la tercera, fue Obatalá quien lo salvó. Aquí quien salva a la persona es Obatalá. Por este Ifá no se le puede dar a Elegbara a nadie y se le dice al interesado si es Iworo que no lo haga porque hay que cuidar mucho a Elegbara. La persona tiene una música por dentro. Habla de los labios como parte agradable o besos que no se olvidan. El Awó y el aleyo pueden perder la vista. Habla de un pensamiento fijo sobre otra persona. Marca que cuando la luna está en cuarto menguante la mujer está en crisis por hombre. El calor o fogaje en el cuerpo. Preso en la familia. Nació en este Ifá el secreto del éxtasis del cuero cabelludo, el por qué cuando le andan en la cabeza a la persona se queda adormecida. Se ruega la lerí con un pargo grande y éste se rellena con el ebbó que se hace y se lleva al mar para que la persona se pare. Obra [de Oshe Nilogue]: Se cogen dos puchas de flores, una se pone sobre una tumba humilde, la otra sobre una tumba rica. Después la persona vuelve a la tumba humilde y se cambia de ropa, dejando allí la ropa con la que entró al cementerio. Un güirito forrado con ashó pupua e ileke. La persona se ruega la lerí con pargo, se le saca al buche lo que tenga dentro, o la lengua, se coge piedrecitas de una loma, de una ladera, se hacen afoshé. Se pone obí kolá, ero tushe -ashé de abuca-, el frontal de un Egun en afoshé, cobre, estaño, oro, plata, bronce, marfil, pan de Oduduwa. Se coge dos eyelé funfún, se le presentan a Obatalá con 476

dos itaná cuatro días, después se le dan a Obatalá, se le sacan del buche a cada una cuatro granos de abagdó que se hacen afoshé. Se ensartan seis agujas con oú funfún, arolodo y pupua, jujú de pavo real. Todo esto va rezado con: Oshe Tura, Oshe Nilogbe, Iroso She, Okana Roso, Otura Niko, Irete Yero, Ojuani Shobi, Okana Ka y los Meyi. La oborí eledá con pargo es la siguiente: ashó funfún, pargo nlá, ishu, obí, orí, oú, efún, granada, ewé dundún, hoja de malanga que cubrirá la cabeza. El padre se desvive por el hijo, se hace cuatro oborí eledá paulatinamente. El primero con pargo, el segundo con ekó, el tercero con oka la wura malú -pan con leche de vaca- y el cuarto con eyelé. Cuando se hace oborí con eyelé se prepara un Inshe Osain con lo que tenga dentro del buche. Se baña con omiero de álamo y atiponlá, echándole un pescado dentro. La clave de este signo es ebbó con un akukó fifeshu con maíz y frijoles carita, la mitad cruda y la mitad cocinada, con la mitad de lo crudo se queda el Awó y la otra mitad se le da al aleyo para que lo siembre en los alrededores de su casa. Se le ponen flores a Oshún, Yemayá y a Agayú. Se limpia el aleyo con ellas y se les da camino para que iré umbo. Se le dan dos eyelé al lerí, se coge lo que tenga en el buche las eyelé y se siembra con ekú y eyá para sodide y evolución. Aquí para el problema de la vista hay que ebbomisi con ewé dundún, atiponlá, iroko, aragbá y un eyá tuto. Aquí se hace ebbó con maíz y se lleva a Orunmila a la orilla del río o junto a éste echándole maíz y esto se lleva para la casa y se siembra. Esto es para owó. Hay que oborí eledá con eyelé meyi funfún y los ashé se le ponen a Obatalá. Para resolver asuntos amorosos: Cinco eyá tuto keke, dulces, una botella de oñí para rogarle a Oshún. Para casarse: Un coco, maíz salcochado, un akukó funfún. Limpiarse y dárselo al pie de Ogún. En este signo akukó funfún okán lese Ogún. El otro akukó funfún lese Yemayá, Egun, Oshosi y Osun. Se le da un akukó funfún al espíritu del padre elese ewé iroko y se cocina en arroz amarillo y se pone elese ewé iroko. Para la vista: Dos eñí adié. Se les pinta el signo y se ponen en una cesta con frijoles carita y tres jujú de gavilán, a Elegbara después de limpiarse los ojos con ellos se le dice: “Devuélvame mis ojos.” Para derrotar a los Ndoki se hace ebbó con seis jiojio, ñame, seis palos de guácima y opolopo owó. Para quitar la maldición: Se ruega lerí con eyelé meyi en la orilla del río y se coge agua en una tinaja para bañarse con ella. Se prepara un jabón de castilla relleno con ewé ayó, lerí de las dos eyelé hechas iyé y con eso ebbomisi al lerí. Oshe Nilogue: Awó Oshina Adifafun Orunmila Nibati Olosordo Olokun Akuelo Saba Da Awó Kayo Awó Shina Adifafun Orunmila Umbati Niosorde Olokun. Oshe Bebe Aba Oborigun Wesi Arbeboro Ayá Orbeashe Tuto Oban Busuku Kopaderemo Apa Otu Ayá 477

TRATADO DE ODUN DE IFÁ

Gun Toso Ayé Saba Kunle Kukunle Lomo Adifafun Alogondo Orbaloto Ilú Eyó Lebo Diru Yeme Opolopo Parababo Awó Koye Awó Shina Adifafun Orunmila Nibati Angoso Do Olokun Ebbó Abeboadié Meyi, Eyelé Meyi, Abagdó Awó, Fun Yere Owó Koni Wani Obá Kogui Womi Womi Gijuami Meyi. Oshe Lobe Otoromu Otolaya Oluabere Ikú Kompani Kompani Arun Kompani Ofo Kompani Eyó Kompani Kompani Iná Kompani Kompani Arayé Kompani Onilu. Súyere: Babá Awó Oshe Oshe Moguero Agun Oshe Oshe, Babá Awó Oshe Nogun, Babá Awa Oshe Oshe Nosun. Rezo: Dare Ono Oto Momo Oto Baye Adifafun Olokere Orí Okupani Okupani Omó Su Okupani Oñe, Reñere Yosa Tio Fami. Se le da un akukó funfún al espíritu padre, se hace arroz amarillo con el mismo y se lleva a una mata de ewé iroko. Ebbó: euré, akukó, adié, dos eyelé, abagdó. Ebbó para la suerte: Un eyá nlá para su cabeza, dos adié, dos eyelé, la ropa, ocho mazorcas de abagdó, se cogen dos eyelé y se dan a uno que tenga dinero. Al otro día se van a buscar y se le dan al Osha que pida y el buche se le saca todo lo que tenga y se prepara el Osain, siete agujas, oú funfún, iyefá de este Ifá. El ewé que coja, vale caro, para robar. Osain: Un güirito forrado de ileke pupua y ashó pupua. La persona se rogará la cabeza con un pargo grande, del buche se le saca lo que tenga o la lengua, otá de la ladera de una loma, obí kolá, ero, el frontal de un Egun; todo hecho iyé. Elegbara para obiní de Oshe Lobe: Ñame volador, tres hojas de hortiguilla, raíz de oyouro, tres mazorcas de abagdó quemadas, raíz de salvia, de caña brava, de salvadora, carbón de Osain, oro, plata, tierra de bibijagüero, lerí eyá con agallas, hiedra. La guadaña lleva una jujú de pavo real que se monta en un carapacho de ayapa y come todo lo que come Elegbara. Rezo: Otaromu Itolaye Adifafun Oluwo Obere Ikú Kompani, Arun Kompani, Ofo Kompani...

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Ifá Ni Kaferefún Yemayá.

+ O I O O O I OSHE YEKU O O

Ewé la salvadera. Cuidado porque puede ir a un lugar y quedar esclavo. Tiene muchos ojos malos encima. Puede matar a otro hombre por una mujer. Si es Awó llame gente para que lo ayuden en su casa. Tenga cuidado que le quieren robar. Atienda las visitas que le traerán suerte, no mate moscas. A su padrino hay que darle un abó. Cuídese los senos. Tiene que hacer algo a Asowano para su salud. Si es obiní no se casó y el marido tiene otra obiní. Dice Ifá: Que usted anda en el espiritismo y va mucho a las iglesias. Orunmila le dijo a los hombres: Que mañana más triste cuando el aire no está lleno con el ruido del mortero machacando ishu; que noche más triste cuando en vano se trata de escuchar el ruido de los hombres cerniendo amalá; que día más doloroso cuando las freideras no rebullen con el fricasé de tejoro y de adié; que sombra más negra cuando Orunmila se retira bajo la sombra del Kamere. Ejoro, tejoro: conejo. Se le pone refrescos de sheketé a Elegbara, para cambiar el carácter y pueda ser querido por todos. Hay que dar eyá tuto a la lerí. Este odun lo domina Agayú. Aquí fue donde el Babalawo que solo tenía Ifá tuvo que lavar los Oshas para que lo acompañaran. Nació el que Osain acompañe a cada Osha en su bajada a la tierra, donde cada Osha tiene su Osain de fundamento. La mosca cuando se posa en una mesa lo hace en grupo y cuando se coge un mata-moscas para tirarles, nunca se hace a una mosca determinada, sino al grupo y por una caen muchas. Significa esto que no ande en aglomeraciones de personas, no vaya usted a morir por otro o pague consecuencias ajenas. Se manda a oborí eledá y darse tres baños con ewé de Yemayá. Ebbó: adié meyi, osiadié meyi funfún y abití. Los osiadié meyi funfún se le dan a Yemayá y después del ebbó se baña con ewé de Yemayá. No se come nada de Osha. Sus enemigos vendrán a sus pies. Tiene que encenderle a Ogún durante tres días la lámpara de aceite. Por osorbo se hace ebbó con: ounko, una mantilla de Oshún y una de Obatalá, tierra de un pie. 479

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Lo quieren esclavizar, hacer ebbó con osiadié, etú, añarí oniká y opolopo owó. Dice Ifá: Que usted viene por una mujer o un hijo. A usted lo crió o atendió una mujer hija o devota de Yemayá. Hay que recibir Orisha Oko y Olokun. Dice Ifá: Que usted tiene una cosa que le estorba. Para evitar la tragedia se hace ebbó con eyelé, etú, una cuchilla. Salvadera, malva y abrojo. Se pone cáscara de coco y de güira y con dieciséis otá al lado de Elegbara o de Obatalá, recibir Osain y Asowano. Obra: Al que tenga este signo se le carga una tinajita chiquita, lleva una muñeca de cedro que tenga articulaciones, gungún de Egun, una otá, tierra de los distintos cementerios. La muñeca se viste de azul y va encima de la tinajita y se llama Egun Ore. La tinajita se cubre con ashó dundún con los signos Oshe Yeku y Oyekun Pakioshe y se ponen con una campanita al lado de Orunmila. Lleva una prenda que vive en una cazuelita de barro cargada con siete pedazos de arrecife, siete iguí fuertes, una lerí de Egun que hay que hacer ebbó con la misma y darle de comer eyelé dundún directo con Oro. Además limallas de bronce, hierro y cobre, siete pedazos de imán, veintisiete caracoles, una mano de veintiún ikín, siete machetes, siete tridentes, obí kolá, osun, obí motiwao. Para derrotar al enemigo: Un eñí adié, se le pinta Otura Niko y Oshe Yeku, se rezan estos odun, se mete dentro de un vaso de agua al que se tapa con un plástico, se le enciende una itaná encima y se pone detrás de la puerta. Ahí se le evoca la efigie del enemigo, entonces se sale para la calle y se le pide a Eshu que se transforme en su etapa destructiva y que haga acto de presencia en la casa de fulano de tal y se lo trastorne todo, para que aprenda a respetarme. Entra a dormir y lo deja todo ahí y al día siguiente bota el vaso de agua para la calle, se limpia con eñí adié, lo rompe en la esquina. Ebbó: una muñequita, una mosca verde, ekú, eyá, epó, abagdó, tira de colores, otí, oñí, un elefantico con una cadena que llegue a sujetar con la mano. Terminado el ebbó se pregunta dónde va el elefantico.

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+ O I I O I I OSHE PAURE O O Rezo: Oshewele Bi Awó Wule Oshe Balaya Bi Aro Ekukubadawese Oyá Badawuse Amu Isuiña Owese Oní Ikoko Kimi Koko Isuwese Kilema. Unshe Mi Iguí Oshe Kuanda Fun Oshe Iyé Toru Omana Ti Obashe Bori Manasida Ato Shangó Kolomio Oshe Obole Ebbó Kuelu Oshe. Atishe Atishe Umbati Iyá Iyu Abadan Oluwo Komitan. Un hombre y obiní cuando plantan tragedias nunca acaban. Owere Awó Babá Aforo Ayeme Ifá Babá Shiré Kofedun Orunmila Shiré. “El pargo era el Awó de los peces”. Ifá de la humanidad. Padre que abre el bien para mejorar el año. Orunmila es el que hace el bien. Padre del fango que inmuniza. Ifá padre que abre el bien para estar mejor. Orunmila es el que trae el bien. Awó que sirve para el bien, proclama al obá. Súyere: Yeye Ari Odó Shekushe Alaido Komo Arieku Olodumare Rowo Ashé Iyá Otolarefa Ari Owó Ari Meu Olodumare Kowa She. Este Ifá en un niño chiquito habla de abikú, para eso lleva una obra: Se muele gavia del maíz, grama de tres pies, siete ataré, se le hacen tres rayas en el pecho y manos y con lo que quede se hace Inshe Osain. Nota: Gavia -espiga o flor de maíz-. ¿Quién en su familia tuvo o tiene a Orunmila? Que le dé un akukó con Orun para que le quite la enfermedad del estómago. Ustedes son tres y uno vive con una niña y le pueden echar la culpa a él. Rezo: Yeyefe Yewara Eñí Oran Ofito Meya Lodafun Oshe Paure. Elegbara, tela de pantalón, aguja con hilo, tres akará, ekú, eyá, abagdó. Se lleva a una loma, su suerte es grande. Nació para Awó. Discrepancia entre familias. Cuando se molesta se va de la casa. Usted se pierde, la casa también. Una mujer tipo mora le hizo ogú. Cuidado con mujeres jóvenes no traten de explotarlo. Cuidado con fuego, la gente se burla de usted cuando está borracho. Sale Kikin Pole Kiro Awó Pelo Adifafun Aban Loribo Bototanuyen Agogo Lebo. Oshe Paure Ekún Abana Ni Beyi Oro Bogbo Ayó Babariyo Oo Rebo Babá Mache Orunmila Lombo Abana. El pescador pescó un pargo y cuando lo fue a matar había un hombre dentro que le suplicó que no lo matara, que él en cambio le daría un secreto y fue y se lo contó a su mujer y ella quiso tener esos poderes y se perdió todo. Se le da eyerbale de eyaoro a Orunmila al pie de una mata de paraíso con mucho oñí. 481

TRATADO DE ODUN DE IFÁ

Dice Ifá: Que tiene que hacer su porvenir lejos de sus mayores de Osha y de sangre para que pueda progresar, porque si no querrán opacarlo. Déle gracias a un anillo de oro que usted tiene y con el Oshún le echa su bendición. Dice Ifá: Que cualquier negocio que usted haga a la mitad con otra persona siempre fracasa porque siempre hay un envidioso que le haga mal. Tiene que orugbó para enderezarse y también para sus negocios. El dueño de este Ifá es Awó de suerte, pero tiene que tener cuidado con quien trata porque lo pueden matar. Orunmila y Olofin son los que saben. Rezo: Yeyere Yeyere Lowada Yewara Eni Aranshelu Eni Aranshelu Atite Meye Lodafun Oshe Paure Aworé Awó Babá Orunmila Shilekún Fedun Olorun Shilekún Fedun Ilé Mowaye Ashenifa Moriye Yeo Wanwalaye Adidafun Oluwo Ifá Ni Koko Telenifa Shilekún Fedun Orun Male Wamale Isota Asheto Ashebo Achebiman, To Iban Eshu. Ifá Ni Kaferefún Egun Olofin, Orunmila, Yansan, Obatalá, Oshún, Shangó y Orun. Dice Ifá: Que usted está pobre y que sus enemigos están contentos, pero usted tendrá dinero y cuando lo tenga todos van a querer estar metidos en su casa comiendo y bebiendo. Ahora nadie se ocupa de usted ni quieren pasar por su casa. Déle gracias a Oshún y a Orunmila. Tendrá un hijo al que tendrá que hacerle Ifá porque nació para adivino. Olofin le dará una lotería. Debe hacer ebbó para que no se enfermen en su casa. Señala pérdida de los mayores de Oshe Paure, use algo amarillo. El hombre le ofrece a la mujer y no le cumple porque es falso, tiene deudas con Oshún. Obiní tiene o tendrá un hijo que será su felicidad, no le sea infiel porque la puede matar. Usted es para los suyos, pero ellos no son así con usted. No se levante tarde, siempre antes de que salga el sol. Cuídese de la bebida. Cuídese el pelo. Va a tener casa y dinero. Ebbó: akukó fifeshu, dos adié, dos eyelé, una escalerita, abití, adá, listado akuerí, bebidas y owó meyo. Ebbó: akukó, cinco eyelé, dieciséis otá, cinco adun, cinco akará, cinco eleguedé, comida y marun owó meyo. Ebbó: akukó, cofre, muñeco, eyelé, comida de la plaza, cinco canisteles, owó marun lotun, owó marun losi. Ebbó: akukó, tres omotaba, tres pitos, tres akará, tres pedazos de ishu y meta owó. Ebbó: oshinshín de cerraja, imo Oshún, ewé tete, ewé papisami, ewé aberodofe, berro y acelga. Osain de Oshe Paure: Grillo prieto, tierra arada, cambia voz, ekú, eyá, basura de la plaza. Dice Ifá: Que usted es sincero pero violento. Cuando vea a alguien con la lengua afuera de la boca no le haga daño, pero tampoco bien, que cada uno cargue con lo suyo porque haciéndole bien será su peor enemigo aún fingiéndole amistad. No dé cabida en su casa a nadie. Tenga cuidado con su secreto y un compadre suyo. Vea a su odun del osorde, cuando esté iré puede hacer favores y cuando esté osorbo no puede hacerlos. Habla de desbarate de casa, brujerías, déle gracias a los muertos. 482

Habla de un espíritu hombre que tuvo que ver con su crianza, no se vaya de su casa. Dice Ifá: Que tenga cuidado con la locura. Tiene que hacer Osha. Ponga tres príncipes negros al espíritu y téngale fe, a ese espíritu le gustan mucho los príncipes negros. Haga una investigación espiritual firme y segura. Su enemigo para velarlo se esconde detrás de las matas. Alguien botó algo de la religión. Su casa tiene que ser un templo. Si es Awó su mujer tiene que ser santera, si es mujer, el esposo tiene que ser Awó. Todos en su casa tienen que hacer Osha. Oshe Paure fue hace 401 años el padre de su padre actual. El Awó debe levantarse a las cuatro de la mañana pues a esa hora los pájaros tienen su primera sacudida y se despierta Orunmila. Oshe Paure debe vivir con negro o negra pues las personas de ese color le entregan el corazón y no lo traicionan. Si tiene apetebí debe regalársele siempre $1.05 pesos, al abrir la semana para que siempre el dinero le fluya. Oshe Paure es muy espiritista -espiritual-. No debe ofikale trupon más de tres veces por semana, para que conserve el poder de concentración mental. La hierba secreta de Oshe Paure es ewuro odó -la elebayina del río-; esta le sirve para tener buena memoria, escapar impunemente de los peligros y obtener el favor de una persona. Oshe Paure el mismo no puede darle pargo o guabina a Orunmila hasta que no tenga Olofin, antes que eso tiene que buscar a otro Babalawo. Si le mandan a hacer algo malo, que usted lo vire o lo cambie por cosa buena, que usted no lleve recado malo para nadie. Que usted no haga cosas malas en el mundo, sino que todo lo que sea ajeno para que kaleno Osha lo acompañen. En este Ifá a la mujer oboñú hay que hacerle ebbó porque tiene la barriga amarrada. Otra mujer quiere quitarle su marido. Haga ebbó para que le gane a sus contrarios que le están haciendo maldad con ogú. Ifá dice: Que a usted le han echado en la comida ogú o bebida o le han cogido una ropa suya para trabajarla, cuando la misma aparezca no la use más. Tiene que usar collar de Oshún y de Obatalá. Se le da un akukó a Ogún que lo defiende de todos sus enemigos y también se le da dos etú a Oshún y a Obatalá. Oshe Paure Olorun Oloku Ekuyede Ariro Eroye Adifakoka Oshe Paure Tunsho Oloku Olorun Odushere Shoma Oshe Paure. Maestro del cielo que se viste con ropaje de Egun para hacer su cabeza saludable, adivina sentado. Oshe Paure engendrado por el cielo. Hijo de la gran familia de sabios del cielo, es odun de buena suerte. “Oshe Paure Odunshere Odunshere Karowo Nsheru Edabo Poma Balafuye”. Oshe Paure odun de sabiduría que tiene y conoce los caminos secretos del cielo. Experto mensajero que sabe el ir y venir de las criaturas del cielo a la tierra y los guía con inteligencia y les aclara como salvarse. Este era un omó de Oshún que siempre iba al río y la llamaba y le pedía y Oshún siempre lo oía y le daba lo que le pedía, pero su omó nunca se ocupaba de darle nada y que siempre iba a buscar y no le llevaba nada a su madre y un día la 483

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llamó y Oshún no salió ni le respondió, porque su hijo lo que ella le daba se lo comía con los demás y ella se había cansado de darle a su hijo. Dice Ifá que cuando usted tiene y da todos están a su lado, pero cuando no tiene ni da, lo dejan solo. Cuide lo que su padrino le da para que él no se canse y le siga dando. Hay que llevarle a Oshún al río una cazuelita con arroz amarillo con pescado y cuatro más con arroz amarillo y otros ingredientes que hacen un total de cinco cazuelitas con arroz amarillo. Ebbó: cinco cazuelitas, cinco jamos, cinco pescaditos, cinco pelotas de fango, cinco palanquetas, cinco eyelé, un akukó, ekú, eyá, epó... Oshe Paure quería casarse porque estaba desesperado por tener mujer, la mujer le será de buena suerte pero tiene que tener cuidado con lo que pueda traer la familia de la misma. Por problemas de robo se mira bien con mucho cuidado porque es seguro que le están robando. Los hijos de Oshe Paure se riegan, cada uno coge su rumbo. Hay que tener mucho cuidado con los hijos para que los pueda tener unidos. El marido le hace refresco de agua con azúcar a la mujer y ella a él. Debe tener un collar de perlas. En este Ifá nació la puerta del cielo, habla el sijú. Nacieron todas las religiones, fue donde los hombres levantaban altares para adorar a los dioses. Habla la artritis y la bursitis. Tiene que tener marfil y plata dentro de su Ifá. Habla Soyi por el camino Arará. Se padece enfermedades o defectos óseos en las piernas y pies. Este Ifá conoce el secreto de la muerte. No debe faltarle el curujey. Siempre tiene que darle y dejarle comida a la muerte. Ebbó: Para darle de comer a Ikú y hacer pacto con ella. Se busca un Egun que responda a Oshe Paure, un akukó indio, adié india, un ounko, una canasta, agbadó, ekú, eyá, bogbo eré, ishu, epó, ashó funfún. Se hace una especie de awán donde se echa en la canasta ishu, abagdó, bogbo eré, ekú, eyá, epó. Se limpia al interesado y se despedazan vivos los animales de pluma. El cráneo del Egun se le pinta Oshe Paure y se le da el ounko keke a Ikú y al cráneo y el ará del ounko se pone dentro de la canasta, el cráneo se envuelve en el ashó funfún, se pone en la canasta y se deja en el monte. Cuando Oshe Paure tenga guerra: Hace un ebbó en la siguiente forma: Coge un ekó y dentro le introduce un colmillo de caimán y una espina de pargo, le unta opolopo epó y se envuelve en un pedazo de estera. Después en ashó funfún. Lo pasa por el tablero haciendo apayerú, después se limpia bien con eso y lo deja en el río, dándole cuenta a Oshún de la guerra que tiene. Para los pies: Raíz de olobotuye del naciente y del poniente, raíz de ibefe, de igual forma, ataré pipo. siete ataré de comer, epó, eyá, adí, efún de eñí adié sacado que se muele con las hojas de estas matas con manteca de corojo...

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Marca la preocupación de un padre por la pérdida de un hijo. Descubrimiento de lo malo por un pájaro. Hay que tener Osain de necesidad. La persona antes de ser Oshe Paure pide perdón de arrepentimiento por todo lo malo que le hizo a los seres humanos. Tiene un Egun brujo y fuerte con una prenda enterrada que trabaja para el. Oshe Paure se salva de la cruz. Tiene que tener una cruz en su Ifá. El arma de Oshe Paure son las hormigas, su mayor brujería son los polvos que preparan las hormigas. Tenga cuidado al sentarse en un parque donde no lo vaya a ensuciar un pájaro. En este Ifá los hijos son muy malcriados con los mayores. Tiene que tener cuidado en el polvo que perjudica a la persona. Tiene que quererse porque lo desprecian. Oshe Paure es un Ifá plenamente de Egun. Debe tener una igba con omí y orí delante de su Ifá y por la mañana al levantarse salir con esa igba y saludar a los astros con el siguiente rezo: “Orun Bale Omini Mini Olorun Moforibale Mini Mini Drawo Mini Mini Tashuma Moforibaloe Obalewa Mini Mini Ashé Moforibale Olorun Bogbo Orun Male Fiedenu Ará Oshanlá Fiedenu Ará Onu Fiedenu”. Después se lava la cara con esa agua. Para quitarse oyú arayé -malos ojos- y shepe -maldición-: Se coge malva té y se ponen encima de Shangó dando las doce del día, un eñí adié, se coge una eyelé y se limpia y le da a la ewé y al eñí adié que está encima de Shangó, se enciende una itaná. Se machaca la malva té y se liga con el eñí adié y se lava la cara. Si quiere para preparar jabón, se le echa jabón de castilla y se le da una eyelé. Pelekikun Pele Kike Awó Pele Adifafun Aban Yiriwo Bobote Meye Agogo Lebo, Akukó, Eyelé, Lebo. Dice Ifá: Que usted ha soñado con una mujer y ella con usted. Le debe a Oshún, cumpla con ella porque ella es la que le proporciona el dinero. Tenga cuidado que le quieren robar. Ebbó para que no se enferme: Dieciséis otá keke, un akukó, dos eyelé, opolopo owó. Oshe Paure era un Awó muy envidiado porque todo el mundo le creía y sus enemigos se figuraron que sabía mucho y siempre lo estaban probando, pero la realidad era que él sabía igual que todos los demás, pero que tenía alguna suerte porque personas que eran obesas del otro mundo lo favorecían. En una de las guerras se vio perdido, sin saber qué cosa hacer y entonces hizo una imploración a Ifá entregándose a Orunmila por que solamente éste era el que sabía y lo podía salvar. Con la pequeña obra que realizó sin saber si correspondía o no, fue favorecido por las manos de los Oshas y pudo vencer en esa guerra. Nota: En otra interpretación de Oshe Paure curó al obá con una cosa insignificante y llegó a ser admirado por todo el mundo. Averiguar el secreto y que es lo que empleó. Rezo de Oshe Paure para hacer ebbó: Ebbó Ele Ebbó Eleboni Kile Ebbó Eleboni Siwayu Elebo Niye Meta Ishe Etenite. “El que sabe el secreto es usted no yo”. koko 485

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idioiba, osun, elefante, otufo: paja en que vienen envueltas ciertas botellas de bebida. Erume: -gorro-, Elebute -remo-. Por este odun hay que poner en la mano mayor de Ifá un pescado tallado en madera de moruro. Se cogen dos pargos de cuatro a cinco libras, con uno se ruega la cabeza echándole bastantes escamas a Orunmila. Se abre el pargo y se le sacan las tripas y en la cavidad se ponen las dos manos de Ifá y se coloca sobre el tablero pintado con osun, oyouro y efún con moruro los signos de Oshe Paure y los testigos del atefá. Sobre estos se coloca el pargo con Ifá, se le da obí omí tuto a Orunmila y se le dan dos adié dundún. Después se saca el Ifá se limpia y se le presentan las dos adié asadas a Orunmila. El pargo va preguntando para el mar o para la loma en lo alto. Las adié se comen. Al tercer día se le da a Ifá el otro pargo. Esta vez directamente con su correspondiente ceremonia. Además se pone al lado de Orunmila una copa con agua y un pescadito de bronce adentro. A Orunmila se le manda a hacer un tablerito que solamente tenga la medida de la circunferencia de un fondo de la sopera y en el centro se le talla Oshe Paure. Este tablero se lava con omiero y se le da de comer un pargo con Orunmila y después Orunmila vive en este tablero. En Oshe Paure hablan los siete colores y las ocho verdades. Abre la puerta al cielo y la tierra. Aquí es donde Oshún visita la tierra como hechicera y da el dinero. Es donde el Awó adivina sentado. Oshe Paure abre las puertas del ashé a los Oshas del cielo y de todos los espíritus celestiales que existen dando sentencia de la firmeza de la sentencia en la tierra y en el cielo. Tiene que hacer vida moderada, no puede trasnochar ni coger mucho sereno. Tiene que cuidarse de glaucoma. Oshe Paure en atefá indica que el Awó será un gran pegador de tarros, pero eso le acarreará la desgracia. Aquí el Marbo o Dagre es el pescado que representa a Olofin en la tierra. Oshe Paure siempre tiene sabor a cobre en su boca. Tiene que tener orí dentro de su Ifá. El Awó debe darle de comer a Ikú. Se coge una hoja grande de plátano y una de malanga, se le echa un poco de añarí cernida con cenizas y almagre. Se marca los signos de la cazuela grande en la misma forma con nueve pedazos de erán malú, opolopo epó, nueve ataré -uno en cada pedazo de erán malú-, ekú, eyá, oñí, orí. A continuación se le da una etú, una eyelé y un ekó. Todo esto se envuelve en la hoja de ewé ikoko y en la hoja de oguedé, se amarra con una cinta dundún, funfún y pupua y se lleva a nigbe al pie de una mata grande y se le echa otí. Cuando se canta los súyere de Egun es cuando se sacrifica la etú y se le echa opolopo orí. Esta ceremonia debe hacerse al pie de una mata de plátano. Cuando se efectúa esta ceremonia debe de tenerse omiero de aberikunló, granada, mar pacífico, pasiflora, algarrobo, ceiba, albahaca, paraíso, shawerekuekue y almácigo para bañarse, pero antes del baño se le da un osiadié a la sombra y se deja arriba de la mata de oguedé. Cuando se da el baño se canta: Aberikunló Ikú Mare Foshewao Arun, Ofo, Eyó, Iña, Owa, Inkan Araye, Ashelú, Onilu, Inkan Burukú Umbati Osorde. 486

Esto también se puede hacer sobre un carapacho de ayapa y además de erán malú. Se pone erán eledé, eyá tuto... El Awó debe tener un Osain que vive detrás de shilekún debajo de una otá grande y se hace con lenú y oyú de akukó que se le da a Elegbara, se monta con siete alfileres, siete agujas, siete semillas de maravilla machacadas, inle de las cuatro esquinas, de shilekún de ilé, tres pedacitos de ekú, tres de eyá, siete granos de abagdó, una jujú de gunugún, ewé oriyé, mierda de ologbo, de euré. Se hace el ashé rezando en el tablero, siete hojas de maravilla, ashó funfún, una paja de maíz seca mojada, que según se va trabajando se va escupiendo. Se le hacen tres nudos a las ashó, todo se echa dentro de la teja atravesando las agujas y los alfileres en el lenú y oyú del akukó, se pone detrás de shilekún, se pisa tres veces con el pie izquierdo y se pide que aleje onilú de su ilé, antes se le echa un poco de cuaba prieta, entonces es cuando se envuelve en el ashó funfún y se hacen los tres nudos, se pone detrás del shilekún en el suelo pisado por el otro nla -grande-... Cuando Oshe Paure desea eliminar a un arayé coge una lagartija, le abre la boca y le introduce el nombre y el apellido de la persona, sal en grano y azogue, se le maldice y con siete alfileres se le cose la boca, se lleva a una mata de güira y ahí se deja. Se busca un gajo bien separado, se llama a la persona y al Ánima Sola y se le dice: “Según yo cuelgo de cabeza este lagarto maldito por Dios así se cuelgue a fulano de tal de cabeza y según el aire bata ese cuerpo y lo haga girar, así usted gire y bata en remolina la cabeza de fulano de tal, maldito seas, aquí quedas condenado.” Y se cuelga la lagartija por el rabo de forma que con sus patas no pueda agarrar otra rama. Cuando muere el lagarto, la persona ya estará loca. Se le enciende un cabo de vela y se deja encendida. El Awó de este signo debe usar dos gorros, uno blanco y verde y otro amarillo y verde. Aquí se le pone a Oshún una escalera de nueve pasos, una cimitarra y una hoz. La cimitarra y la hoz van dentro de la escalera afuera. Para liberarse de los arayé: Se coge un vaso de leche y con un príncipe negro en la mano derecha se invocan a los enemigos, se introduce el príncipe al revés dentro del vaso y se tapa con un plato y se vira al revés y se cubre con un paño verde y se deja dieciséis días y se pregunta a donde va. Okpele de Oshe Paure: Se selecciona el hueso frontal de un pargo y se lava con maloja, canistel, almendra y hojas de moruro. Come eyá tuto y eyelé con Orunmila y jiojio con Elegbara. Trabajo para malo: Se coge un papel blanco y se escribe el nombre y los apellidos del arayé y la petición destructiva que se desea sobre esa persona, encima se escribe siete veces Irete Untendi en la forma siguiente:

Este papel se le presenta a los cuatro elementos invocándolos con el siguiente rezo o invocación para cada uno de los elementales. 487

TRATADO DE ODUN DE IFÁ

1- Válgame los poderes del elemento aire con todas sus bondades para que fulano de tal: se dice la petición. 2- Válgame todos los poderes del elemento agua con todas sus... 3- Válgame todos los poderes del elemento fuego con todas sus... 4- Válgame todos los poderes del elemento cielo con todas sus... Esto es a las doce de la noche en un rincón del patio, se abre un hueco y se deposita el papel, se tapa con tierra y se le echa otí alrededor y también se le da eyerbale de osiadié dundún. Ayuma Fue Fue Okodisi Loko Kaferefúnn Ora Oma. Agogo Omuchu Pakida Oro Paluki Kunipele Pire Awó Apelepe Adifafun Obá Obalegun Ogbo Tenuyén Auko Ola Olebeye Owó. Dice Ifá: Que no vaya a ver ninguna enfermo hasta que no haga ebbó. Intori Inkan Nitiye. Oshe Paure tiene su poder esponja con agua de manantial por la tarde. Se le llama el Ifá del pene embrujado. Oshe Paure es bravo y corajudo. Para vivir tiene que ser constante en tomar sus medicinas a sus horas que es por la tarde para matar la brujería mala y venga la salud. Dice Ifá: Que tiene defectos en los dientes, estos se cruzan sobre los otros o están muy juntos. Este Ifá se señala al Awó que siempre la masacre y la guerra con fuego abraza, le sigue sus talones pues Awó Oshe Paure vino en esta etapa a expiar los asesinatos e incendios que cometió. Oshe Paure Awó nunca debe mencionar su nombre de pila, en los rezos debe usar un mote. Su verdadero nombre es Obá Lele Egun Obá poderoso de los muertos. Tiene que hacerse ebbó de vez en cuando con bogbo tenuyén, un akukó robado y siete pesos que haya ido robando poco a poco. Debe de ponerle a Oshún siete oshinshín distintos, cerraja, imo Oshún, bledo blanco, verdolaga, romerillo, berro, acelga. Para evolución: Se le pone a Oshún una rosa amarilla en la sopera, la cual se le polvorea con polvo de oro y se salpica con esencia de vainilla y menta. Para la memoria: Oshe Paure raya un fruto de ceiba, se le echa orí y agua bendita, ekú, eyá, erán malú. Se coge un obí y se raspa y se le unta orí y harina de castilla y se le presenta a Olorun. Para vencer en la guerra: Emplea a Oshún. Se coge un plato funfún, se le hace una cruz de epó y se colocan cinco canisteles u otras cinco frutas verdes que Oshún coma. Se les unta epó y se amarran con una cinta amarilla, a cada fruta. El nombre del arayé o a quien se desea vencer se le dice: “Conforme usted madure estas frutas, así fulano de tal será vencido.” En el centro de las frutas se pone un vaso de agua, cinco ramas de canela y oñí, se tapa con un paño amarillo, se le encienden cinco días y después a ilé odó. Se le pone a Oshún arroz amarillo con cundiamor y bija y como postre se le pone un plato de oñí, un vaso de cerveza, agua con azúcar y canela. 488

En este Ifá se le hace arishesi a los astros superiores para la visión. En un plato blanco se pintan los Meyi Ifá y en el centro Oshe Paure y se pone una cruz, un pedacito de orí, efún, una flor blanca, un guacalote, un ojo de buey, un ewé ayó, un dilogún, un ikín, un eyá ahumado, se le echa agua bendita, agua de lluvia y oñí. Esto se tapa con ashó funfún y pupua y al lado del plato se pone una igba de otí, una igba de omí, un motoba, una igba de sarao de ekó, una igba de leche. Se enciende una itaná y se llama a todos los espíritus virginales. Oshe Paure de vez en cuando debe hacer sahumerio en su casa con cáscaras secas de naranjas de china, canela, laurel, paramí, azúcar blanca, carbón vegetal, sándalo, incienso. Orunmila debe estar cierto tiempo del año detrás de la puerta de la casa para que trasmita al Awó -a la mente- y éste pueda en un momento determinado consultar sin okpele. En este Ifá hay que cuidarse no le roben la salida, para esto se tiene preparado lo siguiente: malvate, cochinilla -éstos se tuestan y se hacen iyé-, a esto se le agrega oñí, orí, epó. Se toman tres cucharaditas durante la semana. En este Ifá cuando le roben y no sabe quién fue, se coge una escoba de mariwó y se le pone ashó dundún en tres partes y se lleva a Eshu a erita meta con opolopo abagdó y al Elegbara de la casa se le pone una freidera, un coco, siete ataré, siete ají picante, una itaná, oñí, omí Olokun, omí Olofin con una itaná rogándole a Laroye. Nota: Erita meta -tres caminos-. En este Ifá se cogen siete mechas de algodón, siete ataré, una jujú de gunugún, una flor de mata de algodón que esté abierta que se llama Alaun Ekubo, se queda todo menos el ataré y se muele. Sirve para suerte y para que todo el mundo lo quiera. En este Ifá se prepara un iyé al pie de Oshún con hojas de ekó recogidas en la plaza, tierra de cuatro esquinas de la plaza y de adentro, siete ataré, esto es para owó, lo mismo se sopla que se monta en un inshe. Para cuando la persona es borracha: Se coge semillas de ologbotuye, se pela, se machaca, se le saca el zumo y se liga con una campechana de todas las bebidas. Después se coge una biajaca de agua dulce y con la cola del pez se reza Oshe Paure y se le echa un poquito de tierra de ilé Ikú y el pez se suelta vivo otra vez en el río para que se vaya, para que no se muera la persona y no ingiera más bebidas. Oshe Paure padece de los huesos. Cuando sale este Ifá en un atefá, el padrino y la oyugbona tienen que darle eyá tuto a Orunmila y el Awó Oshe Paure cuando coja Kuanaldo debe darle eyá tuto a su Ifá, si fuera eyaoro tuto mucho mejor. Oshe Paure tiene que tener siempre puesta una asistencia en un vaso de agua, un vaso de otí, un tabaco, una copa de agua con azúcar prieta y un príncipe negro para el Egun. Oshe Paure debe consultar Ifá sentado en un sillón y cuando pierda el fondo lo forra con piel de chivo de Elegbara, se hacen frituras de malanga amarilla con opolopo oñí para el Egun protector. 489

TRATADO DE ODUN DE IFÁ

Se le da una adié akuerí a Oshún con opolopo oñí y cinco oshinshín distintos a Oshún en ibú odó en acción de gracias. Se tiene que dar un baño con clara de huevo, maloja, y perejil. Se hace ebbó con una jutía keke maneada y un akukó grifo y se dan a Elegbara. Después se tuesta bien y se pone el ará de la jutía en la puerta y el ará del akukó en la esquina y aunque haya comentarios no se dice nada. Se le da a Orunmila una euré maneada. La hierba para bañarse es ewé aina, se ripea en agua y se le echa oñí y con eso se baña. También el ewé cardoncillo. Para mamú: alacrancillo. Ewé de Oshe Paure: Rompe hueso tomado a menudo en infusión. Oshe Paure padece de los huesos. Se tienen en el ilé una adié funfún y otra dundún y cuando se muera alguna de ellas, se repone. Tiene que tener una china pelona detrás de shilekún, al salir la pisa con el pie izquierdo y llama a Elegbara. Para resolver problemas: Se le ponen a Obatalá tres torres de ñame, una con epó, una con orí y otra con etá de la bodega. Ifá de los abogados. Nació Ifá Inú. -la telepatía astral-. Hay que cuidarse de las mujeres y de la bebida. Aquí los Egun le hablan de noche. Ifá de la corazonada. Hay que seguir siempre etapas, es el Ifá de los adoradores del sol. El dueño de este Ifá tiene que lavarse la cara de vez en cuando con un ratoncito vivo, un real de plata, ewé oyouro y oñí de la tierra. En la orilla del río se limpia la vista con el ratón y lo suelta, se limpia con la flor de agua la vista y después con un poquito de oñí de la tierra. Se limpia la cara con agua del río. Cuando llega de regreso a la casa le da a Obatalá una eyelé meyi funfún en un plato con orí y efún, se encienden dos itaná y le ruega a Obatalá le conserve la vista. Al día siguiente lleva las eyelé al río, allí se arrodilla y le implora a Olorun y echa los ará de las eyelé al río. Oshe Paure debe tener en la puerta de su casa una cadena de hierro lavada al pie de Ogún y comida. Para que cualquier obiní que llegue a su casa con ashupa pueda llegar hasta donde esté Orunmila. El Awó de este Ifá prepara un jabón para quitar shepe y alejar a onilú. Se coge ewé ayó, ewé okikán, oriyé, shawerekuekue, onibara, karodo. Todo se pone machacado en cima de Shangó, se le da un pollón jabado. Coge el ará y el pollón y le echa un poco de esas hierbas, lo envuelve en ashó arolodo y lo lleva a la laguna o al mar. Tiene un ekute seco bien machacado, veintiuna jujú de gunugún en iyé, se liga bien con el ewé anterior y un oshé de castilla, ekú, eyá, abagdó, epó, lerí gungún. Se reza en el tablero antes de hacer el jabón pagándole contribución a Shangó. Cuando se prepara se viran todos los objetos al revés, como: Vasijas, platos, sillas, etc. El Awó tiene que darle de comer a Oshosi. Se pone en su freidera, se le ponen rositas de maíz con azúcar blanca, un eñí adié, un eñí ekuekueye, un eñí de etú, se 490

embarran todos los de la casa en orí, efún, epó y oñí. Se le ponen los huevos. Se necesitan tres eyelé, tres pichones de etú o tres akuaro, se rocían con anisado, se sacrifican y se le pone encima a Oshosi y se manda para nigbe. El Awó machaca abagdó y los riega en la ciudad, los huevos los rompe en distintas partes de la ciudad. También le puede poner un plato con espartillo, hierba fina, alpiste, ekú, eyá, epó, orí y le da tres jiojio, le enciende tres itaná y se le pone un eyá tuto. Todo se le lleva a Oshosi a la manigua. Tiene que darle de comer a shilekún de vez en cuando, se pone a todo lo ancho de shilekún epó, orí, efún, ekú, eyá, abagdó, pedacitos de obí, otí, oñí, se hinca ahí con el animal que ya de antemano cogió, casi siempre un eyelé, con agogo se llama a ilekún y se reza: Shilekún Fedun Shilekún Fedun Edún. Y se llama tres veces a Eshu Oniodo, se le da obí indicado, se le pone un poquito de sarao de ekó, se mata al animal que se deja detrás de la puerta -esto se hace de noche- tres igba: una con otí, una con sarao de ekó y otra con sheketé. Si se le va a dar eyelé a shilekún, se pone ahí a Oké, si es akukó se pone a Shangó. Se le pone una igba con sarao de ekó a Shangó, por la mañana de la comida de shilekún se le echa un poquito para la calle y la eyelé va a Oké -otras veces se pone a Osun cuando es eyelé y cuando es akukó se pone a los guerreros-. Se le echa epó y abagdó bien caliente a Shangó y a Elegbara, después sarao de ekó y se canta: Ala Malagada Kinio Shangó Ege Yeye Ege Yeye. Abagdó frío para Ogún y Osun. Eso se quedan a dormir en shilekún. La operación del abagdó se hace después de sacrificar a los animales. El Awó debe limpiar las esquinas de la siguiente forma: Se coge ewé oriyé, maravilla, jujú de gunugún hecho afoshé, ekú, eyá, veintiún abagdó, se hacen papelitos o se echa en cuatro igba keke y se les da eyerbale de osiadié o lo que marque Orunmila y se deja uno en cada una de las cuatro esquinas y se deja un poco del afoshé que se preparó para soplarlo por la calle. El Awó Oshe Paure debe darle de comer los lunes o los viernes a las esquinas en cuatro papelitos, tres pedacitos de erán malú, una ataré, un centavo, tres pedacitos de ekú, tres de eyá, epó, oñí, otí, tres pedazos de ishu y tres de ekó en cada uno. Al fin de año el Awó tiene que hacer esta operación dando un jiojio a cada esquina. Abibo y Owiwí -cao y lechuza- son los nombres de Orunmila en este Ifá. El protector de la casa de Oshe Paure es Eshu. El dinero se sienta sobre la cabeza, las deudas cuelgan de su cuello. La desnudez adicta a Oshe Paure nuestros traseros, así lo dijo Ifá a Oshe Paure y le recomendó kofibori con adié meyi y dos rosas amarillas. Oshún madre querida, hoy Ifá me es favorable, déjame tener owó para kofibori. Déjame tener owó para librar mis deudas a mi cuello, déjame tener owó para cubrir mi desnudez. Aquí Oshún es la que salva a Oshe Paure. El Awó de este signo debe poner debajo de la cama una igba con cinco clases de bebidas ligadas y un tabaco. El Awó de este signo debe darse de vez en cuando baños con los siguientes ewé: ashibata, imó Oshún, orosun, flor de romerillo, paraíso y opolopo oñí. Ponerse un gorro blanco y acostarse a dormir. Para evolución: Se le dan dos adié a Oyá junto con Orunmila. Por este signo se coge a Ifá y se saca para la tierra, se abre un joro joro y se marca Oshe Paure y se pone a Ifá al lado del joro joro y da dos eyelé a Ifá y al joro joro. 491

TRATADO DE ODUN DE IFÁ

Antes se le echa a Ifá y al joro joro un omiero de ewé aberé, ewé ikoko, ewefá, ewé tetenifá, después de sacrificadas las eyelé se echan dentro del joro joro, la tapa y poner a Ifá encima y ahí le enciende dos itaná, parte dos obí por la parte de arriba y los pone al lado de Ifá para que el agua se absorbida por la tierra. Estos obí se guardan para que se sequen bien para hacer un Inshe Osain, de la siguiente forma: Se rayan los dos obí de la ceremonia de las eyelé a Ifá y a la tierra, se coge un poco de cada uno y se ligan con opolopo ero y kolá y con eso se rellena un [tarro] de eyó. Besa el Awó la tierra delante de Orunmila y Olofin, tres veces y coge esa tierra para echarla en el secreto, también lleva dos oyú de eyabó tuto que coma Orunmila y dos eyó bien keke, se sella el [tarrito] de eyó, se engarza de ileke de bogbo Orisha y se lavan. Esto come con Orunmila y Osain, siempre Oshe Paure lo usará encima para andar en el mundo sin ninguna dificultad, de vez en cuando y cuando tenga guerras pone el Awó Oshe Paure su Ifá detrás de la puerta de la casa y lo pone al lado del poder de Inshe Osain. Oshe Paure para curarse: Tiene que hacer ebbó con bogbo tenuyén. Orunmila hizo ebbó para todas las comidas del mundo. El obí se cocina y se le pone a Obalufón. El Awó de este Ifá debe tener un piano de juguete delante de su Ifá, pues aquí nació la inspiración musical. Debe tener un cofrecito confeccionado con maderas preciosas de variados colores para guardar su dinero. El Awó de este Ifá debe usar un gorro de piel de oso que lleva dentro un Osain cargado con ero, obí kolá, osun, airá, obí motiwao y la propela o aleta anal de un pargo. Esto es para la dirección del pacto con Ogún. Para resolver un problema: Coge una naranja dulce, la corta al medio, en una mitad echa arena cernida, en la otra mitad echa osun puro y en el centro pone parguito chiquito parado, todo lo envuelve en ashó akuerí y se lo pone cinco días a Oshún y después al río. En este Ifá se le da un osiadié a Olorun, obí al crepúsculo, una eyelé a Oshupá y al día siguiente una adié dundún a Oshún en el río y ahí le da cuenta a Oshún de todo lo que le pasa y llora en el río y da la adié con opolopo oñí. Se necesita un pargo grande, ñame de oro para que Oshe Paure kofibori. Los cuatro príncipes negros que Oshe Paure tiene que tener al lado de Orunmila, tiene que echarle al búcaro agua del río, pozo, pila y manantial y efervescente, cinco gotas de oñí y cinco gotas de perfume. Se le pone una llavecita macho a Oshún con una cinta verde. Oshe Paure tiene que tener tres esponjas en su casa, uno al lado de Orunmila que va en un plato sobre un panal. La segunda al lado de Elegbara con un grano de abagdó sobre cada huequito. La tercera se cuelga a la entrada del cuarto de Ifá con bastante perfume y cada vez que se note que pierde el perfume se le echa más. Para destruir a los arayé en guerra con Awó: Se coge a Oshún y se le quita el agua y se cubren las otá con mucha pimienta y polvo, se pone encima de la otá los nombres de los enemigos en un papel y su odun Ifá matado. Entonces se coloca a Oshún en un joro joro donde se han colocado cinco pedazos de obí con epó y ataré guma. Al lado de Oshún se pone una eleguedé con los odun ofo pintados con almagre. Se le reza a Oshún llamándola y pidiéndole la destrucción de ese enemigo. Se coge un adán, se le abre el cuello no cortándoselo totalmente. Se 492

hace un círculo con esa eyerbale a Oshún y el resto al joro joro. Se abre el adán por el pecho y se polvorea con pimienta y se pone dentro de Oshún cubriendo el papel. Se pregunta con okpele a Oshún si otán para vencer al arayé y el número de días que debe estar en eso. Después se cubre a Oshún con hojas de caimito, al término de cinco días se recoge todo y se envuelve todo en un paño dundún, con la hoz de Oshún se parte el eleguedé, se le saca la tripa y se rellena con lo del paño dundún y se lleva a enterrar a una cueva donde se le enciende una itaná a Oshún. Se lava después con un omiero fresco a Oshún y se le unta orí a las otá y se le dan cinco eyelé carmelitas que van para el río y cuando Ikú el enemigo se le da a Oshún adié meyi akuerí. Nota: El Awó tiene que estarse bañando con omiero y haciéndose apayerú durante los días que Oshún tenga eso. Al comenzar la obra Oshún lleva cinco itaná encendidas frente al joro joro. Para comunicarse con Egun: Según la posición de él, a las doce del día con sus respectivos rezos y a las seis de la tarde llamando a Olorun, lavándose la cara siempre con su aketé con orí, efún, a las doce del día, rezar a Egun, luego se acuesta. En el centro del círculo un vaso de agua. En el cuadrante A: Signo de Osha En el cuadrante B: Signo del padrino de Ifá En el cuadrante C: Signo de madrina de Osha En el cuadrante D: Signo del Awó -Ifá -.

6 Pm 12 Pm

Oshe Paure ikoko: ewé dundún, ewé funfún, tomode, tetenifa, atiponlá, platanillo de Cuba, eyeni, maravilla. El dedo del centro de la mano de un chino, atitán erita merin, añarí okún, añarí odó, un ikín, iyefá. Se pinta en la ikoko Oshe Paure con osun y efún, un oyú de eyá tuto y se sella. Come adié meyi y vive con Orunmila. Se le pone café con otí, ashé de Oshe Paure: ewé oriyé, hierba fina con efún. Akanshe Olobafun Egun Aganalao Egun Ika Ode Omokuaye Akuarado Fun Oyú Bibi Okán Omó Olorun Oroiña Ati Oloda. Asistencia espiritual de Oshe Paure, para la memoria -aclarar la mente-: Clara de huevo, alumbre, azúcar, efún, oñí, epó, ekú, eyá, orí, otí. Se pregunta si está otán. Se llama al poder de Olodumare, Oshe Tura, Oshe Paure, Otura She, los Meyi Ifá, Okana Yeku, Iwori Obere. Se llama al guía espiritual y a todos los Egun protectores sabios y clarividentes del espacio y se pone en alto. 493

TRATADO DE ODUN DE IFÁ

Cuando quiera destruir un arayé: Coge un eyá tuto, le mete el nombre del arayé por la boca. Lo pone encima de Osain y le da eyerbale de owiwí y lo deja que se vaya secando y según se seca el eyá tuto así le sucede al arayé. Nació Nyandandan o sea el espíritu que pronuncia sentencias proféticas y era el ángel de la guarda de Odido, el loro de Guinea y siempre iba con este a todos los lugares. Para que aleyo umbo a osadani: Se va a ibú losa, se mete la mano y se saca del fondo un poco de inle y se seca, se raspa el fondo y las cuatro patas de apotí donde aleyo se sienta, se muele ataré meta y todo se hace iyé, se reza Oshe Tura, Oshe Paure y cuando el Awó se levanta por la mañana se unta en la frente y dice: Lari Patako Yuko Rididi Bogbo Arayé Nikua Odó Taku Taye Neferomi. En este Ifá el irofá se hace de un hueso de una tibia de Egun que se carga con ekú, obí kolá, obí motiwao, lerí de eyá tuto con el cual antes kofibori, raíz de moruro, marfil y tarro de abagni. Se forra con ileke de Orunmila. Esto es para obtener el poder de denominación en el tablero de Ifá para resolver las situaciones del ebbó con seguridad y firmeza. Para curar el maleficio de ogú tomado: Se hierve raíz y vaina de ewé ejese y lerí de manjuarí y se toma. Nota: ewé ejese -pica pica-. Para sacar a uno de ilé Oshosi: Orugbó con akukó fifeshu, tres grillos vivos, cadena cerrada, un candado cerrado, ewé Orisha oma -lechera colorada-. Después de orugbó se abre la cadena y el candado y el ebbó envuelto en un papel blanco en forma redonda que parezca que va owó dentro y los grillos dentro y se pone en la puerta de ilé Oshosi de modo que el que lo vea, creyendo que es dinero, lo coja y lo abra y los grillos unlo y salga el interesado. Oshe Ifá Ni Kaferefún Bogbo Omodé. Bañarse con ewé canutillo. Para ashelú unlo: Se prepara iyé con la espiga de la maloja y ewé ayó verde que es el macho, se ruega en el tablero, se unta en la frente y se sopla. Para coger owó: Se le ponen a Oshún durante cinco días rogándole cinco canisteles con oñí, canela en polvo y grajeas. Se le pone un plato blanco con cinco yemas de eñí adié polvoreadas con azúcar blanca, canela en polvo, grajeas, oñí, después se lleva al río. Para evolución: Sobre la tapa de la sopera de Oshún se pone una rosa amarilla y se le echa polvo de oro, perfume, esencia de menta y vainilla y se deja ahí hasta que seque. Para cuando la memoria falla: Se coge leche al pie de la vaca, eñí adié meyi del día, ekó meyi. Esto se hace omiero con orí, efún, hojas de fruta bomba caídas, mastuerzo, hojas de algodón. Se ruega bien los signos Meyi Ifá y el signo del Awó y con eso se lava la cabeza y después kofibori con los pichones de eyelé meyi funfún. Uno de los pichones se abre y se le pone en el cerebelo amarrada un buen rato y dos itaná encendidas detrás. El sujeto sentado o acostado sobre una estera, no puede dormir esa noche en la cama. Se pregunta si va al río o a la loma al pie de 494

una mata de algodón. El Awó prepara un jabón para lavarse lerí, plátanos guinea legítimos para ponérselos a Shangó encima que le vayan cayendo sobre la sopera o batea y después de secos se hacen afoshé y se liga con obí, ekú, kolá, airá, lo reza en el tablero y lo junta con el jabón de castilla para lavarse la lerí. Para halar gente: Se le pone a Oshún lino de río, omí odó, eñí adié salcochado, oñí... Cuando se está en situación precaria: Se le da akukó meyi funfún a Yemayá. En este Ifá se hace un pacto con Shidoku que es el obá Egun de los abikú y para eso se prepara una muñeca cuyo pelo se prepara con orunes de las colas de tres caballos, blanco, negro y colorado. La muñeca se carga con lerí de eyabó tuto del que se rogó su lerí, polvo de oro, atitán de donde nace Oshún, ero, obí kolá, osun, obí motiwao. Se introduce dentro de un melón de agua para consagrarla y después se pone en la sala en un lugar visible. Además de este Ifá se pone un carruaje con dieciséis aikordié delante de Orunmila. Este carruaje lleva ileke de bogbo Orisha y para consagrarlo el Awó se mete en el mar con el mismo y después come eyelé con los Ibeyis. Se prepara omiero con ewé dundún, llantén, belladona, papisami -verdolaga-. Se coge cinco eyaoro con ese omiero colado, se le presentan a Oshún y al siguiente día se baña con ese omiero colado y los eyaoro se ahúman y se hacen afoshé. Aparte se le pone a Oshún cinco akará, cinco adún, cinco ekó, amalá, eré carita, ekú, eyá, abagdó y todo se cubre con oñí. Para curar el vicio de la bebida: Poner oro dentro de la bebida, con un osiadié se le ruega a Elegbara y se le da la mitad de la eyerbale y la otra mitad se echa en la bebida, se cuela bien y se le da a tomar poco a poco. Cuando las mujeres viven solitarias y nadie las quiere: Se carga un agborán obiní bien linda con metales, oro, plata, bronce, ewé agracejo, diez del día, tierra de la luna llena, tierra de la puesta del sol y del alba, malva blanca, amarilla, tres moscas cantáridas, embeleso, corazón de paloma, botón de oro, un zunzún. Se hace ebbó con eso, poniendo una palangana de omí odó. [Procedencia: Ramón Febles]. Para zafar amarres: Si es okuni se kofibori con artemisa. Si es obiní se lava la cabeza con artemisa y se kofibori con eyelé meta funfún, orí, efún. Las eyelé no se matan, se pregunta si se sueltan a volar. Se buscaran cinco hijas de Oshún y al interesado se le pone cinco lazos en su ará, uno en cada mano, uno en cada pie y otro en el cuello y las hijas de Oshún lo zafan y Awó va rezando. Procedencia: Ramón Febles Esto es para ebbomisi: Un príncipe negro, siete clases de bebidas, un pescado con su contrapeso, anzuelo, agua de río, de mar y oñí y primero se pone delante de Orunmila y después se baña. En este Ifá se prepara Sabarisa que es un tambor que lleva Oshún, en este signo ese tambor es de la tierra Arará y el Oshún de Oshe Paure vive encima de este tambor. En este signo Oshún va encima de un tambor llamado Sabarisa y se prepara así: la altura del tambor es de veintiocho pulgadas y su diámetro es de treinta y cinco pulgadas de ancho. Se forra un cuero de ounko odán de Oshún y el diámetro de 495

TRATADO DE ODUN DE IFÁ

la parte inferior es de diez pulgadas y las cuñas van encajadas en el borde superior para estirar el cuello con cáñamo, las cuñas en forma de garabato son de álamo y son cinco y en una de las cuñas se cuelga un güiro que llegue a la parte inferior y va cargando con tierra del cementerio, del monte, añarí okún y de odó, un adán, lerí y okokán de gallinuela, okokán de ounko odán de Oshún, lerí de Egun, azogue, piedra imán, precipitado amarillo, ekú, eyá, obí, osun, efún, kolá, obí motiwao, una otá de ilé ibú, iguí moruro, yamao, ramón, amansa guapo y cambia voz, ewé adormidera. Se le da de comer al güiro una adié grifa que después se manda al río con bogbo eré. Este tambor se lava con ewé adormidera, yamao, guama, atiponlá, canutillo. Come cinco akuaro, dos eyelé carmelitas y también come paloma rabiche, tórtolas y del ounko odán que come Oshún. Se pregunta para donde van los animales que come. Se hace cocimiento con jengibre, con ají picante, raíz de anón, cáscara de cedro del naciente, raíz de jibá, helecho con raíz, mastuerzo con raíz, flores de embeleso, diez del día y jazmín cinco hojas. Esto se mezcla con otí y se toma a tragos, dos al día; además se ponen paños mojados con eso mismo en las articulaciones para la impotencia y la artritis. Para neutralizar a un arayé: Un obí seco, se le abren cuatro agujeros en forma de los cuatro elementos, se le echa azogue, sal en grano, orukere de los arayé, aceite y vinagre, borra de café, veintiuna ataré, tierra del cementerio. Se forra el obí en tela akuerí. Se pone delante de Oshún con dos itaná encendidas un rato después de las doce de la noche tres días. Después al río y al regresar del río bañarse con ese canutillo. Inshe de vencimiento de Oshe Paure: Un plato blanco, hacerle dieciséis rayas alrededor con orí, ponerle en el medio un príncipe negro sin tallo y echarle orí, efún y alrededor se le ponen dieciséis petalos de rosas blancas y con el Osha que coja rogarle a la comisión de las nubes. Inshe para resover problemas: Un tarrito de eyó cargado con ero, obí kolá, obí seco rayado; se besa tres veces delante de Ifá y se recoge esa tierra que va dentro con todo lo anterior y con dos oyú de eyabó tuto y dos eyolá keke. Inshe de Oshe Paure para caminar: afoshé de tabaco embarrado con saliva de la persona, se pone al pie de Elegbara y se le da tres jiojio y se cogen los okokán, oyú, elese, colmillo de perro, una ataré guma machacada, tres semillas de algodón, ekú, eyá, agbadó, raíz de escoba amarga entera, se monta con cuentas rojas. Inshe de Oshe Paure: Orégano, grillo, un aikordié, nueve ataré, amalá con epó amasada. Se forra en badana y se dice: ¿Quién es el cazador que va a salir al campo Osha a cazar grillos? Que no pierda tiempo. Buke Buke Eyá Buke Buke Bu Eba.

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Rezo: Oshe Di Iguí Obashe Maru Lebo Akukó Euré Lebo.

+ I I O O O I OSHE DI I O

Ashé Modi Mode Adifafun Bara Agbaniregun Ifá Kaferefún Orunmila, Shangó, Eshu, Yalorde Y Obiní. Adifafun Osain, Shangó Y Ogún Oshe Di Babaya Kerin Ababaya Yabalanga Ogún Lolola Elukobo Laya Oro Wenyu Orota Obede Tiroyo De Osain Igui Bashe La Dewe Osain Bami Arai Akuwa Ni Kotansile Adifafun Oluwo Bombo Shekete Obombo. Dice Ifá: Que usted estuvo llorando por una mujer que usted tuvo y usted la vio hace poco y ha de volver con ella y estará bien. Usted piensa en una venganza, no lo haga. Porque usted dice que una persona que hecho una cosa con usted, dice que tarde o temprano se la ha de pagar. En su casa hay una mujer embarazada, usted ha de tener otra mujer que ella estará con otro hombre, a ésta la van a embarazar y usted va a creer que es hijo suyo, pero con el tiempo usted se ha de convencer porque el otro hombre es más claro que usted. No llame tanto al dinero, porque le puede servir para su entierro. Usted está haciendo una cosa que usted cree que no se le va a ver, se la están mirando. A usted le gusta guardar comida de un día para otro, usted tiene un plato que está rajado o un camisón que está rajado por la espalda, usted es algo incrédulo, porque no está creyendo lo que aquí se le dice, usted le debe a Oshún por un milagro que ella le hizo, ella es su madre, tenga cuidado con un corre corre y la justicia entre en su casa. Si es hombre tiene mucho atraso y tiene que recibir a Orula y para que pueda ganar tiene que hacer ebbó. Usted tiene una rogación pendiente, usted ha perdido mucho dinero, la mujer que usted perdió o la abandonó era culona. Usted es algo pernicioso y no tiene palabra fija. Tiene mucho genio y es mal agradecido. Usted escasea de todo. Ebbó para vencer la guerra: akukó, un jaboncito, quince otá y $6.30. Ebbó: dos adié coloradas para Oyá, una escalera y soga, piedras de todos los colores, $9.45. Ebbó para evitar la justicia: ounko, ekú, eyá, epó a Eshu, owó la meyi. Inshe Osain: Tabaco, tierra de la loma, ayukiyas y comején de dos viguetas y luego se fuma en una cachimba y se le da vueltas a las cosas. [Ebbó: un cuchillo, un revólver, una canasta, joyas, comidas, un gallo y eyelé.] [Ebbó: adié, akukó, eyelé, ekú, eyá, obí, otá y $5.25.] [Orunmila anunció que iba a llover dinero y llovió; que iba a llover caracoles y llovió y la gente recogió dinero y caracoles. Decían: Qué le pasa a Orunmila que lo anunciaba y no salía a recogerlo, mira que bobo es. Pero después anunció que iba a llover fusiles y machetes y nadie quiso salir y Orunmila los recogió todos. Al poco tiempo se declaró una guerra para atacar a aquel pueblo y la gente no tenía armas con que defenderse y tuvieron que comprárselas a Orunmila con el dinero y los caracoles que ellos habían recogido.] 497

TRATADO DE ODUN DE IFÁ

+ I I I O O I OSHE LESO O O Dice Ifá: Que tiene pleito o lo va a tener pronto, desea hacerle daño a tres personas distintas, no lo haga que no le conviene. Habla de herencia. No reniegue para que le venga la suerte. Todavía persiste la enfermedad que tuvo en sus órganos genitales. Usted es agarrado. Quiere separarse de su cónyuge. Se le da un akukó a Ogún y otro a Egun de babá tobí. Los hermanos de Ifá quieren hacerle daño. Cuídese su sangre, no le niegue nada a nadie para que prospere. Cuidado con la revolución. Se le da adié a Oshún. Póngale a ésta cinco pescaditos fritos y se los lleva al río. No ande en distintas religiones. Oborí eledá con eyaoro seco e igbín. Se le pone a Orunmila dos crucecitas. Aquí nació el canto de la palangana: Eniwa eniwa Oshún eniwa... Se tiene una sopera con oñí tapada con ashó akuerí y se le ruega a Oshún. Cuando una está oboñú se hace un omiero de Ifá y se le da adié dundún y al otro día se la da a probar un ikín con esa eyerbale de adié, se le ruega la lerí con eyelé meyi funfún, una se le pone en el lerí y la otra en Eshu Bako. Después se pregunta a dónde va. Se le da un akukó a Osun junto con Egun. Eyá entero matado a Oshún. Se le bota el agua a Oshún y se le hace un eyá entero matado con los nombres de los arayé dentro y se pone al lado de Oshún y sin encenderla se le dicen las cosas. A los cinco días se lleva ese eyá al mar y se trae agua salada, la que se le echa a Oshún y entonces se le encienden dos itaná y se le habla a Oshún y a los cinco días se le cambia el agua salada y se le pone la suya. Se pone la sopera con oñí tapada con ashó yeye, se le da obí a Elegbara, se mata una eyelé en la puerta de la casa, encima de una igba la que se pone detrás de shilekún, todos por la mañana en la casa se untan un poco en la frente, se prepara un omiero y todos los días se riega en la puerta. Obra para la vista: Por este Ifá, Oshe Leso, se hace una obra para la vista con un omiero de ewé ayó y verdolaga francesa, se echa en una taza bola con una yema de huevo con que se limpió los ojos al interesado -no se puede romper la yema-, efún, orí, yefá. En el piso se marca arayé Ifá, con una eyelé dundún se limpia al interesado y se le da alrededor de la taza bola, después el ará de la eyelé dundún va a la loma. A la taza se le rezan los Meyi Ifá, Oshe Tura y Oshe Leso y con ese omiero se lavan los ojos. Sólo se cobra $1.05. Para los arayé: Una eyelé dundún -nota: la anterior repetida-.

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+ O I O O I I OSHE BORONIWE, [OSHE NIWO] I O Súyere de Egun: Ayá Okete Ayá Omó Ikú. Omó Okete Omó Ayá Ikú Omó Ayá Ikú Omó Ayá Ikú. Omó Ayá Ikú Omó Okete Omó Ayá Ikú. El hijo de la jutía mató al hijo del perro. Hay tres personas que se separan. Dice Ifá: Que le están haciendo trampas. Tiene cicatriz en un pie. Usted quiere saber más que nadie y no cree más que en usted mismo. Sale bien de una y cae en la otra. Si es mujer encinta, el hijo es omó de Elegbara. Ewé: Algarrobo. Aquí fue donde la mujer de la jutía fue con el diablo y la jutía se salvó de las manos del diablo. Se manda a poner detrás de la puerta un palo de algarrobo con un lazo rojo para resolver problemas. Aquí nació la gran maldad de los hombres de aparentar una cosa y ser otra, adquiriendo así grandes poderes. Es mujer señorita, tiene un Egun que vive con ella y no la deja tener marido, tiene que ofikale con Awó para romper esa acción después del oparaldo. El Elegbara de este odun Ifá lleva lerí de ayá y aboreo de ekún. Elegbara se pone a comer con Egun. Por este odun hay que tener Osain. Aquí fue donde Osain bajó a la tierra. Se le da un ayá a Shangó junto con Osain y Elegbara. Con la lerí del ayá y con piel de tigre se prepara un Osain para el Awó. Aquí la mujer quiso al diablo y la jutía la salvó. El Osain lleva hojas de algarrobo. El iyefá de este odun va dentro del forro de los testículos del ounko que se le da a Eshu y se le da al interesado para que no lo envenenen. La mujer vive con el hombre que no es de su agrado. Aquí es el secreto de la jutía, del diablo y la obiní. Se prepara un iyé para usarlo untado en la frente con una lerí de eyelé que se le haya dado a Osha, una lerí de ekú y siete ataré y se reza este odun. Al usarlo se dice: “Así como la jutía salvó a la mujer del diablo, de las garras del diablo. Así ustedes salven mi lerí de sus enemigos.” Para quitar maldición -shepe-: Se pone a hervir ewé ayó con un cuchillo de punta. La persona se baña y después el padrino entierra la hierba y el cuchillo. Hay que darle un akukó a Eshu para que no transfiguren a uno.

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TRATADO DE ODUN DE IFÁ

Osain: Una bolsa de ounko, algarrobo, un ojo de agután, ikín, veintinueve ataré, eyerbale de etú, akukó, eyelé y ounko. Para ver durmiendo lo que hace su arayé: Se prepara un iyé con lerí de akukó, hojas de algarrobo, polvos de la vigueta de la casa, polvo de ounko, de abó, jujú de akukó y de eyelé, se hace ebbó y se mete dentro de la almohada que usa para dormir. Osain: Se prepara con el forro de la bolsa de un ounko fifeshu y se carga con ewé tete y algarrobo, dos oyú de agután, veintinueve ataré, eyerbale de etú, de akukó, de eyelé y de ounko -repetido-.

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+ I I O O O I OSHE BARA O O Rezo: Awó Sheshere Adifafun Loba Fifere Ku Toluma Ku Oguedé Alafi Babá. Eyelé Lebo. Aquí Awó Sheshere le vio Oshe Bara a la mata de plátano parida que Ikú quería destruir cuando el obá que era Shangó salía para buscar a alguien para esa tierra y le mandó a hacer ebbó con un asheré de Shangó forrada de caracoles y dos eyelé. Aquí el asheré de Shangó se carga con pico y uñas de akukó, dieciséis ero y dieciséis semillas de pica pica y mucho afoshé de osun naburu. Este odun se reza para el Awó ganarle a su contrario que le está haciendo maldad. Elegbara se pone sobre el iyefá con el signo y se le da el akukó mentando el nombre de su arayé. El rezo es el siguiente: “Oshe Bara Obara She Moshe Momobara Afiti Ruoke Awó Ebana Adifafun Orunmila, Adifafun Ashu Umbati Okuyo Itá Ebbó Taru Eñiñi Fulanito De Tal Emi Orubotie Eshu Lokua Otá Sea Okuni O Sea Obiní, Okiyo Itá Eperiti Eperiti Eperiti Eshu Iyó”. La persona después que pide una cosa se asusta cuando la consigue. Aquí nace el trastorno de la personalidad, la persona desea ser de todo, hasta Awó y cambia de religiones, pero su felicidad está en trabajar Osha. Es hijo de Oshún. Usted tiene dinero guardado. Aquí un Awó fue a una iglesia con el pretexto de estudiar para cura y lo que hacía era estudiar para abogado. El muerto se atraviesa en la puerta de su casa. No se puede trabajar de noche, porque si trabaja pierde veinte días por uno. Le viene una suerte grande de dinero, haga ebbó para que llegue fresca y no haya desgracias. No envuelva dinero en papeles, pues tiene que sonarlo en sus bolsillos. Si es mujer use refajo akuerí, no diga malas palabras ni se desnude delante de los Oshas. No estudie de noche. Si le sale a un niño hay que hacerle ebbó para que no se muera porque es viajero. Déle Awofakán, ileke y yoko Osha. Hay que llevar a Oshún al río y si tiene Ikofá también y se le dan juntos que comer para que ellos le quiten la cosa mala y le den suerte. Habla de un Egun que está parado en la puerta, que murió de hambre y quiere comida. Un eyá tuto con un ashó akuerí para Egun. Oparaldo con un osiadié jabado y nueve cintas de distintos colores. Este paraldo se entierra. Habla de un cofre con monedas. Esta persona necesita ir a la iglesia a rogar cuando el cura está en el púlpito, debe llevar un algodón y una salamandra. Se limpia y la suelta para que la salamandra se quede rogando por usted para que Olofin lo oiga. Cuando usted se siente va a ver a su lado un cura vivo o muerto que es el que va a llevar su rogación a Dios. Vaya a menudo a la iglesia porque usted necesita mucha rogación para alargar su vida. 501

TRATADO DE ODUN DE IFÁ

Un akukó funfún a Ogún y se pinta Oshe Bara en la tierra, a Egun se le pone una eyá tuto con ashó akuerí. Este signo manda a darle de comer a Egun en la puerta de la casa a cada rato. Enfermedades del signo: El vientre, el corazón y las venas. Secreto para resolver en este Ifá: Una tinajita, akuaro meyi, un akukó, una ayapa. A la tinajita se le abren nueve agujeros a la tapa. La tinajita se pone al lado de Shangó, se le dan los dos akuaro a Shangó echándole eyerbale también a la tinajita y a las dos lerí de akuaro se le echan dentro de la tinajita. De la primera akuaro sacrificada se cogen dos jujú del ala otún, dos jujú de ala osí y dos jujú de la cola, de la segunda akuaro se cogerá una jujú que se pone en cada lugar antes mencionado que en total hacen nueve jujú que se ponen una en cada hueco de la tapa, se sella la tapa a la tinajita y a continuación se le da la ayapa y el akukó a Shangó echándole por fuera eyerbale a la tinajita y se deja viviendo al lado de Shangó, hasta que la persona resuelva su problema y después se le da camino. Cuando se trata de amarrar una lengua de un arayé. Cuando se da un akukó se le coge la lenú y se entiza con oú funfún y pupua con siete aberé y esto se echa dentro de la tinajita, antes de sellarla y cuando se cumplen los días que indique Shangó se rompe al pie de una palma. Para obtener el poder: Se prepara una tinajita con seis huecos en la tapa y se hace ebbó con la ropa del interesado, tierra de sus zapatos, se pone a Shangó frente del atepón Ifá y se le encienden seis itaná, después de terminado el ebbó se le dan seis akuaro a Shangó y las lerí van dentro de la tinajita y ésta va para el pie de una palma. Entonces se le encienden seis mechas a Shangó y se apagan con omiero de Obatalá, eso va al techo de la casa donde se hizo el ebbó. El ebbó va donde diga Orunmila. Para amarar lenú Alfonfo Burukú: Un pollón cantón fifeshu en las cuatro esquinas. Después se lleva para ilé, se le arranca la lenú y se pone a secar. El ará del akukó se abre y se asa con epó y se tuesta opolopo abagdó y ambas cosas se le ponen a Elegbara y al día siguiente se lleva a enigbe por donde no tengan que pasar en varios días. Cuando elenu está seca, se cogen cuatro hebras de oú funfún, cuatro hebras de oú pupua y tres de oú dundún, se tuercen bien, se les pasa cera virgen y con ese cordoncito se entiza la lenú con los orukere de bogbo inkan arayé. Se pone dentro de una bolsita de cuero o tela del color que marque Ifá y el interesado usará encima cuando tenga que irse lejos de su casa o cerca de la misma, lo mantendrá colgado detrás de shilekún. Come los martes otí y ataré meta. Para perjudicar al Awó Oshe Bara: Se le coge la saliva con un poco de tierra de donde escupió, se pone una cazuelita nueva de barro a la candela y cuando esté bien caliente se le echa la tierra y luego se le echa a la persona para que la pise, con su nombre y apellido se llama tres veces. Inshe Osain de Oshe Bara: Se coge una caña brava hueca con seis pinchos o ganchos y se carga con ero, obí kolá, osun, orogbo, obí motiwao, ashé malú, ekú, eyá, abagdó, ewé de Shangó, oro, plata, bronce y se pone en la tinaja y se le da ayapa y seis akuaro. Las lerí van dentro de la caña. Vive y come con Shangó y la tinaja tendrá seis agujeros. En este Ifá se le da amalá con malva té a la puerta del ilé. 502

Osain de Yemayá: Se coge un akukó funfún y se le da a Yemayá y se le coge la lenú. Se coge ekú, eyá, siete aberé, cuatro hebras de oú de distintos colores, siete ewé de Yemayá, oú, otí kana. La lenú se envuelve en todo eso y se entiza con los hilos. Come los viernes un huevo con vino seco. Osain de Elegbara: Se le da akukó a Elegbara y se le coge la lenú, siete aberé, hilos de colores y se pone detrás de la puerta para los malos ojos. Osain de Obatalá: Una lenú de ayabo, seis aberé, hilos de seis colores menos negro y ashé de Obatalá. Para la puerta. Come eyelé, etú, akukó funfún y cada ocho días se le da otí kana. Se puede usar encima. Osain de Shangó: Se cogen dos ayapa dundún y se le dan a Osain con Shangó si son grandes, si son chicas se le dan a Shangó y a la luna nueva. Se cogen las lerí, las pezuñas, treinta y seis ewé de Osain, palo cambia voz, amansa guapo, corazón de paloma, vergonzosa, una oración del Santo Sudario, la Cruz de Caravaca, guía del caminante, San Antonio, seis ataré de china, oú arolodo y pupua, seis reales de plata. Se entiza, se mete dentro de la ayapa de Shangó ya seca untado de epó. Osain de Shangó: ero, obí kolá, motiwao, aikordié, ekú, eyá, iyefá, ewé de Shangó, ataré. Come ayapa y akukó. Una cosa piensa el borracho y otra el bodeguero: El borracho piensa que le va a tomar la bebida y no le va a pagar. El bodeguero piensa que si no le paga le echa la justicia y lo lleva preso. Evite el quedar mal, cumple la palabra empeñada para que se evite problemas, pues de no cumplir puede ir hasta preso. Dice Ifá: Que de usted siempre van a hablar por mucho que usted se mida. Cuide a sus hijos por causa de los hijos puede tener dificultades con su cónyuge que se pueden llegar hasta la separación. Nota: Oshe Bara es la eleguedé, que la siembran en un lugar determinado y el tronco se va ramificando y esas guías se van extendiendo y cuando para, sus frutos están demasiado lejos del tronco original. Sus hijos se van a ir de su lado.

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TRATADO DE ODUN DE IFÁ

+ O I O O O I OSHE FOLOKANA I O Dice Ifá: Que usted tiene tres enemigos, uno tiene la boca de pico, el otro tiene pelos en el pecho y el tercero le huele mucho el cuerpo; ellos están cerca de usted. Cuide bien al perro que usted tiene. Se manda a hacer misa a familiar difunto. Le vienen tres suertes. La gente lo buscará como cosa buena. En un atefá no se habla nada hasta que no le dé otra euré a Orunmila a la carrera, se hace orugbó con una cadena y se le pone al perro y se lleva un poco distante y se va enredando la cadena y cuando el perro regresa viene desenredándose la cadena y así se desenredan sus cosas. El ebbó lleva adié, akukó y owó la meta. Dice Ifá: Que usted está metido en tres cosas de las que desea salir pronto. A usted le gusta que todo se lo hagan o se lo resuelvan corriendo y cada cosa tiene su tiempo. Tiene en su mente una cosa que mientras que no la realiza no estará contento. No se guíe por chismes para que no pierda. Usted tiene una guerra y Egun lo protegerá. Tiene una foto de busto de un difunto, déle de comer. Este es el Ifá del elefante, el mono y el camello. Nació el Mamuraye. En este Ifá se le ruega a Obatalá con una igba o un vaso de leche cruda, si es de euré mucho mejor.

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+ I I I O I I OSHE OMOLU O O El hijo quiere destronar al padre por causa de un Egun que perturba. Le nacieron la sensación a las nalgas. La guerra entre idí y obó por obó por obtener la corona de indoko, por eso no se sabe cual da más gusto, si ofikale obó obiní u ofikale idí obiní. Nacieron los hábitos religiosos, donde los hombres tratan de ocultar en el ropaje de la santidad la iniquidad de su alma. Aquí fue donde nació el consentimiento de los hijos. Elegbara destrona a Olofin. Dice Ifá: Que este Ifá en atefá le dice al Awó que la mujer lo puede levantar, pero por causa de un desprecio esa mujer puede ser su desgracia. Tuvo un anillo que tuvieron que cortarlo para poder sacárselo del dedo. Usted fue o quiso ser militar o ha usado uniforme. Usted tiene cinco hijos y un varón que será su felicidad. Ifá dice que son seis hermanos. Usted tiene problemas con la mujer y por los hijos no se ha separado y que perdió el trabajo o algo de mucho valor para usted. Cuidado con la hernia o con dolores en la ingle. Aquí la persona si no tiene Osha tiene que tener awofakán o Ikofá antes del asiento. Dice Ifá: Que no le vaya a faltar el respeto a su mujer o le haga desprecio, que por eso pueda tener un accidente en la calle que le cueste la vida y todo lo suyo se le desbarate. Si habla con la mujer y se dice algo en relación con sus negocios o preocupaciones para interesarla en sus asuntos para que así su ángel de la guarda lo ayude a usted. Su ewé es la prodigiosa. Haga ebbó con una prenda de valor. No use arma de fuego o blancas. Considere a todos como a usted mismo. Déle un ounko a la carrera a Elegbara. Ahúmeselo y póngaselo con ishu asado y después repártalo en siete maniguas. Su señora necesita tener Osha. Aquí nació la pamela de la mujer -sombrero de paja, bajo de copa y ancho de alas, que usan especialmente en verano las mujeres-. Se le pone un ishu y un obí a Elegbara. Se recibe a Olofin a cualquier edad. Es Ifá de abikú. Lleva un ebbó con ashó araé, oshinshín, tres malaguidí okuni, una euré, akukó, una cepa de oguedé. 505

TRATADO DE ODUN DE IFÁ

Obra para los tumores malignos del recto: Un osiadié dundún, dieciséis eñí adié toluma -dieciséis huevos culecos-, atitán ibusun Ikú -tierra del cementerio-, mierda de una agután. Se limpia al interesado y se le hace ebbó, el osiadié se le da a Ogún. Después de sacrificado se le introduce por el ano la mierda de la agután y en el ano se le van rompiendo los dieciséis eñí adié toluma que tendrán pintado Oshe Omolu y se le va cantando: Odidi Eñí Adié Unyén Oshe Omolú Arun Unlu, Iko Unlo... Después se tapa idí con el lerí del osiadié y se lleva a botar al cementerio en una tumba que de antemano se ha seleccionado que tenga el mismo nombre de la persona a la que se hace la obra. Al regreso del cementerio se le da un ounko keke a Elegbara que tenga despuntado los territorios. Se coge de ese chivito mamón la lerí que se pone a secar y se hace afoshé, un pedazo de tripa del orificio anal del mismo y todo seco se hace iyé con ero, obí kolá, motiwao, osun, airá y siete iguí de Ogún -preguntados-. Se cargan los dos tarritos del chivito, uno va para el bolsillo forrado en cuentas negras y caracoles y se dice: “Ogún el cuchillo mismo no se puede hacerse el cabo.” A continuación se le toma la medida de la marca del dedo central de la mano desde la muñeca hasta la yema, con esa medida se hacen siete palitos de mamoncillo que se hierven y se toman como agua común. Oshe Omolú: Oshewele Biawo Wele Oshe Balaya Biawo Ekuku Bodawese Ayá Bahawere Ainu Iruiña Oguese Oní Okoko Wimi Okoko Isuguese Kilema Oshe Omolú Oshe Omolú Agadá Mamelerun. Ebbó iré lese kirin kirin: eyelé funfún, epó, orí, añarí, itaná partida en cuatro y untada de epó, ashó funfún, arolodo, akuerí y pupua. Después de hecho el ebbó las eyelé se le dan a Obatalá. Se abren y se les echa epó, se pone en el piso primero el ashó funfún, después el ashó arolodo, akuerí y el último el pupua. En el piso se pone añarí donde se marca Oshe Omolú y se reza pidiendo con los cuatro pedazos de itaná encendidos. La persona entonces echa la añarí dentro de las eyelé y apaga las itaná que también van dentro de las eyelé, se le echa ekú, eyá, orí, tres escupidas de la persona sobre las eyelé pidiendo lo que desea. A continuación las brinca tres veces hacia un lado y hacia el otro y las envuelve en las telas y se llevan donde Orunmila determinó al cerrar el ebbó.

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+ O I I O I I OSHE SA I O Dice Ifá: De una persona de edad que hace un trabajo y es un coco seco y lo entierra y como el coco seco está muy viejo no nace y se pudre. Su Ifá habla mal, hay que andar pronto porque la persona corre peligro. Se trabaja con coco seco y verde para baños y para tomar y hacerle obras a su cuerpo y en la casa. Dice Ifá que el coco verde cuando se queda sin agua nadie lo quiere y que el coco seco cuando está viejo y cuando lo partan y lo vean malo, lo botan. Esta malo por dentro, que se cuide, está intoxicado. Hay que cuidarse por dentro tanto hombre como mujer, el vientre y problema de operación. Es el Ifá de las coyunturas y el artritismo. Si tiene resguardo no está bien hecho o está flojo. Usted debe los collares. Su suerte es buena. Pero está un poco trastornado. Le hablan al oído, pero no sabe si es muerto o Osha. Está confuso y ha perdido una gracia que tenía en el oído. Usted ha tenido muy buenos sueños y dice Yemayá que le ha dado muchos números, pero que ella no tiene la culpa que a usted se le vayan y no se saque la lotería. Usted sueña con una negrita, esa es Yemayá. Dice Orunmila que le ponga a un espíritu que está con usted una cazuela de comida y dulces y demás cosas, por una suerte que ese espíritu quiere darle y que le ponga frutas y demás cosas a los otros espíritus por su salud. Su marido es mulato, antes otro que era blanco, le falta el negro. Usted está pensando en una cosa que tan pronto quiere hacer como no. Usted es omó Oshún y tiene suerte, pero su enemigo está dentro de su casa. Con su dinero grande pregúntele a Oshún que cosa hace. Cuidado que puede romperse la boca. Sujete su boca y no grite tanto. No se desee más la muerte. Mas vale maña que fuerza. Aquí había un hombre que andaba por el monte, tenía mucha sed y la ayapa en vez de indicarle donde estaba el agua -el río-, le dio una dirección contraria. Andando el hombre se encontró con Shangó y fue este quien lo guió correctamente. El hombre agradecido buscó a la ayapa, la cogió y se la dio a Shangó. En este Ifá se le da una ayapa a Shangó y después se carga con los ingredientes siguientes y se le pone a Shangó. [En el original dice:] Nota: Esta ficha no está completa. El esclavo maltratado que luego lo hacen capataz de la colonia. Hay que darle una ayapa a Shangó para que no le cambie el camino. La gran separación de Oduduwa y Obatalá, donde Oduduwa tuvo que cambiar el estaño por la plata. Se le ponen dieciséis pesos plata a Orunmila, ocho pesos en cada mano para que el Awó pueda vivir muchos años trabajando Ifá. Aquí fue donde la cotorra fue donde estaba Oduduwa pero resultó que le echaron efún y como ella se vio aquella mancha roja y blanca en sus ojos y comenzó a mirar de lado y le entró calambrina y se le torcieron las patas. Aquí el mar y la costa fueron a casa de Orunmila y éste les vio este Ifá y les marcó ebbó. Pero solo el mar lo hizo y por eso todas las basuras que le echan, él las arrastra hacia la costa y allí las deja. 507

TRATADO DE ODUN DE IFÁ

Marca candela en la casa y para contrarrestarla se hace ebbó con tres ofá, tres mazos de otufo que se queman y van en el ebbó. Ebbó: ewé odán, tres ofá. Estas irán en el cartucho, un porrón de agua, owó la meyo. Se le dan dos adié a Oyá y al espíritu de la madre. De vez en cuando se le da una adié jabada al espíritu de la madre. Se le pone a Orunmila monedas de plata para alargar su vida, esas monedas no se pueden gastar por nada del mundo. Para que no le quemen la casa: Se hace ebbó con tres afoká, tres mazos de otufo que se queman y umbeboro. Para los arayé: El Awó pinta Oshe Sa detrás de shilekún ilé. Le pone azufre al lado y le pone un iguí de salvadera, le da iná al azufre y llama al arayé y le da un akukó al iguí y al trazo que dejó la combustión del azufre. Para los arayé: Un palo grande abre camino y se pone atrás de shilekún, en ese palo se ponen los nombres de bogbo arayé y se le da un pollito dundún y este se hace afoshé y se raspan los nombres del palo, se une todo, se reza Oshe Sa y se sopla en shilekún. Inshe Osain de Oshe Sa: Va forrado de piel de mono, lleva colmillo de tigre, lerí ayapa, dos jujú aikordié, zunzún, ero, obí kolá, osun, obí motiwao, un iguí y un ewé de Orunmila.

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+ O I I O O I OSHE KA O O Es un odun de iniquidad, maldad y vicio. Aquí el Awó es inicuo -malvado, injusto-. Aquí Orunmila era hechicero de magia negra. Dice Ifá: Que por encima del agua le viene una suerte o dinero grande, eche agua enseguida en la puerta, no sea gritón. Usted no es el que más sabe. Oborí. No vaya a velorios. Tiene que hacerle ebbó a sus ahijados antes de hacerles Osha. Pídale todos los días a Olofin y Yemayá, al acostarse y al levantarse. Puede romperse un brazo o una pierna. Cuidado con bochorno. El mal que le hagan se volverá bien. Cuidado no se ahogue. Ifá de asma. Se le dan dos akukó a Yemayá. Póngale cinco eleguedé a Oshún. Hay una hierba que desde que nace camina, porque tiene pies, manos y brazos, es la pata de gallina. En siete días no monte vehículos motorizados ni coches porque hay que cuidarse. Aquí Elegbara montaba a caballo y era ciego. Se le dan dos adié a Oshún antes de cinco días cuando se vea este Ifá en atefá, Awofakán o Ikofá. No coma ishu. Por arun no se da palabra, si coge cama hay dificultad grande para levantarse y salvarse. Ifá del esclavo y la hija del obá. Cuando la persona o el Awó se cae, por este Ifá se hace ebbó con tierra de ese lugar, un akukó, cuatro estacas y ewé anate kekere -pata de gallina-. Cuando Awó se ve este signo echa un poco de agua en la puerta. Lleva un Osain que se monta en un caracol. Es un odun de iniquidad, maldad y vicio. Aquí el Awó es inicuo. En este odun fue donde Orunmila era hechicero de magia negra.

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TRATADO DE ODUN DE IFÁ

+ O I O O I I OSHE TRUPON O O Cuando este Ifá sale a una persona que va a su casa a recibir algo de esta religión no se lo dé, porque dice Orunmila que usted no es padrino de esa persona. Ifá Ni Kaferefún Oloddumare. Dice Ifá: Que no coma ni beba picante, no se alegre del mal de nadie. Déle de comer a Shangó, pero tiene que ser una comida a la que vayan bastantes gentes, pues de lo contrario sus asuntos irán mal. Se llevan cinco obí con epó y cinco con oñí al río. Ikú lo está buscando y no lo encuentra y nada le va a suceder. No le diga a nadie sobre sus asuntos. Hay un mayor que aparenta quererlo y dice que desea que usted suba, pero es todo lo contrario, en la cuadra de su casa murió uno hace tiempo y ese Egun camina por esa cuadra, póngale ashá y otí en el contén de su casa para que le aleje los Egun Burukú, no coma jamón ni ande con hierba mora. Si la madre está Ikú, aquí siempre su sombra está detrás del hijo. Aquí hay un Egun que estando en vida tuvo una discusión con usted y él tenía la razón, no maldiga a nadie, porque lo que usted pide sucede y la gente va a decir que usted mata con las maldiciones, déle un akukó a Egun de babá tobí. Le van a contar un chisme y de ahí nacerá el enredo y se formará una revolución. Haga ebbó para que no mate o lo maten en la esquina. Déle de comer a Ibeyis. Se le da un ratón a Elegbara. No sea desesperado. No piense en el suicidio ni nadie en su casa porque se atrasa. Se le pone azogue a Oshún y a Obatalá. No les dé a los muchachos por la lerí. Se le hinchan los pies. Secreto: El Awó cuando ve este Ifá le lavará los pies a su mujer una noche y durante el día no la dejará hacer nada, ese día el Awó será su criado y la suerte le vendrá. Aquí Ogún se llama Oguedai y se le pone una locomotora. También nace Babá Ashó, que fue el que enseñó a los hombres el arte de ponerse ropas. Ebbó para obiní: Un akukó, cinco eyelé, oñí, una saya amarilla que se pondrá después del ebbó, diez obí para rogarse la lerí todos los días y después se botan cinco embarrados de epó para enigbe y cinco embarrados de oñí para el río.

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+ I I O O I I OSHE TURA I O Rezo: Oshe Tura Alaguema Omí Towe Irele Loshawoile Yabu. Oshe Tura Oyiyí Orun Owó Okán Enu Wakamale Obon Tete Eyá Tuto Omó Oluoleri Lodafun Babá Agbonmiregun Ibó Erermi Orunmila Oyo Otuni Ewo Eri Ako Aikordié Lebo Aberemoran Lorugbo, Eyelé Lebo, Osí Mio Mio. Súyere: Aubele Aureleo Aurele Aureleo Aun Bato Losile Yebu Aurele Aureleo. Rezo para ebbó: Oshe Tura Lodafun Umba Tunlo Leaya Benifo Tete Ni Nisho Imba Oyini Afere Wewe. Ayaba Dide Afere Wewe. Oshe Tura Emi Unsoro Etie Ashé Olodumare Ebbó Omó -a ustedes- Iré Odara. Por su nacimiento como niño varón Oshe Tura restaura la armonía entre Oshún y los dieciséis Agba odun, salvando la tierra del caos. Oshe Tura es nacido del vientre de Oshún Olari Iyá Ni Ayá -Oshún jefa de las madres ancestrales que poseen el poder mágico- el elemento femenino y el ashé de los Agba odun, los dieciséis Orishas Irunmale, el elemento masculino. Oshe Tura es el resultado de esta interacción, repitiendo el patrón de los mitos tempranos, acerca del nacimiento de Eshu. En todos ellos Eshu representa el mito procreado, el tercer principio Igba-keta del sistema. En este sentido está asociado al número tres y constituye el misterio de la sociedad Ogboni. Es el recadero de todos los signos, se le llama Eleboda, o sea él hace el ebbó eficaz, Oshe Tura es la boca que habla cosas, tanto buenas como malas, le gustan todos los colores y le asientan todas las hierbas. Las palabras de Oshe Tura siempre se cumplen. Es un odun de muchas riquezas. Hablan Iroko, Ibeyis, Oduduwa, Olofin, Elegbara, Naná, Shangó y Asowano. La madre o la mujer de Oshe Tura lo pondrán en peligro de muerte. Es el encargado de llevar las ofrendas Ojishe ebbó Fun Eshu. Este odun es el representante directo de Eshu, a quien este delega parte de sus funciones ante Olodumare. Oshe Tura claramente expresa uno de los aspectos simbólicos más importantes de Eshu Elegbara como dueño controlador del ebbó, la ofrenda ritual. Hablan de las aftas bucales, las boqueras y las enfermedades faríngeas y laríngeas. Por osorbo se manda enseguida a viajar para desvirtuar a sus enemigos. Le achacan robos. No pueden andar con gente ladrona, lo califican de lo que no es. El mundo está en pugna con usted, por su orgullo. Lo que usted quiere, haga como que no lo quiere para que triunfe. Nace Adanu Orisha que es hijo de Oduduwa y padre de Inle y Abata. Se baila con careta y traje. 511

TRATADO DE ODUN DE IFÁ

No se puede comer akukó ni abagdó y respetar todas las comidas de Asowano. Es donde en la guerra Oshe Tura le daba consejos a los dos contrincantes para defenderse. Fue la guerra de la muerte y la vida. Se creó el arte de matar y de salvarse. El mundo se dividió en dos polos, vida y muerte. Querían matar a Olofin y Orunmila le hizo ebbó con un muñeco, una aguja, hilo negro y blanco, un akukó, un ounko y kolá. Fue donde Oduduwa animó con espíritus a todos los seres que Obatalá creó en la tierra. Es donde baja la idea o plasma espiritual. El espermatozoide del hombre, es el espíritu vital que se recibe por el soplo de la vida y que se pierde por la expiración. Adarube Iyé Kon La Meta Oshe Turami Babá Olowo Alakuata Alakuenta. Dice Ifá: Que la gente está peleando bajo con usted, le achacan un robo, no se reúna con gente ladrona que lo están velando. Usted quiere un matrimonio y lo pensó de momento y se hará como usted lo quiere o lo piensa, embarque enseguida porque hay una pugna grande con usted que se ha ocasionado porque usted es muy orgulloso y lo califican de todo lo que no es, tiene que hacer una cosa que no ha hecho. Ebbó: comida, dos efún, un akukó, abagdó, ashó pupua, ekú, eyá, un ekute, epó, alpiste, arroz. Se lleva a una sabana para que gunugún lo lleve a Olodumare y se haga lo que usted quiere. Se le da de comer al pozo akukó o adié por un Egun, para que éste le dé la suerte que tiene esa persona, déle muchas misas a su Egun. Si su mamá es viva que la santigüen. Si es difunta déle misa. No haga castillos en el aire para que no se le desbaraten. Su mujer no es esclava, hágale Osha para que tenga salud y lo ayude. Cuando habla de prisión, el ebbó se amarra con una soga y se pregunta a dónde hay que llevarlo si onareo, Itá meta lodo lese iroko. Cuando en este Ifá se señala atraso, se le pregunta a Oshún si quiere etú o adié y se cogen dos eleguedé, cinco eñí adié y oñí. Después se opá los animales, se les abre la cabeza o tapitas y se les echa oñí y se vuelven a tapar, los eñí adié se salcochan, se cortan en dies pedazos echándole sal y oñí por arriba y se ponen delante de Oshún y se pregunta si tienen que estar diez o quince días. Cuando se le hace a un aleyo se pregunta si se llevan para la casa o se quedan en casa del Awó. Cuando este Ifá señala tragedia se hace un Inshe con un akukó, ekú, eyá, epó, un eyaoro keke, una hoja de ewé ikoko, un ekó. Después de pasarle el ekó preparado con los ingredientes por el cuerpo se opá el akukó a Eshu, lerí umbeboro y después se hace orugbó, el ebbó junto con el ará del akukó se envuelve en tres ewé ikoko bien grandes y se lleva a nigbe directamente y con eso la tragedia unlo. Cuando se ve este Ifá el Awó le echa oñí a Elegbara y a Oshún. No se come malanga porque cuando buscaban a Oshún para matarla, se escondió en un campo de malangas y no la pudieron encontrar. Ebbó: se hace ebbó con siete agujas, dos eyelé robadas, aragbá, doce otá. Se hace Osain en una ikoko que lleva, lariñetu, un sijú, dos zunzunes, lerí y okankán de alakasó, dieciocho caracoles, una akofá, seis aikordié, azufre, una oduará, lerí ayapa, 512

adán, akuaro, eyelé, iguí moruro, dagame, jiquí, cocuyo, don chayo, ewé ayó, ewé iná, pica pica, ero, obí kolá. Come dos akuaro, dos akukó indios, dos eyelé carmelitas, un osiadié shashará. En este Ifá al principio del mundo Obatalá estaba viejo y tuvo que caminar el mundo que Olofin le había entregado y como tenía canas, los muchachos le hacían jaranas porque era viejo. Obatalá se paró y cogió una otá y se volvió hacia ellos y los maldijo diciéndoles: Que todos ustedes se enfermen y se mueran. Y le tiró la otá. Enterados los Oshas, fueron a pedirle perdón y les dijo: Traigan un perro y un gallo para echarlos a pelear y si el perro tumba al gallo el mundo se acabará, pero si el gallo tumba al perro ya están perdonados y el mundo se queda como esta. En la pelea el gallo tumbó al perro y todo se quedó tranquilo. Este Ifá sirve para levantar y echar maldiciones. Este ebbó se hace cuando es para pelear con akukó y con perro y cuando es para levantar con gallo sólo y el owó que Ifá coja. Señala que el padre se va a morir pronto. No viva al lado de su padre, si es muerto se le da un akukó en una aguja. Ebbó: un cántaro, un akukó, una aguja, siete iñó y se llama al padre, clavada en el suelo en un rincón de la casa -cuarto-. Oshe Tura iba para la guerra y Orunmila le dijo que tuviera mucho cuidado para que el gobierno no lo fuera a prender y se enredara por las palabras con el gobierno. Para eso se hace ebbó con akukó fifeshu, ekú, eyá, owó pipo [mucho, bastante]. Tiene que viajar pasando el mar para que encuentre amigos y no enemigos, tiene que orugbó con 201 agujas, cuatro varas de cadena, ewañi kinisniba, akukó, eyelé, ekú, eyá, owó la meyo. Dice Ifá: Que usted va a tener todo en este mundo porque Orunmila lo va a levantar. Va a hacer un viaje a un paraje o lugar donde se va a encontrar muchas fortunas y suertes y va a ganar mucho dinero y lo van a mentar y a querer mucho la gente. Ebbó: en este Ifá se hace ebbó con nueve ekete, nueve adei y $9.00. Cuando es pobre se hace con nueve papelitos y nueve ekó. Dice Ifá: Que usted llora por tener hijos y fortuna y lo va a lograr todo si usted hace ebbó. La gente del otro mundo le va a abrir el camino para que todo lo tenga según sus deseos. Ebbó: ashó funfún y obuaiye -que es la ropa que tenga en su casa que ya no le sirve a usted y vaya a botarla-. Se hace ebbó con esa ropa y se lleva a botar para que venga la suerte y coja la gracia que Orunmila le va a dar. Ebbó para Awó: Una jujú alakasó, un delantal funfún, tres okuta keke, tres caracoles, tres cáscaras de hierro de las que trabajan en la herrería, tres corales, omí tuto y una tinajita, ponerlo delante de Orunmila y decir: “Alakasó, nunca tiene hambre y no coma más que lo que dios te da, tan pronto está en la tierra como en el cielo. Lo que se muera, lo que la gente matan y botan y lo que dios mata es lo que comes iré lobus en la tierra, iré lobus en el cielo y en cualquier paraje que 513

TRATADO DE ODUN DE IFÁ

estés.” Esto se pone cuando el Awó tiene que viajar al extranjero y junto con la cadena con 201 agujas se le pone encima a Orula. Dice Orunmila que el Babalawo que lo pare este odun tiene que tener dos omó, el primero se llama Ifabua Buemi y el segundo Ifá Unyami. Cuando sale este Ifá en la casa de Babalawo tiene que tener presente que este ebbó no se puede dejar de hacerse, pero a la carrera, si no es malo. Si no se hace este ebbó, se hace de este modo, se le dan a Oshún dos akuaro, se queman y se muelen y se ponen junto con oñí, para cambiar la mujer del Awó para que engorde o para cualquier obiní que el Awó quisiera porque ofikale trupon u otra que lo pague, después que se hace este ebbó se le pone el iyefá y después que todo esté concluido es cuando se le pone el iyé y se le echa un poco en el ebbó de akuaro. El ebbó lleva akuaro, ataré mesan, oñí, ekú, eyá, orí y ekó. Dice Ifá: Que usted cuide a esa mujer para que pueda parir. En este Ifá es donde se toca la puerta con piedra. Aquí Shangó mató a los enemigos del Awó, para esto se le da un akukó rápido a Shangó. Ponerle un vaso de otí a sus Egun familiares. Prohíbe fumar cigarrillos y tabacos porque le produce cáncer en la boca y la garganta que nace en este Ifá. Oshe Tura Into Intu Duo, Otufo Treinto Oyubona Kan Inabeku Kuku Inata Etú Boya Ibemekun. Ebbó: Se hace ebbó con una aguja y después que se termina se ensarta en hilo blanco y negro, se le pasa por un coral, se le pone en una tablita y se le da el akukó en la cabecera de la cama invocando al muerto y se entiza con el mismo hilo y lo usa la persona para que no lo cojan sus enemigos o la justicia. Dejarse largas las cinco uñas de la mano izquierda. Usar algo que brille en la casa. No se puede comer malanga. El hijo abandona al padre. Obatalá desde el cielo arrojaba a sus hijos y así los iba matando, Orunmila se los amarró a la cintura y bajó con ellos y así se salvaron. Se le pone dieciséis otá funfún delante de Orunmila. Si es Itá de Oduduwa delante de él. Rezo: Iná Fayare Iroko Iná Fayare Iroko Iná Fayare Iroko Iroko Soba. Iná Farayare Yere Oli Laya Adifafun Oshe Tura Iná Fayare Akukó Lebo. La candela es brava pero no se acaba. Ebbó: hojas de malanga, un akukó, etú, una naranja, un obé, un adá y bogbo tenuyén. Se le da un akukó al espíritu del padre, se hace arroz amarillo con el akukó y se lleva al pie de una mata de malanga. Tiene que tener en el patio de su casa una mata de malanga para esta ceremonia. Si su padre vive se lo da a su guía.

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Para su Osain tiene que buscar bichos de la mata de malanga, principalmente lombrices. El Ikofá se pone sobre un tablerito, se le pone a Elegbara una mazorca de maíz morada que esté quemada, cuando se esté quemando, la persona le va pidiendo o se hace un omiero y se lava un espejito por la parte de atrás al pie de Elegbara. Se le da de comer y luego la persona se mira, el omiero es de malva té, la flor de Cuba, flor de jagüey y shawererekuekue, una eyelé carmelita y amarilla se pone al pie de Shangó y se le da eyelé. Usted no puede comer arroz amarillo y con eso se baña. Oshe Tura estaba en la plaza de Eyiogbe Mekun y fue el que llevó el ebbó al cielo y curó a Olofin y por eso se llama primero. Tonto Olowo Tifa Too Lo Bona Adifafun Aberé Kuku Tintole Ete Loya Eyiogbemekun. Para los arayé: Se abre un joro joro y se pone dentro una alaguema y se cubre con ashó de nueve colores y agujas -una en cada ashó-. Se le da akukó a Elegbara en el joro joro, se le ponen siete varillas, se tapa con esa ikoko y después se echa el ebbó ahí y se llama a los enemigos y se tapa. En este Ifá para que venga lo bueno: Se reza cuatro veces Oshe Tura en el iyefá con rezos distintos y durante tres días se sopla en la puerta hacia adentro pidiendo que entre lo bueno. Se le da un akukó al Egun del padre, se hace arroz amarillo con el mismo y se lleva a una mata de malanga. El omó de este Ifá cuando cae un rayo coge un akukó, epó, ataré, ewé anati kekere, atiponlá, ewé tomode, ewé tete, ewé kuyé kuyé, ewé odán, ewé papisami y todas las hierbas de Shangó, ewé okiban, logbotuye, las machaca en un pilón, cuando hayan pasado cinco minutos echa todo eso en el agujero del rayo, lo tapa con un igba y después cuando se va a escarbar para sacar la otá, cuando se encuentra, se coge una tenaza y la echa en el omiero, el que la saque tiene que limpiarse con un akukó que sea comprado por un omó Shangó y lo tiene que ir a comprar por sus propios pies, también limpiarse con una itaná y después encenderla a Shangó. Se coge el ará y se mete en aceite de comer un martes llamando al arayé y se saca el viernes, se lava bien con vino seco para ponérselo a Osain. Se salcochan dos eñí adié y se cortan a lo largo y se ponen al oduará y el sábado se le quita y se come una parte, las otras tres se echan en las tres esquinas más cercanas de la casa, el aceite donde estuvo el oduará se le echa naranja agria, iyé, tinta y almagre. Se pregunta si otán y si no se le agregan más cosas y se le echa al arayé en la puerta. Para suerte: Se coge un cangrejo y la virgen que tiene formada en el carapacho se acaba de hacer dibujándole la cabeza y el rostro y con veinticinco ataré, ekú, eyá, apó, ekó, le pide lo que desea, le reza como cuando hace ebbó y luego lo lleva a la cueva y lo deja allí. Defensa: Se hace ebbó con dos tableros, en uno se hace ebbó y en el otro tablero se le marcan los odun menos Oshe Tura y se le presenta a Olofin y Olorun. Aquí fue donde Olofin le preguntó al Awó que cuántos omó tenía y éste le contestó que quince. Olofin le preguntó: ¿Seguro? El le reafirmó que quince y Shangó desde el cielo marcó Oshe Tura y son dieciséis porque al amanecer nació 515

TRATADO DE ODUN DE IFÁ

Oshe Tura. Después del ebbó se pregunta adónde va el tablero que se le presentó a Olofin. Aquí gobierna Shangó. Para vencer y alcanzar el poder sobre los demás Awó: Se prepara a boshiye -el hijo de Oshe Tura-, se preparan diecisiete esterita keke, dieciséis van con yefá y diecisiete ewé Ifá que se preguntan, la última va igual pero colgada sobre una flecha que cierra la carga de la cabeza de boshiye. Es un muñeco que se hace de sabicú barrenando y cargando con obí kolá, osun, arida, anun, obí motiwao, lerí malú, lerí ounko, lerí akukó, lerí Egun mokekere y diecisiete ewé Ifá de las de la estera. Se viste con ashó dundún y funfún y con una soga a la cintura. Come akukó y vive lo mismo junto a Eshu que junto a iroko. Inshe Osain Oshe Tura: adá, colmillo de leopardo, hiena, diente de mono, colmillo de ayá, lerí agbani, etú, akukó, alakasó, cao, tocororo, cotorra, ero, obí kolá, osun, una aikordié, tres ewefá, va forrado en ashó arolodo y pupua. Paraldo Oshe Tura: Un ounko, ashó dundún, funfún y pupua, dos itaná, obí, ataré, un muñeco que se hace de ropas usadas del interesado y se rellena con pelos y uñas del interesado. Un osiadié, hierbas de Egun. Este muñeco duerme con el interesado tres días seguidos y después se pone en la ikoko del paraldo. Se limpia a la persona y se mata el ounko detrás de la ikoko. Todo va envuelto en el ashó para donde coja.

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+ I I I O O I OSHE BILE I O El Awó debe tener cuidado de quedar bien con la persona que se mira para que el ángel de la guarda de ella no le cobre con creces el engaño. Oshe Bile muere ahogado o de asfixia. Cuidado con los pulmones. Habla el sillón de ruedas. La persona es de mente débil -pensamiento ligero-, no piensa ni analiza a fondo las cosas antes de realizarlas, por eso tiene muchos fracasos. Hay que guiarlos para que no tengan obstáculos. No pelee con su mujer para que la suerte que Ifá marca le llegue bien. Habla de falso testimonio, no coma animal prieto. Señala amarre en el vientre de la mujer. Se le pone dos obí a Orunmila y se guarda la paja que es para tomar. Habla de guerra de mujeres, haga ebbó para que la gane. Este es el Ifá del tigre y el gato. Ifá de usurpación. Déle de comer a los Oshas y a shilekún. Déle unyén a Egun arayé. Si tiene hijos déle Awofakán para la suerte. Aquí se hace ebbó con akukó, obé, akatampó y eyá tuto. La cola se separa del ará del eyá tuto y se le dice: Yeble Eyá Ogún Masheo. Y se le pone a obé y akatampó encima de Ogún, la lerí se pregunta a dónde va. Se le da de comer a Shangó y un toque. Se abre joro joro, se marca Oshe Bile y se mete el pie y se reza y se saca okuta que se pone dentro de Shangó, se mata jiojio y se echa ahí. Habla de tres Oshas que hay que cumplir con ellos y de un viejo, la persona desea buscar una cosa y nunca puede llegar allí. Es Ifá de Awó ilé. Dice Ifá: Que hay que tener cuidado con un problema en la casa. Usted está vigilando en su casa de dentro hacia afuera. Déle gracias a la luz. Dice Ifá: Que Elegbara tiene el nombre de usted, afirmando que es el que gobierna el mundo, que usted o cualquiera cuando hace algo tiene que darle primero de comer a Elegbara para que sus cosas le salgan bien y no se le desbaraten. Cuando este Ifá sale arriba de un Awó tiene que mascar once ataré con otí y rosear a Elegbara. Antes se le pone ají y pringamoza arriba y al frente, después le mata el akukó para que todas las fortunas que Elegbara tiene dentro las vomite. Después para chiquearlo se le pone una igba con ekó y eñí desbaratado. Cuando en arun se ve este Ifá, se echa en el bolsillo dos pedazos de obí y tira uno en la calle cuando sale y otro cuando regresa. 517

TRATADO DE ODUN DE IFÁ

Ebbó para que no lo venzan: Eyá tuto, cuatro obí del eyá tuto a la cabeza a Ogún que la cortará de un solo tajo y la cola se pregunta. La cabeza se unta de iyefá del ebbó. Los obí, dos para Babá y dos para Orunmila y parte de la paja umbeboro y el resto se guarda para botarla cuando resulte el ebbó. No se parte obí en siete días ni se come eñí, cabeza, gofio, akará ni nada que tenga oñí. Se pone una botella de agua de mar detrás de la puerta con flores. Si el padre del interesado es difunto se le da un abó. Obra de Oshe Bile: Un eyá tuto, la lerí para Ogún cargada con ekú, eyá, abagdó, ero, obí kolá. La cola para Elegbara. Se pregunta a Ogún los días y el camino que coge o si hay que hacer ebbó con ella. Ebbó para evitar tragedia: Un obí, un akatampó, una abití, ashó ará, un osiadié, con eyá tuto los ingredientes del ebbó, obí, itaná, opolopo owó. Cuando se ve este Ifá se moja uno la vista y al rezarlo en un ebbó se echa agua en el ebbó. El Awó de este signo le da obí los domingos a su ángel de la guarda, después parte el coco en pedacitos en número de las personas que están en su casa y les echa ekú, eyá, abagdo, epó, orí y oñí y los da de comer con un sorbo de omiero para que tengan todos ashé. Para resolver problemas: Se le da una eyelé dundún a Ogún. El ewé iré de este signo es la zarza. Se hace una ceremonia con dos lerí de cherna, un pisajo de carey y que se hace una sopa para el miembro. Aquí se le pone cadena a Orunmila dentro, porque en este Ifá Orunmila dio todo. Cuando Awó se ve este signo, masca ataré y rocía a Elegbara y le da un akukó, además se le pone ají y pringamoza encima y aceite delante. Después para chiquearlo se le pone igba de ekó con oñí. Se le da un akukó a Elegbara y otro a Ogún. Nació el Elegbara de masa. Los únicos Oshas que por encima de Etawa no se tiran son Elegbara, Ogún, Oshosi, Osun, Shangó, Olofin, Oduduwa y Orunmila. A estos Oshas se le reza Oshe Bile, a los demás no. Donde Shangó y Ogún tienen un rezo distinto de Oshe Bile. Shangó cuando da Oyekun es su signo de firmeza, está en persona, afirmando lo que se hace o se pregunta. El único Awó que siempre tiene que volver a tirar por encima de Etawa es Oshe Bile. El dueño de este Ifá es Shangó y se llama Olufala. Trabajo para separar: Se ponen a Elegbara y a Ogún juntos. Se pone un parguito y con el cuchillo se corta el pargo y se le deja una tela para que usted con obé la corte -el interesado la corte-. Se separa lerí y cola con el obé dividiéndola en dos, se le da el pollo con la mano izquierda y escribe el nombre siete veces al derecho y al revés, lo mismo con el pollo va al lugar ya determinado con el okpele. Osain de Oshe Bile: Una otá, ají, inso de euré, lerí de malú, cola de eyá tuto o obí. Ebbó: un akukó, un obí que se le quita la pelusa, se pone en un plato y se le da un akukó junto con los guerreros y después el obí se pone debajo de la cabecera de la cama y a los tres días se pregunta a dónde va.

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Paraldo Oshe Bile: ishu, epó, otí, obí, ewé shawerekuekue, una eyelé, un osiadié, dos itaná, efún y otros ingredientes que el Awó acostumbre poner en los paraldo. Ceremonia [de Oshe Bile]: Se salcocha el ishu y se amasa bien, se liga con epó y con eso se hace un círculo en el suelo. De ese ishu se le pone un poco a Shangó, se le encienden dos itaná y se le pide que ayude en la ceremonia que se va a realizar. A Shangó también se le pone un eyá tuto. Dentro del círculo de ishu se escribe con efún Otura Niko y Oshe Bile. Se para el aleyo de espaldas al círculo y se limpia con eyá tuto, se pone el eyá dentro del círculo. Se hace oparaldo y se opá osiadié dentro del círculo dándole eyerbale a éste incluyendo el eyá tuto. Después de terminado oparaldo se manda a bañar a la persona con ewé shawerekuekue, la eyelé y el oshé en la forma siguiente: el Awó comienza a lavarle la lerí con el oshé, el omiero y la ewé, utilizando la eyelé como si fuera un estropajo para restregar la lerí. Para esto el Awó debe moyubar y dar cuenta a los Oshas de la ceremonia que se va a realizar, pidiéndole que se le quite la maldición. Después se le entrega la eyelé al aleyo para que se siga bañando, sobre todo si es obiní, en cuyo caso puede utilizar una Iyalosha para que continúe la operación del baño. Este paraldo debe ser colgado o enterrado.

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TRATADO DE ODUN DE IFÁ

+ O I I O O I OSHE FUN I O Súyere Arará: Bonobli Babá Lokua Shefun Minabli Babá Lokua Shefun Nawabonu Bokua Shefun. Rezo: Shefun Shefun Babá Aberu Orunmila Ni Ayashe Ria Ria Awó Igbrin Koto Kilu Osalakole Ika Koye Adafun Loede Ikokokeye Wofin Awó Oní Kako Adifafun Onikako Pewo Oní Kako Orugbó Iguini Ashó Ero Eni Peyu Tonponkolero. Nace el incesto, es odun impuro y peligroso. Esto marca el ruido que hacen las mujeres cuando se lavan las partes. Ifá Ni Kaferefún Orunmila Iyalode Y aleyo. Este Ifá habla de dolor de barriga por empacho. Cuando le laven la ropa y la exprima no la deje torcida. En este Ifá se vencen a los enemigos. Déle ekú, eyá, epó, oñí, obí a Osun. En este Ifá se coge owó y se le pregunta a Orunmila qué hace con el mismo para poder cogerlo. Se le pregunta a Obatalá qué cosa hay que darle. Ifá Ni Kaferefún Olokun. Aquí se hace un muñeco de madera de un pilote de muelle viejo y éste se carga y se consagra con Elegbá rezándole mucho a Osain. Aquí se coge una toalla y se empapa de alcohol y se pasa por la cara para vencer a los enemigos. Ponga estera o alfombra en su cama para apearse y no tocar el piso descalzo. En este Ifá no se considera a Shangó. Ebbó: una etú, una otá, una ikoko, siete pedazos de ishu crudo, ilá keke, ekú, eyá, abagdó, epó, agborán okán. El etú para Obatalá, la lerí va al ebbó, el ebbó a un joro joro, el interesado tomará un caldo del corazón, molleja y el guagüero del etú, con lo que quede de la sobra se le hace un Inshe a Osain y dentro se le pone un iddé de Obatalá y se cubre por fuera con cuentas de Orunmila. Este ebbó se hace cuidando que la cazuela no se rompa, pues peligra la vida del que hace el ebbó. Oshe Mafun Oluoboshe Oribawa Omí Mobe. Hay que darle un ounko keke a Elegbara y se reparte en tres maniguas. Dice Ifá: Que usted está empachado y darle un purgante de palma cristi y etá de obí, abeboadié meyi funfún elebó, orí, iguin, ashó funfún, ekú, eyá, owó la mefa, akukó, eyelé. No se puede poner manillas ni collares porque durmiendo puede ahorcarse, hay porfía entre el muerto y el Osha. El Awó de este signo no puede tener animales que se echen. La persona no tiene que hacer Osha porque tiene que hacer Ifá de urgencia porque lo tienen que operar. 520

Déle a Ogún, ekú, eyá, epó, y obí y déle de comer a Obatalá. Viene una epidemia muy grande, haga ebbó y bañarse con canutillo. Se mete el dedo en agua con epó y se unta en la lenú para que no vaya a quemarse. No responda por nadie que lo harán quedar mal. No duerma a la luna. En este Ifá Awó coge por el ano a obiní y le reza: Oshe Kashe Refun Adifafun Alaleyo Adifafun Okuni. Con eso se mantiene el poder de erección en el miembro. En este Ifá se prepara un bastón de moruro con la empuñadura de un irofá y se carga con ero, obí kolá, obí motiwao, airá, marfil, aikordié, ekú. Come eyelé con Osun y adié con Orunmila y nunca debe separarse de éste. Oshe Kosherefun Yemayá le echó maldición al eledé y le dijo: “Te comeré después que te pelen bien.” Y así no se le erizaban los pelos y no la indigestaban. Desde entonces se pelan todos los eledé para comerlos. Este signo manda a bajar de peso. Habla de enemigo nuevo con siete personajes. Aquí a las personas le pueden salir escamas en la piel, nace la leucemia y la amnesia. No se come dulce por la sangre. Deuda con Asowano. Hay que rogarle kaferefún Elegbá, Yalorde y Olokun. Ebbó: tres ganchos, eleguedé, un chivo a Elegbá. Marca la unión de los seres humanos para vencer. El dueño de este Ifá usa el idefá unido con una cadena. El Awó no puede estar peludo ni patilludo. Oborí con ekó meta.

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TRATADO DE ODUN DE IFÁ

+ O O I I O O BABA OFUN MEYI, [ORAGUN] I I Rezo: Oragun Minikun Oriwala Laona Guru Guru Mobe Kpui Moonpui Yeyu Meba Koui Mikabo Kuana Tara Bara Niwafun Ashó Koworuso Orunmila Adifayoko Kamfun Opamapa Iwo Owe Aruko Omó Orunmila, Koyu Osha Obatalá Ashomo Awó Ogún La Waya Kaiti Noroke Kafi Nowo, Nironisho Iyá Obegbara Iré Nisha Iyá Ogún Iré Oshosi Iré Nisha Iyá Ogún Iré Nisha Iyá Bogbo Orunmale Oyikotun Bogbo Orunmale Tikosale Caraniregun Adifafun Orunmila. Súyere: Seregun Alawa Tuntun, Seregun Alawa Tun Tun Bogbo Adewadio Afiwo Mirin Seregun Alawa Tuntun. Rezo: Oragun Mafun Yawedo, Ofun Lara Opiri Eferefu Lakoku Efururu Lakoka Ekero Arishai Arayé Kowodo Ni Babá Eweni Komio. Súyere: Oro Jun Jun Ewá Ni Komio Oro Jun Jun Ewá Ni Komio Oro Jun Jun Ero Jun Jun. En este Ifá habla un Obatalá Arará que se llama Biñoso. Oro Jun Jun Mile Olofin Olofin Oní Moñitalo Nibé Awó Oma Olofin Kuclu Pepeye Lerepawa Biañi Bafuro Oní Era. Aquí la gente hablaba bajito en casa de Obatalá que ésta tomaba. Rezo: Ashó Yuzo Aluzolo Loboka Oluzola Lobera Oluololo Lobera Eluola Lobi Opoló Igbín Laboka Yogun Oroibi Labara Ekó Yogua Oran Ibi Opolopo Yogun Egui Ayali Popolo Defa Ako Ebbó Ekó Bofanu Lola Ayarun Akukó Adié Ebare Iniabeomi Ifani Egun Babá. Oray Yayao Oraya Nitowere Nita Anitaworo Ayaile Agogora. Rezo Iyesa: Babá Egua Eyegun Jeri Jokua Babá Arowo Quinosha Babá Emi E Omó Olokun Aun Omabino Oloku Loda Obí Fanaun Atubo Eboa Nuru Omó Abokun. Súyere: Ala Awaba Mio Awa Mio Awa Lawafun Iná Furuku Okún Awa Ashó Fururu Afuko Mafun Iña Fun Lerí Omio Ofun Fururu. Mio Awa Lawao Ofun Iña Furufun Okún Awa Ashé Fururu Afuko Mafun Iña Fun Lerí Eñí Ofun Fururu Súyere: Seregun Lawo Otiti Po Peregún Lawo Otiti. Súyere: Eri Ashupa Oluwo Tinala Eleguá Awona Lodafun Iguí Iyó Tinoshe Awó. Lati Kolá Orun Bowa Kole Ayá Orañi Lañi Lañi Kolo Odun Muewa Lomo Orañi Tobado La Komi Orangun Ya Ami Ofun Mio. Súyere: Kayorereo Olowao Kobalokun Otá Obá Reo Owó Shangó Olobao Eguere Arere Ripin Olalokun Abeyereo. Esto dice del otá nació la plata y el papel, quiere decir el papel moneda y el dinero metálico y Olofin dijo: Esto lo van a querer más que a mí mismo. A este odun se le conoce con el nombre de Ojiele Olooko Wel Walinon; se dice que es un odun blanco en canas. No se pueden romper los juramentos. Las ganancias y las perdidas en los negocios hay que repartirlos a partes iguales por la seriedad financiera de todos a costo de la vida. 522

Nació el Alukin Ifá, o sea, el manejar los ikín para obtener el odun Ifá. Señala el desprendimiento de Olofin de la tierra. No se apaga la vela con el soplo, pues le resta vida. Mató a la mujer de Olofin. Nació el que los frutos y semillas caídos al pie de los árboles germinen. Es donde se hacen los juramentos mortuorios. Y el cielo es el que juzga y da la pena al que lo rompa. Determina que el enfermo no morirá, pero sí uno que no lo esperaba, cuando usted era joven todo el mundo trataba de ridiculizarlo y cuando sea viejo se hace respetado y poderoso, todo el mundo lo sirve y tiene su arcano de sabiduría. Oragun por odio llegó a echarle brujerías a su propia familia, marca fenómenos, polvos, brujerías, la muerte, maldición, riquezas, la palabra, la voz, huevos que rompe Orunmila, Dice Ifá: Que hay un niño que tiene los ojos muy bonitos y la gente lo mira mucho. Cuidado no se vaya a morir. Usted es muy caprichoso. Hay una luz que a usted le está haciendo daño -luz alpina, rayos, etc.-, no se pueden dejar que las velas encendidas se gasten completamente, antes que esto suceda hay que apagarlas sin soplarlas y botar los mochos, encienda durante dieciséis días una vela a Obatalá, un poquito cada día y el último la apaga antes que se gaste toda y ese pedacito se bota en nigbe. Oragun definición: Odun tumultuoso y de un sentido profundo y de peligro, pues es la vida y la muerte. Kaferefún Egun, Obatalá, Orunmila y Oyá. Kaferefún Orun, es un Ifá de desprecio. Este odun los que lo poseen tienen el poder de hablar directamente con la muerte y la vida, son majaderos, intransigentes y caprichoso, violentos y lo pierden todo por la violencia. No pueden tener botellas ni nada vacío en su casas, no pueden ingerir bebidas alcohólicas de ningún tipo, puede ser su perdición, padecen del hígado y el corazón, de ahogos y de falta de aire, todo lo quieren hacer a su manera y forma, por lo que se buscan grandes problemas, pero son inteligentes y logran salir victoriosos de los problemas en que se meten, no son mentirosos, mentales, viven la vida materialmente, pues a ellos les da lo mismo una cosa que otra. Su fundamento está en que ellos trazan un camino a seguir y no se apartan del fácilmente. No lloran ni se lamentan de nada ni por nada, su conducta es excelente, pues exigen el máximo en su trato. No les gusta el engaño, pues no engañan a nadie, pero son tramposos y un poco charlatanes, pero cuando hablan en serio hay que decirles muy bien. Su buen quedar los hace acreedores de confianza, son espiritistas de altura y todo lo saben. Hablan en la noche con los muertos que ellos desean ver. La muerte siempre está al pie de ellos, pero no se los lleva como quiera, pues son amigos inseparables, ellos quieren mejor a un muerto que a un ser vivo y no tienen confianza en nadie, son desconfiados al máximo. Su educación y forma los protege pero no tienen alegrías, viven solos y alejados de la gente, pues no encuentran sinceridad en las gentes. Para tratarlos hay que ser legales y sinceros con ellos, leen el pensamiento de los que tratan, antes de que hablen con ellos, a los hijos de Oragun les gusta la soledad y la tranquilidad, pues su yo interior es tan extraño que desean o aspiran a una vida muy distinta a la que en realidad viven en el mundo, son inconformes, voluntariosos y les gusta gobernar a los demás y si no están cuando no lo pueden hacer.

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TRATADO DE ODUN DE IFÁ

Ebbó secreto: Tres huevos, cinco cabos de itaná, añarí odó, okún, cuatro eyelé, una gris y una carmelita, opolopo owó. Inshe Osain: Una adié a Orunmila y con sus huevos, la lerí y las dos elese machacados se monta un Inshe y se le echa ilekán y añarí, tierra del cementerio de las cuatro esquinas, tierra de la esquina de la casa a las doce de la noche. Se alimenta con ayapa, akukó, adié, otí y se usa encima. Babá Yakun Bara Orunmila Adifayaro Adifafun Obatalá Omó Erua Omó Orubo Koya Moro Ashó Obatalá Ashó Mo Tarara Oké Owa Owayu Wite Kolá Moroso Kofite Ecuere Eyá Etupolero. Dice Ifá: Que usted está peleando con el ángel de la guarda. En su casa hay un enfermo, cuidado no se muera, déle de comer a su lerí, tiene muchos enemigos, déle un ounko keke a Elegbara para que usted se vaya desenvolviendo. Tendrá fama y dinero. Cuidado con la avaricia, que se puede perder. Cuidado no haga una obra mala, porque la primera se la perdonarán pero la segunda no y usted será castigado. Vista de blanco. No deje dormir a nadie en su casa. No duerma desnudo. Cuídese de disgustos. Está como si estuviera huyendo. Cuidado en siete días no tenga tropiezo en la calle. No brinque hoyos y tape los que tenga en su casa. No ingiera bebidas alcohólicas. No se friccione con alcohol en su cuerpo. Si tiene Oshas no pueden tenerlos cerrados. Déle gracias a Obatalá y Yewá. Si tiene alguien recogido en su casa procure que no se vaya bravo, sale caro. Si va al campo se puede enfermar. Bautice a quien tenga que bautizar. No puede usar ropas negras ni pintadas. Hay noches que no duermes bien, porque hay alguien que le hace cosas malas y le encienden velas al revés. Límpiese con un eyelé y suéltela en el monte. Tiene que rogarse la lerí con un eyabó. Reciba a Elegbá y si lo tiene cámbielo de lugar. Alguien le ha echado maldición al enfermo, que le pongan el collar de Babá y que haga ebbó. Cuídese de embolias y de echar sangre por la boca. Ebbó: akukó, cinco adié, cinco botellas de oñí, escalera, yarakó, ashó akuerí, opolopo owó. Ebbó: akukó, dos adié, cuatro eyelé, comida atrasada, ashó akuerí. Ebbó: akukó, dos adié, cuatro eyelé, dos eyá tuto, ashó funfún, efún, orí. Ebbó: ounko, bebidas, igba, dos ekó. Nota: Al término del ebbó el ounko a Elegbara con la persona desnuda, se le va pidiendo a Elegbara, se hace sarao de ekó y se le da un poquito a todo el que llegue a la casa. Dice Ifá: Que usted quiere ser rico y tener mucha fama, que eso es lo único que a usted le interesa, usted ha de tener todo eso porque su ángel se lo concederá, pero usted va a desear tener más y esa ambición le va a hacer mal. No se deje mojar de agua lluvia, no coger luna, no comer mucho boniato ni judías blancas. No deje la llave puesta en la cerradura del escaparate. Se hacen tres rayas de orí en shilekún. Dormir con una botella de omí en la cabecera de la cama. Aquí solo era de noche en la tierra, pues no se conocía la luz. No se puede guardar luto, ni vestirse de negro.

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Habla de una cazuela de prenda que está abandonada. Aquí nació el secreto de que el Babalawo no debe guardar dinero, pues se atrasa y al morir no pueden dejarles herencia a sus hijos. Aquí nace el que sólo en Itá y en Iyoyé de Ifá, se debe llevar palangana a la mesa por la apetebí, donde ésta, después que todos los Awó se lavan sus manos, ganará diez años de vida. El dinero que la apetibí gana sólo lo debe gastar en el Osha. Aquí se le da abó a Egun guía protector con la ropa de la persona puesta y después se le da baño de efún, al ahijado de Ikú, la madrina lo llevó ante una mata de iroko. Cuidado no vaya a peligrar por la ambición, pues una vez puede salvarse pero dos no. Por el dinero le vendría la muerte. Usted está huyendo. Kaferefún Oshún, crea un poco más en esta religión para que su camino esté más limpio, le recomiendo Ogún. Tiene que presentarle un adimú a Ogún. Shangó es el Awó de la tierra y se viste de paja de maíz. Obatalá se cansó de montar al pelo y se retiró del mundo, dejando solo abierta la puerta del cementerio. Cuando sale este odun toyale en un osorde por enfermedad, anuncia enfermedad larga pero tiene remedio. Ahora si sale en el último testigo, la muerte es inevitable. Cuando usted vea a Oragun y detrás de este su signo Ifá a cualquier persona no le haga Ifá ni lo atienda que a usted Orunmila le está avisando que esa lerí va en su destrucción. Cuando sale este odun a primera vista del día en casa del Awó se tira okpele y se le echa omí tuto y después se manda a una niñita a que lo recoja y se lo entregue al Babalawo. A la obiní que le salga este Ifá para que no vaya a tener problemas de justicia se le hace ebbó con tres pañuelos blancos y shiribate, que es el millo, y todas las semanas se pone un pañuelo funfún en la lerí. Se le encienden dos itaná a Olofin. Se le hace omiero de ewé tete, ewé ayó, agua de coco, ará de euré o de malú, orí, efún. El interesado se limpia primeramente con dos eyelé funfún y se dará a eyó y a su ará. Acto seguido se dará un baño con el omiero, se recogerá todo y se pone en un paño funfún y se lleva al río, se le dará un akukó a Elegbara, dos eyelé a Ogún, una adié a Oshún que se cocina y se lleva al río. Para desenvolvimiento: Un ishú crudo, se limpia con él y la señora, se pone después donde haya cenizas. Este es un Ifá de ona iré oñí boye orí, viene uno con owó por el camino, de usted depende lo demás. Cuando este Ifá le salga en un osorde diario al Awó, coge una igba, desbarata ekó, con ewé tuto y dundún, orí y antes y después de la rogación se mete el okpele del tiro y toman todos los que vengan y los que están en la casa de ese sarao de ekó. Cuando sale en un Ifá hay que lavarle dos manos adicionales al padrino, Oyugbona, Awó de confianza y darle una adié a cada mano.

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TRATADO DE ODUN DE IFÁ

Cuando se ve este Ifá se hace ebbó con ewé arabá del naciente y del poniente, eyelé meta -una funfún, una dundún y una carmelita-. La blanca se le da a Elegbara, la negra a Ogún y la carmelita a Oshosi. Aquí la muerte tenía un palo que se llama Epin y es el laurel grande, Arun tenía su palo que se llamó Itá y es la cagada de la gallina Inkanzuruku, Ogún que tenía su palo que se llama Maru Maru y es el palo bronco. Hay que visitar una iglesia católica donde haya ídolos antiguos o sea imágenes antiguas y pedirle porque en este Ifá hablan todos los Oshas antiguos, que ahora son iluminados. Aquí nació la codicia por el dinero para pactar con Ikú. Se talla un muñeco, se pone sobre un paño funfún con dieciséis centavos, limallas de todos los metales, se reza Oragun, se le dan dos pollos, se limpian y se entierran en el cementerio para pactar con Ikú. [Esto es una] variante: Se talla un agborán de algarrobo o piñón florido, se le ponen dieciséis centavos y limallas de todos los metales, se limpia el Awó con osiadié meyi, uno se le da al muñeco y se manda en el ashó funfún y con el otro se hace paraldo, el osiadié del ashó funfún se manda a enterrar al cementerio. El agborán vive con Egun del Awó. Para levantar la salud: Se coge agua de mar, mangle rojo y hueso de la falange del dedo índice de un Egun, todo se hace iyé. Esto en una ikoko de barro se pone al lado de Osain y se da un akukó funfún echándole eyerbale a la ikoko, se pregunta el número de días que se le deja a Osain y después se baña con esto. Cuando sale en un Itá, el día del Iyoyé se bate mucho ilá y se ruega dentro del igbodún y se pone una ewá -cadena- a la entrada del cuarto para que resbale el Awó y se caiga. Los chuchos se hacen con álamo, hay que darle duro, esto es para que no perezca el padrino. Cuando se ve este Ifá se le dice a la persona que tiene un tumor en formación y dice Obatalá que Oshún es el que tiene el poder de disolverlo, para ello se coge una eleguedé, se le abren cinco ventanitas por arriba y se cargan cada una con el nombre de la persona, pelos del cuerpo, ropa usada, ekú, eyá, abagdó, orí, oñí y se le pone en cada hueco una espiga de güin de castilla, después se viste con ashó akuerí y se le pone a Oshún con dos itaná los días que diga. Para frenar el cáncer: Se hace un compuesto de vino blanco, mangle rojo, pelota de moñinga, bledo carbonero, iyefá de Orunmila, se deja dieciséis días delante de Orunmila y después se toma una tacita en ayunas detrás del café con leche. Cuando se ve este Ifá en una bajada de Orunmila, se echa el iyefá en una igba con omí tuto y se dice: “Oragun Adelé Nifa Mori Mofa.” Se prepara opolopo obí efún en Iyá osun y se le da eyerbale, se reza el signo y después se pinta la puerta de la casa de la persona y del Awó con tres rayas de este preparado. Cuando Awó tiene Oragun, el okpele de este Ifá debe ser de cáscara de obí y cada vez que vaya a comer y consagrarse hay que lavarlo con ewé dundún, tete Ifá, akuelekue -hoja de guacalote- se pone en el suelo Oragun y se reza:

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Okpele Le Babá Ofun Oní Lokun, Okpele Le Babá Ofun Oní Bobaniregun, Kosi Leye Babá Lerí Okuele, Babá Kosi Edani Abinarele Olofin, Awe Urde Okpele Orunmila Elerikuin Atifawa Orunmila Aberuye Olofin Okpele Oní Shawe Bogbo Osha Ibe Dogdo Ará Onutimbelarun Osha Mire Obayawua Iribaye Oní Oku Babá Koyefao Jekun Obá Igbi Orunmila Fiedenu. Entonces se cogen dos eyelé, una dundún y una funfún, y se van rezando con ellas arriba de okpele. Esto tiene un súyere: Eyé, Eyé Biye Olofin Okpele Bini Chagonafun Eyé Eyen Unye Oragun Okpele Bini Oshún Shangó. Se tapa con esas jujú con orí y efún. Se le sopla otí y se cubre con ewé dundún, itaná meyi, se entierra todo. Cuando a una persona le salga Oragun no se le dará eyerbale a la lerí.

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Debajo del asiento se escribe Babá Eyiogbe, Oyekun Meyi, Iwori Meyi, Odi Meyi, en el centro Oragun. Le da de comer la eyelé que va debajo del asiento, se prepara un omiero con hojas de guacalote, shawerekuekue, dundún, hierba de la niña, hierba de la sangre, hojas de oú, lirio blanco, tete Ifá, tierra, se coge un poquito de todas esas hierbas, un obí de agua, lerí de guabina, se machaca y es lo que va al río. Después todo lo del círculo y el resto de la hierba se hace ebbó, se le da eyerbale de una eyelé al omiero. Cuando se está matando la eyelé se canta para ebbomisi sin la lerí: A Monere, Eskuke, Oreila Obatalá Oma Iré Laram Obatalá Monire Lara Obatalá Eyelé Sheke Montre Obatalá. Después se hace akuayeru. Elegbara necesitaba dinero y fue a pedírselo a Obatalá y éste se lo dio. Elegbara se ofreció para hacerle los mandados. Al pasar cierto tiempo Elegbara no decía nada pero estaba cansado de todo y Obatalá comenzó a sentirse mal y a estar enfermo, fue a casa de Orunmila a un osorde, le salió este Ifá y Orunmila le preguntó: ¿Quién en tu casa se siente descontento y siempre está rezongando bajito? Obatalá se acordó que tenía allí a Elegbara de criado y se lo dijo a Orunmila y éste le dijo: Dale una fiesta y dale en ella dinero a Elegbara y lo relevas de sus funciones y obligaciones. Así lo hizo Obatalá y volvió a recobrar su salud. Lleva un Osain de adulowa que va montado en una ikoko cerrada con agujeros en el medio. Por ahí se carga y va colgado. Carga: Siete iguí diferentes del campo, el primero es tengue y el último es guama de la orilla del río, se cortan hacia arriba, iyé de siete ilé Ikú distintos del campo, 527

TRATADO DE ODUN DE IFÁ

el último es de donde está uno, siete oyú de ologbo dundún, iguí de alta mar. Este Osain come siete animalitos distintos, que no falte adié ni zunzún. Para eliminar a los arayé: Se encienden dos itaná a Ogué y seis a Shangó, se desnuda la persona, se le pone en la espalda a Elegbara, se rodea a la persona y a Elegbara con ocho velas encendidas, al lado de una igba de sarao de ekó, se le da un akukó a Elegbara directo, se le da obí y la persona le brinda sarao de ekó a todo el mundo. El ounko se descuera ahí mismo, se le cortan las carnes tocando la espalda de la persona, todo va para el monte, después a la puerta se le echa hierba gomosa y al otro día se friega. Para salvar de enfermedad al Awó: Orugbó con iguí meta, jagüey, aguedita y rompe hueso. Cuando se hace ebbó de este signo se pone un iddé Babá, se coge un igba y se desbarata un ekó con ewé tete y dundún, orí, antes y después de la rogación se mete okpele dentro y toman todos los que vengan y los que estén en la casa de ese sarao de ekó. Cuando se ve este Ifá se hace sarao de ekó con lino de río, se le pone un coco a Elegbara y a Obatalá y el resto se le riega en la casa. Oshishe: Cambio de cabeza Oragun, en la cabeza Okana Meyi se borra. Obra: Hay que preparar efún en una igba o sea -efun dede- y se disolverá después con un pincel para no tocar con las manos y se pintará a la persona completamente desnuda e irá borrando con el ebbó que se hará bien fuerte con todo. Trabajando Oragun por delante. Los ingredientes: akukó, eyelé, etú, un orogbo semilla de un ashé de Shangó-, pero no se puede derramar una sola gota de sangre, hay que estar toda la noche en vela al lado de la persona. Dos adié, un akukó, y se le pregunta a Orunmila si se puede hacer el trabajo.

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Paraldo Oragun: Ashó funfún, pupua y dundún, ewé bara, álamo, algarrobo, mar pacífico, quita maldición. Se escribe Oragun encima de los pescados, se empieza a escribir por la lerí, ekú, eyá, otí, epó, una ataré a cada una. Hay que tener agua de río y de obí, con un poco de hierba de ese omiero para preparar un baño para después bañarse el Awó. Este paraldo se hace con akukó funfún o adié funfún. El omiero que prepara el Awó para bañarse tiene que darle eyerbale y recoger la hierba y la lerí de la eyelé y lo llevará para el río, este paraldo va a un basurero en la manigua. Ofun es la casa, cosas que pasan en la casa, enfermos en la casa, muerto, curiosidad que trae malas consecuencias, sacramento, reclamación, secreto que hay en la ilé de un Egun, cosa en la casa buena o mala. Ebbó para que los arayé lo dejen prosperar: Akukó, 101 otá, asia picúa, funfún y dundún, tres iguí, vencedor, tres buru buru, ashó pupua, funfún y dundún, alambre de púas. Con las otá después se pone una barrera o cerca fuera de su casa y le pone el alambre de púas o las espinas de Cristo y pone un palo donde se engancha el asia y ashó buru buru funfún un día, al otro día se pone asia pupua y el tercero la dundún y así los arayé viran y puede progresar Oragun. Un eyaoro, ewé dundún, omí, iyefá, todo se pone junto con el omí, se rodea a Ifá. Al iyefá de este signo no le puede faltar eyaoro y orogbo. Este Ifá es el reino de abikú, se hace velorio con una muñeca en una caja en una estera, se encienden doce candelabros de naranjas con ashó pupua, dundún, funfún, abagdó, ekú, eyá, otí pupua, otí funfún, ginebra, cerveza, queso, galleticas, dulce de chocolate, chocolate y café y después que sea el velorio, se levanta Ikú pagándole al que lleva este ebbó un peso y cinco centavos o lo que Orunmila marque y antes se hace un omiero con iyé de Orunmila para lavarse las manos todos y también cuando venga el que lleva el ebbó. El ounko se pregunta a Orunmila si se bota vivo o lo cría. El ounko que sea chiquito.

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TRATADO DE ODUN DE IFÁ

+ I O I I I O OFUN NALBE I I Aquí fue donde botaron a Asowano de la tierra Lukumí del reino de Ulku y Ludumi. Nacieron los fluídos de los cuerpos humanos, la saliva, el semen, etc. de los cuales el semen es el obá. Nació la espermatogénesis. Ofun Nalbe corre el peligro de morir quemado o arrastrado por el río. Nació Elashe Orí. Había tres mujeres -en el tronco, en el río y en el fango-. El hermano imprudente ingirió bebidas alcohólicas y las preñó, tres deidades lo maldijeron. La que estaba encinta se maldijo creando la descomposición de las criaturas y al mismo tiempo Ofun pierde el bienestar mandado por Olofin. Ifá de firmeza para lo malo. Aquí nació que Obatalá lleva ocho otá, donde está siempre sobre la cabeza de todo el mundo para salvarlos. Nació el mal olor del obó por su menstruación, esta no es buena por lo que le sale mal olor. Persona que se enamora de ella, otra mujer que no acepta y muere de enemiga y enamorada que hay veces que la interrumpe al hacer vida con su marido. Aquí fue donde le robaron su suerte a Obatalá y éste señaló que era Ofun Nalbe y dijo: Para diferenciarnos yo comeré euré funfún y tú euré dundún. Hay que recibir obé [Kuanaldo] lo más pronto posible, no se puede maltratar a nadie. En este Ifá la mujer toma venganza sobre el esposo por el mal trato hacia los hijos. Tiene que darse baño de flores blancas, pero que le llenen los ojos. Tiene que tener cuidado con asuntos de espíritus porque puede que tenga que hacerle obras. Ifá de cuidado con asuntos de abortos y más de jimaguas, porque son fatales. Ebbó: eyelé, tres ewé, tres flores diferentes, tres muñequitos vestidos distinto, navaja, obé, akatampó. Si es obiní no puede casarse con militares ni con hombres que tomen, porque la pueden matar, tiene tendencia a morir con armas. Aquí es donde la leche hace daño. Ewé de este Ifá: Peregún, atiponlá, sayekú. Señala nacimiento de hembra. No huela esencias fuertes. Tenga reposo. La suerte la da Babalú Ayé. Se le pone una ikoko de epó y un pedazo de lerí de malú. La hoja de este Ifá es el ciprés, que se llama eyereyiso. 530

Aquí Oyá veía que los hijos de todos los Oshas adivinaban y ella quería que su hijo naciera en Ifá. Donde Orunmila le dijo: Al hijo de este Ifá no se le puede hacer Ifá, pues él nació para ser grande en la tierra de Osha, no en la de Ifá. Oyá se encaprichó en que le hicieran Ifá y se lo hicieron y el día del Iyoyé a resulta de los golpes, el hijo de Oyá se otokú y la palabra de Orunmila se cumplió. Se hace un ajiaco de todo lo que coma la boca y se hace una pasta. Se mandan a hacer tres malaguidí, uno de moruro, uno de algarrobo y uno de mar pacífico, se cargan con la pasta, erú, obí kolá, obí motiwao, se lavan con omiero y comen eyelé meta dundún con Egun, esto es para los problemas del estómago. Aroni es un muñeco de hierro y se le pone un garabato de acero níquel a Obatalá. Para los enemigos: Se hacen tres pelotas de picadillo crudo con amalá y epó, los nombres de sus enemigos adentro y a los tres días llevarlos a las tres esquinas y botarlo en la última, echar obí y cuando regrese echar oñí a Elegbara. Para el estómago: Darle una euré a Babá y con el alá que cubre la lerí de ésta, por la noche se le pone en el estómago con orí y efún durante cuatro días amarrado con un ashó y llevarlo a una loma. Tiene que amar a Orunmila y Obatalá. Se le dan dos adié a Oshún. Kofibori con artemisas, yagruma y canutillos -por este Ifá-. En este signo se coge un pedazo de carne de puerco, se limpia a la persona y se le pone a Oshún. Se le da una eyelé dundún y se entierra la eyelé con la erán eledé para poder vivir en el mundo sin enfermedad.

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TRATADO DE ODUN DE IFÁ

Súyere: Ofun Yeku Iyá Madiedo Olorun Iyá Madideo.

+ O O O I O O OFUN YEKU O I

El Awó debe hacerle ebbó a la mujer, él hacerse otro y después realizar ofikale trupon con ella para que así ésta pueda resolver su problema. Aquí se duerme un día a la semana con Orunmila. Por este odun el Awó tiene que orugbó antes de hacerlo al aleyo o al ahijado para que no vaya a cambiar cabeza. Aquí fue donde Ikú Alashona se sentó a la mesa todo vestido de negro y en la otra punta se sentó Olofin vestido de blanco, resplandeciente, con la diadema de Oloyó en su lerí. Eshu Ashikuelú era el portero. Cuando Osain y Ofun Yemiló llegaron a casa de Olofin, Eshu Ashikuelú tocó una gran campana y tocando el piso con su báculo cantó: Ofun Yemiló Eni Oluwo, Eni Oluwo, Eni Osain Awoni Omó Fiye Ate Alufa Egun Kosile Ikú, Koshe Olofin. Al oír Olofin e Ikú este súyere se levantaron de la mesa en señal de respeto, dando comienzo a las grandes ceremonias para despedir a obá Akambi, para después nombrar otro obá en la tierra. Cuando todos terminaron de comer, se pararon y cada uno cogió la punta del asholá funfún que cubría la mesa y con todo lo que la misma tenía, fueron hasta el joro joro cantando: Basheye Egun Ora Adé Mi Basheye. Después del súyere, lo tiraron todo y cantaron: Peremi Ewá Lawemi Obá Ikú Unlo. Echaron a continuación efún y taparon el joro joro. Entonces Olofin, Ikú Alashona, Osain y Ofun Yemiló prepararon la carroza con el cadáver del obá Akambi y lo llevaron al pie de una aragbá junto al río con meridilogún eyelé y le pusieron erupin keke y lo enviaron a odó, para que pudiera haber un nuevo obá en la tierra Kumaku. Aquí nació la despedida del obá con las ceremonias que deben de hacerle, para que después se pueda consagrar un nuevo obá. Aquí nació el levantamiento de platos y el por qué los otá de los Oshas y Orishas van al río cuando se muere el dueño. Ofun Yemiló vive preocupado por la naturaleza floja que le causa el desenfreno sexual. La destrucción física de Ofun Yemiló es que la obiní le mamú okó. Ofun Yemiló para resolver el problema de su naturaleza floja tiene que recibir a Osain. Aquí a la mujer le gusta mamú okó y ofikale trupon por idí. Este Ifá determina que pagan justos por pecadores, porque aquí Ikú no pudo llevarse al que vino a buscar, sino al primero que se cruzó por allí. 532

El dueño de este Ifá probablemente le hayan asentado un Osha cambiado. El dueño de este Ifá debe tener siempre una bola de efún en sus bolsillos, rezada en su tablero y se le untará en la cara y en las manos para engañar a Ikú. La muerte está detrás de la persona. Ofun Yekú tiene hermanos de sangre a los que no le gusta trabajar pero él debe de ayudarlos económicamente siempre para que obtenga la bendición de su mamá, esté esta muerta o viva. Se le da una adié al Egun de iyá tobi. Si ella está viva se pregunta a que Egun obiní se le da. Ofun Yemiló tiene que dormir un día a la semana en la estera delante de su Ifá. Este Ifá prohíbe confeccionar ropa con sacos de yute para usarlas. Cuidado no se quede cojo con lesiones en piernas o pie. Las personas cojas por lo regular son sus enemigos. No se tiene fe en la Osha. Se va a casa del Olosha por curiosidad, por embullo o por ver si le resuelven el problema que tiene. Difícilmente haga la obra. Al que recibe guerreros por este Ifá también se le entrega un obí seco que se lavó y comió con los mismos, para que siempre lo tenga junto a sus guerreros y coma con éstos.

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TRATADO DE ODUN DE IFÁ

+ O O I I I O OFUN GANDO O I Rezo Arará: Fu Ni Gagbo Woli Kani Gara Azofuwe Jebu Besifa Tajua. Aquí es donde Shangó fue designado obá de los cielos y de la tierra y no tiene contrario. Tiene cuatro espíritus que lo acompañan y son: Lubayemi, Onuhi Lowo, Agbo Egun Kafo, Afinju Eleguá. Aquí Shangó se llama Ewegbemi y es yerbero. Señala la pérdida de las facultades mentales por un Inshe ogú. La persona actúa sin tino. Este odun se llama Ofun Gando, porque él salvó de la muerte al pueblo de Gando y se coronó obá de la tierra. Orunmila se viste de tela iridiscente -de muchos colores-. Aquí fue donde el adá hizo ebbó, por eso corta. El espíritu del machete se llama Kenike. No coma melón, no use ropas de óvalos. Entregue limosnas en la puerta. No introduzca sus manos en nada oscuro. El Ifá del guante de seda. Dice Ifá: Que usted tiene poder en sus manos. Este Ifá es de encantamiento, donde Olofin le dio el poder al Awó en sus manos, todas sus sensibilidades están en las yemas de los dedos. Dice Ifá: Que usted va a tener hijos que tendrán seis o siete dedos -hijos de Oduduwa-. Tiene mal genio. El padre mata al hijo. Se juega el 5-3-7. Ifá osorbo de ashelú. No se meta con los inválidos. En este Ifá a una mujer la quieren matar con obé o con akamtapó. Ebu Obiní Ubu Araya Nibaya. Dice Ifá: Que a usted la lengua de la gente es la que la tiene desgraciada. Vístase de blanco. Se va a morir un Babalawo. Póngale aikordié a Obatalá y hágale tres pelotas con ishú, ekrú, orí, efún y póngaselos a Obatalá. En este Ifá hay que chiquear mucho a Elegbara. Aquí se hace ebbó con un akukó funfún que se le da antes del ebbó a Elegbara en el patio, lerí umbeboro. Cuando se termina el ebbó se le echa iyefá del ebbó con ekú, eyá, abagdó, por encima a Elegbara para vencer a los enemigos. Cuando sale en un atefá se le da rápidamente un akukó a Eleguá en medio del patio. 534

Hay que vestirse de blanco. Hay que poner un güirito con siete lerí de distintos pájaros con sus respectivas patas, siete iguí -preguntados-, piedra imán, limallas, ewé oriyé, atiponlá, canutillo, aroma, otá que se pregunta, atitán erita merin, del frente y del fondo del ilé, ilé Yewá, odó, enigbe, eyelé, oké, hospital, ilé ashelú, rozadura de agbani, ekú, eyá, abagdó. Va detrás de la puerta y unyen junto a Elegbara. El Ifá Ofun Gando lleva un Osain en escoba de limpiar bodegas. Odun de dinero. Nació el papagayo. Aquí dice que cuando dos obá se embarcan en el mismo bote, uno de los dos no llega a la meta. Una vez Orunmila llamó a dos Awó para nombrarlos jefes. Una vez que las ceremonias duraron tres meses y cuando estas terminaron, los nuevos jefes debían visitar a los otros Awó y ellos tomaron un bote pero no tenían remos porque todos eran Awó y uno le dijo al otro: Rema tú. Pero se respondían: No, yo no, soy jefe. Pero al fin tuvieron que turnarse para poder dar el viaje y ellos se fueron cantando y el bote se hundió y los dos jefes murieron ahogados, entonces Orunmila dijo: Muertos ya no me sirven, será mejor que al nombrar nuevos jefes les ponga servidores. Así lo hizo Olofin, haciendo las jerarquías en los puestos y en Ifá.

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TRATADO DE ODUN DE IFÁ

Va a velar a Olofin directamente. Aquí los malos espíritus desean llevarse a la persona. Aquí se habla de Ifá sin ser Awó y se tira caracol sin ser Iworo. Nace la ambición desmedida, la usurería y la rapacidad. Se dice que el Awó es un pirata.

+ I O O I O O OFUN DI I I

Habla de los pulmones y de las paredes de los intestinos, lo quieren confundir. Hierbas de este Ifá: Amapola y ciprés. No coja mucho sol. Tiene un muerto atrás que lo trastorna. Tiene un relicario que era de uno que se murió. Tiene que hacer ebbó con ese relicario, un espejito, una faja y caracoles. El espejito se pone en la faja para cuando ese espíritu llegue se vea en el espejito y se asuste y de esa forma el espíritu se aleje. Amarra el barco para que no se vaya a pique. Nació donde se tira el ancla, si se encuentra un pañuelo por la calle, no puede usarlo, pues se personifica un Egun. Aquí obiní olelé, que era Ogún, tuvo que salir a recorrer el mundo para vivir. Ofun Di no se puede poner en el tablero porque es la suciedad del suelo. Palangana de agua de añil y una esponja, lo pone debajo de la cabecera de la cama.

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+ I O I I O O OFUN BIROSO O I Se falsifica a Ifá. Nace el maquillaje de los ojos. Nacieron las marcas rituales en el rostro. Se señala pérdida de todo y de situación. Nace la traqueotomía. Hay que confesarse, pues las cosas que se guardan por dentro pueden matar y secar el corazón. Nació el desahogo de las penas. Marca angustia, pena y sufrimiento callado. El camino de la vida se termina inesperadamente a causa de los demás. Aquí la persona camina como si hubiera perdido el camino. No tiene ilusiones para vivir. El Egun de este Ifá se llama Oluyare. Se echa omí en la casa y en el ebbó. Dice Ifá: Que usted no tiene corona, tenía que haber hecho Osha para evitar un bochorno, todo lo deja atrás. Usted tuvo una obiní que tenía un vestido rosado y desde que se separó de ella no tiene vitalidad, cuidado con la obiní. Cuídese una pierna. En un embarazo, cuídese de operación. Tiene el vientre aventado. Cuídese el cerebro. Le duelen los huesos. Puede perder la cabeza por espíritus. Inshe Osain [de Ofun Iroso]: Maloja, dos grillos, lerí etú. Obra [de Ofun Iroso] para la sensación sexual: En la obiní donde se apagó el fogón, pues se pierde la sensación sexual. Se lava el pene con peregún, ewefá y se le dan dos eyelé del okó a Ogún. Se pasan dos eñí adié de arriba a abajo en los efón y okó y después ofikale con obiní. El secreto de este Ifá: Es que su obiní le ruegue la lerí con dos eyelé casadas y entonces hacer ofikale trupon. Obra Ofun Iroso con Ogún para potencia: El miembro se mide siete veces con un arique de yaguas, se le hacen siete nudos al final y con esto se entizan tres clavos en línea, se les pone un huevo encima de los tres clavos, con otro huevo se limpia el miembro de abajo hacia arriba, esto se pone en el piso, antes de esto se le da un akukó al miembro de modo que caiga eyerbale sobre el huevo y los clavos, después se limpia con el otro huevo, se ponen ambos en el suelo y la lerí del akukó encima de los tres clavos. Obra con Ogún para la potencia: Se coge un clavo de los de Ogún, se amarra con un arique de yagua al miembro y se le da de comer lo que pida desde arriba del miembro a Ogún.

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TRATADO DE ODUN DE IFÁ

+ O O O I I O OFUN FUNI I I Es un odun maldecido, se pelea con sus mayores. Una mujer es su peor enemigo. Nació el iruke de Orunmila. El espíritu de este odun se llama Okolo. Aquí se hace ebbó con adié meyi y no se le da a ningún Osha, se sacrifican normalmente y se hace comelata. Aquí el enemigo echa maldición y con ellas mismas se mata. Es donde Olofin da el poder de derrotar a los enemigos. Aquí es donde reside el poder del doble espiritual que está en el cielo: Enikejire Orun, el cual es el que se acopla con el del cuerpo, por eso es que la lerí o sea Orisha Lagbatoni es más grande que el mismo Orisha. Cuando el Awó de este signo fallece, se prepara un sarao de ekó y durante nueve días los familiares de sangre y de religión -ahijados- del difunto toman de éste y de lo que quede se le manda a los nueve días a su tumba. El ashé viene detrás de la cocina. Señala muerte accidental. Nació el ashé de cernícalo, no se puede imitar, la osadía se paga cara. Dice Ifá: Que el muchacho que está criando o cuidando, que usted no espere nada bueno de él, ni de sus mayores, porque son mal agradecidos, espere del mismo más mal que bien. Es Ifá de desengaño. Dice Ifá: Que tenga cuidado con lo que oye, pues todo lo que oye no se puede decir. No descubra nada tapado, cuidado con las manos no se las hiera. Cuide a Eshu, no ande mucho con epó. Kaferefún Obatalá y una mujer embarazada que va a ir a mirarse. Lo van a buscar para iré. La parálisis llega poco a poco hasta la cabeza. Nació Okiki Akuo Osun, la envidia, nació el calvario y el peregrinaje por el mismo. Nació la maldición del color negro, donde éste se transformaría solo en aquello que quiso manchar. Nace el secreto del carbón y la ceniza. Aquí fue donde le secaron el rostro a Obamoró con el ashó funfún y quedó impresa la imagen de su rostro por el sudor y la sangre. Nace el secreto de los paños de Osha en la lerí donde al recoger el ashé queda grabada la imagen astral del Osha que se llamó en el osun y en el ashé. Nace el gran secreto de Skakuana, que antes de ser Asowano era otro que tuvo que morir para renacer como éste. Antes se llamaba Kelejewe Kuto. Esto determina que donde nace la desgracia no se encuentra la suerte.

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Nace el por qué se hace ebbó. Donde Shakuana tuvo que emigrar a la otra tierra donde lo coronaron. Obra: Cuando se ve este Ifá y no tiene que hacer ebbó, se coge pañuelo funfún y se pone sobre el Orisha y sobre Orunmila, orine durante ocho días, entonces se limpia la cara y las manos con el mismo durante esos ocho días y al término de ellos se lleva al monte y cuando se sienta que el aire bate fuerte lo saca y lo sacude, se limpia el rostro por tres veces y después se lo pone sobre el hombro y llama al Orisha en cuestión, pidiéndole lo que desea y deja que el viento se lo tumbe del hombro. Por arun: La enfermedad se empieza poco a poco y el ebbó lleva cogollo de almácigo y de opé. Inshe Osain de Ofun Funi: Lerí, cogollo de opé, calabaza de castilla, Egun, ishú, almácigo. Súyere: Yakaransese Eni Lo Omama Tokuerileo Ashó Oú. Obra: Se hace un agborán de palo ramón, del ashé del lerí se coge un poco y con eso se carga al muñeco y se le ruega la lerí al agborán con eyelé meyi, cayendo eyerbale desde lerí de la persona hasta lerí del muñeco, la lerí de ambas eyelé van en la carga. Este agborán vive al lado del ángel de la guarda de la persona y come con éste. Para el ashé del lerí: Cada vez que se le de eyelé a Obatalá se le sacan los okokán, se meten en vino seco hasta que se saquen y cada vez que se vaya hacer un Obatalá se cogen uno de esos okokán y se hace iyé y se liga con iyé de igbín seca y marfil para el ashé del lerí.

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TRATADO DE ODUN DE IFÁ

+ I O O I O O OFUN BARA O I Será poderoso y poseerá en la tierra todo lo que desee. El Babalawo o la persona no tendrá paz con la mujer con la que viva eternamente, fue donde se consagró el Osain de Inle. Nace la medicina del omiero, se recibe a Inle. Rezo: Ofun Susu Olaremi Obara Susu Olosale Adifafun Aribito Tinto Lolofo Oya Lobini Aire Lebo. No se franquee con nadie porque lo pueden fastidiar y ocasionar la muerte. La gente quiere saber lo suyo. Orunmila está bravo. Tenga más fundamento en sus cosas, confórmese con lo que le dan a ganar, cuidado la guerra de otro no lo vaya a alcanzar a usted, póngale melón de agua a Ogún. Marca corona de Osha. Se le pone melón a Ogún con ekú, eyá y oñí, después se lava la puerta con eso, se tapa a Ogún con ashó siete días. Lo pueden ir a buscar para perjudicarlo. Los Egun están en la puerta de la casa y dicen que en esa casa no hay Iworo, porque si no ellos sabrían que los Egun estaban allí con hambre. Hay que atenderlos y echar comida en la puerta de la casa, para que dejen llegar la suerte y lo que tiene que entrar que hace falta. La obiní tiene que ser más que el okuni, porque es muy desesperada. Pero dice Ifá que la obiní sale para la calle a resolver las cosas y vuelve a la casa sin solucionarlas. Dice Ifá que hace más el hombre en media hora que la mujer en el día. Nació el cargo de Oyugbona. Habla la jirafa. El Osain de este Ifá va cargado con algo de jirafa. No permitan que cuando le laven la ropa se la dejen estrujada. En este Ifá se le pone a Elegbara maíz caliente. Este Ifá señala que viéndole este odun a una mujer, el Awó debe tratar de enamorarla pues ella idealiza con él, para que reciba muchos objetos y atenciones de ella, que debe evitar a toda costa el llegar al acto sexual, pues entonces ella se desencanta al comprender que el Awó es un hombre como los demás. Ifá de encantamiento en la mujer. Había un Awó muy inteligente y los demás le tenían envidia y él al comprender eso se separó de ellos diciéndoles que se iba a vivir al campo, pero viendo 540

Orunmila que le hacía falta le dijo a Eshuni que viera como conseguía atraerlo para la ciudad. Eshuni fue a casa de Obatalá y cuando éste dormía le hizo concebir un sueño con su hijo y desde entonces se quedaron en el pueblo. Kaferefún Obatalá Eshuni Ati Orunmila. Se pone un vaso de agua, una clara de huevo, un real de plata, arroz, albahaca, cuatro cucharadas de azúcar blanca. Se le pone un mamey de Santo Domingo en siete pedazos a Ogún los días que marque. Con las semillas, ewé karado funfún y morado se hace afoshé que sirve para todo. Se coge un melón de agua, se corta en siete pedazos y se cubre a Ogún para que reciba el agua que destila, pasados los días se coge esa agua para ebbomisi, agregándole una igba de omí, un eñí adié, un peso macho, arroz crudo, albahaca y siete cucharadas de azúcar blanca.

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TRATADO DE ODUN DE IFÁ

+ O O O I O O OFUN KANA I I Nace el azabache. Usarlo para el mal de ojos. Siempre se echa azabache en la carga de Elegbara. En un Ifá el padrino debe darse quince baños diferentes de hierbas y ponerle encima de los guerreros una igba de sarao de ekó y oñí. El Awó puede verse envuelto en un caso de justicia. El conejo salvó a Orunmila y a Obatalá de una deuda que tenía con la muerte y sacó a esta de la casa. Por esto es que los hijos de Obatalá y de Ofun Kana no comen conejos, pues ejoro -el conejo- es amigo de Elegbara y además es el jefe fraternal de todos los animales. Señala desgarramiento de un órgano interior. El hombre en sus relaciones sexuales con una obiní, lo hace fuerte y le produce molestias interiores. Es el Ifá del apestado social. Aquí Obatalá se quedó sin casa y sin familia y todos lo despreciaban. Aquí nació el comer sandwishes. El ounko ofikale trupon en la manigua... Personas que realizan el coito donde quiera y como quiera. El hombre no puede vivir solo, tiene que tener su mujer. El padrino o algún Iworo le enamoran la mujer al ahijado o hermano. La persona se corrige sin darse cuenta. Ebbó: akukó funfún, un conejo funfún, un ratón prieto, ashó funfún, dos lerí eyá ahumadas, una lerí eyá salcochada, tres jujú gunugún, agujas, flechas, ashó timbalera, dos malaguidí okuni, uno de algarrobo y otro de álamo, ekú laguidi, eyá, abagdó, epó, opolopo owó. Si es para obiní malaguidí son de cedro, objetos del hombre, iguí, ataré. Se le da eyerbale de akukó al ebbó y se lleva al pie de la mata de álamo.

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Hay que tener una ayapa en la casa.

+ I O I I I O OFUN FUNDA O I

En este Ifá fue donde Orunmila se casó con Laduran, la hija de Olokun, gracias a la ayapa. Es donde descansa en paz el alma del bienhechor, mientras la del malvado sufre remordimiento. Marca el trabajo o facultad de la conciencia. Aquí fue donde Olofin trazó los dieciséis odun Ifá sobre otá misteriosa, rectangular y blanca. Aquí fue donde primero se aprendió a Ifá. Fue la guerra entre Olokun y Olosa por los celos de esta. Aquí fue donde Olokun se fue a vivir al fondo del océano. Nace Akaro. Ewé: Curujey. Aquí nació la careta de Olokun, lo tratan con dos caras. Dice Ifá: Que usted siempre se ha ocupado de la familia, en cambio ellos no le han correspondido como usted esperaba. Y a los de obiní inmoral... Obatalá okuni impotente... Shangó okuni, comerciante, mujeriego, bailador... Dice Ifá: Que usted siempre está en la lengua de la gente en bien o en mal. Ogún okuni altanero, acusador y borracho. Babalú Ayé okuni justo pero enfermizo. Dice Ifá: Que su esposo está impotente o tiene una mujer y no se ocupa de usted. Usted está insatisfecha sexualmente. Ya usted no le interesa él, porque ya él no está como antes, usted no puede verse en el agua porque puede ver la muerte. No puede bañarse en el mar y mucho menos ir a la parte profunda de éste. No puede dormir desnuda porque hay Egun que viven con usted. Siempre ha sido discriminado por su familia. Nunca ha tenido un verdadero afecto familiar. A usted le gusta mirarse desnuda en el espejo. Siempre tiene que hacer el bien. Recibir a Olokun. Si lo tiene no está completo. Cuídese el corazón. A usted la desfloró un okuni muy exagerado. Eshu Modubela. El Elegbara de dos caras es de este Ifá. Tallado de cedro y montado sobre una otá. Usted tiene una gracia o fama grande. Todo el que quiera imitarlo fracasa. Hay que usar el collar de coral. Con un güiro y una moneda de plata se prepara un Inshe Osain para toda la vida. Se prepara al pie del río. Hacer ebbó con un prenda. Tiene un Egun en una prenda que lo perjudica, Para despedir el Egun de la prenda: Se lleva a la persona con la prenda al río, se da ekú, eyá, abagdó, epó, otí, oñí -si lo pide-. Dándole cuenta de lo que se va a hacer. Se limpia a la persona con dos eyelé -blanca y de color- se suelta al vuelo. 543

TRATADO DE ODUN DE IFÁ

Ogún hizo el arado de hierro. Hay que dar fiesta de tambor. Dice Ifá: Que si va al campo no se interne mucho, no lo coja un fuerte aguacero y regrese enfermo. Déle comida a Orunmila. Kofibori usted y conseguirá lo que quiere. Viene una persona que es la primera vez que viene, es del campo. Si es obiní viene por un hijo o problema de justicia. Una mujer está llorando por el marido. Ponerle plátanos a Shangó. No juegue de manos con las mujeres, si lo invitan a un baile no vaya porque le pueden dar hasta palos. Usted quiere ser guapo y tiene mal genio, por eso tendrá mal fin. Sus hijos no se pueden bañar en el mar. Gracias a Yemayá usted no se ahoga en el mar. Dice Ifá: Que usted tiene un negocio de comercio o algo de compra y utilizan a un muchacho, cuidado con un desprecio con esos muchachos que le puede costar muy caro, mucho cuidado con su cartera, sus gavetas, sus bolsillos porque le pueden echar algo dentro que lo pueda perjudicar grandemente y con registros que le hagan porque puede aparecerle otra cosa y tenga cuestión de justicia. Tiene que encenderle dieciséis velas al Santísimo. Cuando ofrezca velas páguelas usted, se las debe a San Lázaro. Enciéndaselas por su salud. Cuidado con problemas genitales. Hay erección cuando acaba de comer, puede que se le presente deseos de eyacular cuando acaba de comer. Madamisisi Ayi Tolá Ayi Tola Afifafun Awó Ubanaorubo Etú Akordie, Eri, Efún, Eyelé. Modubela Oyú Tode Ologue Koro Kukute Kuku Meriwo Loro Akukó, Lebo, Etú, Yarakó, Obé. Si sale a la calle y se encuentra un ratón, se coge, se abre y se ahúma, se le echa ashé de Ofun Funda se pone con ewé añadi kekere -patas de gallina-, encima de Elegbara y después con eso ebbomisi. Oshún era hija del mar y era hija de Olofin, estando en el mar Oshosi, Yemayá y todos la despreciaban cuando ella iba muy ripiada. Súyere: Ewé Milere Alabu ewé Milere, omó Osain Aribatana Mosun. Dice Yemayá que todo el mundo habla y dice, pero que ella no ha hablado y que la última que va a hablar es ella. Mucho cuidado con Yemayá. Por este camino se le da abó a Yemayá, se baña con hojas de guanábana. Se padece de los riñones. Ebbó: una euré, un akukó, dos eyelé, comida, bebida, una botella de omí, owó, siete cujes de rasca barriga, siete abití. Usted fue a una casa de Osha que le salió para Shangó que no le ha cumplido. Usted no hace nada de lo que le dicen. Shangó dividió la sopera en dos. Aquí pelean dos obá. Ogún le hizo el arado a Orisha Oko y con ello ganó ventaja. Cochinilla del río y lino del río. Por este signo se tiene una mata de peregún en el patio donde se entierran cuatro otá de Obatalá y un malaguidí que se carga con lerí etú, eyelé, ekú, eyá, abagdó, otí, oñí, erú, obí kolá, obí motiwao y bogbo eré. Este simboliza a Orisha Agbala, que es un Obatalá hermano de Orisha Oko, come eyelé funfún y se le reza: Alataporipo Inle Imale Niko Epó Awoyowo Agbala Eni Koro Ni Oyú Awoegbare. 544

En este Ifá se prepara un afoshé para el Awó que se hace con ekú, eyaoro, igbín y ashé kolá. En este Ifá es necesario recibir Olokun. Ponerle tres bollitos de malanga a Elegbara y llevarlo al mar. Ponerle una pieza de cinco centavos al ebbó. Obra para defensa: Olodó malodo. Hacer ebbó con tres isherí, una maceta, después de hecho se busca una mata y se clavan los tres clavos. Aquí fue donde Orunmila tenía tres omó y fueron y juraron Mayombe y llegaron al año y le dijeron que ellos se quitaban la cabeza y se la ponían y Orunmila veía como se reían de él. Llegó Elegbara y al verlo pensativo le preguntó y Orunmila le dijo lo que pasaba. Orunmila fue donde ellos y los instó a que realizaran lo que decían que eran capaces de hacer para verlo. Elegbara fue donde estaba Orunmila y le dijo: Haz ebbó con tres isherí y una maceta. Después Elegbara le dijo a los omó de Orunmila: Ya pueden hacer la operación. Y cuando la hicieron Orunmila las clavó en el árbol y así Orunmila ganó otro. Se salcocha ishú y se marca en el suelo Ofun Funda y con eso se pone el tablero encima y sobre éste un pilón y se pila un ishu encima del tablero y abajo del tablero los nombres de los enemigos, después se hacen cuatro pelotas de ishú y en cada una se clava un cartón y se ponen en las esquinas, pero antes se coloca bajo el brazo de la persona. Nota: Los nombres se escriben en el mismo piso con yeso y el tablero se marca en el piso a la redonda también con yeso. Aquí nació que los enemigos de Orunmila le querían minar la tierra. Para que se cayera, pero él con el pisón mató a sus enemigos que estaban minando la tierra. Para cuando el Awó esta adasile kosile -impotente o flojo-: Se ponen dentro de Ogún tres clavos de línea untados de epó, oñí y ceniza de júcaro. Se le da un akukó que caiga la eyerbale sobre Ogún desde el vientre del hombre embarrando el pene. Se abre el akukó y se pone sobre el pene hasta que se enfríe. Se limpia con las jujú un poco sus partes y después se da cuatro baños con algarrobo, semillas de pino, hojas de jiquí, jocuma, majagua y quiebra hacha. Inshe Osain de Ofun Funda: Un ratón, ewé ciruela, añarí odó, ewé güira, añarí okún. Para salvar una persona: Se hace un paraldo a las seis de la tarde a una tumba, con su nombre y después a las nueve de la noche se lleva la comida.

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TRATADO DE ODUN DE IFÁ

+ O O I I I O OFUN SA I I Rezo: Ale Nishe Omó Ikú Omó Orunmila Ale Oyina Lole Osnuworon Oyisa Lorudo Ebbó Awó Funfún Ilá Osain, Ekú, Eyá, Owó, Lamefa. Ofun Sa Omó Ifá Omolorun Omó Ilé Baraniguerun Jakua Y Eyesi Olere Olokun Omó Orunmila Keni Kayefunodorun Yoke Ofun Sa Saye Reni Addafun Oshanlá Oye Ishumi Ebbó Adá Telebo Oyerisha Verekuekue Súyere; Ose Okuneye Obawe, Osa Okiyere Obawe Se Osain Mowo Okuyewao. La jactancia pierde a la persona. Nacieron las hierbas medicinales. Habla la cirrosis hepática. Las promesas suelen volverse huecas, sin sentido. Es odun de mucha fuerza de voluntad para vencer. Habla la corriente de alta tensión. Baja una bendición del cielo a la tierra, pero la gente de la tierra defraudaron la confianza de Olofin. Todo está en el aire. Ofun Sa camina doce centímetros por encima del piso. Aquí habla Igu Aganna, Ofun Sa es un odun de blancura. Nacieron los siete pecados capitales y las siete virtudes. Ofun Sa Akiloda Leiku. En siete días sale la luna. No porfíe. Si un animal le ensucia la ropa no salga, límpiese con ekó y epó llévelo a la loma. Ifá de iná. Cuando nació la persona que se está mirando o quien mandó a mirar, trajo el cordón umbilical enredado en el cuello. Usted ruega con Oshas y con muertos. El tigre era ahijado de Orunmila, más se volvió contrario a Orunmila y comenzó a sacar las uñas y Orunmila viéndolo se hizo ebbó con una navaja y lo cortó y cuando los pelos del tigre se le metieron en la herida y el tigre se vio la sangre se murió. No haga favores que esas personas las desprecian, no se le enseñan los secretos a las mujeres. Habla un abikú llamado Pokomo que es el que mantiene su nombre secreto, también habla otro llamado Ayailapa, él pelea como un gorila -con un gorila-. Habla Oshún Suni. Aquí Babalú Ayé se llama Obilowo. Es Awó orere. Awó de larga vista. Habla Oshún Claromi. Es Ifá de Adelu. La corona que rueda con otro. En este Ifá Obatalá se vestía de mariwó, él hizo el ebbó en la manigua, como Orunmila le mandó y se cambia de ropa y viendo que se aproximaba a Ogún se la dio a Ogún y él se vistió de blanco. Kaferefún Obatalá, Kaferefún Ogún, aquí fue donde Obatalá dejó de ser guerrero para ser pacífico y le entregó la guerra a Ogún. 546

En este Ifá Obatalá adivina y Ogún guerrea, persona que tiene que guiarse por el Osha y por personas mayores y de experiencia que traten de guiarlo. Dice Ifá: Que usted está criando un muchacho que no es hijo suyo y en el día de mañana ese muchacho va a ser su sostén. Se le pone la comida a Orunmila de la que se come en una igba. Después se pone en el techo de la casa hasta que se deshaga, luego repita la operación y le da obí al techo y se le pone sarao de ekó. Aquí se le da de comer a babawa. Se hace ebbó con nueve lenguas y va encima del techo. Para la naturaleza: Cabeza de cherna hervida con otí kana, dieciséis ataré, hojas de iwereyeye, raíz de flor de agua, catey y moruro. Para tomar: Agua de mar con cundiamor machacado, manzanilla, sal de higuera, tomar una cucharada en ayunas. Para la naturaleza: Bejuco garañón, espuela de gallo, tocino, raíz de jibá. Ebbó para problemas de cárcel y justicia: akukó, dos adié -Orunmila-, un huevo con erán, ekó fifó con otí, jujú de gunugún, añarí, tres eñí adié, dos itaná, tres ekutele. Inshe Osain de Ofun Sa: Tierra del cementerio, hueso de Egun, mierda y pelos de mono, tierra de una loma, alambre, almagre, ilékan, ratón, rozadura de un porrón o tinaja, pelo de ayá. En este Ifá el Babalawo se limpia bien su cuerpo con dos eyelé dundún para matarlas, se aprietan contra el suelo y después se untan de epó, se quema todo y después se le pone a Oshupa, encima de esto ashó dundún y se lleva a botar a lo alto de la loma. Un cofrecito de palo abre camino, un agborán de igual palo cargado con veintiún iguí sensibles, ayúa, amansa guapo, darmi, jala jala, estáte quieto, cambia voz, ramón, tengue, palo santo, sangre de una doncella, San Manuel, laurel, pensamiento, jobo, yagruma, ikoko, incienso de costa, guama, cedro, caoba y algarrobo. Se hace otro cofre con su agborán de palo tumba, cuatro canutillo y se carga con veintiún palos brujos, pierde rumbo, vencedor, vence batallas, pimienta, rompe camisa, vira mundo, barre con todo, guaguanco, sal si puedes, guayacán, volador, brinca cerca, sacu sacu, espuela de caballero, vete lejos, pelo del muerto, quiebra hacha y rompezaragüey. Estos cofres viven al pie de Osain y sus agborán se invierten, el que tiene la carga de los veintiún palos brujos se siembra en el cofre de los palos sensibles y viceversa. Al hacer los trabajos se le pregunta a Orunmila con cual cofre se trabaja, para así de esa forma equilibrar pecados y virtudes. Ebbó contra los arayé: Mierda de mono, un pedazo de cable de alta tensión. Para orugbó, una bolsita cargada con mierda de mono, cable, ero, obí kolá, osun, una aikordié, se pintan los odun: Ofun Sa, Oshe Tura, Otura She y orukere. Se rezan los signos. La bolsita a Obatalá con tela blanca por fuera y roja por dentro. Shangó roja. Fuera: Maba -tela blanca-. Fuera: roja dentro. Efún. Osun Yemayá tela azul fuera blanca dentro, efún Oshún tela amarilla fuera y blanca dentro efún.

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TRATADO DE ODUN DE IFÁ

Rezo Arará: Fuka Joki Mono Efushe Kayebo.

+ O O I I O O OFUN KA O I

Los enemigos se creen que el Awó no tiene importancia y lo dejan tranquilo y entonces él vence a los enemigos. Dice Ifá: Que usted tiene una traba que no lo deja adelantar, tiene que quitársela; al perro le echan un hueso y con eso lo entretienen mientras él está royendo su hueso y a usted le sucede lo mismo, lo están entreteniendo, no deje que lo entretengan más. Cuando la perra está ruina tiene machos, perros detrás, que todos vienen con el propósito de disfrutar esa oportunidad saliendo con su gusto, una vez pasado ese estado de ruinera, la perra se queda sola con su barriga, pare sus perritos pero ella se queda sola orientándolos. A usted le pasa lo mismo, todos lo utilizaron, porque usted es útil, pero no le dan ninguna recompensa, no se deje aprovechar, oiga algunos consejos que le da su mujer y sea más comunicativo con ella para que le ruegue a su ángel de la guarda por usted. Ofun Makala este signo se llama Ofun Kalama Ashé, que significa: Ofun está cercado por todos los trabajos. Dice Ifá que la casa está cercada por todos los trabajos, dice Ifá que la casa está acosada por brujería. Para esto se hace cinco ebbó juntos que llevan atitán de shilekún y atitán de erita merin de ilé, después de otán un ebbó va a la puerta de la casa y los otros uno a cada esquina de la casa. Aquí habla de un matrimonio que tenía varios hijos y el menor era el que siempre se ocupaba de todos en la casa, al extremo que él resolvía todos los problemas que se presentaban. Un día la madre enfermó y a pesar de todos los esfuerzos que se hicieron para salvarla murió, pero antes de morir mandó a llamar a su hijo menor y le dijo: Hijo mío, yo sé que voy a morir pero aún después de muerta te alcanzará mi bendición. [Refrán]: El hijo bueno alcanza la bendición de sus padres. Hay situación con el mayor o con el padrino, donde hay que tener cuidado y tomar debidas precauciones, principalmente donde se coma y si donde se está comiendo se rompe algo, hay que irse rápidamente. Aquí Asowano alerta a la persona porque quiere ayudarlo. Cuando sale este odun se limpia uno con un real y se le pone a Elegbara y más tarde se regala. Inshe: Aquí se llama a Asowano con la llamada correspondiente, es decir, se coge un ikoko de barro y se le ponen diecisiete pedazos de obí con epó y un ataré, cada uno y se le echa vino seco y se tapa con otra ikoko y se le encienden dos itaná y se le llama con un cencerro. Ahí se le da una etú que se asa, se la come uno, el hueso del muslo izquierdo se machaca, se hace afoshé y se le echa bibijagua, escama de majá, cochinilla, la lengua y los ojos de la etú, cundiamor, coralillo, orozuz, tres jujú de gunugún keke, vergonzosa, tres ataré machacado, lo de adentro de un ikín, amansa guapo, paramí, vence batalla, jiquí, moruro, raíz de flor de agua, un real, ekú, eyá, epó, abagdó. Todo preparado en un inshe para que no lo jodan a uno. El inshe se forra en cuentas, come etú, pollo jabado, vino seco, agua de lluvia. 548

Habla de los problemas de la casa, siempre hay líos en la casa. Marca la traición del Oluwo. Obatalá quería que en la tierra de Ifé se adorara a Osha y mandó a sus hijos a hacer propaganda y la gente lo recibieron a palos, tuvo que salir huyendo por el monte y Asowano la apadrinó y tuvo que venir Obatalá a buscarla. No se porfía, una lámpara a Asowano. Kaferefún Obatalá, Yemayá y Eshuni, un akukó. El dinero del ebbó después que se termina se le entrega al interesado para que le dé limosna a Oluo Popó, pues esa persona le debe a él y ese dinero está maldito. Si se queda con el dinero, no puede usarlo hasta después de cinco días, déle unyén a Egun y a shilekún. Se coge una otá, se le hace una raya funfún y una pupua, se mete dentro de una arada como si fuera Elegbara, se busca una matica de ilá con su raíz, se hace un rollito, se pone encima de la otá, encima ewé tete, ilékan, ekú, eyá, abagdó, siete eñí, se tapa con igba y se reza: Obidaro Kodun Ekuya Kikerede Dakun Tete Keferede Odun Kadun Ilé Akán Bota Baradarikani Kindie Kamalamileri.

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TRATADO DE ODUN DE IFÁ

+ O O O I I O OFUN BATRUPON O I Es el padre de las lenguas. Usted es oñí korun, está arun y habla mal de los Oshas, por eso está castigado. Camina mucho, anda con arma de fuego, está trabajado por una obiní y está hecho en una sortija, padece del cerebro y del vientre. Habla la flojedad del akukó. Aquí fue donde el mamey traicionó a Shangó. Aquí había una familia que fue a casa de Orunmila que consideraban a los ikín como simple mercancía para sacar aceite y le salió este Ifá que dijo: “El río corre, el río se va, pone su cuello bajo una raíz y la arranca y usted piensa que los ikín son simples nueces, sin embargo seguirán a Ifá.” Aquí señala que esa familia tiene tradición religiosa. Inshe Ofun Batrupon: Añil de piedra, secreto de kuokuoye, jujú de las alas del etú.

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+ I O O I I O OFUN TEMPOLA I I Aquí el carnero veía a Olofin antes de morir, elevaba sus ojos al cielo y lo veía y le imploraba y éste le decía: Ya estás cumplido hijo, confórmate. Y le echaba su bendición. Aquí cuando el Awó le va a matar a Shangó se pone un pedazo de jobo y un poco de hojas en la boca para que no se le afloje el miembro. En las tisanas de este signo no puede faltar el jobo. Cuando se ve este Ifá se unta epó en la boca con el irofá antes de hablar el Ifá para evitar la maldición de las personas lo alcancen a uno. En este Ifá hay que tener una agután en la casa para evitar el cambio de cabeza, se ve este Ifá en un atefá de la lerí de la euré del Ifá, se abre un joro joro, ahí se pone la lerí ounko de los guerreros, se cubre con hojas de bejuco peréira y después se tapa con tierra. También esta obra se hace para vencer a los arayé, pues la hierba peréira que se llama ewé yenyoko tiene el poder que algunos enemigos que quieran dejarle sin asientos se destruyan y el Awó se siente. Se le da tres eyelé a Oshosi en su eledá. Se hace paraldo con tres osiadié y dos ayapa a Shangó, a Oshosi se le pone un dilogún cosido en la flecha. Cabeza verde, cabeza hueca. La lengua habla antes que la mente piense. Se hace en el monte, dos carneritos, dos adié dundún para Orunmila, un osiadié fifeshu, ashó funfún y pupua y demás ingredientes. A la ashó pupua se le pinta Ofun Tempola y Osa Kuleya y se anuda en un lazo alrededor del cuello del abó keke, en el ashó funfún se pinta Otura Niko con carbón, lleva cuatro itaná, una en cada esquina. A ese Awó se le rompe la ropa pasado sobre la tela, el abó se aguanta por las cuatro patas y se mata abriéndolo por la garganta hasta el medio del pecho, se le mete por la herida la ropa del Awó. El abó se envuelve en la ashó funfún, como es natural después de dar obí para ver si todo está correcto. El abó envuelto va colgado de iguí, cabeza abajo y se le pone ahí debajo las cuatro itaná. Cuando regrese al ilé se le da el osiadié a Eleguá y los dos adié a Orunmila, al tercer día se le hace Itá.

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TRATADO DE ODUN DE IFÁ

+ I O I I O O OFUN BIRETE I I Rezo: Nane Shubo Badeya Polo Abiwaki Adifafun Laurer Umbatinlo Balenifa Akukó Debo, Abiye Adifafun Anisisi Akodie, Akukó, Lebo. Nace la espiritualidad eterna, la inmortalidad, habla la epilepsia sobre todo cuando la persona está durmiendo. El Awó tiene que relacionarse con los demás para darse a conocer y no ser ignorado, hay que hacer todo completo. Orunmila manda a que los Awó se visiten. Una mujer que se había muerto y su hija se puso a llorarla se quedó dormida y por poco la entierran equivocadamente. Ofun Birete, Ofun Aguate Kabu Adifafun Olose Lordafun Anegun Inya Obiní Tonto Eke, Ayerdiyo We Orbo Agután Diyuwo Ayá Ordafun Arri Egun Lola Omó Abarin Kolomo Emo Orbeni Orde Aleyegun Omó Ala Yegun Yeleshisin Ni Bimaro. Dice Ifá: Que usted es muy dichosa pero tiene muchos ojos encima por causa de una gracia que usted tiene. Usted no está bien. Nunca mire hacia atrás cuando vaya caminando. No ingiera bebidas alcohólicas. No se vista igual a nadie. Usted tiene apodo. Cumpla con Shangó y tenga cuidado con la justicia. Usted ha tenido tres suertes. Tiene que orugbó con la ropa que tiene puesta. La embarazada que hay en su casa si tiene de siete a ocho meses, tiene que orugbó con cuatro botellas de otí, dos adié y la ropa que usted compró igual a la que compró una amiga suya. Fíjese que dos amigos de usted se han vestido de blanco. El que la crió a usted le está pidiendo qué comer. Trate de no verse involucrado en chismes. No porfíe con nadie. Okuni, trate de ser complaciente con su mujer para que no se vea atrasado, cuando va a tratar asuntos de mujeres no ande con burlas ni cuentos porque entre los oyentes hay quien dice que usted es alabancioso. Ebbó: dos eyelé, otí, tres obí, tres aberé. Ebbó para la embarazada: La ropa que tiene puesta, aikordié, owó la mefa.

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+ I O O I I O OFUN SHE, OFUN PAKIOSHE, OFUN OMEWE O I Rezo: Ofun Pakioshe Omo Pakioshe Efururu Lokuku Okuo Arisha Ode Fure Pomatu. Súyere: Ebbó Keke Sheke Akukó Lebo...Ebbó Sheke Eyelé Lebo Ebbó Sheke Adié Lebo, Ebbó Esheke Sheke Eyé Tuto Lebo... Aquí nació el awán de Asowano. Fue donde la luna fue a casa de Obatalá. Nacieron los vestidos, la mala suerte persigue a la persona. Hay que hacer tres ebbó seguidos para contrarrestar eso. Ofun She Adifafun Shitonlo Koláro Akukó Lobo Akoshe Like Akeyi Lako Adifafun Juajue Agogo She, Omí, Ishú, Euré Eyelé Lebo. Dice Ifá: Que tenga cuidado no lo enreden en una tragedia que se va a presentar y que usted va a querer terminar sin haber empezado. Usted se figura que sabe mucho y Olofin y Orunmila son los que saben. Cuidado no caiga en cama que puede hasta morir. no sea envidioso, ni orgulloso. Ha perdido tres suertes y tiene que orugbó para que pueda salir adelante. Habla con un hombre en la esquina que usa camisa de pintas. Déle gracias a Yemayá y mire a ver qué quiere. Tiene familiares en el campo. Las tripas se le retuercen. Vístase de blanco, tiene que hacer Osha. Usted es una persona contraproducente -que produce lo contrario a lo que pretende-. Tiene contrariedad entre Osha y espíritu. Póngase los collares y atienda Obatalá, tenga sus guerreros cuanto antes. Ebbó: akukó, dos eyelé, una ración de plátanos, neblina, ewefá. Ebbó: tres akukó, tres eyelé, un palito de tres puntas, un tallo de plátano, oú funfún y dundún. Para obiní: Ristra de ajos, se le da a tomar de esa agua y que tenga cuidado cuando hable en la esquina con hombre de camisa pintada. Para tomar: Iyefá, neblina o rocío y jugo de plátano -cepa-. Una cucharada todas las mañanas con un poco de bicarbonato de sodio. Cuidado con la avaricia y el orgullo. Haga ebbó para que no vayan a herir en una tragedia. Hay contradicción entre Egun y Osha. En este Ifá la cochina flaca rompió la cerca y se fue del corral, un puerquito flaco la siguió, donde ellos hicieron cría en el monte y así surgió la familia de los puercos jíbaros. Aquí se hace ebbó con un instrumento de romper, como martillo, pata de cabra, etc. Cuando a este signo le sale a un Awó, se observa bien lo que dice, pues aquí se acabó el Ifá, pues este es el último odun de Ifá. Ebbomisi: Con ristras de ajos. El pájaro de la corona de los obá es una garza blanca que tiene un collarín de plumas rojas en el cuello. 553

TRATADO DE ODUN DE IFÁ

Dice Ifá: Que usted tuvo familiares que tuvieron Oshas. Usted es adivino, usted no tiene que hacer Osha, usted tiene que hacer Ifá. Para la salud: Se muele un coral, azabache, iyefá del signo, se le agrega agua del río y se toma. Kaferefún Orunmila Ati Obatalá. Si es obiní habla con uno en la esquina que usa pantalón amarillo y camisa de pintas, la pueden herir o matar. Se hace ebbó con un akukó y herramientas de Ogún, una otá grande y en esa otá se le sacrifica el akukó a Ogún y se atiende a este Osha en esa otá. Inshe Osain Ofun Pakioshe: Tallo de plátano, oú funfún y dundún, ristra o cáscaras de ajo, palo de euré. Osain de bolsillo: Pelo, vencedor, sándalo, lerí de flamenco, garza blanca, ero, obí kolá, orogbo, oro y plata. Va forrado en cuentas de Orunmila y de Obatalá y de Oshún. Se pregunta lo que come.

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