INSTITUTO SUPERIOR DE EDUCACIÓN PÚBLICO “TÚPAC AMARU” – TINTA – TINTA
COSMOVISIÓN ANDINA Y AMAZÓNICA – ORIENTACIONES HACIA UNA EDUCACIÓN AMBIENTAL Introducción El presente contenido a desarrollar, constituye una guía para promover el desarrollo de las actividades pedagógicas y orientar al docente en su trabajo cotidiano y formación continua, con conciencia ambiental a las niñas, niños, jóvenes y adolescentes. Cada uno de los temas presenta conocimientos de educación con enfoque ambiental e intercultural complementada con una programación de corto alcance y/o sesión de aprendizaje; de la misma manera saberes ancestrales que deben ser aprendidas y practicadas por las generaciones futuras, sin perder de vista el avance la de la ciencia y tecnología en el mundo globalizado. Quiero invitar al lector no perder de vista la forma como vamos a describir y explicar la consistencia de la cosmovisión andina-amazónica de los pueblos aimaras y quechuas; Asimismo promover promover el desarrollo de una educación educación intercultural intercultural con conciencia conciencia ambiental ambiental para el mejoramiento de la misma y el desarrollo sostenible y sustentable de los pueblos.
Concepto del cosmos Es la conjunción de dos fuerzas: cósmica que viene del universo, cielo (pachacama o pachatata) y la fuerza telúrica de la tierra. Es decir es la unión de la fuerza cósmica y telúrica que interactúan, como la pachamama la parte visible y pachacama la parte invisible del universo andino.
¿Qué es la cosmovisión andina-amazónica? Es la forma o manera particular de interpretar, concebir y ver la realidad y el mundo como una "totalidad orgánica", la vida, el mundo, el tiempo y el espacio, que posee desde siempre el poblador originario de la ecorregión andina-amazónica, los mismos que le ofrecen una explicación mitológica y la orientación valorativa de su sentido y su razón de ser. Además se manifiesta en las creencias y los valores, pero fundamentalmente en los mitos cosmogónicos, que la sustentan.
Los autores entienden como cosmovisión andina, panteísmo, pensamiento andino, que corresponde al conjunto de racionalidades; se trata de un modo de relación simbólica con la realidad, definido por una serie de rasgos idiosincráticos como el vínculo solidario entre cognición, emoción y una visión holística del mundo. A partir de la epistemología de la totalidad totalidad se derivan los principios filosóficos: filosóficos:
Principio de Relacionalidad: Según este principio todo está relacionado entre sí. Ontológicamente la entidad básica es la relación y no la substancia, de forma tal que recién en base a las relaciones 1
previamente constituidas los entes particulares se constituyen como "entes" (PCR2009:64). En este sentido los "entes" son "concretos" sólo en tanto son concebidos interrelacionados.
Principio de Complementariedad: De acuerdo a este principio "ningún ente" y ninguna acción existe "monódicamente", sino siempre en coexistencia con su complemento específico. Este complemento, es el elemento que "hace pleno o completo", al elemento correspondiente. Además este principio destaca la inclusión de los "opuestos" complementarios en un "ente" completo e integral.
Principio de Correspondencia: Según este principio derivado de la relacionalidad, los diferentes ámbitos o aspectos de la realidad se corresponden entre sí armoniosamente. Incluye nexos relacionales cualitativos, simbólicos, celebratorios, rituales y afectivos que se manifiesta en todo nivel y en todas las categorías.
Principio de Reciprocidad: Desde mucho antes que el sistema del Ayllu y Ayni fuera instaurado en el Tawantinsuyo como normas estructurales básicas de la nación, ya se practicaban a lo largo y ancho de los andes en forma no estructurada. Es la manifestación pragmática y ética del principio de correspondencia, en el sentido de que a cada acto le corresponde como contribución de complemento un acto recíproco. Según este principio, los diferentes actos se condicionan mutuamente (inter-acción), de tal manera que el esfuerzo o la "inversión'' en una acción por un actor será "recompensado'' con un esfuerzo o una inversión de la misma magnitud por el receptor. En el fondo se trata de una justicia (meta-ética) del intercambio de bienes, sentimientos, personas y hasta de valores religiosos.
Hacer Bien / Allin Ruray / Wali Luraña. El hacer bien las cosas, es decir "hacerlas realmente" y para esto se precisa que cada cosa surja o devenga de un equilibrio de pares proporcionales, que es como se comprende el orden natural en las sociedades andinas y amazónicas.
Vivir Bien / Allin Kawsay / Wali Jakaña: Vivir en armonía con el microcosmos y el macrocosmos (pachamama), espléndida existencia o "vivir bien", como producto del sentir y pensar equilibrados o complementariamente proporcionales.
Querer Bien / Allin Munay / Wali Munaña: Principio que señala, que para vivir espléndidamente se debe "querer bien", "amar fuerte", saber sentir al cosmos, a la comunidad, a los semejantes, al medio circundante y a la pachamama. 2
Aprender Bien / Allin Yachay / Wali Yatiqana. "Pensar bien", "saber bien" en otras palabras se trata de hacer bien las cosas, aprender bien para saber bien.
La Chacana o Cruz del Sur: La chacana o "cruz escalonada andina" es el símbolo de la cosmogonía andina. Vocablo quechua, unión de las palabras "chaka" que significa puente, unión y "hanan" que significa de alto, arriba, grande. Por lo tanto "chacana" significa unión del hanan pacha, es decir de arriba o grande. Es un símbolo andino formado por cuatro escalones de tres peldaños superiores y externos y dos inferiores e internos, los externos superiores corresponden al mundo "ideal"; la escalera derecha comprende a la teoría cosmogónica y la escalera izquierda explica la teoría del mundo "real", los escalones izquierdos comprenden la norma de conducta y los principios básicos de la relación humana, los escalones derechos significan el orden jerárquico inalterable de la relación política, social y religiosa. En el lado superior derecho está el primer escalón de tres niveles que explica la concepción del Universo. Para los Incas, el supremo creador de todas las cosas era ILLA TECSE WIRACOCHA PACHAYACHACHIC, para quien estaba reservado el primer escalón. El Sol ocupa el segundo escalón, dios vivo que premia y sanciona directamente, dispone las obligaciones y el tiempo para la siembra y la cosecha, las fiestas y también para la muerte. El tercer escalón es de los "Mallquis", dioses tutelares, propios de cada individuo. Corresponde a las "Huacas" y "Apus", ríos, cerros y árboles. Vienen a ser los dioses de donde emerge la vida, "ayllus" y los "runas". El lado superior izquierdo explica la teoría de las tres vidas o los tres mundos. El "Hanan Pacha" significa "antes de la vida" y ocupa el primer peldaño correspondiente a "alto mundo" en cuyo lugar viven los dioses tutelares, los "Apus". En este primer mundo conviven como seres animados, con hambre, sed y deseos, los cerros, ríos y piedras junto a los árboles, animales y fenómenos naturales. Son los dioses andinos que habitan un universo mágico y real, a donde también llega el hombre andino luego de su muerte. El "Kai Pacha" o "esta vida", por el contrario transcurre desde el nacimiento, hasta la muerte, en una existencia ordenada y predeterminada. El "Uju Pacha" o "después de la vida", consiste en que el hombre al morir, se va en cuerpo y alma a integrarse con la naturaleza. Retorna a su "Paccarina", enterrado en algún lugar sirviendo de alimento a las plantas que nutren la vida del hombre andino del segundo nivel, lo ocupan las tierras del Inca, en tanto que el tercer nivel, está ocupado por las tierras del Pueblo.
La Wiphala: La wiphala es el símbolo de las comunidades campesinas de los andes, que representa a los colores del arco iris. Inclusive antes del Tawantinsuyo, de forma cuadrada obedeciendo a un principio andino de equidad e igualdad. Cada uno de los colores identifica a un componente de la estructura social. La superposición del emblema arco iris a la bandera rojiblanca anuncia una situación conflictiva, más aún si tenemos en cuenta que la whipala representa también todo un universo cultural.
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El enfrentamiento de las banderas evidencia, pues un conflicto abierto al interior de un Perú escindido y desintegrado. La peligrosidad radica en que más allá de la rebeldía o el desengaño de los integrantes de ese "otro Perú" todo concluye en una radical apropiación de su espacio y su lugar, como lo anuncia el Serafín quechua: "Sólo por la fuerza". La wiphala se constituye en el símbolo clandestino de resistencia, de rebelión, de esperanza porque tal vez ondeando el símbolo la creación de la realidad aspirada se vuelva más cercana. Quito, enero del 2000: Los delegados de las comunidades indígenas del Ecuador avanzan rompiendo el cerco militar que protegía la capital y ocupan el bastión tradicional del poder central, el Parlamento: "A las doce horas, flamea, por primera vez en la historia del Ecuador, la "wiphala", la bandera indígena, en el Congreso Nacional del Ecuador." Bolivia, 2001: Durante la etapa de negociaciones entre el Gobierno y los dirigentes campesinos, en el contexto de violentos enfrentamientos, uno de los puntos incluidos formalmente en el pliego de reclamos campesinos es: "El reemplazo de la bandera nacional y los símbolos patrios por la whipala". Perú, 2003: En una inesperada decisión el alcalde de Lima ordena retirar la estatua del conquistador Francisco Pizarro, que había permanecido ubicada al costado del Palacio de Gobierno, en la Plaza de Armas, por 54 años. En su lugar -señaló- se ubicará un lugar donde "rendir tributo a los peruanos" colocándose juntas las banderas del Perú, de la Municipalidad y del Tawantinsuyo.
Modelo Heliocéntrico El "origen" de este modelo y que rige hasta la actualidad fue del polaco Nicolás Copérnico (1473-1543), el cual asume que los planetas orbitan alrededor del sol, al mismo tiempo que también rotan en torno a sus propios ejes.
Solsticios y Equinoccios Solsticio significa "sol quieto" y están marcados por el Trópico de Cáncer al Norte y el Trópico de Capricornio al Sur. En la mitad de estos dos puntos, se encuentra la línea equinoccial que es donde se ubica el sol perpendicularmente y está determinada por los equinoccios. El retorno de un punto al mismo punto en los solsticios se presenta con un ciclo de un año. Equinoccio significa "noche igual", logrando la observación tanto del espacio del norte como del sur por igual. El retorno de un punto al mismo punto en los equinoccios es cada seis meses. (Quitsa To, 2002). Los solsticios y equinoccios dividen al año en 4 secciones marcadas por las estaciones. En el solsticio del norte el sol calienta la parte norte del hemisferio por lo tanto es verano en el norte y frío en el sur, es decir invierno en el sur, en los equinoccios se presenta un balance por lo tanto son otoño y primavera y en el solsticio del sur el cambio estacional se invierte, siendo verano en el sur e invierno en el norte.
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En los meses que corresponden al Solsticio (21- 22 de junio y 21-22 de diciembre), las comunidades celebran dos fiestas rituales: El Inti Raymi y el Kapac Raymi; que son un encuentro de consenso recíproco que da origen al establecimiento del equilibrio y complementariedad, evitándose así el Packakuti (vuelco del espacio y el tiempo). Cuando ubicamos al sol en el centro de nuestra perspectiva, observamos que podemos dividir al posicionamiento de la tierra en su órbita en 4 fases:
Equinoccio de Marzo, 21: Cuando el sol proyecta su radiación perpendicularmente en la línea equinoccial.
Solsticio de Junio, 21: Cuando el sol proyecta su radiación en el hemisferio norte del planeta y cae perpendicularmente en el Trópico de Cáncer.
Equinoccio de Septiembre, 23: Cuando el sol proyecta nuevamente su radiación perpendicularmente en la línea equinoccial.
Solsticio de Diciembre, 22: Cuando el sol proyecta su radiación en el hemisferio sur del planeta y cae perpendicularmente en el Trópico de Cáncer.
El Trópico de Cáncer y el Trópico de Capricornio son los dos paralelos de la esfera celeste, situados a 23°27' de latitud Norte y a 23°26' de latitud Sur de l a superficie terrestre donde los rayos del sol inciden perpendicularmente sobre la tierra. El eje de rotación de la tierra apunta casi directamente hacia la Estrella Polar (polares) por el lado del norte. Por el lado sur apunta aproximadamente en la dirección de la constelación de la Cruz del Sur.
Influencia de la Luna Nueva en las Labores de la crianza de la Chacra: La siembra se debe hacer días después de la luna nueva (wawa phajsi) para una buena cosecha de papa, si se siembra en otras lunas las plantas tienen mucho follaje y poco fruto.
Mirando el Antish o Qutus y la Luna para Sembrar: En el mes de agosto antes de la siembras, se debe mirar el antisho qutus (7 estrellas), si las tres primeras son grandes y brillantes indica que se debe sembrar y habrá buena cosecha. Si las estrellas de abajo están grandes y brillantes es seña de que se debe sembrar poco, porque habrá poca producción.
Efectos de las lunaciones en la crianza de la chacra: En las comunidades andinas se conocen las siguientes lunaciones: wawa phajsi (luna nueva), warawara chika, jaip´u sunaqi (cuarto creciente), urt´a ( luna llena), q´ara sunaqi (cuarto menguante). Cuando se trabaja en urt´a las cosechas son malas y los cultivos se malogran. Si se trabaja en q´ara sunaqi se mengua el crecimiento de las plantas y los frutos se acaban sin mucho provecho.
Las Lunaciones y la Chacra: Los días 15 de cada mes, las familias que crían la chacra, no trabajan por que los terrenos se malogran por 3 años consecutivos. Los días de aciago tampoco se trabaja 5
en la chacra, se dice aciago cuando el sol está rodeado de halos de color, cuando se trabaja el suelo agrícola se quema y los productos crecen con manchas (kasawi). Los días de Urt'a, qhantati sunaq'i, tampoco se realiza actividad agraria.
El Agricultor y las Fases de la Luna Para sembrar plantones y yucas se debe hacer días antes o tres días después de luna nueva, ya que en esa fase de la luna las plantas se desarrollan bien y crecen robustas y por lo tanto los frutos que dan son buenos. Para sacar madera, se hace en el cuarto menguante, para que no se apolille y dure muchos años. Cuando la vaca da cría en luna nueva, su cría es débil, a veces ni puede pararse para amamantarse de la leche.
La Ch'alla:
En el mundo andino, generalmente el martes de carnaval se ch'alla para agradecer y pedir más a la Pachamama. Fiesta agrícola que se agradece a la Pachamama por los frutos de la tierra a través de ofrendas. El ritual andino de la ch'alla es la acción de rociar con una bebida un espacio vital, de trabajo o vinculado a una deidad protectora. Es la base de la relación del hombre con la Pachamama, con las montañas, achachilas y sector donde viven los animales. El hombre andino agradece por los dones y pedir permiso para continuar gozando de estas bondades. En medio rural van dirigidas a la producción agrícola, la chacra, donde abren el suelo, agarran la papa y le hablan, pues creen que hay que hacerle un ritual. Por eso, los andinos rodean la tierra (el suelo) con flores, ofrendas, le cantan y bailan a su nombre. Los indígenas ya habitaban las ciudades en la época de la colonia y sincretizaron creencias con la fe católica. Así sucede en Copacabana-Bolivia, donde a la vez se ch'alla y bendice los automóviles. A las cinco de la mañana, en la alborada, se agarra alcohol y se echa flores y coca al patio. La mixtura, serpentina, globos y confites, que provienen de una tradición son elementos más modernos que se han ido incorporando con el paso de los años y la creatividad de la gente. ¿Cómo empezar la fiesta? Decorando la casa con banderines, frutas de la época, como: manzanas, naranjas y lúcumas. Luego la gente se dirigirá a su puesto de trabajo: tiendas, fábricas, anaqueles y escritorios. La intención es agradecer para obtener después más dinero y prosperidad durante todo el año.
El Pago u ofrenda a la Pachamama:
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La Pachamama o Madre Tierra, diosa de la fertilidad vive en el Ukhu pacha o mundo interior, cuyos frutos ofrece a los hombres para su alimentación. Por eso, dentro de la lógica de reciprocidad andina, en los meses calientes de enero, mayo y sobre todo en el mes de agosto, los comuneros le retribuyen pagos (pagapus o despachos). La ofrenda contiene hojas de coca, plata no trabajada, chicha, vino y ciertas semillas de la selva con poderes simbólicos y mágicos llamadas huairuros. Esta misma ofrenda se le rinde a los apus, espíritus de los antepasados que viven dentro de los cerros. La coca, planta sagrada que sirve como mediadora entre el mundo de adentro (de los Apus y la Pachamama) y el mundo de afuera (de los hombres), se encuentra presente en innumerables celebraciones religiosas mestizas de los pueblos del interior e incluso de los centros urbanos. El pagador realiza la misa en un día determinado generalmente en los meses de enero, mayo y agosto; la ceremonia se realiza de la siguiente manera: puede ser a medio día o de noche, se inicia a las 10 de la noche, tiempo para el armado de la misa para el pago de la tierra, y la quema se realiza a las 12 de la noche. Se escoge k’intus de cocas enteras, que se deposita sobre una unkhuña, donde se pone la casita, los dulces, confites, el clavel rodeado de coca sopado en vino, pidiendo un deseo con toda fe a la madre tierra, esto lo envuelve en el papel de despacho, luego lo empaqueta y sortea donde va enterrar las cenizas y si la madre tierra está contenta o si quiere que le ofrenden en un cerro o en una casa, después de todo se lleva la ofrenda y se quema en un lugar determinado. Si las cenizas salen negras significa que la ofrenda no es del agrado de la madre tierra, si salen blancas quiere decir que si es de su agrado y traerá prosperidad al dueño de la casa que solicitó el pago a la pachamama.
Con el pago a la tierra al amanecer, Puno celebra el Año Nuevo Andino al amanecer de cada 21 de Junio, donde las autoridades y organizaciones culturales del departamento de Puno realizan desde muy temprano diversas ceremonias mitológicas, como el pago a la pachamama. Según la tradición de los aimaras asentados a orillas del Lago Titicaca se efectúa el solsticio de invierno en el cual el sol se aleja más de la tierra y a partir del mediodía retorna. El alcalde de la ciudad encabeza la ceremonia de ascenso al cerro Huajsapata, en el que los yatiris o sabios andinos realizan un ritual. El grupo de personas espera los primeros rayos del sol para "recargarse de energía" en medio de danzas, cánticos y algarabía. El Mallqu o Alcalde, quien viste un atuendo típico, destaca que es un día muy importante para los pobladores, debido a que se inicia el año agrícola y ganadero, y se preparan para la próxima campaña agrícola. "Constituye un nuevo ciclo, ya que los antiguos habitantes del Altiplano tenían conocimientos astronómicos y para ellos esta fecha es sagrada porque rinden homenaje al Sol". Desde el mediodía, en la Plaza de Armas de Puno se realiza un pago a la tierra, al igual que en otras localidades puneñas. También la DRE-Puno y las UGELs organizan este recibimiento del año nuevo andino.
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Las Wak'as son múltiples, las más importantes para los aimaras de la zona circunlacustre son Pachamama y Qutamama (la madre Tierra y la madre Lago); los Achachilas y las "Mamas". Los Achachilas, Luwaranis o Uywiris son los cerros protectores los más importantes de ellos se llaman Mallkus y T'allas. Las "Mamas" son las deidades de los productos, como las Ispallas, las deidades de los tubérculos y los Much'us que son las deidades de los granos. Mama Quta es la deidad de los mares, deidad del lago. Ch'ullumpi es la deidad de las llamas. Ch'urulla es de la vaca. Panchuli, de la oveja. Illa o Mullu es la deidad de todos los ganados. Anchanchuni, la deidad de los malos parajes o de la riqueza. Inti tata o willka inti tata es el Dios sol. Phaxi awicha deidad de la luna. Anqari la deidad del viento. Qasa la deidad de la helada. Supusupuni de la nevada. Awiyatura la deidad que envía (transporta) los productos. Kawiltu es la deidad que armoniza la conversación (Apaza, 1996:5-6).
Todo cuanto existe en el mundo andino tiene vida: No solo los hombres, los animales y las plantas, sino también las piedras, los ríos, los cerros y todo lo demás. En el mundo andino no existe lo inerte todo tiene vida. Todos comen, duermen, danzan, cantan, viven en plenitud (Grillo Fernandez, 1991:37). Al interior de la comunidad de las Wak´a lo mismo que en la comunidad de la sallqa existe también una permanente convivencia y solidaridad, un continuo dialogar y reciprocar, tal como nos cuentan los mitos actualizados en los rituales de salud y de producción (Grillo, 1991:45). Esta convivencia es de pura paz y ar monía, porque los cerros, las aguas, los fenómenos climáticos, todo los wak´a y, todos los componentes de la sallqa, tienen su carácter y su genio, sus caprichos, sus apetitos y sus sensibilidades que hay que respetar. En la chacra se concentra la actividad económica y social de los humanos. Pero es más, es el lugar de la crianza cósmica. En ella convergen también los diálogos y las reciprocidades de las tres comunidades: wak´a, runa o jaqi y sallqa desde el momento que el agricultor, insertándose al ritmo de la vida de la pachamama, desarrolla allí sus actividades las que en cada momento tienen esta doble dimensión y significado: labranza y culto.
La transición de la institución educativa tradicional homogeneizante hacia una institución intercultural y debido al intenso movimiento migratorio al interior y exterior del país, la interculturalidad se debe desarrollar en dos planos convergentes: a. Al interior del país entre las diferentes culturas y lenguas de la región y la lengua oficial occidental urbana. b. Al exterior nuestra cultura del país con las culturas extranjeras del resto del mundo a través de códigos y lenguajes modernos. Teniendo en cuenta propuestas educativas bilingües también debieran serlo. A tal coyuntura, no han surgido estrategias ni alternativas dirigidas a cultivar y desarrollar un bilingüismo o trilingüismo, con dos lenguas vernáculos y castellano para los niños que viven en la zona de frontera lingüística, como es el caso por ejemplo de muchos niños puneños que hablan quechua y aymara, aprenden el castellano al llegar a la escuela. 8
Educación Descolonizadora y Liberadora: Frente a los procesos de imposición de la cultura hegemónica, que continúa perpetuando un orden jerárquico se acentúa el conocimiento hegemónico (científico occidental) y subordina a los "otros", denominado por Mignolio (2000) la "colonialidad del saber", en el que existe una jerarquía de saberes, en la cual unos aparecen como superiores, universales y únicas fuentes válidas de conocimiento, y otros como subalternos; el Proyecto Curricular Regional de Puno (PCR) para superar esta perspectiva colonizadora del saber asume la valoración y respeto de la diversidad cultural de las diversas maneras de ver el mundo y las f ormas diversas de conocimiento propias de las culturas originarias y de las otras. Por otro lado, se asume que la descolonización del poder no puede ocurrir sin la descolonización del saber y viceversa. La interculturalidad como enfoque educativo, apunta a la refundación de la democracia tomando en cuenta todas las posibilidades de desarrollo humano, partiendo del reconocimiento y la valoración de la diversidad cultural. Por lo tanto, la interculturalidad no puede ser entidad formal, ni abstracta. La educación intercultural incorpora la herencia cultural de los pueblos y al mismo tiempo permite acceder a conocer los aportes de otras culturas y pueblos en cuanto a conocimientos, técnicas, historias, valores, formas de organización social y como aspectos importantes de la cultura. Así mismo, proponer una educación que toma en cuenta las formas propias de aprender y enseñar de los pueblos, que han hecho que estos saberes perduren y se enriquezcan en el tiempo. Por lo tanto: La interculturalidad supone una relación respetuosa entre culturas. La interculturalidad implica por definición interacción entre culturas. Interculturalidad también significa diversidad cultural, al reconocimiento de que vivimos cada vez más en sociedades complejas, donde es necesario posibilitar el encuentro entre culturas (diálogo).
En el Proyecto Curricular Regional de Puno-Perú, se asume un modelo curricular por saberes, producto de las experiencias económicas, sociales culturales y acumuladas por el hombre andino; en una respuesta a un modelo de inteligencia sistematizada de la sociedad altiplánica amazónica. Como construcción histórica acumulada, tiene un valor pedagógico praxiológico en la organización del conocimiento y su aplicación en la generación de nuevas experiencias tecnológicas, científicas y de otros conocimientos.
Conocimiento andino: Abordar y definir el conocimiento andino de descolonización comunitaria, cosmovisionaria pedagógica, andina-mestiza-amazónica, en el nuevo escenario social que permite sentar las bases de la sabiduría profunda que practicaban nuestros antepasados antes de la conquista y durante la colonización, hasta nuestros días. Se plantea una pregunta inevitable ¿Qué es el conocimiento educativo desde el enfoque de la descolonización comunitaria? ¿Qué relación existe en el ser humano cuando relaciona educación con la naturaleza? Las dos preguntas está íntimamente 9
relacionadas porque el ser y la naturaleza educativa positivista es un principio y luego en una cosmovisión científica holista, se define que el conocimiento y el pensamiento de la existencia humana se dan mediante la observación, experimentación y vivencias en que se conoce la realidad. Esta realidad pedagógica, se define tal como se percibe y es transmitido a otras generaciones en un marco cosmovisionario de la pedagogía intercultural y pluricultural. El conocimiento pedagógica de la descolonización comunitaria no nos señala límites exclusivos de la sociedad, sino las integra a toda la naturaleza socio-histórica-humana de manera que trabaja con una visión cósmica interrelacionada en un paradigma humanista, científica cosmovisionaria, ecológica y tecnológica productiva.
Se cuenta para este trabajo con el modelo curricular del Proyecto Curricular Regional PCR de Puno-Perú. El modelo curricular en la que se desenvuelve el PCR de Puno es el socio-crítico y procesual. En el modelo socio-crítico se postula una concepción histórica del conocimiento y no absoluta, ponderándose los valores de la razón, libertad y humanidad. Entiende a la educación principalmente como emancipadora, liberadora a "intenta desenmascarar situaciones de dominio del hombre sobre el hombre". Se apunta a contenidos socialmente significativos, formar un profesor crítico, reflexivo y comprometido "con la situación escolar y sociopolítica" el profesor es un agente de cambio social. La propuesta del modelo crítico es la de someter todo a crítica, que los actores educativos "tomen conciencia" de la realidad para establecer líneas de acción y transformarla. Cuando hablamos de un problema en educación lo postulamos como la discrepancia existente entre una situación real (ser) y una situación deseable (debe ser). La situación real se determina a partir de un diagnóstico, mientras que la situación deseable t iene que ver con opciones doctrinarias y/o teóricas. Dentro de un problema se establecen tres elementos: 1) Una Situación Real: Es la situación dada de una realidad. Situación con rasgos cuantitativos, cualitativos y de contexto establecido. Es la realidad tal como se da. 2) Una Situación Deseable o Posible: Toda realidad, a partir de opciones doctrinarias, ideológicas o teóricas podría o debería presentarse de otra manera. Es decir, la realidad debería asumir otros rasgos cuantitativos, de calidad del contexto. 3) Discrepancia: Es la distancia existente entre la situación real y una deseable posible. Cuando esta discrepancia se encarna en la misma realidad, asumimos la realidad como problema o necesidad.
Problematización en Educación 10
Nos referimos al proceso de problematización como objeto de enseñanza y aprendizaje. Ahora bien, aceptar que nuestros educandos deben aprender a problematizar la realidad supone asumir un supuesto y una f inalidad central. 1. El Supuesto: Importa que las personas acepten la realidad en sus diversas manifestaciones y dimensiones como perfectible, dinámica y cambiante. Si no aceptamos este supuesto, tampoco cabe aceptar la problematización, pues ella implica cambio y transformación. 2. La Finalidad: En la medida que los educandos aprenden a problematizar la realidad, ellos desarrollaran al pensamiento crítico y creativo. La criticidad y la creatividad suponen no aceptar la totalidad de lo realmente existente; sino descubrir falencias, desajustes o a sincronías que le sirven para actuar dentro de contextos determinados, que a veces le son hostiles, justamente porque se salen de lo normalmente aceptado del status quo.
Primera: El cosmos es considerado como una totalidad orgánica, es decir la naturaleza andina y amazónica es un mundo vivo y sagrado, por tanto todo cuanto existe en la colectividad natural, tiene vida; donde todos los elementos o componentes están en una relación mutua que se caracteriza por la reciprocidad, un dar y recibir que se extiende a todas las dimensiones del universo. Segunda: El conocimiento de la cosmovisión andina-amazónica, permite desarrollar una educación con conciencia ambiental e intercultural, que motiva el respeto, cuidado y conservación del entorno natural; puesto que es la garantía del desenvolvimiento de la vida.
ftb/isepta-t.
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