Descripción numerologica de los diez cuerpos
Los diez cuerpos espirituales Número descripción Calidad
frase dominante pregunta dominante Gurú
Cuerpo del Creatividad de Corazón de alma la humildad arriba
¿Me siento creativo? ¿Vengo del corazón?
Mente negativa
Contención de El desear a la obediencia pertenecer
¿Puedo determinarme si hay peligro en una Angad situación? ¿Qué necesito considerar?
Mente positiva
Positividad de El diablo o la igualdad adivina
¿Estoy abierto a todas las posibilidades que la Amar Das vida tenga que ofrecer? ¿Yo dejar éstos en mi vida??
4
Mente neutral
Mantener la integración de Taza del rezo la compasión
¿Me permito que perciba y que actúe Espolón sobre la sabiduría Das interna?
5
Cuerpo físico
Profesor del balance del sacrificio
6
Arcline
Proyección de Persona en el la protección rezo de la justicia
Aura
¿Siento seguridad en amor universal? Amor de la Plataforma de la ¿Consisto seguridad de la Har Rai elevación unhesitating en misericordia elevar otros así como me?
Cuerpo Pranico
El Uno mismoiniciar de Fearlessness de Finito al infinito la energía de la pureza
1
2
3
7
8
9
10 11
¿Utilizo mi strenght Profesor/balance y activos para el Arjun bueno de todos?
Maestría de la Maestría o Cuerpo sutil delicadeza del misterio Calmness
Cuerpo radiante
Nanak
Nobleza real de la radiación Todos o nada del valor
Unisonness Verdad divina Infinito paralelo de la visión para todos
¿Puedo manifestar mis metas? ¿I tan Hargobind con integridad?
¿La vida del embrase de I audaz? ¿Tengo bastante Har Krishan energía para satisfacer mis metas? ¿Soy sutil y sensible y puedo penetrar más allá de Teg superficiality? Bahadur ¿Cuál es el pupose VERDADERO de la vida? ¿Es mi vida un ejemplo del valor, Gobind de los derechos y de Singh la creatividad? ¿Es mi identidad Sat Gurú Nam? ¿Permito que Granth el infinito me Sahib de
atraviese?
Siri
Numerology según lo enseñado por Yogi Bhajan Expuesto por el Dr. Guruchander Singh Khalsa
KY Numerología los diez cuerpos espirituales Los 10 cuerpos espirituales representan a gurúes. Nos dieron las “frases dominantes” para cada uno de estos cuerpos para ayudarnos a recordarlos. Los siguientes son las definiciones de los diez cuerpos espirituales. Explicaré más adelante el numerology de todos estos cuerpos. Soy justo ahora dándote las definiciones; tendrá más sentido una vez que entiendas el numerology, y no dura para hacer eso. Estos cuerpos espirituales no son algo que apenas utilizamos en 3H0 o que utilizamos cuando somos Sikhs. Aplico esto en cada persona a que vea. El aspecto práctico es que tus cuerpos espirituales son los problemas básicos en términos de enfermedad. El principio verdadero de toda la enfermedad está en un nivel espiritual, entonces penetra el nivel mental, y entonces manifiesta en el nivel físico. Si no te descubres cuál es incorrecto con estos cuerpos espirituales faltas la diagnosis real de la enfermedad. Es muy importante en la práctica de un curador de saber qué se está encendiendo y qué no está trabajando correctamente con los cuerpos espirituales. El sistema del numerología de yogui Bhajan toma todo el guesswork hacia fuera totalmente; puedes establecer claramente exactamente cuál el problema es y dar a la persona una práctica que haga que ese cuerpo espiritual trabaje.
El primer cuerpo espiritual El primer cuerpo espiritual se llama el cuerpo del alma y representa a gurú Nanak. La frase dominante es “creador.” El conflicto que tendremos cuando este cuerpo no está trabajando es el conflicto entre la cabeza y el corazón. La persona que tiene un conflicto con su primer cuerpo espiritual vendrá más de su cabeza que de su corazón. La llave de ser el ser espiritual es venir de tu corazón.
El segundo cuerpo espiritual El segundo cuerpo se llama la mente negativa y representa a gurú Angad. La frase dominante “está deseando para pertenecer.” El aspecto negativo alguien que tiene 2 en una posición crítica es que esta persona no podrá calcular el peligro en situaciones. Cuando la mente negativa trabaja, puedes entrar cualquier situación y calcular automáticamente el peligro a se o a cualquier persona. Cuando tu mente negativa no trabaja, no puedes calcular el peligro. Una persona con 2 en una posición crítica que no sabe hacer que el trabajo espiritual del cuerpo para él, valorará relaciones profundas no importa qué el resultado puede ser. Desean para pertenecer tanto que conseguirán implicados con cualquier persona; intentarán hacer esa persona a su amigo aun cuando que la persona puede conducirlos abajo del camino a la destrucción. Dos mucho se unen a las relaciones. La llave para la gente que tiene 2 en una posición crítica es establecer una relación con el Siri Singh Sahib. Es muy importante que una persona con 2 haga esa conexión. Explicaré porqué más adelante.
El tercer cuerpo espiritual
El tercer cuerpo es la mente positiva y representa a gurú Amar Das. La frase dominante es “diablo o adivina.” Si la mente positiva está trabajando, una persona tendrá siempre una sugerencia positiva o una salida de cada situación que se parezca como un punto muerto. Si la mente positiva no está trabajando la persona no podrá hacer eso; él no tendrá la capacidad de ver el lado positivo de ninguna situación.
El cuarto cuerpo espiritual El cuarto cuerpo se llama la mente neutral y representa el espolón Das del gurú. Es la mente de Yogi. La frase dominante es “copa de plegaria.” Nuestras mentes pasan con este proceso: Primero calculamos el peligro en una situación - descubrimos lo que hará para nosotros y qué podría ir mal. Por ejemplo, en un nivel práctico, digamos que eres un hombre de negocios y que tu mente negativa no trabaja. Conseguirás en una situación y no podrás ver qué podría ir mal. La primera cosa que debes calcular en cualquier reparto del negocio es qué podría ir mal. La segunda cosa que tienes que calcular es qué podría ir a la derecha - que es la mente positiva. El tercer cálculo es hecho por la mente neutral; evalúa todos los positivos y todas las negativas - no estás implicado; te separan totalmente; tomas una decisión yoguica. Una persona que tiene maestría del 4to cuerpo se convierte como el espolón Das del gurú. Son tan neutrales a ti que apenas vas a ellos y te sientes como estás consiguiendo su darshan. Ésa es la bendición a mí – copa de plegaria.
El quinto cuerpo espiritual El quinto cuerpo representa a gurú Arjun. Es el cuerpo de fisico. Llamaron el gurú Arjun la “forma perfeccionada de dios.” Representa la energía de enseñanza y la frase dominante es “profesor.” Una persona con 5 en un aspecto negativo en sus números no deseará enseñar; él estará totalmente asustado enseñar. Es la persona en el ashram que tiene un enorme potencial de enseñar pero te piden cada vez enseñarte los bas una excusa para no hacerla.
El sexto cuerpo espiritual El sexto cuerpo representa a gurú Hargobind y es la línea del arco. La frase dominante para este cuerpo es “persona en el rezo.” El manual de los 5tos hombres enteros está en la línea del arco; Recomiendo el leer de él para conseguir una comprensión profundizada de este cuerpo espiritual. El yogui Bhajan, durante mucho tiempo, nos ha estado enseñando muchas técnicas que trabajan específicamente en todos los cuerpos espirituales.
El séptimo cuerpo espiritual El séptimo cuerpo es el aura. El gurú que perfeccionó este cuerpo espiritual particular era gurú Har Rai. La frase dominante es “plataforma de la levitación,” o “plataforma de la elevación.” Este cuerpo te da la capacidad al levantamiento tú mismo un pozo como otras. La gente que tiene la inhabilidad de utilizar su aureola no puede levantarse y hablar en público; su aura no es bastante fuerte. Su aura no es bastante fuerte mantener
hacia fuera entrada positiva o negativa. Una persona con una aura realmente fuerte puede levantarse delante de centenares y de millares de gente sin ser afectado; él puede guardar un sentido del uno mismo porque las entradas positivas, negativas y neutrales no pueden conseguirte a través. Una persona con una aura fuerte puede seguir siendo centrada y tranquila.
El octavo cuerpo espiritual El octavo cuerpo se llama el cuerpo de Pranico y representa a gurú Harkrishan. Esto es un número muy curativo; es la energía que el gurú Harkrishan demostró nos a cómo manifestar. La frase dominante para este cuerpo es “finita al infinito.” Una persona que tiene 8 en sus números tiene la capacidad de mover prana en su sistema. Una persona que domina el cuerpo Pranico puede ir 20 horas por día y nunca conseguir quemada hacia fuera. El yogui Bhajan tiene 8 como su número del alma y 8 como su número del Karma. Todos los ejercicios de respiración, pranayam, respiración del fuego, llevando a cabo la respiración adentro o hacia fuera, y cualquier meditación que te requiera llevar a cabo los rnakes de la respiración hacia fuera automáticamente el retroceso pulg. del cuerpo Pranico. El GURÚ del GURÚ WAHE del GURÚ WAHE del mantra WAHE que WAHE JI-O cantó ocho repeticiones por la respiración también trabaja en el cuerpo Pranico. Siempre que domines el octavo cuerpo, también dominas automáticamente el tercer y el cuarto los cuerpos del segundo. Es decir cuando dominas el pranayam tendrás control de tu mente. Éste es una de las enseñanzas yogicas fundamentales que yogui Bhajan nos ha enseñado muchas veces antes.
El noveno cuerpo espiritual El noveno cuerpo es el cuerpo sutil y representa a gurú Teg Bahadur. La frase dominante para este cuerpo es “amo o misterio.” El cuerpo sutil te da la capacidad de saber qué realmente está entrando encendido en una situación. Si caminas en un cuarto en donde la gente está hablando pero las palabras que están saliendo de sus bocas no caben adentro con lo que se están sintiendo, sabrás exactamente cuál está debajo. Llamo a gente que no tiene este cuerpo el trabajar para ella “espiritual ingenua.” Caminarán en un cuarto y creerán que cualquier cosa que oyen; son totalmente gullible; no toman la delicadeza de qué realmente se está encendiendo.
El décimo cuerpo espiritual El décimo cuerpo es el cuerpo radiante y es tu pelo. El décimo cuerpo representa a gurú Gobind Singh. La frase dominante es “toda o nada.” Una persona que tiene este número cualquiera hará algo con 200 por ciento de esfuerzo o en absoluto. Si no lo hacen, no hay manera que puedes moverlos o hablarlos en él; no lo harán por ninguna razón cualesquiera.
El undécimo cuerpo espiritual No hay undécimo cuerpo de Espiritual, sin embargo, el número 11 representa todos. Comenzamos hacia fuera con los 10 gurúes - fue formulado todo para perfeccionar el humano. Tenemos religión para demostrarnos cuáles es perfeccionado siendo, pero el gurú Granth de Siri ha tomado perfeccionado siendo
un paso más lejos. Es el el más sutil y más de gran alcance de todos - es la acumulación de todos los otras. Cada gurú vino a este plano de la tierra enseñarnos la maestría de una de las calidades del humano perfecto. El completo del ser humano tendrá maestría de todos los diez cuerpos, y él hará el gurú de Siri - uno quién es un recordatorio constante del dios. Un del ser humano morirá, pero el gurú Granth de Siri es el gurú para siempre, y siempre, y siempre - es eterno.
Meditación: El Aspecto del Defensor en Ti La Mente Negativa con las Manas
Mudra: Siéntate en postura fácil con la columna recta y las manos en gian mudra. Mantra: Canta el mantra: Gobinde Te sostiene Mukande Te libera Udaare Te eleva Apaare Te entrega a tu destino Hari-ang Destruye todo Kari-ang Crea todo Nirnaame Más allá de la categoría y nombre Akaame Más allá del deseo El mantra se canta en una sola respiración y dura aproximadamente 15 segundos para cada repetición. Para cantarlo correctamente, inhala profundamente, aplica mulabhanda y tira del ombligo un poco más fuerte con cada frase. Tiempo: 31 minutos. Comentario; Esta meditación trabaja los bloqueos del subconsciente, especialmente sobre los patrones que tenemos relacionados con el miedo. La mente negativa mira cómo todo lo que sucede pueda afectarte. ¿Cómo esto puede herirme o dirigirme fuera de mi propósito? La mente en este sentido se defiende. Las Manas (la mente sensorial) y las influencias de la guna Tamas (que distrae y se nubla la mente), significa que las cosas parezcan venir desde afuera, desde impresiones de los sentidos. Es un patrón práctico, mental y secuencial. La mente negativa quiere saber cómo tratar con ello ahora. ¿Qué acciones son necesarias? ¿Es una amenaza a mi persona o un accidente con errores que puedo corregir, o simplemente, un acto de la naturaleza y de la coincidencia? En cada caso, es necesaria una proyección diferente. Cuando esta proyección es demasiado fuerte, puedes parecer demasiado rígido, reaccionario y sobredominante. No ves a tu propia participación en una situación y reaccionas rápidamente sin hacer un detallado análisis. También, eres muy crítico sobre ti mismo frenando tu propia realización. Si esta proyección de tu mente es demasiada floja, careces de instintos de supervivencia que pueden defenderte contra los malos motivos de los demás. No estás capaz de prevenir las consecuencias negativas que puedan suceder como resultado de la comunicación inadecuada o poca pensada. Equilibrado, este aspecto te da la capacidad de actuar con un plan, te encuentras a gusto con el desafío. Equilibrado, tomas una acción rápida, clara, y puedes ver las soluciones múltiples siendo capaz de ver la oportunidad delante de ti.
Meditación para la Línea de Arco y para Limpiar Los Karmas
Mudra: Siéntate en postura fácil con tu columna recta. Los codos están relajados y colocados a tus lados con los antebrazos delante de tí. Coloca las palmas de las manos hacia arriba manteniéndolas en forma de taza unos centímetros por encima de las rodillas. Movimiento: Levanta los brazos hacia arriba por detrás de la cabeza, estirándolos hacia los omóplatos (sin llegar a tocarlos) tanto como puedas. Imagínate que coges agua con tus manos y las tiras atrás por tu línea de arco (encima de tus hombros), con un juego de muñeca hacia abajo. El movimiento es suave y elegante y Huye con la música. Música: "Wahe Gurú, Wahe Gurú, Wahe Gurú, Wahe Jio ". Con cada frase haz un movimiento completo: levanta tus brazos hacia arriba y vuelve dejándolos caer a la posición original.
Sikh Dharma, los gurús Yogui Bhajan, el Maestro que trajo las enseñanzas de kundalini yoga a occidente era de religión sikh. Aunque fue embajador de esta religión en Occidente ofreció las técnicas de kundalini yoga, de las cuales era Maestro, con la total libertad y respeto hacia las diferentes creencias de los practicantes de kundalini yoga, sin vinculación entre yoga y religión mantuvo sus dos ofrendas siempre disponibles a aquellos que sí quisieran acercarse. Por esta razón no todos los sikhs conocen kundalini yoga ni todos los practicantes de kundalini yoga son sikh. Sirva esta información para expresar el agradecimiento y el amor que nos entrego en esa libertad.
Guru Nanak (1469-1539) Guru Nanak pertenece a toda la humanidad. Dio testimonio de la gloria de Dios, de una hermandad y de la ley de la fraternidad y el amor humanos. Sus enseñanzas reconcilian todas las religiones, la fe y todas las escrituras del mundo. El amor a Dios y el amor al ser humano fueron la verdadera esencia de su mensaje. Sus enseñanzas hoy son de tanto interés como lo eran entonces, cuando viajaba durante años por todas partes conociendo a otras gentes y expandiendo su mensaje de amor y unión. Él vino en un momento crucial. Había luchas continuas, los mongoles avanzaban, los hindúes y musulmanes estaban en amarga oposición, la diferencia entre las castas crecía, la religión era un formalismo donde el espíritu del hombre estaba acallado y sofocado por ritos y rituales, credos y ceremonias. La gente estaba perdiendo la fe en sí mismos y la condición social y política del país era decadente. El predicó en el nombre de Dios y oró por su gracia, sin pedir para sí, ansioso sólo de servir a la gente. Nanak vino a proclamar esta doble verdad: la libertad verdadera y perdurable no se puede lograr sin tener fe en la solidaridad y libertad en la humanidad. Encontró el remedio para la verdadera solidaridad y la integración del ser humano en el amor a Dios y en el amor y servicio al Dios en el hombre. Todos los seres humanos nacemos iguales. Primero uno es ser humano y después toma distintivos externos como orden, formación social o religión. El hombre es hombre al principio y al final, además de cualquier otra cosa que sea en medio. Todos y todas somos hermanos y hermanas en Dios, independientemente de nuestros distintivos sociales. Guru Nanak utilizó el concepto de maya ("ilusión"). El mundo se nos manifiesta como si fuera real, pero la auténtica realidad es sólo la de Dios. El mundo material es una ilusión que impide a muchos seres humanos, abandonados a los placeres materiales, ver la realidad auténtica y única de Dios. La fe sikh conserva la creencia hindú en la reencarnación, pero considera que el ser humano puede liberarse del ciclo de reencarnaciones mediante la virtud, que le permite alcanzar la morada del amor de Dios. Este cuerpo es en verdad el templo de Dios en el cual residimos y en él Dios también mora. El Universo entero es la morada de Dios y Dios habita en él. Todo esto se puede experimentar a nivel del espíritu. Mientras no percibamos esta unidad con el ser humano a nivel físico, mental y espiritual y por el mismo Poder o Naam (el Verbo) que está dentro de nosotros, no podrá haber verdadera integración y solidaridad de la humanidad. Nanak hizo mucho énfasis en la experiencia directa de la divinidad que se halla dentro de nosotros; ya que la simple lectura de las escrituras sagradas y la observancia de ritos y rituales de culto, no pueden tomar el lugar de la Realidad. Estos son pasos elementales pero no son suficientes. Nanak era un santo poeta del secreto abierto, un predicador del Espíritu y del Poder de Dios que vivifica a la humanidad. Fue de un lugar a otro entonando el sagrado “Nombre” y predicando el amor a Dios. Visitó lugares hindúes de peregrinación, santuarios musulmanes y otros lugares sagrados amándolos por igual. En la Meca enseñó la doctrina de la unidad y pronunciaba el nombre de “Alá” con la misma reverencia con que pronunciaba “Hari” ya que todos invocan al mismo Dios con diferentes nombres, ya sea Ram, Alá, Wahe Guru y otros más. Enseñó a la gente que en el Verbo sagrado está oculto un gran poder curativo que sana todos los males de la vida. “No hay casta” , decía el Guru, “pues nosotros proclamamos la hermandad de todos”. “Ni casta ni credo cuentan en la corte del Señor. Quien adora a Dios es amado por El”, decía. Aceptaba con preferencia las invitaciones de los pobres a las de los ricos, quienes lo invitaban sólo para vanagloriarse y cuyas ganancias eran del todo menos honestas.
El consideraba que no había mayor pecado que el separatismo que iba en contra de la solidaridad de la vida en la hermandad del ser humano y cuyo efecto era la desunión de la sociedad. El quería que los seguidores de todas las religiones se unieran como buscadores de la Verdad , esforzándose en lograr la comunión con Dios. Por esto decía “Para aquél en quién se ha desvanecido el engaño de la mente, hindúes y musulmanes son iguales” sin considerarse el ni una cosa ni la otra ya que en ambos discernía el espíritu de Dios y añadía “Sin buenas acciones, los instructores de ambas religiones perecerán”. Guru Nank derramaba su amor en todos, sin dar valor alguno a convencionalismos, credos, castas y barreras de color y su socialismo vibraba con el Amor a Dios fluyendo hasta los corazones de los seres humanos como hermanos. Sus comienzos: Desde niño gustaba de meditar absorto en el misterio de la vida, creyéndolo loco su padre llamó al médico y Nanak dijo: “¡Oh médico!, no estoy loco, sólo estoy herido por la angustia del amor a Dios, me llaman loco pero no lo estoy, simplemente estoy saturado de Dios!”. Vivió irradiando el amor de Dios hacia todos los que entraban en contacto con El. La Luz se manifestó en él y guío a través de él aconsejando: “Enciendan la Luz que tienen adentro. Ustedes son hijos de la Luz. Sean siempre lámparas para sí mismos” Dios es Amor, y el camino de regreso a Dios también es por medio del amor. El fue amor personificado e inspiro amor a todos, escribió: “Dondequiera que dirijo mis ojos, ahí estás Tu, Separado de Ti, enloquezco y muero”. Para alcanzar a Dios enseñó que uno debe recorrer el sendero de amor. Ama a Dios, y si amas a otros, a tus hijos, amigos o parientes ámalos por amor a Él. Desarrolla por él un anhelo y ansia intensa y se te revelará. Nanak fue un profeta de la “vida interna” y apremiaba a que lo interno debería expresarse, no en credos y dogmas, ritos y rituales, sino en servicio humilde en el amor a Dios y al Naam o Verbo, el Espíritu y el Poder de Dios. Para la meditación, Nanak prescribió un curso regular de disciplina espiritual: Lo primero es la devoción al Verbo, Naam. En las primeras estrofas del Jap Ji, la diaria oración matinal de los sikhs, al poder de Dios se le denomina Sat Nam o Verdad Eterna. “Siembra el Nombre, ahora es la época de desechar dudas y recelos. Reduce a cenizas todos tus adornos de seda y terciopelo, si es que te alejan del Nombre del Señor”. Después resume las cualidades que se requieren de un devoto del sendero espiritual. La pureza en pensamiento, palabra y acción es el primer requisito para el inicio en una vida más elevada. Cristo también dijo: “Bienaventurados los puros de corazón, porque ellos verán a Dios”. La pureza es verdaderamente la llave que abre la puerta de la meditación que conduce a la mansión del Señor. En segundo lugar uno debe desarrollar paciencia y perseverancia para tolerar con alegría cualquier cosa buena o mala que pueda sobrevenir como una reacción de nuestras acciones. En tercer lugar, uno debe tener el control sobre sus pensamientos, desechando todos los deseos con el fin de consolidar el equilibrio de la mente. En cuarto lugar, una constante práctica diaria de la presencia de Dios Viviente mediante la comunión con el Verbo, con una fe plena en el poder maestro. En quinto lugar, debe uno vivir en sagrada veneración de Su presencia que estimula a realizar esfuerzos infatigables para lograr la unión final con Él. Y por encima de todo, debe uno amar a Dios con una intensidad tal, que llegue a quemar toda la escoria que hay en nosotros, dejándonos libres para proseguir sin obstáculos hacia su reino.
En la edad adulta: Al regresar de sus lejanos viajes, se estableció en Kartarpur como agricultor. Era un verdadero apasionado campesino que después de “formar al hombre” y “servir al hombre”, se dedicó a servir a la tierra que le parecía mucho mejor que trabajar solo como predicador. El dio su ejemplo con su trabajo para alimentar al pobre y el necesitado. Instituyó el “Langar”, sistema de alimentación gratuita a la comunidad, “el pan es del señor y el bienaventurado esta en la gente”. Avanzado en años, Nanak se desplazaba a pie todos los días trabajando en las granjas, entonando himnos del Naam y respirando la bendición del amor. El Guru era una imagen de humildad y sus seguidores, en un espíritu de entrega, trabajaban con humildad en una mezcla de trabajo voluntario y adoración a Dios, amor y labores, silencio y canto sin pompa ni ostentación en la quietud de la naturaleza. Desde allí se esparció por todo el Punjab el fuego del amor a Dios y al hombre. El rostro de Guru Nanak brillaba con la sencillez y serenidad que nacían de la santidad que había en él. Sobre la forma de vivir con éxito la vida decía como preceptos diarios: - Kirat Karo: Gana el sustento con medios honestos y justos. Sin desear ni anhelar, y menos tomar lo que pertenece a otros. Sin usurpar tampoco los derechos de los demás ya que quienes se enriquecen con ganancias mal habidas nunca pueden tener un corazón puro. No hace falta la renunciación ostentosa como medio para la realización ya que esta es posible para todos por igual. Lo que cuenta es tu pureza de corazón a través de tus acciones virtuosas, no los distintivos religiosos que uno pueda llevar. “Solamente los hechos se pesan en las balanzas divinas y son las que determinan el lugar de cada uno en relación a Dios” - Naam Japo: Es necesario entonar el Nombre pero siempre desde la pureza del corazón y la lengua, ya que sin esto todas nuestras oraciones, por muy largas que fueran y muy fuerte la voz, nunca darían fruto. Cuando todos los esfuerzos fallan, la oración triunfa. Siéntense en silencio todos los días y oren a Dios o a Dios manifestado en el Hombre para que se acerquen cada día más a El y les otorgue la compañía de los que El ama. - Vand Chhako: Comparte el fruto de tu labor como expresión de tu amor y tu compasión para con la humanidad. Nanak hacía énfasis en el desarrollo de la vida de espíritu para todos los hombres y mujeres verdaderos. Tales personas no sólo viven para sí mismas, sino para los demás. “No te inclines ante quién pretenda ser un hombre-Dios y viva de la caridad de otros. El que se gana el sustento con el sudor de su frente y lo comparte con todos, puede conocer el camino que lleva a Dios.” Su definición de un hombre verdaderamente grande era la de alguien que ha renunciado a todos sus deseos y no se preocupa por el futuro de sus acciones. Al buscador le ordenaba que cultivara la pureza de corazón por encima de cualquier otra cosa. El Gurú dice, "La verdad es valiosa, pero todavía más valioso es el vivir honestamente". Los últimos días: Cuando llegó su momento de partir le fue indiferente la ceremonia que hicieran para disponer de su cuerpo, ya fuera cremación (hindús) o entierro (musulmanes), sólo pidió que sus hermanos le dieran sus bendiciones con sus cantos y que las flores se conservaran frescas y fragantes. Las flores de la fe y el amor.
En vano busca la gente al Maestro en una tumba o en el terreno de cremación. El Maestro Viviente está siempre en los corazones de quienes conservan las flores frescas y fragantes de la fe y el amor. El vivió para todos y sus enseñanzas quedan para todos. El veneró a todas las religiones, respetó a los Santos de todos los tiempos y lugares. No enseñó ningún credo nuevo; predicó el amor, la fe y las acciones nobles. Para él toda la gente era Dios. En los hindúes y en los musulmanes contemplo la visión de Dios en el hombre. A todos los países y a toda la gente les cantó la melodía del Naam o el Sagrado Verbo. Nanak fue el profeta de la paz y buena voluntad, de la armonía y la unidad. Dio luz a todos y su trabajo de amoroso servicio a la humanidad, como manifestación del Inmanifestado, lo continuaron en forma vigorosa sus sucesores. Guru Arjan Dev Ji Maharaj, el quinto en la línea de sucesión de Nanak, recopiló los dichos de los Maestros en el sagrado Granth, la Biblia de los Sikhs, incluyendo asimismo en él los dichos de varios santos de otras religiones. Así, en el sagrado libro colocó los cimientos de espiritualidad y sabiduría que nos ha llegado a través de los siglos y es considerado el eterno Guru para siempre. El Amor no busca recompensa. Es una recompensa en sí mismo. El servicio y el sacrificio caracterizan el amor
Guru Angad Hijo de un próspero comerciante hindú, Bhai Pheru, Lenha nació el 31 de Marzo de 1504 en la aldea de Matte-di-Sari, aunque su familia se mudó a Khadur. Se casó con Khivi y tuvo dos hijos, Datu y Dasu y una hija llamada Amor. Lehna fue un ardiente devoto de la diosa hindú Durga, pero en un viaje de peregrinos, de los que anualmente guiaba para visitar el templo de Durga en Jwalamukhi oyó a un sikh llamado Bhai Jodha recitar el Jap Ji, el rezo de la mañana compuesto por Guru Nanak. En ese momento fue cuando decidió visitar a Guru Nanak para conocerlo mejor y tras conocer las enseñanzas abandonó sus creencias anteriores. Guru Angad, fue nombrado por el propio Guru Nanak como su sucesor, el día 14 de Julio de 1539. En los momentos que no trabajaba se dedicaba a la contemplación de Dios, y con el tiempo se convirtió en uno de los seguidores mas fieles de Guru Nanak, al cabo de un tiempo Guru Nanak decidió someter a varias pruebas a sus seguidores, para ver quien era el que tenia mas fe en su doctrina, así que un día acompañado por sus dos hijos y por Lehna, Guru Nanak se acerco a un objeto que parecía un cadáver cubierto por una sabana, “¿quién se lo comerá?” preguntó provocando la consiguiente sorpresa en los otros, sus hijos no querían, pero Lehna, en cambio aceptó la sugerencia y se arrodilló y descubrió que no se trataba de un cadáver, sino de comida sagrada, enseguida Lehna ofreció a Guru Nanak y a sus hijos, mientras que él solo se quedó las sobras. Al observar este acto, Guru Nanak exclamó:” Lehna estás bendecido, porque has querido compartir estos alimentos sagrados con nosotros. Aquel que se queda los alimentos sólo para él, o para conservarlos como un tesoro, esa persona es como un cadáver, en cambio el
alimento que se comparte con lo otros se convierte en un alimento sagrado, tu has descubierto el secreto y a partir de ahora tu serás mi nueva imagen”. Guru Nanak bendijo a Lehna y le otorgó un nuevo nombre, Guru Angad, diciéndole que lo consideraba como si fuera parte de su cuerpo, después puso unas monedas y un coco delante de Angad y se fue. Cuando más tarde Guru Nanak se reunió con sus seguidores para realizar unas plegarias, le pidió a Guru Angad que ocupara su lugar, designando su sucesor. Tenia 35 años cuando murió su maestro, volvió a Khadur, donde se retiró y entró en meditación durante seis meses, hasta que un grupo de Sikhs guiados por Baba Buddha lo convencieron de que lo necesitaban, pues el era la reencarnación de la humildad, tal como lo fue Guru Nanak antes que él. El famoso Yogui, Daya Nath, visitó a Guru Angad para tratar de convertirlo, Daya Nath creía que la pureza mental solamente podía ser obtenida a través de renunciar al mundo y de los rituales. Guru Angad le dijo que solamente a través de vivir una vida simple y verdadera como la de Guru Nanak se podría alcanzar a Dios. Poco a poco el Yogui fue cediendo ante la pureza e inocencia de Guru Angad y le preguntó si había algo que pudiera hacer por él. Humildemente, el Guru contestó que solo busca las bendiciones de las enseñanzas de los yoguis. Guru Angad siguió la rutina diaria que Guru Nanak tenía, se levantaba muy temprano y recitaba el Jap Ji (rezo de la mañana) y también cantaba el Asa di var, con la congregación. Guru Angad también mantenía el langar, en donde todas las personas de todas las razas, castas y religiones se reunían para tomar alimentos gratuitos. Creo la escritura Gurmuki para escribir los himnos sagrados y estableció las reglas gramaticales para el Punjabi, que es la lengua oficial del Sikismo. Guru Angad era muy tierno con los niños y tomó un gran interés en su educación, él dijo que todos ellos debían de aprender a leer y escribir punjabi. Los origines del Gurmukhi no son muy claros, pero sí está claro que Guru Angad popularizó el uso de esta escritura simple entre los Sikhs alrededor de 1541. Siendo el sucesor de Guru Nanak, obtuvo la primera biografía autorizada de Guru Nanak, escrita en 1544, y también las copias de los himnos de Guru Nanak escritos en la nueva escritura Gurmukhi. Hay 65 himnos en el Adi Granth compuestos por el. Guru Angad expandió un gran número de centros religiosos Sikh y aconsejo a sus seguidores que tuvieran en cuenta su salud, indicándoles una dieta equilibrada y aconsejándoles que hicieran ejercicio físico diariamente. Con esta finalidad fundó muchos campos de entrenamiento donde los Sikhs participaban en competiciones de lucha. Guru Angad estaba ganando popularidad, situación que no agradaba a las castas hindúes. Durante un año de sequía, un recluso hindú les dijo a los habitantes: "Ustedes van a ver a Guru Angad día y noche para que les de guía espiritual, ¿por qué no él hace que llueva para que sus plantíos no se mueran?" El recluso dijo que no habría lluvia hasta que Guru Angad dejara la aldea. Los granjeros se enfrentaron al Guru, y éste dijo: "La naturaleza no puede acceder a sus deseos con un simple sacrificio a los dioses, o insultando el corazón de alguien. Pero si su dios de la lluvia va a estar satisfecho con que yo deje la aldea, lo haré sin titubear ni un segundo" Cuando el Guru dejó la aldea fue privado de techo en las aldeas vecinas y finalmente se asentó en un bosque al sur de Khadur. Cuando la lluvia no llegó como le habían prometido a los aldeanos, la ira creció hacia el recluso hindú y quisieron matarlo. Amar Das, ferviente seguidor de Guru Angad, estaba decepcionado con la forma en que los aldeanos habían tratado al Guru , y el sugirió que en lugar de matar al recluso lo ataran a un arado y lo condujeran para regar sus campos. Las lluvias finalmente llegaron. Los aldeanos finalmente imploraron al Guru que regresara a la aldea. Cuando Guru Angad oyó el castigo impuesto al recluso hindú le dijo a Amar Das: "Debiste haber mostrado resistencia cara a la adversidad, como la tierra, consistencia como una montaña y compasión como un río. Para los sabios y
para los santos, esto es imperdonable si no practican la humildad y no lo recuerdan aún en tiempos difíciles". Amar Das pidió perdón y le fue concedido. Guru Angad no creía en realizar milagros innecesariamente. Cuando Amar Das bendijo a un devoto con un hijo, Guru Angad le advirtió: "No vayas por ahí gastando tus bendiciones y blasfemias sin deliberación. Dios es misericordioso con todos los hombres en oración y buenas intenciones, y uno no necesita exhibir sus poderes espirituales como un hombre espectáculo". Una mujer de la aldea se burló de Amar Das por su devoción diciendo que era "un hombre sin hogar quien acarreaba agua para el Guru". Cuando Guru Angad oyó esto abrazó a Amar Das y le dijo a su congregación: "Amar Das no es un viejo sin hogar, él es el techo de los que no tienen techo, es la fuerza de los débiles y la liberación de los esclavos" Viendo que Amar Das era su más ferviente discípulo y sintiendo cerca su final, Guru Angad anunció que Amar Das debía ser su sucesor. Los dos hijos de Guru Angad no acogieron bien la decisión de su padre pero el Guru les dijo que el honor sería de Amar Das porque él era el más ferviente y humilde. Guru Angad enlazó a Guru Amar Das poniendo cinco monedas de cobre y un coco ante él tal como lo hizo Guru Nanak con él. Guru Angad entonces le dijo a Baba Buddha que le pusiera una marca de azafrán en su frente. Poco tiempo después de esto, Guru Angad murió, el 28 de Marzo de 1552. Se construyó dos gudwaras en su memoria.
Guru Amar Das Guru Amar Das nació en la aldea de Basarke el 5 de Mayo de 1479, era el hijo mayor de un granjero llamado Tej Bhan. Guru Amar Das creció y se casó con Mansa Devi, tuvo dos hijos, Mohri y Mohan y dos hijas Dani y Bhani. Era un fiel religioso de Vaishanavite quien pasaba la mayoría de su vida realizando los peregrinajes rituales de un devoto de la religión hindú. Tras 20 años de peregrinación al rio Ganges, se sintió frustrado cuando no pudo contestar a un monje que le preguntó quien era su Guru. Un día escuchó a Bibi Amor, cantando los himnos de Guru Nanak, ella era la hija de Guru Angad, quien recientemente se había casado con el sobrino de Amar Das. Amar Das comenzó a escuchar los himnos todos los días hasta que quedó encantado por ellos. Bibi Amor le contó a Amar Das acerca de la misión de Guru Nanak y prometió presentarle a su padre, Guru Angad. Cuando finalmente se conocieron, Guru Angad se levantó de su asiento para abrazar a Amar Das ya que ellos eran parientes políticos y también Amar Das era mucho mayor que él; en cambio Amar Das cayó ante los pies del Guru en signo de respeto y humildad, olvidando su edad y su estatus familiar. Uno de los más ricos discípulos de Guru Angad llamado Gobind, decidió construir un nuevo pueblo en el río Beas en honor de Guru Angad; el Guru envió a Amar Das a supervisar la construcción de su nuevo pueblo el cual sería conocido como Goindwal.
Cuando estuvo terminado, Guru Angad ordenó a Amar Das y a su familia que se mudaran a Goindwal. Todos los días, Amar Das se levantaba temprano y llevaba agua del río para el Guru y permanecía en su compañía todo el día antes de regresar a Goindwal por las tardes. Cada año, Guru Angad presentaba un turbante como símbolo de honor a sus seguidores devotos. Tal era la devoción de Amar Das que usaba uno encima de otro, negándose a desechar el anterior. La gente ridiculizaba a Amar Das por su fe ciega, pero a él no le afectaba. Guru Angad, comunicó a Amar Das que él sería su sucesor, por ser el más ferviente y fiel seguidor. Y tras su muerte así fue, pero Datu, uno de los hijos de Guru Angad, se proclamó él mismo como Guru en Khandur, después de la muerte de su padre. Estaba tan celoso de Guru Amar Das, que fue a Goindwal, y al verlo en su trono rodeado por sus seguidores, le dijo : "Tu eras tan solo un sirviente de mi casa hasta ayer, ¿cómo te atreves a decirte maestro?" entonces pateó al viejo Guru y lo echó de su trono. Guru Amar Das en su infinita humildad le dijo: "Yo soy viejo, mis huesos están duros; tal vez se lastimó". Tal como lo ordenó Datu, Guru Amar Das dejó Goindwal, y esa misma tarde regresó a su aldea de origen, Basarke. Aquí, Guru Amar Das se refugió en una pequeña casa para meditar en solitario, en la puerta colgó un recado que decía: "Quien abra esta puerta no es mi Sikh, ni yo soy su Guru." Una delegación de Sikhs dirigidos por Baba Buddha, encontraron la casa y al ver el recado en la puerta, la atravesaron para poder ver al Guru. Baba Buddha dijo: "El Guru, al ser un yogui supremo, no busca nada en el mundo, ni fama, ni riquezas, ni seguidores. Pero no podemos vivir sin su guía. Guru Nanak nos ha atado a Usted, ¿a dónde iremos ahora si Usted no nos enseña el camino?" Ante las lágrimas y la devoción de los sikhs, Guru Amar Das se sobrecogió y regresó a Goindwal. Datu al no poder reunir a ningún seguidor tuvo que regresar a Khadur. Guru Amar Das formalizó la cocina comunitaria gratuita llamada langar por los Sikhs, el langar estaba abierto para servir todo el día y toda la noche a personas de cualquier casta o condición social; aunque se servían alimentos elaborados, Guru Amar Das era muy simple y siempre comía alimentos sencillos. El Guru pasaba su tiempo cuidando y sanando personalmente a los viejos y a los enfermos; él hizo obligatorio que cualquier persona que buscara su audiencia primero debía de comer en el langar, negándose a recibirlo sino lo hacia.
En 1567 el emperador Akbar viajó a Lahore, él decidió detenerse en Goindwal para ver y escuchar por él mismo al Guru del que tanto había oído hablar. Guru Amar Das accedió a recibir al emperador pero no sin que antes, este comiera en el langar. Akbar estuvo de acuerdo y comió en compañía de los más pobres ; Akbar quedó tan impresionado por Guru Amar Das que quiso dar al Guru una parte de los obsequios que había recolectado de diferentes pueblos para mantener la cocina del langar. Guru Amar Das se rehusó diciendo que el langar debía ser mantenido por quienes comieran en él y solo dependería de las pequeñas ofrendas ofrecidas por los devotos.
Guru Amar Das no solo predicó la igualdad de las personas independientemente de su casta sino que también trato fervientemente de predicar la igualdad de hombres y mujeres. Goindwal continuó creciendo a medida que los Sikhs llegaban para recibir guía espiritual. Muchos peregrinos se mudaban allí para estar junto al Guru. Musulmanes e hindúes también se mudaban a este próspero pueblo. Guru Amar Das construyó una reserva de agua profunda al aire libre llamada baoli para proveer a los Sikhs de un lugar donde meditar mientras visitaban Goindwal. Contaba con 84 escalones, declaró que quien descendiera los 84 escalones para bañarse y en cada escalón recitara el Japji de Guru Nanak sería liberado de los ciclos de nacimientos y muertes. Cuando se acercó el momento de que la hija más pequeña del Guru, Bibi Bani, se casara, Guru Amar Das seleccionó a un ferviente y diligente joven seguidor de él llamado Jetha originario de Lahore. Jetha había venido a visitar al Guru con un grupo de peregrinos y quedó tan encantado con las enseñanzas del Guru que decidió asentarse en Goindwal. Aquí, el se ganaba la vida vendiendo trigo cocido y en su tiempo libre atendía los servicios de Guru Amar Das. Los celos de las altas castas de Khatris y Brahamanes hacia las enseñanzas de los Gurus continuaron creciendo y planearon llevar el asunto a la corte real de Akbar diciendo que esas enseñanzas estaban provocando desordenes porque iban en contra de las enseñanzas de los hindúes y musulmanes. Akbar requirió a Guru Amar Das en su corte para que le diera una explicación. Guru Amar Das de manera cortés se disculpó con el emperador diciendo que debido a su edad no podía viajar más, pero en su lugar enviaba a Jetha para contestar los cargos levantados en contra de los Sikhs. En la corte real, Jetha explicó las enseñanzas del Sikh Dharma. Akbar tenía una mentalidad abierta y quedó profundamente impresionado por la doctrina religiosa de los Sikhs, así que decidió que no se necesitaban más acciones. Guru Amar Das continuó un plan sistematizado para la expansión de las enseñanzas. Entrenó un grupo de 146 apóstoles (52 eran mujeres) llamados Masands y los envió a diferentes partes del país. A pesar de su edad, Guru Amar Das hizo un viaje a diferentes lugares de peregrinación hindú a lo largo de los ríos Yamuna y Ganga, también a Kurukshetra; en estos lugares el Guru realizó servicios religiosos y un gran número de personas se acercó para escuchar sus palabras. Para sus escrituras religiosas, Guru Amar Das compiló una antología de escritos en donde incluyó los himnos de Guru Nanak, Guru Angad y los suyos propios, también algunos de otros santos hindúes cuyos poemas concordaban con las enseñanzas del Sikh Dharma. Todos esos escritos estaban en el lenguaje punjabi y eran fácilmente comprendidos entre la gente común. Viendo la rápida expansión del sikhismo, Guru Amar Das pidió a su yerno que fundara otra ciudad, le dijo que quería que construyera un tanque y que se levantara una casa para él. Jetha compró los terrenos al precio de 700 rubíes abarrí y comenzó a escarbar el tanque, esta nueva población se llamó Ramdaspur, la misma que con el tiempo se convertiría en la actual Amritsar, la ciudad más sagrada de los sikhs. El primero de septiembre de 1574, sintiendo que su final estaba cerca, Guru Amar Das mandó a llamar a Baba Buddha, a otros Sikhs fervientes, incluyendo a sus dos hijos Mohan y Mohri. Dijo: "De acuerdo con la tradición establecida por Guru nanak, el liderazgo de los Sikhs deberá ir a quien más lo merezca, así que otorgó este honor a mi yerno Jetha". Guru Amar Das dio entonces un nuevo nombre a Jetha: Guru Ram Das, que significa el sirviente de Dios. Como era costumbre, le pidió a Baba Buddha que pusiera la tradicional marca de azafrán en la frente de Guru Ram Das. Todos los presentes presentaron sus respetos a Guru Ram Das con excepción de Mohan, el hijo mayor de Guru Amar Das. Poco tiempo después Guru Amar Das respiró por última vez en la luna llena de Bhadon en 1574 a la edad de 95 años.
Guru Ram Das Gran santo Hindú y el cuarto guru de la tradición Sikh nació el 24 de septiembre de 1534 en Lahore, sus padres Hari Das y Anup Devi eran devotos de Dios. Era conocido como Jetha, lo cual significa el primogénito, era un hombre apuesto; cuando creció siempre estaba en compañía de hombres religiosos. Guru Ram Das explico a sus Sikhs que uno puede llenar su vida no únicamente con meditación, sino participando activamente en las alegrías y tristezas de otros, así es como uno puede vencer al ego primordial y terminar la soledad espiritual. Esta actitud sería por la que se le reconoció en su época y por la que se le admira aún ahora, por su gran dedicación y servicio a los demás. Él se convirtió en quien reconoció, encarnó y transmitió el estado de conciencia especifico que ahora denominamos "espacio sagrado" de Sat Nam Rasayan. Guru Ram Das es conocido por su humildad, su nombre significa "Sirviente de Dios" y enseñó que únicamente podríamos liberarnos de una enfermedad, mediante el servicio de Dios en los demás con este ánimo estableció el linaje de Sat Nam Rasayan que ha sustentado el Espacio Sagrado durante más de 400 años. Significa en Sánscrito "Relajación profunda en el nombre divino", y es un arte tradicional de sanación que utiliza como aspecto concreto la capacidad de sentir. El terapeuta a través de un estado de conciencia enaltecida y neutralizada que llamamos "espacio sensorial" puede ingresar en el "espacio sagrado" Guru Ram Das reconoció, encarnó y transmitió este estado de conciencia especifico, donde están el amor, las sensaciones, los sentimientos, etc. claves fundamentales de la Felicidad humana y de la confianza de uno mismo. Como profesores de Kundalini Yoga, el mensaje se hace realidad, “Proclama a Guru Ram Das y sana al mundo”. Fundó la ciudad de Ramdaspur, 1764, que ahora se conoce como Amritsar. La construcción del gurú Harminder Sahib (el templo de oro) comenzó aquí durante su tiempo. El maharajá Ranjit Singh doró la azotea del templo con oro. Fue entonces cuando empezó a conocerse como el templo dorado. También fue quien construyó el tanque sagrado Amritsar, que se reconoce como el tanque del Néctar, lugar también de peregrinación por sus facultades curativas.
Ya en su pueblo natal, Jetha servía granos cocidos, actitud que seguiría desarrollando después, cuando se traslado a Amritsar. Trabajador incansable, servía comida en el Langar y después fregaba los platos, dedicado en cuerpo y alma a
atender y servir a cualquier persona, no le importaban religiones, razas, clase social... También se entrego en cuerpo y alma a servir a su suegro no como tal, sino como fiel servidor, de su persona, de su guru, sin vacilar ni cuestionar nada. Guru Amardas, estaba asombrado de la dedicación de Jetha, trabajaba como uno mas, acogiendo cualquier decisión suya, incluso cuando era acusado por hacer trabajos que no le correspondían por parte de sus cuñados. La prueba final y suprema fue cuando el gurú Amar Das deseó seleccionar a su sucesor, prueba que afianzo el incuestionable servicio y sacrificio de la labor de Jetha. El gurú pidió que ambos de sus yernos, Rama y Jetha le hicieran dos plataformas al lado del Baoli en Goindwal. Él sostuvo la promesa de quien hiciera el mejor trabajo recibiría el mayor honor, sin desvelar la verdadera finalidad, que era la sucesión de su persona. Cuando terminaron sus plataformas, el gurú fue a examinarlas. Ambas plataformas fueron declaradas defectuosas sin mas explicaciones, fueron derribadas para reconstruirlas. En obediencia a su orden, las nuevas plataformas fueron nuevamente reconstruidas. Éstas también fueron desaprobadas y volvieron a ser desmontadas. Rama el más viejo yerno rechazó construirla una tercera vez. El trabajo de Jetha fue sujeto al mismo estándar riguroso. Él continuó construyendo las plataformas que entonces fueron desmontadas. Este proceso fue repetido siete veces. La última vez, Jetha se dirigió humildemente al guru diciéndole " Soy un tonto; Estoy errando , mientras que usted posee todo el conocimiento." Al oír esto el gurú sonrió y lo abrazó mientras le decía cariñosamente, "Jetha es el ser perfecto” Guru Amar Das, estuvo asombrado en atestiguar la dedicación maravillosa y la obediencia de Jetha, y en adelante comenzó a reconocerlo como la imagen del gurú. Él era un músico talentoso y ha contribuido en 638 himnos y saloks en once raagas al Gurú Granth Sahib. El estándar del matrimonio sikh conocido como el Anand Karaj está centrado alrededor de el Lawan, un himno de cuatro párrafos compuesto por Guru Ram Das. La pareja de novios caminan alrededor del Siri Guru Granth Sahib cuando cada párrafo es leído; la primera vuelta significa el compromiso que la pareja adquiere para llevar una vida de sostenedores de hogares a través del matrimonio. La segunda vuelta significa que la unión de la pareja la ha traído Dios. En la tercera vuelta la pareja es descrita como la más afortunada porque han cantado los himnos del Señor en la compañía de los santos. En la cuarta y última vuelta se describe el sentimiento de la pareja de haber obtenido el deseo de su corazón y cómo se regocijan. Sobre Guru Ram Das, decían que solía salir por la noche con su identidad escondida, para ofrecer agua y comida a los peregrinos que entraban en la ciudad, cansados y hambrientos. Por el día, los mismos se encontraron sorprendidos que aquel, que les sirvió comida y satisfizo su sed, y masajeo sus pies cansados, fue el Gurú, el Gurú Ram Das, objeto de su peregrinación. Solía recibir a sus discípulos en la corte del Gurú y para aquellos que querían ser sanados por su presencia, los mandaba a bañarse en este estanque de néctar y beber de sus aguas. Siempre efectivo, incontables fueron las historias de aquellos sanados por el toque del maestro y por el poder espiritual del néctar de su estanque. Aun hoy todos beben de sus aguas creyendo plenamente en sus poderes sanadores. Siri Chand vino a visitar a Guru Ram Das le preguntó: "¿Por qué mantienes una Barba tan larga?" Guru Ram Das contestó: "Para limpiar el polvo de los pies de los hombres santos como tú". “Somos parte de una Cadena Dorada. Venimos del Señor de todos los Señores, Gurú Ram Das, el señor del trono de los milagros, el Maestro de Raja Yoga. De esta manera, nuestras acciones siempre tendrán realidad y realeza. Si no hay realeza en nosotros, nuestra realidad nunca será con nosotros. Si hay la realidad, tiene que ser la realeza. Esta es nuestra escuela de pensamiento” Yogui Bhajan.
La felicidad sólo llega cuando tu tolerancia se hace grande cómo el mar, cuando tu bondad y compasión se consolidada de tal manera que nadie te las puede arrebatar y con todo eso vives agradecido en la totalidad de dios. Guru Ram Das es muy activo, trabaja con milagros, no has de tener miedo, si quieres obrar milagros déjale actuar, hazlo en su nombre. Cuando estés confundido ante alguna situación , permite que ocurra lo que tenga que ocurrir en nombre de Guru Ram Das. Hay un secreto que funciona, “llama a Guru Ram Das y sana al mundo”, la salud, la riqueza, la prosperidad, la dignidad, la gracia, la felicidad, la conciencia y la santidad te seguirán. Son palabras que llenan nuestro corazón desconfiado de fuerza y valor, puede que estemos exhaustos de sobrevivir, de pensar que la vida es una dura prueba que hay que pasar, y que los problemas acuden sólo a nosotros, cuando tenemos el valor de respirar largo y profundo, clamar nuestra mente y meditar en guru Ram Das, entonces ocurre el milagro, el intercede por nosotros, sólo deja de preocuparte, confía en guru Ram Das y sigue adelante, serás testigo silencioso de cómo se solucionan las situaciones, empiezas a ver el amanecer de tu vida, como tus deseos se logran sin esfuerzo, sólo deja que las riendas de tu vida fluyan en amor con dios. Bendice y acepta todo lo bueno que hay en tu vida, y lo que te hace crecer, la vida es el mayor regalo que podamos tener... Sirve a los demás, deja que tu vida se llene de gozo y de jubilo, que seas el mayor representante de la creación, y confía en que todo lo que necesitas te será dado, déjalo en manos de Guru Ram Das. Dhan dhan Raam Daas, Gu, jin siri-aa tinai savari-aa. Pooree ho-ee ka Ramat aap sirjanhaarai dhaari-aa. Bendito y adorado es Guru Ram Das, el señor que te ha creado, él sólo te ha embellecido. Perfecto es el milagro de tu existencia. El creador se ha instalado en tu trono interior.
Guru Arjan Dev Guru Arjan Dev era el hijo más joven de Guru Ram Das y Mata Bhani, nació en Goindwal el 15 de Abril de 1563. En 1579 Guru Arjan se casó con Ganga Devi, hija de Krishan Chand en 1579. Eventualmente Arjan Dev fue nombrado sucesor de su padre Guru Ram Das en 1581 . Guru Arjan se fue de Goindwal hacia Ramdaspur (Amritsar) para terminar el trabajo comenzado por su padre y para alejarse de su celoso hermano Prithi Chand. Guru Arjan Dev terminó los dos tanques de Santoksar y Amritsar y comenzó la expansión de Ramdaspur. Fue Guru Arjan Dev quien decidió construir el Harimandir Sahib (Templo Dorado), en mitad del estanque dorado, al contrario de lo que se le pedía, que fuera la construcción mas alta de la ciudad, el sintió que tenia que quedar por debajo, recordando a sus devotos seguidores que la humildad era la mayor virtud. Construyó el Harimandir Sahib con 4 puertas, una en cada lado, para que se pudiera entrar desde cualquier lugar... Según la creencia musulmana, la casa de Dios está en el oeste y la creencia hindú es que está en el este donde se levanta el sol.
Guru Arjan Dev exclamó; "Mi fe es para la gente de todas las castas y credos, por lo tanto desde cualquier dirección que vengan ellos podrán entrar." Para ayudar a la construcción de estos proyectos, el Guru declaró que todos los Sikhs aportaran el 10 % de sus ganancias. Alrededor del año 1590 Guru Arjan Dev decidió hacer un extenso viaje al Punjab acompañado de sus más confiables Sikhs y compró algunas tierras cerca de Jullundur y estableció las bases de un nuevo pueblo llamado Kartarpur. Al regresar a Amritsar el Guru encontró a su hermano mayor igual de celoso que siempre. El Guru no había tenido hijos todavía, Prithi Chand tuvo la esperanza de que su propio hijo Mehrban estaría disponible para ser el siguiente Guru. Guru Arjan en su humildad le pidió a su esposa Ganga Devi: "Si necesitas una bendición para tener un hijo, no me la pidas a mí, sino a un piadoso Sikh como Baba Buddha, el viejo seguidor y devoto discípulo de Guru Nanak". Ella procedió a visitar a Baba Buddha quien vivía en una jungla cercana a Amritsar. Ahí ella se presentó a él con muchas delicias para comer. Baba Buddha rechazó esto y se negó a dar ninguna bendición. Al oír lo que pasó, Guru Arjan Dev le pidió a su esposa que regresara, pero esta vez a pie y con una comida simple preparada por ella misma. Esta vez Baba Buddha estuvo encantado en compartir los sencillos alimentos, y profesó: " Un hijo nacerá de Usted y será quien aplaste a los enemigos de la casa de Nanak tal y como yo he aplastado este pedazo de cebolla con mi mano." El 14 de Junio de 1595 el Guru fue agraciado con un hijo, Hargobind, nació en Wadali, una aldea que estaba a pocos kilómetros de Amritsar. Guru Arjan empezó a entrenar a su hijo para la responsabilidad que tendría que encarar algún día. Baba Buddha estuvo a cargo de la educación religiosa del joven Hargobind, mientras que un equipo de expertos estuvieron encargados de las demás áreas. Guru Arjan fue quien recopilo los himnos de los Gurus. La primera edición del Guru Granth Sahib, conocida en aquel entonces como Pothi Sahib, fue instalada en un pedestal alto dentro del Harimandir Sahib en Agosto de 1604. Guru Arjan Dev se sentó en un nivel más bajo e instruyó a todos los sikhs para que se postraran ante el libro, no como un ídolo, sino como el libro en donde estaba plasmada la inspiración que instruía a los hombres vivos en los caminos de Dios y a una vida secular. Baba Buddha fue nombrado el primer Granthi (Guardian) del libro. Guru Arjan Dev indicó que, al contrario de las escrituras hindúes, el Pothi Sahib podía ser abierto y leído por cualquier persona de cualquier casta creencia, credo o sexo. La copia original de este libro aún existe. El 17 de Octubre de 1605, Akbar, el emperador, murió y lo sucedió Jahangir. menos tolerante ante otras religiones que su padre. Cuando Guru Arjan recibió los rumores de que debía aparecer ante Jahangir, el supo que no era una buena señal; así que declaró a su hijo Hargobind como su sucesor para que fuera instalado como Guru. Sikhs prominentes se reunieron y Baba Buddha aplicó la marca de azafrán en la frente de Hargobid y desde entonces fue reconocido como Guru Hargobind. Al llegar a Lahore, Jahangir ordenó que Guru Arjan quitara del Sagrado Granth todas las referencias hechas del islam y del hinduismo, a lo cual por supuesto el Guru se rehusó. Así que pidió a Murtaza Khan que manejara la situación. Murtaza Khan inmediatamente encarceló al Guru y ordenó que fuera torturado. Resistió durante 5 días y 5 noches las torturas, cuando un santo sufí quiso intervenir, Guru Arjan le dijo “ Mian Mir, este cuerpo no es lo importante, y no es el hogar permanente del alma. Quiero que mis Sikhs entiendan, que cuando existe una injusticia tan grande que se perpetúa sobre las personas, un pueblo, o una nación, a veces requiere un sacrificio sobrehumano, y que ellos tengan esa
capacidad. Yo estoy bien, no sufro y mi mente está tranquila con el deseo de cumplir con el deseo y la voluntad del Creador. El 30 de Mayo de 1606 ordenaron al Guru que tomara un baño en el río Ravi junto al fuerte Mughal. Miles de sus seguidores miraron al Guru que apenas podía caminar, hacer el recorrido hasta el río con lagrimas en sus ojos. Su cuerpo desnudo, estaba cubierto de ampollas. Guru Arjan repetía una y otra vez; "Dulce es tu voluntad, oh Dios; el regalo de tu nombre es todo lo que busco". Entonces el Guru con suprema calma entró al río despidiéndose de todos sus seguidores y entonces se fue para siempre. Este acto de brutalidad dando fin a un hombre cuya vida fue dedicada a Dios, fue tan cruel que cambió para siempre el curso del Sikh Dharma. En Shabad Hazaare, Guru Arjan de nuevo nos instruye , Bhaag hoaa gur sant milaa-i-aa, Prabh abinaasee ghar meh paa-i-aa. “ me siento bendecido porque he conocido el Gurú Santo, por su Gracia, he encontrado el Señor dentro de mi propio hogar”.
Guru Hargobind El 14 de Junio de 1595 el Gurú Arjan tuvo un hijo, Hargobind, que nació en Wadali, una aldea que estaba a pocos kilómetros de Amritsar. Fue educado para la responsabilidad que tendría que llevar algún día. Baba Buddha estuvo a cargo de la educación religiosa del joven Hargobind, mientras que un equipo de expertos estuvieron encargados de las demás áreas Durante la ceremonia de ascensión Gurú Hargobind, el 25 de mayo de 1606, rehusó a llevar el Seli,( una cuerda usada en la cabeza) y pidió en su lugar una espada a Baba Buddha, quien se la colocó en el lado equivocado, debido a su desconocimiento, pues él no sabia de armas. Gurú Hargobind, observo la equivocación y pidió otra espada, diciendo: "usaré dos espadas, una espada del shakti (energía) y una espada del bhakti (la meditación)." En adelante el Gurú llevaría siempre dos espadas para simbolizar su papel dual de llevar a cabo la energía secular (Miri) y la autoridad espiritual (Piri). Lo consideraban todo un rey por el aspecto, pero en hechos y en pureza tan santa y tan grande como gurúes anteriores. Lo mas destacable de Gurú Hargobind, es que animó a los Sikhs para que se entrenaran en la actividad física y en el uso de las armas, así como rezos. Pronto levantaron a un ejército de mil caballos. El lado espiritual no fue descuidado. El Gurú Hargobind se levantaba mucho antes del amanecer y después de su baño en el tanque santo, entraba en meditación. El Gurú hizo construir un trono en un nuevo templo que construyo frente al Harmandir Sahib, se llamaría el Akal Takht, desde dicho trono dirigiría y administraría los asuntos Sikhs. Hasta tal punto se instauró esta costumbre de dirigir sus asuntos seculares, que la decisión tomada en Akal Takhat era seguida por los Sikhs con entusiasmo, y por esa razón podía superarse cada peligro. El desarrollo de esa costumbre contribuyó mucho hacia la consolidación del movimiento Sikh. Las actividades militares de los gurúes pronto fueron divulgadas al emperador Jehangir por Chandu, el mismo hombre que ordenó la muerte de Guru Arjan.
El emperador Jahangir fue alertado falsamente sobre la nueva política, de Gurú Hargobind. Al no estar de acuerdo con ella, el emperador lo hizo llamar, durante una conversación le pregunto cual religión era mejor, si el Hinduismo o el Islam, Gurú Hargobind alabo simplemente al creador y a la creación, tal respuesta agrado tanto al emperador que disipó cualquier duda mal infundada. Cuando Jehangir descubrió que el gurú Hargobind era un gran amante de deportes, él invitó al gurú a que lo acompañara en una caza del tigre. Durante la persecución el emperador fue atacado por un feroz tigre. Los asistentes que acompañaban la partida real perdieron sus nervios, sus caballos y elefantes, se aterraron. El gurú Hargobind acometió su caballo y sacando su espada, contraatacó matado él sólo, al peligroso tigre. Acto que Jehangir agradeció al Gurú, por arriesgar su vida. Jehangir llegó a estar tan encariñado con el gurú que él pidió que él lo acompañara en un gran número de visitas. Ante el rotundo fracaso de la mal intencionada acción en contra del Gurú, Chandu Shah durante una enfermedad del emperador, se alió con los astrólogos para que sanaran al emperador de su enfermedad, sólo si encarcelaban al Gurú. Gurú Hargobind fue encarcelado en la Fortaleza de Gwalior, dicho encarcelamiento duró varios meses, durante los cuales Chandu, todavía resentido por la política de Gurú Arjan, intentó envenenar, sin éxito, al Gurú. Wazir Khan, un admirador del Gurú, convenció al emperador de la liberación del mismo, aunque puso la condición de que también liberaran a sus acompañantes, acción por la que después sería admirado. Una vez liberado , Gurú Hargobind puso al corriente al emperador sobre las intenciones de Chandu Shah. Jehangir entregó Chandu al Gurú Hargobind para vengar la muerte de su Gurú Arjan, su padre. El gurú Hargobind entregó Chandu Shah a su Sikhs, uno de ellos, indignado, lo mató, ya que había visto con sus propios ojos la tortura a la que fue sometido Guru Arjan. Un día el emperador Jahangir estaba de caza en el termino de Amritsar. Un halcón de caza muy apreciado por los emperadores, voló al campo del gurú Hargobind, que estaba también de caza. Los soldados de los emperadores fueron a reclamar el halcón, pero ocurrió una pequeña escaramuza, y el halcón no fue vuelto. Jahangir enojado, envió al ejército de la caballería, bajo las ordenes del general Khan para recuperar el halcón y capturar al gurú por su insolencia. En esta batalla que, los gurúes salieron victoriosos. Esta batalla ocurrió en 1634 . Después de la batalla Guru Hargobind no volvió mas a Amrisat, construyó, la ciudad de Hargobindpur, en Kartapur, en las orillas del rio Beas, donde se instalo y donde seguia recibiendo a miles de devotos. Pronto el Guru recibió la terrible noticia de la muerte de su hijo mayor Baba Gurditta, quien murió a la edad de 24 años, Guru Hargobind entristeció mucho por la muerte de su hijo, así que pidió a su nieto Dhir Mal que se presentara para los servicios funerarios y recibiera el turbante de su padre. Dhir Mal se rehusó a ir, incluso siendo una ocasión tan solemne, todo lo que le importaba era prepararse para ser el siguiente Guru, especialmente ahora que su padre había muerto. Guru Hargobind entonces, empezó a entrenar a su nieto Har Rai, el otro hijo de Baba Gurditta como su sucesor natural, ya que Baba Gurditta había muerto, Suraj Mal y Ani Rai eran muy mundanos, mientras que Tegh Bahadur prefería la soledad y la meditación. Har Rai era un jóven muy devoto y Guru Hargobind procedió a entrenarlo en el uso de las armas y en los asuntos espirituales. A la edad de catorce años Har Rai se convirtió en el séptimo Guru Sikh. Guru Hargobind nombró a Guru Har Rai su sucesor, poco tiempo después Guru Hargobid dejó su cuerpo, en 1644 habiendo transformado en el transcurso de su vida a los Sikhs en santos soldados.
Guru Har Rai (1630 - 1661) El séptimo guru de los sikhs nació el 16 de enero de 1630 en Kiratpur, y fue el nieto predilecto de Guru Hargobind, quien le puso el nombre de Har Rai. Guru Hargobind creyó que él era el más adecuado para heredar su “luz” y antes de morir en marzo de 1644, lo consagró como Guru a la edad de 14 años, tras un arduo entrenamiento. Guru Har Rai era de naturaleza amable y temperamento devoto, desde edad temprana mostró una gran sensibilidad hacia todos los seres y un gran afecto en particular por su abuelo. Cuentan los antiguos textos que un día, mientras volvía de montar a caballo, vio a su abuelo sentado en el jardín y en su afán por llegar rápidamente junto a él, tropezó con su vestimenta en unas flores partiendo sus tallos y esparciendo sus pétalos. Al ver aquello su corazón se encogió y lloró amargamente; a partir de entonces siempre llevó su vestimenta bien sujeta y decidió no causar daño a nada ni nadie en el mundo. Siguiendo el consejo de Guru Hargobind, Guru Har Rai mantuvo un ejércido con 2.200 caballos para su guardia personal aunque, a diferencia de las numerosas batallas que tuvieron lugar en tiempos de su abuelo, la suya fue una época de consolidación para la comunidad Sikh, sin grandes campañas guerreras. Continuó extendiendo el Sikh Dharma enviando a Bhagwan Gir a la India , a Bhai Peru al Rajasthan y a Suthre Shah lo envió a Delhi. El Guru era aficionado a la caza pero, dada su sensibilidad hacia la naturaleza, no mataba a los animales sino que los mantenía como mascotas en su zoológico. Pasaba las mañanas y tardes escuchando música devocional y leyendo los escritos de los Gurus. Le gustaba la comida sencilla, elaborada con sus propias manos. Muchos seguidores venían a Kiratpur desde lejos buscando sus bendiciones. Cuentan que cuando el hijo mayor de Shah Jehan, emperador mughal, enfermó gravemente, Guru Har Rai envió unas hierbas medicinales que lo curaron y las relaciones con los mughal dieron buenos frutos durante un corto período. Las inestabilidades llegaron cuando Shah Jehan enfermó y su segundo hijo Aurangzeb se unió con el hermano menor Murad contra el mayor, Dara Shikoh, el sucesor elegido por su padre. Dara Shikoh y sus soldados avanzaron hacia el Punjab para ocultarse.
En junio de 1558 Guru Har Rai estaba visitando Goindwal cuando se encontró con Dara Shikoh, quien recordó que el Guru le había salvado la vida cuando estaba enfermo y había ido a recibir sus bendiciones. Darah Shikoh era intelectual y tolerante hacia otras religiones; Guru Har Rai le concedió una audiencia y recibió al príncipe con su corte. Después de un tiempo Aurangzeb capturó y ejecutó a Dara Shikoh, traicionó y mató también a su otro hermano Murad y se auto nombró emperador. Con una persona tan despiadada en el trono en Delhi, las relaciones con los Sikhs nunca volvieron a ser las mismas durante el largo reinado. Aurangzeb fue informado de que Guru Har Rai había dado su bendición a Dara Shikoh y le había ayudado a escapar; ordenó que el Guru se presentara en su corte y Guru Har Rai envió a su hijo Ram Rai para entrevistarse con el emperador. Antes de partir, le ordenó que no realizara ningún milagro y que no permitiera que las enseñanzas de los Sikhs fueran comprometidas de ninguna manera. Ram Rai llegó a la corte real dispuesto a convencer a Aurangzeb con su intelecto y su encanto, de que el Sikhismo no representaba ninguna amenaza para los mughales. Dicen que realizó setenta milagros (por ejemplo, no sucumbió a un veneno que le habían preparado), al cabo de los cuales el Emperador, convencido de los poderes de Ram Rai, se mostró amistoso con él. Y entonces llegó la última cuestión: el Primer Ministro le preguntó “Ram Rai, tu Guru Nanak ha escrito en contra de la religión musulmana” , y citó un texto de Guru Nanak, al cual Ram Rai contestó tergiversando la cita para agradar al Emperador, que lo colmó de favores. De inmediato los sikhs de Delhi mandaron un emisario a Kiratpur para informar al Guru de la pompa y boato con que Ram Rai había sido recibido y detallar los milagros que había exhibido. Cuando el emisario explicó al Gurú la explicación que Ram Rai dio al texto de Guru Nanak, Har Rai se afligió enormemente por semejante insulto, señalando que ningún mortal podría cambiar las palabras de Guru Nakak y sentenció “nunca veré la boca que se haya atrevido a hacerlo”. Decidió que Ram Rai no asumiría el destino de ser un Guru y añadió “el Guruato es como la leche de una tigresa, que sólo puede ser contenida en una copa de oro. Sólo quien está dispuesto a sacrificar su vida por él es digno de alcanzarlo”. Ram Rai nunca volvió a ver a su padre a cambio de la amistad de Aurangzeb. Guru Har Rai nombró Guru a su hijo menor de sólo 5 años, Har Krishnan, y murió poco después el 6 de octubre de 1661.
Guru Harkrishan (1656 - 1664) Guru Harkrishan, hijo de Guru Har Rai y Krishnan Kaur, nació el 7 de julio de 1656. Su padre lo nombró Guru poco antes de morir en 1661, cuando Harkrishan tenía sólo cinco años, ya que el hijo mayor Ram Rai le había traicionado aliándose con los mughales. Ram Rai se quejó a Aurangzeb, el Emperador de los mughales, de que por serle leal a él le habían discriminado y no había recibido lo que según él le pertenecía. Además sabía que su padre Guru Har Rai había dado instrucciones para que Guru Harkrishan nunca se presentara ante Aurangzeb. Ram Rai sabía que si Harkrishan se presentaba ante el Emperador en Delhi, desobedecería los designios de su padre y los Sikhs se separarían del Guru. Y si Guru Harkrishan rehusaba ir a Delhi, las fuerzas del Emperador podrían atacarlo. De modo que Aurangzeb pidió que Guru Harkrishan compareciera ante él; los Sikhs temían permitir que el joven Guru Harkrishan acudiera a Delhi y el Emperador envió a Raja Jai Singh (un oficial de la corte, muy conocido por su devoción hacia los Gurus) para escoltar a Harkrishan. Guru Harkrishan convenció a los Sikhs en Kiratpur de que debía ir a Delhi, y muchos devotos acompañaron al Guru y su madre durante el viaje.
En Panjokhara un celoso Brahman increpó al Guru: “Tú, Guru te haces llamar Har Krishna, ¡un simple niño de ocho años! Krishna, la encarnación de Vishnu, pronunció el Gita que es la verdad de las eternas verdades; si tú Guru también te llamas Krishna, ¿por qué no nos dices las verdades del Gita?”. Al oír esto Chhajju, un pobre y analfabeto cargador de agua, se levantó y dijo que cualquiera podría decir el Gita con sólo recibir la bendición del Guru. Guru Harkrishan tocó a Chhajju con su bastón y aquél empezó de pronto a explicar la filosofía del Gita. Ante esto el Brahman pidió perdón por su arrogancia, cayendo a los pies del Guru. Una vez en Delhi, el Guru y su grupo fueron los invitados de Raja Jai Singh, que se había comprometido a mantener su seguridad. En este tiempo había en Delhi una epidemia de viruela, y numerosos devotos llegaban diariamente para visitar al Guru, quien ayudó a sanar a muchos enfermos y naturalmente, al entrar en contacto con tantas personas día tras día, también se infectó y enfermó gravemente. Su madre, con lágrimas en los ojos, decía : “¿Cómo voy a vivir sin ti, hijo? Fue una bendición llegar a esta familia para casarme con el último Guru. Fui bendecida con tu nacimiento. Ahora me siento arrojada a un océano de dolor sin fondo. ¿Quién me rescatará?¿Cómo puede vivir un pez separado del agua?”. “El cuerpo es perecedero” , dijo Guru Harkrishan. “Aprendiendo a tener fe en la Voluntad Divina , superarás el dolor, la paz eterna estará contigo”. El corazón de la madre despertó a la verdad y se sintió liberada de sus cadenas terrenales. Guru Harkrishan se encontraba en un estado crítico. Sin embargo no faltó a su importante responsabilidad antes de dejar el mundo mortal, la de anunciar un sucesor. Para ello pidió cinco monedas y un coco, las tomó y como estaba demasiado débil para moverse simplemente agitó su mano tres veces en el aire y dijo “Baba Bakala” antes de morir a los 7 años y 8 meses de edad. Bhai Santokh Singh dice : “El sol de la mañana parece pequeño, pero su luz lo llena todo. Así era la fama de Guru Harkrishan, ilimitada”. Los devotos acudían a ver al Guru, que sentado en el trono era de figura pequeña pero maduro en sabiduría, y él deleitaba sus corazones con sus comentarios. Los Sikhs reconocían en su cara la misma luz que debía de haber tenido la de Guru Nanak. Harkrishan poseía una inusual capacidad para explicar pasajes del Sagrado Granth, y siempre pedía a los discípulos que se deshicieran de sus pasiones y aprendieran las virtudes de la paciencia, la caridad y el amor. De este modo Guru Harkrishan continuó con las enseñanzas de los Gurus y preservó intacto el legado que de ellos heredó. En su memoria fue construido Gurdwara Bangla Sahib.
Guru Tegh Bahadur Ji (1664 - 1675 ) Guru Tegh Bahadur Sahib nació el 1 de Abril de 1621 en Amritsar. Tuvo cuatro hermanos y una hermana. Él fue el quinto hijo de Guru Hargobind Sahib y Mata Nanki Ji. Su nombre era Tyaag Mal pero los Sikhs comenzaron a llamarle Teg Bahadur después de la batalla en Kartarpur donde demostró ser un gran luchador con su espada. Desde el comienzo de su infancia, solía permanecer sentado en el interior de su casa y pasar la mayor parte de su tiempo meditando. Debido a la rica atmósfera religiosa en la que se crió, desarrolló una mente filosófica muy abierta y tolerante y ello le inspiró para llevar una vida de sacrificio y servicio a los demás. Empezó sus estudios a los seis años. Al mismo tiempo, aprendió música clásica instrumental y vocal. Aparte de sus estudios, también recibió enseñanza militar donde aprendió a montar a caballo, el tiro de jabalina, el uso de la espada y a disparar. Fue testigo e incluso participó en las batallas de Amritsar y Kartarpur. Pero a pesar de ello, desarrolló una naturaleza mística extraordinaria a lo largo de su vida. Guru Tegh Bahadur Sabih contrajo matrimonio con Gujri Ji (Mata) a la temprana edad de los 15 años. Su hijo, (Guru) Gobind Singh, nació el 22 de Diciembre de 1666. Gujri Ji fue también una mujer muy religiosa, muy disciplinada y modesta. Su padre era un noble rico. Poco después de la muerte de Guru Hargobind Sabih, Mata Nanki Ji, la madre de Guru Tegh Bahadur Sahib, los llevó a él y a su mujer a su ciudad natal en Bakala, cerca del río Beas. Algunas crónicas relatan que Bhai Mehra, que fue un devoto Sikh de Guru Hargobind Sahib, hizo construir una casa para (Guru) Tegh Bahadur Sahib donde llevó una vida normal y en completa paz durante los siguientes veinte años (desde 1644 hasta 1666). A través de la meditación y siguiendo las enseñanzas espirituales de Guru Nanak, desarrolló una entrega total hacia el servicio desinteresado y el sacrificio con una ética y un coraje espiritual hacia Dios. Cuando su padre, Guru Hargobind Sahib, nombró como sucesor a Har Rai Sahib, él fue el primero en inclinarse ante el nuevo Guru. Jamás contradijo la voluntad de su padre. Durante su estancia en Bakala, Guru Tegh Bahadur realizó numerosos viajes a muchos lugares santos e históricos como Goindwal, Kiratpur Sahib, Haridwar, Prayag, Mathura, Agra, Casi y Gaya. Llegó a Delhi en marzo de 1664 donde conoció a Guru Harkrishan Sahib. Le mostró su simpatía y lealtad. Algunos días después, Guru Harkrishan Sahib en el umbral de la muerte pronunció sólo dos palabras: “Baba Bakala”, queriendo decir con ello que el siguiente Guru lo encontrarían en esa ciudad. Con esta anunciación, cerca de veintidós posibles sucesores aparecieron en la pequeña ciudad de Bakala. El más prominente de todos fue Dhir Mal, el único descendiente del hijo más mayor de Baba Gurditta Ji. Fue él quien poseía la primera copia del Guru Granth Sahib preparado por Guru Arjan Sahib. Esta situación produjo un revuelo entre los inocentes Sikhs durante algunos meses. Entonces, en el mes de agosto de 1664, la comunidad Sikh encabezada por algunos eminentes Sikhs de Delhi, llegaron a Bakala y declararon a Baba Tegh Bahadur Ji como el noveno Guru. Sin embargo, la atmósfera permaneció igual en el pueblo de Bakala. Guru Tegh Bahadur aceptó la sucesión espiritual pero no le gustó colocarse en el punto de mira para los impostores. Se mantuvo alejado de ellos. Un incidente pronto demostraría la realidad del verdadero Guru. Makhan Shah Lubanam un rico mercader y devoto Sikh del distrito de Tanda (ahora en Pakistán) llegó al pueblo de Bakala para ofrecer 500 monedas de oro como
ofrenda por su obediencia al Guru Sahib. Se dice que su barco lleno de mercancía, fue abatido por una tormenta. Pero gracias a sus oraciones al Guru Sahib, rescató su barco y recuperó toda la mercancía. Por ello quiso entregar como ofrenda esas 500 monedas de oro. Llegando al pueblo de Bakala, se encontró con numerosos “Gurús”. Cada uno de los cuales contestaba siendo el verdadero Guru. Entonces él ofrecía a cada uno dos monedas y se quedaba muy sorprendido porque ninguno le desafiaba. Los impostores estaban contentos con aceptar sus dos monedas. Se quedó muy decepcionado ante estas respuestas. Un día los aldeanos le comentaron que había otro Guru llamado Tegh Bahadur Ji. Él se acercó a su casa y lo encontró meditando. Cuando le ofreció las dos monedas, Guru Tegh Bahadur le preguntó por qué estaba rompiendo su promesa ofreciendo dos monedas en lugar de las 500. En ese instante, el mercader no pudo contener su alegría. Inmediatamente trepó por el tejado de la casa para anunciar gritando que había encontrado al verdadero Guru. Al oir sus voces, numerosos Sikhs llegaron y rindieron homenaje al verdadero Guru. El incidente llegó a oídos de Dhir Mal, el cual, apoyado por rufianes pagados para la ocasión, atacaron a Tegh Bahadur Sahib. Cuando los Sikhs supieron del ataque, retuvieron y tomaron posesión del Granth Sahib que poseía Dhir Mal. Pero Guru Sahib se lo devolvió a Dhir Mal como muestra de su perdón. Guru Tegh Bahadur y su familia llegaron a Amritsar en 1664 para rendir obediencia a Harmandir Sahib pero los ministros del lugar santo cerraron sus puertas contra él y no se le permitió la entrada. Guru Tegh Bahadur Sahib no presionó o forcejeó ante ellos sino que se retiró muy tranquilo y se dirigió hacia Kiratpur. En el camino hacia esa ciudad, estableció numerosos centros Sikhs para orar llamados Manjis. Finalmente, llegó a Kiratpur en mayo de 1665. En Junio de 1665 compró algunas tierras en Raja cerca de Makhowal y fundó una nueva ciudad a la que llamó Chak-Nanki como muestra de reverencia a su madre. Más tarde esta ciudad pasaría a llamarse Sri Anandpur Sahib. Después de una estancia breve en la ciudad recién fundada, organizó un largo viaje hacia el este con el fin de reforzar y ampliar la religión Sikh abriendo nuevos centros religiosos y reformando los ya existentes. Era su segundo tour en misión. Abandonó Anandpur en Agosto de 1665. Esta vez, su misión despertó el interés del régimen de los Mughal porque numerosas masas comenzaban a esperar su llegada para recibir sus bendiciones. Cuando Guru Tegh Bahadur Sahib estaba llegando a Dhamdhan en el área de Banger en diciembre de 1665, un oficial de la armada Mughal lo arrestó a él junto a sus más fieles seguidores bajo las órdenes imperiales de Delhi. Sin embargo, los prisioneros pasaron a custodia del hijo de Raja Jai Singh Mirza, el cual era un fiel seguidor del Guru Sahib. De este modo, no fueron tratados como prisioneros y pronto fueron puestos en libertad. Continuó sus viajes por numerosas ciudades donde realizaba sus sermones religiosos y recitaba los versos del Guru Granth Sahib. En Dacca estableció una grandiosa congregación (Hazuri Sangat) con la ayuda de fervientes seguidores. Fue en el Gurdwara de Tola donde recibió la noticia del nacimiento de su hijo (Guru gobind Singh) que nació en Patna. Regresó a Dacca en 1668. Una época de terror comenzaba para los hindúes en la India gobernada por los musulmanes. La persecución de los hindúes fue la mayor preocupación durante su reinado. El emperador Augranzeb decidió eliminar y deshacerse de los hindúes introduciendo muchos programas musulmanes fundamentalistas como impuestos especiales para los comerciantes hindis, una tasa religiosa para los no musulmanes. Las celebraciones religiosas de los hindúes fueron prohibidas. Demolió muchos templos importantes y sagrados para los hindúes y erigió mezquitas en su lugar. Las crónicas cuentan que algunas Gurdwaras Sikhs también fueron demolidas. Guru Tegh Bahadur Sahib cuando supo de todas las actuaciones del Emperador musulmán, decidió trasladarse hacia el Punjab. Durante su viaje, fue arrestado en Agra en 1670 pero de nuevo, fue pronto puesto en libertad. Regresó a Anadpur en 1671 donde permaneció dos años siguiendo con la predicación del Sikhismo en un clima de paz. Fue en esa etapa cuando se identificó con el pesar y el sufrimiento de la masa popular.
En 1672, organizó otra expedición religiosa hacia Malwa en la región del Punjab. Esta área era social y económicamente muy pobre pero lo habitaban gente muy trabajadora desprovista de agua potable, leche y otros alimentos básicos. Permaneció allí durante año y medio. Ayudó a los aldeanos de manera desinteresada. La comunidad Sikh ayudó en numerosas tareas para enriquecer esas tierras. Por ello, numerosos musulmanes se convirtieron entonces al Sikhismo. Al mismo tiempo, Guru Tegh Bahadur estableció nuevos centros religiosos Sikhs. De entre los más importantes destacan los de Patiala, Makrora, Bangar y Dhamdhan. Regresó de nuevo a Anadpur en 1675. Estos viajes religiosos y sus trabajos sociales irritaron a los musulmanes y crearon una psique de terror entre las clases más altas privilegiadas. Por otra parte, los escritores del Emperador Mughal exageraron sus informes referentes a las actividades religiosas del Guru Tegh Bahadur Sahib. El estado musulmán ejecutó a la fuerza las conversiones al Islám con el fin de crear una India Islamista. Persiguieron a los Hindis Pandits y a los Brahamanes. Fueron cometidas todo tipo de atrocidades sobre ellos. Se les dio un ultimátum: o abrazaban el Islam o se tenían que preparar para la muerte. Es muy lamentable saber que estas actuaciones fueron realizadas ante los mismos ojos de reyes y gobernadores Hindis los cuales, estaban subordinados ante el estado Imperial de Delhi. Fueron meros espectadores silenciosos. Ni siquiera levantaron una mínima voz de protesta ante los actos nefastos de Aurangzeb. Hubo una oleada de conversión al Islam en la India. Miles de Hindis Pandits de Kahmiri fueron masacrados y se quedaron sin sus propiedades. En ese momento, los Brahamanes especialmente los Pandits de Kashmiri liderados por Kirpa Dam Dutt, se acercaron a Guru Tegh Bahadur Sahib en Anandpur en mayo de 1675. Le contaron lo sucedido y solicitaron que les protegiera su honor y su fe. Guru Sahib les escuchó y acordó que se resistiría a los actos nefastos de conversiones forzadas a través de medios pacíficos. Después de largas conversaciones con eminentes Sikhs y con los Pandits de Kashmiri, Guru Sahib decidió sacrificar su vida por la causa de la Justicia y la libertad de religión. Guru Sahib inició su viaje a Delhi después de dejar a su hijo (Guru) Gobind Sahib como sucesor, siendo el décimo Guru en julio de 1675. Muchos Sikhs devotos le acompañaron en su camino a Delhi. Cuando Guru Sahib llegó al pueblo de Malikpur Ragharan cerca de Ropar, un contingente imperial armando lo arrestaron a él y a sus fieles seguidores. Fueron encarcelados en la prisión de Bassi Pathanan donde fue torturado diariamente. Él permaneció quieto y en silencio. Le ofrecieron tres opciones: que hiciera milagros, que se convirtiera al Islam o que se preparara para morir. Guru Sahib aceptó lo último. Al ver su actitud inamovible, las autoridades ordenaron su decapitación. Fue ejecutado el 11 de noviembre de 1675. Hubo una tormenta furiosa y una gran conmoción a causa de su brutal ejecución. Se causó un gran revuelo y confusión dentro y fuera de la ciudad. Bajo estas circunstancias, Bhai Jaita Ji, recogió la cabeza de Guru Sabih, la depositó en una cesta envuelta cuidadosamente y la llevó a Anandpur. Fue recibido con gran honor por Guru Gobind Rai. Se procedió a la cremación de su cabeza honorando su muerte y se celebraron las ceremonias apropiadas. Aprovechando la ocasión, el cuerpo fue rescatado por el Sikh lakhi Shah Lubana, comerciante famoso que inmediatamente lo depositó dentro de su casa encima de un altar que construyó para la ocasión y procedió a la cremación esa misma noche. Por tanto, la misma casa incluido otros objetos valiosos fueron destruidos como consecuencia del incendio. El martirio de Guru Sahib tuvo como consecuencia una profunda influencia en la historia de la India. Fue un exponente de la naturaleza teísta del estado contemporáneo, denunció la tiranía y la injusticia de aquellos tiempos. Hizo que la gente de la India odiase a Aurangzeb y a su gobierno como nunca antes y convirtió a la nación Sikh en militar. Hizo que sintieran que podían proteger su religión (Drama) sólo a través del uso de las armas. Preparó el camino para la creación de los Khalsa, que jugó el papel más importante y significativo en la historia de la India. Guru Sahib fue también un gran poeta y pensador. Sacrificó su vida por la causa del Dharma, la verdad y la mejora de la humanidad.
Guru Gobind Singh (1666-1708)
Se convirtió en gurú en 1675 a la edad de diez años, tras la muerte de su padre Guru Teg Bahadur. Se dice que después del martirio de su padre, el décimo Gurú declaró que crearía una nación (Panth) que no se sometiera a gobernantes tiranos, sino que se enfrentara al opresor en cada profesión o clase social, para restaurar la justicia, la igualdad y la paz para la humanidad. Guru Gobind Singh sufrió el dolor del sacrificio para mantener las enseñanzas y la fe de los sikhs: perdió a su padre, a su madre y a cuatro de sus hijos en la cruzada contra Aurangzeb, el emperador mogol de la época (Aurangzeb exigió que todos los sikhs se convirtieran al Islam o serían ejecutados). Su vida fue una lucha casi constante contra los ejércitos opresores del imperio mogol de la India , ante cuya poderosa fuerza Gurú Gobind Singh y sus sikhs lucharon valerosamente, sobreviviendo en circunstancias de desventaja increíbles. Se sabe que fue siempre compasivo y justo con sus enemigos; nunca saqueó ni tomó prisioneros, y tampoco reclamó ningún territorio conquistado. Se proclamó defensor de los pobres y los humildes, de las masas oprimidas de la India , y afirmaba: “Cuando todos otros los medios han fallado, sólo entonces es recto usar la espada”. Guru Gobind Singh fue el último de los diez Gurús sikhs con forma humana (el primero fue Gurú Nanak), fundadores de dicha religión. Llevó a su culminación el ideal del soldado espiritual, y fue a la vez un inspirado y prolífico escritor y poeta (autor de varios Banis importantes, que los sikhs recitan diariamente: Jaap Sahib, Chaupai, etc.), además de un noble y audaz guerrero. Instruyó a sus seguidores para llevar una vida disciplinada y bienintencionada. De acuerdo a las costumbres de sus predecesores, solía levantarse temprano por la mañana para entregarse a la devoción. Después del amanecer, daba instrucciones a los sikhs y se disponían a practicar ejercicios marciales. Por la tarde, recibía a sus seguidores, iba a cazar o montaba a caballo, y terminaba por la noche con el servicio divino de “Rehras”. Podemos decir que encarnó los principios que los sikhs han mantenido durante toda su historia y además creó el Khalsa, una hermandad espiritual dedicada a la pureza de pensamiento y de acción. Gurú Gobind estableció la ceremonia del bautismo como sikh, el “Amrit Sahchaar”, que sirve como recuerdo constante del compromiso y ayuda para mantener un estado elevado de conciencia. Cada sikh bautizado como Khalsa tiene que usar las cinco Ks: 1.- Kesh: No cortarse el pelo ni la barba, dados por Dios para sostenerse en alta conciencia y usar un turbante, la corona de la espiritualidad. El cabello es el contacto del cuerpo físico con el cuerpo radiante, recogido en un nudo “Rishi” es una antena espiritual sobre el séptimo chakra. 2.- Kangha: Peine de madera para peinarse apropiadamente el cabello, como símbolo de limpieza 3.- Khera: Un calzón especialmente hecho de algodón como un recordatorio del compromiso con la pureza y la castidad fuera del matrimonio. 4.- Kara: Pulsera de acero que se usa en la muñeca y significa la unión espiritual a la Verdad y la libertad con respecto a cualquier otra relación limitada. Es el anillo de casamiento con Dios 5.- Kirpan: La espada para la autodefensa y símbolo de la dignidad, con la cual el Khalsa se compromete a defender la Verdad y con rectitud a los pobres, débiles e inocentes.
Los Khalsa también se comprometen a abstenerse de cualquiera relación sexual fuera del matrimonio y abstenerse de consumir carne, huevos, tabaco, alcohol, drogas o cualquier otro enervante. En definitiva, Gurú Gobind Singh estableció muchos elementos del sikhismo. Se proclamó a sí mismo último Gurú viviente y nombró Gurú perpetuo de los sikhs al Guru Granth Sahib (para los sikhs, es más que un libro sagrado). Sin embargo, sólo se concedió al Gurú Granth la autoridad espiritual, mientras que la autoridad temporal quedó en manos de los sikhs en su conjunto.
El Siri Guru Granth Sahib El Siri Guru Granth Sahib, el libro sagrado sikh, también conocido como Adi Granth, es verdaderamente único sobre todas las escrituras religiosas del mundo. Es considerada la suprema autoridad espiritual y cabeza de la religión Sikh, en lugar de cualquier persona viva. Es también la única escritura en su género la cual no solamente contiene los trabajos de los fundadores de la religión, sino también escritos de personas de otras religiones. El Guru viviente de los Sikhs, el libro, es tratado con gran reverencia y con el más extremo respeto por los Sikhs. La religión Sikh no alberga la adoración de ídolos, así que el Siri Guru Granth Sahib no es tratado como ídolo, sino que se pone énfasis en el respeto a los escritos que aparecen en él. El Siri Guru Granth Sahib es una compilación de himnos y poesías que proclaman a Dios, establece la meditación en el verdadero Guru (Dios) y establece las reglas morales y éticas para el desarrollo del alma, la salvación espiritual y unidad con Dios. El Guru Granth Sahib, es una colección de poemas e himnos compuestos en su mayoría por el fundador del sikhismo, Guru Nanak. El primer volumen, conocido primero por el nombre de Adi Granth, fue compilado por Bhai Gurdas bajo la supervisión del quinto gurú, Arjan Dev, en 1603-1604. Básicamente, la idea de Guru Arjan Dev fue afirmar la unidad fundamental de todas las religiones y el carácter unitario de la experiencia mística. Esto fue realizado en un momento histórico donde el sistema de castas en la India había paralizado la conciencia del hombre. El
revolucionario concepto de igualitarismo que simbolizó, fue la base para el sikhismo. Su esencia: la humildad. Cuando Guru Arjan Dev, el quinto Gurú, recopiló el Adi Granth (el precursor del Guru Granth Sahib), incluyó solamente banis escritos en Naad (la esencia de todos los sonidos). Estas combinaciones se llaman Gurbani que es la combinación y construcción perfecta de sonidos que se relacionan con todos los elementos a la vez (aire, fuego, tierra, agua y éter), manteniendo un equilibrio armónico entre ellos. Cuando lees y recitas el Gurbani, se presiona con la lengua los diferentes meridianos localizados en el paladar superior de la boca, estimulando el hipotálamo, la glándula pineal y la glándula pituitaria. Cuando lo lees conscientemente, tu sistema nervioso central al que llamamos Shushmana, se estimula. La persona empieza a desprenderse de los miedos y complejos y se encamina hacia una autorreflexión mucho más libre y expansiva. Por ello, el Guru Granth Sahib es totalmente distinto a cualquier otra escritura sagrada ya que Gurbani fue creado de manera científica. Uno no tiene que preocuparse por el significado para experimentar un cambio de consciencia. Bani ha de ser entendido desde el corazón y no con la cabeza, pues todo nuestro poder reside en el corazón. En el Siri Guru Granth Sahib cada shabad o sonido contiene dentro de sí mismo su propio dominio, poder o ridhi (riqueza mundana), siddhi (poder espiritual) y nau hindi (nueve tesoros). Todos los siddhis están ahí. La recitación del shabad te da el poder para salir de las circunstancias, el sonido por sí mismo te eleva y te aleja de la enfermedad y de la tristeza que pueda haber dentro de ti. Te mantendrá siempre fluyendo y creciendo. La relación íntegra entre la musicalidad y los versos del Granth Sahib ha sido mantenida con rigurosidad y sumo respeto a lo largo de los siglos. El libro incluye asimismo una colección de versos de otras religiones y místicos. Al margen de las composiciones de Guru Nanak y los gurús sucesores (Ram Das y Arjan Dev), también podemos encontrar versos de tres de sus predecesores más notables en la tradición Sant, y que son Kabir, Mamdev y Ravidas, así como del místico sufí de más renombre, Baba Farid, de Pak Pattan. En la versión actual del Gurú Granth Sahib también se pueden leer una serie de pareados escritos por el noveno gurú, Tegh Bahadur. El Guru Granth Sahib es por tanto una escritura sui generis en el mundo. A pesar de que por definición supone la base de la teología sikh, el Granth Sahib no relata una historia ni sienta la normativa legal o de conducta de sus seguidores. Más bien ha sido creado para servir como fuente de inspiración mística estructurada de una forma poética. Tiene un total de 1.430 páginas y 33 secciones. Comienza con los versos de Guru Nanak: Mul Mantra y Japji, su afirmación básica de la fe, seguido de Sodar y Sohila, dos himnos populares recitados con frecuencia. El resto de composiciones no están ordenadas por temas ni por autor, sino que se distribuyen en 31 secciones diferentes según el raag (la métrica poética y musical) en el que deben ser recitadas. Debido a que la línea de sucesión de los gurús se acaba con la muerte de Gobind Singh en 1709, la creencia sikh ha considerado el Granth Sahib como un ejemplo vivo del propio Nanak y, como resultado, el libro siempre ha sido tratado con un alto grado de respeto y admiración. Cualquier lugar en que se encuentre este texto se convierte por definición en Gurdwara, y toda persona que esté en presencia del Granth Sahib debe descalzarse, cubrirse la cabeza y ofrecer obediencia al libro. Cuando está abierto, el libro es tratado como un personaje real y los contenidos de sus páginas se asumen como mandamientos. Para elegir el nombre de un recién nacido sikh, se abre el libro por una página al azar y se mira la primera letra de la primera palabra. El nombre del niño también deberá comenzar con la misma letra.
Yogui Bhajan
“No vine a buscar discípulos, sino a entrenar profesores” “Lo que quiera que seas, eso eres. Siéntete orgulloso”
Harbhajan Singh nació en lo que es hoy Pakistán dentro de una familia de médicos. Se educó en los mejores colegios privados de la India y pasó sus veranos en la exclusiva región de montaña Dalhousie en el Himalaya. Durante su infancia, estudió en un convento católico. A la edad temprana de 8 años comenzó su formación yóguica con el distinguido maestro Sant Hazara Singh, quien le otorgó el título de maestro de Kundalini Yoga a los 16 años. También fue maestro de Hatha Yoga. Estudió Religión comparativa y Filosofía Védica, consiguiendo su máster en Económicas en la Universidad del Punjab donde destacó como atleta excelente, conocido por sus oponentes como “la muralla china” dada su corpulencia y fuerza. Años más tarde, obtuvo su Doctorado en Psicología de Comunicación por la Universidad de Estudios Humanológicos de San Francisco. Comenzó su carrera profesional en el Departamento de Interior del gobierno Indio y poco después fue nombrado Jefe Superior de aduanas del aeropuerto internacional de Palim, conocido hoy como el aeropuerto de Indira Ghandi en Nueva Delhi. Se casó con Inderjit Kaur en 1952 y educaron a sus tres hijos. A lo largo de su carrera académica y de servicio al gobierno continuó enseñando yoga a todo tipo de personas. Kundalini estaba considerado como el más completo de los yogas ya que combina meditación, mantras, ejercicios físicos y de respiración. Durante miles de años, esta tecnología poderosa y ciencia sagrada fue custodiada en secreto, pasando oralmente de maestro a discípulo rigurosamente seleccionado. Yogi Bhajan rompió con esta tradición ancestral de guardar silencio y comenzó a enseñarlo públicamente. Dio su primera conferencia en Occidente en un instituto de Los Angeles, el 5 de enero de 1969. Por aquel entonces, contaba con 39 años. Había abandonado una carrera prometedora gubernamental con la visión de traer el Yoga a Occidente. Expuso con entusiasmo su visión de una Organización "Healthy, Happy, Holy" (Sana, Feliz y Sagrada) la "Fundación 3HO". Explicó que era derecho de nacimiento de toda persona el SER feliz, estar sano y ser sagrado, y que la práctica del Kundalini Yoga era un modo de reclamar ese derecho. Sabía que para sanar los problemas mentales y emocionales, así como los cuerpos físicos que habían sido dañados por el uso de drogas, y para dar una experiencia real del Dios interior, el Kundalini Yoga era la mejor herramienta. Dio una alternativa a la cultura de las drogas, enseñaba "el modo de vida 3HO”. Afirmaba que en el Kundalini Yoga, una persona debía iniciarse a sí misma, debía experimentarlo. Animaba a la gente a aprender y después a salir al mundo a enseñar lo aprendido. Podía haber enseñado Hatha Yoga, de la cual también era un maestro, pero eso no habría dado los resultados transformandores que eran necesarios. Gracias a su empuje constante para elevar a cualquier persona que se le acercara, miles de jóvenes desarrollaron su creatividad en música, pintura, escultura y poesía,
reflejando las enseñanzas y la sabiduría universal que él compartió. Pronto se expandieron sus enseñanzas y comenzaron a brotar centros 3HO por todos los Estados Unidos y poco más tarde, por todo el mundo. En 1994 la organización 3HO formó parte de las Naciones Unidas como ONG (Organización no gubernamental) con estatus consultivo dentro del Consejo Económico y Social, luchando por temas relativos a la mujer, promoviendo la lucha por los derechos humanos y proveyendo sistemas alternativos de medicina. En 1973, Yogi Bhajan fundó el programa SuperSalud 3HO, un tratamiento de rehabilitación contra las drogas de gran éxito. Armonizó la probada sabiduría yóguica de Oriente con la moderna tecnología de Occidente. SuperSalud fue acreditado por la Comisión de la Organización de Bienestar y Salud Estadounidense recibiendo la más alta recomendación. En 1973 se distinguió por llegar a ser uno de los programas de rehabilitación más efectivos en EEUU. En 1989 Yogi Bhajan se reunió con entonces el Presidente Mikhail Gorbachov y se establecieron los programas de tratamiento contra la adicción a las drogas en Rusia basados en el modelo 3HO. Hoy en día, el gobierno de la India en la región del Punjad está llevando a cabo un programa piloto de Supersalud. A lo largo de estos últimos 32 años, Yogi Bhajan fue considerado una eminencia dentro de su comunidad religiosa y un líder en negocios con una distinguida reputación como hombre de paz, visión sobre el mundo, sabiduría y compasión. Escribió y publicó más de 30 libros sobre tópicos que abarcan desde la espiritualidad y la consciencia hasta la comunicación y psicología. Fundó varias compañías de alimentación que fabrican y distribuyen productos naturales basados en sus enseñanzas. Impulsó el desarrollo económico en cada comunidad en la que participaba, realizaba seminarios anuales para Organizaciones y Empresas y escribió varios libros que guiaban a los nuevos emprendedores y a los hombres de negocios ya curtidos. Fue consejero económico de 14 multinacionales. Como Siri Singh Sahib, fue el líder espiritual de los Sikhs en el Hemisferio Oeste, se reunió con el Papa Juan Pablo II para tratar sobre la interrelación entre las religiones y trabajó conjuntamente con el Dalai Lama y el Arzobispo de Canterbury por la paz mundial.
Harbhajan Singh Khalsa Yogiji, conocido por todo el mundo como Yogi Bhajan, abandonó su cuerpo físico el 6 de Octubre del 2004. Murió a la edad de 75 años por problemas en el corazón. Fue un gran luchador por los derechos de las mujeres y creía firmemente que es la Mujer el pilar de la sociedad. En 1972 inauguró su “Retiro Anual para mujeres” para enseñarles humanología y desarrollar su esencia como Mujeres de Luz. “Si no puedes ver a Dios en todas las cosas, no lo podrás ver en ninguna” “No es la vida lo que importa, sino el coraje con el que la vives” “No me alabes a mí, ama mis enseñanzas. Sé diez veces mejor que yo”
Se ha contado más de la historia de Yogi Bhajan en el libro llamado "THE MAN CALLED SIRI SINGH SAHIB" (El Hombre Llamado Siri Sing Sahib), un Volumen Conmemorativo que hace recuento de sus enseñanzas y logros hasta sus 50 cumpleaños. ¡Pero eso fue hace 25 años! Su historia sigue desplegándose. Y aquellos de nosotros que hemos participado y observado esta maravillosa odisea nos sentimos verdaderamente afortunados.
