Universidad de Morón (anexo Tigre) Trabajo Práctico de Seminario de Ética y Filosofía García, Daiana Giménez, Pamela Torres, Vanesa La República (Platón) Fichaje del libro. Título: República (Platón) Traducción directa del griego por Antonio Camarero Estudio preliminar y notas de Luis Farré Revisión técnica Lucas Soares Editorial: EUDEBA (Universidad de Buenos Aires) 24ª edición, 24ª edición, 3 reimpresión: abril de 2004
Introducción Nos parece importante, como primer paso, contextualizar la obra para poder captar su esencia, ubicarnos en tiempo y espacio nos permite llegar a un análisis más acabado de lo que allí se expone. Conocer los antecedentes, datos básicos, información relevante es fundamental para iniciar su tratamiento. Actúan como coordenadas que nos conducen hasta el fin último de éste trabajo que es enriquecernos con el libro y adaptarlo a nuestra realidad.
Un poco de historia… El título original de la República en realidad era Politeía, que significa más o menos, “régimen o gobierno de la polis”, o bien, “Constitución”, debiéndose a Cicerón la traducción
al latín de esta obra como Res Pública. El segundo título, agregado por Trasilo la define como «acerca de la justicia» y causalmente, con una discusión sobre la justicia empieza el tratado. Esa discusión gira en torno al principio de la vida social, es decir, el vínculo que liga a los individuos y forma el Estado. De este modo uno y otro título de lo que finalmente se define como, La República, se reducen al mismo asunto pero la reducción no es total y esto engendra un dualismo de temas que es uno de los más señalados caracteres de la obra. Ésta creación consta de muchísimas ediciones modernas. Algunas están en el texto original y no comentadas, otras simplemente son traducciones y, finalmente algunas son ediciones bilingües. Entre ellas se destaca la obra poco conocida pero buena versión que, en 1963, Antonio Camarero tradujo directo del griego y que Luis Farré comentó para EUDEBA ,actualmente van en la 24ª edición. Estas son las más confiables en nuestro idioma, debido al prestigio y calidad de sus traductores; la seriedad de las casas editoriales a que pertenecen; y al acompañamiento en sus ediciones de la numeración canónica, el aparato crítico y estudios preliminares. La República es un texto cuya composición no surgió de la nada, al parecer, Platón fue influenciado en su concepción de la polis por la organización comunitaria de los pitagóricos (quienes buscaban una reforma social) y por la propia constitución espartana. Su trabajo no sólo es producto de la influencia de determinados autores o manifestaciones culturales que afectaron a Platón, sino también es producto de una reacción al medio ambiente a manera de medicina política para los regímenes de su época. Tampoco se puede ignorar el impacto de la muerte, que la democracia restaurada, propició a su maestro Sócrates.
Platón (Atenas, 427 - 347 a. C.) Filósofo griego. Junto con su maestro Sócrates y su discípulo Aristóteles, Platón es la figura central de los tres grandes pensadores en que se asienta toda la tradición filosófica europea. Nacido en el seno de una familia aristocrática, Platón abandonó su inicial vocación política y sus aficiones literarias por la filosofía, atraído por Sócrates. Fue su discípulo durante veinte años y se enfrentó abiertamente a los sofistas (Protágoras, Gorgias). Tras la condena a muerte de Sócrates (399 a. C.), huyó de Atenas y se apartó completamente de la vida pública; no obstante, los temas políticos ocuparon siempre un lugar central en su pensamiento, y llegó a concebir un modelo ideal de Estado. Cuando pudo regresar a Atenas fundó en el año 387 una escuela de filosofía, situada en las afueras de la ciudad, junto al jardín dedicado al héroe Academo, de donde procede el nombre de Academia. Ésta se reconoce como una especie de secta de sabios, organizada con sus reglamentos. Contaba con una residencia de estudiantes, biblioteca, aulas y seminarios especializados, y fue el precedente y modelo de las modernas instituciones universitarias. En ella se estudiaba y se investigaba sobre todo tipo de asuntos, dado que la filosofía englobaba la totalidad del saber, hasta que paulatinamente fueron apareciendo (en la propia Academia) las disciplinas especializadas que darían lugar a ramas diferenciadas del saber, como la lógica, la ética o la física. Pervivió más de novecientos años (hasta que Justiniano la mandó cerrar en el 529 d. C.), y en ella se educaron personajes de importancia tan fundamental como su discípulo Aristóteles.
Fichaje temático La República se destaca como un diálogo en el cual el pensamiento de Platón se manifiesta en plena madurez y, en muchos de sus problemas, en su forma ideal o perfecta. Los diálogos anteriores han aportado temas que preparaban su redacción pero, sin duda, ésta obra marcó un antes y un después ya que los diálogos posteriores, principalmente en los aspectos que se refieren a la organización de la ciudad, demuestran ampliaciones que mantienen intacto el contenido de la República. El diálogo consta de diez libros.
Libro I Se lo considera introductorio. Constituye un verdadero diálogo Socrático cuyo tema central es la justicia. En él se exponen las opiniones que el hombre común como Céfalo, los poetas, como Simónides y los sofistas, como Trasímaco, ofrecen de la justicia. Se dedica a rebatir las apreciaciones sofísticas.
Libro II El diálogo toma otro tono. Glaucón no se propone defender en realidad la injusticia, sino conocer el contenido formal de ella y de su contraria, la justicia. Él y Adimanto preguntan y se ofrecen a ser interrogados para aprender.
Libro III Sócrates prepara una definición del planteamiento hecho. Para ello muestra cómo se realiza la justicia en el Estado en forma más externa.
Libro IV Las virtudes, el Estado ideal y la justicia.
Libro V Observaciones sobre la educación de la mujer y los hijos y una analogía entre el filósofo (amante de la episteme) y el filodoxo (amante de la doxa)
Libro VI Consideraciones sobre los filósofos y la analogía del bien y el sol.
Libro VII El "mito de la caverna". Desarrolla ciencias para llegar al uso de la dialéctica y poder servirse del mundo inteligible y cronología del plan de estudios.
Libro VIII Los cinco modelos de organización política y las cinco formas del alma.
Libro IX El tirano y el hombre feliz
Libro X Consideraciones sobre la poesía y el destino final de las almas
Personajes. Para seguir la lectura con más claridad, es necesario conocer el origen de cada protagonista y la relación que los une entre sí. El propósito de Platón es, presentar a ciertos personajes, cada cual con su carácter y sus ideas peculiares.
Sócrates: Es el personaje principal en éste como en casi todos los diálogos, fue maestro de Platón y creador del método denominado “mayéutica” (o arte de alumbrar los espíritus) por
el que lograba que sus interlocutores descubrieran la verdad a partir de ellos mismos.
Céfalo: anciano muy respetado por sus virtudes y riquezas. Tuvo una breve intervención en la obra. A pesar de poseer grandes bienes, vivía modestamente con sus hijos (Lisias, Polemarco y Eutidemo) consagrado a la piedad y a la meditación, de acuerdo con lo que se expone en el libro I sobre la vejez. Procedente de Siracusa, se estableció en Atenas, a instancias de Pericles, dedicándose con mucho éxito al comercio.
Lisias: Orador. Se ganó la vida escribiendo discursos para los litigantes y continuó con los negocios de su padre. Se cree que Lisias no contó con la simpatía de Platón por la forma en la que lo menciona en Fedro (diálogo platónico con fecha posterior a la República)
Polemarco: En su casa se llevó a cabo la reunión. Se lo describe como aficionado a la filosofía y a la política donde intervino defendiendo los ideales democráticos.
Eutidemo: Poco o nada se sabe de éste hijo de Céfalo. Trasímaco: Es uno de los personajes que participa más activa y enérgicamente en el diálogo, aunque solo en el primer libro. Sofista y orador. Lo político y lo moral solo le preocupaban accidentalmente. Poseía múltiples cualidades y tenía conocimientos muy firmes.
Carmántides: Admirador de Trasímaco. Fue discípulo de Sócrates e hijo Queréstrato. Clitofonte: Otro admirador de Trasímaco. También discípulo crítico de Sócrates e hijo de Aristónimo. Partidario de la oligarquía moderada. Figuran también en ésta obra dos personajes que a partir del libro II se convierten casi en los únicos interlocutores de Sócrates. Ambos hijos de Aristón y Perectione. Ellos son:
Adimanto: hermano mayor de la familia de Platón. Tiene la parte principal y Sócrates da mucha importancia a sus objeciones.
Glaucón: posee ciertos atractivos como hombre de mundo, aficionado al amor, a los animales y a la música de acuerdo con la lectura que se hace en el texto. Es el hermano menor de Platón.
Nicerato: hijo del general Nicias.
Fichaje sobre los pasajes de la obra: Libro I Conversación entre céfalo, Polemarco y Trasímaco (análisis) Sócrates, al retornar de Pireo (puerto de Atenas), después de orar a la diosa Bendis o Atena, es presionado por Polemarco para que vaya a su casa. Allí se encuentra con Céfalo, hombre anciano, que lo saluda cordialmente y a partir de ahí comienza una conversación sobre la ancianidad. Céfalo la ve con buenos ojos ya que la considera un estado de reposo y de libertad de los sentidos que debilita la pasiones, y el no saber tolerarla considera que depende del carácter, no de la edad. Sócrates encantado con las palabras de Céfalo y con deseo de que siguiera hablando, busca su reacción diciendo que sus grandes riquezas influyen en ese estado de goce. Éste responde que no ayuda sino a los hombres virtuosos, a los sabios. Y ese contexto permitió que se introduzcan en el tema de la justicia. Polemarco, una vez que se retira Céfalo, interrumpe y dice que de acuerdo a Simónides, la justicia consiste en dar a cada uno lo que se merece, hacer siempre el bien y nunca el mal. Sin embargo, Sócrates en un juego de palabras y reflexión pone de manifiesto las consecuencias que ello arrastraría si obrarán de igual manera el médico y el piloto. Si el concepto de justicia fuera aplicado en época de guerra, perdería sentido en la paz. Y entre metáforas que se desarrollan se llega a la idea general que es que el justo no puede hacer el mal a nadie. Mientras se llevaba adelante éste ida y vuelta entre Polemarco y Sócrates, Trasímaco no puede contener su cólera y como una fiera exigió una contestación precisa al maestro. Éste último lo apacigua y lo invita a declarar en que consiste la justicia, según su visión. El sofista defiende que la justicia no es otra cosa que lo que conviene al más fuerte y lo sostiene a pesar de todas las consecuencias que pueda contener tal doctrina. Afirma que lo justo no puede definirse por lo conveniente, lo útil y lo ventajoso. La justicia es el derecho del más fuerte, en cuanto conserva éste derecho. Para él no se práctica la justicia en beneficio de los demás, sino de uno mismo. Sócrates, en oposición, contesta que como en el caso del médico, del arquitecto, etc, las técnicas no se realizan por el placer que de ellas se pueda recibir, sino por los otros y con el objeto de obtener un salario. Hace referencia al bien ajeno, al igual que la justicia, el fin es evitar ser gobernados por gente mala.
Para Trasímaco la injusticia es sabiduría y virtud. Es refutado por Sócrates al considerar que la misma injusticia, encierra justicia porque la virtud propia del alma es la justicia.
Libro II En éste solo intervienen dos personajes, Adimanto y, sobre todo Glaucón. El resto intervienen como personajes secundarios. Siguiendo el reclamo de Trasímaco, éstos exigen a Sócrates definiciones precisas. Mencionan la leyenda del anillo de Giges donde dice que si existieran dos anillos, y uno se le diera al hombre justo y el otro al injusto, no se encontraría a ningún hombre capaz de perseverar en la justicia y resistir la tentación de apoderarse de los bienes ajenos. Al término de ésta, Glaucón hace una observación desarrollando la tesis de Trasímaco, que más tarde Adimanto trataría de confirmar. Lo que dice es que la justicia y la injusticia solo deberían valorarse de acuerdo con los resultados favorables o desfavorables que proporciona. Esto confirmaría lo que desde tiempos pasados Homero y Hesíodo han escrito; que el injusto logra hacer olvidar sus crímenes mediante sacrificios y oraciones que pueden comprar el perdón y el olvido. Y que la vida del justo es, honorable, pero casi siempre va acompañada de sufrimientos; mientras que el vicio, a pesar de ser deshonroso, es agradable. Así es como llega a la conclusión de que su felicidad radica en realizar la injusticia y evitar sus posibles consecuencias desagradables, utilizando la astucia o buscando una adecuada asociación que lo proteja. Ante ello, Sócrates afirma que podrá demostrar que el hombre justo es feliz partiendo de un análisis deductivo, a través del Estado Ideal Platónico. Sócrates nos presentaría un gobierno que sea por sí mismo la figura de lo justo, una organización social que se basa en el principio de especialización por medio de una educación apropiada (en la música y la gimnasia) y por medio de una división del trabajo acorde a la aptitud que tiene cada individuo (en donde nadie debe hacer varias cosas a la vez). A medida que la ciudad se hace cada vez más grande, surge la necesidad de la guerra, la cual Platón no la condena y frente a esto, considera la necesidad de un cuerpo armado de especializados soldados a los que los llama guardianes. Para empezar a educar a estos soldados es necesario suprimir los poemas que tratan acerca de lo "mala" que es la muerte y de lo "humano"que parecen ser los dioses, los cuales, dice Sócrates, son el bien que nunca engaña y nunca cambia. El maestro indicaría que los jóvenes tienen mentes frágiles y que no distinguen lo alegórico de lo verdadero, por lo tanto lo único que hacen estos poetas es corromper sus
almas mostrando a los dioses peleando o haciendo cosas que sólo un humano haría y haciendo que los jóvenes le tengan más miedo a la muerte que a la esclavitud.
Libro III En éste capítulo se hace necesario preocuparse acerca de la formación de los guardianes. La educación para Platón únicamente sería un beneficio de la clase guardiana y no del vulgo, ésta consistiría en formar la mente o el espíritu por razón de la música, y el cuerpo por razón de la gimnasia. Tanto música (tiene como objeto el amor a la belleza) como gimnasia (educación física del cuerpo), deben ser combinadas cuidadosamente de modo que mucha música no afemine al individuo o mucha gimnasia no lo convierta en bruto y temerario. Una vez educado en el alma (de acuerdo a la música), se procederá a educarlo en su físico (de acuerdo a la gimnasia), prohibiendo a éstos embriagarse, perdiendo así el conocimiento de sus actos y entregándole una dieta balanceada. Platón determinaría que cuando un Estado necesita médicos y jueces para remediar los desórdenes del cuerpo y del alma de sus habitantes, es una señal de que al Estado le falta fuerza. Dice que es necesario aceptar la medicina en casos de necesidad y a jueces para los casos de diferencias entre unos y otros, pero estos puestos deben de estar compuestos por ancianos de almas virtuosas y buenas, y así no tendrían dificultad para arreglar los conflictos. Dentro de este contexto llegaría a la conclusión que el hombre virtuoso, y no el perverso, puede llegar a ser sabio. Por otro lado dice que para que el Estado que se está equipando se conserve, es necesario que tenga en él, gobernantes. Los gobernantes son los ancianos más sabios dentro del grupo de los guardianes, estos deberán de pasar pruebas tanto en el placer como en el dolor. Todos los otros guardianes que no pasen estas difíciles pruebas se convertirán en ayudantes o auxiliares del gobernante o de los gobernantes. Platón para evitar que un campesino quiera el poder o para que un guardián, que en su virtud no lo pueda, ostente el poder, decide que una suerte de fábula en una mentira piadosa, conduciría a cada clase a ocuparse de lo que debe. Esta fábula trata que dios mezcló bronce y cobre en los campesinos y artesanos, plata en los guardianes y oro en aquellos a los que les correspondería el mando: los gobernantes. De este modo la seguridad del Estado estaría garantizada, ya que ésta depende de que cada uno haga, lo que en naturaleza de su metal,
pueda hacer, y que cada uno se mantenga en el puesto que le concierne. Platón continuando el desarrollo de su Estado ideal establece que el guardián conviviría en casas en común donde cualquiera pudiese entrar y salir cuanto quisiera, no podría poseer ningún bien, ni siquiera la mujer, la cual serviría como guardiana desde los 20 hasta los 40 para procrear hijos de los mejores y más hábiles guardianes hombres, las mujeres y los hijos corresponderían en común evitando toda clase de posesión. Los alimentos serían suministrados por la clase de los campesinos, artesanos y granjeros, los cuales tendrían el derecho a la familia y a las posesiones pero no a la educación (propia de la clase gobernante). Los guardianes no podrían manejar nada que fuese de oro y/o plata, como vasos, utensilios, etc. (tampoco podrían entrar en casa donde los hubiera), y se les mentiría mediante leyendas y fábulas ya mencionadas, que, como ellos tienen en sus almas oro y plata, corromperían sus almas al tocar metales terrenales. Y de esta manera lograrían salvarse de ellos y de ser la salvación de la cuidad. En el caso del Estado, la felicidad estaría adecuada al propio deber. A Platón sólo le interesa el bien en conjunto y no el egoísmo de las partes. .Libro IV El tema más conocido del libro IV es la división que hace Platón de las partes del alma. Además, Sócrates termina de proponer las normas que deben regir la vida de los guardianes en la ciudad ideal. El libro IV comienza con una objeción de Adimanto que se repetirá en términos parecidos en el libro VII: al obligar a los gobernantes a prescindir de cualquier tipo de propiedad privada parece que queramos hacer de ellos los más infelices. Sócrates le responde que el objetivo de fundar el Estado no es que una sola clase sea feliz sino que lo sea el conjunto de la sociedad. Cada clase social tiene su función y la de los gobernantes es la principal. Es necesario evitar por todos los medios que se corrompan pues si eso sucede en el Estado reinará la peor de las injusticias. Por eso hay que alejarlos de las riquezas. El razonamiento de Sócrates sobre la Riqueza y la Pobreza es el siguiente: no debe haber en el Estado ni ciudadanos muy ricos, debido a que dejarán de trabajar, ni muy pobres, no podrán fabricar o producir adecuadamente. La riqueza y la pobreza han de mantenerse fuera del Estado. Adimanto le pregunta a Sócrates si un Estado que no ha acumulado riquezas será capaz de defenderse de los ataques de otros Estados. Sócrates responde que sus guardianes
son los mejor preparados para la guerra. Además, a los demás Estados ni siquiera se les puede dar ese nombre pues les falta unidad. Son dos: el Estado de los pobres y el de los ricos. Otra de las tareas que tienen los guardianes es que si uno de sus hijos no resulta capaz para la clase en que ha nacido debe ser relegado a una clase inferior. Y si de otros nace uno superior será entregado a los guardianes. Pero aun siendo esta una tarea dura no será tan difícil como su educación y esto significa mantener intactas la gimnasia y la música ya previstas. Si estas se mantienen, el orden se instalará en las almas de los niños y las pequeñas cosas saldrán con naturalidad: callar frente a los ancianos, cederles el asiento, el cuidado de su cuerpo. Los guardianes no deben legislar sobre asuntos judiciales: la gente bien formada descubrirá con naturalidad la solución a tales asuntos. Sin embargo, hay Estados enfermos que creen que van a alcanzar la perfección legislándolo todo. Son como esos enfermos que toman más y más medicamentos pero no son capaces de renunciar al tipo de vida que está en el origen de su enfermedad. Legislando sobre minucias no se consigue un mejor Estado pues es como intentar cortar las cabezas de la Hidra. Por último se plantea qué tipo de religión tendrá este nuevo Estado. Sócrates, en este caso, asume el criterio del “exégeta de Atenas” que es lo mismo que admitir a Apolo como
divinidad suprema.
El Libro V Desarrolla temas como la eugenesia y el comunismo. Las medidas que Platón propone para la ciudad ideal son: sorteo para emparejar a los mejores, eliminación de los peores o defectuosos, secuestrar a los recién nacidos y sacarlos fuera del país. Sócrates está a punto de explicar las cuatro clases corruptas de Estado cuando Adimanto, a sugerencia de Polemarco, le interrumpe pidiéndole detalles sobre la ciudad ideal. Más específicamente, sobre asuntos importantes que han quedado sin aclarar como que las mujeres y los niños de los guardianes son comunes, cómo se administrará la procreación, cómo será la educación…
Trasímaco y Glaucón se suman a la protesta de Adimanto. Sócrates se excusa argumentando que al hablar de estos temas podría cometer errores acerca de cómo han de ser las instituciones “nobles, buenas y justas” y considera esto un gran perjuicio para quien lo oiga,
peor que un asesinato. Glaucón, echándose a reír, lo absuelve de este crimen imaginario y le incita a hablar con confianza.
Sócrates vuelve a preguntarse si hombres y mujeres pueden desempeñar las mismas tareas teniendo en cuenta que tienen naturalezas tan diferentes. Este argumento, en apariencia tan sólido, no es para Sócrates sino una muestra de erística, de sofística, es decir, de disputa en torno a palabras y no sobre la verdadera naturaleza de las cosas. Lo desarma con una reducción al absurdo, argumentando que siendo diferentes las naturalezas de calvos y peludos no podrán tampoco desempeñar las mismas funciones. Un médico y una médica tienen ambos alma de médico y, por tanto, la misma naturaleza. Hay que preguntarse, por tanto, respecto de qué funciones dentro del Estado tienen distinta naturaleza hombres y mujeres. En general, el hombre es superior en todo a la mujer, excepto en “el tejido y el cuidado de los pasteles”
Entre los guardianes, las mujeres y los hijos serán comunes. Examinemos, en primer lugar, si sería útil y, en segundo lugar, si sería posible. Una vez seleccionados los mejores para ser educados como guardianes vivirán y comerán en común entremezclados hombres y mujeres. Por necesidad natural serán conducidos a la unión sexual pero, por analogía con el cuidado de los rebaños, no permitiremos que todos procreen por igual sino que, igual que hacemos con los caballos y el ganado, favorecemos que procreen más los mejores. Para que esto pueda hacerse entre humanos habrá que hacer uso de la mentira: un gran festival con un sorteo de modo que el mediocre culpe al azar de su pareja para copular. Al que tenga mucho éxito en el frente de batalla se le ofrecerá plena libertad para acostarse con las mujeres que desee y de ese modo deje la mayor cantidad posible de descendencia. Los niños pasarán a ser educados por los magistrados de la ciudad encargados específicamente de dicha tarea. Los mejores serán llevados a una guardería en una parte separada del país. Los peores y los defectuosos “serán escondidos en un lugar no mencionado ni manifiesto” (460c). Las mujeres guardianes
podrán visitar a los niños de la guardería para darles el pecho pero cuidándose bien de que no reconozcan al suyo. La edad ideal para la procreación será de los veinte a los cuarenta en la mujer y de los treinta a los cincuenta y cinco en los hombres pues es el momento del florecimiento tanto respecto al cuerpo como la inteligencia. Los hijos que nazcan fuera de estas franjas de edad habrán nacido en “la oscuridad y tras una terrible incontinencia” y no
serán celebrados como el resto. Una vez que los guardianes han pasado la edad de la procreación se les permitirá unirse con quien quieran evitando, eso sí, que se produzca ningún tipo de incesto y que nada de lo concebido “vea la luz”.
Libro VI Platón expone temas esenciales y muy polémicos. En primer lugar, las críticas a la multitud, a la masa, y, por tanto, a la democracia. Son las metáforas de la nave y la bestia. Toda la demagogia fascista que ha habido y que habrá se nutre de lo que Platón dice aquí. En segundo lugar, cuestiones más técnicas relativas a la metafísica y la teoría del conocimiento: la alegoría del Sol para aclarar la Idea del Bien y el famoso pasaje de la línea. Sócrates comienza mostrando su satisfacción por haber mostrado (finales de libro V) quienes eran los filósofos verdaderos y los que no. Son aquellos- repite- que pueden alcanzar lo que siempre se mantiene igual a sí mismo y no los que andan errando por multitud de cosas. Ahora bien, Sócrates se pregunta a continuación: ¿cuáles de ellos conviene que sean jefes de la ciudad? Para aclararlo señala una serie de rasgos que deberían poseer aquellos que se muestren capaces de guardar las leyes y usos de la ciudad. Entre estos rasgos son de destacar los siguientes: deben tener en su alma un modelo claro de la ciudad ideal; deben mostrarse apasionados por aprender aquello que puede mostrarles algo de la esencia siempre existente y no sometida a los extravíos de la generación y la corrupción; deben odiar la mentira y amar la verdad, y así, desde la juventud, ser verdaderos amantes del saber sobre toda otra cosa; si son filósofos verdaderos y no fingidos, se deben entregar enteramente al placer del alma en sí misma y darán de lado a los placeres del cuerpo; deben estar ausente de sus almas la vileza y la mezquindad de su pensamiento y tender constantemente a la totalidad y universalidad de lo divino y de lo humano; tampoco deberán tener a la muerte por cosa temible sino ser valientes ante la vida y la muerte por lo que una naturaleza cobarde y vil no podrá formar parte de una naturaleza filosófica verdadera; también deben poseer un alma justa, mansa y sociable; además se vigilará si son expeditos o torpes en el aprender pues el que es olvidadizo no suele retener nada de lo aprendido, por ello al alma olvidadiza no debería incluirse entre las propiamente filosóficas, porque éstas deben de poseer una buena memoria. Sócrates finaliza la enumeración de los rasgos afirmando que solamente aquellos hombres que llegasen, por su educación y sus años, a poseer tales rasgos merecerían que se les confiara el gobierno de la ciudad.
Adimanto protesta acerca del análisis realizado por Sócrates sobre los rasgos que debería poseer un filósofo verdadero y gobernante de la ciudad. Y fundamenta su postura poniendo como ejemplo los juegos de tablas o del chaquete, en donde los que eran ágiles y prácticos se quedaban atascados, como sinónimo de lo que podría sucederles también a los filósofosgobernantes de las ciudades.
Libro VII El libro VII trata acerca de cómo los filósofos han llegado a la idea del bien, del mal, la verdad y lo justo, a partir del análisis del mundo sensible, del mundo inteligible mediante el método de la dialéctica. Es decir cómo se puede analizar ambos mundos del pensamiento y de la realidad con el método mencionado y extraer conclusiones a partir de preguntar, contestar e imaginar posibles resultados y opciones a una verdad que se encuentra siempre bajo análisis de los filósofos participantes. En este libro Sócrates habla a sus oyentes sobre un mito, “el mito de la caverna”. Que refiere
a unos hombres que desde que nacen viven en una caverna, atados mirando a una pared, detrás de ellos hay luz que proyecta objetos, generando de este modo sombras en la pared donde los presos tienen fija la mirada. Entonces uno de ellos logra escapar y comienza a ver una realidad distinta a la que antes conocía y se da cuenta que no todo en el mundo es como aparentaba ser, de hecho la realidad es muy diferente a como la conocía, hay luz, cielo, las cosas no son su reflejo sino lo que ahora puede ver de ellas y hasta los colores cambian, pues ahora no son sombras. Este hombre, ahora libre, conoce el mundo inteligible que es eterno y en él residen las cosas perfectas e inmutables. Los hombres que todavía permanecen atados en la caverna, continúan creyendo que esas sombras son reales y no en circunstancias en que no podrán conocer la verdad al menos que puedan representarse otra realidad con el pensamiento, se liberes y salgan a buscarla. Con este mito, Sócrates, da a entender que en la ciudad ideal no deben gobernar los que ven los objetos sensibles, sino los filósofos que han podido ver la verdad a través de su intelecto y no solo se basan en lo que perciben los sentidos. Los filósofos que hayan percibido la verdad, tienen que descender a la caverna en el mundo sensible por amor a la comunidad y participar con sus ciudadanos.
Gracias al amor que tiene el filósofo a la comunidad es que desciende de ese mundo perfecto para ayudar a sus ciudadanos Las ciencias que los hombres utilizarán para poder reflexionar y desarrollar la facultad de concebir abstracciones para la captura del bien, son: la aritmética y las relacionadas con la aritmética; la geometría y la astronomía. Estas tres ciencias no sólo hacen posible una intensa reflexión, sino también desarrollan las capacidades de los que las ejercitan llevándolos gradualmente al mundo de las abstracciones (el mundo inteligible). El filósofo tiene que ser capaz de escapar de las hipótesis del mundo sensible y capturar las verdaderas ideas de la razón: la justicia, la moral, etc. y la más elevada de todas, el bien.
Libro VIII: Este libro refiere los cinco modelos de organización política y las cinco formas del alma, Sócrates retoma el tema de las formas malas de gobierno, que son cuatro, y las almas que se encuentran en estos sistemas desviados. El Estado ideal en donde permanecía la justicia, siempre y cuando se continuase con la división correcta del trabajo y una educación específica (el modelo monárquico y/o aristocrático de organización política), este modelo era justo y quién ejercía el mando en él, también lo era, ya que el Estado refleja del carácter de sus habitantes. Sócrates acomoda las malas formas de gobierno en una línea decreciente de mérito, o como en sus palabras él las llama, "en orden de alabanzas". La primera forma errónea de gobierno es la Timocracia ó Timarquía, la segunda es la Oligarquía, el sistema vicioso por excelencia; y la tercera en orden decreciente, es la Democracia, el sistema completamente opuesto a la oligarquía. La Cuarta y última era la Tiranía, la enfermedad de la ciudad y que supera a todas las demás. Sócrates dice que la timocracia se da cuando el Estado ideal (Sistema que no puede durar para siempre) cae debido a la corrupción. En este sistema los guardianes sucederían a los filósofos o al filósofo rey y serían dignos de substituirle.
Respecto a la oligarquía Platón la caracteriza como "gobierno de unos pocos", este sistema político dividiría a la misma ciudad en dos: una la de los ricos y otra la de los pobres, ambas conspirarían entre sí y serían enemigos declarados. Este modelo acrecentaría las diferencias económicas entre los ciudadanos en progreso de unos pocos beneficiados. El modo en que llegarían los más ricos al poder, ocurriría porque los gobernantes elegirían a sus sucesores por intereses y eso los llevaría al fracaso. Democracia: es "el gobierno del pueblo", para Platón la democracia no es más que un sistema de libertad y libertinaje, en donde cada uno hace lo que se le place y genera, ante esto, anarquía y desorganización. No se exige educación para gobernar y ejercer cargos públicos, basta con decirse ser amigo del pueblo y el sistema te echa a la suerte un cargo público. En este sistema no se respeta la ley. Tiranía: la ciudad en la que reine la tiranía será la ciudad más degradada y la peor, ya que será una ciudad de guerra constante y miedo, en donde el exceso de libertad ha terminado esclavizando a los ciudadano al tirano de la ciudad.
Libro IX: Este libro analiza al tirano y al hombre feliz. El hombre tirano se habría generado en su juventud cuando no sólo se contentaba con ser una carga para sus padres, sino que los utilizaba como esclavos haciendo que lo atiendan a él y a los incapaces que a él lo rodeaban. En un principio el tirano se mostraría piadoso, humano y defensor de la libertad del pueblo, pero que una vez en el poder, tergiversaría esa consigna de la libertad por su mero capricho, ganándose a los suyos como enemigos. Cuando el pueblo se le ponga en contra y él se descontente con el Estado, mataría a todos los que se les impondrían en su camino, tanto dentro del Estado como fuera. El tirano, por ser tan odiado entre los suyos, se mantendría vivo y en el poder gracias a mercenarios guardaespaldas. Los guardaespaldas se convertirían en la guardia del tirano y en sus únicos "amigos”, el tirano les pagaría con las mismas riquezas Asimismo, Platón establece un paralelismo entre la virtud y la felicidad que posee un hombre, equiparada a la de la ciudad en la que éste reside. La ciudad del tirano sería entonces la más
inmoral y la más infeliz, en cambio la ciudad del filósofo, la más moralmente aceptable y la más feliz. Esto se demuestra porque el tirano vive todo el tiempo con miedo, no tiene amigos, no puede salir a la ciudad sin que intenten asesinarlo, él es esclavo de sí mismo e incapaz de gobernarse por sí solo, es más, se ve obligado a gobernar a otros. Examinada la condición de cobarde y esclavo del tirano, se logra distinguir el grado de felicidad más elevado que posee el monarca, ya que son dueños de sí mismos y capaces de autogobernarse, estableciendo un justo medio entre los deseos de las tres partes de sus respectivas almas. Llegando así a la conclusión de que el hombre justo es feliz porque, por ejemplo, no robaría oro de alguien, ya que si lo haría sometería lo mejor de sí mismo a la parte más miserable y así se condenaría a los peores vicios.
Libro X Este libro habla de la poesía y la debida censura. Para Sócrates, la poesía sólo mostraría la copia de otra copia, siendo su objeto totalmente imperfecto y erróneo, pero introduciéndose como "verdadero" en las almas de los ignorantes, debido al agradable ritmo y colorido con el que se presentan sus cuestiones, haciendo pensar que el poeta lo sabe todo, mas no es así. Sócrates da el ejemplo de una cama, la cama en el mundo inteligible es perfecta, inmutable, y obra de la divinidad, pero aquel artesano que construya una cama basándose en la idea de una cama, construirá una copia de la original, siendo así imperfecta, mutable y temporal, ahora, si bien esta cama es una copia, el artista se propone pintar esa cama imperfecta, lo que genera que su producción sea la copia de otra copia, una producción totalmente esquivada de la verdad. Eso es lo que hace el poeta, tergiversar la verdad e introducirla en los corazones de los jóvenes que todavía no alcanzan el poder distinguir lo alegórico de lo que es real, mediante palabras, ritmo y armonía, así de este modo los desorientan. Al final del diálogo, Sócrates le indica a Glaucón que no sólo el justo tendrá disfrute de su accionar en la vida terrenal, sino también en la inmortalidad, éste sería el premio final para el alma del justo y virtuoso.
Dando por finalizadas las conjeturas metafísicas de la trascendencia del alma al otro mundo, se puede distinguir como los justos recibirían una vida con toda clase de premios de los hombres y de los dioses, tanto en este espacio, como en el eterno, siendo los más dichosos y felices en todo el cosmos.
Conclusión Concluimos que desde el inicio de las instituciones del derecho las virtudes de los hombres ayudaron a crear nuevos sistemas y diferentes organizaciones que reflejaron las virtudes o no de quienes fueron partícipes. Nos interesa resaltar que la justicia el bien y la verdad siempre fueron los fines máximos de los pueblos y los filósofos y pensadores se comprometieron siempre a indagar y cuestionar la realidad para avanzar hacia estas verdades, siempre con el único sentido de buscar los más altos valores y por el amor a la búsqueda de la verdad, lo que refleja el compromiso de algunos y como siempre la existencia de otros que ocupan posiciones sociales que no son apropiadas para sus virtudes, entendiendo que lo paradójico de todo esto es que actualmente y luego de la intensa búsqueda de la verdad a través de la historia la sociedad haya retrocedido intelectualmente creyendo en gobernantes que no son aptos en todos los sentidos para el puesto que asumen, y que la mayoría de las naciones por responsabilidad de sus gobernantes caigan repetidamente en crisis financieras y sociales . Como resultado creemos que es necesario comprometerse a escuchar a la clase intelectual e incluir un poco más las premisas filosóficas en el campo del derecho, algo que el día de mañana como profesionales nos comprometemos a realizar
