Capítulo VI Renacimiento y naturalismo
374. Magia, filosofía, ciencia El renacer del hombre, que es el anuncio de la esperanza del Renacimiento, significa el renacer del hombre en el mundo. La relación con el mundo es parte integrante y constitutiva del hombre. La claridad alcanzada por el hombre en el Renacimiento sobre su propia naturaleza se refiere, al mismo tiempo, a la solidaridad que lo vincula al mundo: el hombre se conoce como parte del mundo, pero se distingue de él, pues reivindica su propia originalidad; pese a esto, arraiga en el mundo y lo tiene como dominio propio. La tesis del hombre como naturaleza media, tesis común a los humanistas, platónicos, aristotélicos y magos, expresa precisamente el conocimiento con que el hombre se reconoce como esencialmente incluido en el mundo y su decisión de servirse de su propia posición privilegiada, semejante a la de Dios, para hacer del mundo mismo su reino. Por tanto, para que este dominio del mundo sea una realidad, es indispensable un estudio detenido. Este estudio del mundo natural no aparece ya en el Renacimiento como huida del hombre de su propio ser interior y de la inútil divagación del meditar sobre su propio destino. La investigación naturalista comienza a manifestarse como un instrumento indispensable para la realización de los fines humanos en el mundo, ya que sólo por ella puede el hombre alcanzar los medios de tal realización. En efecto, la investigación natural es la parte primera y fundamental de la filosofía del Renacimiento. Se pueden distinguir en ella tres aspectos o fases, que son la magia, la filosofía de la naturaleza y la ciencia, pero todos ellos característicos de la investigación especulativa o positiva de la naturaleza en el siglo XVI,
habían sido preparados por el humanismo y el aristotelismo del siglo XV. Por el humanismo, en cuanto no sólo hizo posible la disponibilidad de los textos de la ciencia antigua sino que insistió en la naturalidad del hombre y, por lo tanto, en su interés vital por conocer el mundo natural. Por el aristotelismo, en cuanto que intentó explícitamente promover el renacimiento de la investigación natural, tal como la había practicado Aristóteles y puso en claro el fundamento que la hace posible: el concepto del orden necesario del mundo. La magia renacentista se caracteriza por dos presupuestos: a. la animación universal de la naturaleza que se considera movida por fuerzas intrínsecamente semejantes a las que actúan en el hombre, coordinadas y armonizadas por una simpatía universal; b. la posibilidad que con ello se brinda al hombre de penetrar de repente, con medios ambiguos o violentos, en los secretos más íntimos de la naturaleza y llegar a dominar sus fuerzas con halagos y encantamientos, es decir, con los mismos medios con que se aprisiona a un ser animado. Por medio de estos dos presupuestos, la magia va en busca de fórmulas o procedimientos milagrosos que sirvan de llave para los más recónditos misterios naturales y pongan al hombre de repente en posesión de un poder ilimitado sobre la naturaleza. La filosofía natural hace ya su aparición en algunos de los mismos sostenedores de la magia, pero se afirma por vez primera en Telesio, abandonando el segundo supuesto. A la naturaleza, con todo, siempre se la considera como una totalidad viviente, pero regida por principios propios; y el descubrimiento de estos principios se convierte en objetivo de esta filosofía. Se renuncia a la quimérica pretensión de penetrar, como por asalto, en los misterios naturales; más aún, se niegan tales misterios; las fuerzas naturales están patentes y se revelan en la experiencia; sólo es menester reconocerlas y secundarlas. La filosofía de la naturaleza rompe los puentes, tanto con la magia como con el aristotelismo; pretende
interpretar la naturaleza con la naturaleza, prescindiendo de hipótesis y doctrinas ficticias. Y de esta manera, abre el camino a la verdadera y propia investigación científica. La ciencia es el último y más maduro resultado del naturalismo del Renacimiento. La reducción naturalista es llevada a sus últimas consecuencias; la naturaleza no tiene nada que ver con el hombre ni con el alma ni con la vida, es un conjunto de cosas que se mueve mecánicamente; y las leyes que regulan tal mecanismo son las de las matemáticas. La ciencia reduce la naturaleza a una pura objetividad mensurable, la separa del hombre y la convierte en ajena a su constitución y a sus intereses; y solamente así la abre verdaderamente a su dominio y hace de ella el regnum hominis.
375. La magia La primera figura de mago es la de Juan Reuchlin, o Capnion (como helenizó su nombre); llegó a la magia por medio de la cábala. Nacido el 22 de febrero de 1455 en Phorzheim y muerto en Tubinga en 1522. Reuchlin viajó por Italia, donde conoció a Pico de la Mirándola, el cual probablemente le encaminó hacia los estudios cabalísticos. Después enseñó las lenguas hebrea y griega en Tubinga. Sus obras principales son: De verbo mirifico y De arte cabalistica. El hombre está situado entre dos mundos: el mundo sensible y el suprasensible; y así como participa con el cuerpo del mundo sensible y con el alma del mundo suprasensible, su conocimiento se dirige al mismo tiempo al uno y al otro. Al conocimiento del mundo sensible el hombre llega por medio de los sentidos, la fantasía, el juicio y la razón. Al conocimiento del mundo suprasensible llega por medio de la mente (mens). La mente es, pues, superior a la razón; es el ojo del alma para el mundo suprasensible; pero, así como el ojo corpóreo ve el sol y las cosas iluminadas por el sol
únicamente por medio de la luz, de la misma manera la mente ve lo divino sólo por medio de la fe divina, que encuentra inmediatamente en sí misma. Esta inmediata revelación de Dios a la mente es la fe, la cual es, por tanto, indispensable para el conocimiento del mundo sobrenatural y divino. La razón no sirve para este fin y el procedimiento silogístico de que se vale es insidioso y contrario, más que provechoso, para el conocimiento divino. Por esto, Reuchlin ve en la cábala, entendida como una -'inmediata revelación divina, la única ciencia posible de la divinidad y el único camino para acercarse a ella. "La cábala, dice Reuchlin, es una teología simbólica en la cual no solamente las letras y los nombres, sino las mismas cosas, son signos de las cosas". El arte cabalístico es el medio para alcanzar el conocimiento de estos símbolos. Este arte eleva al hombre del mundo sensible al suprasensible; y, por la subordinación en que el primero se encuentra respecto al segundo, pone al hombre en disposición de obrar efectos milagrosos que llenan de estupor al vulgo. El cabalista es también un taumaturgo; y especialmente el nombre de Jesús le hace capaz de realizar milagros. La condición necesaria y única es una fe muy intensa; puesto que no es el cabalista quien obra por sí mismo el milagro, sino Dios, que lo ejecuta por medio de el con la fuerza de aquel nombre milagroso. El carácter práctico de la magia se acentúa en Cornelio Agripa de Nettesheim, que nació en Colonia en 1486 y murió en Grenoble en 1535. En su obra fundamental, De occulta philosophia, Agripa, como Pico y Reuchlin y según la cábala, admite tres mundos: el mundo de los elementos, el mundo celeste y el mundo inteligible. Estos tres mundos están unidos entre sí de tal manera, que la virtud del mundo superior influye hasta los últimos grados del inferior, disipando poco a poco sus rayos; y, por su parte, los seres inferiores llegan por medio de los superiores hasta el mundo supremo. Así como una cuerda
tendida, si es tocada en un punto en seguida vibra totalmente, de la misma manera el universo, si es tocado en uno de sus extremos, resuena también en el extremo opuesto. El camino de este influjo que liga a todo el universo y garantiza la acción recíproca de sus partes, es el espíritu, a través del cual el alma del mundo obra en todas las partes del universo visible. Ahora bien, el hombre está situado en el punto central de los tres mundos y recoge en sí, como microcosmos, todo lo que está diseminado en las cosas. Esta situación le permite conocer la fuerza espiritual que tiene atado al mundo y servirse de ella para ejecutar acciones milagrosas. Nace de esta manera la magia, que es la ciencia más alta y completa, porque somete al hombre todas las potencias ocultas de la naturaleza. La ciencia y el arte del mago se dirigen a los tres mundos: hay, por tanto, una magia natural, una magia celeste y una magia religiosa o ceremonial. La primera enseña a servirse de las cosas corporales para efectuar acciones milagrosas, la segunda se vale de las fórmulas de la astronomía y de los influjos de los astros para obrar milagros; la tercera, por último, emplea con el mismo fin los seres celestiales y los demonios. En los últimos tiempos de su vida, Agripa acentuó el carácter místico de su especulación, y en el De vanitale et incertitudine scientiarum (1527), condena en bloque la ciencia, la considera como una verdadera peste del alma y señala la re como único camino de salvación. Pero, en realidad, permaneció fiel a la magia, que desde un principio había exaltado, defendiendo todavía su utilidad para la sabiduría; más aún, en 1533, dos años antes de su muerte, volvió a publicar el De occulta philosophia. Una de las más famosas figuras de magos fue Teofrasto Paracelso. Su nombre era Felipe Bombast de Hohenheim, que cambió por el de Felipe Aureolo Teofrasto Paracelso. Nació el 10 de noviembre de 1493 en Einsiedeln, Suiza, y murió el 24 de septiembre de
1541 en Salzburgo. Fue médico y cirujano, más aún, reformador de la medicina en sentido mágico. Teofrasto es un mago; pero ciertos imperativos que señala le convierten en precursor del método científico. El hombre ha sido creado para conocer las acciones milagrosas de Dios y para ejecutar otras semejantes; su deber es, por tanto, la investigación. Pero la investigación debe unir la experiencia y la ciencia para alcanzar un conocimiento verdadero y seguro. La teoría y la práctica deben avanzar paralelamente y de común acuerdo, ya que la teoría no es más que una práctica especulativa y la práctica no es otra cosa que la teoría aplicada. No se puede tener fe en un experimento sin ciencia; pero el que posee la ciencia además del experimento, sabe también por qué debe realizarse un fenómeno de una u otra manera y puede prever sus consecuencias. En la nueva ciencia, la consigna será investigación como unidad de teoría y de experimento. Pero esta investigación tiene en Teofrasto un carácter mágico. El principio que debe guiarla es la correspondencia entre el macrocosmos y el microcosmos. Si queremos conocer al hombre, esto es, el microcosmos, debemos dirigirnos al macrocosmos, al mundo. La medicina que tiene por objeto conocer al hombre, para conservarle la salud y librarlo de enfermedades, debe fundarse en todas las ciencias que estudian la naturaleza del universo. Esta es la reforma de la medicina que Teofrasto intentó y que, si por un lado le atrajo el odio y las persecuciones de sus colegas médicos, por otro le puso en condiciones, según cuentan, de obrar prodigiosas curaciones. La medicina se funda en cuatro columnas, que son la teología, la filosofía, la astronomía y la alquimia. Todas estas ciencias tienen carácter mágico. La teología sirve al médico para emplear la influencia divina, que es aquella de la cual todo depende, la astrología le sirve para usar los influjos celestes, de los cuales dependen las enfermedades y sus respectivas curaciones; la alquimia le sirve para conocer
la quintaesencia de las cosas y aplicarla a la curación. El mago, c on la fuerza de su fe y de su imaginación, ejerce en el espíritu de los hombres o el de la naturaleza un influjo que suscita energías desconocidas y escondidas y consigue de esta manera realizar cosas tenidas por imposibles. Del fiat divino nació, en primer lugar, la materia primitiva (yliaster o hyaster), constituida por tres principios materiales (tres como la Trinidad divina): el azufre, la sal y el mercurio. Estos principios son las especies primigenias de la materia, y de ellos se componen los cuatro elementos del mundo y en general todo cuerpo de la naturaleza. La fuerza que mueve los elementos es el espíritu animador o Archeus. Así como todas las cosas están compuestas de los tres elementos, de la misma manera que las fuerzas que las animan están constituidas por sus arcanos, esto es, por la actividad inconsciente e instintiva del Archeus. La quintaesencia es el extracto corpóreo de una cosa obtenida mediante el análisis artificial de la misma con separación del elemento dominante de los demás elementos que están mezclados en ella. La quintaesencia no es un quinto elemento, como indica su nombre, sino uno de los cuatro elementos, y precisamente el que domina la constitución de la cosa y expresa su naturaleza fundamental. En ella están colocados los arcanos, esto es, la fuerza operante de un mineral, de una piedra preciosa o de una planta; y la medicina (que la conoce por la alquimia) debe servirse de ella para obtener la curación. En Italia, el tema de la simpatía universal de las cosas, que es el fundamento de la magia, fue tratado por Jerónimo Fracastoro (1483-1533), que fue médico, astrónomo y poeta. En su obra De sympathia et antipathia, explica el influjo universal recíproco de las cosas valiéndose de la doctrina de Empédocles sobre la atracción entre las cosas semejantes y la repugnancia entre las desemejantes. Pero para explicar la modalidad de
este influjo, Fracastoro recurre a la doctrina atomista y al influjo de los átomos. Da por sentado el principio aristotélico de que ninguna acción puede efectuarse sino por contacto; por esto, cuando las cosas semejantes no se tocan y no se mueven naturalmente la una hacia la otra, es necesario, para explicar su simpatía, admitir que de una a otra hay un flujo de corpúsculos que transmite la acción. Una figura de médico mago que compite con la de Paracelso fue Jerónimo Cardano, nacido en Pavía en 1501 y profesor de medicina en Padua y Milán; murió en Roma el año 1571. En su autobiografía, De vita propia, se presenta a sí mismo como una personalidad excepcional y demoníaca y relaciona los sucesos de su vida con fuerzas ocultas y prodigiosas. Sus obras más notables son: De subtilitate (1552), De varietate rerum (1556) y Arcana aeternitatis (póstuma). Se trata de escritos desordenados y llenos de digresiones; una especie de enciclopedia sin ningún plan de unidad. Admite solamente tres elementos: el aire, el agua y la tierra, y niega que el fuego sea un elemento. Los principios de la generación son el calor celeste y la humedad de la tierra; lo seco y lo frío solamente son privaciones. El calor celeste es el único principio vital universal. Este es el alma que da vida a todas las cosas del mundo, y el cauce de la simpatía universal que une todas las cosas naturales, desde los cuerpos celestes hasta en el grado más bajo del mundo corpóreo. El hombre es el grado más alto de las cosas terrestres. No es una especie animal, como los animales no son una especie de las plantas. Ha sido creado para un triple fin: conocer a Dios y las cosas divinas; servir de mediador entre lo divino y lo terreno y, por último, dominar las cosas terrenas y servirse de ellas para su utilidad. Para dichos fines le han sido dadas tres facultades: la mente para el conocimiento de lo divino, la razón para darle a conocer las cosas mortales y la mano para utilizar las cosas
corporales. La mente está por encima de las potencias sensibles, es independiente de la materia y, por tanto, inmortal. Sin embargo, la mente no es individual, sino única en todos los hombres: Cardano acepta en esto el averroísmo. Fue gran observador de la naturaleza Juan Bautista della Porta, nacido en Nápoles en 1535, muerto en 1615. Fue mago, autor de comedias y cultivador de la óptica, de tal manera que disputa a Galileo la prioridad en el descubrimiento del telescopio. En su obra principal, Magia naturalis (1558), distingue la magia diabólica, que se vale de las acciones de los espíritus inmundos, de la magia natural, que es, en cambio, el ápice del saber humano, la plenitud de la filosofía natural. Esta no traspasa los límites de las causas naturales, y las operaciones que realiza parecen maravillosas solamente porque sus causas permanecen ocultas. La obra es, en realidad, una colección desordenada de hechos y transmutaciones milagrosas, que Porta rehúsa someter a la crítica con el pretexto de que "quienes no creen en los milagros de la naturaleza tienden a destruir toda filosofía". El mismo amor por lo maravilloso empujó a Porta a fundar en Nápoles una "Academia de los secretos", en la cual se podía entrar solamente a condición de comunicar algún maravilloso arcano, superior al alcance del vulgo. Él se limita, por tanto, a agrupar los fenómenos y casos milagrosos en tipos generales, como la simpatía y la antipatía, las acciones y reacciones de los cuatro elementos y las influencias de los astros, sin intentar dar una explicación de los mismos: por esto Campanella, aunque inspirándose en él, le reprocha (Del sentido de tas cosas) haber tratado la magia solamente desde el punto de vista histórico o descriptivo y quiso encontrar el fundamento de la misma en la animación universal de las cosas.
Se relaciona con Paracelso Juan Bautista Helmont, que nació en Bruselas en 1557 y murió en 1644. Helmont admite como elementos fundamentales solamente el agua y el aire, y excluye el fuego y la tierra: el agua constituye las cosas terrestres, el aire es la materia de los cielos. El agua está constituida por tres especies primigenias, que son la sal, el azufre y el mercurio. El espíritu vital o aura vital es la fuerza animada que mueve, anima y ordena los elementos. Este espíritu no obra ciegamente, sino en virtud de una idea o modelo, conforme al cual plasma las semillas o de las semillas desarrolla las cosas. Hay, además, una causa externa (causa excitans) que dispone la materia para la generación y facilita la acción del aura vital. La magia es, según Helmont, el arte de realizar milagros mediante el aura vital. Todas las cosas tienen entre sí una simpatía natural que condiciona su acción recíproca. Toda la naturaleza es magia y obra mágicamente. No hemos de maravillarnos de que el hombre, que es la imagen de Dios, esté también dotado de la fuerza mágica. Pero aunque acepta la magia, Helmont rechaza la astrología. Los astros no tienen ninguna influencia sobre la formación, las costumbres y los destinos de los hombres; no determinan ni inclinan a nada. Son, más bien, las señales de los acontecimientos que se verificarán en el futuro en el mundo sublunar; sin embargo, no se puede sacar de ellos ninguna predicción cierta, ya que no influyen en tales acontecimientos. Concepciones semejantes a las expuestas se encuentran en la Philosophia mosaica del médico inglés Roberto Fludd (1574-1637), que estudió en Oxford, pero viajó mucho por Francia, Italia y Alemania. Como ya indica el título de la obra, su doctrina es de inspiración cabalística (la cábala se hacía remontar a Moisés). Fludd interpreta la creación a partir de la nada como creación de una materia originaria, que es la misma esencia de Dios; de manera que en Dios las cosas existen ab aeterno, no en su idealidad, sino en su
realidad indistinta e indeterminada (complicada, en el sentido de Cusano). La potencia y sabiduría de Dios están entre sí en la misma relación que la luz y las tinieblas. La sabiduría de Dios es Cristo, que es el principio operante de todas las cosas y la única causa eficiente del mundo. La lucha entre la luz y las tinieblas determina la simpatía y la antipatía de todas las cosas naturales, porque se encuentra en todas ellas, aun en el hombre, microcosmos que reproduce la naturaleza del macrocosmos y está en reciprocidad de acción con él. Como los otros magos y cabalistas, Fludd admite tres partes del alma humana: la mente, el alma y el espíritu. La mente es la imagen de la palabra divina; el alma es la imagen de la mente, el espíritu es la imagen del alma y el cuerpo es la imagen del espíritu.
Nicolás Abbagnano Historia de la filosofía, Volumen 2
