Psicossociologia - Análise Social e Intervenção

Marília Novais da Mata Machado é doutora em Psicologia Social e pesquisadora do LAPIPFUNREI/FAPEMIG.

“Quais são os problemas realmente essenciais, na atualidade? Aos olhos do psicossociólogo, os mais importantes entre eles parecem ser o crescimento do individualismo, os ‘intemináveis adolescentes’, o triunfo da racionalidade experimental, a busca desenfreada pelo êxito econômico e financeiro e, finalmente, o recrudescimento do ‘narcisismo das pequenas diferenças’ que acarreta as disputas inevitáveis entre as nações, etnias, grupos religiosos etc. É certo que a Psicossociologia não tem poder para tratar dessas questões no âmbito da sociedade global, mas ela pode auxiliar os atores e os autores sociais ou os sujeitos que querem inovar e criar novas modalidades sociais”.

Eliana de Moura Castro é doutora em Psicanálise e professora aposentada da UFMG. José Newton Garcia de Araújo é doutor em Psicologia Social e Clínica e professor da PUC Minas. Sonia Roedel é mestre em Psicologia Social e professora da UFMG.

ISBN 978-85-7526-022-7

9 788 575 26 022 7

www.autenticaeditora.com.br 0800 2831322

P S I C O S S O C I O L O G I A - a n á l i s e s o c i a l e i n t e r v e n ç ã o - A n d r é L é v y, A n d r é N i c o l a ï , E u g è n e E n r i q u e z , J e a n D u b o s t

sagrados e certezas, relações de poder e de autoridade foram analisados. Os autores, organizadores e colaboradoras estão ligados por um acordo de cooperação franco-brasileiro. Os franceses – Jean Dubost, Eugène Enriquez, André Lévy e André Nicolaï – são nomes consagrados em seu país. Seus textos foram selecionados, apresentados e comentados por psicossociólogos brasileiros – Marília Novais da Mata Machado, Sonia Roedel, José Newton Garcia de Araújo, Eliana de Moura Castro, Teresa Cristina Carreteiro e Regina D. B. de Barros.

Marília Novais da Mata Machado - Eliana de Moura Castro José Newton Garcia de Araújo - Sonia Roedel (orgs.)

PSICOSSOCIOLOGIA análise social e intervenção André Lévy André Nicolaï Eugène Enriquez Jean Dubost

Este livro é de interesse para os estudiosos das Ciências Humanas e Sociais em geral, tanto para os que se dedicam à reflexão teórica, quanto para os que praticam a Psicologia, a Sociologia, a Economia, a Psicanálise, a Educação, o Direito, a Administração e a Política. Nele, psicólogos, sociólogos e um economista interrogam suas áreas específicas e, sobretudo, a "transdisciplina" que os congrega, a Psicossociologia. É apresentado, no livro, o esboço de uma teoria original do socius, da organização e do funcionamento social, feita a partir da análise social. Essa construção teórica foi inspirada e se fundamentou em práticas sociais realizadas em situações concretas, reais: a "intervenção psicossociológica", dispositivo de consulta e pesquisa, cuja história é aqui revista e avaliada. A reflexão foi fortemente influenciada pela Psicanálise, mas também pelo pensamento filosófico que aponta para as representações imaginárias do social e, recentemente, pela sociologia da ação. Como conseqüência, aproximou-se do conhecimento da natureza do vínculo que congrega os indivíduos, de um saber a respeito das mudanças e rupturas da dinâmica social e da descoberta do processo de criação institucional; teoria e prática foram estreitamente unidas; mitos, ideologias,

Psicossociologia Análise social e intervenção

André Lévy André Nicolaï Eugène Enriquez Jean Dubost ORGANIZADORES Marília Novais da Mata Machado Eliana de Moura Castro José Newton Garcia de Araújo Sonia Roedel COLABORADORAS: Regina D.B. de Barros Teresa Cristina Carreteiro

Psicossociologia Análise social e intervenção

Belo Horizonte 2001

Copyright © 2001 by Os Organizadores Primeira edição publicada pela Editora Vozes (Petrópolis/RJ), em 1994. Capa Jairo Alvarenga Lage Editoração eletrônica Waldênia Alvarenga Santos Ataide Revisão de textos Erick Ramalho Editora responsável Rejane Dias

P974

Psicossociologia; análise social e intervenção / André Lévy et al.; organizado e traduzido por Marília Novais da Mata Machado et al. – Belo Horizonte: Autêntica, 2001. 264p. ISBN 85-7526-022-7 1.Psicologia social. 2. Levy, André. 3. Machado, Marília Novais da Mata. I. Título. CDU 316.6

2001 Todos os direitos reservados pela Autêntica Editora. Nenhuma parte desta publicação poderá ser reproduzida, seja por meios mecânicos, eletrônicos, seja via cópia xerográfica, sem a autorização prévia da editora.

Autêntica Editora Rua Januária, 437 – Floresta 31110-060 – Belo Horizonte – MG PABX: (55 31) 3423 3022 TELEVENDAS: 0800-2831322 www.autenticaeditora.com.br e-mail: [email protected]

SUMÁRIO

PREFÁCIO À SEGUNDA EDIÇÃO Marília Novais da Mata Machado, Eliana de Moura Castro, José Newton Garcia de Araújo e Sonia Roedel...........................................

07

PREFÁCIO Marília Novais da Mata Machado e Sonia Roedel...................................... 09 Parte I –

Análise social

ANÁLISE SOCIAL E SUBJETIVIDADE Eliana de Moura Castro e José Newton Garcia de Araújo............................ 17

O PAPEL DO SUJEITO HUMANO NA DINÂMICA SOCIAL Eugène Enriquez.......................................................................................... 27

A INTERIORIDADE ESTÁ ACABANDO? Eugène Enriquez.......................................................................................... 45

O VÍNCULO GRUPAL Eugène Enriquez.......................................................................................... 61

O FANATISMO RELIGIOSO E POLÍTICO Eugène Enriquez.......................................................................................... 75

CONJUNÇÃO, NA EMPRESA, DE UM PROJETO PESSOAL E FAMILIAR, COM A HISTÓRIA DE UMA REGIÃO: O PROCESSO DE CRIAÇÃO INSTITUCIONAL André Lévy................................................................................................... 91 Parte II – A

psicossociologia em exame

PSICOSSOCIOLOGIA EM EXAME Teresa Cristina Carreteiro............................................................................. 107

A PSICOSSOCIOLOGIA: CRISE OU RENOVAÇÃO? André Lévy................................................................................................... 109

A MUDANÇA: ESSE OBSCURO OBJETO DO DESEJO André Lévy................................................................................................... 121

Psicossociologia – Análise social e intervenção

RUPTURAS, MUTAÇÕES E COMPLEXIFICAÇÃO EM ECONOMIA André Nicolaï............................................................................................... 133

IDENTIFICAÇÕES EXPERIMENTAIS E INOVAÇÕES SOCIAIS André Nicolaï............................................................................................... 143

Parte III – Intervenção psicossociológica

INTERVENÇÃO PSICOSSOCIOLÓGICA Regina D. Benevides de Barros..................................................................... 165

NOTAS SOBRE A ORIGEM E EVOLUÇÃO DE UMA PRÁTICA DE INTERVENÇÃO PSICOSSOCIOLÓGICA

Jean Dubost................................................................................................... 171

INTERVENÇÃO COMO PROCESSO André Lévy................................................................................................... 185

DA FORMAÇÃO E DA INTERVENÇÃO PSICOSSOCIOLÓGICAS Eugène Enriquez........................................................................................... 211

AS ORIGENS TÉCNICAS DA INTERVENÇÃO PSICOSSOCIOLÓGICA E ALGUMAS QUESTÕES ATUAIS

Jean Dubost.................................................................................................. 237

6

PREFÁCIOÀSEGUNDAEDIÇÃO

É com grande satisfação que vemos este livro chegar à sua segunda edição. A coletânea de textos que o compõem interroga e constrói a psicossociologia, esta transdisciplina simultaneamente teórica e prática, hoje, bem conhecida e divulgada no Brasil. Desde a primeira edição, o campo da psicossociologia cresceu. A sua perspectiva clínica ganhou espaço, principalmente em suas vertentes sociológica e psicossocial. A psicanálise seguiu sendo uma das principais teorias inspiradoras, mas novas e originais elaborações teóricas foram desenvolvidas. À metodologia de intervenções/pesquisas, cada vez mais utilizada, juntou-se o levantamento e análise de histórias de vida, esclarecedoras dos processos de criação do social. O fortalecimento do CIRFIP – Centro Internacional de Pesquisa, Formação e Intervenção Psicossociológica – acompanhou todo esse vigor teórico, prático e metodológico. Por tudo isso, este livro, fruto do trabalho de psicólogos, sociólogos e um economista, tornou-se ainda mais importante, pois apresenta justamente os fundamentos e a história dessa disciplina que se fortalece: esboça uma teoria do socius, da organização e do funcionamento social, feita à partir de análises sociais de práticas realizadas em situações concretas, reais, por meio da “intervenção psicossociológica”, dispositivo de consulta e pesquisa, cuja história é nele revista e avaliada. Assim, tal como no momento da primeira edição, o livro continua sendo de interesse para os estudiosos das ciências humanas e sociais em geral, tanto para os que se dedicam à reflexão teórica, quanto para os que praticam a psicologia, a sociologia, a economia, a psicanálise, a educação, o direito, a administração e a política. Junho de 2001

Os organizadores

7


8

PREFÁCIO

A Psicossociologia é uma vertente da Psicologia Social. Seu campo é bem delimitado: é o dos grupos, das organizações e das comunidades, considerados como conjuntos concretos que mediam a vida pessoal dos indivíduos e são por esses criados, geridos e transformados. Portanto, as condutas concretas dos indivíduos, grupos, organizações e comunidades, no quadro da vida cotidiana, são o objeto de pesquisa, reflexão e análise dessa disciplina. A ênfase à concretitude foi o divisor de águas que estabeleceu a especificidade da Psicossociologia frente à Psicologia Social e que se refletiu na diversificação das metodologias inicialmente utilizadas: enquanto a Psicologia Social, freqüentemente através de experimentos, dedicou-se ao estudo de sujeitos abstratos, isto é, dissociados de seu papel social real de sujeitos concretos, a Psicossociologia interessou-se pelo estudo de sujeitos em situações cotidianas, em seus grupos, organizações e comunidades, empregando para tanto, inicialmente, a metodologia de pesquisa-ação. A partir dos anos 50, os psicossociólogos criaram a intervenção psicossociológica, relação de colaboração na qual os problemas são prioritários com relação aos métodos. Em conseqüência, abandonaram totalmente uma certa prática de pesquisa-ação que estudava grupos artificiais e, igualmente, excluíram os métodos nos quais as decisões eram tomadas de maneira unilateral pelo pesquisador. Passaram a se preocupar, em especial, com as instâncias de mudança, nas quais o psicossociólogo tinha o papel de um pesquisador-interventor, respondendo a uma demanda e adotando uma posição de analista. Por meio dessa abordagem, o pesquisador-prático, por sua presença, fez aparecerem certos problemas, permitiu que um novo tipo de discurso fosse enunciado, que condutas, até então desconhecidas, se revelassem. Atuando diretamente na vida dos grupos, ele teve acesso aos processos conscientes e inconscientes que aí atuavam e às condutas lingüísticas que as pessoas realizavam.

9


Entretanto, se foi esse vínculo estreito entre pesquisa e ação que caracterizou a Psicossociologia dos anos 50, 60 e 70, hoje ela se renova, adquire um sabor de novidade, retirando sua originalidade sobretudo de sua construção teórica. A partir da análise social instaurada com a intervenção psicossociológica, é formulada uma teoria, sempre inacabada, do socius, da organização e do funcionamento social. Paulatinamente, chega-se ao conhecimento e à explicação da natureza do vínculo que congrega os indivíduos, de onde e como surge a dinâmica social, com suas mudanças e rupturas, e do processo de criação institucional. Teoria e prática se confundem nessa tarefa, pois a teorização é fruto da reflexão que, a partir de eventos da vida cotidiana e de intervenções psicossociológicas, torna visível a presença do sujeito social. Ora, contra esse pano de fundo, pouco a pouco tecido, a Psicossociologia redescobre sujeitos pulsionais, fortemente movidos por sentimentos ambivalentes de amor e ódio, mobilizados por ilusões e crenças, disputando tanto mais com seu semelhante quanto mais iguais figurem ser, idealizando e buscando destruir seus chefes, irmãos apenas no complô contra os que são representados como diferentes. Reencontra indivíduos que caem facilmente no fanatismo, no “narcisismo das pequenas diferenças” (FREUD), na crença exacerbada em valores estimados como transcendentes, buscando certezas através das quais vão abrandar seus sentimentos de desamparo e impotência. Porém, encontra também sujeitos capazes de saírem desse “imaginário enganoso”, nos termos de E. ENRIQUEZ, e serem criadores da história, aptos a um “imaginário motor”, sujeitos que, por um ato de decisão, que é também um ato de palavra, são capazes de realizar “esse obscuro objeto do desejo”, a mudança social (A. LÉVY), sujeitos que são verdadeiros autores e atores, mesmo que involuntariamente, de transformações nos sistemas sociais (A. NICOLAÏ), sujeitos capazes de serem autônomos, podendo se tornar os principais agentes de suas próprias evoluções e das de seus grupos e organizações (J. DUBOST). Ao lado do reconhecimento de uma ordem social marcada pela luta de todos contra todos, do trabalho da pulsão de morte, dos desejos de onipotência e dominação, foi possível também constatar o trabalho da pulsão de vida, da sublimação e de um imaginário que facilitariam a solidariedade entre os homens. É essa trajetória teórica que se pretende apresentar neste livro, no qual um convite à análise e à reflexão é repetido em cada texto, já sendo a priori evidente que a opacidade do social não será eliminada, que a análise talvez pouco abale uma instituição que se imagina estável, que

10

Prefácio

o exame minucioso de todo grupo, toda organização e toda comunidade pode ser indefinidamente continuado. Mas nada impede a reflexão e a análise a respeito dos valores, normas e formas de pensar o mundo que orientam os diversos atores sociais, a respeito das suas representações historicamente constituídas, de seus desejos de afirmação narcísica e de reconhecimento, de suas fantasias de onipotência, de suas demandas de amor e proteção. Assim, nestas páginas, são analisados mitos tão diferentes como o da sociedade transparente, o da qualidade total e o do corpo passível de ser eternamente jovem; são analisadas novas ideologias, assim como novos sagrados e certezas, relações de poder e autoridade, práticas de intervenção mitificadas; é analisada, enfim, a condição de construção da vida social, o desenvolvimento de um processo organizacional. Para essa reflexão “desmistificadora e desmitificadora” (E. ENRIQUEZ) não se lança mão apenas da Psicanálise, mas também de outras referências. Assim, o pensamento filosófico de C. CASTORIADIS, apontando para as representações imaginárias do social e para questões referentes à autonomia e à heteronomia, está presente em quase todos os textos, assim como, aqui e ali, os conceitos recentemente formulados nas ciências “duras”, como sistemas dinâmicos, autopoieses, estruturas dissipativas, auto-organização e complexificação a partir do ruído. Os textos são permeados pela Sociologia da Ação de A. TOURAINE que, considerando a sociedade como um conjunto hierarquizado de sistemas de ação, convida a nomear e a analisar novas práticas sociais e novas formas de ação coletiva, formadoras das sociedades atuais e futuras, e ressalta as mudanças preparadas por grupos pertencentes a movimentos sociais. Essa teoria fundamenta inclusive a crítica a uma Sociologia abstrata, que pensa em termos de sistemas e de modos de produção, formuladora de grandes quadros teóricos mas, entretanto, distanciada das situações concretas reais onde se dão os fatos sociais. Os autores – Jean DUBOST, Eugène ENRIQUEZ, André LÉVY e André NICOLAÏ –, nomes consagrados na França mas ainda pouco conhecidos dos leitores brasileiros, são apresentados nesse livro por Marília N. da MATA-MACHADO, Sonia ROEDEL, José Newton G. de ARAÚJO, Eliana de Moura CASTRO, Teresa Cristina CARRETEIRO e Regina D. B. de BARROS. O que reúne essa equipe é seu interesse pela área das Ciências Humanas e a perspectiva transdisciplinar com a qual abordam não apenas suas disciplinas específicas – Psicologia Social (R. BARROS, T. CARRETEIRO, J. DUBOST, A. LÉVY, M. MATA-MACHADO), Psicologia Clínica (J. ARAÚJO, E. CASTRO, S. ROEDEL), Sociologia, Política,

11


Direito (E. ENRIQUEZ) e Economia (A. NICOLAÏ) – mas, especialmente, a disciplina que os congrega, a Psicossociologia. Além desse território de pesquisa, todos esses intelectuais têm em comum o fato de trabalharem em universidades – Universidade de Paris VII (E. ENRIQUEZ), Paris X (J. DUBOST, A. NICOLAÏ), Paris XIII (A. LÉVY), FUNREI – Fundação de Ensino Superior de São João del Rei (S. ROEDEL), UFF – Universidade Federal Fluminense (R. BARROS, T. CARRETEIRO), UFMG – Universidade Federal de Minas Gerais (J. ARAÚJO, E. CASTRO, M. MATAMACHADO); a maior parte dos brasileiros tem o título de doutor por universidades francesas (Paris VII: J. ARAÚJO, T. CARRETEIRO – Psicologia Clínica – e E. CASTRO – Psicanálise; Paris XIII: M. MATA-MACHADO – Psicologia Social). Os membros dessa equipe estão formalmente ligados através de convênio de intercâmbio científico patrocinado, no Brasil, pela CAPES (Coordenação de Aperfeiçoamento de Pessoal de Ensino Superior) e, na França, pelo COFECUB ( Comité Français d’Evaluation de la Coopération Universitaire avec le Brésil). Inicialmente, a seleção dos artigos aqui apresentados foi feita por M. MATA-MACHADO e S. ROEDEL, a partir do exame de uma centena de textos, muitos dos quais trazidos pela equipe francesa, em função do mencionado convênio. Foi feita uma primeira escolha de 14 artigos que seriam distribuídos em quatro partes. Essa primeira proposta, estudada tanto pela equipe francesa quanto pela brasileira (que compreende outros membros além dos organizadores e colaboradores), sofreu modificações, resultando em treze textos, distribuídos em três partes, mantidos entretanto os critérios da primeira seleção, feita em novembro de 1991: - Foram escolhidos, primeiramente, textos recentes, cobrindo questões atuais, mostrando a situação da evolução do pensamento teórico dos autores. Assim, mais da metade dos artigos apresentados neste livro foi publicada depois de 1989: “O papel do sujeito humano na dinâmica social” – E. ENRIQUEZ, 1991; “A interioridade está acabando? – E. ENRIQUEZ, 1989; “O fanatismo religioso e político” – E. ENRIQUEZ, 1990-1; “A Psicossociologia: crise ou renovação? – A. LÉVY, 1990; “identificações experimentais e inovações sociais” – A. NICOLAÏ, 1990-1. Dois deles eram inéditos no momento da seleção: “Conjunção, na empresa, de um projeto pessoal e familiar, com a história de uma região: o processo de criação institucional” – A. LÉVY (mimeogr.); “Rupturas, mutações e complexificação em economia” – A. NICOLAÏ (mimeogr.). - Em segundo lugar, julgou-se indispensável incluir dois textos – “O vínculo grupal” (E. ENRIQUEZ) e “A mudança: esse obscuro objeto do

12

Prefácio

desejo” (A. LÉVY) – uma vez que marcam um ponto de transição teórica na forma de conceber, respectivamente, o grupo e a questão da mudança. - Em terceiro lugar, optou-se por uma seqüência de textos de caráter histórico, alguns mostrando a evolução do pensamento psicossociológico (“A respeito da formação e da intervenção psicossociológicas” – E. ENRIQUEZ, 1976; “Notas sobre a origem e evolução de uma prática de intervenção psicossociológica” – J. DUBOST, 1980; “Intervenção como processo” – A. LÉVY, 1980) e um texto que faz uma retrospectiva desse pensamento, contrapondo as origens a temas recentes (“As origens técnicas da intervenção psicossociológica e algumas questões atuais” – J. DUBOST, 1987). Esses artigos foram organizados em três grupos que correspondem às três partes do livro. A primeira – Análise Social – apresenta a construção teórica feita na disciplina. A segunda – Psicossociologia em Exame – é uma avaliação crítica da evolução da área e, finalmente, a terceira – Intervenção Psicossociológica –, além de ser uma parte de retrospectiva histórica, apresenta a intervenção, esse dispositivo de consulta e pesquisa que fundamentou e inspirou a construção teórica. Todas as traduções foram feitas por professores universitários ou por estudiosos ligados, em maior ou menor grau, à Psicossociologia e à Psicanálise. Seus nomes aparecem, em cada texto, na primeira nota de rodapé. As traduções foram revistas por J. ARAÚJO, E. CASTRO e M. MATA-MACHADO. Buscou-se uma certa uniformização. Por exemplo, o termo lien social foi traduzido por “vínculo social”, mantendo-se a tradução utilizada por T. CARRETEIRO e J. NASCIUTTI para o livro de E. ENRIQUEZ: Da horda ao Estado. Psicanálise do vínculo social, editado por Jorge Zahar. Mais de uma dificuldade de tradução, certamente refletindo posturas teóricas diferentes, foi objeto de discussão e comparação. Por exemplo, a palavra forclusion tem aparecido em português como “foraclusão”, “forclusão” ou “preclusão”; a última tradução foi preferida, por estar dicionarizada (Novo Dicionário Aurélio) e por permitir, através da análise etimológica, a apreensão de seu sentido original. Outro exemplo: para a palavra fantasme (fantasia ou fantasma, de acordo com a tradução portuguesa do Vocabulário de Psicanálise de LAPLANCHE e PONTALIS), preferiu-se “fantasia”; a possível confusão com a fantasia carnavalesca só auxilia a aproximação com esse mundo imaginário, de atividades e produções criadoras, algumas aterrorizantes; contudo, mantiveram-se termos como “fantasmático”. Utilizou-se a palavra “narcíseo”, para designar

13

“relativo a narciso”, seguindo o Novo Dicionário Aurélio ou “narcísico” e “narcisista”, seguindo o fluxo corrente das traduções de textos psicanalíticos, a critério do tradutor. Finalmente, para a palavra enquête, não se utilizou uma tradução uniforme: empregou-se “pesquisa” na maior parte das vezes; quando a referência era obviamente a um “levantamento de dados”, expressão bastante usada em português, essa foi a escolha; entretanto, a palavra investigation, na expressão méthodes d’investigation, foi igualmente traduzida por “pesquisa”. Agradecemos a colaboração de José Walter Albinati SILVA, nosso primeiro leitor, que procedeu a uma cuidadosa revisão final.

Marília Novais da Mata Machado Sonia Roedel

Parte I

Análise social


16

ANÁLISESOCIALESUBJETIVIDADE Eliana de Moura Castro José Newton Garcia de Araújo

A leitura dos artigos que compõem a primeira parte deste livro nos coloca em contato com alguns temas de rara atualidade. Cabe, no entanto, a cada leitor se deter naquelas questões que lhe parecerem mais inquietantes, seja porque elas demandam um exercício novo de reflexão, seja porque elas põem a nu alguns ranços de nossas posições teóricas ou da “visão de mundo” que inspira o conjunto de nossas práticas cotidianas. Ao apresentar tais artigos, corremos o risco de enfatizar arbitrariamente apenas alguns de seus conteúdos. Mas não poderia ser diferente, visto que todo leitor recebe, preenche ou interpreta, à sua maneira, aquilo que lhe cai nas mãos.1 Pois bem, vamos selecionar três questões para as quais dirigimos nossos comentários. A primeira delas diz respeito a uma discussão sobre o sujeito, no enfoque psicossociológico. A segunda discute alguns fenômenos (a intolerância, por exemplo) situados na gênese da violência que permeia a “afetividade coletiva”. A terceira se volta sobre o esquecido e fascinante tema da interioridade, marcando suas especificidades na articulação entre o psicológico e o social..2

O sujeito que não “morreu” A. LÉVY e E. ENRIQUEZ abordam o tema do sujeito sob um ponto de vista que nos ajuda a compreender melhor o lugar onde eles situam a Psicossociologia. Eles descartam, desde o início, a idéia de um “eu”, visto como uma unidade da consciência ou do psiquismo, funcionando independentemente dos sistemas ideológicos ou de outras “sobredeterminações” que falam por aquele que fala. No entanto, não se trata também de simplesmente “matar” o sujeito, como quiseram algumas correntes das ciências humanas. ENRIQUEZ confessa sua antiga “irritação” com o sucesso das teses sustentadas principalmente pelos discípulos de FOUCAULT (sobre a morte do sujeito) e

17


ALTHUSSER (sobre a história como um processo sem sujeito). A esse respeito, convém observar que, mesmo na França, a polêmica suscitada por tais teses estaria há muito “esfriada”. E, já na virada dos anos setenta, a chamada “sociologia do cotidiano”, por exemplo, se interrogava diretamente sobre “o sujeito individual, suas relações próximas e regulares, e não mais sobre os grandes dispositivos sociais...”.3 Seria incorreto dizer que esse “reaparecimento” do sujeito se deu mais lenta ou tardiamente, entre nós, principalmente em algumas vanguardas intelectuais e políticas? Há algum tempo, um sociólogo ligado à formação de lideranças sindicais em Minas Gerais, nos disse que os anos mais recentes dessa formação (ele se referia já aos anos noventa) poderiam se caracterizar, entre outras coisas, como um período de redescoberta do indivíduo ou da subjetividade.4 Então: até que ponto essas “vanguardas” só permitiam que se nomeassem as “estruturas” ou o “determinismo absoluto dos processos sociais”, situando todo o resto – especialmente o sujeito – apenas na esteira de seus efeitos? E até que ponto – valho-me de outra observação de ENRIQUEZ – seria privilégio do pensamento “de direita” encarar a história sob o ângulo da ação individual, notadamente aquela dos “grandes homens”? Em outras palavras: como explicar o incontestável “culto da personalidade”, em relação a homens como LENIN ou MAO? Como explicar a exaltação “individual” de alguns heróis marxistas, no desenrolar da história da revolução?5 Já num outro campo, o da Psicanálise, as discussões sobre o descentramento ou a “subversão” do sujeito, notadamente através da teoria lacaniana, não estariam restritas, nas décadas anteriores, apenas a uma outra elite? Não seria apenas recentemente, no momento da grande divulgação da Psicanálise no Brasil, que distinções do tipo “sujeito falado” e “sujeito falante” foram “popularizadas” no ensino universitário ou no interior das instituições de formação psicanalítica, só então deixando de lado toda uma tradição discursiva, ligada a uma prática clínica, mais próxima de uma self-psychology? Pois bem, nos artigos aqui apresentados, os autores caminham numa direção que, no conjunto das discussões sobre o sujeito, nos parece em parte negligenciada. Não se trata nem de matá-lo nem de ressuscitá-lo como uma entidade absolutamente autônoma.6 Isso é claro para os autores. No texto de A. LÉVY, por exemplo, vemos que o “indivíduo” é, antes de tudo, um ponto de passagem, um átomo talvez, dentro de uma história regional e de um sistema complexo que envolve a terra, a família, o ofício ou o produto. Assim, a empresa-família é anterior ao sujeito, ela é

18

Análise social e subjetividade

um projeto de seus antepassados, do qual alguém como o dirigente é apenas um prolongamento. ENRIQUEZ retoma essa posição, através da noção (via CASTORIADIS) de heteronomia: todo indivíduo só existe ou funciona “no interior de um contexto social dado, de uma cultura particular que desenvolve suas ‘significações imaginárias específicas e que dita em parte sua conduta’”. Ele destaca ainda, através de FREUD, a questão das identificações múltiplas: não sabemos, “no momento em que falamos, quem está falando e por que falamos dessa maneira”, já que “somos uma pluralidade de pessoas psíquicas” ou que o eu é um terreno por onde transitam múltiplos “visitantes”. Daí também o estilhaçamento da “bela unidade do indivíduo”, daí a ilusão da identidade pessoal. Mas qual seria a contribuição maior desses autores? De um lado, aquela de afirmar que o indivíduo só é parcialmente heterônomo, pois ele tem sempre uma “parcela de originalidade e autonomia”, além de desempenhar, “às vezes sem sabê-lo, um papel essencial nas transformações sociais”. Desse modo, os processos sociais “nunca regulam completamente a conduta individual, sempre imprevisível.” De outro lado, os autores colocam em destaque um aspecto específico da constituição do sujeito, isto é, sua constituição “plural” ou coletiva. Essa dimensão “grupal” da subjetividade merece atenção especial. Ela é aqui veiculada através de expressões como “narcisismo das pequenas diferenças”, narcisismo grupal, narcisismo social, identidade coletiva, espírito de empresa, fanatismo de empresa etc. A. LÉVY nos lembra, por exemplo, que a história de uma empresa revela um trabalho psíquico individual mas sobretudo coletivo, ele alude tanto a um imaginário cultural quanto a um “projeto de família” ou a um narcisismo “regional” das pequenas diferenças. Importante ainda, segundo os autores, é sabermos distinguir os fenômenos ligados a essa concepção de sujeito coletivo e os fenômenos oriundos da onda de individualismo – um fenômeno sem dúvida coletivo –, mas que reenvia, antes de mais nada, a um processo de massificação que acaba justamente por ameaçar o sujeito. ENRIQUEZ aponta aqui a diferença entre as noções de indivíduo e sujeito. O primeiro é aquele que se agarra, num crescente alienar-se, a identificações coletivas rígidas ou a um coletivo totalitário, só sabendo repetir ou reproduzir o funcionamento social. Assim sendo, a onda do individualismo acabaria por suprimir o sujeito, pois este, “mesmo aceitando as determinações que o fizeram tal como ele é”, tenta introduzir uma mudança de si mesmo, tenta transformar “o mundo, as relações sociais, as significações das ações”; enfim, é alguém capaz de produzir uma certa “anormalidade”7 em relação aos padrões sociais.

19


As “referências duras” ou as sementes da violência grupal Passemos agora à segunda questão, que se refere a um núcleo de fenômenos essencialmente coletivos, presentes ora nos grupos nascentes e minoritários, ora nos grupos que já se impuseram em uma dada cultura ou sociedade, mas que tentam ainda se expandir. Falamos da ocorrência cada vez maior – inclusive no Brasil – de episódios de intolerância, xenofobia, fanatismo e outras manifestações daquilo que ENRIQUEZ denomina “referências duras e estabilizadas”. E aí o vínculo grupal se exterioriza em forma de violência: ódio ao exterior, amor (ou cumplicidade?) mútuo, sentimento de “sermos portadores” da verdade etc. A isso se ajunta a observação – importante e oportuna – de que o estofo da afetividade grupal não é a racionalidade (afinal, estamos falando de mecanismos inconscientes), mas sim os processos de idealização, ilusão e crença. Assim, o grupo se atribui uma aura de excepcionalidade, além de poupar toda interrogação sobre o valor ou o sentido de seu projeto (seja esse projeto político, religioso, esportivo, científico ou outro qualquer). O que os seus membros fazem é incontestável para eles mesmos, pois sua ação – presumem – tem a marca do sagrado. Conseqüências imediatas: toda alteridade (outros grupos, outras idéias, outras propostas políticas, religiosas, científicas etc.) deve ser eliminada, pois ela se torna uma ameaça. O grupo não suporta nenhuma outra verdade, além da sua. E aí florescem as condutas totalitárias e massificadas, como a intolerância e o fanatismo. A essa altura, cabem algumas observações. A primeira: é importante considerarmos que o recrudescimento das ideologias nazistas e de um racismo generalizado não são um privilégio da Europa Central, como se tinha notícia até pouco tempo.8 Essas “ideologias petrificadas” são também assunto de fartos noticiários na mídia brasileira. Basta lembrar, como um fenômeno “periférico”, mas exemplar, que os skinheads já têm seus representantes no Brasil. Esses musculosos jovens de cabeça raspada já se tornaram, em diversos momentos, objeto do noticiário nacional: querem garantir um “futuro glorioso” para o nosso país, tentando eliminar dele os negros, os judeus e... árida novidade, os nordestinos. Mas as ideologias petrificadas acabam gerando suas réplicas ou o seu avesso. Assim, algum tempo após as notícias, no início de 1993, sobre os skinheads verde-amarelos a imprensa também informou sobre a existência de um grupo denominado Nação Islã,9 composto por militantes islâmicos negros que, “céticos quanto à eficiência do Estado”10 se armam contra “as violências cometidas pelos carecas e pela polícia contra negros...”

20


Aliás, é também no bojo da xenofobia que vemos aparecer um movimento separatista, no Sul do Brasil. Enfim, o espectro do Integralismo está nos revisitando e o racismo reaparece com suas múltiplas caras, sejam elas brancas ou negras. Muitos outros exemplos poderiam ser levantados. Vale lembrar as investidas do fanatismo religioso, tão presente nas igrejas evangélicas e católicas (o movimento “carismático” arremeda, às vezes, os rituais “emocionais” dos programas de auditório das tevês brasileiras, infantilizando os “fiéis”, num clima onde toda crítica está ausente, onde o ritual é banalizado e seu simbolismo empobrecido). Dessa mesma linha “fanáticoreligiosa”, não escapam setores conhecidos de nossos partidos políticos, principalmente aqueles que se atribuem uma identidade ideológica. E, em níveis talvez menos contundentes, poderíamos nos referir também a narcisismos e intolerâncias em diversas outras “cenas coletivas”, onde a evocação dos termos “nós” ou “nosso(a)” teria efeitos de um regulador social e de um redutor das angústias individuais:11 nossa saga familiar, nosso time de futebol, nossa igrejinha teórica e/ou acadêmica, nossa “seita” de comedores vegetarianos, nosso grupo body-building, nosso partido de direita ou de esquerda etc. Gostaríamos de lembrar, rapidamente, uma questão mencionada mais de uma vez tanto por LÉVY quanto por ENRIQUEZ: em todo projeto grupal, seja num grupo intolerante, seja num grupo democrático, cada sujeito está perseguindo, isolada e coletivamente, a eterna questão do sentido. Em outras palavras, a ação grupal deve cobrir um vazio, ela deve ser doadora de sentido, livrando o indivíduo e o grupo de um “desespero” impossível de suportar. Digamos isso de outra maneira: se o inconsciente “desconhece” o tempo e a morte, ele desconhece também, por analogia, o vazio do sentido de qualquer projeto e de qualquer ação. Não são portanto de modo nenhum insensatas as teorias que assimilam a vida grupal à idéia de um sonho12 (ANZIEU) ou à idéia de um círculo fechado (FONTANA)13 onde não haja “brecha” alguma, onde se perenizem as vivências de eternidade e de totalidade. O que se torna problemático, nesse movimento de fechar-se em si mesmo, é que o grupo passa a não suportar a alteridade e sua “busca de sentido”; resvala necessariamente para a intolerância.

Interioridade – metáfora espacial A terceira questão que nos propomos a comentar aqui diz respeito à interioridade, noção de origem literária e filosófica, mas empregada freqüentemente no campo da Psicologia. Poderíamos, já de início, contrapor as noções de sujeito e interioridade, a fim de refletir sobre o sentido e o estatuto

21


dessa última. Escapando às problemáticas da morte do sujeito e da sua divisão, a interioridade possibilita uma outra abordagem da inserção do singular no social e do choque das forças em conflito, na esfera psicossocial. ENRIQUEZ define a interioridade como sendo “o sentimento que uma pessoa experimenta de ter uma vida interior, íntima, onde ninguém tem o direito de penetrar, a não ser por arrombamento, o sentimento de possuir um dentro que carrega sofrimento, alegria, questionamentos, interrogações e que, para ela, é ‘uma terra estrangeira’”. Se esse sentimento nem sempre existiu, ele existe atualmente e está, segundo o autor, ameaçado de extinção, vítima de ataques, tanto por parte dos empresários quanto dos fanáticos religiosos. A interioridade remete, quase que imediatamente, à alternativa interior x exterior. E embora não possa ser tomada como sinônimo de interior, é numa relação espacial que ela se inscreve. Toda representação da interioridade se desenvolve numa especialização. Aliás, parece haver uma tendência, que não é recente, em se pensar espacialmente, o que nos permitiria mesmo aludir a uma hegemonia do espaço. A questão do espaço, na Filosofia antiga, foi discutida em termos do cheio, em oposição ao vazio: trata-se, num certo sentido, de uma discussão paralela àquela entre ser e não-ser. PARMÓNIDES não admite que se possa falar do não-ser, da mesma forma como nega que se possa falar do vazio. Só o ser existe e ele é cheio. Talvez seja, pois, interessante lembrar que a interioridade é muitas vezes dolorosamente percebida como uma sensação de vazio interior. A interioridade, por ser da ordem da especialização, parece transcender o tempo ou estar menos sujeita à dimensão temporal. Por outro lado, ela seria mais facilmente sentida e intuída do que tematizada. Mas cabe principalmente destacar que ela não se afigura como um conceito que inclua o inconsciente. BERGSON, filósofo que centra sua reflexão na dimensão temporal, mostra que a apreensão de nós mesmos é condicionada por uma organização onde domina a especialização. Para ele, os dados imediatos da consciência são pura qualidade, mas a inteligência tende a espacializar o que é fluxo qualitativo, o que é pura duração.14 O espaço da percepção é o conjunto de movimentos virtuais, sendo que a intuição do homem é sempre virtualidade motora ou apreensão espacial. A compreensão da interioridade é, pois, condicionada pela especialização (e aqui a crítica bergsoniana procede, pois o que é essencialmente da ordem do qualitativo é dificilmente apreendido como tal).

22


A grande dificuldade na apreensão da interioridade é a passagem do interior para o exterior, e essa questão tem a ver necessariamente com o corpo. ENRIQUEZ aborda o processo de idealização do corpo. O dinamismo e a eficiência profissional são buscados através do treinamento corporal. Um corpo dinâmico (isto é, bonito, enérgico e jovem) é garantia de sucesso individual. Dito de outro modo, o que se vê por fora é um reflexo do interior. O culto exagerado do corpo, que pode ser descrito como um narcisismo de morte, aponta para uma relação direta entre dentro e fora (narcisismo de morte, porque especular, refletindo a si mesmo). Nessa relação de passagem do exterior para o interior, temos de falar nos órgãos dos sentidos. A percepção do espaço remete à visão, meio de se situar no mundo, diferenciando o interno do externo. O aparelho perceptivo se situa no limite dentro-fora; capta os estímulos exteriores e também os internos, sendo os orifícios os lugares privilegiados de troca com o exterior. O conceito de eu-pele de ANZIEU15 chama a atenção para essa superfície – a pele – que faz a demarcação do dentro e do fora, sendo ao mesmo tempo o container e o meio de comunicação com o outro. Limite e superfície privilegiada de estimulações, a pele se liga à formação do eu. Pode-se dizer que o sentido de interioridade reside sobretudo na noção de receptáculo de riquezas ou monstruosidades que a pessoa percebe de forma mais ou menos clara. Existe, diz FREUD,16 um escudo protetor que defende o organismo contra estímulos externos, só permitindo a percepção de pequenas quantidades. Já os estímulos provindos do interior chegam sem redução, pois o organismo não dispõe de proteção nesse sentido. A conseqüência dessa situação é uma tendência a tratar o que vem de dentro como se se originasse do exterior. Assim, o recalque nada mais é do que a fuga de uma ameaça interna, segundo o modelo adotado em relação ao perigo externo. Há, na época atual, saturada de comunicação, quase que uma obsessão em relação ao próprio território, ao que marca a diferença, isto é, a identidade própria, separada. É interessante notar que a criança exprime a relação com o objeto primeiramente por identificação: eu sou o objeto. O ter é ulterior; depois da perda do objeto, ela é capaz de dizer: eu tenho, isto é, eu não sou. As idéias de permanência, unidade e similaridade, denotadas pelo termo identidade, foram abaladas pela Psicanálise, pois o conceito de inconsciente vem perturbar profundamente o caráter unitário do psiquismo. A interioridade define o sujeito de um ponto de vista espacial: o interior é diferente do exterior. Já a identidade marca a diferença, considerando o

23


conteúdo que constitui o sujeito, naquilo em que ele é diferente do outro. Por isso, a interioridade é mais palpável (quase que literalmente). É por seu cunho espacial que a interioridade comporta um caráter estável e estático. E o mais importante, já dissemos, é que ela remete à vida consciente e não ao inconsciente. O espaço de dentro é o lugar ao mesmo tempo da certeza de si próprio e do seu lado desconhecido, do outro que eu sou. Essa dimensão do inatingível e do secreto constitui a interioridade. O oculto, isto é, o profundo – e aqui a referência espacial é clara – marca a individualidade. Assim, por ser essencialmente espacial, a interioridade considerada, quer como sentimento pessoal, quer como conceito psicológico, é certamente desprovida de energia ou, em outros termos, é passiva, só podendo, pois, oferecer uma resistência passiva. Dessa passividade podemos inferir o caráter estático da interioridade e isso faz ressaltar o papel das forças sociais que a agridem. Uma tal instância parece estar realmente à mercê dos ataques perpetrados por uma sociedade cruel; e como bem captou ENRIQUEZ, é no cenário da espacialidade que essa ameaça se realiza. As propostas absolutizantes, feitas pela religião, pela empresa ou pela sociedade, se tornam assim mais claras, porque confrontadas à interioridade (e não à identidade, ao eu e muito menos ao sujeito). A imposição de um padrão idealizante de comportamento e de pensamento implica uma “profunda” agressão à intimidade da pessoa. Em outras palavras, a imagem do dentro carnal corresponde a uma imagem do dentro espiritual, isto é, à concepção de uma interioridade psíquica que está sujeita a todas as investidas externas. Finalmente, pelo fato de que ela aparece sobretudo como uma região espacial metafórica, resta-nos reafirmar que a noção de interioridade comporta certa ambivalência teórica: de uma lado, o fato de ser uma noção construída a partir da espacialidade faz dela uma metáfora limitada do psiquismo; de outro lado, o seu manejo “espacial” apresenta vantagens de apreensibilidade, no campo da argumentação psicossociológica.

Notas 1

Humberto ECO, em sua obra Lector in Fabula (trad. francesa Grasset, 1985) nos aponta essa singularidade do lugar do leitor. Ele diz, entre outras coisas, que todo texto é um tecido de espaços em branco, com interstícios a serem preenchidos pelo leitor. Afinal, nenhuma leitura é um ato neutro.

2

Esta última questão foi elaborada por Eliana de Moura CASTRO, enquanto as duas primeiras ficaram a cargo de José Newton G. ARAÚJO.

24


3

Cf. BALANDIER, G. “Essai d’identification du quotidien”. In: Cahiers Internationaux de Sociologie, 1983, vol. LXXIV, p. 5-12. BALANDIER comenta (e esse artigo é de 1983) que o mais importante da multiplicidade de pesquisas sobre a vida cotidiana é que esse “movimento recente... fez reaparecer o sujeito, face às estruturas e aos sistemas”.

4

Conseqüentemente, nessa mudança, concedeu-se também lugar à vida privada e não apenas às “grandes causas” trabalhista e revolucionária.

5

P. SELLIER (cf: Le mythe du héros. Paris: Bordas, 1970, p. 29-31) afirma que, na Biblioteca Nacional de Paris, uma boa metade dos livros consagrados a heróis são livros russos e posteriores à Revolução de 1917. Lembremos, mais perto de nós, o culto à figura de GUEVARA, que incontestavelmente “sustentou a fé” de várias gerações, na América Latina e mesmo na Europa.

6

Alain RENAUT (cf: L’ère de l’individu. Paris: Gallimard, 1989) chama nossa atenção para uma simplificação das discussões sobre a idéia de sujeito, “como se todo uso da noção de subjetividade devesse inevitavelmente aludir a um sujeito inteiramente transparente a si mesmo, soberano, senhor de si e do universo e como se, por isso mesmo, a incontestável condenação desta figura do sujeito devesse se traduzir pelo abandono puro e simples de qualquer referência à subjetividade” (op. cit., p. 13).

7

O autor evoca J. McDOUGALL (cf: Plaidoyer pour une certaine anormalité. Paris: Gallimard, 1978) para quem a normalidade seria “uma carência que atinge a vida fantasmática e que afasta o sujeito dele mesmo”.

8

Não vem ao caso evocar aqui a ameaça do racismo na Europa do Leste, principalmente após as recentes eleições da Rússia, nas quais o Sr. JIRINOWSKI saiu vitorioso. De outro lado, não esqueçamos também a intolerância no interior das sociedades muçulmanas, empenhadas numa guerra dita religiosa e que leva aos extremos o endurecimento ideológico grupal.

9

Cf. reportagem da revista Isto É, de 28/04/93, p. 50-53.

10

Essa mesma revista, em seu número de 1º/12/93, publica uma reportagem intitulada “Quarto Reich – nazismo no ar”. A matéria se refere a uma empresa gaúcha, uma editora de propaganda nazista, vendendo livros e vídeos pelo Brasil afora. Seu objetivo é uma “revisão” da história do nazismo, visando negar os massacres cometidos pelo Terceiro Reich (entre outras coisas, o dono dessa editora diz que o massacre dos judeus teria sido uma “montagem da mídia”). Observação semelhante já fora feita, alguns anos atrás, por Jean-Marie LE PEN, líder da extrema-direita francesa. Para ele, a questão dos fornos crematórios nos campos de concentração, além de serem historicamente contestáveis, não passavam de “mero detalhe”.

11

P. ANSART vê a ideologia como um sistema simbólico que favorece a regulação social, à medida em que estrutura as economias psíquicas e funciona como um aparelho redutor de angústia, como um instrumento terapêutico, em nível individual. A adesão a uma ideologia leva o indivíduo a um mundo de trocas com o outro, encontrando aí as condições de gratificação narcísica. (Cf: ANSART, P. “Discours politique et réduction de l’angoisse”. In: Bulletin de Psychologie. Paris, n. 322, tomo XXIX, 1975-1976, p. 445-449).

12

Cf: ANZIEU, D. Le groupe et l’inconscient: l’imaginaire groupal. Paris: Dunod, 1984.

13

Esse autor comenta que os termos nó e círculo, inferidos da etimologia do termo e da elucidação do conceito de grupo, desembocam na idéia central de uma conexo fechada. Assim, em seus níveis mais profundos, a vida grupal seria experimentada como

25


infinita e atemporal, semelhante à vivência intra-uterina. (Cf: FONTANA (A) et al. El tiempo y los grupos. Buenos Aires: Editorial Vancu, 1977, p. 68, ss.) 14

Cf: BERGSON, H. Essai sur les données immédiates de la conscience. 120 ed. Paris: PUF, 1967.

15

ANZIEU, D. Le moi-peau. Paris: Dunod, 1985.

16

Entre outras alusões a essa questão, ver: FREUD, S. Além do princípio do prazer (1920). Rio de Janeiro: Imago, 1976, XVIII vol. da edição Standard das Obras Completas de Sigmund Freud, p. 42.

26

OPAPELDOSUJEITOHUMANONADINÂMICASOCIAL1 Eugène Enriquez

O tema que abordarei tem retido minha atenção há vários anos.2 A razão é simples: como muitos outros autores, fiquei irritado com o sucesso das teses sobre a morte do sujeito (desenvolvidas por discípulos dogmáticos de Michel FOUCAULT) e com as teses sobre a história como processo sem sujeito (L. ALTHUSSER). De minha parte, pareceu-me sempre aberrante fazer desaparecer o indivíduo humano do movimento da história, pois, em maior ou menor grau, ele participa da dinâmica de uma determinada sociedade, como psique, como lugar de condutas significativas e como ser em interação contínua com outros, em grupos e organizações. Fazer desaparecer o indivíduo ou o sujeito (voltarei mais tarde à distinção que é possível fazer entre esses dois termos), sob o pretexto de que o pensamento “de direita” só tinha encarado a história sob o ângulo da ação dos grandes homens, pareceu-me o sinal do triunfo de teorias que enaltecem, mesmo sem dizê-lo, um determinismo absoluto dos processos sociais. Seguindo essas abordagens, o indivíduo só pode endossar condutas enunciadas como legítimas por sua nação, sua classe ou sua raça. O indivíduo torna-se, assim, um ser falado, um ser agido; ele nunca é um ser falante nem um autor de seus atos. É contra essa tendência reducionista, que nega a interrogação de D. LAGACHE, segundo a qual “o papel das personalidades individuais na história não pode ser descartado a priori”, que decidi me manifestar. No momento atual, meu propósito é susceptível de ser considerado como modismo. As grandes determinações sociais estão enterradas (sem dúvida um pouco precipitadamente demais) e, ao invés, só se fala do indivíduo, do sujeito, do aumento do individualismo. No entanto, não é porque esse tema voltou violentamente que vou abandoná-lo. Com efeito, por um lado, fui um dos primeiros a abordá-lo e não tenho nenhuma razão para me desdizer; por outro lado, a argumentação que proponho se afasta da que tem sido habitualmente apresentada.

27


Para ir diretamente ao cerne do assunto, gostaria de partir de uma consideração trivial: todo indivíduo nasce em uma sociedade que instaurou, em parte voluntariamente, em parte inconscientemente, uma cultura. Em outras palavras, é impossível analisar a conduta de um indivíduo sem referi-la à conduta dos outros para com ele, conduta estruturada social e culturalmente. Nessas condições, para retomar a terminologia de C. CASTORIADIS, todo indivíduo é fundamentalmente heterônomo, isto é, ele só existe e só pode funcionar no interior de um social dado, de uma cultura particular que desenvolve suas “significações imaginárias” (CASTORIADIS)3 específicas e que lhe dita, em parte, sua conduta. Nessas condições, é preciso pressupor, logicamente, a anterioridade dos processos sociais, já que nascemos sempre em um grupo, em uma etnia, em uma classe, em uma nação etc. Essa emergência acontece, além disso, numa sociedade que é, ela própria, heterônima, já que ela não se pensa como sendo o produto da ação histórica e da atividade psíquica de seus membros, mas como estando submetida a um Sagrado Transcendente, que pode tomar a forma de totens, de antepassados e de Deuses, ou de um Deus único, que lhe deu direito à existência. Uma tal sociedade heterônima tem, portanto, tendência a só produzir indivíduos heterônimos, conformados a seus votos e a seus ideais. Não é necessário, no entanto, ir muito longe nesse sentido, ou seríamos constrangidos a nos alinhar à tese que quero combater: a do determinismo social que traz, ao mesmo tempo, o esvaziamento da história (já que a história tem um sentido predeterminado, quer seja por Deus – BOSSUET, BURKE, DE MAISTRE –, quer pelo desenvolvimento das forças produtivas – MARX, LENIN) e o do papel do indivíduo em um processo que se desenvolve segundo uma lógica implacável. De fato, as sociedades nunca são totalmente heterônimas. Elas crêem em seus Deuses e em seus mitos, mas só até certo ponto (Paul VEYNE4 teve razão ao perguntar se os gregos acreditavam em seus mitos). Freqüentemente, elas souberam mantê-los “à maior distância possível”,5 a fim de que eles desempenhassem seu papel de garantia das vidas psíquica e social, mas deixassem também, a cada homem, “a possibilidade de saber que alhures, num lugar-tela, se projetam os desejos mais insatisfeitos e ficar seguro de que esse alhures não virá invadir o aqui da vida cotidiana”.6 Só quando os religiosos cedem ao desejo de instaurar um Estado teocrático, que pode exigir o sacrifício de seus membros pela causa que encarna, é que a distância não pode mais ser mantida e que é possível situar a sociedade completamente (ou quase completamente, porque toda sociedade comporta falhas, zonas inexploradas, portadoras de 28

O papel do sujeito humano na dinâmica social

mudanças possíveis) do lado da heteronomia. Notemos que as sociedades modernas, desde a Renascença e, sobretudo, desde a Revolução Francesa, souberam deixar sua parte ao religioso sem lhe atribuir uma autoridade essencial sobre as consciências nem um papel central na organização. Elas se tornaram, mesmo sem percebê-lo, cada vez mais fundadoras delas mesmas e afastaram um pouco seu aspecto heterônimo e, em certos casos, fanático.7 Quanto ao indivíduo humano, ele também só é parcialmente heterônimo. Embora exista, em toda sociedade, um discurso dominante, esse discurso é modulado diferentemente pelos diversos grupos e classes que compõem essa sociedade e, às vezes, até mesmo se choca, não a um contra-discurso organizado mas, como dizem FRITSCH e PASSERON, choca-se a condutas que se referem a outros valores e hábitos, ignorando soberanamente a ideologia dominante. Além disso, não se pode esquecer que o discurso, por mais totalitário que seja, não reina totalmente sobre as consciências e os inconscientes e que ele provoca fenômenos de rejeição, a médio ou a longo prazo. É claro que conseqüências danosas podem decorrer de tal discurso. Mas, como FREUD aponta: não parece que se possa levar o homem, seja lá por que modo, a trocar sua natureza pela de um térmita; ele sempre estará inclinado a defender seu direito à liberdade individual, contra a vontade da massa.8

Enfim, devemos nos lembrar que cada indivíduo é um desvio em relação a todos os outros, na medida em que sua psique se estrutura progressivamente, apoiando-se nas funções corporais, em pessoas e grupos sempre diferentes. Deve-se, portanto, concluir que o indivíduo mais heterônimo (mais conformado aos imperativos sociais) está sempre em condições de demonstrar, como evocava FREUD, uma “parcela de originalidade e de autonomia”. Acrescentarei ainda que o indivíduo desempenha sempre, de maneira invisível, pelo menos de imediato e, às vezes, sem sabê-lo, um papel essencial nas transformações sociais. O que escreve CASTORIADIS a respeito do nascimento do capitalismo esclarece esse ponto: Centenas de burgueses, visitados ou não pelo espírito de Calvino e pela idéia de ascese intramundana, se põem a acumular riquezas. Milhares de artesãos arruinados e de camponeses esfaimados encontram-se disponíveis para entrar nas fábricas. Alguém inventa uma máquina a vapor, outro um novo tear. Filósofos e físicos tentam pensar o universo como uma grande máquina e buscam encontrar suas leis. Reis continuam a se

29


subordinar e a debilitar a nobreza e criam instituições nacionais. Todos os indivíduos e grupos em questão perseguem fins que lhes são próprios. Ninguém visa à totalidade social enquanto tal. No entanto, o resultado – o capitalismo – é de uma ordem completamente diferente.9

Assim, se os processos psicogenéticos pressupõem, então, os processos sociais, como sublinha CASTORIADIS, estes últimos nunca regulam completamente a conduta individual, sempre imprevisível, ainda mais porque não são desprovidos de ambigüidade, de ambivalência e de contradição (salvo no caso da “horda primitiva” ou de uma sociedade que erigiu um Estado total, dominando os homens pelo terror e pela opressão interiorizados). Tendo argumentado que a heteronomia completa não pode existir, fico mais à vontade para me distinguir de uma certa tendência do pensamento contemporâneo, relativa ao papel do indivíduo e do primado do individualismo. Poderei também precisar as diferenças que estabeleço entre indivíduo e sujeito (mesmo observando que essas diferenças podem ser de natureza ou simplesmente de grau). De fato, a individualização, objeto de tantas preocupações, é, mais freqüentemente, apenas um elemento do processo de massificação. Se cada um deve manifestar sua singularidade, deve fazê-lo porque todos os outros estão submetidos à mesma injunção. Um diretor de pessoal de uma grande empresa dizia recentemente a seus gerentes: “Todos vocês devem se tornar criativos”. Assim, cada um deve ser criativo à sua maneira, mas a criatividade torna-se uma norma irrefutável. E esse diretor continuava: “Quero ver vocês todos como uma única cabeça”. O conformismo está diretamente implicado em uma tal concepção do individualismo. Assim, em nossa época, não é bom fazer parte dos que não são combatentes, “matadores frios”, vencedores que querem ir até o fim, que gostam de tomar iniciativa e gostam do risco, que estão prontos a se “exaurir” pelo triunfo da equipe, do seu serviço, da sua organização. Uma nova ética puritana se organiza: o vencedor deve experimentar uma ascese, deve se sacrificar (sacrificar sua vida, seu tempo, sua família) pela organização da qual ele veste a camisa. Ele deve gozar com essa renúncia, pois não há tarefa mais elevada do que desempenhar a missão que lhe foi confiada. Nessa ética, o elemento esportivo predomina, porque o homem de sucesso não é o homem nobre nem o virtuoso, mas é o homem da performance mensurável, performance sempre a recomeçar, a vitória nunca sendo definitiva. Ao contrário, ela pode ser bem efêmera. O winner sempre pode se tornar o looser. Max WEBER não se enganava quando escrevia: “Quando

30


o exercício do dever profissional não pode ser ligado a valores espirituais e culturais mais elevados, o indivíduo renuncia, em geral, a justificá-lo”. Nos Estados Unidos, onde seu paroxismo predomina, a busca da riqueza, desvestida de seu sentido ético-religioso, tende, hoje em dia, a se associar a paixões puramente agonísticas, o que lhe confere, na maioria das vezes, características de um esporte.10 Assim, quando se fala do indivíduo, tem-se no pensamento um indivíduo conformado, que deve funcionar segundo comportamentos que agradem à sociedade. Esse movimento de conformismo não fascina somente os indivíduos que trabalham na indústria e no comércio. Tem repercussões e impacto profundo em todos os membros da sociedade, pelo próprio fato da empresa ter conseguido vender sua paixão pela eficácia ao conjunto do corpo social e, assim, ter exportado seus valores para fora de seu campo restrito. Todos os indivíduos devem ter agora o espírito de empresa, quer se trate de pessoas que trabalhem na empresa, nas universidades, nos hospitais. A adesão à “cultura da empresa” torna-se dogma; o “culto da empresa”, um novo ritual. É particularmente perturbador o fato de que esse movimento não apenas invade todos os campos da vida social, mas que, além disso, não se restringe a pessoas susceptíveis de obter satisfações tangíveis, financeiras ou de prestígio, ou ainda, posições de poder. Ele atinge, igualmente, os que W. REICH, naquele tempo, designava por “zé-ninguém”,11 os que tendem a se tornar transmissores dos ideais da sociedade. REICH mostrava que o “zé-ninguém” admirava tanto os que ele acreditava serem grandes, aqueles a quem chamamos vencedores, que ele se desfazia de sua capacidade de liberdade e de produção de idéias, para depositar seu destino nas mãos dos outros, algumas vezes mostrando-se mais “realista que o rei”. O “zé-ninguém” está sempre, igualmente, na primeira fila para aplaudir os grandes e dar consistência a todos os movimentos autoritários de tipo mais ou menos fascistizante. Como escreve REICH: O grande homem sabe quando e em quê ele é “zé-ninguém”. O “zéninguém” ignora que ele é “zé-ninguém” e tem medo de ter consciência disso. Ele dissimula sua pequenez e sua estreiteza de espírito por trás de sonhos de força e de grandeza, atrás da força e da grandeza de outros homens. Orgulha-se dos grandes chefes de guerra, mas não se orgulha de si mesmo. Admira o pensamento que ele não concebeu, em vez de admirar o que ele concebeu.12

Por isso é que ele pode propagar a “peste” emocional, a renúncia ao pensamento como prazer de representação ininterrupta e processo destinado a todos os homens.

31


O processo de individualização, favorecendo a singularidade na massificação buscada e aceita por grandes, médios ou pequenos homens, é, então, a condição de produção e de representação de indivíduos que se situam mais na heteronomia do que na autonomia. Resta-me, depois de descrever esse fenômeno, agora bem conhecido, tentar interpretá-lo e demarcar sua abrangência. Só com essa condição será possível refletir sobre o que constitui o surgimento do sujeito. Esses indivíduos heterônimos (levando-se em conta que a heteronomia total não existe nesse mundo) precisam, para existirem, idealizar a sociedade e os ideais que ela propõe. Em outras palavras, eles funcionam (mais do que vivem) sob a égide da doença do ideal. Quanto mais os ideais são necessários à constituição do sujeito, pois lhe fornecem uma base e o poder de escolher entre ações legitimadas pela sociedade – ou por suas próprias exigências pessoais –, tanto mais a doença do ideal (a idealização) desempenha um papel fundamental na edificação de uma sociedade e de indivíduos heterônimos. Por que a idealização desempenha um papel tão importante? Porque ela nos tranqüiliza profundamente: uma sociedade idealizada, apresentando-se como objeto maravilhoso, é a melhor garantia de nossa estabilidade psíquica. Ela transmite uma mensagem de serenidade: a ordem social existe e nos preserva de toda interrogação fundamental a seu respeito (especialmente sobre o caos originário, sempre ameaçador); o mundo criado não é contestável, a sociedade dá um sentido preestabelecido a nossas diversas ações e nos indica, portanto, o que devemos fazer e como seremos recompensados. A idealização permite a cada um sentirse parte interessada no devir social e ser liberto de seu desamparo original, evocado por FREUD no Futuro de uma Ilusão, angústia de estar sem proteção e ser abandonado, rejeitado pelas autoridades tutelares que assumem o papel de pais benevolentes. Além disso, ela lisonjeia nosso próprio narcisismo. Se adoramos chefes que encarnam ideais fortes ou sociedades aparelhadas de virtudes admiráveis, nós próprios nos tornamos admiráveis. Miramo-nos no espelho que nos é estendido pelo próprio objeto de nossa admiração. A idealização é, assim, o mecanismo central que permite a toda sociedade instaurar-se e manter-se e a todo indivíduo viver como um membro essencial desse conjunto, correndo um mínimo possível de riscos. É por isso que o indivíduo pode aceitar recalcar seus desejos, reprimir suas pulsões, aderir profundamente às injunções sociais e, às vezes, ser um agente ativo desses processos de recalque, de repressão e de adesão. Ele troca sua liberdade pela segurança de manter seu narcisismo individual, apoiado

32


pelo narcisismo grupal ou social (pois cada grupo ou cada sociedade quer formar um “nós” indissociável). É necessário precisar esse último ponto. Vivemos em sociedades nas quais, de fato, os ideais são múltiplos, contraditórios, nas quais, dificilmente, eles suscitam a aceitação ou a identificação. Vivemos um déficit de ideais transcendentes, enquanto o século XIX nos tinha dado como ideal o progresso infinito do espírito humano em sua vontade de domínio científico do mundo. De fato, estamos divididos e angustiados. Perdemos progressivamente nossos marcos identificatórios. É o momento em que as identidades pessoais começam a deteriorar e as sociedades tentam redefinir identidades coletivas fortes, mesmo se os ideais que elas têm a nos propor são, freqüentemente, ideais vazios e desprovidos de sentido. (Com efeito, que sentido pode ter ganhar por ganhar, produzir por produzir, consumir por consumir?) Ora, a tentativa de refazer identidades coletivas fortes, provocando a idealização (quando as causas a defender e os projetos a realizar não são evidentes), está cheia de perigos. A identidade coletiva, o narcisismo social, tem como futuro possível a xenofobia, o racismo, o fanatismo. G. DEVEREUX expressa-o muito bem: O ato de formular e de assumir uma identidade coletiva maciça e dominante – e isso, qualquer que seja essa identidade – constitui o primeiro passo para a renúncia ‘definitiva’ à identidade real. Se somos apenas um espartano, um capitalista, um proletário, um budista, estamos perto de não ser absolutamente nada e, portanto, de simplesmente não ser.13

Reencontrar a coesão, graças a identidades coletivas fortes, é se voltar ao grupo de pertinência, ao nosso “nós”, é imputar os problemas ao outro, sem se dar conta de que, através desse processo, nós próprios nos dissolvemos enquanto portadores de uma identidade irredutível à dos outros. É recusar (como já apontei anteriormente) o fato de que somos o produto de identificações múltiplas, de que podemos ter marcos identificatórios mutáveis ao longo de nossa vida e de que, graças a esse jogo identificatório, podemos escapar à pré-formação desejada pela sociedade e não nos tornar indivíduos totalmente heterônimos. A identidade coletiva favorece ainda, como mostrou FREUD,14 o “narcisismo das pequenas diferenças”, que tem como efeito “unir uns aos outros, pelos vínculos do amor [e eu mencionaria os da fascinação, da sedução ou da obrigação], uma massa maior de homens, com a única condição de restarem ainda outros de fora para serem alvos de ataques”.

33


Esse “narcisismo” permite “uma satisfação cômoda do instinto agressivo e através dela a coesão da comunidade se torna mais fácil para seus membros”. Não podemos, no entanto, esquecer que esse “narcisismo grupal” pode até chegar ao racismo exacerbado e, daí, ao fanatismo religioso e político que permite a indivíduos de uma cultura não suportarem o menor desvio da parte de outros que compartilham a mesma cultura. Com efeito, quanto mais uma cultura se quer unificada, mais intolerante ela se torna e mais ela deseja a morte dos outros ou, ao menos, a sua conversão. Ela é animada pelo ódio e por uma alucinação coletiva, na qual se forja uma imagem dos estrangeiros (ou dos desviantes) como perseguidores onipotentes e, portanto, seres a eliminar. O indivíduo que adere sem falha a esse tipo de cultura só pode se sacrificar por ela e comportar-se de forma heterônima. Vê-se, portanto, que, quanto mais a identidade coletiva existe, menos o questionamento é possível e menos os indivíduos podem tentar aceder à autonomia. O indivíduo individualizado (e não individuado, a individuação estando do lado da constituição do sujeito), o indivíduo singular, preso na massificação obtida pelo apego às identidades coletivas, não pode ser considerado como sujeito humano. Tal indivíduo só sabe repetir, reproduzir, recriar o funcionamento social tal como ele é (salvo a reserva já feita – mas sobre a qual faço questão de insistir – de que um tal indivíduo, totalmente pré-formado e definido pela sociedade, sempre tem em si mesmo os recursos para se libertar das malhas do social). A essa figura do indivíduo individualizado opõe-se seu inverso: a figura do sujeito. O sujeito humano é aquele que tenta sair tanto da clausura social quanto da clausura psíquica, bem como da tranqüilização narcísica, para se abrir ao mundo e para tentar transformá-lo. Quando digo que o sujeito transforma o mundo, as relações sociais, as significações das ações, não quero identificá-lo ao grande homem que tem uma visão globalizante, que visa à transformação da totalidade enquanto tal. Quero simplesmente dizer que cada um, aceitando as determinações que o fizeram tal como é, tem como projeto voluntário, nos lugares da vida cotidiana, em sua vida de trabalho, em suas relações sociais de todos os dias, tentar introduzir uma mudança em si mesmo e nos outros, por mínima que seja, a respeito de qualquer tipo de problema. O sujeito é um ser criativo. Para definir criatividade, o melhor é citar WINNICOTT:15 A pulsão criativa pode ser vista em si mesma; bem entendido, ela é indispensável ao artista que deve fazer obra de arte, mas ela está igualmente presente em cada um de nós – bebê, criança,

34


adolescente, adulto ou velho – que pousa um olhar surpreso em tudo o que vê; ela está presente em quem faz, voluntariamente, qualquer coisa – seja uma lambuzada com seus excrementos, seja um choro intencionalmente prolongado para saborear sua musicalidade. Essa pulsão criativa aparece tanto na vida cotidiana da criança retardada, que sente prazer em respirar, quanto na inspiração do arquiteto que, de repente, sabe o que quer construir e pensa então nos materiais que poderá utilizar, a fim de que sua pulsão criativa tome forma e figura, e que o mundo possa testemunhá-la.

A referência a WINNICOTT significa que não me interesso particularmente pela vontade que os grandes homens têm de transformar todas as variáveis do mundo (uma tal preocupação é a de um espírito “elitista”); levo a sério, em compensação, a vontade de cada um de fazer mudar as coisas (pequenas e grandes) e o desejo de criar, aqui e agora, uma novidade irredutível. Os artistas não se enganaram a esse respeito. HUNDERTWASSER declara a seus alunos: Se vieram para aprender, é ainda pior, porque vão aprender coisas que não lhes são próprias, que não correspondem a vocês e que estragarão suas vidas. A única maneira de se encontrarem enquanto artistas é através de sua própria ação criadora16 e isso pode ser feito somente em suas casas, não na escola!.

Paul KLEE escreve: O que quero ensinar a meus alunos não é a forma fechada, imobilizada; é a formação, a gestação, o nascimento, o primeiro movimento indistinto da matéria, antes que ela se fixe em natureza morta... Quanto mais longe mergulha o olhar do artista, mais seu horizonte se alarga do presente ao passado. E mais se imprime, em lugar de uma imagem da natureza, aquela única que conta – a criação enquanto gênese.

Marcel DESCHAMP exclama: “Alarguei a maneira de respirar” e o poeta Victor SEGALEN, em seus Conselhos a um viajante, assim se expressa: Evita escolher um lugar de asilo... chegarás, meu amigo, não ao charco das alegrias imortais, mas aos remansos cheios de embriaguez do grande rio diversidade.

O sujeito é, portanto, um ser capaz, ao mesmo tempo sapiens, demens (objeto da hybris), ludens e viator, homem portanto de sabedoria e loucura, do jogo e da vagabundagem, respirando a plenos pulmões um ar salubre, dando “um sentido mais puro às palavras da tribo” (MALLARMÉ), interessando-se mais pela germinação das coisas do que pelos resultados

35


tangíveis, inebriado pela diversidade da vida e capaz de percebê-la; portanto, homem que sabe desposar suas contradições e fazer de seus conflitos, de seus medos, de suas metamorfoses a própria condição de sua vida, sem dominar o caminho que toma nem as conseqüências exatas de seus atos; homem apto a recolocar em jogo sua vida e a correr riscos. Foi por isso que chamei esse sujeito de criador da história.17 Porém, é preciso parar um momento, porque uma armadilha nos espera aqui: o criador de história, em particular o grande homem, freqüentemente é apenas um “indivíduo individualizado”, preso na ganga dos ideais, mesmo se tem a aparência de um sujeito que teve uma influência primordial na dinâmica social. Os grandes homens correspondem efetivamente à definição de pessoas que querem criar coisas voluntariamente. No entanto, estão presos à fantasia do dominação total que os leva a negar a alteridade do outro (e, aliás, a sua própria alteridade). Michel SERRES, a esse respeito, propõe uma visão totalmente negativa: Não digo: há loucos perigosos no poder e um só bastaria. Mas digo: no poder só há loucos perigosos. Todos jogam o mesmo jogo e escondem da humanidade que eles preparam sua morte sem acasos, cientificamente.18

Essa visão é radical e não posso compartilhar inteiramente dela. O que não impede que ela tenha uma parte de verdade. Com efeito, entre os grandes homens, pode-se identificar os megalômanos ocupando uma posição paranóica, os manipuladores ocupando uma posição perversa, os sedutores ocupando uma posição histérica. Caracterizemos rapidamente esses três tipos. O megalômano, um pouco paranóico, sente-se eleito por Deus, pela natureza, para realizar uma missão salvadora, para lavar o mundo de sua sujeira, fazendo-o tomar consciência de sua culpabilidade, assegurando-lhe a redenção, recriando-o apenas pela palavra e instalando-se num imaginário enganoso (no qual tudo se torna possível). Assim, há o exemplo – estudado por FREUD19 – do presidente Woodrow WILSON, identificado a seu pai, pastor presbiteriano que lhe havia reservado o papel de salvador do mundo. WILSON acreditava-se eleito por Deus (seu pai encarnando a palavra divina) para propor, depois da guerra de 1914-1918, os fundamentos de uma paz geral e definitiva entre as diferentes nações em guerra. Sabe-se o que aconteceu com esse projeto grandioso: o desmembramento do império austro-húngaro deu à Alemanha a hegemonia da Europa Central e foi um dos fatores da segunda guerra mundial. Essa desagregação da Europa Central tem ainda, atualmente, 36


efeitos devastadores (aumento dos nacionalismos e do anti-semitismo). “Eis as conseqüências dos atos ‘virtuosos’ daquele que se tomava como o Jeová dos Hebreus”, segundo FREUD e BULLITT,20 do homem que declarava, durante a campanha para a sua eleição à presidência dos Estados Unidos, a um de seus detratores: Lembre-se de que Deus quis que eu fosse presidente dos Estados Unidos e que nem você nem nenhum mortal pode impedi-lo.21

Assim também HITLER, caso bem conhecido e, ao mesmo tempo, complexo demais para ser evocado em poucas linhas, quis fazer do alemão o povo eleito e, para isso, deveria fazer desaparecer o outro povo que se considerava objeto da eleição divina, o povo judeu. Poder-se-iam citar muitos outros nomes; basta o de STALIN, obcecado com a força pela força, inventando complôs, incapaz de viver sem inimigos e fazendo seu povo pagar pelo fruto de seu delírio paranóico. Quanto ao manipulador perverso, esse está, por sua vez, possuído pela fantasia do domínio total dos seres e das coisas, crê falar a linguagem da verdade, reduz as relações humanas a relações de objetos, só considera o mundo sob o ângulo econômico. LENIN, que não tinha interesse algum pelos outros, que queria dobrar o mundo à sua vontade, que tomou o poder contra os mencheviques, graças a um golpe de força (porque o perverso não ama o real e, ao contrário, denega a realidade), que estava pronto a utilizar qualquer meio para chegar a seus fins, é um bom exemplo desses chefes perversos; a um nível mais irrisório, os tecnocratas, recém-saídos das grandes escolas, quiseram dobrar o mundo a seus modelos e a suas equações. O sedutor histérico é o novo tipo de grande homem em voga. Ele vê o mundo como um grande teatro e tem o papel de escrever a peça mais persuasiva, de assegurar a mise-en-scène mais ao gosto da mídia e de ser o ator com melhor desempenho. O teatro é também para ele um terreno de esportes, como já indiquei anteriormente. Ele é histérico na medida em que erotiza o conjunto das relações sociais, onde gosta da performance por ela mesma (ela dá satisfação a seu eu grandioso, que toma a si mesmo por ideal), só pensa em termos de estratégia, tem gosto pelo instantâneo, pelo acontecimento (Bernard TAPIE declara: sou um ser dos acontecimentos). O surpreendente é que esse homem não se reivindique capacidades carismáticas excepcionais, como WILSON ou HITLER, ou capacidades manipulatórias, nem uma força de pensamento e de ação, como LENIN: ao contrário, ele se proíbe de ser excepcional. Sua mensagem é simples: “Sou admirável porque o quis e qualquer um de vocês pode se tornar admirável,

37


se fizer como eu, se tiver tanta coragem quanto eu”. O grande patrão italiano C. de BENEDETTI exprime muito bem essa posição: Na Itália, meus aliados (...) são as pessoas comuns, porque sou, a seus olhos, uma demonstração do possível (...). Se elas tomarem um grande patrão italiano, AGNELLI por exemplo, não podem sonhar em se tornar AGNELLI. AGNELLI a gente nasce, não se torna. Em contrapartida, é possível tornar-se DE BENEDETTI, há milhares de empresários na Itália que podem querer isso e esperá-lo. Partem de uma situação similar à minha e o tempo necessário para isso não parece uma duração mítica, mas uma duração realista.

Pode-se compreender o sucesso de um tal modelo, pois ele promete a qualquer um, com a condição de ser corajoso, poder ser um verdadeiro chefe de empresa (e o que é mais glorioso atualmente que chegar a esse lugar?). Poderia acrescentar à minha panóplia de “caracteres” os antigos burocratas obsessivos que fizeram sua carreira à sombra de grandes homens (os apparatchiki) e que um dia se tornam uma mistura de manipuladoresperversos e de sedutores-histéricos, como GORBATCHEV. Mas uma tal evolução e uma tal mistura de estilo é ainda muito nova para ser descrita e explicada de maneira rigorosa. Tentarei em outra ocasião. Em todo caso, se os megalômanos-paranóicos podem parecer mais ou menos “doidos” segundo a concepção de Michel SERRES, os outros escapam a essa denominação. Eles se apresentam, ao contrário, como indivíduos perfeitamente normais. Mas, talvez, de uma normalidade esmagadora. M. CHIRAC declarou um dia: “Eu não sonho, não tenho dúvidas morais”. Podemos nos perguntar se essa falta de fantasia não é um pouco perigosa para quem fala e para aqueles a quem ele se dirige. A psicanalista Joyce McDOUGALL22 caracteriza essas pessoas como “caracteriais de tipo normal”. Ela descreve a seu respeito: O caracterial de tipo normal criou para si uma carapaça que o protege de todo despertar de seus conflitos neuróticos e psicóticos. Ele respeita as idéias recebidas como respeita as regras da sociedade e não as transgride jamais, nem mesmo na imaginação. O sabor da madeleine não desencadeia nada nele e ele não perderá seu tempo em busca do tempo perdido. Mesmo assim, ele perdeu alguma coisa. Essa normalidade é uma carência que atinge a vida fantasmática e que afasta o sujeito dele mesmo.

Em outras palavras, um indivíduo sem fantasias, sem interrogação, sem dúvida, um sujeito encarapaçado (segundo o termo de McDOUGALL)

38


ou encouraçado (segundo a terminologia de REICH) está afastado dele mesmo e, mais ainda, dos outros. Pode-se então perguntar se essa hipernormalidade lhe permite ser sensível à surpresa, ao inusitado, a perceber as coisas e os seres sob outro ângulo, criar seja lá que novidade for. Teríamos, assim, nas duas extremidades: os loucos de poder e os hiper-normais. Eles têm uma influência social inegável, pois exprimem em voz alta o pensamento banalizado e dão satisfação aos desejos recalcados. São mesmo os mais numerosos entre as pessoas que ocupam postos de responsabilidade. Mas não são verdadeiros criadores de história, no sentido que dou a esse termo, pois falta a ambos, conforme McDOUGALL, “uma certa anormalidade” (uns pecam pelo excesso, outros pela falta) que lhes permitiria “manter os olhos ávidos da infância” (McDOUGALL) e ter vontade “de tudo questionar, de tudo desarrumar, de tudo realizar” (McDOUGALL). São desprovidos da aptidão à transgressão. Não confiam na “imaginação radical” (CASTORIADIS) que jaz em todo ser humano. E, assim, só sabem repetir, reproduzir. São portadores da pulsão de morte, tanto em sua forma violenta como em sua forma sedutora. A noção de sujeito torna-se precisa: não é apenas alguém que traz um projeto voluntário, é também um ser que atinge “um certo grau de anormalidade” e que está em condições de interrogá-lo, de se lançar no desconhecido, de ter – segundo o termo de FREUD – “uma alma de conquistador”, mesmo se nada descobre, mesmo se não provoca mais que um leve impacto sobre o movimento do mundo. É também um homem que demonstra consistência. S. MOSCOVICI, a partir de trabalhos de Psicologia Social Experimental que desenvolveu com C. FAUCHEUX, insiste sobre essa noção, “que significa, por um lado, o caráter irrevogável de sua escolha e, por outro, a recusa de compromisso sobre o essencial.23 Em certo sentido, o sujeito é um homem movido por uma idéia fixa, como FREUD quando enunciava: “A Psicanálise é a minha causa”. Vê-se bem aqui a diferença entre consistência e coerência. Um ser coerente tem uma personalidade compacta, sem falhas. Corre pela vida como em uma auto-estrada. Ele não tem projeto, a não ser o de continuar a fazer funcionar a sociedade tal como ela é. Um ser consistente pode ter dúvidas, tomar caminhos transversais, recolocar em questão algumas de suas idéias (como FREUD ou MARX, remanejando continuamente suas análises e suas teorias). Mas ele conserva o mesmo projeto, que é um verdadeiro projeto existencial: permitir a tomada de consciência, fazer advir o sujeito individual, em FREUD; favorecer a tomada de consciência de situações reais, fazer advir o sujeito coletivo, em MARX. Se o sujeito evolui, ele o faz em sua linha, em sua linhagem, na tradição da qual é herdeiro e que enriquece e deforma.

39


Mas essa consistência deve ser perceptível e deve poder provocar reações e discussões. MOSCOVICI, igualmente, acrescenta que um tal sujeito deve “optar por uma posição clara, visível e, em seguida, criar e sustentar um conflito com a maioria, lá onde a maioria é tentada a evitá-lo.” O sujeito não é homem de comprometimentos. Ao mesmo tempo, é uma pessoa capaz de criar redes de alianças, pois sabe que se ele se encontrar sozinho, se outros não podem se identificar a ele e com sua causa, só poderá fracassar (não é à toa que a criação da Associação Internacional de Psicanálise pode tranqüilizar FREUD e que a criação da 1a Internacional era ardentemente desejada por MARX). A idéia fixa não impede a astúcia (no sentido da Mètis dos gregos) e o aproveitamento da oportunidade, quando ela se apresenta. ARISTÓTELES dizia que o homem de gênio deveria saber utilizar o Kairos, a ocasião. Aqui não se trata de manipulação, porque o sujeito deve estar cheio de furor (de hybris), deve ser capaz de sair dele mesmo (ek-stase), para fazer triunfar suas idéias. ARISTÓTELES já o sabia e o mostra muito bem no “problema trinta”, recentemente republicado. Consistência e furor, consistência e astúcia andam juntas. Nem MARX nem FREUD foram pessoas boazinhas; no entanto, souberam conciliar furor, consistência e astúcia, o que não é nada fácil. Uma outra característica do sujeito é a de viver como um “exota”, segundo a expressão de V. SEGALEN. Para SEGALEN, o exota é aquele que tem a percepção do diverso e o poder de conceber outro, sendo assim aquele que olha o mundo como se o visse pela primeira vez. Ele é, portanto, o homem pronto a ser tomado pela surpresa e pelo inusitado, como também a provocá-los. Está muito próximo do que BLANCHOT evoca a respeito do homem votado ao exílio, à dispersão. BLANCHOT escreve: há uma verdade do exílio, há uma vocação do exílio” e essa vocação “é a dispersão, porque a dispersão, da mesma forma que apela para uma estadia sem lugar, da mesma forma que renega toda relação fixa entre a força e um indivíduo, um grupo ou um Estado, delimita também, diante da exigência do todo, uma outra exigência e, finalmente, interdita a tentação da Unidade-Identidade.24

O “exota”, o exilado, não pode jamais estar colado a uma organização, a um Estado, a uma identidade coletiva. É possível ser um “exota” na sua própria sociedade, sentir-se à margem mesmo se a sociedade deseja sua integração. O que é interessante, no momento atual, é que, em vista dos movimentos de migração que se intensificam, serão vistos cada vez mais “exotas” reais, isto é, pessoas vindas de outros países, provenientes

40


de outras culturas, pessoas que, assim, necessariamente, pousarão um olhar novo e surpreso sobre a sociedade que os acolhe e que, quer queiram ou não, questioná-la-ão e a influenciarão, do mesmo modo que serão influenciados por ela. Os “exotas”, entretanto, não ficarão presos no processo de idealização. Estarão, ao contrário, presos na necessidade de sublimação, como os “exotas” indígenas que teriam escolhido esse destino. Serei breve sobre o processo de sublimação, sobre o qual discorri várias vezes em textos recentes.25 Deixarei de lado o aspecto indispensável da atividade de sublimação na formação do vínculo social, na medida em que é evidente, agora, que nenhuma sociedade poderia ter sido fundada se os homens não pudessem ter passado do prazer sexual direto ao prazer da representação e da imaginação, se eles não pudessem ter passado da satisfação das pulsões egoístas àquelas obtidas pelo agenciamento de pulsões altruístas, valorizadas socialmente. Parece-me mais importante observar que a sublimação implica no reconhecimento, por cada um, de sua própria estranheza, da estranheza dos outros e no desejo de propor, sem vontade de dominação, ao conjunto dos indivíduos com os quais se vive, uma investigação conjunta e partilhada. Sublimar é aceitar sua parte de estranheza, de contradição, de remorsos, de metamorfose ou de êxtase. O fato de poder se interrogar sobre si mesmo, de se descobrir estrangeiro para consigo mesmo (porque o ser humano se constitui na clivagem), permite considerar o outro como menos estranho e mais semelhante a si mesmo. Assim, o outro (ou a coisa) não é mais um ser a dominar, a domar, por nossa atividade intelectual ou física, mas alguém com quem se pode tentar manter relações de reciprocidade, relações que podem se mostrar difíceis, conflituosas se necessário, mas que tendem a ser as mais simétricas possíveis. A sublimação não impede o ideal, mas ela luta contra a doença do ideal. O sujeito é então aquele que aceita se recolocar em questão, ser questionado, ele não tem necessidade de ligações que lhe sirvam simplesmente de apoio para existir. De fato, sublimar é difícil, porque é viver ao mesmo tempo como ser completo (homo sapiens, homo demens, susceptível de ser atravessado por afetos que não controla, que o põem em estado de desordem, sem saber se poderá aceder a uma nova ordem, homo ludens e homo viator, como evoquei precedentemente) e como ser clivado, dividido, mantendo-se em pé diante da angústia provocada pela ausência dos Deuses e pela possibilidade de que o outro não seja um apoio, mas se revele adversário implacável. A sublimação implica, igualmente, na

41


aceitação da tradição, da filiação, da dívida que temos para com os que nos precederam e para com as gerações futuras. Se a dívida não é reconhecida, se o homem cede à tentação de auto-engendramento, estará talvez em condições de se tornar um grande homem. Ele deixará apenas ruínas atrás de si. Para engendrar novidades e a vida, é preciso admitir ainda a violência mortífera que atua na fantasia de auto-engendramento. Sublimar é, portanto, estar consigo mesmo, com os outros, com seus pais e com seus filhos, em uma relação na qual a vida palpita, vida cheia de angústia e de alegria, de possível morte e de transfiguração. Essas pessoas que não cedem às ilusões, que vivem com os outros, não numa interrogação permanente, mas numa interrogação suficiente, colocam-se então numa história coletiva, sabendo que seu lugar nunca estará totalmente assegurado, sentindo-se e querendo-se, em parte, integradas, em parte, exiladas. São talvez elas que provocam as rupturas mais fundamentais, a possibilidade de um caminho para a instauração de sociedades de sujeitos mais autônomos, mesmo quando elas não o sabem e mesmo quando pensam que são apenas “zé-ninguém”, sem projeto voluntário verdadeiramente constituído (em tal caso, é a realização de uma vida guiada por suas próprias exigências e pelo reconhecimento do vínculo social que forma o projeto). Essas pessoas, definitivamente, comportam-se como verdadeiros heróis. Utilizo o termo no sentido que lhe deu FREUD: o herói, aquele que teve a coragem “de sair da formação coletiva”. Essas pessoas souberam colocar seus ideais, reconhecer a alteridade do outro, reconhecer-se a si mesmas. (O caminho para o outro passa pelo caminho para si). Esse heroísmo é um heroísmo partilhável. Basta que cada um queira tentar ser ele mesmo com os outros. Então, o mundo será composto mais por sujeitos autônomos do que por indivíduos “individualizados” e a dinâmica social será o produto do confronto de homens livres e responsáveis. Para concluir meu intento, é evidente que as condições colocadas para atingir a plena autonomia indicam que sua ocorrência é fraca. É mais fácil deixar-se guiar que conduzir sua própria vida, mais fácil imitar que inventar, mais fácil idealizar que sublimar. Mas uma outra constatação é necessária: da mesma maneira que o indivíduo totalmente heterônimo não existe, como mostrei na primeira parte de minha exposição, o sujeito inteiramente autônomo também não existe. Simplesmente porque o homem é clivado, contraditório, mistura inextricável de pulsão de vida e de morte, capaz do melhor e do pior, freqüentemente obcecado pelo poder, pelo prestígio e sentindo um desejo de segurança narcísica e, também, porque as sociedades precisam, para se manter, de um mínimo de

42


ilusões e de crenças, de disfarces e de hipocrisia. Cada um de nós é, de fato, em certos momentos, mais um indivíduo pronto a aderir, incapaz de se colocar questões, pedindo amarras fortes, cedendo à idealização (dos Deuses, do Estado ou de um outro ser humano – caso contrário, a paixão não seria desse mundo) e, em outros, um sujeito mais autônomo, em condições de questionar o mundo e a si mesmo e de procurar, tateando, seu próprio caminho. Portanto, a idéia de uma sociedade e de um sujeito tendo acedido à autonomia se dilui. O que permanece, em compensação, é a possibilidade de cada sociedade e de cada pessoa entrever a dificuldade do caminho e de, às vezes, arriscar-se por ele. Tanto quanto é impossível chegar à verdade, é impossível atingir a autonomia. Nem por isso a busca da verdade e da autonomia devem terminar. Saber que perseguimos um fim impossível nos chama, simplesmente, para um pouco de modéstia, de humor e de ironia, em relação a nós mesmos e a nossas possibilidades de influência. Talvez seja ao atingir a consciência de nossas impossibilidades que cheguemos, mais freqüentemente, a nos conduzir de maneira autônoma e a não nos deixar prender nas ilusões que o social difunde e das quais o ser humano é particularmente ávido. Se, às vezes, os heróis ficam cansados, em outros momentos, podem se reerguer e nos surpreender. Aceitemos o augúrio e trabalhemos cotidianamente para fazer da “vida imediata” (ELUARD) mais um lugar de surpresas do que um lugar de repetição morna.

Notas 1

Traduzido de ENRIQUEZ, Eugène. “Le rôle du sujet humain dans la dynamique sociale”. Revue Européenne des Sciences Sociales. Tomo XXIX, 89, 1991, p. 75-89, por Sonia Roedel.

2

Cf. meu texto “Individu, création et histoire”. In: Connexions, n. 44, E.P.I., 1984, e o capítulo de minha tese Pouvoir et lien social, Paris: Gallimard, 1980, intitulado “O papel da conduta do indivíduo”.

3

CASTORIADIS, C. L’institution imaginaire de la société. Paris: Seuil, 1975.

4

VEYNE, P. Les Grecs ont-ils cru a leurs mythes? Paris: Seuil, 1975.

5

ENRIQUEZ, E. “Le mythe ou la communauté inchangée”. L’esprit du temps, n. 11, Ed. de Minuit, 1986.

6

Ibidem.

7

Esse ponto será retomado mais adiante neste texto.

8

FREUD, S. Malaise dans la civilisation (1929). Paris: PUF., 1970.

9

CASTORIADIS, C., op. cit.

10

WEBER, M. L’éthique protestante et l’esprit du capitalisme. Paris: Plon, 1964.

43


11

REICH, W. Écoute, petit homme.(1948). Trad. franc. Paris: Payot, 1973.

12

REICH, W. op. cit.

13

DEVEREUX, G. Ethnopsychanalyse complémentariste. Paris: Flammarion, 1975.

14

FREUD, S., op. cit.

15

WINNICOTT, D. W. Jeu et réalité. Paris: Gallimard, 1975.

16

Sublinhado por mim.

17

ENRIQUEZ, E. Individu, création et histoire, op. cit.

18

SERRES, M. “La thanatocracie”. Critique, março 1973.

19

FREUD, S. e BULLITT, W. Le président T. W. WILSON. Nova trad. Paris: Payot, 1990.

20

FREUD, S. e BULLITT, W., op. cit.

21

FREUD, S. e BULLITT, W., op cit.

22

McDOUGALL, J. Plaidoyer pour une certaine anormalité. Paris: Gallimard, 1978.

23

MOSCOVICI, S. Psychologie des minorités actives. Paris: PUF., 1979.

24

BLANCHOT, M. L’entretien infini. Paris: Gallimard, 1970.

25

Citemos simplesmente o último texto publicado: Idéalisation et sublimation. Psychologie Clinique, n. 3, 1990.

44

AINTERIORIDADEESTÁACABANDO?1 Eugène Enriquez

O sentimento que uma pessoa experimenta de ter uma vida interior, íntima, onde ninguém tem o direito de penetrar, a não ser por arrombamento, o sentimento de possuir um dentro que carrega sofrimento, alegria, questionamentos, interrogações e que, para ela, é “uma terra estrangeira”, nem sempre existiu. J. P. VERNANT, particularmente, sublinhou até que ponto um homem grego podia se conceber como um indivíduo, um sujeito, mas não como um eu autônomo que pudesse “esconder uma coisa em suas entranhas”, segundo a palavra de Aquiles. A vida interior obteve o direito à existência durante os séculos III e IV, quando o homem começou a tecer relações especiais com o divino e, por isso, teve de viver uma experiência de si e não apenas uma “preocupação consigo” (M. FOUCAULT, 1984). No século XVIII, século das luzes, quando foi dito que cada homem possui em si próprio os princípios da razão, foi enunciado, simultaneamente, que o homem é também um ser de paixões e de afetos, atravessado por ventos tumultuosos (“Venez, orages désirés!”), um ser que deve fazer seu exame de consciência, escrever confissões como ROUSSEAU ou manter um diário íntimo como AMIEL. Nem todos se sujeitam a essa tarefa, mas isso não impede que nasçam, simultaneamente, o homem plenamente racional e o homem totalmente emocional. Antes de mais nada, todo homem possui, ao mesmo tempo, um cérebro e um coração que ele deve sondar para se compreender e, assim, melhor guiar sua conduta. Nunca se insistirá bastante sobre a ligação íntima entre “paixões e interesses”, entre Aufklärung e o Sturm und Drang. É porque cada homem tem “dúvidas morais” e persegue a conquista de si mesmo que pode se tornar, também, um conquistador do mundo.2 Parece que essa centralização em uma interioridade (que favorece igualmente a exteriorização) está se tornando objeto de numerosas investidas por parte dos empresários, por um lado, e por parte dos fanáticos religiosos, por outro.

45


Posso apenas indicar uma pista que mereceria ser explorada mais sistematicamente. Minha contribuição será, então, escrita num estilo lapidar que poderá chocar, mas que deveria também ter a vantagem de provocar vivas discussões. A proposição é a seguinte:

A renovação do individualismo tem por fim suprimir o sujeito e a vida interior.. O que é o indivíduo de quem todo mundo fala, senão uma pessoa (ouso utilizar somente esse termo) “de geometria variável” (J. L. SERVAN-SCHREIBER), capaz de se adaptar a todas as situações, de fazer calar em si suas “dúvidas morais”, de considerar os problemas em sua frieza, dando, assim, no sentido sadiano do termo, mostras de “apatia”? Quem é dado como exemplo é o guerreiro ou o esportista, o homem capaz de ultrapassar seus limites, de ter modos de “comunicação afirmativa”, de ficar obcecado apenas pela “excelência” e que deve, portanto, para fazê-lo, conformar-se à nova ideologia do “matador frio”, do vencedor, do combatente, desembaraçado de compromissos, de sonhos e de interrogações. Os indivíduos com um “falso self” (WINNICOTT) ou, sobretudo, com personalidades “as if” (H. DEUTSCH) serão particularmente apreciados. Os outros serão suspeitos de se colocar problemas demais e, sobretudo, de colocá-los, em demasia, aos outros.

Para obter tais resultados, é necessário que essas pessoas sejam movidas por um processo de idealização. A cultura de empresa ou de organização, ao propor, aos que dela participam, seus valores e seu processo de socialização, seu imaginário enganoso – que tem como objetivo englobar todos na fantasmagoria comum proposta pelos dirigentes da organização – e seu sistema de símbolos – que fornece um sentido prévio a cada ação dos indivíduos –, tem como finalidade prendê-los totalmente nas malhas que ela tece. Se o indivíduo se identifica com a organização, se só pensa através dela, se a idealiza a ponto de sacrificar sua vida privada às metas que ela persegue, sejam quais forem, ele entrará, então, sem o saber (e de consciência tranqüila), num sistema totalitário que se tornou para ele o Sagrado

46

A interioridade está acabando?

transcendente legitimador de sua existência. Sabe-se muito bem, desde DURKHEIM e FREUD, que uma sociedade não pode existir sem religião, pois essa fornece a cada ser a garantia de não viver no puro arbitrário, concedendo-lhe um sistema de significações que o tranqüiliza e o faz agir. A empresa (ou qualquer outra organização) quer, atualmente, encarnar a “instituição divina”. O sagrado laicizado dá ao indivíduo o sentimento de se transcender, através de um projeto a concretizar, um ideal a realizar, uma causa a defender. Promete-lhe alcançar um estado não conflitante da psique, uma plenitude que o protege de qualquer trabalho de luto, de perda e de sofrimento. Então, o indivíduo pode se considerar como um herói dos tempos modernos, inscrevendo-se no mito coletivo da organização. As empresas americanas e japonesas de melhor desempenho funcionam dessa maneira e é sob esse regime que começam a viver as empresas européias, presas na miragem do alémAtlântico ou do além-Pacífico. Mas os valores gerenciais podem não ser suficientes para responder ao déficit de identificações característico de nosso sistema social e ao malestar dele resultante. O “fanatismo de empresa” pode parecer relativamente irrisório para alguns. É por isso que as antigas religiões voltam sob os seus aspectos mais extremos, mais próximos do integrismo. Basta ter em mente: a renovação do Islã, triunfante em sua versão “chiita” (e não nos esqueçamos que, no mundo medieval, a famosa seita dos “Assassinos” era a forma mais aguda do ismaelismo, esse último sendo apenas um avatar do chiismo3); o renovar de uma igreja dogmática, segura de estar em seus direitos, pronta a punir os blasfemadores, a voltar aos valores da família patriarcal e a se pronunciar contra a contracepção e o aborto (disso são testemunhos exemplares o sucesso de Monsenhor Lefèbvre na França, a importância dos movimentos Communione e Liberazione na Itália, o papel central desempenhado pelo Opus Dei na Itália e na Espanha); o despertar de um integrismo judeu que se traduz pela multiplicação das yeshiva (escolas judaicas) na França e pelo papel dos partidos religiosos em Israel. Essa volta do religioso não visa a nenhuma sublimação, mas, ao contrário, exige a idealização. Ela nos força a admitir que muitos indivíduos precisam de “referências duras e estabilizadas” para solidificar sua psique e ter o sentimento de fazer parte do povo eleito, injustamente martirizado, que parte à conquista do mundo (ou de uma parte do mundo), em nome da verdadeira fé. E, quando as igrejas não são suficientemente atraentes, gurus, xamãs, pais-de-santo estão prontos a substitui-las. Eles também exigem a crença e anunciam a proibição de pensar livremente.

47


Certamente, todas as religiões, em seus aspectos “idealizados” (no bom sentido do termo), proferem a necessidade de cada qual descobrir a divindade em seu “foro íntimo”, de ser capaz de penitência e de viver tanto o sofrimento como a alegria. Mas as religiões, em seu lado excessivo – as seitas – não se preocupam de forma alguma com a vida interior específica dos diversos sujeitos. Elas querem proceder à intrusão na psique para destruí-la ou, pelo menos, submetê-la a ídolos não contestáveis. “Perinde ac cadaver”4 continua sendo a palavra de ordem, cuja meta é a homogeneização do “interior”. O fanatismo bane o pensamento e a palavra criadora. Reserva para si mesmo seu uso e monopólio. Voltarei adiante aos métodos empregados. Mas basta saber que o indivíduo que não se dá conta desse controle sobre sua interioridade pode estar pronto a todos os atos, mesmo os mais repreensíveis, porque são vividos por ele como atos socialmente valorizados pela organização à qual ele adere e, portanto, como a expressão da graça que lhe cabe. O fanatismo político, que aqui apenas menciono, persegue as mesmas metas e comporta os mesmos efeitos.

Quando esse processo de idealização não pode se ligar a um objeto maravilhoso exterior, pode encontrar seu ponto de ancoragem num objeto maravilhoso interior: o corpo do indivíduo. É nesse sentido que é preciso compreender a nova ênfase ao corpo, desenvolvida pela publicidade e por certos “psicólogos” nesses últimos anos. As técnicas de body-building, a aeróbica, o jogging, as diversas técnicas que têm por objetivo dar a cada qual um corpo flexível, esbelto, continuamente desejável, as medicinas naturais, as ginásticas suaves, a expressão corporal, o “grito primal”, o desenvolvimento do esporte de massa, competitivo ou não (por exemplo, as maratonas de Paris ou de Nova York), os estágios off limits, os seminários de sobrevivência têm todos por meta nos dizer que o corpo real (e não o corpo fantasmático, falado e falante, sofredor, animado) é o nosso bem mais precioso. “Estar bem em sua pele”, “tornar-se saudável”, afastar a dor, provar a si mesmo e aos outros que o cuidado do corpo é um cuidado vital testemunham nossas capacidades, nossa juventude e nos fazem acreditar em nossa imortalidade. Resulta daí uma equação simples: corpo dinâmico = energia física = energia psíquica = aptidão ao sucesso individual = aptidão à utilidade social.

48


Essa equação é mais atraente ainda porque está ao alcance de qualquer um. Basta querer. Quer se tenha nascido rico ou pobre, quer se tenha atingido um status social elevado ou subalterno, cada um pode ser capaz de atingir o gozo mais absoluto. Basta que seja capaz de amar suficientemente a si próprio. O narcisismo mais total está na ordem do dia. Acontece que esse narcisismo só pode ser um “narcisismo de morte” (A. GREEN, 1983), porque o “narcisismo de vida” é busca de verdade, confronto com o sofrimento, interrogação do ser, processo de ligação com os outros. No narcisismo de morte, cada qual se mira em seu próprio espelho, que lhe devolve uma imagem idealizada de si mesmo, na qual fatalmente se perderá.

Os métodos para conseguir sacralizar ou re-sacralizar a organização, a esfera religiosa ou política e o corpo são “irracionais”em sua essência, na medida em que não se trata, de fato, de criar uma cultura, mas de edificar novos cultos. É no momento mesmo em que no mundo se enaltece a eficácia, “a paixão pela excelência”, a “qualidade total”, a busca do “erro zero”, sinais de uma fantasia de domínio total, de uma vontade infantil raivosa de onipotência, que se desenvolvem as técnicas mais aberrantes. A explicação é simples: todos os métodos de formação, de evolução pessoal ou grupal, de intervenção psicossociológica ou institucional, nas organizações sociais, reconhecem que o indivíduo é um ator preso numa história coletiva, na qual ele tem que desempenhar um papel social, membro de um conjunto que tem suas coerções, suas regras de jogo e seu espaço de liberdade. Por outro lado, reconhecem que a mudança é o produto de mudanças ao mesmo tempo individual, grupal e coletiva, mudança sempre difícil pois traz, necessariamente, novos questionamentos e transformações nas relações de poder ou, ao menos, de autoridade. Elas anunciam, assim, que o indivíduo, para se tornar um sujeito falante e atuante, deve poder se interrogar sobre si mesmo e sobre as estruturas de trabalho nas quais se encontra. Ora, o paradigma individualista não quer nem mudança social nem mudança individual profunda. Os próprios indivíduos, únicos responsáveis (se eles fracassam, o erro não cabe à organização nem ao tipo de direção), embora alienados no mais profundo de sua psique, a ponto de “correrem” atrás de sua alienação e a buscarem sempre mais, devem encontrar as melhores soluções para os problemas que lhes são

49


colocados, no quadro de normas extremamente fortes (quando não de dogmas), perfeitamente interiorizadas. É por essa razão que a seleção e a promoção de tais indivíduos serão particularmente severas. Por isso, é impossível recorrer a métodos minimamente científicos, pois esses só dariam resultados aproximados como a própria vida. Assim, para a seleção de dirigentes, faz-se apelo a leitores de tarô, a astrólogos, a “numerólogos” ou a provas como “andar sobre brasas”. Pede-se a “gurus” ou a “xamãs” que “reenergizem” a empresa, instalam-se os diretores em “grandes caixas” para lhes insuflar uma nova energia, pede-se a eles que saltem de grandes alturas, com os pés amarrados a um elástico, a fim de desenvolverem sua autoconfiança, faz-se com que pratiquem artes marciais para que se sintam como samurais. Não é preciso continuar essa enumeração de “técnicas” (recorre-se mesmo ao vodu) para compreender que a vontade de eficácia a qualquer preço (essa podendo emanar das empresas ou de outras organizações – os fanáticos religiosos também têm seus métodos para provocar o torpor e o entusiasmo) está acompanhada, necessariamente, não do desenvolvimento da racionalidade, como a simples lógica o exigiria, mas, ao contrário, do aumento dos métodos mais bizarros, únicos a prometerem resultados tangíveis. A finalidade desses métodos é evidente: a adesão, a implicação, a mobilização total de todos, quer dizer, uma psique sem conflitos, uma psique a serviço da organização; sejamos claros: a uniformização da psique (isto é, a possibilidade de todos enfrentarem uma certa complexidade e de demonstrarem capacidades criadoras não previstas e não programáveis). O reconhecimento da psique como força operante tem, portanto, como resultado a sua destruição ou, pelo menos, a sua submissão, freqüentemente com seu consentimento e com sua satisfação.

A conseqüência desses métodos e a criação de uma identidade compacta. O mal-estar existente nas identificações (e que se expressa pelo desenvolvimento da toxicomania, pela multiplicação de indivíduos “em crise de identidade”, de pessoas que não se sentem bem consigo mesmas, pessoas sem rumo ou submetidas a estresses contraditórios) provoca, em reação, na sociedade, nas organizações e nos indivíduos, a edificação de processos identificatórios que têm como meta favorecer a segurança narcísica e fornecer certezas e orientações precisas de vida. Cada “conjunto humano”, para viver e se desenvolver, tem por certo necessidade de sentir que não é um simples aglomerado mais ou menos

50


feliz de vários fluxos de intensidades e de entroncamentos diversos e que, através dessas diversas experiências, em diferentes lugares e com múltiplas pessoas, ele é capaz de ser um “Si”, quer dizer, de ser um sujeito que tem uma história, que se liga a uma tradição, que participa de uma memória coletiva, que constrói e reconstrói seu passado à luz dessa memória e que está apto a elaborar projetos para o futuro. Cada um sente, portanto, a necessidade de ter uma certa identidade. Mas, se examinarmos mais de perto essa noção, ela revela características um pouco suspeitas. Caso se retome a análise de A. GREEN (1985), constata-se que a identidade remete a três idéias essenciais: (a) idéia de permanência através do tempo, de referências seguras, em uma palavra, de constância: (b) idéia de objeto separado, animado por uma coesão totalizante tendo, portanto, uma unidade; (c) idéia de similaridade (toda identidade permite identificar o outro, isto é, permite que se possa situá-lo em uma classe, em um gênero, em uma espécie). Ora, essas três idéias são abaladas pela investigação psicanalítica: a- A constância não existe. Os indivíduos evoluem, transformam-se de acordo com a maneira pela qual são capazes de negociar suas contradições e seus conflitos. Além disso, de acordo com a idade e responsabilidades que têm de assumir, ou o status social a que chegaram, eles são solicitados por situações sociais diferentes ou confrontados a elas. Cada um de nós teve oportunidade (com a condição de aceitar sua “interioridade”) de se perguntar: mas qual é a relação entre o que sou e essa pessoa que tem o mesmo nome que eu e que teve oito anos, ou vinte anos? BARTHES, em Barthes par lui même (1975) e em La chambre claire (1980), escreveu belíssimas páginas, nas quais mostrou esse estranhamento: sou eu mesmo aquele que essa velha foto me devolve? E, evocando o decorrer do tempo: não penso mais, não vivo mais, não creio mais como esse ser que leva meu nome. Tal experiência é comum e não mereceria que nela me detivesse, por minha vez, caso ela não permitisse colocar em termos temporais a questão das identificações múltiplas instantâneas, tal como foi colocada por FREUD em “Psicologia de grupo e análise do ego”. FREUD escreveu: cada indivíduo é uma parte componente de numerosos grupos, acha-se ligado por vínculos de identificação em muitos sentidos e construiu seu ideal de eu segundo os modelos mais variados. Cada indivíduo, portanto, partilha de numerosas mentes grupais – as de sua raça, classe, credo, nacionalidade etc. – podendo

51


também elevar-se sobre elas, na medida em que possui um fragmento de independência e originalidade.5

Certamente, FREUD não deixa de lado a dimensão temporal nessa frase, em particular quando enuncia que o indivíduo “construiu seu ideal de eu segundo os modelos mais variados”, pois toda construção, por definição, necessita do trabalho do tempo. Mas ele insiste, no entanto, mais na divisão ou mesmo na ruptura às quais todos estão submetidos a cada instante de sua vida. Se não esquecermos que o processo identificatório está em ação durante toda a vida e que ele é o único que permite ao indivíduo continuar vivo, portanto capaz de se afirmar diferentemente de como o fez no passado, então é possível questionar, em sua pureza, a idéia de permanência e de constância. Nunca sabemos de maneira precisa, no momento em que falamos, quem está falando e por que falamos dessa maneira. b- A idéia de unidade parece ainda menos sólida. Sabemos: que somos compostos de uma “pluralidade de pessoas psíquicas” (o isso, o eu etc.) que visam, cada uma, a sua própria finalidade; que processos de clivagem, de preclusão e de denegação estão operando em nós; que o inconsciente tem um papel enorme em nossa maneira de viver e que ele não está submetido aos mesmos processos do nosso eu consciente, o qual não pode ser considerado como o sujeito da enunciação e da ação. Eu é um outro, já dizia RIMBAUD. Se, além disso, admitimos que pode haver em nós “visitantes do eu” (A. de MIJOLLA, 1982), “criptas” tanto mais incrustadas quanto mais são o fruto de um silêncio (N. ABRAHAM e M. TOROK, 1976), então, a esperança de uma bela unidade do indivíduo se estilhaça. c- Quanto ao reconhecimento do mesmo, implica que eu seja capaz de responder à questão “quem sou eu?”, de reconhecer em mim minha parte conhecida e minha parte estranha (“os caminhos misteriosos vão para o interior”, escrevia ARNIM) e de decidir quem posso reconhecer como um outro eu-mesmo, quando sei tão pouco o que sou. Assim, a identidade pessoal (não evoco aqui os enormes problemas colocados pela identidade cultural) é, sob certos aspectos, ilusória. No entanto, não podemos abandonar essa idéia, a menos que acreditemos sermos apenas uma série de máscaras e, assim, cairmos na irresponsabilidade. Precisamos, então, admitir, com WINNICOTT (1966), que, a partir de um estado não integrado, tentamos continuamente criar um “si” que evolui, mas que mantém um certo grau de 52


coerência. Porém, a sociedade contemporânea não precisa de uma tal concepção que implica, para o indivíduo, a interrogação, a dúvida, o remorso, o trabalho sobre si, a aceitação dos processos de clivagem, da “inquietante estranheza” e, sobretudo, a possibilidade de tomada de consciência de suas falhas, de suas faltas, de seus desejos. Os duros golpes da Psicanálise contra a noção de identidade coerente e unificada e a favor de uma reflexão sobre as identificações só podem irritá-la profundamente. O que nossa sociedade reclama, assim como as instituições e organizações que a compõem, é a existência de indivíduos que saibam estabelecer uma distinção nítida entre eles mesmos e os outros, que sejam capazes de adaptar o mundo à sua vontade, escolhendo as máscaras sociais que precisam, segundo as circunstâncias (como o Zellig de Woody ALLEN) e que, adotando estratégias flexíveis e sabendo utilizar os atalhos, estejam em condições de chegar aonde sua ambição (ou a ambição de sua organização) os impele a ir. São, portanto, indivíduos com uma “identidade compacta” (forjo esse termo a partir da fórmula de IBSEN, tão apreciada por FREUD, de “maioria compacta”, contra a qual os que querem ser sujeitos de sua história só podem se opor), mesmo se são aptos a demonstrar “teatralidade histérica”, portanto sedução, e a adotar as estratégias racionais que se mostrem as mais lucrativas (identidade compacta e possibilidade de utilizar identidades múltiplas não são, portanto, contraditórias, muito pelo contrário).

O ódio inconsciente de si é projetado sobre os outros, donde um desenvolvimento da xenofobia e do racismo. Em cada indivíduo existe um ódio inconsciente de si, como também um amor consciente por si. Esse ódio contra partes de si mesmo mal integradas, problemáticas, trazendo “temor e tremor”, é mais facilmente projetado sobre os outros quando o indivíduo deve dar provas de seu caráter inteiriço, de um narcisismo a toda prova, de suas capacidades de comunicação e de persuasão, de sua centralização no sucesso de seu trabalho. Os outros, quaisquer que sejam, e tanto mais porque se parecem conosco, podem ser o objeto no qual nos livramos do que nos assombra e nos divide. Apenas um exemplo: numa grande empresa, os diretores participam de um grupo. Um deles explicita suas dúvidas, é ouvido um momento, o que o leva a evocar elementos de sua vida pessoal que nunca tinha

53


revelado. Nesse momento, é interrompido por um de seus colegas, filho de um grande industrial, que lhe diz, em substância: “Não continue, não quero saber nada de seus problemas porque, se você continua, serei obrigado a falar disso a meu pai e, diante dessas revelações, não somente você não poderá pretender ficar na empresa dele, mas ele dará um jeito de lhe fechar todas as portas. Domine-se, seja de novo como nós; esquecerei o que você disse e você poderá ter o lugar que sua competência merece”. O “homem com problemas” aprendeu a lição. Ele se tornaria o fraco, aquele de quem se debocha e que seria eliminado brutalmente. Pediu desculpas por seu momento de fraqueza e, desde então, comportou-se como o seu próprio grupo de “pares” desejava. Pôde obter o posto desejado. Nunca mais abriu seu “foro íntimo” a ninguém, nem mesmo à sua esposa, vinda da boa burguesia. Apenas, ele tem úlceras constantes. Esse exemplo (que, naturalmente, não se compara à intensidade das formas extremas de xenofobia ou de racismo) testemunha a capacidade dos indivíduos de utilizar as falhas dos outros para preenchê-las com suas próprias faltas, que detestam. Esse ódio inconsciente de si vai ser tão forte que os indivíduos não poderão se representar como causa de si próprios (eles são apenas os porta-vozes de normas fortemente interiorizadas que foram edificadas pela “maioria compacta”). Ora, quando os indivíduos estão nessa situação, como mostrou Micheline ENRIQUEZ (1984), por um processo de contra-investimento, são aprisionados em fantasias de “renascimento e de auto-engendramento de tonalidade megalomaníaca”. Além disso, experimentam um “ódio visceral de tudo que pode se apresentar como causa de si” (M. ENRIQUEZ, 1984, p. 270). Um indivíduo que reflete sobre si mesmo e, em termos mais gerais, um grupo que tem uma cultura própria, comportamentos dinâmicos mas não conformistas, serão susceptíveis de levar os indivíduos com identidade compacta a transformarem o ódio de si no ódio do outro. Com efeito, o indivíduo que demonstra reflexividade ou um grupo minoritário são causas de si mesmos. Escolheram ser o que tinham vontade de ser e o mostram de forma visível. Transformam o mundo no qual estão, simplesmente por se comportarem como “exotas” (V. SEGALEN), quer dizer, como seres que percebem o diverso e que têm “o poder de conceber o outro” (SEGALEN, reedição de 1986, p. 36). Nessas condições, eles insultam o narcisismo individual e grupal de todos os que, tendo uma identidade compacta, formam uma nova maioria compacta; eles questionam sua identidade, seu simbólico, seu imaginário enganoso. Eles lhes mostram até que ponto estão enclausurados, até que ponto evitam-se a si mesmos, até que ponto estão presos na apatia (SADE).

54


Lembremo-nos de que, para SADE, o verdadeiro libertino deve conhecer “o repouso das paixões”, “o embotamento da sensibilidade” que o levará a cometer com “fleuma” todos os atos os mais criminosos, sem emoção, “com essa apatia que permite às paixões se encobrirem”. “Apagar, destruir toda possibilidade de ser tocado” (M. ENRIQUEZ), tal é o ser apático que é movido não somente pelo processo de contra-investimento anteriormente assinalado, como igualmente por um processo de desinvestimento letal que visa, como escreve P. AULAIGNER, “à destruição da atividade de ligação e de articulação de sentido”. Compreende-se, então, que todos aqueles que buscam articular sentidos, todas as “minorias ativas”, todos os “exotas”, todos os “marginais”, todos os “estrangeiros” que devem conseguir se situar, por si próprios, num mundo a priori hostil ou indiferente, possam se tornar objeto de ódio ou, pelo menos, de desprezo por parte de todos os que vivem na certeza e não na “perturbação de pensar” (TOCQUEVILLE, 1835, reedição de 1961, p. 103-104). O “matador frio”, o homem dinâmico, guerreiro e sedutor, pode se transformar tranqüilamente em verdadeiro matador. Quem não se amolda deve ser liquidado. Como dizia um chefe de empresa, a propósito de “cortar gorduras”: não se deve temer “cortar ao vivo”, “fazer correr sangue”. Sente-se sempre mais puro quando foi possível fazer correr sangue impuro. Sente-se tanto mais admirável quanto mais foi possível fazer desaparecer tudo o que não pode ser incluído no ideal e que se encontra, assim, “em demasia”. De um lado estão os vencedores; do outro, os “parasitas” (mãos-de-obra excedentes, norte-africanos que “roubam o trabalho dos outros”, no dizer dos racistas, pessoas que se comprazem em refletir sobre sua ação etc... só podem ser consideradas como “parasitas” que a sociedade deve excluir ou, pelo menos, colocar em lugares criados especialmente para eles). É interessante constatar que qualquer um pode se tornar um parasita, um piolho a ser eliminado. Basta ouvir certos discursos ou notar certos atos referentes a toxicômanos, soropositivos e, ainda mais, doentes de AIDS, para nos darmos conta da violência da possibilidade de exclusão que pode atingir todos os que não são “sadios”, quer dizer, os que não se assemelham aos indivíduos que, em seu corpo como em seu espírito, se evitam a si próprios, dando a impressão de só se ocuparem de si mesmos.

Assiste-se a passagem de uma civilização da culpabilidade a uma civilização da vergonha.

55


Ruth BENEDICT, em O crisântemo e a espada (1946), um estudo sobre a sociedade japonesa, chamou a atenção para uma diferença essencial entre as sociedades ocidentais e a sociedade japonesa. Essa última seria uma cultura da vergonha, enquanto aquelas seriam uma cultura da culpabilidade. Essa distinção é, sem dúvida, demarcada demais e a culpabilidade da criança japonesa com relação à sua mãe foi evidenciada por outros autores. Da mesma forma, seria exagerado dizer que nossas sociedades não são mais guiadas pelo sentimento de culpa, mas pela vergonha. No entanto, é mesmo a uma tal passagem (certamente inacabada) que estamos assistindo. Uma civilização da culpabilidade só é possível se existe um sentimento de culpa, quer o ato culpável tenha sido perpetrado ou não. Ela supõe, portanto, a luta, no interior de si, da agressividade, da inveja e do amor, além do reconhecimento dessa luta; ela só pode se desenvolver “no universo da falta”. Ora, falta e sentimento de culpa requerem um interesse pelos vínculos que nos ligam a nós mesmos, aos outros, ao cosmos e ao infinito (que esse último seja chamado de Deus ou outro nome) além de uma aceitação da articulação do desejo e da proibição. Uma civilização da vergonha é completamente diferente. Todo ato repreensível, seja ele qual for, pode ser perpetrado. Basta que não seja descoberto. Se ele for conhecido, a vergonha se abate sobre o autor da ação. Tudo está no ato e em sua visibilidade. Se um ato corajoso – ou, simplesmente, um ato que atesta o dinamismo do indivíduo – é realizado, é preciso que seja conhecido por todos, a fim de que o indivíduo possa ser recompensado segundo seu mérito. Insiste-se também na necessidade de “volta da coragem” (J. L. SERVAN-SCHREIBER, 1988), na demonstração das capacidades de ascese e de enfrentar riscos (andar sobre brasas, escalar um paredão com as mãos nuas, voar em asa delta etc.). Mas, infeliz de quem trapacear, fracassar, tiver medo diante de todo mundo (pois essas condutas acontecem em grupo ou sob o olhar das mídias). Ele será perseguido pela vergonha de não ter conseguido, em condições normais, ir além de seus limites. A vergonha não toca o indivíduo em sua intimidade, mas o toca em seu ser social, em sua aparência. Assim, vemos proliferar, em nível esportivo (mas tudo não está sendo cada vez mais medido pelo padrão esportivo?), as práticas que permitem ganhar, utilizando-se produtos proibidos. O esportista que vence nessas condições não se sente de forma alguma culpado, ele se tornará objeto de vergonha (por exemplo, Ben JOHNSON nos Jogos Olímpicos) quando provas esmagadoras caírem sobre ele. Se não for descoberto, a honra e o dinheiro serão seus sem que, por isso, se sinta culpável.

56


Só dei exemplos esportivos. Mas o estudo do mundo dos “negócios” (por exemplo, a lavagem dos narco-dólares, as notas frias, o desenvolvimento da corrupção nas esferas da sociedade que haviam sido preservadas até agora) mostraria ainda melhor a que ponto se pode tramar, nas sombras, atos dos mais contrários à moral comum, sem culpabilidade. Quanto mais vivermos no mundo do fazer e da aparência, mais a civilização da vergonha se imporá e a culpabilidade ligada à interioridade desaparecerá.

Esse movimento de desaparecimento da interioridade não é inelutável. Não se deveria pensar, lendo as reflexões precedentes, que o jogo está feito. Porém, um outro artigo seria necessário para mostrar como a interioridade resiste e porque penso que a nossa época, privilegiando a aparência, acabará como todas as que tentaram suprimir o sujeito humano. Direi simplesmente: (a) que o corpo resiste e que as mais variadas somatizações expressam até que ponto, quando não é possível falar-se a si mesmo, o corpo se encarrega de fazê-lo; (b) que os fracos ideais propostos à identificação já provocaram formas de rejeição; (c) que os ideais fortes, necessários à vida humana, podem ser criados sem que daí decorra, necessariamente, o fanatismo, uma vez que se pode negociar idealização e sublimação (movimentos pelos direitos humanos, contra o racismo, contra a pobreza etc. nascem a cada dia sob nossos olhos e, apesar de suas imperfeições – normais, felizmente -, podem mobilizar grupos a serviço de uma ética); (d) que o pensamento mágico prevalecente hoje em dia (estamos à beira da “onipotência das idéias”, semelhantes nisso aos povos mais arcaicos), enunciando que é possível tornar os indivíduos mais performáticos, os seres mais unidos e as organizações mais dinâmicas, com um único passe de mágica, já começa a ser profundamente criticado; (e) que a psicologização exagerada dos problemas (o sucesso depende apenas da vontade do indivíduo de superar os obstáculos) tende a fazer desaparecer tanto o sujeito humano quanto o grupo e a organização nos quais ele atua. Essa psicologização (ligada ao crescimento da civilização da vergonha) que tende a tornar impossível uma Psicossociologia Clínica encontra seus limites no número de excluídos que ela produz. Com efeito, são suspeitos, postos de lado, senão mesmo “marginalizados” todos os sujeitos que não são obcecados pelo sucesso social, pelo jogo de aparências, que não têm o gosto pelo efêmero ou por uma

57


cultura de relações sociais valorizadas e mutantes, que resistem à adesão maciça a uma organização ou a uma instituição “fanatizadas”, que desejam uma vida regida por uma ética e que buscam um ideal sem cair, por isso, na doença da idealidade. Mais ainda, encontram-se na mesma situação todos os que, aceitando as regras do novo jogo, são esquecidos ou eliminados por responderem insatisfatoriamente (ou por não mais respondem) aos critérios de “excelência”, à obrigação da performance sempre a ser renovada (diretores que tiveram aposentaria antecipada ou que foram demitidos, trabalhadores incapazes de se readaptar, jovens sem qualificação e que têm como horizonte o desemprego, a delinqüência, a droga, assim como as pessoas às quais se pede uma qualificação maior, sem lhes dar uma retribuição mais adequada (como as enfermeiras, os ferroviários, os animadores socioculturais etc.). Esses “excluídos”, esses “esquecidos” da sociedade, começam a se fazer perguntas. Sem dúvida, eles ainda as fazem “na exterioridade”, em termos de necessidades a serem satisfeitas imediatamente (demanda de criação de empregos, de indústrias, de espaços, de crédito, além das reivindicações relativas ao reajuste do salário ou à valorização digna de seus esforços). Eles não se dão conta, necessariamente, da força de seus desejos reprimidos ou recalcados nem da própria realidade de seus desejos. Podem pensar que esses serão satisfeitos se a sociedade ou a organização cederem à sua demanda explícita. Na realidade, sentem freqüentemente que suas exigências são de uma outra ordem (desejo de reconhecimento, de afirmação ou de identificação, busca de identidade, reconforto narcísico) e que o caminho para obtêlo passa obrigatoriamente pela interrogação, pelo sofrimento, pela alegria, assim como pela capacidade de sublimação. Mas eles não podem ainda ter uma representação clara do que, veladamente, governa seus discursos e seus atos. Entretanto, apenas o fato de fazerem perguntas “na exterioridade” e de começarem a experimentar a angústia permite-nos esperar que eles possam um dia se por à prova, se indagar sobre a necessidade de dar ao psíquico (esse “inquebrantável núcleo da noite”, para retomar a expressão de BRETON) a parte que lhe é devida em todos os processos de transformação. Nesse momento, as perguntas, com sua carga enigmática, poderão, sem dúvida, ser tratadas “na interioridade”. Esses sujeitos, entretanto, deverão se precaver, evitando o Charybde da exterioridade, para não caírem na Scylla de uma interioridade tal como foi definida por Thomas MANN – qualidade suprema do homem alemão que leva ao abandono do mundo objetivo e político6 –, pois sabem bem a que aberrações tal concepção pode levar. Sendo assim, mesmo se a interioridade, tal como tentei delineá-la, não desapareceu e não está

58


perto de desaparecer (como atestam a volta dos registros íntimos, as autobiografias, os “diários de bordo”, com suas difusões amplas), é necessário ter consciência de que a sociedade atual criou relações sociais suficientes para permitir aos homens evitarem a si mesmos e aos outros e, assim, não se confrontarem com o problema crucial da existência: o da alteridade dos outros e o da sua própria alteridade.

Notas Traduzido de ENRIQUEZ, Eugène. “Vers la fin de l’intériorité?” Psychologie Clinique, 1989-2, p. 61-76, por Sonia Roedel. 2 Grandes escritores alemães, tão diversos quanto GOETHE, NOVALIS e KLEIST testemunham esse movimento de ligação entre razão e paixão. GOETHE, espírito racional e humanista por excelência, descreve “os sofrimentos do jovem Werther” e inicia, assim, involuntariamente, o romantismo, o gosto pelo mórbido, pela emoção, contribuindo para a onda de suicídios que pontua o princípio do século XIX. NOVALIS, seu oposto, o homem dos Hinos à noite, da poetização do universo, do culto do inconsciente e dos instintos, deseja escrever (e redige em parte) uma Enciclopédia. Quanto a KLEIST, sem dúvida o mais apaixonado dos românticos e que sanciona sua vida por um suicídio, nunca se contenta de por ordem na vida e de dizer que é impossível viver sem “um projeto de existência”. Cf. sobre KLEIST: E. ENRIQUEZ. Entre la marionnette et Dieu.Topique, 34, 1985, p. 89-112. 3 Cf. ENRIQUEZ, E. “Immuable et changeante illusion: l’illusion nécessaire”. Topique, 37, 1962, p. 135. 4 Como um cadáver (em latim no original). Segundo o Larousse, “expressão pela qual Sto. Inácio de Loyola, em suas constituições, prescreve aos jesuítas a disciplina e a obediência a seus superiores, reserva feita dos casos nos quais a consciência proíbe”. (N. da T.). 5 FREUD, S. “Psicologia de Grupo e Análise do Ego” (1921). Edição Standard Brasileira das Obras Completas de Sigmund Freud. Rio de Janeiro: Imago, 1976. v. XVIII, p. 163. (N. da T.). 1

6

Thomas MANN escreveu: “A interioridade, a Bildung do homem alemão, é a absorção em si ou introspeção; é uma consciência cultural individualista; é a inquietação com o cuidado, com a formação, com o aprofundamento do eu puro ou, em termos religiosos, da salvação e da justificação da vida pura; é, então, um subjetivismo espiritual apreciador da autobiografia e da confissão, na qual o mundo objetivo, o mundo político, é sentido como profano e abandonado com indiferença pois, como diz Lutero, ‘essa ordem exterior não tem importância’”. Considérations d’un apolitique, citado por L. DUMONT. Individualisme apolitique. In: Sur l’individu. Paris: Seuil, 1987, p. 38-53.

Referências ABRAHAM, N. e TOROK, M. Le Verbier de l’homme aux loups. Paris: Aubier, 1976. ABRAHAM, N. L’écorce et le noyau. Paris: Aubier, 1976.

59


AULAIGNER, P. “Condamné à investir”. Nouvelle Revue de Psychanalyse, n. 25, 1982, p. 309-330. BARTHES, R. R. Barthes par lui-même. Paris: Seuil, 1975. BARTHES, R. La chambre claire. Paris: Gallimard/Seuil, 1980. BENEDICT, R. Le sabre et le chrysanthème, 1946. Trad. franc. Picquier, 1987. DEUSTCH, H. “Some forms of emotional disturbance and their relationship to schizophrenia”. Psychoanalitic quaterly, 11, p. 311-321, 1942, retomado em Nevroses and character types. Hogarth Press, 1965. DUMONT, L. “Individualisme apolitique”. In: Sur l’individu. Paris: Seuil, 1987. ENRIQUEZ, E. “Immuable et changeante illusion: l’illusion nécessaire”. Topique, 37, 1962. ENRIQUEZ, E. “Heinrich von Kleist: entre la marionnette et Dieu”. Topique, 34: 89112, 1985. ENRIQUEZ, M. Aux carrefours de la haine. EPI, 1984. FOUCAULT, M. Histoire de la sexualité 3: Le souci de soi. Paris: Gallimard, 1984. FREUD, S. “Psychologie des foules et analyse du moi (1921)”. In: Essais de Psychanalyse. Trad. nova. Paris: Payot, 1981. GREEN, A. Narcissisme de vie, narcissisme de mort. Paris: Ed. de Minuit, 1983. GREEN, A. “Atomes de parenté et relations oedipiennes”. In: LEVI-STRAUSS, C. L’identité. Paris: Grasset, 1985. MIJOLLA, A. de. Les visiteurs du moi. Paris: Les Belles Lettres, 1982. SEGALEN, V. Notes sur l’exotisme (1908). Biblio-Essais, reedição, 1986. SERVAN-SCHREIBER, J. L. Le retour du courage. Paris: Gallimard, 1961. Tomo I. VERNANT, J. P. “L’Individu dans la cité”. In: Sur l’Individu. Paris: Seuil, 1987, ps. 20-37. WINNICOT, D. W. “Ego distorsion in terms of true and false self (1966)”. Trad. francesa In: Processus de maturation chez l’enfant. Paris: Payot, 1970.

60

OVÍNCULOGRUPAL1 Eugène Enriquez

São numerosos os estudos sobre os mecanismos ou processos de grupos já constituídos, que têm uma história (mesmo que limitada a algumas horas, como os grupos de seminários ditos de dinâmica de grupo) e que tentam formar para si um futuro. São mais raras, no entanto, as análises dos grupos em estado nascente. Ora, esse problema é capital, pois pode-se, sem dúvida, fazer constatações e descrições finas da vida dos grupos, mas não se está à altura de compreender, enquanto não for possível responder às questões que se seguem, a base sobre a qual são elaborados os princípios que presidem à instauração de todo grupo e que permanecem decisivos ao longo de sua história: O que favorece o vínculo grupal? Por que indivíduos se reúnem e chegam a funcionar como uma comunidade? O que permite diferençar um simples amontoado de sujeitos de um grupo consciente de sua existência e de seus valores? Eu gostaria, então, neste texto, de levantar algumas hipóteses referentes aos elementos em jogo na formação dos grupos e na perenidade de sua ação. O primeiro ponto que vou salientar – e que apresenta, à primeira vista, um caráter de evidência – é a necessidade de um projeto comum.

O projeto comum Um grupo só se constitui em torno de uma ação a realizar, de um projeto ou de uma tarefa a cumprir. Todos sabem e reconhecem isso. O que parece, no entanto, menos evidente são as implicações e as conseqüências de tal axioma. Um projeto comum significa, de início, que o grupo possui um sistema de valores suficientemente interiorizado pelo conjunto de seus membros, o que permite dar ao projeto suas características dinâmicas (fazê-lo passar do estágio de simples plano ao estágio da realização). Vamos um pouco adiante. Tal sistema de valores, para existir, deve se apoiar em alguma (ou mais de uma) representação coletiva, em um imaginário social comum. Por imaginário social entendo que só podemos

61


agir quando temos uma certa maneira de nos representar aquilo que somos, aquilo que queremos vir a ser, aquilo que queremos fazer e em que tipo de sociedade ou organização desejamos intervir. Para serem operantes, tais representações devem não só ser intelectualmente pensadas, mas afetivamente sentidas. Não se trata unicamente de querer coletivamente; trata-se de sentir coletivamente, de experimentar a mesma necessidade de transformar um sonho ou uma fantasia em realidade cotidiana e de se munir dos meios adequados para conseguir isso. Mas esse sentimento, motor de nossa conduta, só pode emergir e ter força de lei quando ligado a um sistema de idealização de nós mesmos e de nossa ação. Somente um projeto tido como objeto ideal e somente nós mesmos tidos como seres idealizados (mais puros, mais belos que os outros) podem ser elementos suficientemente mobilizadores para fazer-nos sair da apatia ou da simples expressão de nossa boa vontade. Todo grupo funciona à base da idealização, da ilusão e da crença. A idealização está presente na elaboração de um projeto comum, pois ela é o elemento que dá consistência, vigor e “aura” excepcional, tanto ao projeto quanto a nós mesmos que, a nossos próprios olhos, nos fortificamos (reforçando simultaneamente o eu ideal e o ideal do eu), correndo esse risco intelectual e social, tentando nos situar a uma altura que nos parecia antes inatingível. A ilusão deixa igualmente sua marca. Ela é um dispositivo simbólico que permite a canalização de nossos desejos, que nos poupa toda interrogação sobre o valor desses desejos e que fornece uma solução pronta para os possíveis conflitos entre esses.2 Se FREUD criticou tanto a ilusão religiosa é porque, nela, ele via o protótipo de uma Weltanschauung que tinha a pretensão de dizer a verdade sobre a verdade e de incluir o indivíduo, com uma força particularmente viva, em um sistema de pensamento e em um sistema social que lhe tiravam toda possibilidade de pensar por si mesmo e de “trabalhar” as Condições e as conseqüências de seus comportamentos. Ora, para que um projeto comum possa verdadeiramente nos mobilizar, consciente e inconscientemente, é necessário que, num grau maior ou menor, ele se apresente sob um aspecto religioso, sagrado, inatacável: assim, ele pode nos atrair, nos inspirar, nos fazer sair de nossa cotidianidade e nos unir aos outros que partilham da mesma ilusão. Da ilusão à crença, a passagem é rápida. Um dispositivo simbólico que funciona encobrindo toda dúvida, todo trabalho de interrogação sobre si, transforma-se logo em um sistema de crença. Pois o ato de crer permite a certeza e elimina a questão da verdade. Um grupo que queira fazer alguma coisa deve acreditar nela

62

O vínculo grupal

(deve, pois, eliminar toda inquietação relativa aos fundamentos do que quer realizar), a fim de poder arregimentar toda a sua energia para o sucesso de seu projeto. É verdade que algumas distinções finas se impõem aqui. Assim, idealização, ilusão e crença não funcionam de maneira maciça. A crença de um militante político revolucionário não é assimilável à crença de um pesquisador no objeto de sua ciência, pois esse não pode escamotear a questão da verdade. Mas isso não impede que esses três elementos estejam presentes, de maneira mais ou menos forte, na formação de todo grupo. Embora um grupo, existente há muito tempo, possa perder parte de suas ilusões, deixando de considerar o que faz como visando ao ideal mais elevado ao qual pode aspirar e deve se referir, o mesmo não se passa com um grupo no momento de se instituir, pois esse não pode se estruturar se algum desses três elementos vier a faltar. Idealização, ilusão e crença levam-nos à noção de causa a defender. FREUD já pensava que a Psicanálise, para se desenvolver, deveria ser defendida como uma causa, à qual se agarraria com todas as fibras de seu ser (certos psicanalistas atuais não hesitaram em chamar sua escola de Escola da Causa Freudiana, assimilando, abusivamente sem dúvida, suas práticas à da Psicanálise como um todo). Todo militante político pensa do mesmo jeito. Crê que deve ser capaz de se sacrificar pela causa que o motiva (a nação, a revolução etc.). Todo membro de um grupo é, em certa medida, o porta-voz e o guardião de “alguma coisa” que o ultrapassa e que legitima sua ação e sua vida (os primeiros psicossociólogos na França diziam, bem à vontade, que eles exerciam o militantismo psicossociológico). Todo membro de um grupo sente-se investido de uma missão (mesmo se ele mesmo se designou essa missão) à qual deve consagrar seu tempo e sua vitalidade. Causa a defender, missão a cumprir, sacrifício da própria vida (às vezes no sentido preciso do termo: em certos países, o militante político arrisca, verdadeiramente, sua vida), todos esses termos têm uma ressonância religiosa. E isso não acontece gratuitamente. Eles assinalam que o projeto pertence a um mundo transcendental e sagrado que assegura a seu portador a certeza de estar com a verdade e de ser tanto mais admirável quanto mais brilhante for o projeto. Para que um grupo se cristalize e crie seus meios de ação, é preciso que se refira a um grande propósito que lhe garanta sua onipotência e que encubra, consequentemente, toda a dúvida sobre os limites de seu poder, sobre a possibilidade de sua impotência. A causa pode ser sublime ou irrisória, grandiosa ou pueril, esse não é o problema. Sua presença é indispensável e as modalidades de seu aparecimento são contingentes e arbitrárias.

63


Um grupo minoritário Se o grupo tem uma causa a defender e a promover, isso significa que ele se pensa, se representa e quer se definir como uma minoria atuante. A maioria não tem jamais uma causa a defender; a causa que ela representa já triunfou anteriormente, faz parte do bem comum ou se tornou mesmo um lugar comum. (Pensemos na afirmação da liberdade de todo cidadão no momento do sobressalto revolucionário de 1789 e no empobrecimento desse termo, utilizado nos dias de hoje por todos os partidos políticos, sem exceção, mesmo pelos mais sedentos de combatê-la). A maioria tem por objetivo o de bem gerir o patrimônio coletivo e manter uma ideologia favorável à ordem social que ela instituiu. A maioria não tem jamais um grande propósito; ela só tem interesses a conservar e uma organização a consolidar. Só um grupo minoritário (como os psicanalistas – e FREUD em primeiro lugar –, os primeiros psicossociólogos e numerosos outros exemplos), isto é, um grupo que tem a comunicar uma mensagem nova, a proclamar uma visão nova do mundo (ou, mais modestamente, de uma profissão ou de uma disciplina), a manifestar uma conduta desviante em relação às normas da instituição ou da sociedade, pode ser capaz de se arriscar para fazer triunfar o que presidiu sua fundação. As idéias novas, nós o sabemos, são o feito de um número muito pequeno de pessoas, algumas vezes de uma só3 , lutando contra o que IBSEN já denominara “a maioria compacta”, encarnação da ordem estabelecida e das idéias esclerosadas e enrijecidas. Essas pessoas sabem que, geralmente, têm poucas chances de serem bem sucedidas e as mais conscientes pressentem que, no caso de sucesso, são sobretudo os seus discípulos e seguidores que ganharão com esse avanço. Pouco importa. “A dissidência de um só” (retomando a bela expressão de MOSCOVICI4 sobre SOLZHENITSYN) pode, progressivamente, se tornar a dissidência de muitos, propagar-se como uma mancha de óleo e, talvez mesmo, triunfar. IBSEN acreditava nos que diziam que “é a minoria que tem sempre razão”. Eu serei menos afirmativo, mas direi que, caso uma minoria, um dia, queira triunfar, ela deve, imperativamente, acreditar que está com a razão. Do contrário, sua luta não terá alma nem razão de ser. Toda minoria tem, pois, vocação majoritária: mas, antes de chegar a seus fins, ela deve primeiro, para se reforçar, atingir o grau de adesão que permite aos indivíduos se sentirem, antes de tudo e contra tudo, membros do grupo. Para isso, só existe um caminho: o do complô contra os valores instituídos, o da conjuração tramada no segredo e assegurada pela fé

64

O vínculo grupal

jurada (juramento que faz de todos os membros do grupo ao mesmo tempo cúmplices e irmãos), visando não à contestação da ordem existente, mas à sua transgressão. A contestação, com efeito, tem por objetivo questionar o sistema vigente, desmistificando-o e desmitificando-o, explicitando o implícito dos comportamentos, tornando claro o “nãodito” e o “não-pensado” da ordem social. Ela não visa a propor outra coisa, novas maneiras de ser ou de se conduzir. A transgressão, ao contrário, não somente interroga de maneira virulenta as instituições e as condutas estabelecidas, mas propõe novas idéias, maneiras inovadoras de ser. A Psicanálise, por exemplo, não tentou apenas desarticular a antiga ordem psiquiátrica e a visão organicista da doença mental, mas enunciou uma nova teoria da psique e uma concepção da cura que coloca os fenômenos transferenciais e contratransferenciais entre o psicanalista e seu paciente no próprio centro da cura. Assim fazendo, a transgressão diz não apenas que o saber antigo é obsoleto, mas que um novo saber apareceu, que as práticas sociais e as representações coletivas não apenas não têm mais eficácia, mas também que práticas sociais novas são possíveis e que representações coletivas renovadas devem guiar a ação. Tal transgressão só pode ocorrer pela expressão de uma certa violência. Não se ataca a antiga ordem com um debate cortês, mas pela luta. Luta empreendida em nome da verdade e da pureza, contra um exterior percebido como tão obscuro, tirânico e conservador que se quer derrubá-lo. Pouco importa que o ambiente seja menos repressivo do que se pensa, que as idéias tradicionais tenham um fundo de verdade. Para que a vitória seja possível, é preciso se definir pela intransigência e pela intolerância, ser claro como a neve e se sentir irmão dos outros transgressores. Todo o dispositivo contra o qual se luta é percebido como fortemente hierarquizado. E na maior parte das vezes ele o é, pois se funda em instituições sólidas, na cristalização de desejos passados e de poderes estabelecidos. Toda instituição, enquanto elemento da regulação social, visando à repetição, ao idêntico e à reprodução das relações sociais é, sob certos aspectos, sintoma do trabalho da pulsão de morte (compulsão à repetição, vista como pulsão agressiva). Ela é o que impede a tomada de consciência das relações sociais reais e das relações humanas autênticas; ela é, enfim, a sedimentação das relações de poder e das estratégias que, no passado, deram certo. Assim, o grupo vai tentar destruir as instituições. Como essas representam a ordem paterna, o falo triunfante ou a mãe arcaica devoradora, o grupo só pode lhes opor a ordem fraterna e igualitária.

65


FREUD compreendeu isso bem. Não há complô verdadeiro, a não ser entre irmãos. FREUD, aliás, viu mais longe: ele se deu conta de que é o complô que torna os indivíduos, a priori estranhos ou rivais entre si, irmãos uns dos outros. Se nem todo grupo tem que matar o pai da horda, todo grupo, não obstante, deve criar um acontecimento irreversível, mediado por uma violência que substituirá a violência instituída e insuportável aos novos irmãos, violência fundadora de um novo mundo, permitindo-lhes formar entre si uma verdadeira comunidade. É o ódio ao exterior que vai favorecer o amor fraterno e fazer circular o fluxo libidinal que permite a passagem dos sentimentos egoístas aos sentimentos altruístas. Sem essa vontade de destruição, sem esses sentimentos de serem perseguidos pelos detentores da ordem antiga, seria impossível aos indivíduos reunidos trabalharem juntos ou se amarem, isto é, manterem essa confiança recíproca que não apenas os transforma em membros de um grupo, identificados uns aos outros (tendo trocado sua diferença e sua provável rivalidade por um amor mútuo e maior semelhança), mas também favorece a emergência de um narcisismo grupal e evita todo conflito interno. Ódio ao exterior, amor mútuo, amor ao grupo enquanto grupo, sentimento de serem irmãos e de formarem uma comunidade de iguais, sentimento de serem minoritários e portadores da verdade, são essas as condições de constituição do vínculo grupal.

O desejo e a identificação O grupo assim formado vai se encontrar diante de um problema estrutural que tentará tratar continuamente, porém sem sucesso. Esse problema é o do conflito entre o desejo e a identificação ou, em outras palavras, entre o reconhecimento do desejo e o desejo de reconhecimento.

O reconhecimento do desejo Em um grupo, cada sujeito procura exprimir seus desejos e fazer com que os outros os considerem. Ele quer se fazer amado pelo que é ou, ao menos, não ser rejeitado, conquistar prestígio ou uma certa posição social e quer realizar o que sente como se fosse a própria essência de seu ser. Se ele faz parte do grupo, não é só porque quer realizar um projeto coletivo, mas sobretudo porque pensa que é com essas pessoas e não com outras, graças a esse imaginário comum e não a outro, que pode chegar a tornar seu desejo reconhecido em sua originalidade e em sua especificidade, tornar seus sonhos reais, fazer-se aceito em sua

66

O vínculo grupal

diferença irredutível, em seu ser insubstituível. Cada sujeito tentará então amealhar os outros nas redes de seus próprios desejos, manifestar no real suas fantasias de onipotência e denegar a castração que é vivida, nesse caso, como ameaça real e não como elemento da ordem simbólica.

O desejo de reconhecimento ou a identificação Mas, em um grupo, o sujeito não quer apenas expressar seu próprio desejo; quer, igualmente, ser reconhecido como um de seus membros. Aliás, se não o desejasse, não poderia ter sido aceito por seus semelhantes, não teria podido fazer parte da conjuração, estar a par do “segredo” (um grupo em estado nascente é sempre, em maior ou menor grau, uma sociedade secreta com seu ritual e seu código). Para que os diversos membros do grupo se reconheçam entre si, para que possam se amar, não devem ser muito diferentes uns dos outros. Mais ainda – e aqui também FREUD nos abre o caminho –, eles devem se identificar uns aos outros, colocando um mesmo objeto de amor (a causa) no lugar de seu ideal do eu. Assim, eles se tornarão semelhantes, formarão um verdadeiro corpo social e não um aglomerado de indivíduos. Essa semelhança buscada, essa igualdade insensata (mesmo quando um sujeito se destaca, ele apenas é o irmão mais velho e mais experiente) pode resultar na formação de indivíduos uniformes, homogêneos, inventores de normas rígidas e profundamente interiorizadas, às quais cada um deverá se submeter. Para se dar conta de até que ponto uma ideologia vivida conjuntamente pode dar lugar a uma linguagem hermética e a condutas normalizadas, basta pensar no aspecto estereotipado das atitudes de certos psicossociólogos não diretivos ou de psicanalistas “lacanianos”. De todo jeito, cada sujeito (e cada grupo) será enredado nesse conflito estrutural entre o reconhecimento do desejo e o desejo de reconhecimento. Assim sendo, cada grupo terá a tendência a resolver o problema escolhendo uma dessas duas direções. O grupo, querendo formar uma comunidade, um corpo social completo, pode caminhar ou na direção de se tornar massa ou na direção da diferenciação diferenciação.

A

MASSA

Num tal caso, é o desejo de reconhecimento que predomina. O grupo não tolera a diversidade de condutas e de pensamentos. O único problema é a mais estrita identificação. Tal perspectiva comporta cinco séries de conseqüências:

67


1- A falta de diferenças provoca, progressivamente, a degradação da reflexão e da inventividade, a falta de inovação e, sem que se perceba, o emprego de uma linguagem de clichês e de uma “ideologia de granito” (Cl. LEFORT).5 2- O grupo completo vai progressivamente se autonomizar e suplantar seus membros. Assim como, a partir de MARX, sabemos que as mercadorias criadas pelo homem acabam por revestir o aspecto de “seres independentes em comunicação com os homens e entre si” e por tomar a “forma fantástica de uma relação de coisas entre si”, sabemos agora que toda criação humana acaba por se desligar de seus criadores, tomando as características de um corpo todo-poderoso, capaz de nos devorar ou de nos englobar totalmente e ao qual devemos necessariamente obediência e submissão. Estamos, então, face a um grupo “sorvedouro, abismo, sem-fundo”,6 de um grupo onde dominarão as imagens arcaicas e no qual os comportamentos serão de tipo pré-edipiano. 3- A compacidade do corpo formado vai, com efeito, despertar as fantasias mais arcaicas – medos de fragmentação, angústias de explosão, de devoração e de destruição – que são apanágio de todo grupo, mas que, em tal caso (como no do indivíduo perfeitamente couraçado que vive uma angústia insuportável de brechas), tomam um vigor particular. Ocorrerão comportamentos regressivos, de tipo defensivo: suspeita mútua, delação, sentimento de um meio hostil, tentativa de destruição do outro ou de autodestruição do grupo, crédito a rumores e às palavras mais aberrantes, influência, no grupo, de indivíduos os mais emocionais, senão os mais perturbados, predomínio de fenômenos afetivos nas tomadas de decisão. 4- A semelhança pode, igualmente, desenvolver condutas que, à primeira vista, não parecem defensivas. Ao contrário, o grupo tem o sentimento de euforia por se constituir como massa, por ser o mais forte e o mais belo. Aliás, foi antecipando a emergência desse sentimento que a comunidade se dirigiu para essa via. Cada qual se perde na construção do eu ideal do grupo, pensando dar satisfação ao seu próprio eu ideal. O grupo se torna objeto de todos os investimentos, narcisismo individual e narcisismo de grupo coincidem. Nenhum conflito intra-individual ou inter-individual parece possível. O grupo, portador da “verdade” (!), avança cego, coberto de certezas. Que ele se guarde da desilusão, que será particularmente dura de suportar.

68

O vínculo grupal

5- Se, por acaso, alguns membros do grupo suportam mal essa situação de massa, chegando ao abandono de toda identidade pessoal, serão excluídos do grupo, como frouxos ou traidores. Se aceitaram durante longo tempo o processo de uniformização, encontrarão as maiores dificuldades para se reinventar uma nova identidade e para não reagirem simplesmente como “homens de ressentimento”.

A DIFERENCIAÇÃO Certos grupos admitem, em seu interior, uma diferenciação dos indivíduos e uma variedade dos desejos expressos. Se não se trata de questionar o projeto comum, a concepção que tais grupos têm desse projeto não apresenta nenhum aspecto monolítico. Todo mundo, ao contrário, acreditará que um projeto tem tanto mais chance de ser pertinente, eficaz e de suscitar adesão ou mesmo entusiasmos, quanto mais ele se apresentar como o resultado de discussões finas, de negociações rigorosas, de argumentações contraditórias. Os membros do grupo são, então, irmãos em sua capacidade própria de pensar e de agir, cada qual reconhece a competência do outro (ou de um outro subgrupo) em domínios específicos que utilizam abordagens e técnicas adequadas (assim, em um centro de jovens inadaptados, a administração, os educadores, o psicólogo e o psiquiatra poderão trabalhar em conjunto e não um contra o outro). A tolerância existe, mesmo se as posições de cada um são defendidas com clareza e determinação. No entanto, como a cooperação idílica não existe mas, ao contrário, todo mundo concorda com a idéia de que a cooperação nasce da expressão e do tratamento de conflitos, é possível e mesmo provável que o grupo viva momentos de desacordos e tensões que podem mesmo atingir, em certos momentos, “níveis insuportáveis” (FREUD). Teme-se mesmo que o grupo se desagregue em subgrupos ou em partidos, cada qual acreditando deter a verdade, orgulhoso de suas prerrogativas e seguro de estar no bom caminho. A aceitação do conflito institucional como modo normal de regulação do grupo pode acarretar, então, uma maximização das contradições e pode orientar a maior parte da energia do grupo para a resolução desses conflitos. Em tal caso, o grupo acabará por esquecer o seu projeto e passará a maior parte de seu tempo tentando analisar e compreender o que se passa. A vontade operatória desaparecerá para dar lugar a uma expressão afetiva superabundante. O grupo se centrará em si mesmo. No limite, ele esquecerá os objetivos que deve perseguir. (Assim, em um seminário para diretores de um centro de jovens inadaptados, tive a surpresa de

69


constatar que esses diretores tratavam apenas de problemas da organização de seus centros, de suas relações com o conselho de administração e da amplitude de seus poderes. Nesse caso, as grandes ausentes de seus discursos eram as crianças de quem se encarregavam. Entretanto, enquanto professor, eu deveria ter ficado menos surpreso. É raro ouvir professores falarem de estudantes; é freqüente, ao contrário, vê-los reclamar da perda de tempo ocasionada por eles). Quando o grupo não consegue resolver seus problemas, será tentado a achar um bode expiatório. Essa vítima pode ser alguém que não é de modo algum responsável pela situação atual ou a pessoa que se revela mais frágil e, por isso, a única que o grupo pode sacrificar levianamente no altar de seus problemas, pois ninguém tem medo de fazê-lo e cada qual pode exteriorizar sua agressividade, com toda impunidade e sem temer medidas de retaliação. Para não chegar a esse ponto, os grupos que admitem a diferenciação e que querem se gerir de maneira democrática, acabam por reconhecer em um de seus membros um poder que vem de sua experiência, uma influência que vem do domínio das idéias, investindo-o então como chefe capaz de encarnar a vontade e os desejos do grupo. Esse, assim transformado, se torna um grupo edipiano, no qual a referência ao novo pai e a seus ideais se tornará o elemento essencial que permite a identificação mútua e a coesão do conjunto. Um super-eu coletivo surgirá e o chefe será seu portavoz e seu guardião. O que em política se chamou “culto da personalidade” ou, nos países ocidentais, “personalização do poder”, e no domínio da Psicossociologia conhecemos como liderança, encontra aqui sua razão de ser e seu campo de aplicação. Em qualquer caso, os processos de grupo girarão em torno da pessoa central, aquela que é considerada como tendo e sendo o falo. Fenômenos regressivos do tipo submissão, repetição da palavra do mestre, crença cega no caráter de verdade daquilo que ele disse, rivalidade entre os discípulos para serem o eleito do mestre, tentativas escusas de fazê-lo cair de seu pedestal, novos complôs para tentar tomar o seu lugar ou para ridicularizar seus atos, tudo isso corre o risco de aflorar e de monopolizar uma grande parte das capacidades do grupo.

A paranóia nos grupos De acordo com cada caso, os grupos serão então do tipo pré-edipiano ou do tipo edipiano, insistirão na uniformidade ou na diferenciação (o momento final dessa consistindo na restauração de um líder, mestre do pensamento e da ação).

70

O vínculo grupal

Mas, de todo modo, sendo bem sucedidos ou não, os grupos não podem se esquivar, como já constatamos, dos processos paranóicos que os atravessam constantemente. Com efeito, o grupo minoritário que, para existir, impôs a seus membros que investissem libidinalmente nele e também uns nos outros, tende a desenvolver relações fortemente erotizadas entre seus membros e a fazer emergir um discurso passional. A situação minoritária obriga os indivíduos a se sentirem solidários e a se amarem, mas também a se defenderem contra o exterior e a se entre-devorarem. Uma tal paixão tem pesadas conseqüências. Os membros do grupo podem indagar se alguns dentre eles jogam bem o jogo do amor, rendemse ao discurso de amor proferido pelo chefe ou ao discurso de amor comum; podem, igualmente, querer estabelecer vínculos privilegiados com outros membros, para afirmar a primazia de sua posição fálica. Correntes de amor e de ódio percorrem o grupo. O problema não é mais saber o que devemos fazer juntos, mas quem são os amados e os rejeitados, os discípulos eleitos e os indivíduos excluídos, as pessoas conformistas e os traidores potenciais; é o de saber se nos amamos bastante (se amamos bastante o grupo), se somos suficientemente amados, se nós nos damos muito ou nem tanto ao grupo, se alguns se aproveitam da situação refreando seu amor. Essas questões não podem ser elucidadas, pois um grupo minoritário, em sua vontade de mudar a ordem na qual intervém, só pode ter sucesso em sua tarefa se estiver possuído por uma fantasia de onipotência. Ora, se os indivíduos não se entregam ao jogo ou o revertem a seu favor, o grupo corre o risco do fracasso. Assim, do mesmo modo que estão condenados à crença, os membros do grupo estão condenados ao amor. Correlativamente, eles estão também condenados à suspeita contínua e aberta. O amor desemboca no ódio, a fantasia de onipotência desemboca no sentimento de ser perseguido por inimigos exteriores (pela maioria compacta) e também por inimigos internos que utilizam o fluxo de amor em função de sua grande glória. A tentação paranóica está pois sempre presente e acompanha o processo libidinal, transformado muitas vezes em processo de erotização. Se o grupo é bem sucedido, isto é, se consegue impor os seus ideais ou transformar, em maior ou menor grau, o campo social, tornar-se majoritário, inscrever seu sonho na realidade, ele não pode mais duvidar de estar com a verdade. Os raros inimigos que lhe restam serão perseguidos tanto mais duramente quanto mais tiverem se recusado a se submeter à nova lei, a única digna de ser respeitada. E não serão só os inimigos que serão perseguidos, mas também os fracos,

71


os indiferentes, os marginais, assim como todos aqueles que dão testemunho de outra possível verdade ou de um sentido que não é o sentido do grupo triunfante, mas outro que está ainda para ser encontrado. Muitos observadores se espantam, por exemplo, com o fato de uma revolução devorar seus próprios filhos. Com efeito, é o contrário que seria de espantar, pois o triunfo revolucionário deverá ser sustentado, havendo sempre os frouxos e os traidores em potencial (se esses não existirem, serão inventados segundo as necessidades e, além disso, qualquer um é sempre o frouxo ou o traidor para alguém ou para alguma facção). Quem não se enquadra no discurso de amor comum deve se submeter ou desaparecer. Se, de outro lado, o grupo fracassa, isto é, se ele não provoca impacto social, se seu ideal parece ridículo e sem interesse para os outros, ele vai procurar as causas de seu fracasso. E elas não são difíceis de encontrar: são os inimigos exteriores que fecharam as portas para a vitória e são os inimigos internos que sabotaram os esforços comuns. O grupo é incapaz de se interrogar sobre as verdadeiras raízes de seu fracasso. Para ele só existem os perseguidores ativos ou potenciais. Ele os acossará internamente e agirá ruidosamente no exterior, para dizer que ele ainda subsiste. De fato, esse canto de morte nada mais é que um canto de cisne e sintoma de sua decomposição lenta e inevitável. É preciso, no entanto, deixar claro: A paranóia é constitutiva de todo grupo, mas ela não atua com a mesma intensidade em todos eles. Ela representa uma tentação constante, mas não é um resultado inelutável. Para tratar esse elemento constitutivo e desativar sua estrutura mortífera, psicanalistas e psicólogos pregam habitualmente a necessidade de uma análise aprofundada e de uma regulação do grupo, em sessões conduzidas por um analista interno ou externo. Eu não quereria desacreditar o interesse de tal trabalho, mas gostaria de sublinhar que ele não é uma panacéia, particularmente quando o grupo é composto por pessoas (psicólogos, psiquiatras, educadores, trabalhadores sociais) habituadas a se interrogar sobre suas motivações e que acreditam ter uma certa proximidade com seu inconsciente. Com efeito, em um processo de análise: 1- Confia-se na linguagem (como na cura analítica) para esclarecer os problemas. Ora, o organizador do grupo, isto é, o elemento em torno do qual o grupo se constitui, é a ação (o projeto comum) e não a linguagem.

72

O vínculo grupal

Nessas sessões trabalha-se com a hipótese de que a linguagem e a ação são forçosamente complementares e que, assim, a linguagem (a análise) pode e deve acompanhar a ação. De fato, isso seria amenizar as funções e o alcance de uma análise. A análise pode dar um sentido mas pode também desarticular. Na própria medida em que ela interpela os processos de idealização, de crença e de ilusão, ela pode atacar o fundamento mesmo do grupo e abalar as certezas mais enraizadas. Ela pode levar à dissolução do grupo, quando esse perde os motivos para se apegar a um projeto que não reforça mais o narcisismo individual e coletivo. Além disso, em muitas circunstâncias, serão feitas análises superficiais, os problemas serão evocados sem serem tratados a fundo, as pessoas se entregarão a descargas emocionais. Ficar-se-á perplexo ao constatar que, de maneira recorrente, o grupo levantará as mesmas questões durante anos, sem jamais chegar ao menor esboço de solução. Deveríamos, no entanto, ter em conta que o grupo não se suicida facilmente e que retira benefícios consideráveis do mal que pensa sofrer. Viver na angústia e na violência é se sentir viver, tendo a possibilidade de exprimir seu poder e seus sentimentos, arriscar-se a ser amado. Isso não é sem importância e os grupos freqüentemente preferem viver dolorosamente, às custas do mal que nutrem com gosto, ao invés de tentarem o inferno de uma elucidação radical, que se traduziria em uma erradicação ainda mais radical. 2- A tomada de consciência é tida como um elemento central da regulação e da capacidade de mudança do grupo. Aí também há muita ilusão. Muitos atos e condutas só ganharão sentido muito tempo depois, quando não mais for possível fazer o que quer que seja para evitar suas conseqüências. Outras vezes, não será possível tomar consciência do todo (o sentido permanecerá para sempre velado), pois a tomada de consciência levaria a tamanhos perigos que tudo concorre para impedi-la. Se, em certos casos, a tomada de consciência se produz, ela pode agir como função de desconhecimento e obscurecer os problemas, em vez de favorecer o seu esclarecimento. FREUD disse isso, há muito tempo atrás, e o disse muito bem. É importante não nos esquecermos. O grupo corre pois o risco de fazer a análise pelo prazer da análise, para adquirir uma competência interpretativa ou para se atribuir uma consciência boa. 73


Nada resta então a fazer? Há ainda algo a se fazer, mas é preciso não querer ir muito longe; um grupo deve reconhecer e trabalhar suas clivagens, seus antagonismos, suas relações de poder, suas angústias e, ao mesmo tempo, se dar conta de que tal tarefa é limitada, pois aquilo que ele trabalha é a própria razão de sua existência. A elucidação do grupo por ele mesmo é uma exigência que não pode ser, em caso algum, uma solução. Acreditar nela é ir em direção a novas decepções e ressuscitar a ilusão, lá mesmo onde se havia pensado vê-la desaparecer.

Notas 1

Traduzido de: ENRIQUEZ, Eugène. “Le lien groupal”. Bulletin de Psychologie. Tomo XXXVI, no 360, p. 631-637, 1983, por José Newton Garcia de Araújo.

2

Cf. J. B. PONTALIS. “L’illusion mantenue”. Nouvelle Revue de Psychanalyse, n. 4.

3

4

FREUD podia escrever com orgulho: “A Psicanálise é minha criação. Por dez anos, fui o único a me ocupar dela e, por dez anos, foi sobre minha cabeça que se abateram as críticas pelas quais os contemporâneos expressaram seu descontentamento e seu mau humor em relação à Psicanálise.” (FREUD, S. Ma vie et la psychanalyse. Gallimard). MOSCOVICI, S. Psychologie des minorités actives. P.U.F.

5

LEFORT, C. Um homme en trop. Seuil.

6

Segundo os termos de C. CASTORIADIS.

74

OFANATISMORELIGIOSOEPOLÍTICO1 Eugène Enriquez

Mas nós, na verdade, quem somos nós? (Plotino) O século XXI será religioso ou ele não existirá. (Malraux)

As dificuldades relativas às referências de identificação, experimentadas por um número cada vez maior de nossos contemporâneos, constituem um fenômeno bastante forte para terem me levado, por ocasião de um colóquio organizado por Yves BAREL, em Grenoble, 1983, a fazer uma exposição intitulada “Mal-estar nas identificações”. Essa exposição se encontra na obra coletiva dirigida por BAREL (1985). Creio não ser o caso de retomar aqui os argumentos desenvolvidos ou evocados naquela ocasião, mas simplesmente de assinalar que citei a tendência a reencontrar certas “referências duras” entre as condutas desenvolvidas pelos indivíduos e pelos grupos para sair de uma situação “onde tanto a perda das referências quanto a multiplicação dessas nos fazem penetrar em um universo no qual as potencialidades persecutórias são inumeráveis” (ENRIQUEZ, 1985). O texto que proponho aqui tem a finalidade de explicar o que entendo por “referências duras”. Ele não pretende eliminar as outras vias de solução nem designar a solução que ora apresento como a mais freqüente. Entretanto, se me detive a explicitar tal proposição, é porque me parece que essa tendência, atualmente, não deve, de modo algum, passar despercebida (ela provoca mais impacto que a tentativa de “reinventar a democracia”) e porque ela tende a ser reforçada nos próximos anos. Espero, então, que meu discurso seja recebido como suficientemente coerente, convincente e inquietante. Devo acrescentar, mesmo que essas considerações preliminares possam parecer um pouco longas, que o presente estudo é muito diferente (apesar de não o contradizer) de um primeiro texto meu respondido por Jean-Léon BEAUVOIS. Com efeito, os acontecimentos que se produzem atualmente, tanto no Leste da Europa, quanto nos países do Norte da África e no Oriente-Próximo,

75


trazem argumentos complementares à minha tese e tendem a torná-la ainda mais radical do que era em sua primeira versão. A referência dura se exprime para mim, de maneira privilegiada, no renascimento do (ou, mais exatamente dos) fanatismo religioso e político (cf. igualmente ENRIQUEZ, 1989).

*** Tratar conjuntamente do fanatismo religioso e político significa que a religião, como o pensavam DURKHEIM e FREUD, está na própria base da instauração da comunidade (e mais tarde da sociedade) e de seus modos de gestão política. Não existe corpo social nem orientação normativa desse corpo sem religião (sem culto dos ancestrais, sem totens, sem deuses ou sem Deus único). A religião nos institui como seres heterônimos (segundo a expressão de CASTORIADIS), como indivíduos que dependem da existência de um Sagrado transcendente e obrigados, sob pena de exclusão da comunidade, a lhe render uma homenagem constante pelos dons recebidos, além de nos sentir para sempre em dívida, com relação a ele. A religião produz então o “ser-junto”, ela nos religa uns aos outros, ela nos protege da angústia do caos primordial e de uma interrogação que poderia apontar o aspecto arbitrário de nossa presença no mundo (seja como ser individual, seja como ser coletivo). Pois bem, dizer que a religião é consubstancial a todo corpo social e a toda forma de governar esse corpo, isso não a obriga, necessariamente, a se apresentar sob a máscara do fanatismo. Ao contrário, pode-se dizer que, enquanto as sociedades (desde a Revolução Francesa, ou seja, desde a entrada na modernidade) souberam deixar um espaço ao religioso, sem lhe outorgar, no entanto, um domínio completo sobre as consciências e um papel central na organização política (esse foi o caso tanto nas sociedades arcaicas como nas sociedades do antigo regime, apesar de todas as diferenças possíveis de se observar em seus modos de existência social), o fanatismo religioso – isto é, a crença exacerbada em um mito, um dogma, um ritual compartilhado que é preciso defender, às custas da própria vida – encontrou pouco sustento para crescer. No conjunto, as religiões no mundo moderno ocidental desempenharam, às vezes com reticência, o papel que lhes estava destinado, deixando ao Estado e ao seu aparelho educativo o cuidado de completar ou de contradizer seus próprios ensinamentos. A César o que era de César, a Deus o que era de Deus. Assim, as grandes religiões monoteístas foram, ao longo do tempo, se depurando, elas não colocavam mais problemas particulares. As crenças, sustentadas por rituais

76

O fanatismo religioso e político

pouco numerosos e pouco restritivos, se resumiam em uma ordem moral geral bastante branda. Elas continuavam a assegurar um papel de estabilização das relações sociais, mas foram se laicizando, sem se dar conta disso na maior parte do tempo. O episódio, na França, dos padres operários, que se assumiam cada vez mais como operários e cada vez menos como padres, é um bom exemplo desse desvio tranqüilo que não incomodava a ninguém, salvo ao aparelho da Igreja que começava a se dar conta das conseqüências, a longo prazo, do declínio de uma fé sincera e manifesta, transformada apenas em uma religião enfeitada com seus últimos esplendores. Entretanto, quando as religiões estabelecidas passaram a não ter mais a mesma força de convicção e se tornaram assuntos privados (o homem dotado de razão, tornando-se mestre de si mesmo e de seu destino, aspirando assim, como desejava DURKHEIM, a tornar-se um Deus para os outros homens – homo homini DEUS), quando o reino de um Sagrado transcendente foi se acabando, não assistimos, como acreditaram grandes autores (em particular Max WEBER), ao “desencantamento do mundo”, mas à criação de religiões substitutas. Novos Sagrados vão aparecer: o Dinheiro, como medida de todas as coisas; o Estado como aparelho separado, regulando e freqüentemente dominando a Sociedade civil, “introduzindo a unidade na diversidade” (HEGEL); o Trabalho como grande integrador (segundo a ótica de Yves BAREL); o Proletariado como Salvador messiânico da humanidade, tendo por missão engendrar uma sociedade sem classes, uma sociedade da transparência e da reciprocidade; a Sociedade ela mesma se admirando na sua capacidade de se transformar e de desenvolver a ciência e a tecnologia, além de assumir o progresso indefinido do espírito humano (segundo a fórmula de CONDORCET). Algumas religiões, baseadas mais ou menos nesses diversos Sagrados, que alguns autores vão denominar religiões seculares (R. ARON, J. STOETZEL), profanas (MOSCOVICI), laicas (E. ENRIQUEZ), passam a se desenvolver, tendo como papel levar os indivíduos a idealizarem a sociedade atual (ou futura) e seus mestres (presentes ou futuros), colocando-os num lugar de submissão a um imperativo de conduta que, a longo prazo, venha a lhes aliviar “a angústia de pensar” (TOCQUEVILLE) e lhes assegure, a qualquer preço, um estado psíquico onde o conflito não aparece. Essas religiões substitutas nada mais são que as ideologias. É necessário precisar o significado que dou a esse termo. As ideologias que me interessam não são os sistemas mais ou menos formalizados de idéias que buscam uma coerência e que orientam a ação dos homens, permitindo-lhes se situar e dar razão à sua existência e às suas condutas. Todos os homens, em todas as sociedades (modernas) seriam então ideólogos, porque é 77


impossível viver sem ser regido, conscientemente ou não, por um conjunto de idéias nas quais acreditamos, mais ou menos fortemente, e que favorecem a unidade do eu ou do corpo social. O termo designa então um modo de funcionamento tão comum da psique individual e coletiva que não apresenta nenhuma qualidade particular. Quando falo de religiões substitutas, eu falo de Weltanschauung (de uma concepção de mundo), de ideologias totais (LYPSET, 1963), da ideologia de granito (LEFORT, 1976), eu falo então de um conjunto de valores que têm força de lei, porque ele se designa a si mesmo como expressão de uma verdade científica que não seria posta em dúvida e que fornece aos indivíduos e aos grupos a resposta única e definitiva às questões que a vida leva-os a se colocar. A ideologia capitalista-liberal é então uma ideologia, na medida em que ela se funda sobre uma representação do homem (homo oeconomicus), racional e calculador dos custos ou vantagens que ele pode esperar de seus comportamentos, um homem agindo em um mundo transformado num imenso mercado (de bens, de serviços, de votos etc.), governado por uma lei fundamental: a lei da oferta e da procura. A ideologia pode, então, (mesmo se, de fato, apóia-se sempre em um sistema articulado de crenças) ser discutida cientificamente e se apresentar, pois, não como uma ideologia (quer dizer, como um conjunto de idéias e de valores ao qual também podem ser opostos outras idéias e outros valores, de modo que a escolha a ser feita dependa unicamente das preferências individuais ou coletivas), mas como um corpus científico do qual se pretende que só podemos escapar por má fé. É, pois, plenamente possível dizer o mesmo da ideologia marxista (tal como ela foi recolocada, após a morte de MARX, por ENGELS e, depois, por LENIN) que recusa levar o nome de ideologia, mas que atribui a si o ajuste definitivo de leis objetivas da natureza e do social, permitindo compreender o funcionamento e a evolução da humanidade. Os sucessores de LENIN levarão tal proposta muito mais longe: um bom comunista deve conhecer as obras de STALIN ou o pequeno livro vermelho de MAO, para conduzir sua vida cotidiana de maneira justa e científica. Mesmo quando a ideologia se apresenta sob aspectos menos totalizantes, tal como a ideologia republicana, na França, sob a IIIa República, ou mesmo quando ela pode admitir certas contradições trazidas pelas instituições específicas que dividem entre si as funções de regulação da sociedade, isso não impede que ela tente dar uma boa forma aos indivíduos, a boa forma da obediência aos que detêm o saber, quer sejam os pais, os mestres, os chefes de guerra ou os chefes de Estado, saber que é indispensável exportar aos países que ainda vivem na barbárie

78


(colonização). As ideologias que eu evoco são, então, ideologias “compactas” que, como as religiões, têm por função fundar “uma comunidade de crentes”, que produzem uma cultura própria, cheia de calor para com seus adeptos e cheia de ódio contra os indivíduos livrespensadores, heréticos ou descrentes. Essa concepção da ideologia me obriga a retomar a questão religiosa. Eu havia dito acima que religião não significava fanatismo e que as religiões, na época moderna, representaram um papel menor na dinâmica social. Mas é preciso observar que, quando as religiões se enfraquecem, as ideologias (que pretendem ser a encarnação da cientificidade) asseguram sua continuidade porque, no cerne mesmo da sociedade, as religiões tinham uma face muito diferente daquela – boazinha –, que já mencionei. Uma religião é uma mensagem sobre a transcendência e sobre as Relações íntimas que os seres humanos, reunidos em comunidade, devem estabelecer com o Sagrado, sob pena de desaparecerem ou de serem predestinados às piores torturas. Essa mensagem é sempre anunciada por um indivíduo cercado de discípulos e que forma uma seita. Uma religião, estabelecida e difundida (eu me refiro aqui somente às religiões nascidas no Oriente-Próximo), constituindo-se, em maior ou menor grau, como uma Igreja com seus templos, indica que a seita, a “minoria ativa” (MOSCOVICI, 1979), conseguiu se desenvolver. Um tal sucesso só tornase possível se ela souber, por sua força de convicção, por seu caráter absolutista, pelo sacrifício de seus mártires, pelo ferro e pelo fogo, impor sua intolerante visão de mundo sobre as outras visões, elegendo dogmas e rituais violentos que são o sinal de sua força conquistadora, provocando a submissão e a admiração de povos inteiros. Um grupo minoritário, desejando continuar minoritário e sendo tolerante com outros grupos, não pode estar na origem de nenhuma religião. Uma religião só existe quando “a comunidade de crentes” (e não é por acaso que eu utilizo as mesmas palavras, quando evoco a religião e a ideologia) soube recalcar certos desejos e certas fantasias, substituindo-os por outros que, sozinhos, vão se impor como lei, e foi capaz de se designar os inimigos “ideais” a excluir, a negar, a converter ou a destruir. Toda religião se alimenta da idealização e do ódio contra o outro. É assim que ela pode formar uma cultura, que ela assegura sua identidade, que ela pode livrar os homens do ódio inconsciente de si, jacente em todo ser humano, projetando-o nos outros, é assim que ela fornece a seus adeptos o sentimento de formar um “nós”. Ela então regula essa questão central da alteridade, antes mesmo que seja colocada.

79


Uma tal descrição da religião chocará os “crentes” que insistirão, de seu lado, no “sentimento oceânico” (R. ROLLAND) que a mensagem religiosa provoca neles, discurso de amor que induz a uma união entre os seres humanos (“amai-vos uns aos outros”) e entre esses e o cosmos. Eles insistirão na possibilidade de transcendência que a religião oferece ao indivíduo, apto assim a se desembaraçar de seu narcisismo protetor e de suas mesquinharias cotidianas, além de ver a vida sob a forma de uma ascese e de uma interrogação permanente. É verdade que os grandes místicos, os eremitas e os santos se mostram a nós como “sábios”, “poetas”, seres ao mesmo tempo humildes e gigantescos, como heróis (no sentido freudiano do termo), porque eles correram o risco de se desviar da formação coletiva dominante e de fazer do amor de Deus o único amor que vale a pena. Eles não vivem sua crença como uma ilusão, mas como a única via de abertura do mundo terrestre ao reino de Deus. Não é meu propósito dizer que esses indivíduos estão errados e que é pouco provável que a crença religiosa seja vivida desse modo. Isso seria dar prova de uma arrogância insuportável. A única tese que eu defendo é que essa maneira de viver a religião acontece com um pequeno número de pessoas e que, ao contrário, a multidão só pode viver ou aderir a uma religião (principalmente quando ela está se formando e pretende se estabelecer duradouramente) quando essa é intolerante e apela ao sacrifício e à destruição. Em outras palavras, as religiões monoteístas (as religiões politeístas sabiam fazer composições entre si e trocar seus deuses) só puderam se impor por sua capacidade de desenvolver sentimentos fanáticos. É de fato mais belo morrer sem sentir dúvidas do que viver com interrogações, porque a morte santifica e promete o paraíso, enquanto que a vida sem certezas só permite a infelicidade. A pulsão de morte tem então um imenso campo social à sua disposição: que os impuros desapareçam e com eles a impureza que eles espalham. A religião católica não teria podido se impor sem a caça aos heréticos (basta mencionar a maneira como foram subjugadas a heresia dos albigenses e as práticas da Inquisição), assim como a religião muçulmana não triunfaria sem a destruição do paganismo e sem a guerra santa conquistadora. Se a religião judia pôde não se revestir desse aspecto destruidor (isso dito com bastante reservas, já que as informações sobre esses tempos longínquos são raras), é porque os judeus, tendo contraído com Deus uma aliança privilegiada que os instituía como povo eleito, não tinham razão alguma para ampliar o número de seus adeptos. (Entretanto, em certos casos – como no Norte da África – a religião judia, apesar de tudo, desenvolveu uma política de conversão).

80


Concluindo, embora religião e fanatismo religioso não devam ser confundidos e embora a passagem da religião ao fanatismo não seja imediata nem constante, mas somente possível e previsível, se certas condições são preenchidas, eles não podem, entretanto, ser totalmente dissociados, pelo menos no que diz respeito às religiões monoteístas, que são religiões da revelação. Foi a ruína progressiva das religiões de caráter absolutista que permitiu a progressão das ideologias “compactas” e, por conseguinte, a invenção de novas transcendências com seu cortejo de dogmas e de ícones. (Não existe, na verdade, ideologia sem porta-voz, sem emblemas, sem toda uma iconografia – um Marxismo sem retratos de MARX, de ENGELS ou de LENIN é impensável – representando os santos e os heróis). Ora, nossas sociedades ocidentais contemporâneas, as liberais e as “socialistas”, viram o declínio progressivo tanto das ideologias duras (o desmoronamento atual dos regimes políticos dos países da Europa do Leste nada mais faz que levar ao seu apogeu esse declínio que toma um ar de derrocada), quanto de certas ideologias mais leves e menos dogmáticas, que admitem certas contradições ou elementos de incoerência, como a ideologia republicana. Não é o caso aqui de traçar um diagnóstico desse declínio (cf. o texto de J. PALMADE). Entretanto, é conveniente fazer algumas observações. 1- As sociedades ocidentais continuaram o trabalho começado no século XIX e o levaram a um ponto de incandescência: prioridade total do econômico (“tudo se compra, tudo se vende”, segundo o axioma de WALRAS), obsessão da modernização que tem por corolário uma alienação e uma exploração mais sutil e também mais severa, idealização da técnica e da tecnologia que pode dar um senso preestabelecido a todas as condutas humanas, substituição das questões por quê? pelas questões como? (ou seja, substituição da racionalidade de fins pela racionalidade instrumental, segundo a terminologia weberiana), intensificação da produção não somente de objetos úteis, mas de afetos que podem entrar no circuito de troca e de distribuição. (O sexual torna-se então uma mercadoria como uma outra qualquer – KLOSSOWSKI, 1971). 2- Elas se enriquecem, além disso, de novas características. São sociedades: a- que não são mais organizadas em torno da diferença primordial dos sexos e das gerações, levando a uma opacidade nas identificações e na eclosão de um universo onde tudo se mistura,

81


onde a indiferenciação reina absoluta. Sociedades sem pais e, assim, sem possibilidade do assassinato simbólico do pai, o que favoreceria tanto a metaforização quanto o acesso progressivo a um certo grau de autonomia e de reconciliação com o pai, a partir do momento em que o pai e os filhos passassem pelos caminhos da castração. Restam apenas algumas fantasias de onipotência, de imortalidade, ligadas a certas imagens de mãe arcaica devoradora, “mãe das cloacas e dos brejos, mãe das estepes e grande portadora de morte” (DELEUZE, 1967), da qual é necessário, para os homens e para as mulheres, se desembaraçar. HEGEL escrevia: “As crianças vivem a morte dos pais”. Se não há mais pais ou se só existem pais terrificantes, as crianças não se tornarão jamais seres autônomos; b- sociedades que, por isso mesmo, não propõem mais interdições estruturantes mas apenas interdições repressivas (para que cada um não tente realizar seu desejo de onipotência, não pense e não aja como se tudo fosse possível no imediato) que são vividas como fruto do mais puro arbitrário – a vontade de coerção – e que acabam parecendo tanto mais irrisórias quanto mais se multiplicam ao infinito (J. LAPLANCHE, 1967, já havia observado isso); c- sociedades que não mais propõem ideais elevados (salvo ideais satânicos: destruir o outro, concebê-lo como um inimigo ideal, pensar e querer o apocalipse) e, ao mesmo tempo, realizáveis. (Assim, o capitalismo tinha uma certa legitimidade, enquanto criação e distribuição das riquezas. A partir do momento em que apenas a especulação permite fazer dinheiro sem produção de mercadoria, sua legitimidade desaparece. Assim também, quando o socialismo real não implica senão privações e o açambarcamento de magras riquezas pelos potentados nacionais ou locais, seu valor se corrói, já que ele compreendia a privação como uma etapa indispensável à construção de um futuro radioso). Nesse momento, os valores são intercambiáveis ou desaparecem, o trabalho perde seu significado. O que resta nada mais é que a necessidade de consumo e de gozo imediato, além do furor de não poder satisfazê-los; d- sociedades que, no fim das contas, caem num desinvestimento letal e encorajam os comportamentos perversos (o sucesso da noção de estratégias no mundo dos negócios é um testemunho evidente disso) e histéricos (ENRIQUEZ, 1989).

82


Diante dessa perda de sentido, do desaparecimento de referência a toda transcendência, da ausência de um fundamento, em um universo laicizado que não se preocupa com a salvação do homem, tragado pela espiral do desenvolvimento e dos excessos da guerra econômica, nutrido por uma atmosfera individualista ou coletivista (sem se preocupar com os custos humanos: aumento dos suicídios, da loucura, da exclusão, da miséria, da apatia, da corrupção), os indivíduos nada mais fazem senão tentar se retirar desse mundo instável onde a angústia se torna o destino comum. Com a falência das ideologias e supondo-se que elas ajudaram a gerar esse “pesadelo climatizado”, é normal que muitas pessoas e grupos tentem reencontrar seu equilíbrio e se assegurarem uma identidade estável recorrendo àquilo que foi o próprio fundamento de todo corpo social: a religião. Mas as religiões, tendo se enfraquecido no conjunto do mundo e, em particular, no Ocidente, não oferecem mais interesse. O que desejam os deserdados, os “desgarrados”, os excluídos, os esquecidos, “os humilhados e ofendidos” (DOSTOIEVSKY) é um sistema que lhes dê um ideal a realizar, uma causa a defender, um projeto a sustentar. Eles querem se tornar um “Nós”, formar uma cultura, permanecer na certeza e, no limite, se sacrificar. Contra o mundo perverso, só há salvação na paranóia partilhada. A religião reclamada é a religião absolutista, aquela que designa claramente os aliados, os irmãos e os adversários, aquela que cria uma identidade coletiva, construindo uma sociedade que se deixa levar pelo equívoco da Unidade-Identidade. Daí se seguem três conseqüências.

O indivíduo desaparece. Como explica admiravelmente DEVEREUX (1973): “O ato de formular e de assumir uma identidade coletiva maciça e dominante – qualquer que seja essa identidade – constitui o primeiro passo à renúncia ‘definitiva’ da identidade real. Se não somos nada além de um espartano, de um capitalista, de um proletário, de um budista, nós estamos bem próximos de não ser nada ou então de não ser de jeito nenhum”. Essa citação dispensa comentário.

O aparecimento do “narcisismo” das pequenas diferenças. (FREUD, 1930)

83


FREUD mostrou que era sempre possível “unir uns aos outros, pelos vínculos do amor” (e nós acrescentaremos: pelos vínculos da fascinação, da sedução ou da coerção), uma imensa massa de homens, com a única condição de “que alguns outros fiquem de fora para serem alvo dos ataques”. É por isso que “grupos étnicos estreitamente aparentados se repelem reciprocamente: a Alemanha do Sul não pode suportar a Alemanha do Norte, o inglês fala tudo de ruim do escocês, o espanhol despreza o português”. Esse “narcisismo das pequenas diferenças” permite uma “satisfação cômoda do instinto agressivo e é através dela que a coesão da comunidade se torna mais fácil aos seus membros”. Não esqueçamos, além disso, que esse “narcisismo grupal” pode levar à xenofobia exacerbada e ao racismo.

O desenvolvimento do fanatismo. CASTORIADIS (1987) escreve: “Como uma cultura poderia admitir que existem outras que lhe são comparáveis e para as quais, no entanto, o que é um alimento, para ela é uma impureza?”. Quanto mais uma cultura quer se unificar, tanto mais ela se torna intolerante e mais deseja a morte das outras ou, pelo menos, sua conversão. Ela é impelida pelo ódio e por uma alucinação coletiva que aponta a imagem dos estrangeiros (ou dos desviantes) como perseguidores todo-poderosos, ou seja, como seres a eliminar. Os outros tornam-se “piolhos” a destruir. O fanatismo visa, então, a criar um mundo novo, livre do mal. Ele é possuído por uma fantasia de redenção e de ressurreição do social. Esse desaparecimento do indivíduo em um grande todo que não suporta a diferença faz ressurgir as condutas religiosas fanáticas, tais como as descrevi acima. Eu acrescentarei apenas que elas vão assumir a função de “dissimular as fraquezas do eu ideal e do ideal do eu, além de permitir atenuar as feridas narcísicas” (M. ENRIQUEZ, 1984); para isso, elas exigem a super-identificação à causa, o super-investimento no projeto, o bloqueio ou o desaparecimento progressivo da interioridade; a vontade de salvar o mundo se situa deliberadamente em um imaginário enganoso, anunciador de um mundo novo, liberado finalmente do mal, dos “grandes e dos pequenos Satãs”. É certo que, nos diversos países, as diferentes religiões não se comportam todas da mesma maneira e não buscam os mesmos objetivos. É certo também que o fanatismo é apenas uma das respostas possíveis para

84


o mal-estar da identificação; ele é a resposta daqueles que têm necessidade de “referências duras” para viver e que são “inaptos” para reinventar a democracia e se confrontar com a sua solidão; é a resposta de indivíduos levados pela onda da história e não de indivíduos criadores da história. Uma tal explicação não pode entretanto ser suficiente. Ela poderia fazer crer: 1) que se trata apenas dos problemas de indivíduos ou de grupos sociais excluídos e que tentam resolver seus problemas dessa maneira; 2) que a religião tem sempre necessidade de se apresentar de maneira integrista, fundamentalista, para unificar os corações e os espíritos. Retomemos esses dois pontos: 1- Se é mais fácil recrutar fanáticos entre os “esquecidos” que entre os combatentes e os vencedores de um sistema, é preciso lembrar que, para que o fanatismo se fortaleça, não basta que existam tais indivíduos (e grupos) em nossa sociedade perversa e histérica, simultaneamente (a histeria sendo uma característica essencial de toda sociedade “teatral”, onde a mídia desempenha um papel considerável e onde todas as ações devem ser vistas em seu esplendor, o que é a base do “barroco degenerado” no qual nós vivemos). É preciso, ainda, que essa renovação fanática traga proveito a alguns, em seu objetivo de controle ou de direção da sociedade ou do mundo. E nós tocamos, assim, o essencial: a dimensão política. Ou seja, o retorno de um religioso absolutista não é o sinal de uma renovação religiosa verdadeira, mas, sem dúvida, o sinal de seu enfraquecimento. São Estados, regiões ou grupos sociais bem definidos que utilizam a fé para exercer seu poder ou seu terror. O fanatismo religioso é, primeiro e antes de tudo, na hora atual, um instrumento a serviço do fanatismo político. Não foi isso que aconteceu quando se constituíram as grandes religiões monoteístas. É por essa razão que meu texto tem esse título. O fanatismo religioso, sozinho, resulta, no máximo, em pequenas seitas fechadas sobre si mesmas, certas de seu direito e partes do folclore de toda nação. O fanatismo se aplica aos Estados outrora dominados que aspiram, por sua vez, a se tornar dominantes (por exemplo, o Irã), Estados que utilizam o fanatismo para assegurarem o domínio sobre outros países (Iraque, Síria), Regiões de um império que emprega a religião para humilhar e deixar famintas outras Regiões tão submissas quanto elas (por exemplo, o Azerbadjão, em relação à Armênia) ou para tentar chegar à sua independência, grupos sociais minoritários e outrora desprezados, que desejam ter um dia o domínio sobre os destinos de um Estado do qual eles

85


são membros (por exemplo, certos grupos religiosos em Israel), grupos racistas minoritários que esperam um dia tomar o poder em nome de uma raça regenerada (neonazistas, lepenistas, diferentes “igrejas” americanas) ou que se iludem na possível conquista de um poder, do qual eles não saberiam o que fazer, seitas que conseguiram se implantar e têm o desejo de exercer uma influência política, conseguindo-o freqüentemente (Opus Dei, Communione e Liberazione, Loja P2, Eglise de Scientologie). O fanatismo religioso tem então uma relação direta com o problema da tomada de poder. 2- A religião não se apresenta, forçosamente, em nossos dias, sob uma forma fanática. Nesse caso, ela pode ter como papel: a- fortalecer a ação de indivíduos e de grupos contra as ideologias (as religiões leigas) às quais eles estão sujeitos e que só lhes trouxeram miséria, destruição cultural, interdição de pensar (Polônia, Alemanha do Leste, Irlanda do Norte, Países Bálticos, Armênia – não importa quão diferentes sejam os exemplos), a fim de re-instaurar territórios nacionais e de repensar a questão das nacionalidades que as ideologias marxistas e liberais tenderam a esquecer ou a tratar de maneira uniforme; b- manifestar as diferenças irredutíveis de cada comunidade (o indivíduo só existindo em relação à comunidade), coabitando umas com as outras dentro de uma grande tolerância ou senão de uma grande conivência, antes talvez de desaparecerem um dia num enfrentamento direto (é o caso, na França, das comunidades islâmicas, cristãs, judias). Se a aliança persiste, ela permitirá aos diversos cleros se apoiarem; se ela se extingue, ela designará os vencedores e os vencidos; c- redourar o brasão das religiões tradicionais, que querem fazer valer sua palavra, na regulação dos Estados modernos, nos quais não existe senão um fraco consenso. Basta constatar o papel cada dia mais importante que desempenham as autoridades religiosas (católica, judia, protestante, muçulmana) na vida cotidiana da França. Alguns exemplos heterogêneos – a reação fraca e ambivalente de Monsenhor LUSTINGER ao incêndio que arrasou o cinema que projetava o filme ligeiramente iconoclasta de SCORCESE2 ; o convite a alguns líderes protestantes, na retomada das negociações na Nova-Caledônia; a ação empreendida por certas instituições judias para o 86


desenvolvimento das escolas religiosas na França; a intervenção da Grande Mesquita para tentar resolver o “famoso” problema do uso do véu (tchador) – nos mostram que as Igrejas não são mais separadas do Estado, mas que, ao contrário, o Estado leigo faz apelo, cada vez mais freqüentemente, às suas competências ou se mostra sensível aos seus pontos de vista. O retorno do religioso se mostra então mais ambíguo do que aparentava ser. De fato, o religioso, tomado como regresso à origem cultural ou nacional e o religioso fanático são, antes de tudo, um sinal da transformação da vida política e dos modos de dominação política, em vez de afirmação da necessidade de transcendência. Talvez seja isso que quase sempre vem acontecendo, desde o início dos tempos modernos. Mas, qualquer que seja sua intenção profunda – um mundo onde o reino de Deus (qual Deus?) existiria sobre a Terra ou um mundo onde uma nova classe política tomaria o poder, com a ajuda de seu Deus –, o religioso sempre visa a identificar o indivíduo com seu grupo e inserilo totalmente nele (algumas vezes absorvendo-o no potentado que encarna o poder político e espiritual em sua pessoa, como no exemplo de KHOMEINY); ele visa também a desenvolver ainda mais os processos de idealização, cujo objetivo é constituir “comunidades de denegação”, ao invés de processos de sublimação; ele tenta, finalmente, paralisar a atividade de mentalização, de reflexão e de reflexividade, fazendo desaparecer ou tornando silenciosa a vida interior com suas emoções, suas dúvidas, seus conflitos (embora proclamando o contrário de tudo isso) e impedindo a criação de sujeitos individuais e coletivos que buscam não apenas sua autonomia – criadores de história, prontos a afrontar o absurdo, a falta de sentido, o caos e o abismo, sem recorrer a referências seguras –, mas também construir com outros uma ação que possa ter sentido para a coletividade. Os homens aprenderiam, nesse caso, que são eles que criam a história a cada momento e que é pela tomada de consciência, nascida desse trabalho árduo, laborioso, sem fim, que surge um processo de desalienação e uma vida democrática. Eu gostaria, para terminar, de precisar meu objetivo. 1- Se a ameaça do fanatismo religioso e político é real, não é o caso de superestimá-la. O fanatismo se alimenta dos descaminhos e da corrupção de nossas sociedades. Se essas são capazes de inventar novos projetos, a tendência ao superinvestimento religioso e nacional será barrada.

87


2- No mundo não existe ninguém que seja não-crente. Todos nós cremos em certos valores e é impossível decidir racionalmente que valores são preferíveis a outros. Os valores religiosos, na medida em que favorecem uma relação com um sagrado transcendente não colocado a serviço de uma vontade política de dominação, devem ser levados em consideração, tanto quanto outros tipos de valores. 3- O que me parece crucial é que não se interrompa a reflexão filosófica sobre o homem e sobre as sociedades. Se, em certos casos (eu penso na Teologia da Libertação, na América do Sul), a religião pode levar os grupos sociais a se darem conta da situação de dominação na qual eles vivem, ela lhes permite tomar iniciativas, ter uma outra visão do mundo e conceber Ações coletivas. Ela assume então o papel de desalienação, habitualmente reservado à Filosofia ou à Sociologia. O que eu quis enfatizar em meu texto são os aspectos mais negativos do fato religioso, do fato ideológico, do fato nacional. Eu não quis dizer, em nenhum momento, que a religião, a ideologia, a política da cidade ou da nação nada mais são do que perversões do espírito, uma vez que elas são, efetivamente, o fundamento mesmo da instauração de toda vida social. Por outro lado, o que eu quis sublinhar – e isso com bastante ênfase – é que, quando o religioso se põe a serviço do político, quando a ideologia dura impede o livre pensar, quando uma cidade ou uma nação desenvolvem uma cultura na qual elas se fecham e fecham seus membros, então a reflexão desaparece, a perversão ou a paranóia triunfam, Thanatos ocupa todo o campo espiritual e social. Ora, a tentação totalitária está continuamente presente nos processos religiosos, ideológicos e nacionais. Ela lhes é consubstancial. Também o papel de todo intelectual e de todo homem prático é dar caça a esse desejo de homogeneização e de morte do pensamento, nos fenômenos sociais, nos seus interlocutores e, naturalmente, antes de tudo, em si mesmo, sob pena de cair, se ele não faz esse trabalho, na armadilha que denuncia, tão fácil e prazerosamente, no outro.

Notas 1

Traduzido de: ENRIQUEZ, Eugène. “Le fanatisme religieux et politique”. Connexions, n. 55, p. 137-149, 1990-1, por Leila de Melo Franco S. Araújo.

2

“A última tentação de Cristo”. (N. T.)

88


Bibliografia BAREL, Y. (org.). L’autonomie sociale. PUG, 1985. CASTORIADIS, C. “Notations sur le racisme”. Connexions, n. 48, Épi, 1987. DELEUZE, G. Présentation de Sacher-Masoch. Editions de Minuit, 1967. DEVEREUX, G. Essais d’ethnopsychiatrie générale. 1973. ENRIQUEZ, E. “Malaises dans les identifications”. In: Autonomie sociale. PUG, 1985. ENRIQUEZ, E. Entrevista à revista “L’événement du jeudi”, sobre o fanatismo hoje, janeiro, 1989. ENRIQUEZ, E. “L’individu pris au piège de la structure stratégique”. Connexions, n. 54, Eres, 1989. ENRIQUEZ, M. Au carrefour de la haine, Epi, 1984. FREUD, S.(1930) Malaise dans la civilisation, PUF, 1971. KLOSSOWSKI, P. La monnaie vivante. 1971.. LAPLANCHE, J. “La défense et l’Interdit”. In: La NEF. 1967. LEFORT, Cl. Un homme en trop. Seuil, 1976. LYPSET, S. L’homme et la politique. Seuil, 1963. MOSCOVICI, S. Psychologie des minorités atives. PUF, 1979.

89


90

CONJUNÇÃO, NA EMPRESA, DE UM PROJETO PESSOAL E FAMILIAR, COM A HISTÓRIA DE UMA REGIÃO: O PROCESSO DE CRIAÇÃO INSTITUCIONAL1 André Lévy

Descrever um fato psicossocial – tendo como referência o fato social total de Marcel MAUSS – é compreender como estão imbricados, uns nos outros, os diferentes níveis de realidade e de experiência de uma instituição concreta. Esse texto trata das instituições – como elas se criam, como elas se desenvolvem, como elas podem morrer. Ele se apoia em reflexões suscitadas por um estudo realizado em algumas Pequenas e Médias Empresas (PME) situadas na região de Cholet, em plena Vendée.2 Tais reflexões mostram, sobretudo, como uma empresa é o produto de uma criação coletiva envolvendo não apenas o dirigente que a fundou e seus sucessores, mas também sua família e as comunidades locais no seio das quais ela existe e encontra sua razão de ser. A escolha da região do Cholet, para nela desenvolver esse estudo sobres as PMEs, se impôs por ser ela bem conhecida como uma microcultura que tem suas raízes na história da Vendée. Caracterizando-se por um notável dinamismo industrial, em domínios tão variados quanto o têxtil e os da madeira, alimentação, vestuário, calçados etc., seus produtos, de uma tecnologia freqüentemente muito sofisticada, são exportados para todo o mundo (iates, por exemplo). O contraste existente entre esse dinamismo industrial e comercial, de um lado, e o conservadorismo social e cultural da região, de outro lado, já havia sido notado por vários pesquisadores. A história das empresas que estudamos a partir do que nos disseram seus dirigentes, por ocasião de entrevistas exaustivas e sucessivas, revela claramente o modo como elas nascem e vivem em função do aparecimento, do exame e de uma resolução relativa de tensões permanentes, vividas pelos dirigentes, assim como revela as Contradições que se manifestam em todos os níveis de funcionamento da empresa. Resumindo: a história revela um trabalho psíquico, individual e coletivo, incessante, que

91


consiste em passar de identificações imaginárias a um “real” mítico, o qual é vivido como o fundamento da empresa, mas permanecendo fiel às representações das quais ele é a metáfora. Em outras palavras, um trabalho que consiste em passar de um “real” mítico universal a uma espécie de realidade mais abstrata – a empresa moderna –, feito às custas de rupturas e da intervenção de mediações que provocam divisões, diferenciações, clivagens. Uma tal aventura, que envolve todos os grupos ligados ao futuro da empresa, é, entretanto, sobretudo aquela que seus sucessivos dirigentes vivem e se confunde em grande parte com a história pessoal desses dirigentes. Não se trata, para nós, com efeito, de estudar a empresa como objeto sociológico – tal como poderia ocorrer pela combinação dos discursos e dos pontos de vista de todos os seus atores –, mas a empresa como objeto psicossocial, isto é, enquanto existindo e tendo sentido para seus dirigentes, que são ao mesmo tempo seu principal tema; ou ainda, como objeto no discurso dos dirigentes, convidados a falar a respeito, a partir de suas lembranças, de seus projetos, de suas dúvidas. Se as entrevistas e a maneira como foram conduzidas respondiam sobretudo a exigências de ordem metodológica definidas em relação a nossos objetivos de pesquisa, era, entretanto, indispensável – para que elas tivessem um sentido – que fossem também para os dirigentes uma ocasião de refletirem em voz alta, para si próprios, sobre aquilo que a empresa, suas dificuldades, sua história, seu futuro, evocava neles, em presença de interlocutores supostamente neutros e atentos. Ou seja, que tais entrevistas, ainda que solicitadas por nós, respondessem a um autêntico desejo de rememoração e de melhor compreensão. Assim, pudemos recolher o depoimento detalhado descrevendo a história de uma dezena de empresas diferentes quanto à dimensão, à antigüidade, ao produto, desde sua origem até o momento atual, e também fazer um levantamento de questões relativas ao presente e ao futuro próximo. Cada um desses depoimentos cobria o espaço de várias gerações sucessivas de dirigentes, geralmente pertencentes à mesma família ou a famílias aparentadas. Tendo analisado esses depoimentos, caso a caso (empresa a empresa), num primeiro momento e, depois, segundo um método comparativo, pudemos pôr em evidência certas constantes, em função das quais os depoimentos estavam estruturados – constantes definindo o processo de desenvolvimento das empresas, a partir de sua criação.

92

Conjunção, na empresa, de um projeto pessoal e familiar, com a história de uma região: o processo de criação institucional

Assim, nota-se que, embora todas tenham dependido, na origem, da ação de um indivíduo (o fundador) possuidor de um ofício e de um projeto, sua realização efetiva e seu desenvolvimento apoiaram-se sobre um conjunto de solidariedades ativas familiares e, também, locais e regionais. Todos os casos ilustram perfeitamente a conjunção entre um projeto e uma competência individual, histórias de famílias (nucleares ou ampliadas, com freqüência até mesmo joint families, quer dizer, famílias reunidas por relações de alianças ou de parentesco, conjugadas a relações econômicas) e de estratégias de sobrevivência ou de desenvolvimento de comunidades locais. De maneira mais geral, parece-nos ser possível afirmar que as empresas são fundadas sobre a base de três entidades imaginárias de importância variável, cuja combinação constitui o sistema de sustentação, a partir do qual elas podem se desenvolver. Essas três entidades, que correspondem ao mesmo tempo a realidades materiais, sociais (ou mesmo econômicas) e a valores (ou a representações simbólicas), podem ser resumidas da seguinte maneira: - a terra ou a região, quer dizer, aquilo que é ligado aos locais físicos, geográficos; - a família, quer dizer, aquilo que se relaciona aos vínculos de consangüinidade e de parentesco por aliança; - o ofício ou o produto, quer dizer, o que tem relação com o trabalho e com seu objeto. É importante sublinhar o fato de que essas três realidades se traduzem por expressões faladas, conceitos verbais, cujas diferentes significações e modalidades se desdobram à medida em que evolui a história das empresas e o discurso dos dirigentes.

A terra Essa referência é onipresente, quer se exprima pela relação com o solo, com a propriedade do camponês que fornece diretamente as matérias primas (fibras, argila, grão etc.) que se trabalha ou, de maneira mais abstrata, com o território (nome das cidades, ruas ou áreas) que define o campo de atividade onde a empresa está implantada; ou ainda, de maneira mais extensa, com a região (no caso, a regiões de Mauges, de Bocage, ou então o Oeste) que constitui uma unidade geográfica, histórica e sociológica, no seio da qual e para a qual a empresa se desenvolve. Nesse último sentido, a terra ou a região, designa não apenas um lugar geográfico mas também seus habitantes, sua cultura, suas tradições e a

93


consciência de compartilhar um passado comum e aquilo que é sentido como uma mesma “mentalidade” – caracterizada aqui por valores de ajuda mútua, de seriedade e de fidelidade (“palavra é palavra”), independência (“as pessoas daqui mandam no lugar”) e perseverança (“ir até o fim com o que começamos”). Desse ponto de vista, a região de Cholet é vivida como uma espécie de cidadela cercada de estranhos dos quais devemos desconfiar (“entre as pessoas de Cholet há uma certa moralidade; assim que ultrapassamos a fronteira, vira tudo uma máfia”). A identificação com a “região” inscreve-se concretamente no funcionamento da empresa, nas relações e atitudes: assim, as relações comerciais privilegiam os clientes “fiéis”, em nome de uma certa ética; as relações com os empregados pressupõem vínculos recíprocos de solidariedade comunitária que transcendem as relações de poder e as diferenças de status social; a política industrial tende a favorecer o desenvolvimento de uma produção local beneficiando as “pessoas da gema”, contribuindo para o renome da cidade ou da região, em nome de um patriotismo regional que cria obrigações; o próprio modo de gestão pode também ser orientado pelos valores comuns, como traduzem diferentes fórmulas como: “temos quer ir fundo”; “é preciso revirar a terra com vontade antes da colheita; não se pode fingir”, “não ficar falando abobrinhas, eis nosso jeito fazendeirão”. A “região”, “a terra”, no sentido concreto, mas também no metafórico, constituem então, simultaneamente, um conjunto de obrigações e de restrições, de dependências múltiplas que limitam as margens de manobra e as capacidades de iniciativa e de inovação, bem como uma fonte de riquezas, físicas e morais. A identificação do dirigente a esse imaginário cultural alimenta com efeito não apenas um sentimento de orgulho (“orgulho de ser dirigente chalotês”), mas também um sentimento de segurança, a certeza de poder contar com uma rede de solidariedades ativas extremamente eficazes, em caso de dificuldade.

A família Tratando-se, na maior parte dos casos, de empresas familiares, o lugar dessa é aí dominante, tanto no imaginário quanto no real. Antes de ser um projeto pessoal, a empresa é um projeto de família. Essa é aqui entendida como um nome próprio – com freqüência o mesmo que empresa, mas também e sobretudo como a história de gerações sucessivas cujas relações, atividades e lucros organizam-se em torno dela.

94


Ela é, então, designada como “negócio de família”, “sociedade de família”, “sociedade familiar” ou, ainda, “empresa familiar”. Como se pode notar, se essas diferentes expressões marcam um deslocamento progressivo da “família” do centro para a periferia (a preposição “de” podendo ser interpretada como designando o pertencimento ou a origem), elas traduzem a idéia de que a empresa é um lugar “de trabalho em família” e um bem privado (um patrimônio). Compreende-se, então, que para o dirigente ela seja concebida como um “prolongamento de si próprio e de suas raízes”, como “a realização de seus antepassados”, como uma herança da qual ele nada mais é do que um depositário transitório e da qual deverá prestar contas a seus próprios descendentes. Afora alguns poucos casos acidentais (ligados a falências ou a conflitos graves), a transmissão da herança é sempre assegurada em linha direta, seja pelos homens (os filhos), seja pelas mulheres (as filhas e seus maridos), sendo um dos dois sexos, geralmente, descartado. A presença da família e de seu passado se traduz, é certo, nas representações e valores que dão sentido à empresa e ao papel do dirigente, mas também nos fatos reais. Assim, na sua origem, a empresa é freqüentemente alojada na “casa familiar”, onde empregados e patrões podem comer juntos, até o dia em que a extensão das atividades torna necessária a mudança para locais mais apropriados, inclusive para outras aglomerações. Da mesma maneira, no início, o capital da empresa se confunde com o patrimônio familiar (“os bens da família”), até a introdução de uma contabilidade que estabelece uma distinção formal, ainda que apenas para atender a exigências do fisco, entre os bens e os dividendos pessoais, por um lado, e o capital e os salários, de outro. Naturalmente, essa distinção é acompanhada por uma modificação no estatuto jurídico (LTDA, SA, COOP) que estabelece uma distinção entre a posição de patrão e a de acionista e acarreta a instauração de regras, de papéis e de procedimentos formais, substituindo as regras informais que reproduzem as relações intra-familiares. As estruturas e as relações de poder são, de fato, num primeiro tempo, uma reprodução bem fiel das estruturas da família, os postos-chaves sendo ocupados por membros dela, de acordo com a posição que ocupam no seu seio (a não ser por incompetência notória ou situação de conflito), as relações de autoridade, inclusive com empregados, sendo também imagem das relações de parentesco, quer dizer, fortemente personalizadas.

95


Assim, um conflito com membros do pessoal é facilmente sentido como uma insuportável falta de respeito em relação à pessoa do dirigente e àquilo que ela representa. Nessas condições, os sindicatos independentes são mal tolerados, porque são percebidos como estrangeiros intrometendo-se no que é considerado negócio privado. A história da empresa é assim, freqüentemente, confundida com a história familiar e as etapas de seu desenvolvimento coincidem, a maior parte das vezes, com os acontecimentos familiares – mortes, casamentos, rupturas. Assim como para a referência à região, a identificação à família é ao mesmo tempo uma fonte de força, uma inspiração, um elemento de coesão e também uma limitação, uma fonte de problemas e de conflitos. Todos os dirigentes têm consciência disso e multiplicam as precauções destinadas a reduzir e a prevenir as repercussões sobre a vida da empresa das problemáticas familiares – rivalidades etc., principalmente por ocasião de mudanças de direção e na repartição de tarefas e poder. O resultado é que se torna difícil para o dirigente definir perspectivas futuras para a empresa que se distingam das finalidades concebidas em termos de fidelidade com o passado e manutenção de vínculos e bens da família.

O ofício, o produto Em função de sua origem artesanal, numerosas PMEs definem-se em relação ao ofício de seu fundador. Esse empresta um valor emblemático ao produto que é a sua razão social. Um ofício é uma maneira de trabalhar uma matéria – madeira, couro etc. – e de lhe imprimir uma marca pessoal. Está diretamente associado às mãos do artesão, no seu corpo-a-corpo com uma terra e seus produtos. Apalpar essa matéria, evocar sua origem terrena ou seu significado cultural e mítico – receita caseira, lenços da região do Cholet, frangos que a gente destrincha de maneira especial etc. –, tudo isso é sempre ocasião de um prazer intenso, pois esse restitui a ancoragem do homem na natureza e a transformação que ele nela provoca. Mais do que um produto com valor de troca num lugar qualquer ou para cliente qualquer, o ofício exprime o orgulho do trabalho cumprido e sua utilidade social para seus próximos, seus vizinhos. Ele exprime também o reconhecimento da herança recebida, da receita ou do jeitinho de fazer, transmitidos de geração em geração. Produzir e vender (até mesmo exportar) um lenço de Cholet ou uma rosca da região de Vendée é tornar conhecido e apreciado um objeto

96


impregnado de história e tradições, é se inscrever nelas e não apenas pôr em circulação no mercado uma produção anônima. No que concerne àquilo que constitui a empresa em sua origem, vêse então que, para o dirigente, trata-se de um conjunto extremamente coerente, cujas partes, que remetem cada qual a uma realidade física (terra, sangue ou mãos), encarnada na pessoa do fundador, estão imbricadas umas nas outras; essas três bases – ou instituições primárias –, constatou-se, não são entidades independentes; elas são ligadas entre si – a família às comunidades locais e à região, o ofício, transmitido de geração em geração, à terra. Juntos, eles formam então como um bloco compacto, no qual a empresa e seus dirigentes estão solidamente ancorados e cuja solidez reside na potência do imaginário cultural do qual é a expressão manifesta. Entretanto, nós constatamos também que essa solidez aparente mascara contradições que fragilizam o conjunto: as dependências e as restrições podem se traduzir em rigidez que ameaça gravemente a empresa de esclerose e de imobilismo. O dirigente que percebe bem esses riscos fica dividido entre a necessidade de permanecer fiel a esses objetos de identificação, que asseguram sua identidade e a base da empresa, e a convicção de que deve se desembaraçar deles, pelo menos em parte, para garantir as evoluções indispensáveis. De fato, a maior parte das empresas estudadas dão testemunho do dinamismo que habitualmente se atribui ao meio industrial da região de Cholet. Elas integram de maneira notável as tecnologias mais recentes – a informática, o marketing etc. –, elas desenvolvem um dinamismo comercial na França e no estrangeiro, elas não hesitam em estabelecer vínculos numerosos com os meios financeiros, profissionais, políticos e em utilizar os serviços de especialistas de todo tipo. Sua história, tal como aparece no discurso de seus dirigentes, permite de maneira precisa compreender: como elas conseguiram efetuar essa passagem do arcaísmo de suas origens àquilo que caracteriza uma empresa moderna; como elas conseguiram fazer coexistir um passado sempre presente e as complexidades da organização socioeconômica atual; como os dirigentes puderam ultrapassar as contradições com as quais eles se confrontaram. Esse processo não se realiza sem problemas; ele supõe a adoção de atos concretos, de decisões dolorosas implicando escolhas difíceis que o dirigente deve assumir pessoalmente. Consiste, com efeito, não em negar, mas em reduzir a influência desses objetos imaginários, em desligar aquilo que estava ligado, em introduzir distâncias e divisões ali onde havia

97


uma unidade mítica e em decompô-la e recompô-la a partir de seus elementos liberados e capazes de se unir de uma outra maneira. O ponto de chegada de tal processo, seu objetivo, é a criação de uma instituição tendo sua organização e suas finalidades auto-referidas. Nos termos de T. PARSONS, consiste em passar de um sistema social a um outro; quer se trate de papéis ou de expectativas de papéis, de estruturas de necessidades e de motivações, de produções, de valores ou modos e redes relacionais, a evolução pode ser descrita em função dos cinco grupos de variáveis definidas por T. PARSONS: do particular ao universal, do pessoal ao impessoal, da afetividade à separação, da proximidade ao distanciamento, do herdado (ou do dado) ao adquirido. De maneira mais precisa, podemos descrever esse processo desenvolvendo-se em três direções distintas: a- a industrialização, isto é, a substituição do ofício pelo produto e meios de produção; b- a passagem do negócio de família à sociedade anônima; c- o deslocamento, isto é, a transferência física da empresa para outros locais. Esses três movimentos resumem, com efeito, as principais dificuldades que os sucessivos dirigentes têm a enfrentar, ao longo de toda a história da empresa; é realizando-os que as tensões anteriormente evocadas são deslocadas ou tratadas de maneira indireta. Cada um deles está presente nas três instituições primárias que mencionamos no início; mas a evolução que eles traduzem não modifica apenas as significações particulares que cada uma delas tem; ela tem também por efeito torná-las mais autônomas entre si, à medida que a empresa adquire os atributos de uma identidade própria.

A industrialização: do ofício ao produto A passagem do artesanato à indústria consiste, essencialmente, num deslocamento das finalidades da empresa em direção à produção e à venda de objetos que têm um valor de troca universal, independente da pessoa que os fabricou ou do lugar onde foi produzido. Isso influencia todos os planos da empresa: racionalização das técnicas de fabricação, exigindo, principalmente, investimentos em máquinas e em locais especializados, assim como a aprendizagem e a utilização de técnicas transmissíveis; elaboração de uma organização e, portanto, de estatutos e tarefas diferenciadas e hierarquizadas,

98


traduzindo diferentes níveis de competência, bem como uma administração capaz de a gerenciar. O próprio dirigente vê seu papel se transformar profundamente, não somente porque seu ofício não está mais no centro da empresa, sua principal razão de ser – ele deve, em contrapartida, adquirir as competências ligadas à gestão –, mas também porque a estrutura de pessoal se transformou, tendo como conseqüência relações de autoridade mais formalizadas e mais impessoais, regidas segundo técnicas e métodos importados. Enfim, as relações mais diversificadas com a clientela são estruturadas segundo a problemática da oferta e da procura; elas implicam no estabelecimento de uma organização e de uma política comercial orientadas para um mercado, segundo técnicas menos automáticas e mais agressivas, além de requerer especialistas suscetíveis de aplicá-las. Mesmo quando o dirigente conserva o monopólio de uma ou de outra dessas responsabilidades, ele não pode assumi-las todas e é, então, obrigado a repartir o poder com outros.

Do negócio de família à sociedade anônima Um dos primeiros indícios da institucionalização da empresa é, freqüentemente, a entrada em cena de um contador, que põe as contas em ordem, de acordo com regras precisas que excluem, a partir de então, toda confusão entre ganhos e bens de família e entre o capital ou os salários. A implantação de um estatuto jurídico preciso é um corolário dessa reforma. Esse fato ilustra perfeitamente a relação paradoxal que existe entre a família e a empresa e confirma a observação de LÉVI-STRAUSS segundo a qual a sociedade não pode existir a não ser se opondo à família, ao mesmo tempo em que respeita suas obrigações”; ou ainda: “das famílias na sociedade, pode-se dizer (...) que elas são ao mesmo tempo sua condição e sua negação.

Um outro índice de evolução da empresa diz respeito às transformações que ocorrem na composição do grupo de acionistas, bem como na composição do Conselho de Administração. O envolvimento da família é, com efeito, máximo, quando essas instâncias reagrupam apenas membros da família restrita, unida por vínculos de consangüinidade com os ancestrais fundadores que ocupam igualmente todos os postos de responsabilidade. Já mencionamos antes os perigos dessa situação que, se

99


não forem evitados, podem se traduzir em dificuldades muito grandes, podendo implicar até em falência. A ampliação do Conselho de Administração e/ou do grupo de acionistas, quer a um conjunto de famílias aliadas (joint families), quer sobretudo a terceiros não tendo nenhuma ligação familiar – quadros ou representantes dos empregados (no caso de cooperativas), sócios etc. –, mostra-se assim sempre indispensável. Aqui também isso se traduz por estruturas e procedimentos formalizados, pela instauração de regras explícitas e, portanto, pela definição de papéis e critérios decisórios, garantindo o distanciamento de pressões afetivas de origem familiar e traduzindo, segundo os termos de LÉVI-STRAUSS, “a recusa de reconhecer na família uma realidade exclusiva”. Progressivamente, o centro de gravidade da empresa encontra-se deslocado para fora do círculo familiar, transformando as relações de poder e os modos de pensar, a estrutura de pessoal (mais jovens, melhor formados) e a da clientela. Esse processo não se realiza de uma só vez, mas, freqüentemente, em várias gerações e sempre por decisões – das quais uma das mais significativas é o deslocamento concreto da empresa para um lugar apropriado – onde o peso dos modos de vida e dos hábitos de pensar das relações antigas é menos forte, o que permite, principalmente entre os (jovens) dirigentes, separar de maneira mais efetiva sua vida pessoal privada da profissional. Esses estão, com efeito, no centro do processo que os afeta mais do que a qualquer outro membro da empresa. Sua legitimidade enquanto dirigentes não se baseia mais sobre o direito que seu lugar no seio da família lhes atribui nem na lenta iniciação sob a condução e o olhar de um idoso; como para qualquer chefe de empresa, ela se baseia em competências que eles adquiriram, geralmente fora da empresa, e que lhes permitem mais facilmente romper com modos de fazer e de pensar herdados e, portanto, de ajudar a empresa a percorrer esse mesmo caminho. Eles são, por conseguinte, colocados numa situação extremamente conflitiva. Na medida em que seus conhecimentos e suas convicções os encaminham a posições radicalmente opostas àquelas que os inspiram à fidelidade e ao respeito que devem a seus mais velhos, eles devem encarar tensões e mesmos conflitos agudos. É, pois, muito raro que essas evoluções possam ter lugar durante uma só geração. É mais freqüente que caiba aos sucessores a tarefa de operar as rupturas necessárias, mesmo que essas já tenham sido delineadas há muito

100


tempo. É no momento da passagem progressiva do poder que o filho ou o genro é levado a negociar as mudanças, evitando ao máximo que isso leve a rupturas irreversíveis.

O deslocamento O deslocamento está carregado de conotações essencialmente negativas, na medida em que ele traduz de maneira mais direta a ruptura com o local de origem, o solo no qual a empresa se situa. E, no entanto, uma estratégia de desenvolvimento e de crescimento implica sempre, necessariamente, uma tomada de distância em relação à terra natal. Trata-se, pois, de um problema nevrálgico para as empresas e para seus dirigentes. Mesmo tratando-se de uma simples mudança (mas elas não são jamais “simples”) da unidade fabril, ela se traduzirá por obrigações novas face a outras populações com outros estilos de vida, outras aspirações, outras exigências. Se o deslocamento para outra região, ou mesmo para o estrangeiro, é importante para reduzir, por exemplo, o custo de mão-de-obra e encarar uma certa concorrência, isso será vivido como algo em detrimento da preferência pelo local e, portanto, como uma espécie de traição. Mas o deslocamento pode também significar a inserção numa rede industrial e comercial mais ampla, o estabelecimento de vínculos mais ou menos institucionais com outros parceiros – industriais, bancos etc. – e o questionamento de vínculos anteriores. Se, além disso, a empresa adotar uma estratégia de exportação, ser-lhe-á necessário adaptar-se a um mercado regido por outras normas, outros modos de relação. Em todos os casos, o deslocamento é conotado por um sentimento de infidelidade face àquilo que constitui a especificidade da empresa e a identidade de seus dirigentes. Para essa questão, encontramos respostas extremamente diversas. Alguns escolhem deliberadamente reivindicar e reforçar suas raízes locais, renunciando a uma expansão possível, mas permitindo a sobrevivência da empresa, graças a constantes esforços no plano da inovação: “permanecer pequeno”, manter uma qualidade de vida e de trabalho, para si próprio como para o ambiente é, nesse caso, considerado preferível a uma expansão sem significado. Outros se orientam para soluções, permitindo administrar as contradições, isto é, preservar uma base local, mas evitando que essa se torne uma limitação ou obstáculo à criação de novos vínculos abertos a outras perspectivas.

101


Essas soluções podem, por exemplo, consistir em dividir a empresa em várias unidades relativamente autônomas, algumas das quais podendo se situar alhures; ou ainda, estabelecer vínculos com outras empresas e participar de uma rede industrial, cobrindo um ciclo completo de fabricação e distribuição sobre toda uma região (o Oeste, por exemplo); ou ainda, desenvolver uma rede de sub-contratantes, situadas em regiões economicamente mais propícias, evitando, no entanto, criar vínculos de dependência com eles. Os três movimentos que constituem o processo de institucionalização são, portanto nitidamente diferenciados e interligados, ao mesmo tempo. São diferentes no sentido de que eles não se implicam mutuamente de maneira total. São interligados no sentido de que apresentam efeitos, uns sobre os outros, mais ou menos importantes. Todas as empresas, no entanto, que manifestam um crescimento sensível, traduzem uma participação em pelo menos dois desses três movimentos. Quanto mais eles se ampliam, mais eles se autonomizam, uns em relação aos outros, e mais a unidade mítica do tríptico terra-ofício-família tende a se quebrar, a rachar. Como conseqüência de decisões, conscientemente tomadas ou impostas pelas circunstâncias, e de rupturas que essas provocam com o lugar, as pessoas ou os hábitos de pensar, emerge assim uma organização, no sentido pleno do termo, admitindo divisões e separações, onde as relações são mediatizadas pelos saberes, por regras ou por técnicas. As relações diretas, face a face, são substituídas por relações secundárias, indiretas, que supõem prazos e contatos (redes etc.); as identificações a objetos são substituídas por identificações a símbolos (faturamento, taxa de crescimento, produtividade, margem de lucro, mercados, etc); as relações de poder pessoal são substituídas por regras e estatutos. Um tal processo pode ser, então, assimilado a um trabalho de luto. Esse trabalho deverá ser essencialmente assumido pelo dirigente; é ele, com efeito, quem encarna por mais tempo as três bases sobre as quais a empresa se funda; é SUA família, SUA terra, SEU ofício que dá corpo a ele; é pois, na SUA cabeça que elas se ligam e tomam sentido; e é igualmente nele e por ele que elas podem se desligar. Seria, entretanto, ilusório acreditar que esse processo de criação institucional possa ser terminado, que a instituição possa se reduzir a essa

102


ordem preestabelecida, existindo para e por si mesma. O social nunca é estabelecido de uma vez por todas; ele deve sempre compor com o nível primário, do clã, que é o seu fundamento, sua fonte energética, sua ancoragem biológica. A instituição é um processo, uma tensão permanente. Se, para ingressar na linguagem e na ordem simbólica que se abre à história e ao futuro, é necessário desligar-se das identificações a “objetos” imaginariamente reais, é impossível, no entanto, desprender-se inteiramente, despregar-se, sob pena de perder o contato com o real biológico, de negar aquilo que é, ficando na ilusão de sua existência. Uma instituição está viva apenas na medida em que essa tensão é mantida, apenas se o trabalho de luto está sempre ocorrendo e se a angústia que o acompanha está sempre presente. Essa angústia é mais difícil de ser suportada quando, além de traduzir o risco de perder os objetos de identificação primária, traduz também a ameaça de destruição do núcleo do real, constitutivo do sujeito, de sua consistência, de sua unidade.

Notas 1

Traduzido de: LÉVY, André. “Conjonction dans l’entreprise d’un projet personnel et familial, et de l’histoire d’une région: le procès de création institutionnelle”. Paris, 1991.(mimeogr.), por Júlio M. Mourão. (Publicado também em “Actes du Colloque de l’Invention Freudienne”, Toulouse, 1990, com o título Inconscient, organisation sociale, collectif).

2

Região situada no oeste da França. (N.T.)

103

Parte II

A psicossociologia em exame


106

PSICOSSOCIOLOGIAEMEXAME Teresa Cristina Carreteiro

Muitos teóricos acreditaram que a era da Psicossociologia chegara ao fim. No espaço até então ocupado por ela, surgiram diferentes métodos de intervenção que se mostraram, aparentemente, mais eficazes e mais rápidos. Todavia, podemos nos perguntar (e é essa a questão colocada por A. LÉVY, nos seus dois textos) se esses novos métodos não minimizam a possibilidade de mudanças reais e duradouras, uma vez que ignoram a angústia inerente a toda transformação e a toda ação de caráter irreversível. No momento atual (e esse é um dos pontos abordados nos estudos de A. LÉVY e A. NICOLAÏ), as sociedades são afetadas por consideráveis rupturas e mudanças, responsáveis por um incontestável mal-estar nas identificações e nas identidades. Pode-se mesmo perguntar se a civilização não estaria passando por um processo involutivo (como já o temia FREUD). Essas transformações devem, então, ser pensadas e acompanhadas por intervenções de pesquisadores, capazes de levar em consideração as dificuldades inerentes a tais situações, a fim de que as sociedades possam, verdadeiramente, enfrentar suas dificuldades e buscar superá-las, de forma responsável. Entretanto, quais são os problemas realmente essenciais, na atualidade? Aos olhos do psicossociólogo, os mais importantes entre eles parecem ser o crescimento do individualismo, os “intermináveis adolescentes” citados por A. NICOLAÏ, o triunfo da racionalidade experimental, com o seu corolário, a busca desenfreada pelo êxito econômico e financeiro e, finalmente, o recrudescimento do “narcisismo das pequenas diferenças” (FREUD), que acarreta as disputas inevitáveis entre nações, etnias, grupos religiosos etc. É certo que a Psicossociologia não tem poder para tratar dessas questões no âmbito da sociedade global, mas ela pode auxiliar os atores e os autores sociais (segundo a terminologia de A. NICOLAÏ) ou os sujeitos (segundo A. LÉVY) que querem inovar e criar novas modalidades sociais. Ela pode ajudá-los a analisar melhor as estratégias de ação que podem desenvolver, assim como compreender as conseqüências de suas tomadas de decisão. No momento atual, um trabalho de tal monta é necessário e, sobretudo, possível, pois, como o evidencia Nicolaï, as mudanças essenciais

107


surgem em níveis locais e em regiões periféricas, e não a nível global e em regiões centrais. Os sociólogos não se enganaram, quando anunciaram, como o fez Touraine, o “retorno do ator”. No entanto, isso só adquire sentido se pensarmos que as modificações devem ser acompanhadas por mudanças no psiquismo do ator (autor, sujeito), assim como por mudanças no modo do funcionamento dos grupos (A. LÉVY). Lidar com tais situações tem sido a tarefa da Psicossociologia, desde a sua criação, quando afirmava que é na vida cotidiana que as transformações ocorrem, na relação e pela relação, e que não se pode dissociar mudança individual e coletiva. É verdade que a Psicossociologia deve evoluir, interessar-se mais pelos movimentos sociais, pelas interações entre sujeitos, por tudo aquilo que poderíamos chamar de forças instituintes. Essa disciplina deverá, também, dar atenção especial à conversação e ao debate. Seguindo essa via, ela estará atenta à exigência de verdade e poderá ajudar os indivíduos a tentarem superar seus medos, conhecendo mesmo um certo prazer na criação individual e coletiva. Ela poderá, igualmente, ajudá-los a acreditarem nas suas próprias palavras, levando-os assim a se tornarem progressivamente mais autônomos. Nesse sentido, na atual crise pela qual passa o Brasil, a Psicossociologia tem algo de positivo a oferecer, podendo auxiliar os vários atores a aprofundarem a reflexão sobre as suas organizações, suas instituições e seus diversos grupos sociais, além de auxiliar na pesquisa de questões relativas a como queremos e podemos nos transformar. Mas, para tanto, antes de mais nada, faz-se necessário o reconhecimento do mal-estar que perpassa todos os campos de nossa sociedade, atingindo mesmo as diferentes dimensões da cidadania. Será, portanto, a partir do reconhecimento de nosso lugar de atores sociais (enquanto sujeitos individuais ou coletivos), capazes de contribuir, seja para a evolução social, seja para a sua involução, que poderemos reconhecer nossas possibilidades instituintes. É importante ainda mencionar outra questão, levantada por A. LÉVY: as verdadeiras mudanças, prováveis de ocorrerem na sociedade, não surgirão de tomadas de decisões formais, ritualizadas, como têm sido feitas, com freqüência, na prática social. Ao contrário, elas ocorrerão a partir da elaboração das dificuldades e da criação de novas modalidades de busca da verdade. Esse processo é longo, pois requer que se ultrapasse o nível da exterioridade, realizando um genuíno trabalho psíquico, os diferentes sujeitos devendo analisar sua própria implicação. Só assim pode-se proceder a um verdadeiro aprimoramento ético, através da crítica efetiva e da transformação de nossas práticas sociais.

108

APSICOSSOCIOLOGIA:CRISEOURENOVAÇÃO?1 André Lévy

O que se passa hoje com a Psicossociologia e com as práticas que ela introduziu, no início dos anos 60, em tantos setores da vida social? Sua influência no tratamento dos problemas de mudança individual e coletiva, no modo de compreender as organizações e as instituições e, ainda, nas condições de uma evolução das pessoas e das práticas organizacionais está atualmente em decadência? A Psicossociologia foi suplantada, tornada obsoleta pelas novas doutrinas e metodologias que apareceram a partir daquela época e que se inspiraram tanto nela? Caso se acredite no que se diz a esse respeito, e observando-se toda uma série de sinais, seríamos tentados a pensar que, com efeito, as coisas se passam assim: o número restrito de manifestações, a receptividade reduzida das produções escritas recentes,2 o envelhecimento, nem sempre bem sucedido, de equipes e instituições tradicionalmente associadas a ela, as tendências por demais freqüentes a reduzi-la a uma espécie de novo humanismo misturado a um rogerianismo neolewiniano, posto ao gosto da moda pelas contribuições da Sociologia das organizações, da socioterapia e da Escola de Palo Alto, – tudo isso parece indicar, forçosamente, que a Psicossociologia não é mais um lugar vivo de criação intelectual e de inovação nem está presente em questões dominantes das organizações atuais, muito marcadas por transformações profundas na organização do trabalho e nas relações com ele e por reviravoltas devidas à informática e às novas técnicas de comunicação. Se me decidi a escrever esse texto, é porque me parece que, malgrado as aparências, as preocupações às quais a Psicossociologia tentou trazer respostas não perderam em nada sua acuidade e que nada leva a pensar que elas devam um dia desaparecer. E isso se traduz em um interesse, na acepção forte do termo, presente em muitos meios, por uma verdade da qual só é possível aproximar-se considerando-se a relação com o outro e por meio de uma pesquisa rigorosa que

109


exclui radicalmente toda relação ou desejo de submissão e de dominação, ou, retomando termos de E. ENRIQUEZ,3 por um trabalho de análise que visa não ao simples questionamento, mas que favorece a transformação da ação e suscita nos homens implicados, não apenas a inquietude e a interrogação, mas a vontade de inovar, de viver de outra forma, de ter prazer...

Parece-me igualmente que, a partir de interrogações relativas ao papel da Psicossociologia na sociedade, da renúncia a certas ilusões para as quais ela criou espaço, do reexame sem complacência de algumas de suas metodologias (dinâmica de grupo e intervenção psicossociológica, por exemplo), ela é hoje o lugar de pesquisas que têm como objeto renovar suas formas de abordagem e suas bases teóricas, a partir das quais não é tão arriscado prever que ela possa tomar um novo impulso. Mas importa, primeiro, tentar captar as razões e os significados da aparente decadência da Psicossociologia e do sucesso de métodos e técnicas que parecem tê-la suplantado.

A decadência aparente da Psicossociologia Sem pretender realizar um inventário completo das novas metodologias que surgiram, uma após outra, desde o início dos anos 70, pode-se citar a análise institucional, os métodos centrados na expressão corporal, as abordagens sistêmicas da Escola de Palo Alto – a “comunicação nova” –, a análise organizacional, a análise transacional e, enfim, mais recentemente, as metodologias inspiradas em novas pesquisas em Psicologia cognitiva. Essa enumeração, que evidentemente não é exaustiva, reagrupa abordagens extremamente diversas e dificilmente comparáveis. Entretanto, elas têm em comum o fato de terem pretendido, em um determinado momento, oferecer respostas globais a questões deixadas em suspenso pelas práticas psicossociológicas. Embora durante alguns anos, uma após outra, elas tenham podido ser a referência principal, senão a única, para os atores sociais e para muitos práticos, elas foram sendo substituídas muito rapidamente nessa função por alguma outra metodologia mais promissora. Em outras palavras, como todo fenômeno de moda, elas conheceram também um fenômeno de desgaste rápido. É certo que a maior parte delas não desapareceu, o que tem como conseqüência que, em seu conjunto, constituem, para os atores engajados na ação, uma gama extremamente considerável de meios que eles podem escolher, em função do que lhes parece ser necessário.

110

A psicossociologia: crise ou renovação?

Em si, tudo isso tem uma conseqüência de importância tão grande que modifica radicalmente a relação do ator com as técnicas: essas passam a ser, então, meios que ele controla, podendo escolher o local e o momento de aplicação ou combiná-los à vontade; isso é totalmente diferente da relação que ele deve manter com uma metodologia que, por não lhe deixar escolha, impõe-lhe regras às quais ele deve se submeter sob pena de torná-la inoperante ou de mudar seu significado. Podem-se fazer duas observações suplementares que contribuem para explicar o sucesso – comercial, pelo menos – desses métodos: a- eles se apresentam como respostas susceptíveis de fornecerem soluções eficazes e rápidas a problemas imediatos e delimitados. Em outras palavras, eles “funcionam” a um custo relativamente reduzido de tempo e dinheiro; desse ponto de vista, eles se comparam, com vantagens, a outros métodos mais longos, incertos e custosos. Dessa forma, eles estão prontos a se ajustarem a um requisito de resultados e não apenas de procedimentos. Certamente, fazendo assim, eles apenas retomam as intenções das primeiras experiências popularizadas por K. LEWIN e C. ROGERS (resolução de conflitos sociais, auto-realização, emergência de personalidades mais autônomas e congruentes etc.), intenções que, na verdade, deveriam ter sido consideravelmente reduzidas, à medida que os psicossociólogos tomavam consciência das leis do inconsciente (limites da “autonomia”...) e das intransigências instituídas nas estruturas e relações sociais e à medida que elaboravam metodologias acentuando a duração e um nível de investimento muito mais radical e, ao mesmo tempo, com ambições mais limitadas e incertas. É praticamente certo que a análise institucional, por exemplo, ganhou grande parte de sua reputação devido à sua capacidade de provocar, em um breve lapso de tempo – da ordem de alguns dias –, efeitos espetaculares em uma instituição. O mesmo ocorre com a bioenergia e com outros métodos de reeducação sexual. Quanto às terapias preconizadas pela Escola de Palo Alto, no quadro sugestivo do brief therapy center – “centro de terapia breve”, elas consistiam em tratamentos visando a “objetivos concretos e acessíveis”, dentro de um limite de tempo (dez sessões no máximo),4 contrapondo-se a tratamentos longos que perseguiam objetivos considerados como “utópicos” (tais como a busca de causas e origens dos sintomas).

111


b- Um segundo traço que nos parece caracterizar bem as novas orientações é o interesse muito particular que elas manifestam pelos mecanismos lógicos, “enquadramentos”, “sistemas” (por exemplo, o sistema de ação concreto de M. CROZIER) que regulamentam as relações entre homens e o funcionamento dos grupos e das organizações de maneira quase automática e sem intervenção humana. Isso ocorre não apenas nas diferentes orientações sistêmicas (de Palo Alto a CROZIER) que enfatizam a importância dos jogos e das regras do jogo, mas também nas orientações cognitivas. Essa tendência já estava presente, há que se lembrar, na análise institucional que queria reduzir o papel do analista ao dos analisadores (“isso” analisa). Embora ocorram desvios,5 não é possível daí deduzir que a concepção de mudança tenha se tornado puramente instrumental, aparecendo em utensílios, instrumentos e técnicas susceptíveis de serem utilizadas sem a participação de um sujeito, reduzido, então, a um “ator” ou a um “agente”; mas parece ser verdade que o objetivo das metodologias assim desenvolvidas é a aquisição de um controle sobre os homens e sobre os processos, tendo como corolário a colocação entre parênteses do sujeito enquanto ser de desejo e de projeto. Tal fascinação pelo que “funciona”, pelos “utensílios” que permitem responder rápida e, se possível, automaticamente a problemas delimitados, pelo instrumento e pela instrumentalização – que, evidentemente, não está muito distante de uma fascinação pelo poder –, deve ser compreendida no contexto de nossa sociedade altamente tecnológica, dominada por relações mercadológicas e seus valores, colocada sob o signo da urgência (ou do sentimento de urgência) – sociedade que é fonte da angústia diante da ausência de um ponto de referência estável e central e pelo sentimento contrário de estar presa num feixe de determinações que escapam a todos. Tudo o que se apresenta como uma exigência do sujeito, especialmente a necessidade de tempo, e que, concomitantemente, não garante nem assegura nada, tudo isso é, então, condenado a ser rejeitado. Nessa perspectiva, a “crise” ou a decadência relativa da Psicossociologia pode ter um caráter relativamente saudável. Abandonar a outros um território no qual ela não poderia lutar no plano da eficácia, obriga-a a retornar às suas fontes e a se definir com mais rigor.

112


Se ela parece estar muito ausente do “mercado” é porque muitos psicossociólogos renunciaram, progressivamente, a fazer com que a crença em sua capacidade de ser “performático” fosse compartilhada; isso os levou a aprofundar o significado complexo das demandas que lhes eram endereçadas, seu caráter paradoxal e a impossibilidade de reduzi-las, sem risco, a demandas por respostas e soluções.

O conceito de demanda social Com efeito, é a partir de uma reflexão exaustiva sobre a noção de demanda que a Psicossociologia se construiu. Colocando como premissa a importância do psicológico no social e, reciprocamente, a articulação íntima entre o individual e o coletivo, ela foi levada à idéia de uma “demanda social”. A demanda expressa, com efeito, uma perspectiva segundo a qual todo acontecimento psíquico, toda história singular, é eco de acontecimentos sociais, inscritos em uma história coletiva que, reciprocamente, “existe” e se desenvolve apenas se “vivenciada” por pessoas. Entretanto, a noção de “demanda social” é ainda ambígua e necessita ser esclarecida. Primeiramente, pode-se observar que o termo demanda comporta significados que se situam em dois registros diferentes: um de ordem econômica, implicando um bem, um objeto, assim como uma relação de troca. Assemelha-se, nesse caso, à noção complementar de oferta – demanda e oferta devem se equilibrar. Nesse sentido, está próxima à noção de encomenda, isto é, ato pelo qual a demanda (potencial) é feita. Para evitar a ambigüidade desse último termo e reservar-lhe apenas o segundo significado (psicológico), há quem quis diferenciar, então, demanda de encomenda – LOURAU, especialmente. No que nos diz respeito, tal distinção não nos parece desejável pois, mesmo se ela resolve de maneira artificial a ambigüidade do termo demanda, retira-lhe, por isso mesmo, uma grande parte de sua riqueza. Assim, no registro econômico, a demanda é, necessariamente, uma demanda de objeto, endereçada a um outro, combinada então a pressões mais ou menos fortes, mais ou menos explícitas, que podem, no limite, assimilá-la a uma encomenda, no sentido de ordenar ou encomendar, exigindo a submissão daquele a quem ela se dirige. Se, entre a demanda e a encomenda, podem-se percorrer todos os graus, indo do pedido e da sugestão (que supõem o reconhecimento da liberdade do outro e sua adesão voluntária) à ordem (que supõe, ao contrário, uma

113


relação de dominação hierárquica), ainda é verdade que o termo demanda inclui sempre, pelo menos em um segundo plano, uma certa relação de poder e de dominação. Outra vertente de significado do termo situa-se no registro psicológico. Nesse caso, não é uma demanda de objeto, mas a expressão de um desejo, de uma falta, dirigida a quem se estima seja capaz de supri-la. No limite, trata-se de uma demanda de amor. Se, no primeiro registro, a demanda é facilmente interpretável, explicitada pelo objeto que designa, no segundo, em contrapartida, sua interpretação é sempre problemática, inclusive e sobretudo por quem a formula. Por essa razão, durante um processo de consulta ou de intervenção, a “análise da demanda” não poderia ser um preâmbulo, mas seria um processo permanente que daria sentido a todo o trabalho realizado. Seja qual for o registro – econômico ou psicológico –, a “demanda” só tem sentido e só existe, na acepção própria do termo, na relação com aquele a quem ela se dirigiu e apenas se foi ouvida por ele. Ela se torna real por essa e nessa relação. Mas as coisas se passarão de forma inteiramente diferente caso o destinatário seja reconhecido e se reconheça a si próprio, como capaz de dar uma resposta adequada (o objeto solicitado) ou caso diga ou seja incapaz de fazê-lo. Toda demanda se situa ao mesmo tempo no dois registros, o que lhe dá riqueza e complexidade. Enquanto é apelo ao outro, seja de reconhecimento ou de amor, dificilmente é formulada como tal, disfarçando-se, freqüentemente ou sempre, em demanda de outra coisa – conselho, ajuda, solução, objeto material etc; inversamente, toda demanda de objeto revela também um apelo indizível a ser decifrado. Certamente, tudo isso não é específico da Psicossociologia; aplica-se a todas as relações ditas de ajuda, seja em um quadro terapêutico, em um trabalho social ou nas diversas outras relações cotidianas – entre pais e filhos, marido e mulher etc.; a questão da demanda – sua escuta, sua interpretação, seu tratamento – é, principalmente, uma das dificuldades da problemática da transferência e da contra-transferência na situação analítica. Entretanto, o que dá um sentido e uma configuração particular a essa questão, na Psicossociologia, é que, aí, a demanda é considerada não como individual, mas como social. É, então, necessário indagar a respeito de seu significado. Ele não é evidente, pois o qualificativo “social” tende, precisamente, a tirar da acepção corrente de demanda toda conotação psicológica.

114


O conceito de “demanda social” não significaria que grupos e instituições se incorporariam em sujeitos portadores de desejos inconscientes. Ao contrário, refere-se ao fato de que as demandas emergem em situações coletivas, das quais resultam vivências compartilhadas que, eventualmente, exprimem-se sob formas coletivas (greves, manifestações agressivas ou angustiantes etc.), as quais, por sua vez, podem ter efeitos nas situações que as originaram. Mesmo quando essas expressões coletivas manifestam-se em microsituações – grupos e organizações particulares –, estão sempre ligadas a condições macrossociológicas que elas expressam, mesmo que seja de maneira difusa. Como conseqüência, as demandas sociais podem e devem ser analisadas e tratadas de maneira igualmente coletiva. Em outras palavras, o acesso a essas demandas e às situações problemáticas em relação às quais elas adquirem sentido se dá de forma privilegiada em situações de interação coletiva, nas quais elas podem ser avaliadas, mobilizadas, transformadas em atos, compreendidas e interpretadas. É em relação a esses dados que o trabalho do psicossociólogo pode ser definido: fazer emergir demandas através de situações preparadas com objetivo não apenas de permitir uma expressão menos difusa delas, mas também de permitir interpretá-las. Porém, há sempre o risco de reduzi-las ao objeto que elas anteciparam (reivindicação, meios de resolver um conflito etc.) e de levá-las assim para um registro mercadológico; o psicossociólogo está sempre submetido a pressões que visam a colocá-lo em uma relação hierárquica (de mando), de dependência ou de submissão, às quais é difícil resistir, especialmente se ele próprio ocupa uma posição na hierarquia da organização na qual intervém.

Análise da demanda: a ética da Psicossociologia Fazer emergirem demandas não consiste em adotar uma atitude de escuta passiva simples. De um lado, uma demanda só existe quando escutada por seu destinatário e, de outro, ela é endereçada apenas àquele que se pensa esperá-la e que, de uma maneira ou de outra, a solicitou, quis ou “demandou”. Assim, não há nada em comum com a posição de simples espelho, reflexo interpretante. Para que uma demanda seja dirigida a um consultor, é necessário que ele tenha se manifestado, testemunhado através de seus escritos, atos e palavras, que sua prática não é aplicação de uma

115


técnica posta ao dispor de atores sociais, que suas teorias não se reduzem a um quadro conceitual neutro, mas que traduzem um desejo, uma ética, uma concepção da sociedade e das relações humanas. Estar disposto a receber demandas sociais com toda sua dimensão intersubjetiva e a reconhecê-las como tais – e não como simples reivindicações –, afirmar que elas são, ao mesmo tempo, confessáveis e tratáveis, incitar assim também os solicitantes a reconhecê-las como questão, enigma, cujo sentido e destinatário verdadeiro ainda têm que ser decifrados (renunciar, consequentemente, a reduzi-las a problemas específicos susceptíveis de terem uma solução externa), tudo isso expressa bem o que, na falta de outro termo, parece-nos ser uma ética, uma perspectiva – que, desde LEWIN, não deveria ser identificada a um projeto de sociedade. Tal projeto reduziria a Psicossociologia a uma ideologia cujas metamorfoses certamente não seriam estranhas à “crise” que ela conheceu e que tentamos analisar acima. Trata-se, ao contrário, de fixar um nível de rigor mínimo que permita ao psicossociólogo resistir a pressões e superar os riscos nos quais incorre: não através de uma filosofia abstrata, mas através de princípios regendo procedimentos, princípios que não poderiam ser transigidos – inclusive, com uma preocupação ecumênica de bom quilate – sob pena de trair o que dá sentido à sua ação. Evidentemente, não é possível, no espaço desse artigo, desenvolver esses princípios ou os procedimentos que os sustentam. Entretanto, alguns pontos nos parecem determinantes: 1- Analisar a demanda social implica que se considere sua heterogeneidade. Esse ponto, que foi particularmente desenvolvido por Jean DUBOST, corresponde a uma representação da sociedade como composta de uma pluralidade de atores, individuais e coletivos, interagindo entre eles, cujas respectivas demandas só adquirem sentido umas em relação às outras. Assim, um grupo, uma empresa, um serviço administrativo, uma classe de atores etc., não podem ser considerados como tendo uma “demanda” analisável em si, independentemente das outras com as quais ela se articula. Tal representação exclui, principalmente, toda análise em termos de relações bipolares; da mesma forma, ela evita a tentação antropomórfica que consiste em atribuir a um grupo atributos de um sujeito individual e sua unidade imaginária. Desse ponto de vista, a noção de sistema é bastante útil, com a condição, entretanto, de ser interpretada em toda a sua complexidade e com todos os seus paradoxos;6 como oportunamente evocado por J. DUBOST, BRADFORD antecipava tal perspectiva de

116


análise desde os anos 50, propondo os termos “sistema-cliente” e “sistema-interventor”. 2- Por outro lado, é importante que todo ator e, em especial, todo interventor ou consultante que aspira a exercer um papel de análise situe sua ação em relação a uma perspectiva de pesquisa e, dessa forma, a um trabalho teórico centrado em objetos de saber. Desse ponto de vista, a intervenção junto a um grupo deve ser vista, ao mesmo tempo, como uma ação e como um modo de desenvolvimento de novos conhecimentos. Sem dúvida, tal mediação frente ao saber é a principal condição que permite ao ator social munir-se, antecipadamente, (de forma relativa) contra os riscos de reduzir sua relação com o outro a uma relação de poder dual, instrumental, condicionada a uma preocupação de eficácia ou de utilidade (reduzindo, então, igualmente, a demanda à sua vertente econômica ou mercadológica). Evidentemente, tal perspectiva não se restringe à Psicossociologia; aplica-se também à Psicanálise, em especial. A introdução, por K. LEWIN, do conceito de “pesquisa-ação” contribuiu para precisar as formas como ela poderia se manifestar na prática.7 Porém, a perspectiva lewiniana de pesquisa-ação pode ir além, incluindo tanto atores quanto interventores e analistas. Em suma, e sendo breve, trata-se de tentar definir, desde o início da ação de intervenção, os objetos de pesquisa comuns aos interventores e aos solicitantes e, em uma relação de colaboração, identificar os dados, conceitualizar as situações das quais emergem as demandas e compreender os processos que governam sua evolução. 3- Não importando qual seja o interesse dos preceitos positivistas da ciência experimental, eles serão sempre incapazes de proteger o pesquisador e, a fortiori, o interventor-pesquisador contra o risco de, sem o perceber, ter sua atividade mais ou menos afetada por sua posição de sujeito e de ator social. A desconexão pregada pelos defensores da ciência positivista – Max WEBER, por exemplo –, para garantir a independência do pesquisador em relação às influências de poder e às ideologias, não pode pretender submeter os processos de produção teórica apenas aos critérios de racionalidade e objetividade. Assim, J. FAVRET-SAADA8 deu ênfase a que o fato de falar e fazer falar nunca é neutro. O pesquisador etnógrafo está necessariamente

117


“preso” pelo seu objeto, nem que seja apenas para legitimar sua própria posição de sábio em relação às “crenças” de “indígenas atrasados” cujos ritos estuda. Da mesma forma, questionar, investigar, assim como observar, implicam sempre em estar inscrito numa relação de forças.9 O “desprendimento” implicado em um trabalho de pesquisa não pode, então, ser estabelecido antecipadamente como um princípio normativo; parafraseando J. FAVRET-SAADA, tal princípio apenas levaria pesquisadores e atores “a se mirarem no espelho que cada um mostra ao outro”, com tudo o que isso comporta de inconsciente e de cumplicidade consciente. O “desprendimento” só pode resultar de um movimento duplo: em primeiro lugar, de apreensão – deixar-se prender pelos discursos dos outros e participar deles, aceitar sua implicação e a subjetividade dela resultante; em seguida, de “re-apreensão” teórica das situações observadas, dos discursos sustentados (incluindo o seu próprio) e dos processos realizados – “re-apreensåo” quer dizer, nos termos de J. FAVRET-SAADA, “saber como se foi apreendido”, “o que pode ter sido através de seu próprio desejo de saber”. Entretanto, essas diversas indicações não deveriam ser interpretadas como normas rígidas; elas expressam antes uma perspectiva, uma orientação, e não condutas estritas às quais o interventorpesquisador deve se conformar. Embora seu enunciado seja necessário, ele o é não tanto para prescrever uma tarefa que, de qualquer jeito, é impossível, mas para levar os que se engajam nela a descobrirem seus limites.

Perspectivas para o futuro A Psicossociologia ocupa, então, um lugar específico no conjunto das ciências humanas e esse lugar diz respeito a necessidades duráveis. É indispensável, embora não suficiente, reafirmar essa posição e manter-se nela. Igualmente, é importante que esse lugar seja interpretado em função de evoluções, consideráveis nas últimas décadas, da sociedade e das ciências do homem. A Psicossociologia é a instância de tal renovação ou ela se limita à reprodução de práticas antigas? Ela tem um futuro? Em caso afirmativo, quais são seus pontos fortes? Sem pretender responder a essas questões, consagraremos a elas as últimas páginas desse texto, tentando identificar, brevemente, algumas tendências atuais.

118


Uma primeira observação, de ordem geral, impõe-se: qualquer que seja o domínio, é impossível, hoje, falar de orientações da Psicossociologia e de psicossociólogos, sem evocar seus vínculos com outras disciplinas e outros atores sociais. A pretensão da Psicossociologia de monopolizar a questão da mudança social, mesmo que apenas em uma perspectiva microssociológica, não é mais aceitável. Assim, a influência crescente da Psicanálise tornou necessária, desde os anos 60, uma profunda reavaliação de seus métodos e objetivos, dominados principalmente, até então, por perspectivas lewinianas, rogerianas e morenianas. Não é mais possível considerar o trabalho de formação, de análise de grupo, de intervenção ou de consulta sem referência a trabalhos de inspiração psicanalítica.10 Mais recentemente, certas correntes de Sociologia Clínica,11 principalmente aquelas orientadas para a análise das instituições e dos movimentos sociais, dedicaram-se, com uma perspectiva bem global, a problemas de mudança social, contribuindo sobretudo para a compreensão das dimensões institucionais e culturais. Por outro lado, embora se possa ser crítico com relação aos desenvolvimentos recentes que revisamos, talvez rapidamente demais, no início do texto, e se possa dizer que eles freqüentemente conduziram a impasses, a retrocessos ou mesmo que violaram objetivos e princípios fundamentais, é forçoso admitir que não podem ser ignorados e que se deve reconhecer que também eles contribuíram para abrir novos campos e formas de pensar. Finalmente, há alguns anos, assiste-se a uma multiplicação de pesquisas orientadas para a análise de discursos coletivos e para as interações lingüísticas – interlocuções, análise conversacional, etnometodologia;12 embora em sua origem tais trabalhos tenham sido feitos com objetivos puramente descritivos e de pesquisa, orientam-se cada vez mais para o estudo da linguagem como lugar de produção e de transformação de estruturas e de relações sociais. Mostram, assim, convergências, cada vez mais evidentes, com alguns trabalhos da Psicossociologia e contribuem para esclarecer, de uma forma diferente, os processos de intervenção e de mudança e para fornecer conceitos e métodos novos para analisá-los. É certo que essas indicações sintéticas mereceriam um desenvolvimento bem mais amplo. Em todo caso, elas acentuam a necessidade de uma abordagem pluridisciplinar e a impossibilidade da Psicossociologia renovar-se sem contribuições externas. Mostram também que tais articulações não são feitas facilmente e que elas se chocam com diversas

119


dificuldades advindas de diferenças epistemológicas, por vezes fundamentais, e de representações específicas de objeto. O que é verdadeiro no plano teórico também o é no terreno da prática. O problema da mudança individual, grupal ou institucional não é monopólio do psicossociólogo. Desde a colaboração intensa – freqüentemente conflitiva e não de todo desprovida de ambigüidade – que foi estabelecida, nos anos 60 e 70, com os psicanalistas e psiquiatras empenhados em reformas da instituição psiquiátrica, muitos outros atores apareceram: formadores, trabalhadores sociais, sindicalistas, responsáveis políticos locais, arquitetos etc., com os quais novas formas de colaboração devem ser inventadas.

Notas 1

Traduzido de: LÉVY, André. “La psychosociologie: crise ou renouvau?” Cahiers d’Etude du CUFCO, 17, p. 9-18, 1990, por Eliana Vianna Soares e Marília Novais da Mata Machado.

Como exemplos: BARUS, J. Le sujet social. Dunod, 1987; DUBOST, J. L’intervention psychosociologique. PUF, 1987. 3 ENRIQUEZ, E. “Eloge de la psychosociologie”. “Connexions”, 42, 1983. 2

4 5

WATZLAWICK et al. Changements, paradoxes et psychothérapies. Paris: Seuil, 1975. BEAUVOIS, J. L. e JOULE, R. Petit traité de manipulation à l’usage des honnêtes gens. PUG, 1987.

Em especial, ATLAN, H. Entre le cristal et la fumée. Paris: Seuil, 1979. e BAREL, Y. La société du vide. 7 Cf. DUBOST, J. “Une analyse comparative des pratiques dites de recherche-action”. Connexions, 43, 1984; RAPOPORT, R.N. “Les trois dilemmes de la recherche-action”. Connexions, 7, 1973. 6

8

FAVRET-SAADA, J. Les mots, la mort, les sorts. Gallimard, 1977.

9

DUBOST, J. e LÉVY, A. “L’analyse sociale”. In: ARDOINO et al. L’intervention institutionnelle. Payot, 1980; LÉVY, A. “La recherche-action: une autre voie pour les sciences humaines”. In: Du discours à l’action. L’Harmattan, 1985; LECLERC, G. L’observation de l’homme. Seuil, 1979.

Por exemplo: ANZIEU, D. Le groupe et l’inconscient. Dunod, 1984; BION, W. Recherches sur les petits groupes. PUF, 1965; JAQUES, E. Intervention et changement dans l’entreprise. Dunod, 1972. 11 TOURAINE, A. La voix et le regard. Seuil, 1978. 12 BORZEIX, A. “Ce que parler peut faire”. Sociologie du Travail, 2:87; CHABROL, C. e CAMUS-MALAVERGNE, O. “Coopération et analyse des conversations”. Connexions, 53, 1989; FLAHAULT. La parole intermédiaire. Seuil, 1978; GOFFMAN, E. Façons de parler. Minuit, 1987; TROGNON, A. Situations de groupe et relations langagières. Tese de Doutorado, Paris X, 1981. 10

120

A MUDANÇA: ESSE OBSCURO OBJETO DO DESEJO1 André Lévy

Para quem se interessa pela questão da mudança social, o ano de 1984 teria sido rico com a publicação de duas obras sobre esse assunto.2 Mas, poder-se-ia ser surpreendido ao constatar que, em nenhuma das duas, se faz referência aos trabalhos dos psicossociólogos que, depois de LEWIN, contribuíram de forma decisiva para a compreensão dos processos de mudança nas organizações, relacionados com o desenvolvimento de práticas sociais de intervenção. Entretanto, de forma mais ou menos clara, essas obras trazem a marca das inflexões que o pensamento sobre a mudança conheceu, desde há dez ou quinze anos: desapreço às teorias gerais que oferecem modelos explicativos das mudanças sociais globais e, em contrapartida, interesse crescente pela análise e mesmo pela descrição de processos concretos de mudança nos grupos e instituições; tendência, também, a abordar a mudança em suas manifestações cotidianas, mais do que como fenômeno excepcional; retorno a uma problemática do indeterminismo,3 sobretudo nas Ciências Humanas, em detrimento da problemática da sobredeterminação que havia dominado as pesquisas durante muitos anos.4 Essas evoluções, certamente, não podem ser atribuídas apenas aos psicossociólogos; resultam também da desilusão com a capacidade explicativa e preditiva das teorias gerais relativas à mudança, do efeito das decepções ligadas às evoluções políticas e sociais desde o início dos anos 70, da crise das ideologias e das doutrinas que pregam uma transformação radical e revolucionária da sociedade. A importância que os trabalhos de CROZIER e de TOURAINE ganham hoje, no campo que nos interessa, é significativa desse estado de coisas: se o primeiro reduz a mudança ao desenvolvimento de processos de regulação e de negociação permanentes nas organizações, o segundo

121


ressalta as mudanças futuras, preparadas em grupos pertencentes a movimentos sociais virtuais. Se os psicossociólogos não podem ser considerados como os únicos responsáveis por essas evoluções, não é menos verdade que eles foram os primeiros a pressenti-las e a desenvolver suas implicações, talvez por se terem situado no terreno das mudanças em vias de ocorrer, participando delas diretamente, do interior e não de um ponto de vista exterior, aquém ou além, para as constatar, prever, dirigir ou combater. Nesse terreno, com efeito, a questão que se coloca não é tanto a de explicar uma mudança já realizada, mas participar do momento e do lugar nos quais ela se efetua e, por isso, compreendê-la como tal. K. LEWIN, que aparece necessariamente em toda reflexão sobre mudança, teve o grande mérito de abordar essa questão diretamente. Assim, fez notar que se tratava não de uma simples passagem de um estado a outro, mas de um processo que podia ser descrito segundo três fases distintas (descristalização, deslocamento, recristalização).5 Além disso, estabeleceu que o lugar desse processo não era forçosamente o indivíduo sozinho, isto é, que a mudança social não resulta sempre da acumulação de mudanças individuais, mas que ela poderia se realizar, de súbito, no grupo (na relação e pela relação, como demonstramos num texto anterior).6 Apesar da extrema dificuldade que existe para se entender um fenômeno que se assemelha à criação poética ou à invenção científica e que, por definição, foge à apreensão – pois só se poderia falar dele após sua ocorrência –, e porque toda observação ou análise que se poderia fazer, necessariamente, iria reificá-lo, parece-nos possível, hoje, fornecer alguns elementos de forma a precisar e complementar essas reflexões já antigas – mesmo que isso só possa ser feito de maneira aproximada e sugestiva, necessitando ser aprofundada. Antes, porém algumas observações prévias: a- Estabelecer a mudança como processo grupal e não como resultado de uma série de interações entre indivíduos significa que o grupo constitui uma realidade fenomênica e que esse termo não define apenas um nível de análise. O conceito de interação pela linguagem7 parece-nos, aqui, muito fecundo; ele permite, com efeito, designar como lugar desse processo a realidade intersubjetiva que constitui o discurso – atos de escrita ou de palavra – e se livrar, definitivamente, de uma leitura psicológica. 122

A mudança: esse obscuro objeto do desejo

b- Se o discurso pode ser tomado como o lugar da mudança, nem todo processo discursivo se identifica, entretanto, a um processo de mudança. Isso nos obriga a precisar a que “mudança” nos referimos. Toda vida é “repetição de ciclos”, “exceto do corpo que se usa”, escrevia Paul VALÉRY.8 Com efeito, a vida se conserva reproduzindo-se (termo que não deve ser confundido com a repetição do mesmo, que é a morte) – reprodução das espécies, reprodução das instituições, reprodução das idéias... O termo mudança poderia, pois, legitimamente, designar tudo o que está vivo; porém, tal definição é geral demais para ser útil. Com efeito, o desenrolar de uma existência, seja a de um indivíduo ou de um grupo, não se reduz a esse processo evolutivo, lento e ininterrupto. Ele se traduz, também, por momentos de descontinuidade que marcam fraturas no destino, reorientações bruscas, mutações, redirecionamentos, freqüentemente não isentos de violência. Mesmo se posteriormente esses acontecimentos pareçam ter sido inelutáveis, eles não podem ser previamente enunciados. Como já dissemos,9 a mudança, desse ponto de vista, é um acontecimento ou um fato que introduz uma ruptura na vida do sujeito, (...) mudar não é submeter-se inteiramente à lei da repetição (...), é acontecer, é se abrir a uma história, à aventura, ao risco (...) pelo aparecimento e exame de elementos de significação verdadeiramente inéditos (...).

A teoria dos sistemas distingue, assim, a mudança no sistema e a mudança do sistema: se essas duas dimensões parecem contraditórias, elas mantêm entre si relações dialéticas e complementares que é preciso compreender. No entanto, é sobre essa segunda significação de mudança, como ruptura, que queremos nos centrar aqui.

A mudança é um trabalho do espírito, do pensamento Antes de ser um acontecimento material – biológico, físico, econômico, tecnológico –, a mudança é um acontecimento psíquico. Antes de ser um acontecimento objetivo, ela é um acontecimento subjetivo. Com efeito, é o espírito que, como observou Paul VALÉRY, tem “o poder de transformação das representações” e o de “tratar situações insolúveis

123


por meio da atividade de reflexão, favorecendo o estado de disponibilidade de recursos próprios, isto é, a liberdade”.10 O psiquismo (o mental) e sua dinâmica são, então, por excelência, o lugar da mudança, da possibilidade de desligamentos e de novas combinações. As condições materiais, objetivas, só têm valor de mudança quando elas são apropriadas mentalmente, ao nível de suas significações. Para entender bem essa proposição, é necessário se livrar de toda perspectiva em termos de causalidade. As inovações técnicas podem certamente ser consideradas como as manifestações mais gritantes de mudanças marcantes nas sociedades modernas e como o fator mais determinante da subversão dos valores, das instituições, dos modos de pensamento. Não estamos interessados na polêmica que opõe os que julgam que as condutas são determinadas pelas idéias, representações ou intenções e os que estimam, ao contrário, que essas últimas constituem racionalizações de condutas instituídas e de situações objetivas. Nosso propósito vai além: ele consiste em dizer que as mutações, a emergência de instituições e de novas práticas sociais se realizam, antes de tudo, por um trabalho do espírito, o único capaz de desfazer relações antigas e elaborar novas e que, se o ato é fundador, ele o é apenas se fizer sentido. Por exemplo, a história do desenvolvimento da informática mostra como suas inovações mais técnicas e suas aplicações industriais mais espetaculares traduzem, em todos os níveis, um trabalho de pensamento, tanto dos que as concebem quanto dos que as utilizam. Ou, ainda, pode-se não duvidar da eficácia dos novos métodos de terapia comportamental ou das aplicações da abordagem sistêmica à terapia familiar, mas essas seriam certamente ilusões perigosas se supusessem que se pode poupar um trabalho do pensamento.

A decisão: momento, lugar e modelo da mudança Paradoxalmente, os psicossociólogos, depois de LEWIN, interessaram-se pouco pelos problemas de decisão, exceto numa perspectiva organizacional ou de teoria dos jogos. A decisão tem sido encarada mais como um problema de lógica, de organização ou de poder do que como um problema psicológico. Fazemos, ao contrário, todos os esforços para acentuar o fato de que o ato de decidir (uma das principais funções do dirigente, segundo FAYOL) seria inconseqüente se não fosse recolocado no processo complexo do qual ele é apenas um dos momentos – se ele não fosse preparado por uma longa elaboração e seguido por um trabalho de apropriação, no qual o psicológico teria todo o seu lugar.

124


Mas tanto é absurdo reduzir a decisão ao momento único da escolha, negligenciar ou considerar secundário todo o trabalho de análise e de elaboração psicológica que o prepara e o acompanha, quanto é falso considerar negligenciável esse momento “decisivo” – no qual o sujeito que oscilava entra bruscamente e de maneira irreversível em um futuro imprevisível – ou considerá-lo como sendo de uma outra ordem. Qualquer que seja o grau de sofisticação dos estudos de probabilidades, algumas continuam sempre desconhecidas e o momento da decisão é sempre, necessariamente, um salto para o desconhecido, sem rede de proteção nem garantia de espécie alguma. A noção de processo não pode mascarar o fato de que a decisão marca uma descontinuidade no curso da história: só o fato de “tomá-la” cria, por si, uma situação nova e envolve inteiramente, em suas opções e em seus desejos fundamentais, os que a tomaram e aqueles em relação aos quais ela é tomada. LEWIN, em sua época, sublinhara a importância crucial do momento da decisão coletiva que, por si própria, modifica as representações e leva os indivíduos a adotar novas condutas, renunciando, ao mesmo tempo, a fundamentá-las no que até então parecia “evidente” (as sensações de repulsa, por exemplo), para baseá-las em uma escolha voluntária que se apoia em uma aposta feita coletivamente em uma outra verdade. Os processos de decisão analisados por LEWIN,11 incluindo os hábitos de compras das donas de casa de Ohio, podem parecer distantes da decisão histórica analisada por FREUD da crença em um só Deus todo poderoso, de se dar um pai e de nomeá-lo (Moisés e o Monoteísmo). Em um comentário sobre esse famoso texto de FREUD, o psicanalista W. GRARANOFF salienta o fato de que toda decisão é, inicialmente, a decisão de “não se apoiar no testemunho dos sentidos” e a de se opor à fantasia de que: “quem não pode chegar a se apoiar no real, só pode ocultá-lo. Somente a decisão pode fundá-lo”.12 A decisão seria, então, esse ato arbitrário pelo qual o sujeito se retifica, afastando-se da certeza “baseada no testemunho dos sentidos” (do processo primário e das fantasias), da continuidade sem hiatos, do feminino, da duração (bergsoniana), para chegar ao processo secundário e criar o real, a organização social, o tempo, a divisão, “operando uma disjunção violenta, com o risco de sua própria desagregação”. Por isso, em um trabalho anterior,13 acentuamos o ato arbitrário, o “golpe de força” na origem de toda organização social, a partir do enunciado de regras que não se apoiam em nenhuma legitimidade anterior, da ordem do real-concreto-sensível.

125


A decisão: ato de palavra Assim, decisão tem essa significação não apenas porque não se reduz a uma resolução íntima, mas porque é um ato público, um ato de palavra. De acordo com as definições de FLAHAULT ou de TROGNON,14 a enunciação de uma decisão: “eu decido então que...” é um ato “ilocucionário explícito”, no sentido de que ele é um ato “que se realiza quando é falado” – à semelhança de uma declaração de amor ou de um insulto. O sujeito de tal enunciado, explicitamente designado, é o mesmo sujeito da enunciação; esse se exprime aí e se expõe aí (nos dois sentidos do termo: mostrar-se, arriscar-se) – quer os destinatários estejam implicados diretamente na decisão, quer sejam, simplesmente, tomados como testemunhas. Toda decisão é, pois, ao mesmo tempo, a enunciação de uma escolha e o começo de sua realização: anúncio de um futuro, manifestação da vontade de produzir, por seu conteúdo informativo e prescritivo, modificações na realidade, mas também emergência no seu próprio real – a ordem do discurso – da mudança evocada. Isso não significa, evidentemente, que o enunciado de uma decisão seja suficiente para transformar, como que por mágica, as situações institucionais, econômicas ou sociais, nem que a palavra seja onipotente. Mas, simplesmente, que uma decisão necessariamente modifica, apenas por seu enunciado, os termos nos quais a situação será doravante encarada e as condições nas quais ela é susceptível ou não de ser mudada. Mas, de forma mais importante ainda, isso significa que uma escolha, qualquer que ela seja, só é concluída quando tiver sido dita e ouvida, dando assim sentido aos atos que a traduzem – sem o que tudo se passa como se nada tivesse verdadeiramente acontecido. Um ato, em si mesmo, não pode significar uma mudança, pois ele pode sempre ser desmentido, retomado ou reinterpretado; ele não compromete nem seu autor nem ninguém. É a razão pela qual todas as instituições insistem tanto no reconhecimento explícito de atos realizados por seus autores – seu testemunho assinado; nas relações pessoais dá-se o mesmo (o que é o amor sem sua declaração?). Uma decisão que não expõe nominalmente seu ator (nos dois sentidos indicados) não é uma decisão no sentido próprio e, assim, não muda nada.

A decisão: ato solitário e coletivo Como todo ato de palavra, a decisão é, assim, ao mesmo tempo um ato eminentemente individual e um ato coletivo. Se o sujeito que 126


decide se compromete sozinho – nenhuma solidariedade pode evitar que se experimente um intenso sentimento de solidão diante de uma decisão importante, como diante da morte –, compromete-se também por conta de outros e diante deles: ele os toma como testemunhas, os desafia, força-os a se reconhecerem no futuro que ele traça ou a rejeitá-lo. Aqui, talvez mais do que em qualquer outro momento, ele é investido da vontade do grupo diante do que é necessário, inelutável, e da obrigação de assumir sozinho as contradições coletivas, conscientes ou inconscientes, e de abandonar o terreno do possível, o jogo de hipóteses, do imaginário, para fundar o real. A indignação manifestada por alguns com relação a PISANI, que preferiu propor um futuro às comunidades da Nova Caledônia, as censuras que lhe foram feitas por fazer a escolha em vez de ficar como árbitro neutro e deixar os oponentes escolherem, eles próprios, entre as possibilidades, esconde mal, sob a má fé dos argumentos, o despeito resultante de uma decisão contrária à dos que protestavam. Porque uma decisão é de qualquer forma inevitável. Fazer crer que ela possa resultar mecanicamente da contabilidade das escolhas individuais é a fraude que todo poder utiliza para tentar se tornar invisível. O caráter coletivo de uma decisão é tanto mais manifesto quanto mais ela se traduz por uma palavra proclamada por um único homem frente à coletividade, o risco que ele assim corre estando na proporção daqueles aos quais ele convida. Nesse sentido, a definição usual (segundo FAYOL) do chefe como aquele que decide contém uma parte da verdade apontada por FREUD, bem antes do livro sobre Moisés, em “Psicologia de Grupo e Análise do Ego”, a respeito do herói.

Decisão, interpretação e prática de análise social No entanto, as decisões tomadas nas organizações apenas raramente têm a significação que lhes demos aqui. É mais comum tratarem-se de atos formais ou simbólicos, rituais ou emblemáticos, vazios de sentido e sem conseqüências. Então, em que condições adquirem sua plena significação e apreendem o real? A prática da análise social permite esclarecer essa questão? Em que as reflexões precedentes permitem compreender as condições nas quais essa prática é susceptível de contribuir, efetivamente, para um processo de mudança, não se reduzindo, como muitas vezes ocorre, a uma atividade lúdica ou de encantamento, formal e, igualmente, sem apreender o real? 127


Uma certa leitura da Psicanálise, feita pelos psicossociólogos, levou a associar a mudança sobretudo a um trabalho de elaboração e de perlaboração (working-through), processo longo e contínuo – oposto aos atos que afetam diretamente a realidade ou à transmissão de saberes. Seria importante, certamente, sublinhar que as mudanças sociais e as decisões levam tempo para amadurecerem e serem preparadas, para se imporem como necessárias e para se traduzirem concretamente em condutas. O trabalho sobre as resistências, a luta interminável contra os efeitos do recalque e o instinto de morte constituem, incontestavelmente, uma porta essencial para o que chamamos de trabalho de mudança. E é insistindo nesses aspectos que a prática de análise psicossociológica conseguiu adquirir sua identidade e se diferenciou das abordagens tecnológicas, pedagógicas ou manipuladoras da mudança social. Mas a insistência sobre essa dimensão contribuiu para fazer esquecer que o trabalho de perlaboração só não cai no vazio se for ajudado por interpretações feitas no momento oportuno, permitindo um salto qualitativo e a passagem sem transição de um nível de compreensão a outro. Certamente, nenhuma interpretação está assegurada ou completa, ela é necessariamente parcial e partidária, implica um risco e um custo, como toda decisão; mas, mais vale uma interpretação equivocada do que nenhuma interpretação. Assim, um levantamento de dados no contexto de uma intervenção psicossociológica pode, certamente, ajudar a fazer emergir conteúdos recalcados ou censurados e provocar trocas e um trabalho de análise susceptíveis de facilitar certas tomadas de decisão. Mas ele pode, igualmente, sendo difícil, senão impossível, escapar dessa eventualidade, contribuir para reificar os sistemas de racionalização e de explicação que justificam as condutas. Na medida em que esses sistemas explicativos se apresentam habitualmente como uma re-escritura da história da organização, remontando ao passado e interpretando “fatos” ou eventos que cada um pode ver ou experimentar, eles têm pretensões a uma objetividade que mascara interesses e jogos subjacentes à trama e aos efeitos que esses “relatos” buscam produzir. Esses sistemas, com efeito, possuem as características do relato histórico, tais como J. P. FAYE15 as analisou; eles têm a pretensão de “dizer a verdade” (“o narrador é aquele que sabe”) e contribuem, ao mesmo tempo, ainda que não tenham conhecimento disso, para fazer a história, termo que, como observa FAYE, serve para designar ações reais bem como o relato dessas ações. 128


Os discursos que podem ser coletados durante essas pesquisas participam, pois, das condutas às quais elas se referem; mas sua coerência, que as análises de conteúdo tendem a destacar com mais força ainda, contribui para reforçar seu caráter dogmático, ideológico, e o desconhecimento dos interesses materiais ou psicológicos que eles promovem e que são relativos às posições ocupadas na estrutura por aqueles que os detêm (“A verdade dogmática visa a retirar do escrito seu traço de história”, diz-nos LEGENDRE, “nascendo, então, o texto, subtraído do tempo”.16) O fato de colocar em evidência essas construções não somente não favorece a concretização de mudanças, mas tende a afastá-las, justificando, de antemão ou posteriormente e em nome de uma pseudo – ”realidade”, práticas contestadas ou abordadas. Trata-se de um movimento contrário àquele subjacente às condutas de decisão, visto que essas, longe de se fundamentarem no “real”, ao contrário, fundamentam o real através de um ato de pensamento arbitrário. É aqui que uma concepção por demais rígida, moral e “não-diretiva” da regra de abstinência induziu os psicossociólogos, muitas vezes, a pensar que lhes seria suficiente descrever os discursos, contentando-se em esclarecê-los e, sobretudo, que deveriam se abster de tomar o partido de uma significação mais que o de outra. Essa vontade de imparcialidade e de objetividade, que preserva o analista social da decisão, do risco de uma interpretação verdadeira, tende também a fazer acreditar que os diferentes discursos contêm, cada um, uma parte da verdade comum, que eles constituem visões diferentes, mas complementares, de uma mesma “realidade”; ela tem como efeito fazer esquecer o que constitui, no inconsciente dos sujeitos, essas diferentes visões e o que elas ocultam, bem como o lugar que ocupam na organização – e ocultar, mais ainda, os conflitos revelados pelas contradições entre seus discursos.17 O ato de palavra que a pesquisa inaugura se transforma, assim, em um processo de reificação de enunciados fechados, impedindo qualquer possibilidade de palavra nova e fazendo com que os conflitos, não podendo ser traduzidos em decisões, atuem diretamente no real. Esse contra-exemplo da pesquisa inscrita no contexto de uma intervenção psicossociológica permitiu-nos apreender, bem claramente, a necessidade de uma atividade interpretativa para que um trabalho de análise se articule a um processo de mudança ao invés de tender a enrijecer 129


os sistemas de representação e contribuir, reforçando-os, para condutas de evitação dos problemas e de negação das contradições. Em exemplos desenvolvidos anteriormente,18 estabelecemos, em compensação, como uma atividade de interpretação pode se articular com uma atividade de decisão e de mudança, na trama dos discursos e nas condutas concretas. Se pareceu surpreendente colocar “a decisão”, habitualmente associada a um ato de autoridade, no centro de nossa reflexão sobre mudança e se pareceu arriscado associá-la ao trabalho analítico e interpretativo, que exclui, por princípio, todo exercício de poder sobre outrem, esperamos, entretanto, através dessas páginas, ter apreendido melhor, com a própria ajuda dessa contradição aparente, o motivo pelo qual a mudança se situa, precisamente, na interface dessas atividades de pensamento, conjugadas uma à outra. Juntas, e somente juntas, elas permitem aos homens se protegerem “da luz brilhante do não questionável e organizar de outro modo o campo das significações”.19 O que a interpretação realiza no espaço analítico, a decisão realiza no campo da organização social, sem que jamais, porém, essa realização se traduza em conclusão, em enunciado de uma certeza; elas ficam, uma e outra, sob a dependência dos efeitos que engendram e, especialmente, daqueles que retornam sobre si mesmos: uma decisão é sempre submetida à prova da realidade, da mesma forma que uma interpretação, sempre suspensa na sua possível verificação, é sempre “fundamentada no amor à verdade, isto é, no reconhecimento da realidade que exclui todo engano ou simulacro”.20 Se a decisão, pelo que ela prescreve ou sugere, abre um novo espaço de condutas, a interpretação, pelo que ela enuncia, abre um novo espaço de palavras. Mas, como BATESON mostrou há bastante tempo,21 toda palavra se situa ao mesmo tempo nos dois registros da informação e da sugestão – ato de palavra, análise em ato. Elas definem o lugar da mudança na medida exata em que, tomadas em um campo de conflito no qual contribuem para deslocar os termos, nunca instituem uma relação de forças. Contudo, elas parecem facilmente contraditórias; mas isso não se daria por que essa contradição permitiria mascarar a realidade paradoxal das organizações sociais – elas sendo, ao mesmo tempo, projeto de continuidade, de previsão e de unidade, bem como instituição da divisão, da ruptura e de limites a todo desejo de onipotência? Do mesmo modo, esse

130


paradoxo inerente a todo sistema organizado, vivo,22 dura apenas o tempo em que acontece uma atividade decisória e analítica (ou interpretativa), seu desaparecimento coincidindo com a instauração de um Estado totalitário e cristalizado.

Notas Traduzindo de: LÉVY, André. “Le changement: cet obscur objet du désir”. Connexions. 45, p. 173-184, 1985, por Maria Lívia do Nascimento e Sílvia C. Josephson. 2 BOUDON, R. La place du désordre. Paris: PUF, 1984. MENDRAS, H. e FORSI, M. Le changement social. Paris: Colin, 1983. 3 POPPER, K. L’univers irrésolu, plaidoyer pour l’indéterminisme. Paris: Hermann, 1984. 4 ALTHUSSER, L. Pour Marx. Paris: Maspero, 1966; BAUDELOT, C., ESTABLET, R. e MALEMORT, J. L’école capitaliste em France. Paris: Maspero, 1971. 5 LEWIN, K. “Décision de groupe et changement social”. In: LÉVY, André. Textes fondamentaux de psychologie sociale. Paris: Dunod, 1964. 6 LÉVY, A. “Le changement comme travail”. Connexions, 7, 1973. 7 TROGNON, A. Situations langagières et processus de groupe. Tese de Doutorado de Estado, 1980. 8 VALÉRY, P. Réflexions simples sur le corps. Variété V. Paris: Gallimard, 1945. 9 LÉVY, A., ibid. 10 VALÉRY, P., ibid. 11 LEWIN, K., ibid. 12 “A decisão de se restituir o pai, de reinstitui-lo depois de tê-lo descartado, é, como em Totem e Tabu, o ponto essencial que terá seu fechamento no livro sobre Moisés”. “Isolar o nome do pai é renunciar a se fundamentar no testemunho dos sentidos, é decidir que a paternidade é mais importante que a maternidade, decisão que, em si própria, é um dilaceramento, um distanciamento que se torna o seu próprio (...), é, para FREUD, a aventura da humanidade que cada homem deve refazer, pessoalmente, em seu destino”. GRANOFF, W. Filiations. Paris: Minuit, 1974. 13 LÉVY, A. Sens et crise du sens dans les organisations. Tese de Doutorado de Estado, 1978. 14 TROGNON, A., ibid.; FLAHAULT, F. La parole intermédiaire. Paris: Le Seuil, 1978. 15 FAYE, J.-P. Théorie du récit. Paris: Hermann, 1972. 16 LEGENDRE,P. L’amour du censeur. Paris: Le Seuil, 1974. 17 Essa vontade apoia-se também numa concepção relativista e subjetiva da verdade, excluindo a possibilidade de diferir o verdadeiro do falso. Como demostra FAYE, tal concepção está na origem do pensamento totalitário. 18 LÉVY, A. e DUBOST, J. “L’Analyse social”. In: ARDOINO et al. L’intervention institutionnelle. Paris: Payot, 1980; igualmente, LÉVY, A. Sens et crise du sens dans les organisations, tese citada; LÉVY, A. e ENRIQUEZ, E. “Évolution technologique et perspectives psychologiques”. Connexions 35, 1982. 19 CASTORIADIS-AULAGNIER, P. “Savoir et certitude”. Topique 13. 20 BATESON, G. e RUESCH. Communication. The social matrix of psychiatry. Norton, 1942. 21 Ibidem. 22 BAREL, Y. Le paradoxe et le système. PUG, 1979; ou, igualmente, LÉVY, A. Sens et crise du sens dans les organisations, op. cit. 1

131


132

RUPTURAS,MUTAÇÕESE COMPLEXIFICAÇÃOEMECONOMIA1 André Nicolaï

O objetivo da maioria dos economistas é o de equiparar o funcionamento da Economia ao de uma sociedade animal. Isso significaria: 1- Que existe uma perfeita determinação do comportamento dos atores (para os seguidores de PARETO, advinda da realização de um nível ótimo único; para os seguidores de KEYNES, da queda necessária na tendência ao consumo; para os marxistas, dos papéis dos “funcionários do capital”): assim, cada uma dessas correntes teria, à sua disposição, apenas um modelo de comportamento possível; 2- Que existe entre esses atores uma perfeita complementaridade de papéis e, por conseguinte, de comportamentos que visam ao seu desempenho; 3- Que daí resulta, necessariamente, um equilíbrio: equilíbrio ótimo para WALRAS, de subemprego para KEYNES, de lucro-zero para RICARDO. Na melhor das hipóteses, admitir-se-á um crescimento equilibrado (SOLOW) ou, na pior delas, um declínio a um estado estacionário (RICARDO). Poder-se-ia mesmo admitir que o equilíbrio é raramente atingido mas que, em tal caso, emergem mecanismos de regulação que atuam como fator de reequilibro do sistema. São raros os economistas que tratam da mudança por rupturas e mais raros ainda os que trabalham do ponto de vista de uma eventual complexificação após cada crise profunda do sistema. Somente alguns autores fundadores e algumas correntes ortodoxas ousaram atacar o problema: SMITH, no livro III da Riqueza das Nações (“variações do progresso da opulência nas diferentes nações”); MARX, em toda a sua obra; Schumpeter (Teoria da evolução econômica e Capitalismo, Socialismo e Democracia); PERROUX (A Economia do século XX); os historicistas alemães (que, aliás, jamais chegaram a um acordo sobre a sucessão dos estágios

133


históricos da evolução econômica); os institucionalistas americanos (de VEBLEN a GALBRAITH, passando por ROSTO, que se recusam a deixar unicamente por conta dos historiadores e sociólogos o tema da mudança). Existem várias razões para essa situação de carência teórica: inicialmente, o medo dos economistas de serem percebidos como influenciados por MARX; em seguida, o alinhamento da principal corrente de pensamento (o dos neoclássicos) com a física do século XIX (a do equilíbrio e da reversibilidade); a lição tirada de KEYNES (as interrogações sobre a longa duração só interessam aos subdiplomados e, além disso, “a longo prazo, todos nós estaremos mortos”); o receio de cair no domínio da não-formalização e de que a Economia deixe de ser “a mais dura das ciências moles”; o misoneísmo em relação a descobertas ou hipóteses elaboradas em décadas recentes pelas “ciências duras” (as “catástrofes” dos matemáticos, as estruturas dissipativas ou os atratores estranhos dos físicos, o não-evolucionismo dos biólogos: assim, por exemplo, foram necessários cinqüenta anos para a Economia se apropriar do conceito de regulação). Mais fundamental ainda foi a dificuldade (lógica, mas também afetiva) de se admitir, nas sociedades humanas e, por conseguinte, na esfera das atividades econômicas, que os agentes são simultaneamente: a) agidos pela lógica de reprodução-mudança das relações (das estruturas) do sistema, lógica e relação que preexistem aos agentes, impondo-se a eles; b) atores do sistema, uma vez que, por seus comportamentos, eles são o suporte de suas estruturas; c) autores, mesmo que involuntários, das mudanças que aí se produzem. Daí também as dificuldades em admitir: que a determinação dos comportamentos não é total e que cada agente dispõe de um leque de modelos possíveis; que a complementaridade entre esses agentes não é perfeita, o que pode dar lugar ao aparecimento de crises, mas também de estratégias, nas zonas de complementaridade imperfeita; que as crises, quando profundas, repetidas e duráveis, permitem justamente rupturas e mudanças. Todas essas hipóteses contradizem, termo a termo, aquelas enunciadas acima sobre a determinação dos agentes, da perfeita complementaridade dos papéis e do equilíbrio. Do exposto, duas conseqüências podem ser tiradas: 1- A teoria econômica depende sempre, para a renovação de suas hipóteses de base, das descobertas ou hipóteses enunciadas pelas ciências duras. Entretanto, ela precisa de algumas décadas para poder se aclimatar e tornar familiares essas idéias advindas de um outro lugar. 2- Quando, por fim, a adoção das hipóteses acontece, prevalece o raciocínio por analogia: os novos conceitos ou hipóteses são utilizados 134

Rupturas, mutações e complexificação em economia

tais quais formulados, eles não são transformados a fim de se tornarem aplicáveis a um campo, cujos elementos, isto é, os atores, são simultaneamente (cf. supra) agidos, atores e autores do seu sistema, o que não é o caso dos elementos físicos, químicos ou biológicos.

*** Quais são, então, os novos conceitos e hipóteses, oriundos de outras áreas, que poderiam ser transpostos para o campo econômico? 1- Inicialmente, os conceitos de dinâmica dos sistemas e de auto-regulação (a homeostase dos biologistas dos anos vinte). Eles se referem a sistemas autônomos, mas abertos ao seu meio ambiente e, por isso, capazes de se auto-regularem, face a “ruídos” provenientes do exterior. Mas já aí é preciso assimilar e divulgar a seguinte hipótese: no campo econômico (e em geral no campo social), os “ruídos” são cada vez mais endógenos, por serem produzidos pelo próprio funcionamento do sistema. O ambiente natural e mesmo o corpo natural dos agentes são, literalmente, “desnaturalizados” pela extensão do mercado, enquanto que as “diferentes sociedades” (outro componente do meio ambiente) desaparecem de modo acelerado (calculava-se que, em 1900, existiam no globo cerca de 50 000 sociedades diferentes; em 1950, não restavam mais que 10 000). Assim, a partir do século XIX, as crises econômicas foram, inicialmente, a tradução conjuntural de uma imperfeição repetitiva na complementaridade dos papéis dos agentes, constituindo-se, pois, como crises momentâneas de coerência. Em um período de crises simplesmente conjunturais (as crises do ciclo Juglar), as regulações espontâneas ou voluntaristas reequilibram o sistema, graças aos comportamentos de adaptação de certos atores. O resultado disso é um aumento da “variedade” do sistema, isto é, de sua capacidade de fazer frente a um leque amplo de disfunções. 2- Os conceitos de auto-organização, autopoieses, autocriação, autogeração etc. colocam outros problemas, visto se referirem a soluções eventualmente encontradas (o êxito não é certo) para as crises estruturais e para as crises-ruptura. Nesses períodos, verifica-se não apenas um deslocamento da coerência entre os papéis, mas também um deslocamento da coesão entre os agentes, ou seja, uma recusa em manter a adesão aos “compromissos

135


históricos”, exigidos por uma complementaridade necessariamente conflitante (pois não igualitária) entre os papéis desempenhados (exemplos de compromissos mal sucedidos: a aliança camponeses-indústria, sob o protecionismo de MÉLINE, na França; o compromisso fordista empresários-assalariados, sob a égide do Estado, durante a inflação-crescimento dos Trinta Anos Gloriosos). Essas crises-ruptura, ligadas a um esgotamento da variedade própria a esse estágio do sistema, exigem que se leve em conta a “flecha do tempo”: a irreversibilidade da “escolha” que será efetuada nas ramificações oferecidos pela bifurcação (ou a “polifurcação”?) onde nos encontramos. É certo que essa escolha é aleatória, logo não previsível, e só poderá ser verdadeiramente explicada a posteriori. Nesse ínterim, o que sabemos é que esse tipo de crise aumenta as zonas de complementaridade imperfeita (as “zonas de incerteza”, segundo CROZIER) e, por conseguinte, amplia a margem de manobra dos inovadores que, nesse momento, experimentam de modo disperso as várias soluções possíveis para essa crise. Mas, entre os economistas, encontramos poucas reflexões (na França, apenas as de DUPUY e PASSET) sobre o que poderia ser o equivalente econômico das estruturas dissipativas e, em especial, sobre os respectivos papéis do esgotamento da variedade própria a esse estágio do sistema, assim como do próprio acaso na escolha que será feita entre as possibilidades apresentadas. A mutação estrutural depende igualmente do “conjunto de inovações” que se revelarem dominantes. No entanto, costuma-se esquecer que tais inovações dependem da presença ou não, na sociedade ou numa área econômica dada, de inovadores potenciais. Sua presença é vista como consolidada, embora vários exemplos históricos (a estagnação árabe, a partir do século XI até as atuais contestações periféricas do império econômico americano) pareçam mostrar, de um lado, que existem muitas sociedades fechadas – ou que voltaram a se fechar – e, de outro lado, que a reserva de desviantes potencialmente inovadores se constitui ora na periferia do Centro (os N.P.I.,2 por exemplo), ora entre as malhas muito frouxas ou esgarçadas desse Centro (a economia subterrânea da Lombardia ou a economia “bismarkiana” da Baviera). Certamente não é falso explicar o ativismo do empresário-inovador pela “vontade de poder” (SCHUMPETER) ou pelo temperamento sangüíneo (KEYNES), mas isso deixa de lado os fatores

136


culturais (MAX WEBER, MORISHIMA) que permitem ou não a presença desses tipos de agentes e sobretudo a aceitação – e, por conseguinte, a difusão ou não – de suas inovações. Isso significa que é preciso acrescentar às duas primeiras condições para a saída da crise (ampliação das possibilidades e a presença dos inovadores) uma terceira condição: a existência de um imaginário social que dê lugar a essas possibilidades e a esses agentes, tornando possível viver em perspectiva (C. CASTORIADIS). Mesmo se essas teorizações existissem, elas correriam o risco de cair na armadilha do evolucionismo ingênuo, ou seja, da linearidade (doravante descontínua) do “progresso”. Isso seria esquecer o fato já mencionado do desaparecimento de 40.000 sociedades, em cinqüenta anos. E seria esquecer também os milhões de atores marginalizados ou mesmo “eutanasiados” pelas mudanças ocorridas na complementaridade de papéis. Mas ainda continua faltando, nesse quadro, uma teoria do fracasso. Continua também faltando uma articulação entre os respectivos papéis, nessas mutações estruturais, do mercado e das estratégias (públicas e privadas). Em período de não-crise (ou de crises reguladas) o mercado nada mais faz que aperfeiçoar, ao nível dos detalhes, a complementaridade dos papéis: trata-se do ajustamento. Em épocas de crises-ruptura, ele se torna o ordálio, julgamento de Deus face à incerteza “não-probabilizável” (KNIGHT). Mas a razão do mais forte deve se inscrever em uma lógica clandestina, inerente ao sistema, da designação, da predestinação do mais forte. Já aludimos à localização na periferia ou nas malhas frouxas da rede, assim como aos fatores culturais. Mas ainda permanece inteiro o problema da coincidência bem sucedida do shake-hand, entre a mão invisível e o punho de ferro. Há outro problema não estudado, pois “é preciso dar tempo ao tempo” (apesar da repetição do fenômeno, desde os Goliardos da Idade Média até os jovens lobos dos N.P.I., passando pela revolução dos costumes de 1968): é o fato de que as rupturas favorecem os conflitos de gerações, aparecendo assim como conflitos “trans-classes”. Talvez a crise de coerência estivesse mascarada por uma persistência anacrônica da antiga coesão: a descrença em relação ao antigo compromisso histórico só pode surgir da nova geração, junto à qual também se verifica o desaparecimento da adesão. Isso leva talvez à expansão das ocasiões de inovação e à multiplicação de experimentações inovadoras.

137


Enfim, mesmo que saibamos, desde BRAUDEL, que o Centro se desloca, não poderemos jamais predizer em que direção ele se desloca. 3- Uma última hipótese a ser ajustada em Economia: o aumento da complexidade, após a solução eventual da ruptura. Ela se define (P. GROU, por exemplo) como “um aumento do número de elementos em jogo e um aumento dos vínculos existentes entre eles”. Certamente podemos multiplicar as referências atuais: - aumento do número dos agentes aí implicados, devido à extensão atual do mercado e, às vezes, à extensão do capitalismo (os N.P.I.); - aumento da quantidade de informações emitidas e do número de conexões entre os agentes implicados; - conjugação crescente dos mecanismos de regulação (R. BOYER, por exemplo): concorrência, poderes oligopolíticos em escala internacional, integrações regionais (Mercado Comum Europeu etc.), polimorfismo das intervenções do Estado; - outras referências. Mas, ao mesmo tempo, podemos constatar: - fenômenos de simplificação: diminuição do número de sociedades diferentes; diminuição do número de agentes que têm um poder real de ação; homogeneização da linguagem, da cultura; “mercantilização” generalizada do globo e de atividades que outrora eram não-mercantis (a cultura, o lúdico, o sagrado e, embora ainda não totalmente, a família e a escola); - fenômenos de regressão a formas mais simples, antes de eventuais mutações e complexificações bem sucedidas (o equivalente da neotínea): o recurso ao mercado-ordálio (como nos tempos do capitalismo selvagem), após dessacralização, despolitização, des-sindicalização e mesmo des-identificações; 3 - fenômenos de extensão truncada: o mercado se expande mas não necessariamente o capitalismo (o mercado + a acumulação + a “destruição criadora” + a relação salarial); - fenômenos de recuo sobre as características locais e fenômenos de “identificações maciças” (E. ENRIQUEZ): nacionalismos, integrismos, sectarismos (com suas conseqüências sobre os próprios comportamentos econômicos); - enfim, fenômenos de “autonomização” e de assimilação lúdica de alguns subconjuntos econômicos (as “bulas financeiras”, por exemplo).

138


No que diz respeito à complexificação, é preciso também questionar o antigo problema da relação entre o aumento das quantidades (dos elementos, das conexões) e do “salto qualitativo”, tão caro aos marxistas de outrora.

*** Tudo isso tem por objetivo nos lembrar que as analogias, para serem fecundas, devem inicialmente ser especificadas, a fim de poderem ser transpostas ao novo campo de aplicação. Podemos sugerir algumas hipóteses sobre as especificidades próprias aos sistemas sociais antropológicos (incluindo a Economia), objetivando marcar suas diferenças do estudo dos sistemas físicos, mecânicos, informáticos, químicos, biológicos e mesmo etnológicos, dos quais recebemos hipóteses e conceitos novos. 1- Nos sistemas sociais, contrariamente a todos esses sistemas (por exemplo, as sociedades animais), a complementaridade entre os papéis e grupos de agentes detentores desses papéis nunca é perfeita. Apesar da necessidade econômica ser reforçada pela coerção social (o controle social e as normas interiorizadas) e mesmo pelo prazer oriundo do jogo econômico (político etc.), o leque dos comportamentos não é, para cada grupo de agentes, completamente fechado. Do mesmo modo, a complementaridade que os une (através do mercado e dos poderes) é sempre imperfeita e potencialmente conflituosa. É preciso, pois, além das imposições do mercado e dos demais poderes, introduzir normas, regras ou convenções para lhe dar suporte.4 Mas essas regras só têm valor à medida que são (aproximativamente) respeitadas pela maioria dos agentes: a coesão deve ser o suporte da coerência e supõe a adesão às regras do jogo (J. D. REYNAUD). Essa adesão, por seu lado, não se dá somente através do “interesse bem esclarecido”, como afirma o individualismo antropológico. Ela supõe, por um lado, uma interiorização das normas e uma culpabilização, quando da sua transgressão e, por outro lado, identificações laterais (em relação ao semelhante) e verticais (em relação ao superior). Contrariamente, uma época de crise-ruptura supõe não somente um deslocamento da coerência, mas também um deslocamento da coesão: o que acarreta, por um lado, a desculpabilização em relação ao desejo de infração e, por outro, um deslocamento das identificações laterais (o mais distante, ao invés do mais próximo) e verticais (do establishment aos inovadores). E esses, para poderem inovar,

139


devem inicialmente figurar no conjunto de desviantes, devendo encontrar, em seguida, as ocasiões de experimentar, de se expandir e, por fim, de sentir um prazer lúdico em transgredir as regras do jogo e “reposicionar” os antigos atores, muito numerosos e/ ou muito obsoletos. O imaginário da destruição pode, então, esperar desfazer o imaginário da conservação e situar o sistema em um dos troncos da “polifurcação”. 2- Quando há ruptura, há geralmente mudança do número e da qualificação dos atores, sem haver forçosamente o desaparecimento do papel que era desempenhado pelos jogadores contestados (os agricultores substituem os camponeses; os profissionais da informática e da automação substituem os trabalhadores desqualificados; os outsiders e os parvenus substituem, pelos golpes das OPA,5 o pessoal patronal). No total, cria-se um conjunto em que varia o número de jogadores (os agricultores são menos numerosos que os camponeses) e da distribuição das cartas (deslocamento das formações exigidas e realocação das informações necessárias), sem esquecermos ainda as marginalizações, as exclusões e eutanásias – violentas ou suaves – que tal fenômeno implica. Existe então, em período de crise, um New Deal dos poderes e uma modificação das regras do jogo. Daí resulta a mudança no funcionamento da complementaridade e, por isso mesmo, a modificação do tipo de conjuntura. 3- Para não cair no modelo do fator explicativo único e que se aplica a tudo, seria preciso distinguir, mais nitidamente, entre rupturas e mudanças no interior de um sistema (as mutações estruturais = as transcrições necessárias da identidade do sistema: relação salarial, acumulação, inovações, modalidades de mercado) e a passagem de um sistema a outro (as mutações sistêmicas: a passagem de escravo a assalariado, por exemplo). No primeiro caso, estaremos lidando com os avatares de um mesmo sistema, enquanto que, no segundo, lidamos com a passagem de uma lógica de reprodução econômica e social a uma outra lógica. Dada a imprevisibilidade das mutações sistêmicas, de sua unicidade histórica, dos fatos de regressão (por exemplo, da sedentarização ao nomandismo), é mais prudente deixar aos historiadores a explicação retrospectiva dessas mudanças. Por outro lado – apesar de KEYNES –, pelo fato de que a longa duração se introduz e se choca com o cotidiano, os economistas não deveriam continuar excluindo de seu campo de estudos as transformações de um sistema (o atual) que une o futuro ao presente.

140


Poderíamos talvez propor, então, um esquema ideal típico, tal como: 1- As estruturas (as relações de complementaridade e, por conseguinte, de coerência) + a cultura (os conhecimentos, representações, normas; a aquisição de conhecimentos e de representações, a adesão às normas e, por conseguinte, a coesão) + o comportamento dos atores que fazem funcionar esses papéis e essas normas – explicam a lógica de funcionamento e de reprodução do sistema. 2- Apesar da necessidade e das normas (eventualmente o prazer), a complementaridade entre os papéis continua imperfeita e pode gerar a disfunção (crises conjunturais). A modificação espontânea ou orientada dos comportamentos de certos atores permite regulações e reequilíbrios do sistema. 3- Mas a adaptabilidade do sistema, em um determinado estado (sua capacidade de “variedade” e de regulação) encontra limites (existe, por exemplo, “esgotamento da relação salarial fordista”). A continuação do funcionamento implica, então, uma nova transcrição das relações que identificam o sistema e implica, portanto, uma mutação estrutural. Essa só será possível (pois o sucesso não está assegurado) se certos agentes, emergindo de reservatórios clandestinos ou periféricos de desviantes, existirem na sociedade considerada e puderem se aproveitar de um abrandamento das imposições da coerência e da coesão, para experimentar as inovações, tornando-se então os emissários da renovação do imaginário social.

Notas 1

Traduzido de: NICOLAÏ, André. Ruptures, mutations et complexification en économie (mimeogr.), por Teresa Cristina Carreteiro.

2

Nouveaux Pays Industrialisés – Países recém-industrializados (N.T.).

3

Cf. “Malaise dans l’identification”. Connexions, n. 55, Paris: ERES, 1990.

4

Cf. “L’économie des conventions”. Revue Économique. V. 40, n. 2, março 1989.

5

OPA: offre publique d’achat (oferta pública de compra. N.T.).

141


142

IDENTIFICAÇÕESEXPERIMENTAISEINOVAÇÕESSOCIAIS1 André Nicolaï

O malvado é uma criança, porém robusta. (Hobbes) Tempo é criança brincando, jogando; de criança o reinado. (Heráclito, Fragmentos, no 52)

A crise das identificações, nos anos 60, precedeu uma crise política, a qual, por sua vez, precedeu uma crise econômica. Atualmente, todas se deslocaram para o Terceiro Mundo e para os países do Leste. No Ocidente, não se trata mais de crises (isto é, de rupturas) mas sim de mal-estar (isto é, de incertezas). E, se bem que o mal-estar é conseqüência das crises, talvez anuncie o fim delas. Pois essas “perturbações”, quando não destroem a sociedade em questão, criam, na imprecisão das referências e também no mal-estar das identificações, condições de “saída da crise”: l- Introduzindo o “jogo” na coerência instrumental dos papéis e na coesão (adesões complementares), a crise distende as complementaridades sociais e suscita falhas e interstícios. Esses se tornam “zonas de incertezas” onde algumas estratégias podem nascer e se desenvolver: a ocasião faz o ladrão. 2- A crise enfraquece a capacidade dos poderes vigentes de controlar e de orientar o social. Assim, por exemplo, o Estado-Providência perde ao mesmo tempo sua eficácia e sua credibilidade, só conservando o papel tranqüilizador das figuras de tio (W. BRANDT, MITTERAND, João Paulo II, GORBATCHEV) ou de irmão mais velho (SOUCHON, MARADONA, ROCCARD, TAPIE e outros). 3- Ela mobiliza atores em potencial, na reserva de desviantes que existem em toda sociedade, e os transforma em autores das mudanças. Do mesmo modo, ela mobiliza em cada “conformista” o lado desviante que persiste nele: há, de algum modo, “desfusão das pulsões”, reorganização das personalidades e reciclagem da ação. 4- Ela confunde a hierarquia das referências culturais (o direito à diferença concebido como a dignidade equivalente das culturas) e permite, então, a introdução de novas referências.

143


5- Ela libera, assim, inúmeros imaginários de projetos que se apropriam, assimilam e transformam, de modos diferentes, os elementos culturais e os meios de ação disponíveis. 6- No final de contas, ela permite uma multiplicação de experimentações sociais, localizadas e transitórias, desses imaginários de projeto. Esse movimento aciona inicialmente indivíduos ou pequenos grupos atípicos, que podem arrastar atrás deles certos “conformistas” que parecem certamente obedecer à regra: muda-se mais facilmente de práticas do que de idéias e de idéias do que de personalidade. Mas quando se é obrigado a chegar a esse extremo, pode-se reciclar também a identidade. Quer se tratem de agentes inovadores ou reciclados, essas recomposições implicam também a experimentação de novas identificações e a exploração de transformações suportáveis da identidade. O “mal-estar na identificação” traduz, ao mesmo tempo, angústias de identidade, tentativas de reconstrução, perplexidades face às alternativas e buscas de orientação. Mas esses agentes inovadores ou reciclados coexistem e estão em relação com outros que, levados pela incerteza das situações e do futuro, ao contrário, recorrem e se agarram a referentes e modelos tradicionais (existentes, reativados ou mesmo imaginados). São pois simultaneamente experimentadas atitudes e estratégias de recuo e de acomodação, por um lado, de assimilação e de inovação, por outro, com todas as posições intermediárias possíveis. O resultado é que, para todos, não apenas a realidade parece incerta, mas também versátil: essas duas características vão ser percebidas como fonte de vantagens ou de prazeres potenciais por alguns, ou como geradoras de pânico e de abandono por outros. Daí os recuos ou as experimentações que implicam que o local substitua o global e o precário o durável.

Os recursos e os recuos: a manuntenção Essas tentativas de manutenção comportam muitas variantes. Consideremos três delas com suas subdivisões: o “narcisismo das pequenas diferenças”, o individualismo ilusório ou de oportunismo, as “intermináveis adolescências” que, aparentemente dizem respeito a faixas etárias, a grupos étnicos, a categorias socioprofissionais e, é claro, a tipos de personalidade diferentes.

“O narcisismo das pequenas diferenças” Ele consiste, diz FREUD, em um movimento de retorno libidinal a “um grupo cultural mais reduzido” e uma orientação da agressividade para os

144

Identificações experimentais e inovações sociais

grupos estrangeiros ou excluídos, por uma dupla referência às diferenças tradicionais ou consideradas como tal e a uma escala de idealização-rejeição. a- Os mais clássicos desses recuos dizem respeito às diferenças raciais, religiosas, nacionais, regionais, de classe, profissionais, organizacionais etc. O global deixa de ser área comum de confrontos ritualizados entre complementares para se tornar a arena de combate entre “tribos”. Por exemplo, as reativações religiosas atuais no Irã, na Polônia ou mesmo no Ocidente podem certamente corresponder a ressacralizações visando à sobrevivência: mas elas são também a reativação de um pai ideal e discriminador. E mesmo quando as pequenas diferenças do outro são exploradas e valorizadas, podemos talvez perguntar se essa curiosidade não mascara um voyeurismo: assim o turismo é talvez a face iluminada, nos dois sentidos do termo, do racismo. O que é mais importante: esse tipo de retorno narcísico leva à substituição do semiótico (véus islâmicos, solidéus – kipas – hebraicos, gorros cristãos etc. e a aparência NAP) pelo simbólico.2 A valorização dos signos e da agressividade desvaloriza a linguagem, a regra e as sublimações. b- O recurso de certas organizações a “clichês” traduz também essa depreciação da palavra significante em benefício da voz. E a acentuação dessa depreciação segue as mesmas etapas que a necrose da organização que a emite: passa-se da organização ao serviço de um projeto exterior (a palavra para convencer e seduzir), à organização que se toma por objeto de reprodução (o domínio da gíria do grupo como teste de recrutamento: assim o domínio das gírias universitárias) e, finalmente, à organização que prefere “escolher” sua própria morte a renunciar aos seus “princípios” e despedir seus membros fixos obsoletos (os “clichês” combinando com o salário e com o estatuto de membros fixos). A identificação que não se desvencilha do partido, da igreja, da empresa etc. é paralela à involução identificatória de seus membros. c- Esse retorno pode se dar sobre unidades sociais mais fechadas e, é claro, sobre a cumplicidade e a solidariedade dos companheiros ou do grupo familiar. Assim, talvez estejamos passando do casal associativo “moderno” ao casulo pós-moderno, invólucro de incubação afetiva de ninfas à espera de seus imagos indecidíveis.3 A família, que é geralmente lugar de violência necessária e legítima, em vista da emancipação para o societário e a individuação, torna-se uma contra-sociedade nos dois sentidos do termo. Fenômeno que ilustra

145


bem, às avessas, as afirmações de FREUD sobre a complementaridade antagônica dos vínculos familiares e dos vínculos sociais. O retorno pode ir ainda mais longe.

O “novo individualismo” e a mônada com janelas falsas4 Com exceção talvez do autista, não há narcisismo que se satisfaça unicamente com o olhar interior ou especular. Quer dizer que o narcísico, exatamente como Deus, “tem necessidade dos homens”. E isso, quer opte pelo narcisismo de aparências corporais ou por aquele de aparências do sucesso individual. a- Do primeiro diremos pouca coisa, salvo que ele é a negação da realidade espacial e temporal, pois ele reduz o espaço àquele que o separa de sua imagem e, principalmente, porque ele denega a passagem do tempo e o conseqüente envelhecimento. Mesmo quando se eleva acima do nível elementar das práticas obsedantes do bodybuilding para atingir o brilho cintilante do vestuário ou da linguagem, o narcisismo individual, ipso facto, pinta com falsas aparências a face pública de sua mônada: o efêmero da moda como garantia de sua própria eternidade e da fidelidade do Cavalheiro à Rosa. b- Mais interessantes, justamente porque mais na moda, são o narcisismo e o hedonismo do sucesso individual que ocorrem e se mostram de duas formas: a consumação insaciável e rápida de objetos simbólicos (uma bulimia vomitória, isto é, a que impede a obesidade: nós não saímos da expressão corporal); a ascensão profissional provada e marcada pelo ganho pecuniário, sendo aliás esse que permite aquele. O “sempre mais” do período 1945-1974 dos “Trinta Anos Gloriosos” foi transformado pela crise em “sempre mais alto”,5 até que alguns craques na bolsa tivessem nivelado a trajetória dos golden boys, de alguns yuppies e dos numerosos poupadores populares miméticos do esquilo de FOUQUET, revelando assim a ilusão da satisfação ilimitada.6 Essa idealização do sucesso pecuniário, especialmente na França, entre 1983 e 1988, é, primeiramente, uma aclimatação cultural tardia da perversidade obsessiva do capitalismo (domínio da natureza e autoridade sobre os agentes) onde o prazer lúdico envolvido reforça a virtude puritana e anal que, por sua vez, fortalece as exigências da necessidade econômica. Ela é, além disso, uma conseqüência da crise econômica que transforma o mercado em ordália e desvaloriza o status adquirido. Mas o mercado-ordália tem também o mérito de reintroduzir a binaridade (como se sabe, com o dinheiro, a cenoura e o bastão são a mesma coisa) num mun146


do onde as referências de identidade e de identificação se tornam imprecisas. O dinheiro, tomado como “medida de todas as coisas” (inclusive do que antes não era mercadoria: o serviço público, o festivo, o prestígio etc.) permite, exatamente como os pequenos narcisismos da diferença religiosa ou étnica, uma erotização e uma “tanatização” brutais porque justamente binárias. Isso é talvez patológico, mas é ao mesmo tempo reconfortante: com a binaridade do jogo do dinheiro, assim como com as regras precisas dos jogos lúdicos, mesmo o perdedor “sabe a que se ater”. Entre a binaridade e a injunção contraditória, é mais simples escolher a binaridade. A vantagem da acumulação sobre as formas qualitativas do narcisismo é dupla: ela permite não apenas transformar – no imaginário – o qualitativo em quantitativo (o “Pompidou dos tostões” cúmplice do poder, de junho de 68, em substituição ao “Mudar de vida”), mas também efetuar (período 1983-1988) sua própria transformação sublimante do quantitativo ao qualitativo (o que ganha mais é o melhor). A diferença na conta bancária é um indicador mais preciso que a multiplicação das diferenças de vestuário ou de status ou a contabilização fastidiosa de mártires da fé ou da revolução. Enfim, em prêmio de Schadenfreude, os assassinatos psíquicos (aqui pecuniários) são sempre menos punidos que os assassinatos físicos (SEARLES). A monetarização, a mercantilização e a acumulação respondem às ameaças de perda de identidade e permitem uma identificação pelo menos tão abstrata quanto a que se pode fazer à lei e, talvez, mais tranqüilizadora, posto que mensurável e mesmo conversível – mesmo que seja só em imaginação – em bens equivalentes. Além disso, essa acumulação pecuniária permite, se ela for realizada, manter ou criar os meios de aumentá-la. A palavra de ordem premonitória de Raymond BARRE, “Criem sua própria empresa”, atualizava o “Enriqueçam-se pelo trabalho e pela poupança”, acrescentando a atração lúdica que faltava à fórmula de GUIZOT. “O empresário competitivo” ou o candidato a empresário podem então fantasiar de copular, numa androgeneidade fecunda, as identificações da concepção materna com as do priapismo paterno. Mas todas essas fantasias econômicas são ao mesmo tempo auto-realizadoras pois incitam os agentes a se darem os meios de realizá-las. Assim, o sucesso dos outsiders permite também e, simultaneamente, uma certa renovação do empresariado e o rejuvenescimento das figuras identificatórias. Por enquanto, notemos que o modelo do sucesso individual, caso se propagasse a todos os agentes, se autodestruiria. Na verdade, o mercado, se não for provido de códigos e rituais duráveis e respeitados, induz não ao

147


risco calculável mas à incerteza e, logo, ao insolúvel. Se cada um desempenhar o papel do “Cavaleiro Livre”, que opta pelo oportunismo e conta com o “acaso moral”, cada um será, necessariamente, um cavaleiro solitário. E o “passageiro clandestino” vai se encontrar sem meio de transporte. Porque a perversidade obsessiva do dinheiro e do sucesso pecuniário, esse narcisismo manipulador, tem necessidade que outros respeitem as regras para que ele possa obter seu ganho e seu prazer do ganho. Se os outros também se recusam a entrar nas regras e abolem a culpabilidade de infringi-las, como antecipar-se a eles e manipulá-los? Lembremos que o perverso tem necessidade de regras sociais e do sucesso dos outros para satisfazer seu narcisismo. No caso de fraqueza delas, ele será levado a construir regras fictícias (por exemplo, a programação dos computadores das Bolsas) que, por sua automaticidade arbitrária e movimentos miméticos que suscitam, provocam a sanção do craque das bolsas ou dos OPA selvagens.7 Isso que vale principalmente para as esferas econômicas pode, entretanto, servir de modelo a outras esferas: a moda do kit que permite individualizar as diferenças, a partir de elementos de vestuário comuns; os barroquismos arquiteturais diferenciadores do urbanismo “pós-moderno” e até mesmo as escolhas narcísicas de objetos afetivos. A incerteza das regras e das referências tradicionais e, em contrapartida, a nítida binaridade do mercado, a individualização extrema dos novos modelos, tudo isso torna altamente provável e muito facilmente explicável a estratégia do far-niente e o prolongamento de “intermináveis adolescências” por parte de numerosos jovens.

Intermináveis adolescências. (T. ANATRELLA) Podemos resumir em poucas frases essa pesquisa: a invenção da infância e depois da adolescência são fenômenos recentes; passa-se rapidamente, na época atual, do adolescente revoltado e membro de um grupinho ao adolescente intimista e que convive numa microssociedade; a adolescência se estende agora de doze a trinta anos; instaura-se uma sociedade “adolescêntrica”, na qual os próprios pais entram no modelo irmãos-irmãs; daí resulta, nas três etapas – puberdade, adolescência e pós-adolescência -, uma crise da progressão das identificações e do trabalho do luto que essas etapas da constituição da identidade implicam. Acrescentaremos apenas algumas observações. 1- É como se a incorporação do aleitamento e os investimentos iniciais sobre os pais não fossem transformados em identificações e

148


como se essas não fossem constituintes da identidade e, por isso mesmo, da diferenciação. 2- Essa fuga do real e de suas oposições naturais (gerações, sexos, prazer, saúde) ou sociais (pais-filhos, trabalho-lazer, sagrado-profano) e suas expressões simbólicas instrumentais (útil-inútil, eficaz-ineficaz etc.), cognitivas (semelhante-diferente, verdadeiro-falso, culto-analfabeto), normativas (bem-mal, bonito-feio etc.) e relacionais (amistoso-hostil etc.), essa fuga é compensada, como ressalta essa obra, pela constituição de identificações e de microgrupos horizontais, a partir do modelo irmãos-irmãs. É necessário acrescentar: a substituição da imago confusa do pai pela figura avuncular, em lugar da necessária complementaridade dos status do pai e do tio, ressaltada já há muito tempo por LÉVI-STRAUSS. 3- A inversão da “chantagem afetiva” (das crianças em relação aos pais, em vez do inverso habitual) é um bom indício do mal-estar na identificação que, ainda por cima, remete à forma elementar da tentativa de inversão da chantagem: o período anal. Tudo isso é racionalizado nesse paralogismo: agora as crianças são desejadas; ora, eu não pedi para nascer; logo, se você quer que eu continue a optar por gostar de você, amamente-me e deixe-me brincar com seu dinheiro. (Em contrapartida, essa inversão institui a família como um dos lugares privilegiados da experimentação das transgressões e das inovações). 4- A apatia, a abulia e a paralisia se tornam os meios de manter uma situação de dependência alimentar, corporal e afetiva, associada a gratificações que a versatilidade das despesas e a impossibilidade de antecipar os comportamentos fornece. Criamse e mantêm-se, assim, personalidades “sem genealogia” (M. ENRIQUEZ), isto é, sem assimilação e superação das identificações. E a substituição atual, nos casais, dos amores flutuantes de até pouco tempo, por amores que fazem seu ninho, mantém a incerteza na diferenciação das figuras parentais e na diferença entre semiótico e simbólico, perpetuando, pois, as condições dessas intermináveis adolescências. 5- Se as figuras do tio (tia) e do irmão (irmã) mais velho(a) substituem as imagos parentais do pai ausente ou desvalorizado e da mãe ambígua ou “dominadora”, as identificações verticais serão transitórias (a rápida obsolescência dos ídolos o prova) sem se tornarem transicionais. Essa fragilidade e essa precariedade das identificações verticais será compensada pela solidez e estabilidade das

149


identificações horizontais entre pares amicais, nos quais procurase mais a semelhança narcísica de solidariedade que o questionamento das diferenças entre modelos educativos (J. PIAGET). O grupo de pares se torna, assim, confirmação da semelhança e da permanência, em vez de ajudar na superação, por lutos repetidos, das identificações parentais. A individuação é, então, adiada sem cessar.

As experimentações: inovações e identificações Narcisismos de pequenas diferenças e intermináveis adolescências são retornos ou pausas em posições preexistentes. Mas, paralela e simultaneamente, experimentam-se outras estratégias que se ligam mais à assimilação e à inovação e que privilegiam mais os processos que os estados. Mas, como se tratam de experimentações, elas serão múltiplas, parciais, locais, precárias, contraditórias. Por isso, elas terão mais de “remendos próprios do pensamento selvagem” (Cl. LÉVI-STRAUSS) e de improvisações astuciosas da Métis que da experiência intelectual antecipante e preparatória para a ação, característica do Logos. Elas mobilizam atores novos ou reciclados. Elas redistribuem o emprego dos lugares e do tempo. Elas supõem a experimentação de novas formas e de novos objetos de identificação e a exploração de novas constituições e transformações de identidade. Elas provocam mudanças onde não se esperava e trabalham, assim, na reconstituição dos vínculos sociais.

Os novos atores Entre os desviantes que toda sociedade necessariamente comporta, há os que são atores potenciais das mudanças. Se uma crise abre falhas (na periferia) e interstícios (no centro), esses poderão pôr em andamento estratégias de assimilação-inovação nas zonas de complementaridade imperfeita. Eles serão recrutados não somente nos meios geralmente marginalizados (um recente major na Escola normal é filho de Harki e as filhas de imigrados norte-africanos se saem melhor na escola que seus irmãos). Mas também nas famílias de classe média que têm uma estratégia de ascensão social, ou mesmo nos micromeios do establishment que privilegiam mais a adaptabilidade que o conformismo. A isso é necessário acrescentar que o fato de pertencer a uma sociedade só define e abre leques de possibilidades às personalidades e que é o futuro agente, através de identificações aceitas ou rejeitadas, que vai realizar, na sua biografia, uma dessas trajetórias possíveis.8 Sem esquecer também que certos adultos “estabelecidos” são capazes de reciclagem. 150


Esses portadores de mudança assimilaram e ultrapassaram, assim, suas identificações para se construírem uma identidade inovadora e adaptável. A constatação de que, em período de mutação, muitas das transgressões inovadoras e construtivas são possíveis sem penalidades excessivas permite essa construção de personalidades em pessoas nas quais existem traços de perversão. Mas, diferentemente do perverso obsessivo pecuniário de agora mesmo, “não é ainda o ganho como tal, mas a paixão de ganhar que é essencial para ele”.9 Há, pois, aí um componente lúdico que ainda não se tornou obsedante, permitindo a busca da novidade e a colocação em andamento do polimorfismo da “Razão astuciosa”. Aqueles mesmos que contribuem para o obsoletismo dos ideais, dos códigos, das ordens estabelecidas, das organizações, põemse, por necessidade e por prazer, a criar projetos, regras, poderes e agrupamentos. Eles se tornam, assim, os autores de “Revoluções minúsculas”10 que modificam:

O emprego dos lugares, o emprego do tempo E isso nas diferentes esferas do social 1- No lúdico, inicialmente, pois é aí, por volta de 1968, que as derrisões e os projetos começaram e, além disso, porque as outras esferas (a empresa com suas brincadeiras de empresa; a universidade com o disparate prometido na pluridisciplinaridade etc.) tentaram depois se apropriar da festividade para se tornarem mais atraentes. Mas, no domínio próprio do lúdico, constata-se, por exemplo, o lugar cada vez mais importante dos esportes e espetáculos esportivos de competição como oportunidades de identificação e como ocasião para descarregar agressividade. Da mesma forma, a consumação apressada de grupos musicais efêmeros tomou o lugar da fidelidade às vedetes coletivas ou individuais estáveis. Finalmente, um último exemplo: a popularidade e a renovação crescente dos jogos de simulações, de papéis e mesmo “de empatia”, aumentadas ainda mais pela introdução da informática. Todas essas experimentações tornam o lúdico atual mais próximo da Paidia espontânea que do Ludus regulamentado (R. CAILLOIS). 2- Em Economia, o hedonismo do sucesso pecuniário e social e as exigências da crise puseram em contradição os objetivos de mobilidadeflexibilidade com os de lealdade-identificação. A segmentação do mercado de trabalho faz coexistirem a ameaça de desemprego (para os recalcitrantes que podem ser substituídos) e as várias tentativas de sedução e de indução à fidelidade em relação aos executivos 151


considerados excessivamente inconstantes e, ainda por cima, com a informática e a espionagem industrial, excessivamente tendentes à sabotagem ou à traição. Mesma oposição, entre os jovens, entre a precariedade dos empreguinhos e a motivação pelas empresas-juniors11 . E a um nível mais global, coexistência de uma economia oficial que, às vezes, perde o fôlego e de uma economia subterrânea, clandestina ou até mesmo mafiosa que, articulandose em redes regionais e familiares, chega em certos países a produzir 20% (Itália) a 50% (Marrocos, Colômbia) do PIB. 3- Se, em política, o número de militantes, de aderentes e mesmo, às vezes, de eleitores continua a baixar, isso não significa indiferença e ainda menos rejeição das instituições e dos partidos, como foi o caso depois das crises de 1921 e de 1929. A perda das ideologias não leva à desmobilização total mas, ao contrário, a lutas ativas de tendências, a tentativas de “renovação” e à emergência de outsiders (atualmente os Verdes). Sob a égide de um “consenso fraco” e avuncular, numa aparente ausência de gravidade e na adesão de quase todos à “economia social de mercado”, tecem-se novas redes entre novos atores e explodem, às vezes, arrebatamentos na defesa da Escola (ou de sua laicidade) ou nas campanhas humanitárias pelo Terceiro ou Quarto Mundo. Assim, “o coração à esquerda, a carteira à direita” e o trocado no centro restabelecem as referências que pareciam ultrapassadas. 4- A esfera da reprodução física e social dos agentes, apesar dos atrasos habituais em relação a uma realidade em mutação, é também o lugar de experimentações simultâneas e sucessivas, embora freqüentemente inábeis (a sucessão de reformas escolares). A coexistência e a rivalidade dos modelos patriarcal, conjugal, associativo (G. MÉNAHEM) e, agora, que fazem ninhos, assim como a coexistência de referenciais corporais (das belas produzidas às belas sensuais) ou emblemáticos (do herói ao anti-herói) já chamam a atenção para a diversidade dos “familiogramas” que aí se poderiam revelar. Mas também, do seio dos adolescentes intermináveis, emergem, de tempos em tempos, líderes estudantis, festivos, políticos (mas não ainda religiosos). 5- Isso não coloca o sagrado livre de qualquer mudança, apesar da predominância atual de efervescências religiosas. Se a prática dominical católica caiu na França abaixo de 10% (cf. Le Monde de 27 de outubro de 1989) e se a mediação dos prelados ou dos teleevangelistas e dos Tios (Abbé Pierre) ou Tias (Madre Tereza) deixam de lado as organizações e as instituições intermediárias, aparecem, entretanto, práticas e grupos de oração ou de reflexão que,

152


por vezes, chegam a se organizar em redes para sustentar organizações não governamentais (e não episcopais) caritativas, educativas e, às vezes, mesmo no Terceiro Mundo, produtivas. Sem falar das seitas, do recurso ao horóscopo, aos advinhos e às loterias. Em todos esses casos, trata-se por certo mais de religiosidade que de religião: até o Estado é abandonado pela Providência, sendo o luto pelo pai que não chegou a ser reverenciado, substituído pela nostalgia persistente do “gigante sagrado”. Mas essa religiosidade talvez prepare a retomada de movimentos realmente religiosos (pensamos, é claro, na predição de MALRAUX para o século XXI), se entrementes o Sagrado não tiver se fixado sobre um objeto profano menos totalitário e obsessivo do que podem ser, às vezes, respectivamente, a política e o dinheiro. Esse percurso das esferas do social permite pôr em evidência algumas características comuns: o resfriamento do global compensado pela mediação de uma figura central avuncular (ou de irmão mais velho); a coexistência de experimentações locais, parciais, múltiplas, precárias e, freqüentemente contraditórias; os tateamentos de veleidade de passagem do semiótico ao simbólico; e finalmente: o desaparecimento de corpos e organizações intermediárias entre o local e o global.

A passagem ao local marca o recurso “às pequenas unidades sociais” (WINNICOTT desde 1971) e instaura “o tempo das tribos”. No cume, os “ídolos” sem veneração ou com entusiasmos efêmeros; na base, grupos de debate. No meio, apenas algumas instituições estimadas (sem ilusão excessiva: a escola) ou sempre fascinantes (as Grandes Escolas) parecem se manter. A prática religiosa dos católicos franceses reduz-se à metade em trinta anos, porém numerosos são os grupos carismáticos. A CGT perde mais de 55% de seus efetivos entre 1977 e 1987, mas as reivindicações dos assalariados se exprimem através de “coordenações” fugazes, porém decididas. Poderíamos também constatar a simultaneidade da mundialização do mercado (até nos países do Leste) e a transferência dos poderes econômicos nacionais, quer para firmas multinacionais cada vez mais “apátridas”, quer para a nova região asiática dos “Cinco Tigres” e, mais dificilmente, para a CEE. E, no interior de um país, é o Estado que se julga obrigado a incentivar os “núcleos duros” ou a conservar os golden shares para impedir o esfacelamento ou as pilhagens selvagens e sem sedentarismo. É que os novos atores não têm nenhum interesse e não obteriam nenhum prazer se as zonas de incerteza se reduzem excessivamente, por codificações precisas ou por organizações invasivas. Em período de 153


experimentação é necessário preservar a margem de manobra: assim sendo, cada um é favorável às regras para os outros e à liberdade para si. Além disso, a secreção de regras precede a transformação de redes em organizações distintas, porque as primeiras podem ser modificadas mais facilmente do que as segundas que, uma vez instaladas, não podem ser reorganizadas e reorientadas. Pode-se, pois, prever que as turbulências continuarão a afetar por muito tempo esses níveis intermediários porque elas são favoráveis à emergência de “minorias ativas” (S. MOSCOVICI) e às suas tentativas de deslocamento dos poderes e de ocupação do espaço.

O deslocamento dos centros e o nomadismo dos atores Esse é um fenômeno bem esclarecido, no que tange à história do capitalismo, por historiadores como BRAUDEL ou I. WALLERSTEIN: as mutações de desenvolvimento jamais se produzem no país momentaneamente dominante, mas nas zonas periféricas onde as aquisições instrumentais e culturais podem ser reordenadas e desenvolvidas sob um novo imaginário, fora do controle exercido pelo Centro. É por isso que as revoluções, mesmo que sejam minúsculas, produzem-se onde não se espera e constituem, pois, “surpresas”. Além disso, é necessário que os atores periféricos ou intersticiais tenham traços comuns de personalidade que os predisponham para isso. A flexibilidade-mobilidade atual talvez seja tanto um desejo quanto uma constatação do que existe, pelo menos em muitos jovens, inclusive jovens executivos12. Assim, as pressões econômicas iriam ao encontro de desejos pessoais. Com a condição, entretanto, que os investimentos lábeis de objetos desse nomadismo só se concentrem nos meios de ação, os quais estão a serviço de objetivos determinados e realizáveis, como, por exemplo, em certas regiões, antigamente atrasadas, do norte da Itália onde se desenvolvem redes de PME (pequenas e médias empresas), cujo dinamismo se apoia no nacionalismo local. Aí o nomadismo errante se transforma em migração periódica orientada. Essa atração pela mobilidade e pela flexibilidade tem como conseqüência a necessária aceitação da precariedade eventual dos resultados da ação, conjugada com a manutenção dos objetivos. Nesse caso, a efemeridade das identificações e dos prazeres dos intermináveis adolescentes se transforma em tomada em consideração da existência do tempo, o que é um dos signos importantes da passagem do princípio de prazer ao da realidade. E as impaciências do “tudo imediatamente” cedem o lugar à procura de atalhos no adiamento da realização do desejo. 154


Um outro signo dessas reconstruções dispersas aparece no investimento de cada uma das esferas de atividade (econômica, política etc.) pelas outras. É claro que a contaminação generalizada é própria de uma situação de crise em que o desaparecimento das referências deixa o campo livre para injunções contraditórias. Mas, numa situação de mal-estar, as referências são apenas evanescentes: são imprecisas e inconstantes, mas existem. E essa mobilidade pode produzir inovações e novas implicações dos atores. Assim, a captação do lúdico (jogo de papéis, jogo de empresas...), do político (mudanças de poder) e mesmo do doméstico (a suposta excelência de certas “grifes”) pelo econômico é importação de motivações próprias para as outras esferas e, logo, aumento da variedade e da intensidade das motivações com objetivos econômicos. E como se sabe, desde bem antes de FREUD (FOURIER já tinha observado), no adulto não é a repetição mas, ao contrário, a mudança de situações e de escolha de objetos que aguça o prazer. Cada esfera de atividade tem seu campo próprio, mas é também uma dimensão de todas as outras (M. GODALIER). Se esses aspectos importados de outros domínios aumentam, a mudança de cada uma das esferas crescerá paralelamente aos prazeres obtidos, principalmente por aqueles agentes que são felizmente tocados por “uma certa anormalidade” (J. MC DOUGALL). Todas essas mudanças disseminadas no emprego do tempo, do espaço, das coisas, das idéias, dos valores, dos prazeres... colocam o problema do papel desempenhado pelas identificações.

O papel das identificações Um pouco paradoxalmente, a conformidade e, ainda mais, o conformismo dos agentes denotam identidades inacabadas; as identificações são, aí, substitutivas (a vida por procuração) e arcobotantes (sem contrafortes, a personalidade arrisca-se a desmoronar). Em contrapartida, o tipo ideal seria aquele de um agente individualizado (capaz de ser ele mesmo com os outros, diz WININICOTT), cujas identificações seriam, no início, por sua superação, constitutivas da personalidade e, em seguida, unicamente confirmadoras da identidade. Paralelamente, podemos contrapor, idealmente, as sociedades fundadas sobre a relação fusional (Gemeinschaft), cujos agentes perdem suas identidades quando se encontram em um outro agrupamento, e as sociedades baseadas na troca (com suas diversas variantes fundando a Gesellschaft) onde os agentes sublimam os vínculos familiares em 155


vínculos societários (TONNIES revisto por FREUD). Mas, entre esses tipos extremos e opostos, situam-se todos os barrocos das sociedades concretas. O atual mal-estar na identificação não seria proveniente da passagem por um barroco (inédito desde o período que precede o rapto das Sabinas): a constituição tateante de um vínculo social por uma “sociedade de irmãos” sem referentes paternais plausíveis? Poderíamos sugerir a seguinte seqüência: - os vínculos sociais anteriores (constituídos evidentemente pela emancipação e superação dos vínculos familiares) se revelam caducos e decepcionantes; - tentam-se, então, retornos aos vínculos familiares verticais ou aos dos sósias desses, mas constata-se ser isso impossível ou de novo decepcionante; - experimentam-se, então, tipos de vínculos laterais (de tipo irmãosirmãs) ou colaterais (de tipo tios-sobrinhos) que propõem identificações menos estruturantes que as precedentes; - isso explicaria a diversidade das experimentações e também a predominância atual da Métis e dos semióticos sobre o simbólico e o Logos; - a dificuldade está, então, em transformar as identificações laterais, imprecisas e transitórias, em identificações hierárquicas, representadas e transicionais.13 Fundamentalmente, é um problema de escrita que obriga a ler o programa e a obedecê-lo, ao mesmo tempo que se escreve. Essa é, sem dúvida, a fonte da atenção atual para as autopoieses e as auto-organizações (VARELA, DUPUY, por exemplo). A autocriação da sociedade é recriação de seus agentes. E o que permite essa simultaneidade está talvez indicado no divã ou nos hospitais psiquiátricos, por uma dicotomia bem marcada entre os distúrbios decorrentes da predominância das referências ao ideal do eu sobre as referências ao censor e os distúrbios estritamente inversos. Se se quiser caricaturar: narcisismo atual contra neurose obsessiva de outrora. Mas há formas de narcisismo bem mais numerosas do que aquelas já mencionadas aqui. Salientemos uma que poderá ser encontrada como traço de personalidade nos inovadores de que tratamos: um ideal do eu nascido quase sem pai, onde o censor só interviria para condenar os distanciamentos entre a realização e o eu ideal. Desse modo, é o fracasso que sanciona e não a falta que culpabiliza. Resta ainda ligar o ideal do eu a uma esfera de realização (mas, como vimos, as esferas atualmente se interpenetram) e a uma figura representativa (mas a única figura gratificante de identificação de prospeção é a do irmão mais velho, com o

156


qual se está, apesar de tudo, em concorrência). Chegando à encruzilhada, a “estrutura dissipativa” de orientação se tornaria: ser melhor sucedido, diferentemente e alhures que o referido irmão mais velho. Daí a multiplicidade, a diversidade e a flutuação das experimentações de saída da crise social... e das intermináveis adolescências. Mas também o aumento do prazer obtido na substituição rápida das identificações com as figuras múltiplas e fugazes do referente fraternal, experimentações e prazer que só se estabilizam quando se acentua o afastamento e se afirma a diferença em relação a esse referente. Enquanto isso, o mal-estar subsiste, tanto para os autores das mudanças, quanto para aqueles que o desemprego, a idade ou a condição de estrangeiro colocam em situação de espectadores ou de vítimas: nenhum deles pode antever o resultado.

Algumas conseqüências 1- O tipo de conseqüência mais marcante é o das apropriações: desde 1968 há apropriação pelos poderes políticos sucessivos de projetos (modernizar a universidade) e mesmo, às vezes, das utopias (“mudar a vida”, em 1981). Mas também apropriação da tendência lúdica pela empresa e pela Bolsa, das motivações de poder pelos agenciadores de OPA, das coordenações pelos sindicatos etc. Essas apropriações podem, aliás, permitir a certos herdeiros enfeitar o cadáver sob o disfarce da renovação. 2- Mais interessantes são as criações de novas redes e de novas regras de jogo. Já mencionamos o desempenho das economias paralelas e mesmo mafiosas na Itália, na Colômbia ou alhures. Poder-se-ia também tomar o exemplo da organização progressiva dos movimentos ecologistas ou o da proliferação das PME (pequenas e médias empresas). Mais surpreendente ainda seria o caso da ligação dos movimentos carismáticos com redes nacionais e mesmo internacionais que tendem a escapar da autoridade episcopal e mesmo pontifical. Há, pois, no fim de contas, reconstituições múltiplas do tecido social: passa-se das ilhas ao arquipélago. Mas essas reconstituições permanecem parciais e, por isso, podem entrar em conflito, como na tectônica as placas entram em fricção, em oposição ou em encavalamento: daí alguns tremores da sociedade em torno de véus, de bandeiras, de fetos ou de liberdade de viajar. (O que prova, de passagem, que apesar de HEGEL, da maioria dos marxistas, de Daniel BELL e de FUKUYAMA, o fim da história só concerne a cada indivíduo). Esses conflitos e fricções permitem acertos de contas e seleção das experimentações de inovações e de seus atores, outsiders ou reciclados, com a eliminação das organizações, dos indivíduos e da identificações

157


obsoletas ou impossíveis. E aquele que sobrevive restabelece as diferenças evidentes e banais, por um momento denegadas (entre os sexos, as gerações, os tempos, os espaços, as culturas etc.). Daí o reaparecimento de referências e de inteligibilidade das ramificações, mesmo se as referências são modificadas e as ramificações deslocadas. Talvez, como alguns dizem, mesmo essas autopoieses contribuam para aumentar a variedade, ao mesmo tempo agradável e funcional, e a complexidade progressiva do sistema. E a que corresponderia, sob a aparente homogeneização da aparência dos indivíduos, um aumento da variedade e da complexidade das identidades (e pois das identificações constitutivas e confirmativas)? Adaptabilidade e criatividade dos autores evidenciariam isso, pois se destinam a prepará-los para as metamorfoses do sistema. 3- Mas sabe-se também que o vínculo social e, portanto, suas reconstituições passam pela invenção da linguagem e pela sublimação horizontal da afetividade (E. ENRIQUEZ, principalmente). Ora, todo mundo notou “o silêncio dos intelectuais” (os conhecidos) no auge da crise (1981-1983) e mesmo no momento em que a retomada econômica e as mudanças sociais tornavam-se mais patentes. Isso impõe a questão: “Será que Ulisses falava quando as sereias cantavam?” Se a estratégia adequada para esse tempo é o polimorfismo obstinadamente orientado, encontramo-nos, necessariamente, sobre as superfícies marítimas de águas inquietas onde a linguagem tanto pode se desmonetarizar (IVG, pedidores de emprego, equívocos no lugar das palavras corretas) como se tornar canto de apelo ao desvario (pensemos na voz dos discursos hitlerianos). Os signos (o sol, a estrela polar) são, então, as únicas referências ainda fidedignas. Por isso, para retomar uma distinção aprofundada por Julia KRISTEVA, as experimentações de inovação social são também um bordejar contra o vento para ascender do semiótico ao simbólico. O barroco societário atual é, talvez, um momento dessa ascensão, uma escala num porto cosmopolita onde a única língua possível seria um pidgin das palavras, das normas e das formas, esperando a nova fundação de uma Focéia em Massalia e a volta do Logos grego. Quanto às metamorfoses contemporâneas da “transcendência horizontal” em direção às outras que CAMUS projetava, todo mundo sabe passar pelas identificações libidinais. Até mesmo os novos empresários que experimentam todas as formas de sedução para obter de seus especialistas e executivos carreiristas-oportunistas (e mesmo, amanhã, de seus “técnicos de superfície”?) a adesão que eles sabem necessária à coerência funcional.

158


De qualquer modo, nas diferentes esferas do social, do econômico ao sagrado, a receita das identificações complementares novas (e, logo, das coesões) não parece ainda inventada. É por isso que, no mal-estar, os novos atores hesitam entre a perenização imaginária, no adulto que eles se tornariam, da criança-rei perversa que eles foram e o exercício de um domínio efetivo que lhes permitiria manobrar realmente os peões no seu tempo social. Estaria a saída, então, na formação de ninho familiar, simultaneamente, centro de denegação da incerteza para uns e refúgio temporário contra os riscos de suas inovações, para outros? Mas, “não conjeturemos à toa sobre as coisas supremas” (HERÁCLITO ainda, naturalmente).

Notas 1

Traduzido de: NICOLAÏ, André. “Identifications expérimentales et innovations sociales”. Connexions, 55, 1990-1, p. 61-78, por Eliana de Moura Castro.

2

NAP: Neuilly, Auteuil, Passy. Tende a substituir: BC-BG (bon-chic bon-genre). Essa moda de aparência de NAP reintroduz a diferença de vestuário entre os sexos, assim como os signos da diferença pelo dinheiro.

3

“Imago: estado do inseto que chegou ao seu completo desenvolvimento e à capacidade de reproduzir”, Petit Larousse, edição de 1963. Já o estado de ninfa faz lembrar o que FREUD diz do “bem-estar morno” que provoca a persistência de uma situação desejada inicialmente pela pulsão.

4

Os períodos de estabilidade (inclusive crescimento harmonioso) oficializam a predominância do Todo (Holismo) sobre as Partes (os agentes). As épocas de crise e reconstrução valorizam, ao contrário, os atores (Individualismo). Temos assim uma alternância de interpretações. O problema: em época de “destruição criativa”, onde se escondem os “vínculos sociais”?

5

Michel ROCARD acaba de propor o “sempre melhor”: mudança de máscara ou mudança de projeto?

6

O esquilo aparecia nas armas do Superintendente, com a divisa: “Onde ele não subirá?”. Mais dura foi a queda.

7

“L’économie des conventions”. Revue Economique, 40, 2 de março, 1989. [OPA: Offre Publique d’Achat = oferta pública de compra. N.T.].

8

C. W. MILLS (L’imagination sociologique) propunha para as ciências do homem “articular história e biografias, sociedade e personalidades”.

9

MARX, “Zur Kritik...” In: M. RUBEL. Oeuvres: Économie. Gallimard, Pléiade. Tomo 1, p. 239. MARX acrescenta: É a superioridade dos yankees sobre os ingleses”. Hoje ele teria, sem dúvida, escrito: “dos japoneses sobre os yankees”.

10

Autrement, n. 29, 1981.

159


11

Os jovens executivos estão submetidos a duas injunções contraditórias: por um lado, a oposição entre a moral do trabalho e as incitações da sociedade de consumo (D. BELL), por outro lado, a oposição entre a incitação à fidelidade à empresa e a da idealização do sucesso pecuniário individual. Quanto aos jovens empresários: se antes o fundador “não tinha filhos”, agora são os novatos que são levados a não precisarem do pai.

12

Cf. Uma pesquisa de MCS de setembro de 1988: morosidade, mobilidade, oportunismo.

13

Uma mudança social, para TARDE, é “uma verdadeira dissociação de pais e filhos [...] uma não-imitação de exemplos paternais”.

Bibliografia ANATRELLA, T. Interminables adolescences. Paris: Cerf, Cujas, 1988. ARMANDO, A. Freud et l’éducation. Paris: ESF, 1974. AULAGNIER, P. Les destins du plaisir. Paris: PUF, 1979. ANREP. Winnicott en pratique. Paris, 1988.

Autrement. Les révolutions minuscules, n. 29, 1981. BALANDIER, G. Le désordre. Paris: Fayard, 1988. BAREL, Y. Le paradoxe et le système. Grenoble: PUG, 1989. BELL, D. The end of ideology. New York: Collier, 1960. BELL. D. Les contradictions culturelles du capitalisme. Paris: PUF, 1979. BIRNBAUM, P., LECA, J. L’individualisme. Paris: PFNSP, 1976. BOURDIEU, P. La distinction. Paris: Minuit, 1979.

Bulletin de l’AISLF. Le lien social, n. 4, 1987. CAILLOIS, R. L’homme et le sacré. Paris: Gallimard, 1950. CASTORIADIS, C. L’institution imaginaire de la société. Paris: Seuil, 1975. CERISY (Actes du Colloque de). L’auto-organisation. Paris: Seuil, 1982. CHASSEGUET-SMIRGEL, J. Les deux arbres du jardin. Paris: des Femmes, 1988. CROZIER, M., FRIEDBERG, E. L’acteur et le système. Paris: Seuil, 1977.

Connexions. “Le changement en question”, n. 45, 1985. Connexions. “Les représentations sociales”, n. 51, 1988. DE CLOSETS, F. Toujours plus. Paris: Grasset, 1982. DENOYELLE, J. Autonomie et systèmes économiques. Tese, Paris X, 1989. DETIENNE, M., VERNANT, J. P. Les ruses de l’intelligence: la Métis. Paris: Flammarion: 1974. DUPUY, J.-P. Ordres et désordres. Paris: Seuil, 1982. ELKAIM, M. Si tu m’aimes, ne m’aime pas. Paris: Seuil, 1989. ENRIQUEZ, E. De la horde à l’Etat. Paris: Gallimard, 1983. ENRIQUEZ, M. Aux carrefours de la haine. Paris: Epi, 1984.

160


L’expansion. “Les Français et l’argent”. 18 mai/7 jun, 1989. FINKIELKRAUT, A. “La nation disparaît au profis des tribus”. Le Monde, 18 julho, 1989. FREUD, S. Inhibition, symptôme, angoisse. Paris: PUF, 1951. FREUD, S. Malaise dans la civilisation. Paris: PUF, 1971. FREUD, S. Le déclin du complice d’Oedipe. Paris: RFP, n. 3, 1934. FREUD, S. Névrose, psychose et perversion. Paris: PUF, 1973. FREUD, S. “Psychologie des foules et analyse du moi”. In: Essais... Paris: Payot, 1981. FUKUYAMA, F. “La fin de l’histoire?” Commentaire, n. 47, outono, 1989. GODELIER, M. Rationalité et irracionalité en économie. Paris: Maspéro, 1966. GOFFMAN, E. Les rites d’interaction. Paris: Minuit,1974. KRISTEVA, J. Pouvoirs de l’horreur. Paris: Seuil, 1980. LASH, Cl. Le complexe de Narcisse. Paris: Laffont, 1981. LE GENDRE, B. “La politique en apesanteur”. Le Monde, 25 de out., 1989. LÉVI-STRAUSS, Cl. Anthropologie structurale I. Paris: Plon, 1958. LÉVI-STRAUSS, Cl. La pensée sauvage. Paris: Plon, 1982. LIPOVETSKY, G. L’empire de l’éphémere. Paris: Gallimard, 1987. Mc DOUGALL, J. Playdoyer pour ume certaine anormalité. Paris: Gallimard, 1978. MENAHEM, G. “Les mutations de la famille...” L’homme et la société, n. 51-54, 1979. MENDEL, G. Pour décoloniser l’enfant. Paris: Payot, 1971. MITSCHERLICH, A. Vers la société sans père. Paris: Gallimard, 1970. MOSCOVICI, S. Psychologie des minorités actives. Paris: PUF, 1979. NICOLAÏ, A. “Et le poussent jusqu’au bout...” Connexions, n. 10, out. 1974. NICOLAÏ, A. “Et mourir de plaisir...” Peuples méditerranéens, n. 38-39, junho 1987. NICOLAÏ, A. Les infortunes tiers-mondiales de la nécessité, de la vertu et de plaisir. Forum de Delphes, Nauplie, nov. 1989. OLIVIER, Ch. Les enfants de Jocaste. Paris: Denoël, 1980.

Revue Economique. “L’économie des conventions”, n. 40, 2 de março, 1989. Revue française de psychanalyse. Idéaux, n. 27, 1983. SEARLES, H. L’effort pour rendre l’autre fou. Paris: Gallimard, 1977. SEGALEN, M. et al. L’autre et le semblable. Paris: CNRS, 1989. SIBONY, D. “Vous n’auriez pas une valeur?” Le Monde, 26 jan. 1989. SIBONY, D. “Penser le chômage”. Le Monde, 15 nov. 1988. TARDE, G. Les lois de l’imitation. Reedição GEX, Ressources, 1980.

Traverses. “La voix écoute”, n. 20, nov. 1980. TOURAINE, A. Le retour de l’acteur. Paris: Fayard, 1984. WIDLOCHER, D. Freud et le problème du changement. Paris: PUF. WINNICOTT, D. W. Jeu et réalité. Paris: Gallimard, 1971.

161

Parte III

Intervenção psicossociológica


164

INTERVENÇÃOPSICOSSOCIOLÓGICA Regina D. Benevides de Barros

É, sem dúvida, instigante a tarefa de tomar o tema da “Intervenção Psicossociológica” e trazê-lo a público através de textos de alguns de seus principais pensadores. Pelo que eles mesmos nos contam, essa parece ter sido, também, uma das características marcantes de suas próprias histórias: estimular a crítica, lançar um olhar novo sobre o mundo, sem vê-lo como algo já dado, realizar práticas nas quais pesquisa e ação não são dois pólos que se interligam, mas a construção de ferramentas de ruptura com o cotidiano. Assim, os textos de J. DUBOST (“Notas sobre a origem e a evolução de uma prática de intervenção psicossociológica”, 1980; “A respeito das origens técnicas da intervenção psicossociológica e algumas questões atuais”, 1987), de A. LÉVY (“Intervenção como processo”, 1980) e de E. ENRIQUEZ (“A respeito da formação e da intervenção psicossociológicas”, 1976) trazem-nos a instituição da intervenção em faces e recortes polêmicos, criando em nós uma vontade de entrar no debate, contribuir, trazer também nossas histórias e implicações com o “Movimento Institucionalista”.

As décadas de 60/70: Movimentos sociais e produção teórica A Europa de pós-guerra defronta-se com experiências que convocam um repensar sócio-político, desembocando, nas décadas de 60/70, em uma espécie de “crise das instituições”. É bem verdade, entretanto, que essa “crise” também eclode em vários países e que, em cada lugar, ela tomará formas próprias. No Brasil, em fins de 50/início de 60, vivíamos experiências de educação popular que colocavam no centro da cena a instituição da Pedagogia, instrumentalizada então, na maioria das vezes, a partir da divisão não-saber x saber. Poderíamos dizer, por exemplo, que o trabalho de Paulo FREIRE e alguns desenvolvidos, mais tarde, pelas Comunidades

165


Eclesiais de Base, inserem-se, desde essa época, no que viríamos a denominar “Movimento Institucionalista”, pois procuravam construir uma teoria-prática desnaturalizadora, crítica das experiências instituídas. Por aí, fica claro que “Movimento Institucionalista”, quando tomado em seu sentido amplo, designa a crítica à naturalização das instituições, questionamento de seus modos de instrumentalização. Em meados de 60, o país, convulsionado pelo golpe militar, vive a extirpação de muitas das experiências “alternativas” de organização social e política. No campo da Psicologia, presenciamos, de um lado, uma entrada maciça de trabalhos com influência da Psicologia Social norte-americana (de caráter adaptacionista) e, por outro, éramos tocados pelo pensamento latino-americano – em função não só da proximidade geográfica mas, principalmente, por causa da situação política e social de repressão impingida tanto ao Brasil, como à Argentina, ao Chile e ao Uruguai. O mês de maio de 68 francês, analisador histórico do status quo vigente, do conservadorismo universitário, da burocracia partidária, colocou em cheque, de modo generalizado, as experiências que vinham sendo desenvolvidas desde o pós-guerra e que apenas timidamente caminhavam. Os fins do anos 60/década de 70 serão, então, palco de uma produção expressiva, na interseção dos campos filosófico, político e social. As instituições são analisadas, uma certa psicossociologia se faz intervenção, abandonando seus laços experimental-adaptacionistas. Vemos, então, chegar também até nós o eco dessas produções, através do contato com os “institucionalistas” franceses, fossem mais ligados à Psicossociologia (M. PAGES, J. DUBOST, A. LÉVY, E. ENRIQUEZ), à Socioanálise (R. LOURAU, G. LAPASSADE, R. HESS, J. ARDOINO) ou, ainda, à recente corrente que então se desenvolvia – a esquizoanálise (F. GUATTARI e G. DELEUZE). Ainda que marcados por grandes diferenças, havia certos pontos que ligavam os “institucionalistas”: a critica relativa à separação investigação-intervenção, o trabalho com grupos e comunidades como dispositivos-alvo privilegiados, a recusa a uma psicologização dos conflitos sociais e a uma Sociologia abstrata, a análise (no sentido do olhar/escuta que decompõe) como modo básico de funcionamento. No Brasil, o contato com as correntes francesas institucionalistas se dá em fins dos anos 60/início de 70, de maneira diferenciada e com focos de penetração mais localizados em São Paulo, Rio de Janeiro e Belo Horizonte.

166


Uma história a respeito dos cruzamentos do movimento institucionalista com as práticas desenvolvidas no Brasil ainda está por ser feita, mas há algumas produções importantes que já apontam, de forma mais pontual, para as influências e os efeitos que esses pensamentos aqui exerceram. O recente trabalho de M. MATA-MACHADO (1992) faz uma história do que foi e de como está hoje o desenvolvimento da corrente psicossociológica em Belo Horizonte. É marcante, segundo a autora, a influência do pensamento institucionalista francês, a partir de 1968, quando se estabelece um convênio entre a UFMG e a Embaixada da França. A entrada se dá, portanto, via Universidade e, mais especialmente, através do Curso de Psicologia. Como ela nos diz: “Em 1968 e 1969, tivemos entre nós, respectivamente, os professores Max PAGÈS e André LÉVY. Ambos haviam participado, em 1959, da formação da A.R.I.P. (Association pour la Recherche et l’Intervention Psycho-sociologiques), que congregou pesquisadores práticos (...)”; “(...) sofremos [também a influência] do trabalho de Georges LAPASSADE, professor que esteve em missão cultural em Belo Horizonte durante três meses em 1972. Junto com René Lourau (...), Lapassade (...) havia formulado a teoria da Anáse Institucional, cuja prática foi denominada Socioanálise”. (MATA-MACHADO, 1992, p. 2) O pensamento institucionalista atravessa, segundo M. MATA-MACHADO, a história da Psicologia Social no Curso de Psicologia da UFMG. Se no início a orientação era claramente norte-americana, mantinha, entretanto “uma vertente de articulação entre teoria e prática” MATA-MACHADO, 1992, p. 2). Em 1967, sob a liderança de Garcia, foi formado o Centro de Psicologia Social Aplicada (CEPSA), voltado à pesquisa e à prática.(...) Atendíamos sobretudo a demandas advindas de meios educativos e religiosos (...). Com PAGES, fomos lançados numa perspectiva rogeriana, com a qual logo rompemos (...). Lévy apresentou-nos, além de seus próprios escritos, alguns de Enriquez, de Rouchy e, sobretudo, o texto de Dubost: “Os métodos de intervenção psicossociológica” (...) Em 1971, iniciou-se o que veio a ser talvez a maior intervenção psicossociológica da qual o Setor de Psicologia Social, como grupo, participou: a implantação da Reforma Universitária de 1968 em diferentes escolas da UFMG. (MATA-MACHADO, 1992, p. 3-4).

167


A chegada de G. LAPASSADE traz influências novas sobre os processos de intervenção em curso e, a partir de então, por um certo tempo, passou-se “a intervir usando os dispositivos propostos por Lapassade e Lourau” (MATA-MACHADO, 1992, p. 4). Essa perspectiva é, entretanto, segundo a autora, “parcialmente abandonada, em favor de intervenções com perspectivas mais modestas, menos desejosas de mudar o mundo (...)” (MATA-MACHADO, 1992, p. 6). Hoje, há alguns projetos em andamento, cujos interlocutores privilegiados são A. LÉVY, J. DUBOST e E. ENRIQUEZ. No Rio de Janeiro, o percurso do pensamento institucionalista toma outras formas, ainda que tenha mantido a característica de ter sido difundido através do “meio psi”. Digo isso porque chama a atenção o fato de que, na Europa, o movimento institucionalista inclui sociólogos, pedagogos, psiquiatras e psicólogos, enquanto que, no Brasil, são primordialmente esses últimos que desenvolvem tais propostas. O pensamento pichoniano, trazido pelos psicanalistas argentinos no início dos anos 70, aliado a algumas críticas às instituições de formação em Psicanálise, fez com que, no Rio de Janeiro, o movimento institucionalista tivesse um viés grupalista que, mais tarde, absorveu a influência de alguns teóricos vindos da França (R. LOURAU, G. LAPASSADE, G. MENDEL). Encontramos, assim, em fins de 70/início de 80, a fundação do IBRAPSI – Instituto Brasileiro de Psicanálise, Grupos e instituições – que inclui a Análise Institucional como uma das suas áreas de formação. Ao mesmo tempo, o tema começa a ser ministrado em disciplinas de algumas universidades. Na década de 80, outros centros de estudos e pesquisas se constituem em torno de propostas institucionalistas: o núcleo Psicanálise e Análise Institucional (1984) e o Centro de Estudos Sociopsicanalíticos (CESOP, 1986). É também na década de 80, mas estendendo-se até hoje, que um certo número de intervenções com esses enfoques ganha destaque. Algumas são objeto de publicações: Análise Institucional no Brasil (KAMIKHAGI e SAIDON, 1987), Grupos e instituições em Análise (RODRIGUES, LEITÃO e BARROS, 1992). O que se percebe é que, além dos autores já citados, somou-se a influência do pensamento de outros (M. FOUCAULT, R. CASTEL, G. DELEUZE, F. GUATTARI, entre outros), construindo-se práticas singulares, atentas às características da realidade brasileira.

168


Em São Paulo, sente-se também a influência do pensamento grupalista argentino que, em alguns casos, encaminhou-se para a formação de centros de estudos, pesquisas e intervenções, incluindo, mais tarde, as contribuições da socioanálise. Especialmente através dos trabalhos de S. ROLNIK, difundiram-se os pensamentos de F. GUATTARI e de G. DELEUZE, desembocando em algumas traduções e publicações, bem como na entrada, na universidade – PUC/SP –, de obras desses autores. Atualmente, o Núcleo de Estudos da Subjetividade, do Curso de Pós-graduação em Psicologia Clínica da PUC/SP é um dos centros que congregam, em São Paulo, algumas pesquisas realizadas sob essa influência. Mas, se a difusão inicialmente se deu através do eixo Rio de Janeiro-Belo Horizonte-São Paulo, hoje, o “pensamento institucionalista”, em suas várias vertentes, já toma contornos bastante diferenciados, tendo incluído outras influências teórico-práticas, diversificado seus modos de intervenção e expandido por outras áreas do Brasil. Os textos que se seguem trazem dados históricos mas, sobretudo, a inquietação dos autores frente aos efeitos da intervenção psicossociológica, à instituição de formação e à de pesquisa. Sua leitura e reflexão são um convite irrecusável.

Referências bibliográficas BAREMBLITT, Gregório F. (coord.). O inconsciente institucional. Rio de Janeiro: Vozes, 1984, 164p. GUATTARI, Félix e ROLNIK, Suely. Micropolítica. Cartografias do desejo. Petrópolis: Vozes, 1986, 327p. KAMKHAGI, Vida R. e SAIDON, Osvaldo (orgs). Análise institucional no Brasil. Rio de Janeiro: Espaço e Tempo, 1987, 175p. MATA-MACHADO, Marília N. Intervenção psicossociológica. Belo Horizonte, 1992, 22p. (mimeogr.). RODRIGUES, Heliana B. C. e BARROS, Regina D. B. História do Movimento Institucionalista. A década de 60: seus efeitos no pensamento, nas intervenções e práticas sociais. Rio de Janeiro, 1986. (mimeogr.). RODRIGUES, Heliana B. C., LEITÃO, M. e BARROS, Regina D. B. (orgs). Grupos e instituições em Análise. Rio de Janeiro: Rosa dos Tempos, 1992.

169


170

NOTAS SOBRE A ORIGEM E A EVOLUÇÃO DE UMA PRÁTICADEINTERVENÇÃOPSICOSSOCIOLÓGICA1 Jean Dubost

Os agentes sociais chamados a realizarem práticas novas de pesquisa e de ação podem ter o sentimento de que escolhem e inventam, mais ou menos livremente, os princípios e as modalidades de sua intervenção. Parece-me ser verdade que sua atividade comporta uma dimensão criativa, implicando opções e esforços de imaginação e que, em uma determinada situação, os indivíduos e as diferentes equipes não se comportam de uma forma idêntica. Mas creio, principalmente, que os traços que caracterizam uma prática concreta de intervenção resultam, em primeiro lugar, de variáveis como: a- as condições gerais que engendram, em uma determinada sociedade e em um determinado momento de sua história, as dificuldades sentidas por um ator social; b- as condições particulares desse ator que o levam a esperar um resultado positivo da ajuda de um terceiro; c- a formação, a natureza do “saber-fazer”, o status e a posição social, além dos desejos de terceiros, aos quais as demandas e as encomendas são endereçadas e, finalmente, a interação entre essas variáveis. Por mais banais que sejam, essas hipóteses podem guiar uma reflexão retrospectiva sobre a evolução de nossa prática e de nossas idéias. Limitamo-nos entretanto, aqui, a algumas observações.

1945-1950 Reflito sobre as primeiras ações de intervenção às quais estivemos associados, no período que se seguiu à Liberação (éramos diversos membros fundadores da A.R.I.P.,2 hoje estando quase todos na faixa dos cinqüenta anos, e tendo conhecido o mesmo meio – o das grandes e médias empresas industriais ou comerciais – e por intermédio do mesmo tipo de

171


organismo: os gabinetes privados de engenheiros consultores organizacionais, estabelecidos na capital, freqüentemente com a estrutura jurídica de associações. Muitos dentre nós trabalharam, em períodos diferentes, entre 1945 e 1959, nos mesmos organismos3). O período imediatamente após-guerra foi dominado, evidentemente, pelo problema da reconstrução, da recuperação econômica do país e por esperanças de restruturação política, econômica e social; essas esperanças tinham sido tecidas durante os anos de ocupação alemã pelos que tinham pertencido à Resistência; esse período foi igualmente dominado por conflitos políticos e decepções que não chegaram a prejudicar um certo consenso nacional, uma vontade geral de reconstrução das forças e dos meios de produção. A intensidade das dificuldades alimentares e de habitação, a passagem rápida de um período de desemprego a um mercado de trabalho caracterizado pelo excesso de empregos, inflação, movimentos reivindicatórios e formas de repressão mobilizadas diante das greves operárias não impediam nem o estabelecimento do primeiro plano de modernização e de aparelhamento nem o desenvolvimento simultâneo da ideologia racionalizadora – a organização científica do trabalho – e da ideologia que levava em conta o “fator humano”, a busca de participação, formas de autoridade mais compatíveis com um ideal democrático. A ajuda proposta às empresas para acelerar sua reconstrução, inspirada mais ou menos diretamente pelos Estados Unidos (plano MARSHALL, missões de produtividade, comissões especializadas de organizações internacionais nascidas da ONU etc.), comportava, então, tanto contribuições no plano de métodos contábeis, de gestão, de estruturas de direção, quanto no domínio da “simplificação” do trabalho nas oficinas e escritórios, do recrutamento de pessoal, da formação em habilitações. Nesse contexto, à imagem de seu homólogo americano e segundo os exemplos dados pelas forças militares engajadas no conflito mundial, o engenheiro sentia a necessidade de associar “especialistas do fator humano” à sua prática de intervenção. Na Sorbonne, o ensino de Psicologia e de Sociologia é ainda limitado a dois certificados de licenciatura em filosofia que quase ignoram a Psicanálise, o Marxismo, o funcionalismo etc.; mas as “aplicações” precedem largamente o reconhecimento acadêmico das correntes teóricas: criação dos primeiros centros de consultas psicopedagógicas, desenvolvimento de novos métodos de psicoterapia, de reeducação, de investigação psicológica (técnicas projetivas) e, simultaneamente, ênfase a métodos estatísticos, suas aplicações no domínio da economia, da conjuntura, do

172

Notas sobre a origem e a evolução de uma prática de intervenção psicossociológica

planejamento, da demografia, da gestão etc. Nossos primeiros anos de profissionalização são divididos entre as atividades de estudos e aplicações psicotécnicas – seleção e orientação –, levantamentos de dados com amostras – opinião pública, estudos de mercado –, pesquisas sobre a “moral” civil – do tipo de experimentação de campo –, monografias sobre empresas industriais – sobretudo sob a égide da UNESCO –, tentativas de reeducação de adolescentes em tratamento etc. Essa irrupção de atividades e ações inovadoras tem por resultado, especialmente, a aquisição de numerosas habilitações e a descoberta de trabalhos da Psicologia Social norte-americana (LEWIN, MORENO e depois ROGERS); em seguida, as obras de G. FRIEDMANN fizeram com que se conhecesse as de E. MAYO de ROETHLISBERGER e de DICKSON. Essas atividades e ações provocavam também o desejo de ultrapassar os estudos pontuais e aplicações de técnicas, desenvolvendo uma abordagem mais global, no plano das práticas, guiada pela busca de uma concepção mais unitária das Ciências Humanas, na qual FREUD e MARX não seriam nem excluídos um pelo outro nem apenas superpostos. Em relação a esse último ponto, lembremos, por exemplo, que os psiquiatras de orientação marxista que suscitaram, na França, a partir dos anos 40, o movimento que iria ser denominado “institucional”, a partir de 1952, separam-se em duas tendências, segundo o esforço que fazem para integrar a contribuição freudiana – e as práticas psicossociológicas inspiradas sobretudo por MORENO – ou denunciá-las como fortalecedoras de tecnologias capitalistas de manipulação; se as tentativas de Reich são, nessa época, pouco conhecidas na França, o movimento surrealista se encarrega logo (cf. André BRETON, Les Vases communicants) de familiarizar uma parte da intelligentsia com a problemática freudo-marxista, vista particularmente como a complementaridade necessária entre a liberação individual e a liberação coletiva; a relação crítica e complexa que G. POLITZER desenvolveu com a Psicanálise dos anos trinta constitui uma referência viva nas discussões da época; é o momento também no qual G. PALMADE aborda o problema das condições teóricas de uma concepção unitária das ciências do homem através da busca de conceitos transespecíficos no sentido de BACHELARD (essa tese só seria publicada dez anos depois de sua defesa, em 1961, pela Dunod); é também a época em que LAGACHE escreve L’Unité de la psychologie etc. O espaço microcultural no qual uma parte de nós se forma é, então, marcado por esses dois “faróis” (como diz BRETON): MARX e FREUD; o movimento trotskista, onde milito durante esse período, é ele próprio dividido entre tendências “defensistas da URSS” – reformistas com

173


relação ao stalinismo – e “derrotistas” – revolucionárias. Entre essas últimas, o grupo “Socialismo ou Barbárie”, dirigido por C. CASTORIADIS4 e Cl. LEFORT, separa-se da IVa Internacional, em 1949, em função do problema da burocracia operária. Igualmente um outro, no qual se encontra B. Perret; mas o fato de que surrealistas tenham se refugiado nos Estados Unidos, durante a ocupação, enfraqueceu a influência do grupo dirigido por BRETON. O debate ideológico que domina em grande extensão a França é muito marcado pela influência do PCF e pela defesa incondicional da URSS, o que dificulta que esses grupos e os ligados mais estreitamente ao anarquismo tenham audiência; mas parece-me certo que uma parte do projeto psicossociológico foi influenciada, desde sua origem, por essas correntes e idéias fourieristas que as precedem. Uma missão americana de pesquisa coordenada por PARSONS dedicou-se a estudar o fenômeno do nazismo na Alemanha imediatamente após-guerra. Antes de sua volta aos Estados Unidos, a C.E.G.O.S.5 retém, em 1947-1948, um dos colaboradores dessa equipe, R. WILLIAMS, sociólogo industrial que conduziu duas intervenções junto a empresas francesas. As intervenções de WILLIAMS inovam em matéria de métodos de pesquisa (por exemplo, utilizando um tipo de entrevista inspirada em C. ROGERS e a postura não-diretiva) ou formas de conceituação (recorrendo à linguagem sistêmica), mas elas permanecem muito próximas, na relação que elas estabelecem com o cliente, das práticas de consulta em organização: o essencial da prestação de serviço se refere a um trabalho de estudo com função de diagnóstico (quais são os pontos fortes e os pontos fracos da firma enquanto organização social?; como esses podem ser explicados?) e prognóstico (o que poderia acontecer a médio e longo prazo se não forem tomadas novas medidas?); as consultas nas quais o estudo desemboca são apresentadas de maneira esquemática em relatório escrito; servem, com o restante do relatório, de apoio às reuniões-discussões propostas pelo consultor à Direção, esse procurando encorajar aquela a encontrar modalidades operatórias que traduziriam as orientações de solução preconizadas. Mas o tempo gasto nessas reuniões representa apenas uma pequena parte do tempo total do trabalho e o sociólogo não tenta obter a divulgação de seu relatório a outros leitores além dos que a própria direção espontaneamente propõe. Entretanto, a idéia de que as ações de pesquisas de campo têm por si mesmas um efeito positivo sobre o estado psicossocial, sobre a “moral” da empresa, e que esse efeito será reforçado se as decisões tomadas considerarem suficientemente os elementos expressos pelo pessoal entrevistado, é freqüentemente colocada pelo sociólogo consultor. 174


Paralelamente a essas intervenções conduzidas em empresas de tamanho médio (200 ou 300 pessoas), as que são conduzidas por equipes francesas, em empresas maiores, são menos inovadoras no plano das técnicas de entrevista e de elaboração de resultados; elas tendem mesmo a se restringir a uma “consulta de pessoal” do tipo levantamento de opiniões sobre um certo número de temas que parecem problemáticos e importantes; porém, elas colocam, de início, uma exigência nova: os representantes de pessoal no Comitê de fábrica (ou uma comissão ad hoc de delegados sindicais) devem ser ouvidos na escolha de métodos de estudo, como por exemplo na elaboração do questionário de pesquisa, e eles devem ter acesso aos resultados, da mesma forma que a direção. As hesitações ou conflitos que são expressos nessa ocasião fazem com que as reuniões preparatórias do estudo propriamente dito ou que acompanham as diferentes etapas (especialmente as de controle do respeito aos princípios negociados inicialmente) representem uma parte do orçamento-tempo e ainda um momento importante do processo de consulta. Ao contrário, as reuniões que se seguem à apresentação dos resultados não são numerosas e os agentes do estudo não estão mais presentes; a capacidade da Direção de escutar as críticas expressas aparece como uma das variáveis importantes nessa fase.

Os anos 50 Esses primeiros casos (conhecemos pessoalmente oito entre 1946 e 1951 ou 1952) aparecem, em última análise, sobretudo como uma aplicação de uma técnica de levantamento de dados mais ou menos estruturada, junto a pessoal assalariado de uma empresa. À medida que se desenvolvem certas formas de trabalho com perspectiva de formação – desde os “círculos de aperfeiçoamento” até os primeiros seminários de dirigentes, passando pelas reformulações européias do T.W.I. ou dos métodos de educação popular do tipo “treinamento mental” –, a idéia de articular a conduta das operações de pesquisa a um trabalho de confronto e de reflexão em grupo, apoiando-se nos resultados, parece cada vez mais interessante. Da mesma forma, uma nova etapa é vencida quando as técnicas de pesquisa psicossocial, aplicadas ao estudo de opiniões ou de escalas de atitude, se abrem a uma abordagem mais clínica, facilitada pelo desenvolvimento de registros em fitas magnéticas, que permitem uma transcrição exaustiva de entrevistas aprofundadas – primeiro individuais, depois eventualmente coletivas –, e pela passagem da simples codificação de respostas a questões abertas a uma análise de conteúdo bem mais apurada dos discursos registrados.

175


As mudanças na concepção de intervenção, induzidas pela aquisição de novos saberes práticos, dão mais ênfase ao trabalho de confronto que acompanha o feedback dos resultados do que à expressão de opiniões, à análise estatística dessas e à elaboração do diagnóstico dos problemas de funcionamento psicossocial, feita pelos encarregados da pesquisa. Por outro lado, técnicas de entrevista e animação de reuniões-discussões, inspiradas pelas práticas de aconselhamento, levam a não se considerar apenas o conteúdo manifesto das opiniões, queixas e reivindicações relativas a dados fatuais (condições de trabalho, características da pirâmide hierárquica e da estrutura de qualificações, modos de remuneração, pirâmide de idade, grupos de mais velhos, absenteísmo, turn-over, higiene, segurança etc.), mas levam também ao interesse pelo conteúdo latente, pelos sentimentos coletivos, pela maneira como certos acontecimentos da empresa foram vividos por diferentes categorias do pessoal, cujos conflitos, algumas vezes antigos, ainda marcam representações e atitudes para com a direção, as relações intercategorias e as microculturas da organização. Enfim, e essa não sendo a conseqüência menos importante, a passagem de instrumentos de pesquisa com perspectiva métrica – correspondendo ao método de desempenhos psicotécnicos –, relacionados a uma metodologia experimentalista ou diferencialista, para uma orientação mais clínica, provocou a transformação da representação dos papéis do psicossociólogo. De perito ou agente ligado aos promotores do estudo – engenheiroconsultor –, ou aos que decidem – Direção Geral, Direção de Pessoal –, o psicossociólogo procura se tornar consultor da organização enquanto uma unidade; retomando as palavras usuais do consultor organizacional, que fala sobre seu campo e suas intervenções, e diferenciando-se por meio do adjetivo psicossociológico, ele estabelece uma ruptura com o papel do perito e procura destacar sua especificidade. Ele faz da relação de consulta um problema em si, um objeto de trabalho, e tenta inventar, no interior desse quadro de atitudes, os papéis que permitiriam assegurar uma função de ajuda à maneira de um catalizador. Em outros termos, ele se pergunta se os bloqueios, as disfunções, as crises, as dificuldades que estão na origem da demanda que lhe é endereçada são devidos a uma recusa mais ou menos consciente (em particular da Direção ou dos quadros elevados) em ver quais são os problemas, sua natureza real, em pesquisar verdadeiramente como se poderia resolvêlos, de pagar o preço por sua solução. Ajudando todas as pessoas, que habitualmente não têm a possibilidade de falar, a se expressarem, favorecendo de maneira suficientemente progressiva a circulação das

176


informações e os confrontos, isto é, criando novas estruturas de comunicação e novas formas de trabalhar os problemas, à medida que esses são identificados, o psicossociólogo espera aumentar a capacidade do conjunto de reconhecer a origem de certas dificuldades, de perceber direções de solução, de ver com melhor conhecimento de causa quanto se está decidido a investir e a pagar o preço por um funcionamento melhor, sem nunca ocupar o lugar dos atores implicados, sem dar conselho. Nessa perspectiva, o psicossociólogo tende a separar seu papel daquele do engenheiro, do especialista em uma técnica de produção, gestão ou organização. Concebendo-se a si próprio como um agente que facilita a regulação da firma através de uma ação sobre as comunicações, ele recoloca os aspectos técnicos como dependentes da capacidade de todos e não mais de um subconjunto interno ou externo; de fato, ele próprio contribui, sem dúvida, mesmo desejando o contrário, para separar a esfera das atividades da organização da esfera das comunicações sociais e das relações humanas. Querendo colocar sua relação de consultor em nível global e não apenas no plano de uma instância de direção, isto é, considerando a empresa sobretudo como um sistema social unitário, ele exerce uma pressão que, se aceita, dá efetivamente a palavra a categorias que não a exercem na vida cotidiana; ele dá força para que sejam escutadas e consideradas as dimensões sócio-emocionais e os interesses não reconhecidos; ele crê que, permitindo a expressão do reprimido, ajuda as categorias vítimas da repressão; de fato, mais tarde, ele descobrirá ainda que essa expressão e o trabalho que a acompanha apenas excepcionalmente conduzem a mudanças de estrutura e que, mesmo nesse caso, as mais altas instâncias conservam seu poder intacto e que a estrutura da organização, além dos arranjos menores concedidos, acaba totalmente reforçada. Porém, nos anos cinqüenta e no início dos anos sessenta, estávamos sobretudo preocupados em fazer o público reticente reconhecer a importância dos fenômenos afetivos coletivos, em especial dos inconscientes, a necessidade de uma evolução de concepções e de formas de autoridade, os sistemas de comunicação na empresa, os processos de preparação e tomada de decisões; a idéia de que a intervenção, inscrevendo-se na relação de consulta – na qual os psicossociólogos intervêm como agentes de facilitação e catalizadores de fenômenos de tomada de consciência –, constituía uma situação de descoberta e de aprendizagem, não nos impedia de nos sentir comprometidos com uma espécie de guerra de culturas onde se confrontavam diferentes modelos de organização, que recortavam mais ou menos amplamente os conflitos sociais globais.

177


Além disso, as formas pelas quais as correntes políticas que falam em nome do Marxismo denunciam toda ação psicossociológica como antioperária são tão radicais e violentas que não facilitam um verdadeiro trabalho de crítica interna. Tenho a impressão de que, nessa época, aceitamos considerar que o significado político de nosso trabalho era reformista, já que tendia a atrasar o momento de manifestação de um conflito aberto, mais do que acelerar tal processo; mas pensamos que os problemas sobre os quais trabalhamos se colocam também nos regimes não capitalistas; que a passagem ao socialismo – para os que são antigos militantes decepcionados com a estrutura e o funcionamento das organizações operárias, como para os que mantêm um engajamento político ou sindical – não implica apenas na abolição da propriedade privada e na planificação centralizada, mas também em uma transformação cultural profunda; que essa transformação das relações sociais em direção à verdadeira democracia e à liberdade passa também por uma evolução das pessoas, das formas de autoridade, das estruturas organizacionais e que não é cedo demais para uma reflexão e experiências sobre esse tema, mesmo se as organizações do movimento operário se recusam a tomar a iniciativa no que lhes diz respeito. Da mesma forma, os limites das ações de intervenção, que algumas vezes demoram a ser identificados e que em outros casos surgem subitamente, são mais relacionados aos dados locais – e/ou à natureza do regime capitalista – do que ao próprio princípio da tentativa.

Os anos sessenta No momento de criação da A.R.I.P. (1959), sua equipe agrupava essencialmente dois grupos de práticos, ambos preocupados em criar uma estrutura de trabalho que permitisse realizar diversos projetos sem as limitações conhecidas anteriormente. Uma dessas equipes saía do organismo de consulta onde ela trabalhava em ligação estreita com engenheiros organizacionais. A outra continuava a realizar, em uma empresa nacional, atividades de formação psicossocial no nível de dirigentes e intervenções em unidades regionais. Mas a organização e a animação de estágios do tipo Grupos de Evolução, utilizando os métodos derivados do Grupo T de Bethel, do psicodrama analítico etc., não poderiam ter lugar no interior de uma empresa nem ser tolerados em um organismo cuja vocação continuava a ser a organização científica do trabalho. O caráter clínico do novo grupo, então, era bem mais claramente marcado pelas atividades que ele iria desenvolver. No momento da criação, a 178


proporção de membros que tinham buscado uma cura analítica pessoal ou tinham-na já terminado, era de um terço; dez anos depois, a proporção era aproximadamente de nove décimos; a metade já era, ou iria finalmente se tornar, terapeutas ou analistas. A orientação não diretiva, de inspiração rogeriana, dominou os primeiros anos de funcionamento, desde 1959 (data do primeiro seminário de longa duração), malgrado a influência já sensível da Psicanálise – incluindo as abordagens britânicas introduzidas desde o primeiro ano pela presença de L. HERBERT, antigo membro do Tavistock e primeiro tradutor de BION na França –, até 1966 (marcado pela vinda de C. ROGERS à França e a descoberta (ou a confirmação) da distância nos separando desse autor, tanto no plano teórico e ideológico quanto prático).6 No começo dos anos sessenta, uma longa intervenção em uma empresa implanta, se podemos dizê-lo, uma estrutura de análise de grupo no seio de um subconjunto da sociedade; o registro de sessões é feito num programa de pesquisas que permanece dividido entre as perspectivas experimentalista e clínica: a despeito de numerosas reuniões de trabalho que balizam todo o processo, reunindo às vezes toda a equipe, outras vezes apenas três psicossociólogos, atuando diretamente no campo, esse esforço produzirá apenas resultados parciais (cf. sobretudo as publicações de Max PAGES e de J.-C. ROUCHY).7 Paralelamente, trabalhos mais próximos de uma orientação sócio-pedagógica são conduzidos por outros membros da equipe: queremos dizer que, nesses, a referência a uma pedagogia ativa e ao lugar ocupado pela animação dos grupos, feita dentro de uma perspectiva de estudo de problemas, ou mesmo com um ponto de vista adaptativo mais claramente afirmado, reduz-se ao trabalho de perlaboração de fenômenos afetivos coletivos e, neles, tenta-se trabalhar na articulação do psicossociológico, do sócio-técnico e mesmo do econômico. A organização e a condução de seminários representa, durante todo esse período, e ainda agora, a metade das atividades da A.R.I.P. Ao mesmo tempo em que os estágios se diversificam em direção a questões de pedagogia, de formação de adultos, de metodologia psicossocial, de sociologia das organizações, algumas vezes mesmo de introdução à economia, os grupos de evolução tendem a aumentar sua duração e a priorizar, em lugar de fórmulas intensivas concentradas em cinco ou dez dias, a continuidade no tempo; alguns membros ficam completamente ocupados com análises (grupos semanais de psicodrama, grupos abertos de análise etc.). Os seminários derivados do Grupo T e cada vez mais marcados pela abordagem psicanalítica tornam-se objeto de discussões sérias e de diversas publicações. Essa evolução está ligada também à da clientela desses

179


estágios incluindo cada vez mais uma proporção maior de professores, de trabalhadores sociais, de padres e religiosos, de atendentes, de psiquiatras e de psicoterapeutas. Ao mesmo tempo, embora o número de intervenções de longa duração permaneça sempre reduzido, a demanda se estende a associações, movimentos educativos, institutos religiosos e hospitais psiquiátricos.8 Isso quer dizer que as demandas provenientes de meios industriais diminuem, mesmo quando a freqüência a estágios pelos diretores permanece relativamente estável. Entretanto, os anos 60 conduzem uma parte da equipe a intervir no estrangeiro, junto a organizações com função econômica; é uma intervenção no México, junto a um Centro de Produtividade, em 1961, que inova a metodologia que será a da intervenção em GeigyFrança; a integração, na equipe, de estrangeiros francofones (Maurice JEANNET na Suíça, Paul NINANE na Bélgica) está ligada a atividades em empresas desses países; durante vários anos, diversos membros da A.R.I.P. intervirão na Itália (sobretudo na Fundação Agnelli) e ajudarão na constituição de uma associação de psicossociólogos italianos com os quais a colaboração prossegue. É sobretudo na França, então, que o trabalho em meio industrial acusa uma redução contínua. É certo que umas tantas razões podem explicar o fenômeno: as opções tomadas pela equipe (sua orientação mais clínica, sua atitude crítica com relação à escola lewiniana e póslewiniana: mudança planejada, desenvolvimento organizacional); sua ambivalência ou seu ceticismo com relação a demandas susceptíveis de provir desses meios (que se traduzirá depois de 1968 inclusive no domínio da formação permanente); sua recusa em fazer pesquisas de mercado; a participação de um número crescente de membros da equipe no ensino universitário ou na pesquisa, o que reduz o potencial de intervenção do grupo etc. Mas creio que é necessário evocar também, para explicá-lo, o despontar do clima de consenso nacional que marcou o período de reconstrução após-guerra e, de maneira ainda mais geral, as condições ideológicas próprias da França; a guerra da Algéria, por exemplo, o fato de que certas bases ideológicas discerníveis na constituição da própria disciplina psicossocial se articulavam às do movimento estudantil que iria explodir em 1968 (assim, a tendência que iria colocar a maioria no seio da U.N.E.F. por volta de 1965, em Paris, denomina-se “psicossociológica”) ou às de certos meios intelectuais (cf. os últimos anos da revista Socialisme ou Barbarie, os números especiais de Arguments sobre a Autogestão, Psicossociologia e Política etc.).

180


1968 e depois Como tantos outros, vivemos os acontecimentos de maio como uma “intervenção”, simultaneamente política e cultural, de uma audácia espantosa, que dava uma direção totalmente imprevista, desproporcional a tudo o que poderíamos ter esperado desde a Liberação, a todos os tipos de temas presentes de maneira mais ou menos explícita no projeto psicossociológico e, como muitos outros, experimentamos a desilusão de constatar que o que nos parecia ser bem mais que uma revolta cultural, a despeito de sua repercussão no conjunto do país, não desembocou no político, que a “Comuna Estudantil” (MORIN) ficou sendo uma “revolução antecipada” (CASTORIADIS), um “movimento revolucionário sem revolução” (TOURAINE). Embora alguns dentre nós víssemos, antes de 68, nas ações de movimentos como a F.O.E.V.E.N., com os quais a A.R.I.P. trabalhava desde 1964, uma direção susceptível de provocar, dentro de certo prazo, uma evolução global do sistema educativo, o período que se seguiu a maio mostra, ao contrário, que o reconhecimento desses esforços pelos autores da nova lei de orientação significava antes uma oposição à mudança, mesmo que modesta, por parte da instituição; enquanto o projeto previa a multiplicação de intervenções em todos os estabelecimentos onde uma proporção suficientemente grande de professores já estava comprometida com um trabalho de evolução a nível de sua sala de aula, a tendência foi retomar atividades de formação visando a uma mudança pessoal. Limites e impedimentos percebidos no confronto com a realidade das instituições levam não apenas a renunciar a produzir uma mudança global, através do desenvolvimento de ações locais, mas também a abandonar a esperança de analisar a instituição, por meio de atividades do tipo intervenção psicossociológica. As instituições não se analisam, como o fazem os indivíduos ou os grupos, ao considerarem suas relações e vida psicológica. Antes de prosseguir no desenvolvimento desse último ponto,9 evoquemos ainda alguns aspectos da evolução da equipe desde 1970: - as atividades de caráter clínico se tornam cada vez mais especializadas, centrando-se na evolução das pessoas, consideradas em seus papéis sociais e modos de inserção;10 - integração de novos membros trabalhando em disciplinas diferentes ou praticando abordagens diferentes; - elaboração de projetos de pesquisa-ação; por exemplo, no domínio do Aperfeiçoamento das Condições de Trabalho; por pesquisa-ação entende-se aqui projetos integrando uma dupla perspectiva (heurística e de mudança) na realização de uma intervenção 181


cuja iniciativa é tomada pelo psicossociólogo e não pelo agente de uma demanda de consulta. Esse último aspecto leva à questão mais geral, relativa ao modo de implicação social do psicossociólogo, e permite resumir um aspecto da evolução que me parece importante: - nos anos que se seguem à Liberação e, sem dúvida, até o começo dos anos 60, o psicossociólogo considera a si mesmo como um ator social participando da vida econômica; ele participa desse clima de consenso que marca para nós o período após-guerra, mesmo quando se esforça em separar seu papel de cidadão e militante de seu papel profissional, ou quando se sente mais um agente de estudo e pesquisador, ou melhor, “agente de mudança”, como dizem alguns dentre nós retomando o termo utilizado por LEWIN e seus alunos, ou “indutor de mudança”, quando as referências à pedagogia ativa, a ROGERS ou mesmo a certas posições políticas saídas do trotskismo (cf. o grupo Socialismo ou Barbárie) começam a ganhá-lo. - A partir dos anos 60, seu modo de intervenção refere-se cada vez mais ao modelo da relação de consulta saído da psicologia clínica e sobretudo da prática psicanalítica; progressivamente, tende a se ver como um analista com funções de elucidação; sob a influência do pensamento psicanalítico, em especial lacaniano, todo ponto de visto adaptador – ou contestatório – parece-lhe antinômico a uma verdadeira atividade elucidadora, devendo ser afastado ou suspenso, da mesma forma que o desejo de curar o paciente no tratamento individual (a cura, benefício a mais).11 Estudando (por três vezes: 1963, 1967, 1972) o trabalho de JAQUES na Glacier Metal, parece-me que, durante os quinze primeiros anos (de 1948 a 1963), a “socioanálise” ilustra, no campo social, tal opção, afastando-se dela em seguida.12 - Porém, no último período, parece que se pode observar uma volta a uma representação mais próxima da do início. O modelo do analista pareceu sempre, no plano das idéias, bem problemático, mesmo quando, na prática, ele arriscava ocupar o lugar de ideal do eu. Como o mostra André LÉVY, noções como transferência e contratransferência não podem ser transpostas da Psicanálise para a análise social; se há na obra freudiana um paradigma relevante para a sociologia clínica, ele deve ser buscado em outro nível, exigindo um esforço de abstração não só da situação específica na qual o prático das ciências sociais se encontra, mas também de seu objeto de trabalho, relativo primeiramente à natureza das relações sociais.

182


O analista pode esperar, por exemplo, se tornar o objeto privilegiado dos fenômenos transferenciais de grupos e coletividades, porque ocupa, no campo, uma posição de autoridade ou de poder totalmente particular – por exemplo, a posição de médico chefe em um estabelecimento psiquiátrico – e é evidente que tal lugar induz uma relação social que se encontra primeiro na realidade antes de poder ser situada no espaço imaginário que reproduziria uma relação vivida em outra parte. Se ele se encontra em uma posição menos central, por exemplo, como pesquisador ou consultor social, os fenômenos transferenciais não são mais da alçada da análise, comparáveis à função que têm na situação dual – ou grupal – de uma cura. Simetricamente, considerar sua implicação não se reduz a procurar saber quanto a situação lhe diz respeito, tendo em vista sua própria história; nem a se considerar parte da ação, pertencente ao campo estudado, presente nele; ainda menos a revelar coisas a respeito de si próprio, habitualmente caladas e cuja expressão pode ser psicologicamente difícil, cedendo a pressões de que se é objeto, ou satisfazendo o próprio exibicionismo, sob pretexto de dar a reconhecer àqueles junto aos quais intervém o direito de saber quem lhes fala e de que matéria são feitos os agentes de intervenção. A consideração da implicação parece-me aqui se situar primeiramente na análise do sistema de lugares, na referência ao próprio lugar ocupado, ou que se tenta ocupar, e, sobretudo, ao que lhe é atribuído e que ele recusa ou aceita, com todos os riscos que isso comporta. O trabalho de Jeanne FAVRET-SAADA em Bocage13 parece-me representar, a esse respeito, um esforço exemplar para tentar extrair da Psicanálise um paradigma epistemológico relevante para um trabalho sociológico. A expressão pesquisa-ação, que ainda me parece pertinente para caracterizar tal abordagem, é certamente oposta à acepção lewiniana. Essa consideração sobre a implicação do prático (ou sobre lugar daquele que solicita algo no campo onde ele próprio se encontra e sobre as relações que ele mantém com os outros agentes do sistema; lugar onde se está, que faz com que se seja chamado e que se responda a tal apelo etc.) conduz-me a propor nesse parágrafo uma última observação. Toda intervenção psicossociológica, toda pesquisa-ação – quer seja resposta a uma demanda ou resulte de uma iniciativa do prático – tem sempre como origem uma outra intervenção de qualquer natureza – psicossocial ou não; nunca é independente, é sempre ligada a uma ação que a precede ou que a engloba, ação que é também uma intervenção que não pôde atingir suficientemente seus objetivos e cuja existência – e fracasso –

183


tenta-se mais ou menos claramente esconder. Uma boa parte do problema do significado que vai tomar uma intervenção psicossocial está na relação que ela manterá com aquela que a precedeu: é ela intervenção para (a serviço de), sobre, contra, no sistema de intervenção que a gerou? Caso se despreze essa origem, não se pode, evidentemente, responder a essa questão; mas essa observação sugere uma pista de trabalho a seguir desde o início. Continuando, ou mesmo depois de terminar, nunca é fácil elucidar completamente a natureza exata da relação; acontece até que os agentes de intervenção – e os grupos junto aos quais eles intervêm – perdem facilmente de vista essa relação, sobretudo quando estão absorvidos em seu novo trabalho, ou quando o utilizam para esconder os acontecimentos que provocaram o processo.

Notas 1

Traduzindo de: DUBOST, Jean e LÉVY, André. “L’Analyse social”. In: ARDOINO et al. L’intervention institutionnelle. Paris: Payot, 1980. p. 50-68, por Marília Novais da Mata Machado.

Association pour la Recherche et l’Intervention Psycho-sociologiques. A C.E.G.O.S., que era animada por Jean MILHAUD e Noël POUDEROUX; esse organismo tinha então relações estreitas com o I.F.O.P. presidido por Jean STOETZEL e, de forma mais livre, com universitários como Georges FRIEDMANN. 4 Cf. a retomada recente desses textos na coleção 10/18 (Nos 751, 806, 825, 857, 1303, 1304, 1331, 1332 etc.) e dos de Cl. LEFORT em Eléments d’une critique de la bureaucratie. Droz, 1971. 5 Compagnie Générale d’Organisation. 6 O distanciamento progressivo com relação à corrente rogeriana provocou, quatro anos depois, a partida de Max PAGES, secretário geral da associação, desde sua criação, e de A. de PERETTI, seu vice-presidente. 7 Max PAGÈS, “L’intervention psychosociologique dans l’entreprise”. In: Fondation Royaumont. Le psychosociologue dans la cité. Épi, 1967. Jean-Claude ROUCHY. “Une intervention psychosociologique”. Connexions, n. 3, 1972. 8 Cf. sobre esse último ponto; LÉVY, André. “Une intervention psychosociologique dans un service d’hôpital psychiatrique”. Sociologie du Travail, 1963, n. 2; Les paradoxes de la liberté dans un hôpital psychiatrique. Paris: Epi, 1969; mais recentemente, “Dire la loi...”, Connexions, n. 17, 1977. 9 Cf. n. 29 de Connexions, jan.-março, 1980, Psychosociologies, no qual são avaliadas as transformações das práticas psicossociológicas nos últimos 10 ou 20 anos (N.T.). 10 Cf. por exemplo o artigo de J.-C. ROUCHY em Connexions, n. 29 (Vers une psychosociologie psychanalytique). 11 Cf. J. LACAN. Ecrits (por exemplo, o capítulo “Variantes de la cure-type”, de 1955). 12 Cf. meu texto de introdução em Elliott JAQUES, Intervention et changement dans l’entreprise. Paris: Dunod, 1972. 13 Les Mots, la Mort, les Sorts. Gallimard, 1978. 2 3

184

INTERVENÇÃOCOMOPROCESSO1 André Lévy

Se as diferenças entre as diversas correntes da Psicossociologia se afirmaram e se aperfeiçoaram nos últimos anos, como Jean-Claude ROUCHY2 propõe, permitindo esclarecimentos progressivos, esses ainda são muito relativos; o agravamento de diferenças doutrinárias ou ideológicas, devido a fatores circunstanciais e à necessidade de se criar uma identidade visível ou uma demarcação, mesmo que artificial, freqüentemente ocupa o lugar de uma elucidação das diferenças teóricas ou dos postulados epistemológicos. Porém, a experiência adquirida tornou os psicossociólogos mais prudentes. Tomaram consciência da enorme distância que existe entre a complexidade das situações e suas metodologias e teorizações. Esclarecer sua posição em relação às situações, à maneira de se definir diante dos conflitos de todo tipo, bem ou mal resolvidos, mostrar seu itinerário3 sinuoso e, entretanto, sobredeterminado por uma profunda lógica, pela fidelidade a alguns princípios e valores essenciais – em resumo, “dar conta de sua prática” – é uma tarefa cada vez mais difícil de ser feita seriamente. Parafraseando HEGEL, está na moda hoje celebrar a importância do “trabalho do negativo”. Tal afirmação, porém, quando é apenas verbal, tem qualquer coisa de suspeita, sobretudo porque permite aos que a enunciam afirmar sua superioridade sobre os que vivem diretamente essa negatividade, através das contradições de suas condutas profissionais. No que me diz respeito, há muito tempo, renunciei às ilusões da mudança social planejada ou ao otimismo rogeriano com relação aos homens e aos grupos, à crença em sua positividade fundamental e, além disso, descobri como essa mesma crença pode ser suspeita, uma vez sustentada pelas pulsões de morte, pelo desprezo e pelo ódio que ela tenta conjurar. Porém, tudo isso não me leva a entregar-me ao prazer da renúncia doutrinária e da autocondenação.

185


O essencial de minha atividade de interventor está centrado em um trabalho psicológico, feito paulatinamente com grupos relativamente pequenos, nos quais os conflitos e as contradições são trabalhados concretamente por cada um, em relações diretas, face a face. Embora com uma posição totalmente diversa da de ROGERS, penso que só é possível realizar um trabalho que valha a pena com grupos e organizações quando se tem um interesse afetivo verdadeiro pelas pessoas que fazem parte deles4 ; penso que uma atitude voluntária e falsamente objetiva, desapaixonada, científica, pode ser apenas uma máscara para o desprezo profundo com relação ao outro e representar apenas ações tecnocráticas a serviço de um desejo de poder mais ou menos oculto. Toda a minha experiência, longe de chegar a um ceticismo, ou mesmo a um nihilismo, leva-me, ao contrário, a reconhecer, cada vez mais claramente, o significado da análise (no sentido freudiano) em grupos e sociedades humanas. As práticas de intervenção, diferentemente das ações de formação e de pesquisa, dizem respeito, diretamente, aos grupos de pessoas em seu devir coletivo. As tomadas de consciência, as aquisições de conhecimento ou de compreensão resultantes do trabalho analítico que se desenvolve nesse contexto têm sentido apenas em função de seus efeitos concretos na história do grupo. Como evocado por Jean DUBOST nas páginas precedentes,5 as primeiras intervenções psicossociológicas conhecidas, na França,6 por esse rótulo, visavam a compensar os efeitos objetivantes e idealizantes da pesquisa, instituindo, junto aos grupos envolvidos, um processo de feedback dos resultados e acarretando um trabalho de interpretação e resolução coletivas dos problemas evidenciados. Durante muito tempo e, com freqüência, ainda hoje, a intervenção psicossociológica foi associada a essa metodologia. Mas tal metodologia ainda depende em excesso do modelo epistemológico da pesquisa científica, o que lhe dificulta acomodar-se a uma perspectiva com caráter analítico e chegar a resultados diferentes da atividade decisória; ela é, sem dúvida, mais lúcida ou, no mínimo, diferentemente lúcida, mas ainda assim tem acesso ao real apenas por intermédio de estruturas hierárquicas de poder. Ela repousa, fundamentalmente, no postulado de que o conhecimento representa um valor ou um bem e que sua conquista é um elemento determinante de uma estratégia de mudança, cuja meta é a transparência cada vez maior da organização; reciprocamente, ela desconhece

186

Intervenção como processo

não apenas que o acesso ao saber não é um simples problema técnico, mas, sobretudo, que a técnica só tem pertinência e eficácia quando é susceptível de ser mobilizada em situações e relações concretas; caso contrário, é apenas um simples instrumento ideológico. De toda forma é surpreendente que, 35 ou 40 anos depois de LEWIN, ainda se tenha que demonstrar essas ilusões.7 A última intervenção da qual participei, que adotava aproximadamente esse modelo, data de 1972.8 Fomos obrigados a efetuar um levantamento de dados como primeira etapa de nossa intervenção, pois a direção da empresa fazia disso uma condição. Mas tomamos uma série de precauções para garantir que tal pesquisa não bloqueasse o processo de análise coletiva ao qual pretendíamos chegar, cuidando, de um lado, que nosso relatório (que seria comunicado a todos) não pudesse ser, de forma alguma, considerado como um diagnóstico e, de outro lado, criando condições para que um início de confronto entre os membros da organização fosse feito durante nossa pesquisa e por ocasião de seu relato. Porém, tais precauções foram vãs: a metodologia de levantamento pressupõe, com efeito, implicitamente, que se considere cada entrevista como um objeto isolado; ela implica na reificação de palavras em “dados” de informação. O fato de escutar cada pessoa isoladamente, uma única vez, supõe que seu pensamento possa ser “apreendido” e resumido a um objeto – o objeto-entrevista. A reunião desses diferentes objetos na análise, isto é, a colocação de todas as entrevistas em um mesmo conjunto, supõe, por sua vez, que, em determinado momento, seja possível uma leitura vertical da expressão coletiva. Tal metodologia induz, então, à expectativa de uma objetivação e de uma organização dos problemas, permitindo seu tratamento e sua captação ulterior, com vistas a decisões e ações. Para dar conta das clivagens existentes entre as diferentes maneiras de se representar a empresa, fomos conduzidos a distinguir diversos discursos concorrentes, cada um se referindo ao passado da empresa para explicar, de uma forma histórica, quase narrativa, os problemas atuais da empresa. Cada uma dessas representações era formulada de maneira muito coerente, apropriada para demonstrar as bases sólidas das soluções preconizadas: adaptação dos antigos dirigentes a novos mercados e às novas tecnologias; melhor coordenação administrativa, esclarecimento das funções; reequilibro do poder em favor da produção e mudança de atitude do proprietário, visto como ligado demais ao responsável comercial, seu amigo, de quem dependia bastante.

187


Entretanto, a coexistência desses diferentes discursos, cada um estruturado segundo sua própria racionalidade (econômica ou tecnológica, ideológico-afetiva, organizacional), traduzia também, e sobretudo, a esperança de se chegar a reuni-los em um único discurso e de se resolver assim o que era vivido por todos como uma crise de sentido, uma crise ideológica – mais aguda ainda por se desdobrar em uma crise de poder; em outras palavras, a ausência de uma referência única traduzia-se no sentimento de um poder diluído e inapreensível. A pesquisa havia fortificado essa esperança, particularmente por meio de nosso relatório oral, que pressupunha a possibilidade (ao menos para nós) de escutar e compreender todos os discursos, um de cada vez, e de passar assim, sem dificuldade, de um a outro, expondo cada um com a mesma objetividade. O que era então uma realidade contraditória e clivada foi transformado em pontos de vista divergentes, no limite, complementares, porém situados no mesmo plano, repousando sobre pressupostos certamente divergentes, mas potencialmente articuláveis entre si. Tais implicações se tornaram muito claras durante a leitura e a discussão de nosso relatório: a esperança de um discurso único dissolveu-se logo, à medida que cada discurso, reconstituído graças a nossos cuidados, surgiu como a expressão totalitária de um lugar de interesses específicos na empresa, impondo uma interpretação única da realidade na qual uma parte do grupo se reconhecia, enquanto que os outros tinham o sentimento de serem, então, negados (o que se traduziu em movimentos diversos durante a leitura, algumas vezes insuportável para uma parte do grupo). A esperança desfeita era também a de uma comunidade no seio da qual as contradições e as oposições se resolveriam por si mesmas. A perda da esperança acarretou, inevitavelmente, o término definitivo da intervenção e a renúncia ao trabalho de grupo previsto (malgrado uma preparação inicial já feita para a constituição de grupos). Uma outra análise de conteúdo dos dados de pesquisa teria sem dúvida evitado esse desenlace. Mas teria sido preciso que assumíssemos pressupostos contrários à nossa posição: teríamos de nos esforçar para articularmos o discurso comum, como se esperava de nós, e, sobretudo, teríamos de apresentar cada discurso como se fosse a expressão parcial de uma mesma realidade objetiva. Em outras palavras, teria sido preciso fazer de conta que achávamos que era suficiente, para apreender a “realidade”, excluir de cada expressão o que a tornava particular

188


(subjetiva demais, excessiva demais) e conservar, em contrapartida, o que poderia completar e “enriquecer” o discurso comum – e tanto pior (ou tanto melhor) se certos discursos parecessem mais “objetivos” que outros. Tal é o contrato implícito do levantamento de dados, cujos pressupostos “científicos” kantianos simplesmente traduzem de outra forma essa crença do senso comum, segundo a qual apreende-se melhor a “realidade” quando se somam diferentes visões que se pode ter dela, a partir de diversos “pontos de vista”. Mas essa crença implica na possibilidade de apreender diretamente, embora imperfeitamente, o “real”, em discursos que as pessoas expressam, pois o “real suposto” de cada discurso é concebido como uma parcela. Essa crença conduz, assim, a um princípio de tolerância de pontos de vista diferentes, aliada à consciência da relatividade de cada um dos princípios que, sabemos, estão na base de toda sociedade “harmoniosa”. Mas se aceitamos, constrangidos, o levantamento de dados, não aceitamos seus pressupostos; desejaríamos, ao contrário, que cada discurso fosse reconhecido como expressão real de um vivido, como uma palavra destinada a ser perseguida e retomada, por menos que ela fosse levada a sério e que se tentasse compreendê-la. Gostaríamos também de compreender como essa palavra poderia testemunhar o lugar ocupado pelos que falavam e o que lhe permite ser mantida, escutada ou recusada. Essa experiência possibilitou-nos, então, perceber o quanto a prática da pesquisa, qualquer que seja a maneira como é conduzida, associa-se necessariamente à busca de um sentido, isto é, de uma explicação geral. Mesmo quando as contradições são explicitadas e acentuadas, o fato de serem recuperadas em um discurso único leva a crer na possibilidade de ultrapassá-las ou, no mínimo, articulá-las; o levantamento inscreve-se necessariamente no projeto de dar um sentido; é a função das representações, que não se reconhecem como um discurso, mas se apresentam como um saber sobre – saber ou sentido cuja função principal é a de fundamentar, legitimamente, ações ou decisões (saber para). Longe de favorecer um processo de análise, a pesquisa contribui, assim, para o recalque: primeiramente, transferindo para o pensamento as clivagens e contradições resultantes das divisões intra-organizacionais (particularmente da divisão do trabalho); em seguida, levando a acreditar na reunião imaginária dessas representações divergentes, reduzidas a enunciados fechados, desconectados das condutas e estratégias.

189


Então, é grande a tentação de abandonar o modelo heurístico do levantamento e recorrer ao modelo psicanalítico, a fim de aplicá-lo aos grupos e organizações. A não ser que se idealize o processo de análise social, essa só pode, com efeito, ser feita em uma experiência de comunicação, no sentido pleno do termo, na qual o imediatismo do risco é sensível, na qual uma resposta instantânea, sob forma falada ou atuada, pode ocorrer, colocando em jogo pessoas em sua integridade intelectual, moral ou corpórea. Os grupos face a face aparecem, então, como lugares privilegiados de análise: constituem o que forma a espessura do social, a opacidade de uma palavra que não se reduz a um conteúdo e nunca coincide perfeitamente com os discursos construídos, instituídos, reproduzidos em lugares separados do lugar e do momento de sua emissão. Os processos sociais não se reduzem evidentemente ao que pode ser apreendido nos grupos face a face; mas, reciprocamente, esses processos não podem ser compreendidos nem podem evoluir, independentemente das maneiras como se atualizam, se articulam e se transformam. Só é possível, então, falar de análise social em situações de grupo nas quais os sujeitos podem inserir, na enunciação, enunciados interpretativos que fazem sentido para eles.

Crítica da Psicanálise aplicada aos grupos Não me deterei aqui nesse assunto complexo. Porém, se há um resultado do qual estou seguro, tendo acumulado experiência de análise de grupo por 15 ou 20 anos, este é o seguinte: se um certo trabalho analítico pode ser feito nos grupos, esse não é o mesmo feito no quadro da cura individual. O fato de querer transpor as regras e as técnicas da Psicanálise para a análise social, de considerar análogos seus quadros e settings respectivos, de comparar particularmente as relações de transferência/ contratransferência entre um psicanalista e um analisando com as relações que se passam entre um ou mais interventores com um grupo ou organização, só pode ter um resultado: o recalque da palavra, a negação dos conflitos e das clivagens e o desenvolvimento de uma relação normativa e pedagógica falsamente denominada de analítica. O obstáculo mais sério a uma “Psicanálise de grupo” é a impossibilidade para o “analista” de se constituir como um terceiro; embora ele ocupe incontestavelmente uma posição especial, nem que seja por estar associado apenas temporariamente ao grupo e por buscar objetivos diferentes, sua posição de exterioridade é apenas relativa.

190


Qualquer que seja o discurso que ele mantenha a respeito de sua independência ou suposta neutralidade, isso é apenas uma petição de princípios, pois tal afirmativa não se refere a uma diferença irredutível – física, material ou simbólica. FREUD9 já havia destacado essa dificuldade, apontando que um dos limites da análise social era a necessidade de um poder no qual o lugar do analista pudesse se apoiar – poder cujo exercício é contraditório com todo trabalho analítico. O analista não pode estar em uma situação de exterioridade radical relativa ao grupo ou à organização, pois variáveis da mesma natureza condicionam seu lugar e o dos outros membros, uma vez que, desde o início, ele se insere no mesmo sistema de alianças, pressões, estratégias, das quais necessariamente é parte. Podem ocorrer aí fenômenos de deslocamento ou de projeção com relação ao interventor, mas relações de transferência, no sentido preciso desse termo, não podem ser estabelecidas ou desenvolvidas; essas relações implicariam particularmente, por parte do analista, o respeito à regra de abstinência, do não agir, e o desenvolvimento de uma relação entre os dois sujeitos – analista de um lado, grupo do outro. Se isso é possível nas relações de pessoa a pessoa, corpo a corpo, o mesmo não se passa nas relações com um grupo cujas identidade e unidade são definidas arbitrariamente, com a participação do analista-interventor, no próprio ato que o institui como analista, em função de uma “demanda”, cuja existência ele postula (ou mesmo contribui para estruturar). A própria expressão “transferência do grupo” ou “transferência institucional” parece-me um absurdo ou até mesmo um embuste. Tudo isso aparece claramente nas situações de formação (grupo de diagnóstico, por exemplo), cuja existência depende inteiramente do ato fundador (programa) do analista e do seu reconhecimento pelo “grupo”, cuja existência postulada como objeto transferencial (desejante) é necessária para instituí-lo como analista. Não desenvolverei aqui o que já escrevi anteriormente10 e que me levou a concluir que esses grupos não poderiam ser outra coisa senão situações de aprendizagem disfarçada, “fenômenos” abstratos de “grupo” em geral, isolados de toda historicidade, caracterizados ainda por serem uma realização do fantasia do animador-genitor. Nas situações de intervenção, tudo se passaria diferentemente se fosse possível situar os grupos ou as organizações “naturais” definindo suas fronteiras e sua história. 191


Tentei demonstrar11 que o próprio fato de alguém se definir e se posicionar como analista leva a postular, no mesmo ato, seu objeto, isto é, o grupo ou equipe como unidade diferenciada, tendo uma existência e uma história separadas (pelo emprego, por exemplo, de termos como o “grupo” ou a “demanda”). O interventor pode, assim, ser tentado a definir um quadro de trabalho análogo ao de uma situação de formação, por meio de regras explícitas e implícitas, concebidas de maneira a assegurar seu lugar como analista de fantasias inconscientes, do “aparelho psíquico grupal”,12 e a legitimar sua interpretação, graças às relações de “transferência” que se estabelecem e se desenvolvem entre o grupo e ele próprio. Reconstruindo de forma fictícia tal situação, ele encontra claramente os limites que evidenciei a respeito do grupo de diagnóstico: a psicologização do conflito, sua redução a dimensões interpessoais ou a fenômenos grupais gerais; ele elimina, por antecipação, tudo aquilo que pode fazer a especificidade dessa situação e que a sobredetermina no plano organizacional e institucional. Essas limitações são ainda agravadas pelo fato de que ele também omite a consideração dos efeitos que a instauração dessa situação pode ter tanto para a organização, fora da situação de análise, quanto para as relações internas. Mesmo com a ficção do “grupo em análise”, ele continua a atuar como uma instância organizacional (uma equipe, um serviço), não unificada, fragmentada, atravessada por clivagens internas e prisioneira de imposições institucionais e econômicas, tendo que tomar decisões e executá-las; essas clivagens e divisões são apagadas na representação segundo a qual todos compartilhariam da mesma demanda de análise coletiva e se situariam de forma idêntica como participantes ou membros do mesmo grupo, realizando coletivamente transferências para o mesmo analista. Tal crítica da “Psicanálise aplicada” leva-nos a concluir que o interventor tem sempre uma posição de exterioridade relativa; não é o único pólo transferencial em torno do qual se ordenariam e se desenvolveriam as relações susceptíveis de serem interpretadas. Um dos objetos de análise pode ser, então, o trabalho sobre as diferentes maneiras pelas quais o interventor tende a ser utilizado em estratégias, preso em diversas alianças (que ele aliás nunca pode recusar totalmente sob pretexto de uma neutralidade ilusória). Em uma intervenção efetuada em um hospital-dia,13 mostrei que a modalidade de pagamento de meus honorários, feito diretamente por cada membro da equipe e igualitariamente, traduzia o desejo de tirar 192


o processo terapêutico do controle institucional da hierarquia, e o grupo de suas restrições externas. Isso permitia assimilar a intervenção a atividades de ergoterapia, essas sendo também pagas pelos doentes e não submetidas ao orçamento do hospital; essa modalidade se constituía, assim, numa colocação em ato do desejo, especialmente do médico-chefe, de tornar a psicoterapia autônoma e de acentuar a diferença entre essas atividades e o trabalho das enfermeiras, que continuaria submetido às regras administrativas, como, por exemplo, a presença. Um dos resultados, paradoxal, do trabalho de análise, foi então o de evidenciar o caráter ilusório desse desejo de autonomia da terapia e a maneira como ele contribuía para reforçar a divisão do trabalho no seio da equipe no hospital. Nessa perspectiva, o interventor não está ligado a nenhum grupo em particular, a não ser provisoriamente; à medida em que o trabalho progride, a composição do grupo pode evoluir, podendo o interventor trabalhar com outras pessoas e outros grupos, segundo outras modalidades que não a análise de reuniões (entrevistas, observações, pesquisaação etc.), mesmo quando essas evoluções se tornam difíceis ou improváveis; as resistências internas na organização tendem, com efeito, a congelar o trabalho de análise em um lugar determinado, a enquadrá-lo e a controlá-lo até lhe retirar todo o significado que não coincida com o de uma pedagogia ativa, de uma terapêutica localizada. É por isso que, quando o interventor, por razões que ele gostaria que fossem metodológicas ou de melhor garantia de sua posição, institui tal quadro, ele entra em conluio com as resistências.

Como avaliar a intervenção psicossociológica Mesmo sendo possível se defender, nunca se pode ignorar totalmente a questão da avaliação do ato profissional efetuado na intervenção psicossociológica. Não se pode escapar disso dizendo, como o fazem certos psicanalistas, que não se tem de preocupar com os efeitos do trabalho sobre o devir da organização (“sua cura”) ou com as relações internas dela, que a emergência dos conflitos latentes, a desmistificação de certas crenças, o abandono de tabus, o acesso aos processos psíquicos inconscientes são metas que se justificam por si mesmas. Se isso é em parte verdadeiro, merece ao menos uma explicação. Certamente, o próprio fato de se colocar a questão da avaliação situa o problema em termos que podem ser contraditórios com a significação de uma experiência, o que vale não só para a análise, mas também para o gozo sexual ou estético. Como posicionar tais experiências de acordo com

193


coordenadas de um esquema pragmático ou utilitarista, de acordo com eixos orientados, do menos ao mais, do pior ao melhor, do negativo ao positivo? E como não o fazer? Assim, a mudança representa para nós, antes de tudo, um acontecimento marcado pelo advento, na vida de um sujeito ou de uma comunidade, de uma ruptura com um ciclo de repetições e, conseqüentemente, o acesso a uma história, ao desconhecido, ao risco, à incerteza. Em um texto anterior,14 descrevemos essa experiência como “a descoberta de um vazio aí onde se acreditava haver plenitude, um possível onde havia certeza, uma questão onde havia uma afirmação. Graças a esse vazio repentinamente desvelado, as peças começam a circular, um jogo mais livre se torna possível... O novo que aparece não é, então, um novo pleno, para o qual seria necessário abrir espaço e ajustar ao que já estava lá. Não é uma soma, uma certeza a mais, mas uma subtração, uma certeza a menos, uma peça retirada de um edifício em equilíbrio”. Com efeito, a significação de uma intervenção ou de uma análise não pode ser concebida independentemente do ato de transgressão envolvido e da crise ideológica e política que atravessa a organização e que a questiona. Essa se encontra então em seu ponto de ruptura ou, no mínimo, em face à eventualidade de uma ruptura, vivida como o fim ou a morte da organização tal qual era imaginada, ou como o reconhecimento de clivagens internas, irredutíveis, inclusive nas pessoas. Tal concepção da análise social implica também a necessidade de rearranjar a idéia que se faz de uma organização, a necessidade de defini-la com conceitos distintos dos utilizados quando ela é captada do ponto de vista do ator, isto é, com noções e representações úteis à ação, orientadas para a resolução de problemas e para metas práticas subentendidas. Com efeito, toda teoria organizacional é relativa, dependente da sua importância para determinadas situações e metas. Nenhuma dá conta de uma “verdade” geral relacionada à natureza da organização em si; organização é apenas um conceito relativo que se refere a finalidades que variam de acordo com o lugar onde ele foi elaborado e onde ele supostamente é útil. É por isso que se poderiam analisar significações comparadas: a da teoria das organizações que as vê essencialmente como sistemas de estratégias e de alianças; a da organização científica do trabalho, centrada nos problemas de produção racional; a da burocracia, centrada no sistema de regras etc. A questão é: a quê e a quem cada teoria serve?

194


A prática de intervenção psicossociológica produz, também ela, uma elaboração teórica a respeito dos processos organizacionais, tendo sua própria pertinência. Assim, explicamos por que15 o fato de assinalar e de interpretar representações e fantasias não apenas é insuficiente para justificar uma intervenção, mas ainda a leva a cair na armadilha do levantamento de dados (para ver ou para saber) ou, o que dá no mesmo, na pedagogia demonstrativa (para fazer saber ou para convencer – postulando que as condutas podem ser modificadas por meio de representações). Pareceu-nos, com efeito, que representações podem ser consideradas como algo diferente de um conjunto ou de um sistema de idéias e de juízos estruturado, ordenado, hierarquizado; essa é bem a forma sob a qual elas freqüentemente se apresentam, mas ao preço de um esforço de simplificação e de redução intelectuais. Quando se tenta apreendê-las sob a forma em que efetivamente atuam, somos levados a percebê-las como séries de discursos entrecruzados, desenvolvendose segundo atos referenciais múltiplos – cadeias de significados freqüentemente contraditórios, procurando indefinidamente e de maneira nunca acabada a busca de um sentido; são discursos que as pessoas enunciam nas situações em que se encontram, com a finalidade de construir referências, dar um sentido ao lugar que elas ocupam e atribuir um sentido às divisões espaciais, temporais, sociológicas sobre as quais a organização se baseia; são discursos destinados a legitimar, para os outros e para si próprios, as ações e as divisões. Entretanto, permanecem divididos os discursos de representação, nos quais está subentendida a busca de significações comuns (graças às quais a organização poderia ser apreendida como UMA); então, fornecendo explicações e tornando as divisões e as clivagens organizacionais mais toleráveis, eles reproduzem essas mesmas divisões e contribuem para reforçá-las. Nessa perspectiva, o processo de análise não pode, então, consistir em assinalar e decodificar as significações existentes, mas em apreendêlas como discursos incompletos, em remetê-las aos lugares de onde são enunciadas e às diferentes formas como cada um, de acordo com a posição que ocupa no sistema de divisão do trabalho, tenta explicar, enfrentar e ocultar as contradições que vive. Nesse sentido, a análise não alcança objetivamente um real suposto, mas ela própria é uma produção de discursos16 que permite abrir o caminho do grupo a uma história, que permite às pessoas implicadas se desligarem da fascinação exercida por seus próprios discursos, desde 195


que não proponham outro sistema de interpretação superior que, por sua vez, reificaria significados. Para ilustrar o que precede, citarei o caso de uma intervenção muito breve, de algumas sessões ao longo de quatro ou cinco meses. Ela tomou a forma de uma consulta junto a um grupo de seis a sete pessoas pertencentes a uma comunidade religiosa, encarregadas de preparar e conduzir uma assembléia geral próxima. Essa Assembléia Geral deveria ocorrer alguns meses mais tarde; ela pretendia ser, em especial, a ocasião da eleição do próximo Conselho ou direção da comunidade. A preocupação das pessoas que me procuraram era evitar que, como ocorrera na assembléia anterior, a fuga dos problemas se traduzisse em voto de moções muito gerais e imprecisas, destinadas a serem engavetadas. Mas as pessoas sentiam uma grande dificuldade, dado o mal-estar existente no interior da comunidade. Assim, como condição para aceitarem sua missão, colocaram a possibilidade de contratarem os serviços de um psicossociólogo. Embora eu tivesse trabalhado no passado, por diversas vezes, com interesse e prazer, com pessoas pertencentes a esses meios, não tinha nenhuma afinidade particular com relação a comunidades religiosas; talvez tivesse mesmo o inverso; mas a demanda, endereçada agora a mim, pareceu-me simpática, o problema que eles colocavam parecia-me interessante e eu sentia que poderia trabalhar com eles para resolvê-lo, sem me sentir comprometido de qualquer forma que fosse com a comunidade e seus valores. Esclarecemos, aliás muito rapidamente, essa não implicação de minha parte com seus problemas ou sua ideologia; isso não apenas não os inquietou mas, ao contrário, pareceu-lhes uma garantia para realizarem o que se haviam proposto. Buscavam essencialmente um “técnico”. Depois de uma breve hesitação, aceitei. Igualmente, chegamos logo a um acordo a respeito do meu papel, que deveria ser, em sua maior parte, centrado no trabalho do grupo (denominado Comissão da Assembléia Geral) durante todo o período de preparação da Assembléia. A questão de minha participação ou presença durante o desenrolar da própria Assembléia foi deixada em aberto; apenas depois do primeiro dia de trabalho decidi não participar de forma alguma, nem para ajudar na sua animação nem como observador ligado à Comissão. A razão de minha determinação, tanto quanto pude analisála, era o sentimento de que não poderia, nesse lugar eminentemente político que seria a Assembléia Geral, intervir nas orientações futuras da comunidade e nos problemas que não me diziam respeito.

196


Minha participação se limitou então a alguns encontros de um dia ou de metade de um dia com a Comissão, aproximadamente um encontro a cada mês (sempre que ela se reunia em Paris) e, em seguida, atendendo expressamente à sua demanda, dois encontros no local da Assembléia Geral, à noite, depois dos debates, a fim de ajudá-los a esclarecer o que havia se passado durante o dia e de preparar o dia seguinte. Tudo isso permitiu o posicionamento dos respectivos lugares: o meu, de um lado, em relação à Comissão e, de outro lado, à Comunidade em seu conjunto e à Assembléia Geral; o lugar deles, em relação à Assembléia Geral e à Comunidade; e enfim, a Assembléia Geral em relação à Comunidade.

A Assembléia Geral e a Comunidade Essa Assembléia Geral em preparação veio a ser, de fato, uma Assembléia Geral extraordinária. Ela havia sido decidida no ano precedente, no final da assembléia anterior que havia deixado as pessoas insatisfeitas e com o desejo de enfrentar os problemas mais diretamente, em especial durante a eleição do novo Conselho ou Direção. Para isso, diversas sessões haviam sido previstas. Tratava-se então de um momento que, por diferentes razões (acentuação da distância entre gerações, oposições cada vez mais marcadas entre as diferentes concepções da Comunidade, vencimento dos prazos para decisões importantes), era considerado por muitos (ou, pelo menos, pela Comissão) como um ponto de transição, na história da Comunidade, que não podia ser perdido.

A comissão em relação à Assembléia Geral e em relação à Comunidade; eu próprio em relação à Comissão e à Comunidade Tendo visto essas diferentes posições respectivas como extremamente articuladas umas às outras, parece-me mais interessante examiná-las conjuntamente do que separá-las uma a uma. Como já mostrei, decidi depois do primeiro dia de trabalho não participar de forma alguma nem assistir à Assembléia Geral; isso me parecia necessário para preservar a minha não implicação nos problemas diretamente políticos da Comunidade e para esclarecer as posições da Comissão e minha em relação à Assembléia Geral. Como cheguei lá, se nas primeiras trocas não excluíra a priori uma participação nos trabalhos da Assembléia Geral, cuja forma seria definida?

197


É importante, então, examinar o que se passou durante esse primeiro dia: Nesse momento, o grupo havia se empenhado em uma tarefa consistindo em reunir todas as informações de que dispunha sobre os pontos de vista e as proposições das diferentes comunidades regionais, tendo em vista a Assembléia Geral; eles haviam visitado pessoalmente cada uma das comunidades, a fim de levantar suas opiniões. Nessa ocasião, tomei conhecimento, com a ajuda deles, da organização complexa da Comunidade: a existência de comunidades descentralizadas na região, as relações entre elas, o tipo de atividades nas quais estavam empenhadas e as diferenças existentes entre elas – inclusive no plano econômico -, a lista dos membros da Comunidade e as diversas posições sociais entre as quais se distribuíam, os textos definindo seu funcionamento, as regras às quais se submetiam etc. Nossas relações começaram igualmente a se tornar mais precisas. Eu era calorosamente acolhido, com amizade e com confiança, como um estranho mas não como um intruso. Embora a expectativa com relação a mim fosse muito grande – eles estavam bastante prontos a escutar e a levar em conta as minhas observações –, parecia-me que não havia confusão entre os nossos respectivos papéis. Eles absolutamente não procuravam se apoiar em mim, ou mesmo ser influenciados na decisão que deveriam tomar e em relação às suas responsabilidades. O fato de que eu estava lá como um profissional, pertencente a uma organização evidentemente leiga (a A.R.I.P.), talvez também meu próprio sobrenome judaico, pareciam garantir a seus olhos (com uma certa ingenuidade, sem dúvida) que eu não buscava nenhum interesse pessoal relativo a seus assuntos internos; eu próprio me sentia um estranho, sem implicação com o grupo. Espantei-me, então, ao ver-me reagir rapidamente e com muita vivacidade diante da maneira deles se situarem nessa tarefa. Apoiando-me no contrato que havíamos feito, que me autorizava a intervir em tudo o que me parecia ir no sentido de evitar problemas e conflitos, intervim bastante brutalmente para criticar as tendências deles a se esquivarem das dificuldades, a passar sobre elas e a generalizá-las apressadamente demais. Parecia-me, ao mesmo tempo, que essa mesma brutalidade respondia a uma demanda inconsciente da parte deles, de sair de um estilo de relações muito corteses, evitando toda aspereza, esquivando-se dos conflitos e divergências.

198


No nível do conteúdo, observei, com bastante veemência, que eles estavam errados ao se considerarem como simples emissários ou portavozes das comunidades que cada um havia visitado e ao limitarem seu trabalho a um simples cotejo ou colocação em ordem das informações que haviam recolhido. Declarei-lhes que não poderiam recusar o poder que lhes havia sido confiado de orientar e contribuir para a organização dos debates da próxima Assembléia Geral, para a escolha dos temas que seriam então tratados, para a maneira como os problemas seriam colocados etc. O papel que tinham era não apenas técnico, mas também político: eles não podiam deixar de influenciar nas orientações que seriam definidas na Assembléia Geral ou mesmo na eleição. Caçoei da maneira como alguns deles justificavam, em nome de valores democráticos, seu papel de porta-vozes puros; demonstrei que, ao contrário, se efetivamente o desenrolar da assembléia geral fosse determinado, em última análise, pelas vontades expressas pela “base”, essa expressão estaria fortemente condicionada à maneira como fora buscada e tratada. Eles aderiram, com relativa facilidade, a meu ponto de vista, sem deixar de observar, entretanto, que eu lhes recusava o papel de “técnicos” que atribuía a mim próprio! Analisando o trabalho deles como se fosse um levantamento de dados e uma pesquisa-ação na Comunidade e em seus problemas e analisando a disposição de tratar esses problemas, declarei-lhes: 1- Que esse trabalho exigiria muito tempo e investimento da parte deles e, assim, encontros mais numerosos do que os previstos no começo. 2- Que ele exigiria igualmente que trabalhassem o funcionamento de seu próprio grupo; não eram apenas procuradores de votos e opiniões, mas representavam também, sem dúvida, diferentes tendências existentes no seio da Comunidade, tendências que estavam encarregados de confrontar e esclarecer. A maneira como confrontariam e analisariam ou não suas divergências tinha toda a chance de prefigurar o que se passaria na Assembléia Geral; será que eles pretendiam se limitar a estabelecer um simples catálogo de dados de informação e de questões a tratar ou se empenhar em um trabalho de análise da situação a partir desses elementos? Perguntei-lhes em que medida estavam prontos a fazer esses investimentos. Pareceu-me, então, que eles deveriam, periodicamente, relatar o resultado de seus trabalhos e proposições a um Comitê Permanente e

199


que todas as decisões concernentes à Assembléia Geral próxima deveriam ser submetidas a essa instância. Eles funcionariam então dentro de limites relativamente estreitos; isso não excluía em nada minhas conclusões relativas ao papel político deles mas, ao contrário, tornava-as mais precisas: uma das preocupações deles era a de preparar seus encontros com o Comitê de maneira a evitar se atolarem em problemas menores ou técnicos. Essa discussão permitiu-me esclarecer meu próprio papel: o de um consultor junto a um grupo empenhado em uma pesquisa-ação na comunidade da qual emanava; esse grupo encontrava problemas que eram ao mesmo tempo teóricos e técnicos (coleta de informações, análise e interpretação dos dados coletados) e políticos (como apresentar e traduzir essas análises em ações). Paradoxalmente, a veemência com que me manifestara no sentido de que a Comissão não evitasse sua implicação na tarefa e assumisse mais integralmente sua missão teve como efeito permitir-me tomar a decisão de recusar uma participação direta na Assembléia Geral (como me havia sido proposto, com alguma hesitação). Isso pareceu-me indispensável para diferenciar nossos lugares respectivos de implicação, minha posição com relação à da Comissão e também a da Comissão com relação à Assembléia Geral. Com efeito, isso permitiu que eu me situasse como consultor para a Comissão e apenas para ela (naturalmente, com o conhecimento e o acordo da Comunidade). O fato de ficar totalmente sem implicação com a Assembléia Geral e seus problemas políticos e táticos, exceção feita à maneira como eles se apresentavam na Comissão, permitia-me manter meu papel junto à Comissão e permitia à Comissão manter o seu junto à Assembléia Geral e à Comunidade (e, eventualmente, à Assembléia Geral preencher sua função junto à Comunidade). Caso eu participasse da Assembléia Geral, seria necessariamente confundido com a Comissão, colaborando no objetivo supostamente comum de favorecer a expressão e a elucidação dos debates, o esclarecimento dos problemas e o seu tratamento. Isso apenas provocaria confusão e a ilusão de que esse objetivo era puramente técnico (um problema de organização e de relações), sem implicar posições táticas e políticas. No limite, isso poderia contribuir para esvaziar a Assembléia Geral de todo conteúdo político! (Quanto à eventualidade evocada em certo momento, a de que eu participasse da Assembléia Geral

200


como observador, sem direito à palavra, ligado à Comissão, essa era uma proposta que ia no mesmo sentido, com o agravante de tornar a situação ainda mais obscura). Assim, ficou claro que: a- a Assembléia Geral era o lugar político da Comunidade. Deveria representar um tempo de análise coletiva, mas também de escolha de orientação política. b- a Comissão era o instrumento dessa vontade política da Comunidade e das comunidades regionais; enquanto as comunidades estavam implicadas nesse trabalho, a Comissão constituiria o corpo executivo delas (ela foi aliás, formalmente, o Conselho provisório da Comunidade enquanto durou a Assembléia Geral, até a eleição do próximo Conselho, isto é, durante um vazio de poder). c- quanto a mim, eu era o meio que a Comissão tinha para realizar sua missão e, sobretudo, para ajudar a tomar consciência de sua responsabilidade (política) e implicação do grupo e de cada um de seus membros. Devemos acrescentar que esses diversos esclarecimentos de papéis foram feitos simultaneamente, uns em relação aos outros, não em trocas prévias, mas no calor da discussão, durante o primeiro dia de trabalho, através de minha inesperada implicação afetiva. Pode-se aqui recolocar e aprofundar a questão evocada anteriormente, sobre o caráter relativo de exterioridade do interventor enquanto terceiro. O termo relativo não deve evidentemente ser compreendido como equivalente ao adjetivo parcial ou imperfeito (relativamente quente, por exemplo): o interventor não é “um pouco” exterior.17 A análise que precede sobre nossa posição em relação à Comissão mostra bem o que se deve entender como qualificando uma relação que só adquire sentido em relação a outras. Certamente, nossa posição profissional e inserção institucional, nosso sobrenome (LÉVY) – e o fato de que não tínhamos nenhum vínculo institucional com a Comunidade nem com qualquer organização semelhante – faziam de nós um interlocutor válido para o que se esperava. Mas isso resultava não de uma diferença de natureza, existente no real, entre nós e os membros da Comissão, mas do efeito de sentido que as qualificações (psicossociólogo, membro da A.R.I.P., judeu) tinham para eles, por meio das quais eles nos davam uma referência simbólica. (Já assinalamos a ingenuidade que consiste em crer, a partir dessas diferenças em status

201


e posição social, que não visávamos nenhum interesse – ideológico, por exemplo – em nossa associação com eles e em nossa implicação em seus problemas). Esse efeito de sentido, que se traduzia em um contrato implícito regendo nossas respectivas relações e tornando possível, em conseqüência, o desenvolvimento de um certo trabalho, não se produz, entretanto, sem que nossa posição social distinta seja associada a outras diferenças no interior da Comunidade – entre os diferentes status sociais, entre as comunidades regionais, entre a Comissão e o Conselho, entre outros escalões – e, particularmente, entre o que havia sido a última Assembléia Geral e o que seria a próxima. Nesse sentido, nossa alteridade, como terceiro, era “relativa”, sem que isso excluísse – antes pelo contrário – o fato de que estivéssemos implicados em todo um sistema de relações e sem que isso nos diferenciasse radicalmente de outros membros da Comunidade. Não queremos fechar esse exemplo de intervenção sem dizer algumas palavras sobre a seqüência do trabalho que pudemos realizar com a Comissão, a partir desse primeiro dia, e sobre o que pôde ser produzido. Na sua maior parte, nosso trabalho centrou-se na maneira pela qual os membros da Comissão liam e escutavam os documentos – cartas, relatórios de reuniões, esquemas de análise de problemas a serem submetidos à Assembléia Geral, estatísticas – que lhes chegavam (alguns dentre eles haviam mesmo, como membros dessas comunidades regionais, participado da redação de uma parte desses textos) e sobre a maneira como formulavam, por sua vez, a partir desses documentos, suas análises da situação sob forma de textos preparatórios da Assembléia Geral, destinados a serem comunicados à Comunidade. Não é necessário lembrar que esse trabalho tinha representações prévias subjacentes: representações de cada membro da Comissão a respeito do que era a Comunidade e do que ela deveria ser, que se traduziam em diferentes maneiras de hierarquizar os problemas e de definir as linhas de clivagem ou de oposição (dependentes, por exemplo, da importância atribuída às pessoas, às instituições ou às atividades). Tudo isso, aliado a uma tendência intelectual de globalizar os problemas, de associá-los a opções teóricas ou ideológicas abstratas, tornava muito difícil uma escuta atenta do conteúdo dos textos, assim como um trabalho de elaboração de hipóteses interpretativas. Foi preciso, assim, lutar para tornar o trabalho mais lento, fazer com que se ficasse mais tempo examinando detalhadamente os textos,

202


considerando questões particulares, aparentemente menores; ou ainda, interrogar sobre a importância e extensão de certas caracterizações muito apressadas, ou de análises feitas em termos de escolhas dicotômicas com base em princípios gerais, ou mesmo, algumas vezes, sobre palavras fetiches, carregadas de subentendidos (por exemplo, o “projeto sacerdotal” ou o “projeto espiritual”).18 Um exemplo: havíamos observado que o grupo tinha tendência a considerar superficialmente, sem dar muita importância, as cartas que exprimiam uma opinião muito pessoal ou muito particular e as opiniões mencionadas nos relatos como sendo de uma única pessoa (“Um padre disse...”). Fizemos com que se notasse que todas essas expressões tinham em comum serem apresentadas como emanando de uma única pessoa, que elas estavam marcadas por esse signo: “um padre disse”, diferenciando-se assim daquelas que se apresentavam como produto de uma elaboração coletiva; encontrava-se talvez aí o problema do lugar das pessoas e da experiência individual na Comunidade, da expressão individual particularizada em relação à experiência geral; talvez certos conteúdos não pudessem ser expressos senão sob essa rubrica; o que significava não considerá-los? O que se elaborava, assim, por meio desse trabalho preparatório e, em seguida, na Assembléia Geral, era uma representação cada vez mais complexa e contraditória da Comunidade. No curso desse processo, a principal dificuldade foi a de situar as verdadeiras clivagens, não em relação a princípios gerais e mutuamente exclusivos, segundo os quais as definições da Comunidade, suas regras de vida e suas instituições seriam colocadas em eixos – seja a crença em certos valores, seja a coabitação em um mesmo lugar, seja o conjunto de atividades –, mas em relação às diferentes posições ocupadas pelas pessoas e grupos coexistentes na Comunidade – do ponto de vista do dinheiro, da segurança, da idade... Isso implicava o abandono da busca de uma definição geral na qual alguns termos-fetiche representariam de maneira fictícia a unidade da Comunidade e, em contrapartida, implicava também o reconhecimento e aceitação de discursos múltiplos, refletindo situações particulares diferentes, algumas vezes concorrentes e eventualmente incompatíveis. Essa dificuldade surgiu durante o trabalho com o grupo, antes da Assembléia Geral e no seu decorrer, sob forma de propostas contraditórias para se organizar o trabalho da assembléia (por exemplo, a definição da pauta dos diferentes dias, as questões a serem submetidas a voto etc.).

203


Pôde-se assim, por exemplo: analisar as diferentes funções possíveis de um voto, suscitadas por textos formulados de formas diferentes: fazer brutalmente o contraste entre duas opções mutuamente exclusivas e igualmente absolutas – com o efeito provável de impedir toda escolha verdadeira e de criar uma unanimidade factícia sobre um texto suficientemente abstrato para conciliar as contradições (por exemplo, o “serviço concreto do Homem”); fazer uma sondagem, facilitando a escolha de futuras estratégias; criar uma situação nova, permitindo revelar conflitos latentes e facilitando a continuação da discussão. Para concluir, assinalarei que minha colaboração na Comissão terminou, de comum acordo, na véspera do dia em que deveria ocorrer a eleição do próximo conselho, isto é, justamente antes de cessar o vazio de poder assumido pela Comissão cujo compromisso fora o de conduzir o trabalho de análise coletiva.

Intervenção e organização Essa última observação permite-nos introduzir uma questão final: que relações há entre, de um lado, a intervenção e o processo de análise que ela instaura e, de outro, o processo organizacional? A análise é antiorganizacional, opõe ao desenvolvimento da organização? Ou, ao contrário, ela constitui uma terapêutica dessa última, permitindo-lhe aumentar sua força, melhorar seu funcionamento, seu rendimento? Ou situa-se em outro plano, a-organizacional? Bem entendido, tais questões vão de encontro àquelas que tratamos sob o ângulo das relações entre o analista e o grupo junto ao qual ele intervém. Uma primeira abordagem da questão é fornecida pelo conceito de pesquisa-ação, quando aplicado a um processo de intervenção, visto então como desenvolvendo-se em dois planos – empírico e acionador, de um lado, reflexivo e crítico, de outro. Nessa perspectiva, a intervenção não se limita a uma prática de mudança cujo único objetivo seria o de favorecer a evolução de uma situação e sua compreensão por atores nela implicados, mas seria também um meio de produzir um saber específico a respeito das organizações; além do sentido que as interpretações e tomadas de consciência podem ter em relação a situações específicas e a problemas concretos, elas podem contribuir para esclarecer os processos organizacionais em geral. Mas o conceito de pesquisa-ação (se não o tomamos em um sentido estritamente lewiniano) não corresponde a uma simples relação de dois

204


processos: a pesquisa ou produção de conhecimentos de um lado, a ação de outro; ela também não é, como alguns às vezes pretenderam, uma afirmação da identidade desses dois processos; ela implica, antes, que a própria relação leve a uma redefinição profunda de cada um deles – ao mesmo tempo, a outra concepção da ação e a outra concepção de organização do saber. Com efeito, a perspectiva lewiniana da pesquisa-ação parece-nos limitada pelo fato de não realizar essa revolução epistemológica, sendo marcada pelas concepções tradicionais do saber e da ação; o fato de relacionálas é visto essencialmente como o estabelecimento de uma relação de aliança, traduzindo-se pela postulação de uma ausência de contradição e de uma complementaridade entre a lógica da ação e a lógica da pesquisa, uma colocada a serviço da outra, o que é expresso implicitamente em afirmações como: “quanto mais se sabe a respeito disso, melhor se fica”, “quanto mais houver saber, mais a ação é eficaz e pertinente”. Ora, essas afirmações estão longe de serem verificadas; ao contrário, podemos acentuar o fato de que a ação supõe, necessariamente, uma dose de desconhecimento, senão de cegueira. Em um trabalho anterior, tivemos a oportunidade de demonstrar, com precisão, como o fato de ignorar as contradições no subsistema da pesquisa, isto é, entre o quadro experimental de uma estrutura de intervenção e o conjunto do sistema organizacional no qual essa estrutura se insere, leva a menosprezar a maneira como os saberes assim produzidos dependem de sua importância prática, de normas e de valores próprios às situações nas quais são elaborados e utilizados. Assim, a concepção segundo a qual as ações-pesquisas estariam a serviço do conjunto de uma organização pareceu cada vez mais ilusória, à medida que as experiências evidenciavam que os conhecimentos que surgiam, longe de terem um valor geral ou intransitivo, eram sempre escolhidos em função de interesses particulares e contingentes; que a inserção dos interventores-pesquisadores em uma organização traduzia-se em alianças de poder e, conseqüentemente, em uma modificação das relações de poder, assim como em reforço das representações da organização como um conjunto sem conflito, susceptível de evoluir em direção a uma racionalidade crescente e a uma transparência cada vez maior de seus processos internos (particularmente dos processos de tomada de decisão). A análise dos limites e das contradições da pesquisa-ação lewiniana desemboca assim em uma crítica epistemológica do saber e da ação e de suas relações recíprocas.

205


Ao se pensar a realidade e a ação, o saber-objeto é necessariamente considerado dentro de uma perspectiva utilitarista e de controle – ilusão que é desmentida pela irracionalidade das condutas, pelas restrições impostas por estruturas sociológicas e psicológicas, pela existência de conflitos e contradições irredutíveis. Mas esse saber-objeto (ou conteúdo do saber) representa apenas a parte mais visível, a mais simbolizável, do plano da experiência e do trabalho designado pelo termo; é a parte que permite trocas e manipulações. Com efeito, os conteúdos do saber se desenvolvem e adquirem sentido na experiência de relação na qual o sujeito está implicado, cujo significado é apenas parcialmente simbolizável. Assim, em um processo de escrita, por exemplo, ocorre muito mais do que a transmissão de conteúdos prévios: o ato de escrever os faz existir e, ao mesmo tempo, os transforma. O saber, como experiência, implica todo um trabalho sobre si, sobre seu passado, sobre seu presente e sobre suas relações com os outros, com o mundo, e tem sentido apenas para o trabalho e no trabalho.19 Por isso, tratando dos processos de pesquisa, já assinalamos que eles não se reduzem a uma coleta (objeto-entrevista mais objeto-entrevista) de “material” informativo ou de dados a respeito da situação. Os efeitos “secundários” dessas entrevistas podem ser bem mais importantes (em termos de efeitos de sentido) que os resultados informativos – efeitos de decisões tomadas durante a organização das entrevistas, discursos produzidos paralelamente ao levantamento, em instâncias não controladas pelo investigador e fora de sua presença, efeitos produzidos sobre as pessoas entrevistadas devido à própria situação de palavra etc. A pesquisa representa processos de produção de conhecimentos e de sua elucidação que têm como efeito não apenas modificar, em uma organização ou em uma sociedade, as linhas de clivagem entre o saber e o nãosaber, entre as zonas de saber assumidas e as que não o são, entre sua apropriação ou não por alguns em detrimento de outros, mas também modificar as linhas de clivagem entre o dizível e o indizível, entre os lugares de palavra e os de não-palavra, entre o que pode ou não ser escutado. Por essa tendência e não por uma afirmação de princípio é que se pode apreender o vínculo entre esse processo e o da organização, na condição de que essa seja considerada não como um agrupamento (uma empresa, uma escola), mas como um processo, um sistema de ação.

206


Tal concepção de organização, que, ao mesmo tempo, está subjacente e resulta de intervenções psicossociológicas, já foi evocada anteriormente. Ela repousa na idéia central de que o desenvolvimento de um processo organizacional consiste na instauração de uma perspectiva temporal nas atividades e relações, instalando-as nas coordenadas de tempo e espaço. De alguma forma, uma organização funda um campo temporal – um antes e um depois – e divide o espaço material geográfico: é suficiente, por exemplo, fixar horas e lugares de reuniões para que nasça um embrião de organização. O termo requer então as noções de lugar e de tempo, tem subjacentes uma afirmação e uma negação: aqui e não lá. Esse golpe de força, sem o qual se formariam apenas vínculos episódicos, e sem o qual nenhuma ação consecutiva seria possível, é a condição de toda vida social, de toda construção material, espiritual ou mesmo afetiva. O processo organizacional funda-se, assim, em uma negação do inconsciente, especialmente do desejo de onipotência. As regras e proibições que materializam essa negação instauram um funcionamento regido pelo “princípio secundário”; a racionalidade que elas introduzem permite o desenvolvimento de uma atividade criadora e sua inserção na história, permite aos homens escapar do ciclo da repetição. Não se trata então de uma racionalidade mecânica, contabilizável ou informática, que pretenderia circundar o sentido, mas, ao contrário, de uma racionalidade criadora, que não exclui nem dúvida nem incerteza. Se a existência de regras e proibições funda uma organização, essa, para perdurar, supõe igualmente o desenvolvimento e a circulação de representações. As regras dividem e separam, enquanto que as representações visam a dar um sentido unitário e homogêneo a essas divisões, clivagens e limites; dito de outra forma, visam a introduzir, no nível do pensamento, o desejo de tudo controlar. O que faz com que uma organização seja uma atividade viva e criadora, produtora da história e não de um estado de coisas mortífero, é precisamente a impossibilidade, para essas representações – esses discursos de representações –, de realizarem sua meta de dar sentido, de suprimir as contradições que as atravessam (já observamos como elas reproduzem e contribuem para reforçar as divisões e as clivagens e são pegas em estratégias e alianças). Daí o hiato persistente entre, de um lado, o desejo de tudo compreender e, de outro, a necessidade de dividir, de separar, de limitar.

207


Paralelamente aos discursos escritos – enunciados de significações fechadas –, uma palavra continua, assim, a se desenvolver; os sujeitos podem então assumir o desejo e a impossibilidade de dar sentido, perseguir o projeto enfrentando seus limites e esclarecer as relações entre as significações contraditórias que assim se engendram e se encadeiam aos mitos e às fantasias inconscientes que as ligam a seu passado. Respondendo a uma demanda de palavra, até então bloqueada ou proibida, a intervenção psicossociológica contribui então para fazer reconhecer que nem tudo é organizável, que a organização exprime e realiza apenas uma das dimensões do sujeito; fazendo isso, ela implica uma reviravolta de perspectiva: se ela é possível apenas como uma resposta ao que é vivido como crise de sentido, ela se choca assim, em seu primeiro esforço, com o desejo de reencontrar o sentido perdido e, então, de ignorar as implicações dessa inversão. Colocar de novo em circulação as significações imobilizadas, dar de novo às representações sua posição de discurso e fazer com que sujeitos que falam as assumam, já é um ato que contribui para deslocar os limites e as linhas de clivagem, ou, ao menos, as que dizem respeito ao dizível e ao indizível. Porém, dar a palavra ou contribuir para a sua manifestação não é suficiente; é importante, sobretudo, acompanhá-la e ajudá-la a se desenvolver, a despeito dos obstáculos e temores que ela provoca, quando seus efeitos se fazem sentir na vida cotidiana através de acontecimentos imprevistos, da emergência de novos atores ou de decisões que rompem com um certo passado e abrem outras possibilidades. Dessa forma, a intervenção participa do processo organizacional e não da reificação de uma “Organização”, na qual os lugares ocupados por cada um teriam como referência uma lei imanente e onde todos os desejos seriam considerados e explicados:20 “Organização” totalitária, que supõe a história acabada e que é o oposto tanto da organização – processo dinâmico que cria a história –, quanto da análise que a torna possível, mantendo vivo o passado, ao mesmo tempo em que rompe com a fascinação que ele exerce.

Notas 1

Traduzido de: DUBOST, Jean e LÉVY, André. L’Analyse social. In: ARDOINO et al. L’intervention institutionnelle. Paris: Payot, 1980, p. 69-100, por Marília Novais da Mata Machado.

2

“Vers une psychosociologie psychanalytique”. Connexions, 29, I/1980.

208

3

Inspirado em G. LAPASSADE, Connexions, 29, I/1980.

4

Em termos mais sofisticados, trabalhando com a própria contratransferência.

5

Cf. Notas sobre a origem e a evolução de uma prática de intervenção psicossociológica. Traduzido de: DUBOST, Jean e LÉVY, André. “L’Analyse social”. In: ARDOINO et al. L’intervention institutionnelle. Paris: Payot, 1980. pp. 49-68.

6

Por exemplo: Max PAGES. “Une intervention psychosociologique sur les structures et les communications sociales”. Sociologie du Travail, 196l.

7

Cf. especialmente o capítulo sobre intervenção de M. CROZIER. “L’acteur et le système”. Paris: Seuil.

8

Descrita e analisada mais detalhadamente em A. LÉVY. “Sens et crise du sens dans les organisations”. Thèse d’Etat, 1978, inédita.

9

FREUD, S. Mal-estar na civilização.

10

Particularmente em “Analyse et critique du groupe d’évolution” e “ L’analyse dans les groupes de formation”, Connexions.

11

“Dire la loi...”. Connexions, 21.

12

Esse conceito, introduzido por R. KAES, postula dois aparelhos psíquicos distintos, um individual e outro grupal.

13

“Dire la loi...”. Connexions, 21.

14

“Le changement comme travail”. Connexions, 7.

15

“Sens et crise du sens dans les organisations”, op. cit.

16

Como toda análise de conteúdo, cf. “L’interprétation de discours”. Connexions.

17

Segundo o Petit Robert, esse é o sentido corrente do termo “relativo”, ilustrado pelo exemplo: ele é de uma honestidade bastante relativa.

18

Nesse exemplo, a análise desses dois termos permitiu evidenciar que, quando o projeto sacerdotal era apresentado como englobando o espiritual e não o inverso, isso implicava a exclusão de um certo número de atividades que eram objeto de contestações.

19

Cf. Les Mots, la Mort, les Sorts de J. FAVRET-SAADA, Gallimard. L’amour du censeur, de P. LEGENDRE, Seuil; também “Le pouvoir et la mort”, de E. ENRIQUEZ, em Topique.

20

209


210

DAFORMAÇÃOEDAINTERVENÇÃO PSICOSSOCIOLÓGICAS1 Eugène Enriquez

As práticas de formação permanente, assim como os discursos gerais sobre seus fundamentos, as interrogações a respeito de seu valor e de suas significações explícitas ou latentes, multiplicaram-se consideravelmente nos últimos anos. Esse número de revista testemunha bem o fato. Entretanto, uma dúvida me invade. Por que realizar tantas atividades de formação? Por que indagar a respeito da incidência de uma escola ou de métodos de formação, ou, ainda, sobre um possível papel que têm na reprodução das relações sociais? É que esse ativismo formador e seu possível denegrimento ocultam dois problemas fundamentais: l- O que ocorre de essencial no ato formador, o que nos interpela e fascina no seu próprio movimento: a quase certeza de seu fracasso inelutável, toda educação carregando a marca do impossível e deixando o gosto amargo do inacabado, a repetição do discurso infinito e sempre a ser retomado. 2- E também o que é o próprio sentido desse movimento, de toda atividade de formação, isto é, o procedimento de exclusão do real e, mais precisamente, de intervenção sobre as estruturas e os sistemas, possibilidade e multiplicidade das comunicações, reinvestimento de energias de outra forma e em outro lugar. Dizendo o mesmo com outras palavras, e mais violentamente, as práticas de formação, como a maior parte das indagações a respeito da formação, tendem a ocultar não apenas a experiência do vivido da formação, mas também a formação como processo de preclusão da mudança social e da transformação das relações sociais. Por isso, nesse breve artigo, e, sem dúvida, de forma concisa e injusta (mas, por que ser tolerante? Como dizia CLAUDEL: a tolerância, há casas para ela), tentaremos mostrar que o discurso e as práticas dos formadores que acreditam nos efeitos benéficos de toda formação, que o discurso dos psicólogos centrado no encontro interindividual e que os discursos dos

211


sociólogos perdidos na crítica das ideologias e das conseqüências da formação são não apenas perfeitamente aborrecidos e freqüentemente inúteis, mas também têm, cada um à sua maneira, o mesmo objetivo: impedir os atores sociais reais de se soltarem das malhas nas quais eles se encontram e ser capazes de tentar assumir seu devir, sua vontade e sua imaginação. Gostaríamos também (pois só o discurso crítico assinala sua pertinência ao discurso criticado) de indicar, situando a prática que buscamos promover, quais são as vias que favorecem a experiência vivida e a recolocação em ato das relações sociais.

Análise dos discursos atuais sobre a formação Três perspectivas serão consideradas: l- a dos formadores e educadores; 2- a dos psicólogos; 3- a dos sociólogos críticos.

A perspectiva formadora Ela se baseia em uma análise exata do mundo atual: as transformações tecnológicas, o progresso dos conhecimentos, as mudanças nas disciplinas e a necessidade de interdisciplinaridade tornam rapidamente obsoleto o saber que cada um dispõe, advindo a necessidade, de um lado, de reciclagem e, de outro, de uma nova oportunidade oferecida aos que não puderam tirar proveito da escolarização à qual tiveram acesso. Assim, a formação permanente torna-se indispensável. Orienta-se (e não apenas na China, onde toda a sociedade é dirigida por uma vontade educativa) para uma sociedade educativa, para um sistema onde, a todo momento, cada um deverá atualizar seu saber e questioná-lo, a fim de poder seguir as mudanças e, ainda mais, para desejá-las e provocá-las. Toda formação, todo crescimento no domínio das informações, toda aprendizagem de técnicas teria, então, um efeito positivo para o formado, que estaria mais à vontade para viver e compreender o mundo técnico e social no qual está. Certamente, alguns métodos de formação são preferíveis a outros. Será preciso empreender uma experimentação de diferentes métodos e técnicas, assim como aperfeiçoar os sistemas de avaliação dos resultados, a fim de se chegar a uma formação verdadeiramente pertinente para os objetivos propostos. Trata-se, então, de tempo, de paciência, de investimento pensado. O problema é unicamente operatório, mesmo se a noção de operação implica que se seja obrigado a ter em conta motivações, resistências, temores do formado e condicionamentos sociais.

212

Da formação e da intervenção psicossociológicas

Essa visão nos parece radicalmente falsa e acentua a ideologia tecnocrática de direita ou de esquerda (do poder); ela tende a fazer crer que é preciso reforçar o eu consciente voluntário dos indivíduos, armá-lo solidamente para que ele seja capaz de se comportar de maneira adulta, vendo exatamente o que ele pode fazer no mundo tal como ele é. Quantos pressupostos! Tentemos demonstrá-los: o real é definido estritamente pelas estruturas atuais. Ora, o real é o que escapa a toda definição, é o que excede toda análise, mesmo se toda análise visa a circunscrevê-lo e defini-lo. O real não está lá, como uma coisa a ser tomada e a ser controlada; ele se revela na ação, na transformação e ele é, estritamente falando, inesgotável. Todos os teóricos da Sociologia e da História sabem bem, hoje, que as reconstituições são parciais, sempre a serem melhoradas, que as causas determinantes não existem, que os acontecimentos que fizeram os povos passar de uma epistéme (FOUCAULT) a outra não são apreensíveis,2 que o sentido descoberto reenvia sempre a um outro sentido possível ou a um não-sentido. Freud sabia que podia interpretar os sonhos de seus pacientes mas que, além de toda interpretação, ele chegaria necessariamente ao ininterpretável, ao umbigo dos sonhos; da mesma forma, sabemos agora que há um “umbigo do real” que nunca se deixará decifrar e que a única esperança de abalá-lo um pouco é fazê-lo falar por meio de golpes de força. Falar do real é simplesmente submeter-se às estruturas tais como elas são reveladas no discurso dos donos do poder. O comportamento adulto é o comportamento refletido, cartesiano, sem paixão, sem sonho nem loucura”,3 referindo-se ao racional e ao controle. Talvez comecemos a nos dar conta (e LAPASSADE já o demonstrou muito bem em seu livro L’entrée dans la vie) que não há comportamento adulto, que o homem está sempre por nascer, que é próprio do desejo ser deslocado infinitamente, que a libido é turbulenta; que falar de comportamento adulto é nomear simplesmente o comportamento perverso do técnico e do tecnocrata que crêem na virtude de seu logos e de seus instrumentos, além de anularem toda diferença e toda dispersão, através da ordem, da medida, do cálculo, quando não se trata simplesmente de aceitar a superioridade do pensamento ocidental, mestre das leis e da morte, sobre qualquer outro pensamento (o da criança, o do louco, o do primitivo e, portanto, o do outro, que se torna assim excluído). Quanto à vontade de reforçar o eu consciente voluntário, ela tem por finalidade fazer calar o desejo inconsciente, as brechas repentinas, os blocos erráticos, os “documentos” que buscam seus caminhos e seus objetos e reforçar a ilusão do eu sólido (“sou senhor de mim mesmo como do universo”), obtido apenas

213


com a supressão de todo excesso e de toda novidade. Ela visa a reforçar o que denominamos imaginário enganoso (em relação ao imaginário criador),4 isto é, as imagens engendradas pela complementaridade dos papéis sociais, imagens protetoras, emblemáticas e carregadas com a submissão de cada um a seu status e a seu papel social. “Que se exploda de carne humana e perfumada”. Esse voto de MALLARMÉ não tem espaço algum nessa concepção. Ela parece derivar dessa máxima terrível (deformação do pensamento de FREUD): “O eu deve desalojar o id”. Quando houver apenas Eus fortes, a humanidade estará, então, plenamente livre para encarar as onipotências narcíseas e para o conflito generalizado, cuja única saída é o aniquilamento mútuo.5 Certamente, de hábito, as ações formadoras são sustentadas sub-repticiamente por dois princípios que não têm o mesmo peso nem o mesmo sentido: l- Toda ação de reforço do eu controlador é acompanhada por uma aprendizagem da dúvida, do questionamento do saber obtido. 2- A ação de formação visa principalmente à adaptação a um real cotidiano e não tem, por isso, as conseqüências que acabam de ser enunciadas. Como é o funcionamento desses dois princípios? l- O primeiro é o princípio fundamental de toda Pedagogia e não tem nenhuma originalidade. Sempre foi dito que era preciso que as cabeças fossem bem feitas e não apenas preenchidas e que era preciso aprender a dúvida metódica enquanto procedesse à acumulação de conhecimentos. E nunca esse programa foi mantido, pois ele não pode sê-lo, se for atravessado pela ideologia do senhor. Como viver o desejo do pleno, do que tranqüiliza, do que dá poder sobre o trabalho e outras coisas, a alegria da certeza e, ao mesmo tempo, o seu contrário, o confronto com a finitude, a opacidade, a ruptura e a falta? Nossa experiência de vinte anos como formador e de dez anos como professor universitário nos fornece, a cada dia, as provas de sua impossibilidade, embora não se possa crer na impossibilidade teórica de casar essa água com esse fogo. Aliás, não se trata aqui de uma simples metáfora. Temos de um lado o conhecimento, como uma água calma, desenvolvendo-se progressivamente, seguindo etapas pedagógicas rigorosamente definidas e afogando – lenta, mas seguramente – tudo o que não entra nas normas e na edificação de uma boa cabeça pensante. De outro lado, temos a bola de fogo, as variações de temperatura, a energia que se desprende, a angústia de se perder no turbilhão de questões. Ora, como diziam os alquimistas, falando dos signos da

214


água e do fogo: a água apaga o fogo. Então, pode haver dúvida apenas se ela estiver no ensino como o verme no fruto e apenas se não houver certeza, mas uma relação angustiada com o saber. Como escreveu Piera CASTORIADIS: “saber exige renúncia à certeza do sabido; querer a certeza implica na recusa em reconhecer que todo saber de um movimento contínuo...” Pensamento mítico e pensamento científico mostram, a despeito de suas diferenças, o lugar que aí vêm ocupar a nostalgia de uma certeza perdida e a de um primeiro modelo de atividade psíquica no qual saber e certeza coincidem. Se o efeito dessa nostalgia parece decrescer quando se passa de um discurso mítico para o discurso científico, permanece ainda o fato de que esse último só pode conquistar seu lugar deixando-se atribuir um objetivo semelhante ao de seu predecessor: prometer ao sujeito que renuncia à certeza do mito e do discurso sagrado um saber que se oferece como uma possível via de acesso a uma certeza futura e sempre diversa”.6 Ora, toda formação com objetivo científico acrescenta a dúvida às certezas. Conclusão: o que permanece são as certezas, a dúvida sendo dissipada como uma eflorescência vaga. Isso é testemunhado a cada dia nos discursos dos mestres do saber que preenchem com suas palavras o vazio de suas vidas ou mesmo utilizam instrumentos que forjaram para dominar os outros. Os tecnocratas, os psiquiatras aliados do poder, os sociólogos conselheiros do príncipe não nos desmentirão. 2- Quanto ao segundo princípio, ele exprime o fato de que não está em questão distribuir o conjunto do saber a todo mundo, mas somente o saber útil e rentável para quem o distribui. Se os dirigentes são formados em técnicas de gestão é para que a empresa seja mais competitiva; se os operários especializados podem aprender certos ofícios é por que nos faltam profissionais. Se os migrantes aprendem a língua do país é para que se integrem melhor aos hábitos e costumes do país que os acolhe e para que se comportem melhor como trabalhadores. Essa falsa formação assinala o desprezo que os dirigentes têm por seus subordinados. É como lhes dar migalhas de saber que lhes permitirão ser ainda mais submissos ao trabalho e ao respectivo papel na divisão do trabalho. Igualmente, se a formação tem como perspectiva fornecer aos formandos o meio de ficarem mais seguros de si mesmos em seus postos de trabalho, sem que eles possam se perguntar por que eles e não outros ocupam esse posto ou por que esse posto existe e em que estrutura ele

215


ocorre, que relações de poder ele pressupõe, é preciso, então, rejeitar totalmente essa perspectiva como perfeitamente alienante (como “privação de consciência”, como o escreveu TOURAINE7) e como reforçadora do processo de esquizofrenia social. Acrescentemos que, além do mais, é ela que mais freqüentemente dirige os métodos educativos escolares e universitários e a maior parte das técnicas dos formadores da indústria.

A perspectiva psicológica (inter-relacional) Seremos mais breves a respeito dessa perspectiva, não porque ela apresente menos interesse ou porque nos mostremos mais tímidos ao criticá-la, mas porque apresenta, no momento, impacto social menor (estamos, aliás, no momento em que ela começa a ter o direito de ser citada). A perspectiva fundamenta-se na idéia de que a pessoa, alienada na sociedade contemporânea, deve ensaiar novas comunicações com os outros e consigo mesma, estar em situação de tomar consciência de seus comportamentos e do efeito que eles têm sobre o outro, ter um outro modo de relação com os outros, com seu corpo e com seus desejos. Horizonte grande e enaltecedor, ao qual muitos poderiam se subscrever. É talvez por essa razão que, enquanto há vinte anos os estágios de dinâmica de grupo encontravam obstáculos (os participantes tendo medo de se questionarem), esses mesmos estágios, assim como as experiências de bio-energética, gestalt-terapia, liberação corporal e sexual, grupos de encontro, passaram a ter um sucesso que parece inquietante para quem “não faz grupo” na hora atual. Um importante dirigente internacional não dizia, há alguns anos, em um congresso de chefes de empresa, que era necessário que esses chefes seguissem grupos conduzidos por psiquiatras para serem capazes de tolerar a ansiedade inerente à direção das grandes empresas modernas? O único inconveniente, mas de peso, é que a pessoa, o homem, não existe. O que existe são indivíduos de uma dada sociedade, vivendo em uma cultura ou em uma subcultura precisa, tendo recebido um certo tipo de educação, inseridos em instituições e tendo um certo lugar no processo de produção e de reprodução. O que quer dizer aprender a comunicar? Trata-se de comunicar-se com o patrão, a mulher, o cachorro ou com o estrangeiro que, algumas vezes, não chega a ser considerado nem como um cachorro? Que quer dizer reconhecer seu corpo com seus poderes aterrorizadores em estágios onde o corpo é entregue aos outros como elemento de manipulação? Como viver a dolorosa confrontação com esse corpo, no qual se inscreve toda

216


uma história, que sofre e que ama, que barra o acesso aos outros e que é demanda de amor, contentando-se a brincar com ele como se se tratasse de um instrumento controlável? Isso chega ao máximo nas inépcias dos sexólogos atuais e de seus miseráveis manuais que tendem a sistematizar um saber sobre a sexualidade, como se a relação passional entre dois seres pudesse ser colocada em fórmulas, em técnicas e em posturas. Temse que ser tão débil quanto os sexólogos americanos e seus discípulos franceses (esses sendo ainda mais estúpidos que os primeiros, pois são apenas seguidores) para acreditar nisso. Comunicamo-nos sempre através de um conteúdo, de um dispositivo e enquanto não questionamos esse conteúdo e esse dispositivo, não temos nada a dizer. Certamente o amor-paixão e a ternura estão além das palavras. Mas, justamente, eles não se explicam. Como escreve S. LECLAIRE: Quando, num momento de estado de graça, ocorre-me dizer a uma mulher: ‘eu te amo’, alguma coisa explode em mim, renasço. Sua beleza desencadeia esse prodígio, feito de uma explosão que me fascina, de uma luz na qual me banho, que dá a cada parte de seu corpo, a seu cheiro, à sua voz, à sua pele e às suas palavras um atrativo que nada pode desmentir.8

Pode-se apenas descrever tal estado, mas não explicá-lo e ainda menos provocá-lo. Não se aprende o amor, pois ele é o choque de duas verdades que lutam contra a (e a partir da) morte. Então, tudo seria mentiras e ilusões nesse tipo de estágio? Respondemos tranqüilamente que sim, se ele tem como finalidade aprender a se comunicar melhor, compreender-se melhor e se ele visa à plenitude. Ele é apenas uma das fabulações que o mundo moderno encontrou para mascarar sua frieza e a generalização da separação que ele instituiu. Em contrapartida, permite colocar a questão: de que lugar eu falo, a quem falo, por que falo dessa maneira, por quem e por que sou falado, que instituições me sustentam, que desejos elas retomam ou reprimem?; então, pode-se considerá-lo uma propedêutica a uma análise social onde cada um é ao mesmo tempo ator e analista, sujeito e objeto de desejos contraditórios do outro. Entretanto, mesmo nesse último caso, subsiste um problema intransponível: o da linguagem (palavra ou gesto) em um lugar fechado, durante um tempo determinado. Trata-se unicamente de relações faladas e, como tais, sujeitas a serem apropriadas pelo discurso ideológico e pelo discurso passional imaginário. O que se troca não é o projeto comum ou projetos diferentes, complementares ou antagônicos, que podem ser atuados, testados no mundo, dos quais podemos experimentar a boa base e

217


a carga afetiva. São palavras (ou gestos) em um lugar específico, definido como um lugar no qual se deve comunicar. Os mais belos discursos e os mais paranóicos (ou, pelo menos, os mais narcíseos) podem, então, ser trocados: alguém vai querer transformar o mundo, questionará as instituições, os tabus, as proibições, definirá a maneira como trabalhar (fora de lá) para a mudança social. Outro deixará se levar por suas emoções, chorará (o próprio ROGERS, e ele é um bom juiz, não se definia como o psicólogo do olho úmido?), declarará sua paixão por uma estagiária, estará pronto a largar mulher e filhos, vai querer se fazer amar por todos, tomar o lugar do líder, fazer triunfarem suas fantasias, tomar o grupo em seus desejos. Eles podem fazê-lo: nada os obriga somar o ato à palavra, o fazer ao dizer, o tempo ao momento. Eles, ao mesmo tempo, arriscam tudo e nada arriscam. Uma vez de volta às suas instituições, esses discursos, essas paixões desaparecerão ou serão sublimados. Ficará apenas a lembrança de um momento único, onde tudo era diferente, onde a graça valia o peso: da impossibilidade de sair do local do seminário (mesmo quando o que se passava fora tornava-se objeto de análise), da necessidade de que essa experiência se passasse num prazo relativamente breve (entre uma e duas semanas), ou, no caso de práticas aberrantes (tendo por objetivo quebrar as resistências), como os weekends e as maratonas, do aumento do grau de irrealidade da situação, favorecendo os processos regressivos, as manifestações sem seqüências, as transferências maciças, as fantasias invasoras, os choros e os gritos de alegria. O lento trabalho do negativo, única fonte de mudança, não pode ser feito. As pessoas são entregues diretamente umas às outras e, assim, não se entregam, no medo e tremor, a não ser que queiram ou possam. Mas o psicólogo está lá para as acossar, para fazê-las sair de suas tocas, a fim de viverem sentimentos intensos, para que entrem em uma relação de transferência. Ei-lo, super-ativo, certificando-se de que nada lhe escapa, analisando com toda a sua força, mostrando assim sua potência, seu rigor, seu “saber-fazer”. E talvez, de tempos em tempos, de todo esse bricabraque rápido e mal-controlado, surgirá uma palavra verdadeira que será dita verdadeiramente a alguém, surgirá um acontecimento que é um advento de alguma coisa, entrará em jogo um sentimento “autêntico”, irromperá um lapso, um ato-falho, um sintoma que engendrará o desconhecido que os participantes arrebatarão para trabalhá-lo profundamente. Mas, na maior parte do tempo, essa explosão, esse irromper não ocorrerá, não porá nada em movimento, pois as palavras trocadas, embora plenas, terão sido apenas o delírio breve de pessoas que não poderão nem quererão se reencontrar depois. Como fazer com que essa experiência possa ser verdadeiramente

218


uma abertura para novos comportamentos e a irrupção do imaginário motor? Essa questão será retomada mais tarde.

O discurso dos sociólogos críticos Aqui temos que lidar com um outro tipo de discurso, que não se pretende voluntarista e criativo como a dos formadores, ou atento e vivido como o dos psicólogos, mas científico, evidenciando o conjunto de significações das condutas sociais. Esse discurso se pretende totalizador e sistemático. Quanto a seu conteúdo, ele é chocante e desesperante. Toda formação (qualquer que seja seu programa, seus métodos, a experiência que nela se faz) é apenas uma máquina para reproduzir as desigualdades sociais, para expressá-las ou mesmo provocá-las. Afinal, toda educação serve apenas para veicular a ideologia dominante, divulgá-la nas massas dominadas e, assim, é o veículo privilegiado da dominação social. Não é nossa intenção buscar desmentir essa conclusão, que se apoia em uma massa de trabalhos notáveis e que permitiu colocar em perspectiva e questionar duramente o conjunto de métodos educativos. A mensagem dada, em sua aridez, parece-nos aliás exata e corresponde a nossa própria experiência. Mas, então? Vemos que o que é dito é, simultaneamente, exato e periférico (não tocando no essencial). Por que periférico? Uma comparação permite situar nosso pensamento. Muitos autores (inclusive nós) mostraram a influência da instituição analítica na prática da Psicanálise, o papel do analista como a última e a mais forte personagem médica, aquele que dita a norma (M. FOUCAULT), o sentido social do desenvolvimento da Psicanálise e alguns de seus aspectos repressivos (CASTEL, DELEUZE e GUATTARI). Sem dúvida, em muitos aspectos, eles têm razão (mesmos se considerarmos os excessos de seus discursos). O único senão é que, como muito bem o diz J.-B. PONTALIS, “A Psicanálise é o que se passa em Psicanálise”, é essa troca de palavra, é esse turbilhão do amor e da morte, é o encontro indefinidamente repetido do desejo e da lei, da falta e do gozo que se passam no espaço onde dois seres se encontram. Igualmente, na formação, o que é essencial é o que se passa no campo formador, é a capacidade inventiva dos participantes, é a sua descoberta de si próprios e do mundo que os rodeia, é a tomada de consciência de sua determinação e de sua vontade de fazer. Além disso, falemos sério: se a educação fosse apenas transmissão da ideologia dominante, como os sociólogos – criados pelo sistema educativo – seriam capazes

219


de criticar essa ideologia dominante? Se eles haviam interiorizado plenamente essa ideologia, a partir de que poderiam questioná-la? Além do mais, se a ideologia dominante tem necessidade de se exprimir é que, justamente, ela não chega a ser totalmente dominante; se ela o fosse, não teria mais necessidade de existir e de ter seus arautos e seus porta-vozes. Encontramos aqui o que sustenta o discurso dos sociólogos e o que lhe falta: o que o sustenta é a crença em um mundo unificado, homogêneo, explicável por um único tipo de lei, crença da qual decorre a tendência que eles têm a simplificar seus enunciados; o que lhes falta é considerar o que se passa no concreto cotidiano, isto é, os movimentos sociais emergentes, a transformação das relações sociais,9 as palavras inovadoras e as ações sociais, em uma palavra, a vida. É por isso que o discurso dos sociólogos provoca ao mesmo tempo esse duplo sentimento de exatidão e de aborrecimento mortal, de constatação aguda e de desmobilização geral. Seus enunciados são tão gerais, tão sistemáticos, que só nos resta, depois de tê-los escutado, cruzar os braços ou desejar mudar o conjunto do sistema, o que tem como conseqüência deixar-nos estupefatos diante do tamanho da tarefa.

Os impactos reais e os limites da formação psicossociológica Agora é o momento de deixar de lado nossa perspectiva crítica, mesmo se, nas Questões propostas, tenha sido possível ler, em filigrana, quais eram os princípios que guiavam nossa ação. Para que não reste nenhuma ambigüidade relativa à nossa intenção, exporemos uma série de proposições que nos permitirão mostrar o que a formação não pode fazer e, ao mesmo tempo, o que não se pode esperar dela, o que ela esconde em seu próprio movimento.

É preciso abandonar definitivamente o termo formação Trata-se de uma experiência, de um processo, de um trabalho de mudança, não de uma formação (a rigor, pode-se falar de de-formação e de trans-formação). O objetivo não é o de formar indivíduos para serem ou fazerem alguma coisa. É o de permitir que pessoas situadas sexualmente, profissionalmente e socialmente se mexam, isto é, que elas possam pensar de forma diferente a respeito de Questões novas, com outros tipos de relação com o outro e tendo um acesso menos temeroso a seus desejos e interditos.

220


O dispositivo (integrando o papel do psicossociólogo) deve ser coerente com esse projeto Quer se trate de favorecer o movimento, as correntes de informação, a criação de negentropia (isto é, de uma nova ordem vivendo a partir da desordem), o retorno do recalcado social ou uma experiência de mudança, o lugar do psicossociólogo deve ser um lugar vazio. Ele não está lá como alguém que possui o saber (e que o distribuirá), ele não está lá para apontar as inibições e os bloqueios, para provocar as pessoas a dizerem ou a falarem, ele não é o portador do sucesso da experiência. Ele está lá simplesmente como uma referência, instituído como o portador da lei sobre a qual os desejos se escoram, um terceiro garantindo o vínculo social e questionando a relação dual; ele é a testemunha de que o dito será escutado e não será esquecido. Ele está lá sem desejo e sem compreensão particular, ele não quer que as pessoas se tornem isso ou aquilo ou cheguem a um objetivo específico predeterminado. Ausente, mas, através dessa ausência, provocando a vontade de respirar, uma movimentação de energias. Quando ele intervém, ele o faz de forma diferente e de outro lugar que não o esperado, ele está sempre deslocado em relação ao que se está a ponto de viver. Mesmo quando faz uma exposição (e por que, aliás, ele deveria se calar?), o que ele exprime não é resposta às Questões que o grupo se coloca, mas uma problemática, um encadeamento de Questões, um jogo de luz sobre certos pontos que, assim, fazem surgir formas da sombra; ele oferece não um saber, mas sua relação com o saber, suas falhas, suas interrogações e também suas paixões, seus entusiasmos. Ele está lá vivendo, ele próprio preso à desordem e à procura de uma ordem, indicando, por isso mesmo, que também ele é possuído pela palavra e pelo desejo, que ele não pode portanto ser situado num lugar determinado, que ele está sempre deslocado (como o próprio desejo), resvalando, e que ele não é alfinetável nem tentará alfinetar ninguém ou atribuir lugar a um outro. Por meio dessa ausência-presença, dessa desordem-ordem, desse lugar desocupado e fugidio, ele acompanha o movimento das pessoas no grupo, suas idas e vindas, suas descobertas e suas resistências.

As instituições fazem parte do campo de análise Os participantes que estão presentes existem, na situação, em suas diferentes dimensões: culturais, políticas, organizacionais. São homens e mulheres que têm papéis sociais (membro de um quadro de pessoal,

221


enfermeiras, formadores etc.), vivem em organizações específicas, tendo um passado, projetos sociais, tomando certos caminhos e não outros. Não são pessoas ou seres desencarnados; por isso é essencial que se trabalhe suas relações concretas com as respectivas vidas e com os outros, com as instituições que lhes falam e que eles fazem falar. Por isso o trabalho do grupo será centrado, não nas relações aqui e agora entre indivíduos sem passado e sem futuro, mas naquilo que as relações vividas nessa situação exprimem, refletem ou transformam nas relações vividas em outro lugar, na medida mesmo em que esse outro lugar está presente no grupo (é bem por causa desse outro lugar que eles vieram viver essa experiência). No caso contrário, as diferenças são apagadas, os conflitos não têm mais espessura social, a relação com o saber é suspensa no vazio, as escutas recíprocas são apenas fruto das simpatias e das antipatias espontâneas. Ora, tal funcionamento é profundamente mistificador. Um exemplo, entre cem, permitirá precisar esse ponto: em um estágio com os responsáveis hierárquicos de uma empresa, um dos membros do grupo era particularmente escutado, praticamente nunca era contradito e, quando se pôs a evocar seus problemas afetivos, o resto do grupo o seguiu em bloco. Um outro participante manifestava, com relação a esse personagem, uma atitude de deferência e de sedução, além de estar sempre pronto a antecipar seus desejos e a satisfazer suas mínimas vontades. Como interpretar tal situação, caso não se saiba que o homem respeitado era um dos grandes dirigentes industriais do país, que sua palavra e suas decisões “valiam ouro”, caso não se saiba que esse homem sedutor acabava de perder o seu emprego em um escalão superior e esperava fazer boa figura para conseguir um emprego ou para estabelecer uma relação com uma pessoa poderosa que lhe permitisse reencontrar trabalho, o mais rápida e seguramente possível? Pode-se já imaginar o que um especialista de relações humanas, pedindo que as pessoas do grupo se dirijam umas às outras informalmente, usando os nomes próprios sem os títulos e posição social, teria podido fazer como interpretação em termos de liderança espontânea, de relação de identificação ou de submissão homossexual! Essa perspectiva parece-nos mais importante ainda porque, não há muito tempo, os participantes hesitavam em falar a respeito de si próprios, de suas relações afetivas, de seus corpos e, hoje, a resistência se deslocou. Os participantes desejam falar de si próprios e de seus problemas, para não falar de sua situação econômica, de seu lugar no processo de produção e na estrutura de dominação social.

222


Tal trabalho deve reintroduzir a dimensão temporal Quanto mais o estágio for curto, intensivo, de breve duração, menos tal processo pode ocorrer. O estágio “bloqueado” por um período curto favorece fenômenos irreais, a imersão na vida aqui e agora, o foco em relações afetivas imediatas, o desenvolvimento de fantasias de onipotência e a manutenção de máscaras sociais. Para que os participantes possam estar verdadeiramente lá é indispensável que os estágios sejam distribuídos no tempo e que um trabalho de maturação possa ocorrer nos intervalos (que são os momentos da vida cotidiana) nos quais os participantes se reencontrem consigo mesmos e com as estruturas nas quais vivem. É por isso que somos partidários de estágios longos, de 15 a 40 dias (distribuídos em seis meses, um ou dois anos), nos quais cada sessão é continuamente reinvestida pelo que as pessoas viveram, realizaram, construíram ou destruíram em seu meio real.

Esse trabalho de mudança não passa mais por um lugar fechado privilegiado nem pela simples palavra Esse princípio resulta necessariamente do anterior. O lugar fechado, lugar de análise, é aberto sobre o mundo exterior ou, mais exatamente, o mundo exterior (o do cotidiano) está presente no estágio. Em cada sessão, os participantes falam do que fizeram, experimentaram, sentiram em seu ambiente de trabalho ou em seu meio social. Não estão lá como pura presença, mas como portadores de suas angústias, de suas tentativas, de seus sucessos. Os membros do grupo trabalham sobre esse material, imaginam soluções, fazem propostas, experimentam comportamentos que tentarão prolongar. As palavras trocadas nesse lugar definido engendrarão outras palavras, fecundarão novas atitudes, os desejos emergentes e reconhecidos poderão fazer surgir novos desejos, outras palavras sociais, outros atos sociais, da mesma forma que as condutas vividas no lugar habitual “trabalharão” as condutas surgidas no estágio e poderão provocar novas rupturas no indivíduo, novas faltas sobre as quais se articularão outras demandas. A partir do momento em que o desejo circula, em que as palavras se transformam em ações e em que as ações são analisadas, retomadas, aprofundadas, confrontadas, não há mais dicotomia entre ato e palavra, conduta e gesto, ação real e ideologia, o imaginário que aí está torna-se imaginário motor, imaginário instituinte.

O processo de mudança é descentralizado Enquanto toda formação visa ao reforço do eu consciente e toda perspectiva estritamente psicológica tem como finalidade a plenitude afetiva, a

223


comunhão, a compreensão autêntica ou o reencontro de um “Eu e Você”, o processo de mudança que tentamos descrever visa à dissolução da personalidade organizada, a colocação em movimento de forças de desconstrução e de reconstrução, o aparecimento da desordem no organismo estabilizado. Trata-se, então, de uma situação na qual todas as relações (consigo mesmo, com o outro, com o saber) são descentradas, a fim de que a energia livre, a loucura e o sonho possam ter, de novo, direito de atuarem. Toda formação e toda educação visam a recalcar certas pulsões, a precluir certos registros (da paixão, do excesso, do gozo). Aqui, o que é excluído tenta (freqüentemente com muitas dificuldades e resistências) se manifestar, falar, ter efeitos. Daí os momentos tão diferentes na vida da sessão. Momentos de mutismo e de temor, discursos ideológicos desenfreados, períodos de análise refletida, momentos de embotamento, de necessidade de alimento, irrupções vulcânicas, expressão gráfica etc..., a periodicidade desses momentos, sua cronologia e sua importância não podendo absolutamente serem previstas. E é a própria ausência de previsão que faz com que o grupo tenha uma história, viva paixões, se interrogue sobre si mesmo, possa, talvez, ver surgir em seu seio outras linguagens ou mesmo um além da linguagem. Não está, naturalmente, em questão visar à dissolução pela dissolução. O que está em jogo é que sabemos que a ordem se constitui a partir da desordem, que o amor inexiste sem a experiência da morte, que a lei e o desejo reciprocamente se fundamentam. É em direção a essa experiência originária que tentamos avançar, todos juntos, mas cada um tendo uma relação específica com os outros e consigo mesmo. Não nos enganemos entretanto. Essa experiência da heterogeneidade, do saber alegre, do fogo e mesmo do caos, nesse processo que, por enquanto, somos ainda obrigados a chamar de formação psicossociológica, reencontra muitos obstáculos ou, algumas vezes, impossibilidades totais. Enumeremos rapidamente algumas dentre elas, evidentes para todos os que têm alguma experiência nesse domínio. Resistência vinda de indivíduos em formação, que poderão manifestar um “medo da liberdade”, uma angústia diante do desconhecido, um temor do esfacelamento e da dissolução definitiva e que solicitarão, ao contrário, ser protegidos, ter caminhos balizados, sair com certezas e instrumentos de ação comprovados. Eles dirão também que não querem a vacilação da neurose, mesmo se ela pode se tornar criativa, mas que a perversão (a manipulação das técnicas) lhes assenta melhor. Resistência igualmente das instituições e organizações que delegaram participantes às sessões e que querem vê-los retornar mais bem adaptados, mais dinâmicos, depois de terem liquidado

224


seus problemas e, sobretudo, não tendo a intenção de transformar a instituição na qual vivem. O que é demandado é a formação de melhores administradores (melhores formadores, empregados ou assistentes sociais) e não o nascimento de atores sociais que tenham projetos sociais e estejam prontos a neles investir. Naturalmente, resistência também da parte da instituição de formação e do psicossociólogo, que arriscam ser colocados dolorosamente em questão, pela experiência de viver uma viagem na qual eles também podem descobrir não a terra incognita, mas a confusão, a dificuldade intransponível, a utopia e a inquietante finitude. E eis que o psicossociólogo que queria se lançar ousadamente em uma nova experiência, se transformará em um simples prestador de serviços, um contabilista escrupuloso do progresso ou das dificuldades de seu grupo. Enfim, há ainda o maior obstáculo: o fato de que essa “formação” é dirigida a indivíduos e não a grupos reais existindo em organizações específicas. E que, mesmo se os participantes podem, entre as sessões, quando retornam às suas organizações, tentar experimentar novas condutas, provocar mudanças, eles reencontram a inércia das estruturas, senão a violência simbólica da organização, o espanto e o desprezo de seus colegas. Essa experiência da margem, que deveria transformar o que está no centro, torna-se uma experiência de marginalização e de exclusão progressivas. É por isso que não é possível tentar ultrapassar esse obstáculo, senão abandonando progressivamente todo projeto formador (mesmo se ele se assemelha ao que descrevemos) e optando, deliberadamente, por formas mais ativas de trabalho no interior do social. É a isso que a intervenção psicossociológica tenta responder.

Intervenção psicossociológica, seu modo de existência, seu possível devir Não está em questão aqui, naturalmente, tentar descrever os diversos aspectos da intervenção, as numerosas escolas, suas metodologias e seus objetivos freqüentemente contraditórios, mas simplesmente precisar os contornos das razões de ser, para nós, da intervenção, o que ela busca induzir, o que ela não poderá jamais realizar. Procederemos como nos parágrafos que trataram da formação, avançando uma série de proposições.

Na intervenção, o psicossociólogo encontra grupos reais Para que um processo de mudança possa ser inaugurado, é necessário que ele seja evocado, vivido e experimentado por grupos que têm certas zonas de liberdade e de responsabilidade. Trata-se, então, de trabalhar

225


com grupos reais, isto é, grupos que têm um certo lugar na estrutura da organização, no processo de trabalho, na hierarquia interna, que têm problemas concretos (de decisões, de melhoria de condições de trabalho, de definições de tarefas etc.) e que desejam resolvê-los. A intervenção, então, numa primeira análise, permite às pessoas falarem de sua vida cotidiana, de seus sofrimentos e de suas esperanças e de se assumirem, a fim de explorarem as vias que favorecerão a resolução de seus problemas. O que está presente não é, como na formação, uma situação irreal, mas, ao contrário, toda a violência do cotidiano que, além do mais, impede de ver e de sentir outra coisa.

A palavra é tomada progressivamente pelos novos atores sociais No próprio processo de intervenção é importante que todos possam se expressar. Não por razões morais, mas porque sabemos que toda organização recalca não apenas certos desejos, um certo modo de linguagem e de relações com os outros, mas, antes de tudo, recusa a alguns o próprio direito de falar. Tudo se passa como se essas pessoas não existissem ou, mais exatamente, existissem como executantes da máquina, como submissos, não como atores sociais tendo alguma coisa a dizer sobre o andamento da organização (assim, durante muito tempo, os estudantes não tiveram nada a dizer sobre o funcionamento da universidade e os operários especializados sobre o andamento da fábrica e de seu trabalho). Essa recusa, consciente ou inconsciente, é vivida como uma forte restrição (uma repressão) e induz fenômenos de resistência implícita (barulho, desordem nas salas, absenteísmo, desperdício, atraso e sabotagem da produção nas fábricas). A palavra reprimida, para se expressar, só pode fazê-lo de formas selvagens que remetem à impossibilidade para essas pessoas de se sentirem como tendo uma palavra e um desejo que podem ser reconhecidos e ouvidos. É por isso que a intervenção não pode se contentar em favorecer a reflexão, a discussão entre os que têm o direito reconhecido sobre o controle da linguagem (o que apenas manteria a segregação social na organização), mas ela deve facilitar a expressão dos excluídos e suscitar o nascimento de novos grupos sociais que provocam, assim, uma certa fissura no organograma da organização.

A palavra se desloca em direção a novos campos e a novos objetos sociais No começo, os participantes estão aprisionados em seu vivido imediato, nas estruturas tais quais são dadas e que representam para eles

226


praticamente a natureza das coisas. Sua imaginação é pobre e eles se contentam com imagens estereotipadas. Numa pesquisa efetuada pela C.F.D.T. nota-se que vários trabalhadores criticam o autoritarismo dos chefes e pedem bons chefes que considerem suas qualidades de seres humanos e que possam igualmente respeitar a si mesmos. Nenhum coloca em questão a distinção chefes-trabalhadores, pensamento-execução. Essa distinção instituída está perfeitamente interiorizada. Colocá-la em causa seria um salto mental, afetivo e político que os trabalhadores seriam incapazes de dar pois nada os preparou, progressivamente, para imaginarem algo que para eles é da ordem do inimaginável e do impossível. É por isso que o trabalho com os grupos deveria ter como objetivo não apenas que os grupos tratem finalmente dos problemas que lhes dizem respeito diretamente, mas que possam também (e talvez mais tarde) evocar tudo aquilo que habitualmente não lhes diz respeito. Tratase aqui de dar uma olhada naquilo que não pode ser visto (por essas pessoas), de falar sobre aquilo que não se deve dizer. É imiscuindo-se nos assuntos dos outros que cada um poderá descobrir que o que está em jogo lhe diz também respeito. Mas, para que o olhar se desloque, para que possa interrogar o oculto, ele é obrigado a se tornar um outro olhar lançado por uma outra pessoa. Isso quer dizer que as pessoas terão aprendido a sonhar, a deixar seus desejos serem expressos, a aceitar sua parte de loucura, a não se deixarem aprisionar pelas representações habituais. Para que um trabalhador se interrogue a respeito da distinção patrãoempregado, talvez seja preciso que ele se interrogue sobre a distinção homem-mulher, pai-filho ou ele-outros, ou que possa pensar de fora da fábrica, examinar os vínculos entre a fábrica e o sistema econômico. Não se trata de sonhar por sonhar, mas de poder reintroduzir essa parte de sonho ativo, transformador do mundo, que faz surgir um real além do real percebido, um real rasgando os véus da realidade tal como ela é sempre mostrada pelos guardiães do poder.

O imaginário e o simbólico A experiência a ser promovida é bem a do imaginário motor, do imaginário instituinte das relações novas entre si e as coisas, entre si e o outro, transcrevendo os desejos na ordem organizacional e aí introduzindo rupturas, “ruídos”. O que resulta, então, é a subversão da ordem simbólica reinante que se exprime pelo organograma, pelas relações codificadas, relações de poder e separações instituídas. É a busca de uma nova ordem simbólica que só pode existir na medida em que ocorrem atos novos, na medida em que as relações se desestruturam e se restruturam de outra

227


forma, onde a lei, em lugar de ser transcendente aos seres e encarnada em um único, é o que permite a troca e a reciprocidade, ou, então, é lei retomada, transformada e garantida por cada um. Assim, a mudança em um estabelecimento educativo para as crianças especiais passa por uma quebra das relações codificadas entre o diretor, os psiquiatras, os psicólogos, os educadores chefes e especialistas, pessoal de cozinha e de limpeza, além das crianças. Essas relações não podem mais ser escritas na ordem em que acabam de ser enunciadas e que é bem a ordem hierárquica. As posições, ao se deslocarem, fazem da criança também um educador, levam o pessoal a também intervir na gestão do estabelecimento, o diretor se torna pedagogo e é questionado em sua função de direção. Esses deslocamentos não desembocam na confusão, mas em uma maior fluidez, numa decodificação das relações, numa análise em ato da organização, na evidenciação de que tudo está sujeito a questionamento e que, dessa ruidosa confusão, pode sair a surpresa, o inesperado, isto é, uma nova forma de educação, outras formas de relação e outros modos de estruturação. O que significa que o imaginário faz surgir uma capacidade maior de análise do conjunto dos participantes, cada um se tornando, à sua maneira, ator e analista social. O que significa, igualmente, que o surgimento do imaginário, sem análise, promete apenas, a médio prazo, decepção, angústia sem freio e desejo por parte de todos de retornar um dia à ordem antiga.

Os modos de pensamento e a linguagem são questionados Para que o imaginário abra seu caminho e para que a análise possa tomar corpo, é necessário que os modos de pensamento, a linguagem utilizada e as problemáticas que eles instauram possam ser desviados, subvertidos ou, no mínimo, interrogados. Já foi mostrado acima que o sonho poderia ter lugar nos grupos. Isso quer dizer que o modo de pensamento lógico, com seus argumentos e suas demonstrações, sua cronologia e suas articulações, deve se encontrar e se confrontar com um modo de pensamento associativo, imaginativo, analógico, metafórico, no qual as coisas e seus contrários possam ser considerados, no qual as relações de equivalência (mesmo absurdas à primeira vista) possam ser colocadas. Pois o modo de pensamento lógico é o modo de pensamento do senhor. Ele distingue, ele classifica, ele exclui e, dessa maneira, enquadra e fecha as pessoas nessa moldura que ele lhes prepara. Certamente o pensamento dito racional é também aquele do controle das coisas e da natureza. Mas sabemos muito bem com que facilidade pode-se passar do controle e da administração das coisas à dominação dos homens. Aliás, a própria idéia

228


de controle da natureza, visão de um combate a empreender e de um adversário a submeter, já não indica que as relações de cumplicidade, de intimidade, de calor e de dádiva que o homem pode manter com a natureza deixam lugar para tendências predadoras? Certamente também o pensamento racional permite a comunicação universal e o desenvolvimento científico e técnico. Mas aí também sabemos que, na realidade, ele é apenas o apanágio de alguns e que o discurso científico é também o discurso que exclui de seu campo a experiência diária, a invenção popular, as “estórias de comadres”, isto é, o repertório de saberes práticos e de imaginação de culturas inteiras. Naturalmente, não nos propomos fazer pouco caso do pensamento lógico. Buscamos, antes, reintroduzir a poiesis (criação)10 nas formas de fazer e na teoria, o homo demens no homo sapiens.11 Queremos dizer que a verdade, para ser expressa ou reencontrada, pede que cada um pense e viva na contracorrente. FREUD proclama em bom som essa idéia quando escreve (na “Interpretação dos Sonhos”): “O autor da interpretação dos sonhos ousou tomar o partido dos antigos e da superstição popular diante do ostracismo da ciência positiva”. Essa perspectiva não o impedirá, pelo contrário, de fazer, como ele próprio o diz, da Psicanálise uma arte de construção, utilizando suas qualidades de erudito e sua exigência de rigor. Se as pessoas deixam unicamente seus desejos e inconsciente falarem, submetem-se ao princípio do prazer, recusam o princípio da realidade e tornam-se incapazes de pensar o limite. Mas, inversamente, se elas querem se definir apenas em relação à realidade, falarão, então, apenas daquilo que os que modelam e mostram a realidade querem deixá-las falar. Não se trata apenas do modo de pensamento, mas também da linguagem utilizada. As pessoas se submetem, nas organizações, à língua (a parte social da linguagem) dominante. Assim, muitos trabalhadores dizem que não possuem o vocabulário que lhes permite se expressarem e numerosos chefes de empresa utilizam tal situação para propor como “palavra de ordem” uma formação com base na expressão escrita e oral que visa a conseguir que cada um fale e escreva como se deve falar e escrever. Ora, a língua, sob certos aspectos, é como o dinheiro, um elemento de mascaramento do sistema social. MARX mostrou como o dinheiro mascara a natureza do sistema capitalista, isto é, o sistema de exploração e de apropriação da mais-valia do trabalho. A língua, por sua vez, dissimula, atrás da imagem de falar bem, do bom estilo, da ortografia necessária, o roubo da língua espontânea, da criatividade diária dos grupos sociais. Quando, na França, a língua se torna sofisticada com MALHERBE e a academia, rejeita-se definitivamente uma linguagem viva, colorida, divertida, vinda das tripas que RABELAIS elevou à quintessência, isto é, a verdadeira

229


linguagem popular. Por isso, a partir do Século XVII, a literatura estará reservada aos salões e às suas cabalas miseráveis, não tendo mais nenhum elo com as esperanças, os sonhos e os sofrimentos da gente miúda. A mesma coisa ocorre hoje. Há uma língua dominante, a dos tecnocratas, que são os que podem traduzir, em boa linguagem, precisa e cifrada, argumentada, as idéias e opiniões dos que não sabem falar (ou, mais exatamente, dos que não sabem falar como se deve falar em uma sociedade tecnocrática). Eis que chegou o tempo dos tradutores, dos porta-vozes e também dos especialistas que protegem seu saber (ou o seu simulacro de saber) sob a alta tecnicidade das palavras que utilizam. Mas os tradutores traem, os porta-vozes mascaram e os especialistas reduzem. É indispensável que essa língua do poder possa ser recolocada em seu lugar: não o da necessidade e da natureza das coisas, mas o da dominação que ela instaura. Aliás, todo mundo, confusamente, se dá conta disso. Quando se vê a maneira como os jovens se exprimem, quando se escutam as palavras que eles utilizam, as frases que inventam, pode-se constatar que eles se protegem, dessa forma, do mundo adulto (e o atacam). Se os mendigos têm sua gíria é porque toda língua é constitutiva de um grupo social e é uma membrana que o protege contra os outros. Se, então, os guardiães do poder têm uma língua é bem para se constituírem em classe dirigente, para se protegerem dos outros atores sociais, para culpabilizá-los por não saberem se exprimir, para obrigá-los, fazendo-os aprender a falar, a pensar como eles e para surgirem como os únicos e bons tradutores de suas vontades e de suas esperanças. É também por essa razão que todos os movimentos de contestação cultural reivindicam, antes de mais nada, reencontrar sua língua, fazê-la viver, experimentar o seu calor. É também por essa razão que cada vez que é possível explicar as coisas na modalidade da linguagem habitual o saber dos especialistas se cinde12 . É por isso que atacar a língua dominante, inventar um falar, reencontrar a língua perdida, mudar o sentido das palavras eqüivale a colocar a nu a problemática de dominação-submissão que é constitutiva do falar dominante.

A instância política (o poder) está no campo da intervenção Essa longa passagem por modos de pensamento e pela língua nos permite caminhar agora mais rapidamente e chegar ao próprio centro da questão: o poder instituído. Isso quer dizer que toda intervenção é uma questão de poder. Não apenas de autoridade, de modalidade de comando, mas de poder: da lei, de seus mandamentos, da tecnologia que ela utiliza e que a faz existir. Veja-se bem a dificuldade, pois o

230


solicitador de uma intervenção, quem quer que seja (dono de empresa, membros do comitê de empresa, diretor de hospital ou auxiliares de enfermagem), nunca solicita que o poder que ele representa seja questionado, mas, ao contrário, quer que ele seja reforçado. A intervenção, a menos que ela seja simplesmente uma ação de apoio estratégico de alguns contra outros, terá necessariamente de questionar qualquer forma de poder. Na própria medida em que leva as pessoas e grupos a se interrogarem, a se informarem, a se comunicarem em suas diferenças e conflitos reais, nunca é resposta a um problema (responder é controlar, o senhor das respostas é simplesmente o senhor), mas sim questionamento infinito, interminável. Ela destrói as certezas e introduz o novo e o descontínuo. Porque ela não pode estar a serviço de um poder nem de um sistema de poder, sendo inauguração de uma palavra nova, chocase violentamente com as estruturas, os hábitos, as resistências. FREUD dizia em “Os chistes e sua relação com o inconsciente”: “Penso que resistências emocionais fundamentais obstam o caminho da aceitação do inconsciente, fundadas no fato de que não se quer conhecer o próprio inconsciente, sendo, então, o plano mais conveniente a negação completa de tal possibilidade.” É possível deslocar essa frase de FREUD e dizer que ninguém quer conhecer todo o poder de que dispõe, nem renunciar a seu poder. Então, quando estão no campo de análise não apenas as relações, as comunicações interpessoais e intergrupais, os estilos de autoridade, mas também quando o poder está em jogo, a intervenção pára, agradece-se ao interventor, pois foi através dele que o escândalo ocorreu. Entretanto, se uma demanda lhe foi feita, foi porque os solicitadores experimentavam dificuldades e aceitavam, dentro de certos limites, colocar-se em questão. Mas, justamente, o interventor ultrapassou o limite. De qualquer maneira, introduzindo uma falha nos poderes constituídos, permitindo a novos atores se expressarem em novos campos, com uma outra linguagem, ele lhes permitiu, assim, (mesmo se sua ação está além do poder) experimentar seu próprio poder, sua vontade instituinte e, então, favoreceu o conflito assumido às custas do consenso que mascarava os antagonismos. Assim, ele cheira a enxofre e deve ser sancionado.

Interesse e limites da intervenção psicossociológica Resta apenas, então, o fracasso inelutável ou só a possibilidade de um trabalho superficial, que não atrapalha ninguém e que permite ao interventor facilitar algumas tomadas de consciência de problemas periféricos, permitindo-lhe ter uma consciência tranqüila e assegurando-lhe um ganho substancial e uma posição social invejável? Achamos que essa

231


alternativa não tem nenhum sentido, que, se ela se coloca, é em referência a uma vontade instauradora de poder por parte do interventor, que só poderá viver, então, em meio a oscilações constantes e bruscas entre a onipotência e a impotência, colocando-se como um shaman ou um mártir, pólo de identificação ou bode expiatório. O que ele é: simplesmente o avalista de uma possível análise, das funções elucidativas, de uma tentativa de desvelamento de relações sociais, daquilo que está “ocupado por uma mentira” (LACAN). O que ele traz: a possibilidade para o outro de ter acesso à sua própria palavra, à sua linguagem e de tentar traduzi-las em ações significativas, de se dar orientações normativas e inaugurar outros modos de relacionamento. Ele não é nem o revolucionário nem o reformista. Não sabe pelos outros, não os conduz em direção a nenhum resultado. Ele apenas lhes entreabre caminhos que eles desejam buscar. Também não se pode dizer que ele fracassou, quando se viu excluído por ter permitido que a questão do poder fosse colocada (para todos e por todos). Pois, não lhe cabe questionar os poderes; é aos atores sociais reais, aos grupos sociais existentes ou emergentes que cabe promover (nos outros e em si mesmos), através de ações, os movimentos sociais, a tomada da palavra e outros modos de relações sociais. Ele não realiza nenhuma mudança, mas favorece o desejo de mudança. Ele não transforma as estruturas, mas permite ao outro querer modificar as estruturas de acordo com sua vontade. Ele não analisa sozinho, mas cuida que as funções de análise existam e se exerçam no grupo. O que ele sabe bem, em contrapartida, é que, sendo alguém que incomoda, procedendo por deslocamentos e rodeios, seu trabalho só pode ser lento, encontrar resistências vivas e não satisfazer a ninguém. Não deve esperar triunfo nem sacrifício: sabe apenas que um movimento começou a existir, energias começaram a circular, palavras a serem ditas, dispersões a se operarem, eus a se abalarem. Quanto ao valor e à importância desse movimento, ele terá uma idéia somente muito mais tarde, se houver uma germinação ao invés de um fechamento. Porém, esses resultados (que podem ser estimados como muito fracos) só podem ser considerados se forem acompanhados por certas características das situações em que ocorrem: 1- Quanto mais o interventor for chamado por grupos compostos por voluntários, sem muita hierarquização interna e sem opacidades devidas a problemas de status social e de sucesso econômico, mais poderá efetuar um trabalho de análise que será completado e aprofundado por esses grupos.

232


2- Quanto mais intervier em meio aberto (e não em organizações mais ou menos fechadas): grupos de responsáveis por diferentes empresas, professores de diferentes estabelecimentos da educação nacional, agricultores tendo interesses em comum, mais será possível que sua ação de elucidação seja prolongada por intervenções de pessoas colocadas estrategicamente em diferentes pontos do poder. 3- Quanto mais seu trabalho tiver efeitos de treinamento e for multiplicado em diferentes grupos e organizações por aqueles com quem ele colaborou, mais nos aproximamos de um processo cumulativo, provocando mudanças notáveis nas relações e na própria textura das relações de poder. 4- Em contraposição, quanto mais ele intervier em organizações fortemente estruturadas e hierarquizadas, onde cada um deve defender sua identidade social e seu sucesso econômico, mais ele arriscará ser atado pelos desejos contraditórios dos participantes, mais sua ação será limitada a certos grupos, mais seu trabalho será suspeito e provocador de resistências. Isso não significa que ele não deva intervir em tal contexto, mas que ele deve saber, desde o início, que rearranjos mínimos favorecidos por ele provocarão contra-ações, questionamento do seu valor e da pertinência de suas ações. Suspeito por todos, manipulado (mais ou menos) pelos diferentes grupos, traidor em potencial, sua posição nada tem de confortável. Pode, então, inclinar-se à rigidez ou, ao contrário, a conluios que retirarão toda a eficácia de sua atividade ou que farão dele outro agente do poder local ou da contestação instituída. Anteriormente, havíamos dito que era preciso não ter grandes ilusões a respeito da formação psicossociológica tal qual tentamos descrever; podemos ter ainda as mesmas dúvidas quanto ao desenvolvimento das intervenções. As maiores dificuldades parecem ser (indo das menos importantes às mais essenciais): 1- A falta de formação dos interventores. Se existe um número bastante grande de psicossociólogos capazes de conduzir grupos de base e de sensibilização, os psicossociólogos dedicados à prática da intervenção são menos numerosos. Sabem pouco a respeito dos grupos e das organizações e têm desejos de mudança que não sabem como operacionalizar. Entretanto, há da parte de alguns deles um certo desejo de aumentar sua capacidade profissional. A prova são as numerosas demandas de formação

233


e intervenção endereçadas aos organismos e aos indivíduos que têm prática nesse domínio. 2- Mais grave parece ser a “vontade de revolução” e o delírio megalomaníaco de alguns interventores que pensam transformar as estruturas e destruir as instituições através de sua implicação vigorosa na intervenção que conduzem. Aparentemente, eles se preparam para uma vocação de mártir, pois tornam-se insuportáveis para todos os grupos com os quais colaboram. 3- Enfim, o que nos parece mais importante, é a fraqueza (e a diminuição constante) das demandas de intervenção. A razão é evidente: a partir do momento em que os grupos e as organizações se dão conta de que a intervenção não permitirá uma restruturação, uma redistribuição mais aceitável da autoridade, comunicações melhores e, sobretudo, um maior controle consciente, efetuado por eus fortes, a demanda acaba. Quem quer conhecer a dúvida, a questão e a angústia da finitude? Mesmo os que a pregam para os outros, não a desejam com freqüência para si mesmos, mas o que lhes interessa é o aumento de sua própria zona de poder ou a cegueira a respeito do sentido de sua ação. Quanto aos grupos que tentam viver de outra maneira, com outras relações, que assim buscam empreender atos significativos, já estão tão ansiosos por trilharem uma nova via, que já nem se permitem mais o autoquestionamento. Isso é compreensível, mesmo se nos ocorre perguntar se eles não se preparam algumas desilusões. Como escutar ainda uma palavra que cochicha, que busca a si própria e que não promete amanhãs que cantam, em uma sociedade tecnocrática, onde estão os mestres da ciência e os instrumentos de gestão, justamente ao lado dos liberadores de todo tipo (do corpo, da mulher, do desejo da alienação etc.) que têm todas as mensagens a levar aos outros e que se apresentam como mercadores da felicidade, tendo uma única palavra permitida que é a palavra técnica (técnica de fabricação como técnica do corpo) ou produtiva (produção de bens ou produção desejante), onde as ideologias prontas cruzam-se sem se influenciarem, em um soberbo isolamento psicótico, quando não se misturam em um magma sem nome? FREUD dizia: “O eu é apenas um palhaço de circo que, por seus gestos, busca persuadir a assistência de que todas as mudanças que se produzem no picadeiro são efeitos de sua vontade e de suas ordens13” Os palhaços se tornaram legiões e ocupam a frente da cena. Deixemos que se esgotem em seus jogos perversos. Um dia, eles desabarão. E o lento trabalho do negativo (o único que é portador da vida e da verdade) poderá, então, ser retomado.

234

Notas 1

Traduzido de: ENRIQUEZ, Eugène. “De la formation et de l’intervention psychosociologiques”. Connexions, 17, p. 137-159, 1976, por Marília Novais da Mata Machado.

2

A qual acontecimento ou a qual lei obedecem essas mutações que, repentinamente, fazem com que as coisas não sejam mais percebidas, descritas, enunciadas, caracterizadas, classificadas e sabidas da mesma maneira? Para uma arqueologia do saber, essa abertura profunda na superfície das continuidades, mesmo que ela deva ser analisada minuciosamente, não pode ser “explicada” nem reduzida a uma única palavra. Ela é um acontecimento radical que se estende por toda a superfície visível do saber, cujos signos, abalos e efeitos podem ser seguidos passo a passo. M. FOUCAULT. Les mots et les choses. Gallimard.

3

Na primeira meditação, DESCARTES baseia a descoberta do “verdadeiro” na exclusão necessária da loucura, do sonho e do gênio maligno.

4

ENRIQUEZ, E. “Imaginaire social, refoulemente et répression dans les organizations”. Connexions, no 3, 1972 (Imaginário social, recalcamento e repressão em organizações. Tempo Brasileiro 36/37: 53-94, 1974).

5

Segundo J.-M. DOMENACH: “Para não ser destruído, o Eu tudo destrói.” Le sauvage et l’ordinateur. Le Seuil, “Points”.

6

CASTORIADIS-AULAGNIER, Piera. “A propos de la réalité: Savoir ou certitude”. Topique, n. 13, Epi, 1974.

7

TOURAINE, A. Pour la Sociologie. Points, Le Seuil.

8

LECLAIRE, Serge. On tue un enfant. Seuil, 1975 (Mata-se uma criança. Rio de Janeiro: Zahar, 1977).

9

Essa falta fundamenta a perspectiva dos sociólogos que pensam em termos de sistemas e de modos de produção: quando os sociólogos (como TOURAINE) pensam o socius em termos de relações sociais, não caem nesse erro, pois o centro de seu pensamento é a ação social e não as normas sociais.

10

“Razão do encaminhamento do não ser ao ser” diz PLATÃO, cf. CASTORIADIS, C. L’institution imaginaire de la société. Le Seuil (A instituição imaginária da sociedade, Paz e Terra).

11

Cf. MORIN. E. Le paradigme perdu. La nature humaine. Le Seuil.

12

Em Lip, os trabalhadores acreditavam que não poderiam compreender nada de contabilidade e de problemas de gestão de empresa. Quando esses elementos lhes foram explicados de forma direta e clara, eles disseram: “mas era apenas isso!”.

13

FREUD. Cinco lições de Psicanálise.

235


236

ASORIGENSTÉCNICASDAINTERVENÇÃO PSICOSSOCIOLÓGICAEALGUMASQUESTÕESATUAIS1 Jean Dubost

Os problemas humanos criados pelo uso das máquinas e pelo desenvolvimento das sociedades industriais são respondidos por atores que se defrontam diretamente com esses problemas, bem como pelos responsáveis políticos – no nível de sistemas de ação institucionais – e, também, pela intelligentzia que produz os discursos legitimadores e que arma ora a classe dirigente, ora seus adversários. As Ciências Sociais emergem, primeiramente, como força de pesquisa e estudos e, em seguida, contribuem mais diretamente para a formação de agentes específicos de intervenção. Para intervir, o patronato, seus quadros de direção, seus gerentes e seus organizadores, bem como o movimento operário, suas organizações e seus militantes jamais esperaram os agentes formados pelas Ciências Sociais; porém, o surgimento dessas foi acompanhado por práticas sociais novas que, há mais de meio século, continuam a buscar sua verdadeira face. Ligado a elementos teóricos e ideológicos, um modelo de papel diferente daquele exercido pelo professor, pelo especialista, pelo formador, pelo mediador, pelo advogado, pelo sectário ou pelo militante tende a se afirmar, contribuindo para inventar e analisar os modos de funcionamento coletivo e as relações sociais. Antes mesmo que os empregos de psicólogo e sociólogo do trabalho ou das organizações tenham sido realmente reconhecidos (eles são ainda um pouco objeto de críticas e de apreensões, na França, em todo caso), o nível político tentou intervir, através da legislação do trabalho, dentro de uma perspectiva que mantém alguma relação com os processos e os princípios propostos pelos psicossociólogos (cf. Leis AUROUX). Paralelamente, o contexto de crise e de guerra econômica tendeu a “psicossociologizar”, se é possível falar assim, as estratégias dos administradores (cf. rejeição ao taylorismo, círculos de qualidade, grupos de progresso, projetos de empresa etc.).

237


Do ponto de vista dos práticos, não se sabe muito bem se se trata de uma convergência que os psicossociólogos devem considerar como um avanço de suas teses ou tratar como uma oportunidade conjuntural ou, ainda, como uma “reciclagem”, uma nova forma de resistência ou de defesa, induzindo a uma regressão de seu projeto. Independentemente do fato de que as duas hipóteses não são forçosamente exclusivas, a situação atual aumenta o mercado de consulta. Por razões econômicas evidentes, muitas empresas de serviços tentam aí penetrar, sem escrúpulos excessivos, sejam de ordem teórica, metodológica ou ideológica, e chegam mesmo a rejeitar, em nome do pragmatismo ou da eficácia, qualquer referência científica. Há quarenta anos atrás, especialmente através de Elliott JAQUES, o Tavistok Institute of Human Relations já colocava claramente a distinção entre as abordagens “tecnocrática” (intervenção sobre) e “colaboradora” (intervenção com). Essa oposição e a opção resultante apoiavam-se parcialmente nos trabalhos de LEWIN, MORENO, ROETHLISBERGER e seus predecessores; correspondem a uma teoria da organização que é compartilhada tanto pelos experimentalistas quanto pelos clínicos, tanto pelos behavioristas quanto pelas correntes da fenomenologia e da Psicanálise, tanto pelos promotores da mudança voluntária (planned change) quanto pelos pesquisadores da Sociologia Industrial norte-americana: nessa concepção, as perspectivas democráticas e a eficácia organizacional são objetivos transitivos, não antagônicos. Retomando, por exemplo, os termos de KATZ e KAHN, é em nome da produtividade industrial que é preciso lutar contra o modelo “ditatorial” dentro da empresa. Embora tal tese, em seguida, tenha sido matizada pela consideração de fenômenos de ordem econômica e pelos do inconsciente, da cultura e da história, assistiu-se a um desvio, nos Estados Unidos, no nível das práticas de intervenção. Considerando-se garantidos pelo conjunto de trabalhos de laboratório realizados em um subconjunto restrito de empresas, os partidários da planned change e da action research partiram para a conquista de um mercado, adotando uma perspectiva de aplicação, propondo uma forma de serviços apresentada explicitamente como uma tecnologia social. De fato, no início, geralmente toda prática nova de intervenção, em um espaço no qual surgiram problemas humanos, aparece como aplicação de conhecimentos e de um “saber-fazer” criados em outro lugar e mais ou menos arranjados para a circunstância. Porém, enquanto algumas correntes de consulta parecem se satisfazer com essa perspectiva de aplicação ou de transferência, outras tentaram continuamente se desligar

238

As origens técnicas da intervenção psicossociológica e algumas questões atuais

dela, não apenas para criar elementos teóricos e de “saber-fazer” mais específicos, a partir de uma base socioclínica que lhe é própria (mantendo, em conseqüência, a referência à noção de pesquisa ação), mas também para manter as metas que a constituem como práxis, recusando a redução a uma forma de atuação puramente instrumental. Reencontram-se aqui, aparentemente, as duas abordagens distinguidas por JAQUES; na primeira, a referência à idéia da democracia torna-se o modelo de funcionamento, teoria normativa da organização, dispositivos técnicos; a segunda guia a maneira de estruturar o processo de intervenção, deixando aberta a questão de um modelo de funcionamento, recusando-se a estabelecer normas ou evitando fazê-lo, considerando a teoria sempre inacabada, sempre a ser construída e esclarecida a cada nova intervenção. Haveria, então, para os adeptos da abordagem colaboradora, mais do que uma aporia na maneira pela qual se apresenta o desenvolvimento organizacional, contradição que seria compartilhada, justamente, com a concepção tecnocrática. Porém, na prática, se o desvio assinalado pela mudança de rótulo (de “planned change” para “DO”2), na maior parte das vezes, corresponde a um abandono de uma perspectiva de pesquisa pelos consultores que querem promover, em grande escala, a expansão de suas atividades e a uma tendência a autonomizar o “cultural” (isto é, a abandonar a concepção sociotécnica), não é certo que, sob a proteção de uma terminologia tranqüilizadora para os clientes potenciais, esses consultores, na condução de suas intervenções, não estejam mais próximos do que admitem das perspectivas iniciais da planned change. Paralelamente, está claro que não é suficiente estar resolutamente engajado ao lado da abordagem colaboradora, manter uma ligação forte entre os pontos de vista psicológico e sociológico e entre pesquisa e ação para escapar ao risco, continuamente presente, de ser instrumentalizado por um ator às custas de um outro. Embora, na prática, não possamos, então, identificar sempre o DO à abordagem tecnocrática, ainda assim a distinção que evocamos parecenos sempre bastante pertinente para esclarecer a oferta dos práticos e as condições de possibilidade de uma intervenção que se recusa a ser reduzida a engenharia. Efetivamente, a conjuntura econômica e a ideologia atual, evocada acima, abrem de novo, na França, o mercado da consulta e da intervenção em meio industrial, ao mesmo tempo em que as demandas são, na maior parte das vezes, de ordem instrumental:

239


- “O senhor, que tem a reputação de saber formar, venha ensinar a nossos dirigentes como mobilizar o pessoal para os objetivos de nosso projeto de empresa”; - “Vocês, especialistas em comunicação, venham fazer um estudo do tipo ‘retrato’, a fim de sensibilizar os agentes para seus papéis comerciais e para as relações entre os serviços”; - “Vocês, com experiência em círculos de qualidade, venham nos ajudar a implantá-los em nossas fábricas”... Assim, é tentador, para quem escuta uma encomenda desse tipo, aceitar o papel de prestador de serviço, sem um convite a refletir sobre a pertinência da operação decidida, sobre as relações entre essa solução e os problemas e dificuldades vividas pela unidade etc. Está claro que a oferta de “tecnologias sociais” parece corresponder a uma demanda. Ela mantém a ilusão de que uma técnica de intervenção de um agente externo poderá resolver as contradições da realidade, sem outros custos, para quem a encomenda, que o dos honorários e o do tempo concedido, além de um apoio superficial da hierarquia à realização da operação; isto é, sem que o processo mude as posições respectivas dos atores, a divisão do poder, a distribuição dos esforços e dos ganhos em diferentes domínios. Essa crença mágica dos responsáveis no poder da técnica relativa a problemas humanos (no próprio momento em que a literatura empresarial demanda o reconhecimento das dimensões irracionais do comportamento dos assalariados) pode, evidentemente, ser interpretada como função de defesa do empresário pouco desejoso de pagar por sua própria implicação; não é respondendo à sua encomenda que se facilitará o estabelecimento de condições que permitam analisar tal processo. Embora o fato de encorajar a ilusão possa parecer, ao mesmo tempo, bem mais rentável a curto prazo e confortável para o psiquismo do consultor (pois uma posição de prestador de serviço permite economizar a análise da demanda, simplificando a vida e tranqüilizando todo mundo – ou quase todo mundo –, ao menos no início...), não podemos acreditar que o fato de aderir aos partidários de operações de mobilização psico-ideológica seja, a longo prazo, uma boa estratégia: pode-se prever que elas se revelarão incapazes de operar as mudanças esperadas e que serão também recusadas e denunciadas pelos atores envolvidos, como ações de doutrinação. Assim, parece-nos ser especialmente importante que o psicossociólogo continue presente no mercado de consulta em meio industrial e, de uma maneira mais geral, nas organizações que desenvolvem esforços de melhoramento de seu funcionamento coletivo; ao mesmo tempo, que

240


mantenha, tão firmemente quanto possível, o que nos parece constituir as condições não mistificadoras da intervenção e, principalmente: - o fato de considerar as teorias utilizadas como sempre inacabadas, sempre infiltradas por elementos ideológicos, jamais apropriadas a fundar uma Autoridade; - o fato de manter explicitamente a referência às ciências do homem e da sociedade, isto é, entre outras coisas, considerar que toda intervenção deve ser habitada por um projeto de pesquisa cujos objetos são, em primeiro lugar, o próprio processo de consulta, o sistema no qual a demanda emerge e a categoria de fenômenos sobre a qual o trabalho é feito; - o fato de manter a interrogação sobre o sentido de nossas práticas, sobre as funções sociais que elas garantem, sobre as condições que favorecem sua emergência, seu desenvolvimento ou seu abandono. Pensamos conhecer bem as dificuldades frente às quais se debate a sustentação de tais exigências; é o preço que os consultores têm a pagar por tentarem escapar à única lógica da relação mercantil e de seus efeitos perversos, à influência das correntes ideológicas que sofremos, da mesma forma que nossos parceiros, a fim de conservar as perspectivas de existência e de progresso a médio e a longo prazo. Dito isso, a sustentação de uma práxis de intervenção local, associando ao processo todos os atores envolvidos e opondo-se à perspectiva tecnológica de produção de instrumentos de doutrinação e de mobilização psico-ideológica, não deve levar a negligenciar os aspectos técnicos e o exame de nossa própria relação com eles. Em primeiro lugar, abordemos o problema a partir da noção de método. Refletindo a respeito dos termos de base de toda intervenção, não mantive esse substantivo, mas reagrupei sob a noção de processo os atos do agente, o trabalho resultante de seus encontros com os atores, seus efeitos sobre o sistema, os fatores que geraram o problema e a demanda de consulta, as representações que os interventores e os atores se fazem das qualidades desse trabalho, as regras e princípios que eles se impõem, a fim de que essas qualidades existam. Evidentemente, minha abordagem conceitual não ignora a noção de método e sabe reconhecer o lugar que diferentes correntes e autores lhe concedem; mas, quando aplicada à minha própria prática, ela tem em conta, especialmente, o fato de que a palavra método designa o caminho pelo qual se passa e que esse nunca é totalmente conhecido antes de ser alcançado (e mesmo depois). Creio ser útil e necessário interrogar-se, freqüentemente,

241


sobre o caminho a seguir, sobre a maneira como se afastou do previsto, esclarecer todos os fatores acessíveis que podem explicar esses afastamentos; porém, firmemente, creio também na necessidade de deixar aberta a questão do método no momento em que uma demanda começa a surgir, de não responder cedo demais com uma proposição saída de um modelo prévio que se tentaria padronizar – ou de uma gama de modelos entre os quais seria necessário escolher. A questão do método parece-me fazer parte do trabalho de colaboração, deve ser o objeto de uma pesquisa em comum que comporte também momentos de negociação. O que se revelou como um “bom método” – a partir da opinião de diferentes atores envolvidos –, numa dada situação concreta, pode, algumas vezes, ser transposto sem grandes mudanças a uma outra, mas pode, também, não poder sê-lo, por razões que só aparecerão quando já se estiver a caminho. Assim, tendo a não apresentar um método definido de maneira unilateral, mas, de preferência, a examinar princípios, regras, perspectivas, hipóteses, representações iniciais que trazem em si opções metodológicas que se esclarecem à medida que se caminha através de um trabalho de análise e reflexão, abordando concomitantemente o sistema, os atores envolvidos, sua participação no trabalho, o objeto (O que se quer fazer? O que se quer mudar? Por quê?), os fatores geradores do problema. Ao mesmo tempo, de forma alguma proíbo-me de contribuir para a estruturação metodológica e técnica do processo, mas tomo iniciativas e faço propostas; além disso, a partir de um determinado momento, tento fixar as modalidades de trabalho e um quadro técnico com os quais tanto participantes quanto consultores se empenharão durante uma duração determinada. Reconheço que minha atitude comporta uma certa suspeita a respeito de tudo o que diz respeito a técnicas, como também uma posição crítica a respeito daqueles que têm tendência a autonomizar ou a privilegiar esse aspecto, fazendo dele um objeto fetiche ou atribuindo-lhe, em excesso, dimensões ideológicas. Ao mesmo tempo, acredito ser ingênuo pensar que todo trabalho induzido por uma intervenção não se apoia em técnicas, que pode ser feito fora de um universo técnico, que meu comportamento não é orientado por meus recursos técnicos, meus conhecimentos e habilitações, adquiridos durante minha formação e minhas experiências anteriores. Caso um apelo seja feito a mim, isso se dá, justamente, porque se atribuem a mim competências em um domínio que, justamente, parece importante aos solicitadores, dada a natureza dos problemas que eles se colocam e desejam tratar.

242


Por outro lado, compreendo bem a opção por estabilizar um dispositivo técnico, tolerando apenas uma gama restrita de variações, na esperança de constituir um corpus de observações socioclínicas homogêneo, para tratá-lo, a seguir, dentro de uma perspectiva comparada e diferencial. Na medida em que se considera a intervenção como uma estratégia de pesquisa que permite o acesso a fenômenos inacessíveis por métodos convencionais, a técnica de estruturação do processo se torna um dispositivo de inserção – o que G. PALMADE chama de dispositivo “modelador” dos fenômenos estudados. É nessa perspectiva que é preciso, então, considerar os aspectos técnicos da intervenção sociológica de TOURAINE ou da sociopsicanálise de MENDEL. Porém, para o prático que pretende permanecer disponível a demandas muito diversas e para o que, conservando sempre uma perspectiva de pesquisa, considera que o dispositivo tem que ser inventado e construído a cada vez, constituindo, em si mesmo, um objeto de trabalho, tal vantagem deve ser abandonada. O modo de estruturação do processo pode se tornar, então, não apenas objeto de trabalho para os participantes, mas objeto de pesquisas diferenciadas para os interventores. Poderíamos, então, tentar, por exemplo, tornar mais inteligível, na determinação das técnicas, a influência respectiva de variáveis como a natureza do local (intra ou transorganizacional), as propriedades do sistema (grau de centralização, tolerância à diferenciação, formas de autoridade, tamanho, ecologia etc.), a natureza dos objetos, as funções externas almejadas pelos atores, os recursos da equipe de consultores escolhidos, suas orientações teóricas, os fenômenos de moda, os custos etc. Evocaremos, rapidamente, no final desse artigo, a questão de saber em que medida as práticas se diferenciam, em função do campo no qual elas aparecem. Independentemente da relação que cada corrente de intervenção tem com a questão técnica e com o objetivo de esboçar uma via de reflexão a respeito das escolhas que são feitas pelos práticos e/ou seus comandatários, tentarei responder à questão: quais são as origens nas quais os práticos de intervenção psicossociológica se nutrem? Parece-me que é possível distinguir três categorias de origens: os métodos de pesquisa das Ciências Sociais; os que foram constituídos pelas atividades da formação e da psicoterapia; as práticas sociais de intervenção e de ação já existentes nos diferentes campos de nossa cultura. Cada uma comporta pressupostos, princípios estratégicos, uma lógica própria e apresenta propriedades diferentes.

243


Os métodos de pesquisa das Ciências Sociais como origens técnicas A noção de experimentação: se consideramos as primeiras pesquisas de J. B. GODIN, certos ensaios de TAYLOR e os trabalhos de E. MAYO como predecessores da intervenção psicossociológica, pode-se dizer que a idéia de experimentação de campo constituiu, bem cedo, uma origem técnica importante. Em seguida, ela alimentou uma parte dos trabalhos da escola lewiniana (cf. COCH e FRENCH); algumas vezes, ela aparece ainda em intervenções do tipo pesquisa-ação (cf. os social experiments no campo urbano ou em certas empresas) e, de maneira bem menos acentuada, nas de TOURAINE. Não é de se espantar que a abordagem colaboradora acarrete uma opção por uma orientação clínica; isso se passa sobretudo porque, depois de LEWIN, seus discípulos americanos utilizaram muito pouco as técnicas experimentais. Quanto às estratégias de pesquisa, a propensão dos práticos de intervenção, parece-me, é a de situá-las mais aquém e além de uma démarche teórico-experimental do que no nível de operações visando à administração de provas. Entretanto, a partir do momento em que os práticos integram à sua ação uma dimensão de pesquisa, mesmo que apenas para conhecer melhor as propriedades de suas técnicas, eles podem ser levados a planejar uma parte de sua démarche com uma perspectiva que permite uma exploração experimental ou diferencial de seus resultados. Em um outro pólo dos métodos de pesquisa, a observação participante, tal qual utilizada por certos sociólogos e etnólogos, representa uma origem técnica que foi utilizada não apenas em meio aberto, mas também nos campos da saúde e social ou mesmo em meio industrial. É espantoso ver quantos psicossociólogos estiveram interessados, por exemplo, na maneira como J. FAVRET-SAADA retomou e transformou essa abordagem no campo da etnologia, a partir da prática psicanalítica. Entre esses dois pólos, estão as técnicas de pesquisa de campo que, em especial, forneceram um ponto de partida para as práticas de intervenção: estudos qualitativos e/ou quantitativos de amostras ou por meio de recenseamento, combinados ou não a estudos monográficos e históricos, utilizando a análise de documentos disponíveis ou de instrumentos mais especializados como os testes sociométricos. Algumas vezes, os utensílios de registro (do gravador ao vídeo) foram largamente utilizados e, em algumas práticas, permanecem sendo uma condição técnica ou um auxílio importante para o trabalho de análise, de devolução aos participantes e de interação dos atores.

244


A estratégia geral de intervenção que fundamenta o recurso a essas técnicas de pesquisa e estudo repousa na idéia de que faltam aos atores informações objetivas, que os consultores têm meios de aumentar o nível de conhecimento do sistema e dos atores a respeito deles próprios, produzindo dados válidos, e que a comunicação dos resultados os ajudará a fazer o recuo necessário, a caracterizar melhor as situações, a identificar os problemas, a isolar os objetivos, a escolher as variáveis de ação, a compreender os fenômenos que entravam o progresso em direção às metas, as razões dos bloqueios, a atuação dos conflitos, a natureza das resistências, a origem das disfunções, o significado das condutas etc. Vistos como capazes de realizar as pesquisas necessárias para informar sobre o estado de funcionamento vivido como insatisfatório, os interventores são convidados ora a fazer um diagnóstico (combinado ou não a recomendações), ora a produzir uma análise descritiva ou um conjunto de observações e esclarecimentos, permitindo aos atores elaborarem por si mesmos um diagnóstico e se empenharem em um trabalho de análise e interpretação. Em todos os casos, quer os resultados se apoiem em uma perspectiva demonstrativa ou sejam apresentados apenas como sendo a percepção de um agente exterior, considera-se racional separar (ou alternar) as fases de estudos e as fases de ação. Os consultores podem ser convidados a colaborar apenas nas primeiras (o que tende a mantê-los, de fato, no papel de especialistas, de prestadores de pesquisa e de estudo) ou a acompanhar o processo até que os efeitos desejados sejam atingidos. Igualmente, em todos os casos, as respostas às questões de saber quem terá acesso às informações resultantes da pesquisa, quem participará do trabalho de exploração dos resultados, quem conduzirá esse trabalho, quem escolherá as opções, quem reterá as soluções etc. determinarão o caráter da intervenção (mais ainda do que o modo de divisão do trabalho entre consultores e atores, nas próprias operações das fases de estudo). Pode-se observar que, na França, como em outros lugares, é sobretudo dessa origem técnica que brotaram as primeiras intervenções-consultas conduzidas depois da guerra; ainda hoje, freqüentemente, é dessa maneira que elas se estruturam, no começo; por exemplo, é comum, atualmente, que, pela encomenda de um estudo “Retrato”, os responsáveis por um estabelecimento industrial demandem a um serviço exterior ajuda para a instituição do “projeto de empresa”. Em um campo bem diferente, o de intervenções em coletividades camponesas de países do Terceiro Mundo, a obra de G. Le BOTERF (1981) mostra a importância dessa origem técnica. Entretanto, há muito tempo, os limites desse modo

245


de estruturação técnica do processo foram percebidos (LÉVY, 1980). Poder-se-ia dizer que a célebre experiência de Hawthorne já apontava alguns deles. A respeito dos riscos nos quais se incorre e pensando, sobretudo, no caso de intervenções-consultas intra-organizacionais, apresentaremos rapidamente três observações: - O trabalho é conduzido por uma equipe externa, sem associação suficiente com os atores envolvidos: os pesquisadores ou responsáveis pelo estudo trabalham fenômenos ou discursos coletados junto a indivíduos ou pequenos grupos; constróem, do exterior, um retrato eventualmente objetivo e fiel; malgrado seus esforços para se expressarem de forma suficientemente prudente e pouco agressiva (ou para administrarem uma demonstração convincente), os resultados afastam-se muito das representações que habitavam o campo de consciência dos atores para poderem ser aceitáveis; os participantes têm a impressão de que se lhes despeja um relatório que tem valor de avaliação. Sociólogos como CROZIER e SAINSAULIEU evocam, freqüentemente com espanto, a violência das reações que eles provocam quando apresentam seus resultados: rejeição, cólera, denegação, depressão etc. Se muitas intervenções, nas quais a fase de estudo fora concebida como um ponto de partida, são interrompidas, de fato, com a apresentação dos resultados, muito freqüentemente é porque o relatório funcionou como uma operação de interpretação selvagem. Não se sabe mais o que fazer, a não ser esquecê-lo, enterrá-lo; depois de um certo tempo no qual ninguém ousa tomar iniciativa relativa ao projeto inicial, caso se decida reiniciá-lo, escolhe-se, então, por exemplo, iniciar uma ação de formação desligada da etapa inicial e com uma outra equipe de consultores. - Há um risco ligado à análise insuficiente da demanda e das ilusões a ela relacionadas; por exemplo, a idéia de mandar realizar um levantamento de dados do conjunto do pessoal pode se dar devido a uma esperança, de caráter mágico, de que a explicitação de sentimentos e de posições antagônicas, o trabalho de recenseamento, o inventário, a descrição minuciosa permitirão fazer emergir uma palavra unificadora, restaurando a coesão, conseguindo uma solução de síntese ou, ao menos, um conjunto de compromissos aceitáveis por todos e permitindo, em especial, fazer economia de um trabalho verdadeiro de expressão cara a cara, de confronto e de evolução das diferentes partes envolvidas. O texto de André LÉVY, já citado, desenvolve muito claramente esse aspecto. - A preocupação legítima em obter uma informação bastante completa, significativa e “representativa” inspira uma lógica para a elaboração 246


do projeto – particularmente, quando se quer a associação de todos os parceiros envolvidos –, o que provoca aumento dos temas de estudo, da diversidade e tamanho da amostra (em grandes unidades); chega-se, então, a uma solução que exige uma equipe e, sobretudo, adiamentos de realizações importantes, o que aumenta o risco de decalagem entre a fase de pesquisa e o momento em que se deveria investir no trabalho de exploração dos resultados. Entre as formas de reduzir esses riscos e quando, durante o trabalho de análise da demanda, se sente um interesse suficientemente grande de conceber o trabalho de estudo ou de pesquisa como uma mediação oportuna e necessária, pode-se tentar: - fracionar a investigação (por tema, por categoria de ator etc.) e alternar fases curtas de levantamento de dados ou de pesquisa, correspondentes a atuações mais modestas, com o trabalho sobre os resultados; em outras palavras, preferir as opções que procedem por meio de pequenas etapas sucessivas; - associar todos os parceiros envolvidos, na medida em que isso for compatível com suas possibilidades efetivas de participação; essa meta de associação máxima leva também a alargar o leque de técnicas, transformando-as para que se adaptem à perspectiva da intervenção; - preferir, às relações elaboradas e conceituadas demais, as devoluções que estão próximas da expressão espontânea, dando o tempo necessário ao trabalho de reconhecimento e de apropriação; assim, a atividade interpretante é conduzida aonde as interações estão favorecidas, ela resulta de um esforço coletivo que permite a contradição, o debate, a perlaboração; como o próprio relatório, essa atividade interpretante submete-se às regras da interpretação clínica. Quaisquer que sejam as técnicas de pesquisa utilizadas, os interventores não devem se deixar levar pela lógica própria ao campo científico do qual elas saíram, mas repensar essa lógica (por exemplo, os critérios de cientificidade: validade, pertinência, reprodutividade) em função dos princípios específicos da relação de consulta, que dependem mais da segunda origem técnica da intervenção que propomos distinguir. De meu lado, e apesar das reservas expressas, não opto por uma posição radicalmente hostil aos recursos dessa primeira origem; eles me parecem, algumas vezes, inevitáveis e lembro-me de casos nos quais eles ofereceram um começo muito positivo (ou apoios muito preciosos durante o percurso) para um trabalho de colaboração de longa duração; parece-me,

247


porém, sempre útil interrogar-nos sobre o seu grau de relevância, sobre a possibilidade de contorná-los, comparar as vantagens e as desvantagens das técnicas oriundas dessa primeira origem com as das duas outras e ter em mente a ingenuidade do postulado implícito nelas, que pode ser assim simplificado: “É suficiente estabelecer certas verdades e comunicá-las às pessoas, a fim de que elas mudem”.

As técnicas originárias das práticas de formação e de psicoterapia Toda vez que uma nova fórmula de formação, de aperfeiçoamento e, algumas vezes, de ensino provocou o sentimento de que se tinha descoberto uma pedagogia fecunda no plano dos indivíduos, pôde-se estar tentado a fazê-la sair da escola ou do centro onde nasceu para aplicá-la diretamente aos grupos naturais. Passar-se-ia, assim, de uma perspectiva de formação, cujos efeitos de mudança social resultariam da transferência das aquisições do estudante a respeito do seu lugar de trabalho ou de vida, a uma perspectiva de intervenção, na qual, ao mesmo tempo que os indivíduos que os compõem, os grupos, as organizações e as “instituições” supostamente se aperfeiçoariam, evoluiriam, adquiririam novas propriedades. De uma maneira geral, todas as técnicas de desenvolvimento organizacional (DO) originam-se do campo da formação e, com muita freqüência, apresentam-se como a aplicação simples, em um plano concreto, de uma fórmula aperfeiçoada em um centro especializado ou originária de experimentos de laboratório de Psicologia Social ou de Pedagogia. A escola lewiniana escolheu essa via com o NTL – National Training Laboratories (a palavra laboratory designando bem a idéia de experimentar, numa escala pequena, métodos de mudança susceptíveis de serem aplicados, em seguida, em diferentes lugares da sociedade). Uma das concepções iniciais do Tavistock caminhava no mesmo sentido (cf. o artigo de E. JAQUES, de 1948, traduzido para o no 3 de Connexions, 1972). Considerando a importância dada à referência psicanalítica nessa orientação e a dupla formação dos membros fundadores do Instituto Tavistock, esse último exemplo encoraja-nos a reagrupar, nessa segunda categoria de origens técnicas, as práticas de formação, de consulta psicológica (counselling) e de psicoterapia. Logo, porém, é necessário lembrar que, na Glacier Metal Company, a equipe de JAQUES não parou de transformar essa base técnica para chegar ao que ele denominou, a partir de 1964, social analysis, ao mesmo tempo em que outros membros do mesmo grupo (RICE, TRIST, BRIDGER e outros) elaboravam as bases da

248


abordagem sociotécnica, das quais surgiram numerosas pesquisas-ação e, especialmente, o movimento de democracia industrial. Pode-se fazer o paralelo com a evolução de uma associação como a ARIP: sua primeira intervenção psicossociológica de duração longa, na empresa Geigy, consistia em transpor, para o seio da cúpula, os métodos do grupo de base experimentado nos anos precedentes (J. C. ROUCHY, 1972); as intervenções que se seguiram, tanto em meio industrial quanto no campo social e da saúde, não pararam, em seguida, de se diversificarem em função da natureza das demandas, das estruturas de organização, das orientações específicas a cada um dos membros da Associação. Mas se, na França e em países estrangeiros, nos quais a ARIP interveio, tal grupo nunca foi tentado pela idéia de estabilizar um ou mais dispositivos técnicos do tipo DO, as práticas de formação e de psicoterapia constituíram sempre a origem dominante de sua prática, ao mesmo tempo em que se reforçava, no plano teórico, a importância da referência à Psicanálise. Certos autores franceses que se nutrem das mesmas origens teóricas não seguiram, tecnicamente, essa evolução; G. MENDEL e sua equipe, por exemplo, conceberam diretamente, com uma perspectiva de intervenção intra-organizacional, um dispositivo de análise admitindo poucas variações e buscando sempre se distinguir – sem chegar a fazêlo, em nossa opinião – de qualquer intenção educativa (cf. Sociopsychanalyse, no 1 a 10, Payot); D. ANZIEU transpôs, com uma perspectiva de tratamento da organização hospitalar, sua prática de psicodrama analítico, inscrevendo-se, ao mesmo tempo, em uma estrutura técnica inspirada pela noção de aparelho psíquico grupal (R. KAES), o que representaria, no plano organizacional, um equivalente simbólico da segunda tópica freudiana. A. LÉVY e, a fortiori, J. C. ROUCHY e E. ENRIQUEZ consideram, ao contrário, o processo de elaboração do dispositivo (sua instalação e as reiterações eventuais durante o percurso) como um objeto de trabalho integrado ao processo de colaboração com os solicitadores. Evidentemente, nem todos os métodos de intervenção que tecnicamente se equipam com as práticas de formação psicossociais têm as mesmas referências teóricas e, se quiséssemos ser menos esquemáticos, seria evidentemente necessário diferenciá-los em função das orientações pedagógicas e das teorias de aprendizagem às quais eles se referem: técnicas de condicionamento, de reforço ou de treinamento em métodos ativos, em pedagogia do projeto, em pedagogia institucional, passando pelos estudos de caso, jogos de simulação, utilização da autóptica, grupos de análise de prática profissional. Um critério de diferenciação importante das práticas de intervenção-consulta e de suas técnicas pode ser encontrado

249


nos conceitos elaborados por G. PALMADE no campo da formação e das reuniões: funções externas das atividades empenhadas, funções internas asseguradas ou não pelos consultores no campo da produção, da facilitação e, em especial, da regulação (hetero – ou auto –, de acompanhamento ou dinâmica). Como para as intervenções que se equipam tecnicamente com os métodos das Ciências Sociais, as que se nutrem da formação surgiram, freqüentemente, sob pressão de demandas dirigidas a interventores. Com efeito, as atividades de formação representam um precedente que permite conhecer consultores potenciais. Além disso, os aspectos econômico-práticos nem sempre estão ausentes de uma demanda orientada para práticos da formação, na medida em que instituir, entre os próprios serviços de uma organização, estágios existentes fora dela, para os quais já se inscreveram individualmente N agentes, é mais rápido, mais racional e menos caro. Enfim, a palavra de ordem, desde há algum tempo, é a descentralização; é necessário providenciar a formação do responsável local, esperando-se que se aumentará assim, ao mesmo tempo, sua eficácia e seu grau de adaptação às expectativas da unidade ou do serviço em pauta. Evidentemente, é falsa a idéia de que uma fórmula de formação psicossocial – concebida e experimentada pelos indivíduos que não se conhecem e dos quais se espera que transfiram suas aprendizagens para as suas respectivas unidades – conserva as mesmas propriedades quando é dirigida a um grupo natural; embora ninguém pense seriamente em conservá-la, ela continua subjacente a muitas demandas desse tipo. Não se quer dizer com isso que esse deslocamento a torna, forçosamente, irrelevante, mas que ela produz outros resultados além dos esperados no interior de sua localização inicial. De uma maneira geral, o princípio estratégico subentendido durante a oferta e demanda de tais intervenções postula que já se conheça a solução do problema vivido pelo sistema envolvido (diferentemente dos casos evocados anteriormente); aplicando o método ao qual nos referimos à totalidade ou a uma proporção significativa de agentes, no espaço organizacional, pensa-se atingir a massa crítica que permitirá alcançar, localmente, a mudança social desejada. Na lógica do modelo médico que funciona de maneira subjacente, os responsáveis pela unidade fizeram seu diagnóstico e prescreveram o tratamento que delegam a interventores externos. Em relação às situações descritas a respeito da primeira origem técnica, o risco, então, é que se engane sobre a causa das dificuldades, sobre a pertinência do remédio ou sobre os dois e que não se tenha, durante um tempo que pode ser apreciável, os meios de verificar a validade das hipóteses.

250


Deixando de lado a qualidade das intuições dos que tomam as decisões, tal risco, evidentemente, é função do tipo de formação da qual se esperam efeitos: quanto mais os programas são estruturados e estruturantes, menos o trabalho empenhado autorizará as derivações necessárias a um novo enunciado do problema inicial e a uma maneira mais adequada de se perceberem as dimensões reais. Esse risco pode ser reduzido apenas se, de um lado e de outro, houver disposição para investir em um trabalho satisfatório de análise da demanda. Ainda assim, os consultores, por demais impacientes em preencher seus carnês de solicitações, em assegurar “suas tarefas”, inclinados demais a satisfazer imediatamente o cliente ou dependentes demais da autoridade que esse representa, deixar-se-ão cair na armadilha da prestação de serviço. Paralelamente, os solicitadores, seguros demais dos próprios diagnósticos ou temendo muito vê-los questionados e temerosos em embarcar num processo psicologicamente mais custoso para eles, arriscam encomendar uma ação incapaz de obter os efeitos de mudança esperados. Um meio técnico (que, aliás, já foi institucionalizado há mais de vinte anos em um grande serviço público) para tentar reduzir esse risco consiste em não assumir uma intervenção sociopedagógica sem proceder, primeiro, a uma pesquisa prévia junto aos atores envolvidos e aos outros estratos hierárquicos do estabelecimento considerado. Esse recurso às técnicas do primeiro grupo não tem somente por função alargar a composição do agente do diagnóstico prévio, transformar as pessoas envolvidas em atores de sua própria formação, descobrir, entre os dirigentes, os voluntários para se associarem na preparação de decisões, na elaboração dos programas, na construção pedagógica da ação e na condução dos estágios e sessões etc.; ele oferece aos interventores uma fonte de mediações para, de uma maneira progressiva, desenvolver a análise da demanda dos responsáveis, confrontá-la à dos outros atores, manter essa dimensão presente durante todo o processo. Tal dispositivo técnico é insuficiente; ele pode não resolver as dificuldades que o consultor escolhido pode encontrar para assumir esse papel. A competência de um interventor, do qual se espera a responsabilidade, a condução e a animação das atividades de formação psicossocial em um dado lugar – ou apenas a formação dos formadores internos – não se reduz, então, ao desempenho eficaz da prática de formador; além disso, não é suficiente substituir o adjetivo “psicossocial” por “sócio-profissional” para reduzir suas dificuldades; na própria perspectiva da engenharia (ou na metáfora médica), ele deverá poder substituir o tipo de formação demandada por outras, dispor de uma teoria das condições nas quais uma dada

251


ação é susceptível de provocar efeitos sobre o sistema – e que tipos de efeitos –, negociar os procedimentos técnicos que permitirão produzir as informações que faltam, incorporar um cuidado permanente de acompanhamento e avaliação etc. Porém, é interessante observar que, mesmo na abundante literatura produzida pelo caso Glacier, nunca se evoca o recurso a atividades de formação (a não ser a partir do décimo quinto ano de intervenção-consulta, para comunicar aos responsáveis de outras empresas o que se aprendeu no trabalho socioanalítico); a prática permanente de intervenção socioanalítica desemboca em uma teoria da burocracia, numa crítica aos limites do staff and line, em problemas de remuneração etc. e não em técnicas de ação formadora de diretores, de agentes de comando ou de pessoal de execução. Ela compartilha, com a corrente sociotécnica e a maioria dos sociólogos da organização, a convicção de que as condutas das pessoas, as estruturas da organização e a cultura da empresa são interdependentes, que as características das tecnologias de produção e o modo de funcionamento coletivo também o são e que uma formação não associada a mudanças, afetando a estrutura e as instituições internas, é incapaz de obter uma verdadeira evolução. Essa última observação leva-nos a examinar a terceira categoria de origens técnicas.

As práticas sociais de intervenção já presentes na sociedade O fato de intervir – de vir entre (uma pessoa, um grupo, um sistema e seu problema; dois atores ou diversas instâncias em interação...) –, em resposta ou não a um apelo, é fenômeno tão geral nas sociedades humanas e na sua história que é passível de desencorajar uma abordagem teórica. Entretanto, talvez seja interessante descobrir em que campos sucessivos esse fenômeno foi progressivamente institucionalizado, a serviço de que funções materiais ou simbólicas ele se desenvolveu e inventariar os diferentes papéis correspondentes a ele em um dada cultura. Sem poder preparar aqui tal reflexão, pode-se simplesmente observar que o crescimento e a diferenciação funcional e os processos de divisão do trabalho, o desenvolvimento técnico e científico, a extensão permanente da escala de mudanças são alguns dos fatores próprios a acentuar sua importância. Por exemplo, as estruturas internas das organizações se complexificam, criando sempre mais serviços encarregados de intervir junto ao pessoal de operação, e os fenômenos de consulta e de intervenção psicossociológicas não são mais os últimos, em data, a emergir como práticas e como papéis diferenciados. 252


Em suas primeiras manifestações, esses já tomavam emprestado do ambiente cultural os elementos susceptíveis de equipá-los tecnicamente; assim, J. L. MORENO não se nutriu apenas das duas primeiras origens, enriquecendo-as, mas também aproveitou as técnicas da arte dramática para inventar sucessivamente o axiodrama, o sociodrama, o psicodrama e os jogos de papel e de jornalismo (reportagem, acompanhamento permanente e pesquisas aprofundadas a respeito dos acontecimentos) quando, por exemplo, em Nova Iorque, no fim dos anos 20, durante os motins do Harlem, intervinha em fenômenos de preconceitos raciais e de violência urbana. Freqüentemente ligados à ação das igrejas, os “organizadores de comunidades”, como o sociólogo S. ALINSKY, retomaram, em sua prática de intervenção junto a populações migrantes desprivilegiadas, as técnicas de ação direta dos sindicatos americanos, não sem as enriquecer também com novas formas de contestação e de pressão. Mais recentemente, correntes tão diferentes quanto a advocacy planning e a análise institucional nutriram-se de fontes desse tipo. Com uma perspectiva de pesquisa de lutas sociais e culturais atuais, a metodologia de intervenção desenvolvida por A. TOURAINE recorre também, sistematicamente, a práticas de debate, de defesa ou de negociação. No campo das empresas de produção, as pesquisas-ação originárias da corrente sociotécnica e as intervenções do movimento da democracia industrial tomam emprestado, renovando-as, as técnicas dos organizadores do trabalho e mesmo as dos gerentes. Em países como o Canadá, os psicossociólogos, freqüentemente, são chamados, nos conflitos entre direção e sindicatos, como mediadores – um papel que a cultura francesa tem dificuldade em desempenhar. Então, seria absurdo e falso nos limitarmos às duas primeiras origens técnicas de intervenção; existem, evidentemente, fluxos de trocas recíprocas entre os aspectos mais familiares da vida cotidiana – que continuam a constituir o ambiente cultural no qual as práticas psicológicas e sociológicas se desenvolvem – e as duas origens. Essas trocas podem não apenas contribuir para enriquecer e diversificar os elementos técnicos tirados das duas primeiras origens, mas, eventualmente, vir a substituílas completamente, adquirindo uma nova especificidade através da maneira como são utilizadas e integradas na práxis. Mesmo a história da intervenção de E. JAQUES na Glacier Metal Company permitiria observar como as técnicas iniciais, progressivamente, aproximaram-se dos modos de intervenção “naturais” dos atores, inscrevendo-se mais diretamente em suas práticas espontâneas, ao mesmo tempo em que essas evoluíam por meio de experiências socioanalíticas.

253


Se fosse oportuno, poder-se-ia ilustrar também como as práticas sociais parecem evoluir sob a influência das técnicas e métodos da Psicossociologia, como por exemplo no campo da imprensa escrita, audiovisual, da magistratura, da polícia, das relações pastorais, das lutas militantes etc. A variedade e a heterogeneidade dos elementos que reagrupamos nessa terceira categoria são grandes demais, tornando fácil arriscar comentários um pouco gerais. Entretanto, talvez possamos propor duas observações antes de evocar rapidamente um exemplo concreto. Da mesma forma que, para a primeira origem, a idéia estratégica repousa na capacidade pressuposta dos atores de aproveitarem as informações mais objetivas a respeito de seu próprio funcionamento coletivo e, para a segunda, pode-se mudar esse funcionamento apenas por meio de aquisições e evoluções das pessoas, para a terceira, o pressuposto poderia ser o de que os atores já possuem um conhecimento e um potencial suficientes de transformação e que lhes faltam, apenas, as oportunidades, os dispositivos de encontro ou as garantias de mudança. Um risco das orientações que tendem a privilegiar essa terceira origem técnica seria, então, o de não repensar suficientemente os empréstimos influenciados pelas precedentes, e renunciar, em conseqüência, a toda especificidade, deixando de lado os requisitos que permitem estabelecer e manter as condições de análise. Embora não ilustre especialmente esse risco, o exemplo seguinte pode contribuir para que sejamos compreendidos; tratam-se de intervenções desenvolvidas em um espaço industrial de tamanho grande, dirigidas à prevenção de acidentes de trabalho. No começo, a luta contra os acidentes está a cargo de um serviço central de técnicos encarregados a um só tempo de produzir a regulamentação interna, de coletar e tratar o conjunto de informações relativas aos acidentes, de estudar as instalações da fábrica, os dispositivos de proteção, o material e os utensílios do ponto de vista dos riscos, de assegurar a publicidade dos resultados dos estudos, de coordenar uma rede de especialistas funcionais da prevenção, de organizar as ações de inspeção, de formação, de propaganda, de sensibilização (por exemplo, instalação de “monitores de segurança” escolhidos pela hierarquia, difusão das estatísticas de acidentes, concurso de segurança) etc. Pode-se dizer que esse serviço central cria um conjunto imponente de instituições de segurança, tanto no plano material quanto no legal, e que, de alguma forma, ele acumula um papel legislativo interno (fixar as leis, as prescrições) e funcional (no campo técnico, educativo, social), sem que ele próprio tenha autoridade no que diz respeito a sanções. Parece-nos que, de fato, há uma

254


coerência com uma concepção burocrática – no sentido de WEBER – de uma organização fortemente centralizada. Embora essas realizações permitam registrar progressos incontestáveis, certas unidades sentem que o nível obtido é ainda insuficiente em relação ao alcançado, por exemplo, em outros países; a abordagem escolhida não teria chegado a considerar todas as dimensões psicossociais do problema. O apelo dirigido por algumas unidades a consultores externos ao serviço central ou a agentes de serviços de formação pode ser traduzido, então, por uma intervenção psicossociológica, combinando as técnicas derivadas das duas primeiras origens aqui distinguidas, ou por uma intervenção apenas formadora. Elas procedem geralmente – exceto nas fases de levantamento de dados e de observação – descendo a linha hierárquica e trabalhando em especial junto ao escalão médio, algumas vezes desenvolvendo, concomitantemente, o aperfeiçoamento dos estratos mais baixos dos agentes de comando. Os confrontos entre atores (por exemplo, no interior de um estrato ou entre comandos e escalões, ou comandos e direção) não são feitos diretamente, mas mediados por dispositivos de estudos ou por situações de formação; evitase, geralmente, colocar cara a cara um grupo natural e seu escalão direto. Poder-se-ia dizer que a condução do processo é prudente, progressiva e que ela se passa em um lapso de tempo que se mede em anos. No caso da intervenção psicossociológica, ela é acompanhada por mudanças que afetam certos aspectos das estruturas das instituições locais e não apenas as atitudes e comportamentos de atores. Uma abordagem mais recente, que abandona os dispositivos de estudo e de formação, é passível de ilustrar o recurso à terceira origem; evidentemente, fundamenta-se também, no começo, na iniciativa de um responsável local decidido a desenvolver um esforço particular em matéria de prevenção, com a colaboração de consultores externos à sua unidade. Depois de uma fase de informação-consulta dos atores envolvidos (comitê de higiene, de segurança e de condições de trabalho, gerentes, contramestres, pessoal de execução), cujo acordo é considerado como uma condição de possibilidade, a base trabalhadora foi convidada a cooptar voluntários para participar de um grupo de trabalho. Uma vez estabelecida a composição, o grupo ou os grupos dispõem de uma seqüência de duas jornadas para analisar a situação, produzir os diagnósticos, propor as medidas. No fim desses dois dias, eles apresentam coletivamente o resultado de seu trabalho ao escalão direto. Mais precisamente e sempre com a animação dos consultores, eles defendem seus relatórios diante de seus contramestres. De acordo com os resultados, planeja-se uma ou diversas seqüências

255


suplementares ou passa-se diretamente à etapa seguinte que consiste em apresentar ao responsável local e a seus gerentes o relatório a respeito do qual o grupo inicial e o comando entraram em acordo. Um dos pontos importantes desse processo é o de saber se os executantes voluntários e cooptados por seus colegas se empenharão ou não em um papel de “conselheiro segurança” no interior de suas respectivas equipes e segundo quais princípios esse papel será estruturado. A última negociação consiste, então, em saber em que medida e em que pontos as mudanças demandadas pela execução e seu comando serão adotadas pelo responsável local e se os membros do grupo ou dos grupos de executores confirmarão sua participação e segundo que modalidades. Em relação ao processo das intervenções precedentes, esse explicita as ações e organiza as situações de confrontos de maneira bem mais direta; estende-se numa duração que se mede em meses. Como no caso anterior, permite evocar aspectos que ultrapassam largamente as questões de segurança num sentido estrito e leva a considerar os acidentes (ou os comportamentos de risco) como resultante de um grande número de variáveis (ou, como na teoria dos equilíbrios quase estacionários de LEWIN, de múltiplas forças antagônicas). Porém, o choque de pontos de vista pode ser mais brutal, a intensidade emocional mais forte, os mecanismos de defesa que protegem habitualmente cada categoria de ator mais prontamente atacados e reconstruídos por ocasião dos sucessivos encontros. Tal dispositivo relaciona-se com o de grupos de expressão direta dos assalariados, instituídos pela lei Auroux. Três aspectos o distinguem: ele é demandado expressamente por um escalão da linha hierárquica e não imposto por ela; ele não reúne todos os agentes da unidade envolvida, mas um subconjunto (da ordem de um quarto a um décimo) composto, em teoria, segundo o duplo princípio do voluntariado individual e da cooptação por pares; todas as etapas que balizam a criação de um novo papel (do tipo “conselheiro-segurança”) são animadas por uma equipe de interventores externos à unidade. O primeiro ponto (a iniciativa de um escalão ou de uma direção decididos a se empenharem em um diálogo verdadeiro) e o último ponto são, para nós, decisivos. Se a situação mobiliza práticas sociais muito familiares aos assalariados e, em especial, aos delegados do pessoal e aos militantes sindicais, a presença ativa de um terceiro nos parece indispensável. Ela permite, entre outras coisas, ultrapassar conseqüências e retroceder no momento em que uma assimetria muito grande, ligada às diferenças de status e/ou de poder, produz uma frustração muito forte no ator, a ponto dele renunciar, demitir-se ou deixar o outro – ou os outros – conservar sua vantagem; tal

256


fenômeno pode-se produzir não apenas no interior de um dos estratos envolvidos, mas também em encontros do mesmo estrato. Por isso, evidentemente, é necessário que os interventores sejam percebidos como suficientemente independentes de cada parte, sensíveis às causas pelas quais os atores lutam, capazes de empatia e de domínio intelectual dos problemas, a fim de fornecerem enunciados que não são gerais e abstratos demais nem tão “pé no chão” ou neutros, além de serem percebidos como tendo condições de guardar uma distância ótima e resistir às pressões que podem ocorrer. Em outros termos, é preciso que se lhes reconheça bastante autoridade para serem escutados e ouvidos por todos, que se experimente bastante confiança em suas capacidades de catalisarem um progresso que poderá ser aproveitado por cada parte. Essa dimensão de positividade corresponde a um dos limites da neutralidade evocada: a presença do interventor só é possível se, bem cedo, cada ator envolvido e ele próprio percebem a existência de metas suficientemente compartilháveis e a virtualidade de uma mudança eqüitativa. Tais requisitos, evidentemente, não são específicos de situações que retiram seus elementos técnicos da terceira origem, mas têm, sem dúvida, aqui, uma importância acentuada. Está claro também que, mesmo se essas qualidades requeridas podem e devem se desenvolver através da experiência de práticas relacionadas à segunda origem (da condução dos grupos de estudo de problema aos grupos de evolução), senão à primeira, e, mesmo se a orientação evocada não persegue meta formadora nem meta de estudo (os resultados obtidos nesses dois domínios sendo considerados como benefícios secundários), elas não dependem apenas da técnica. Enfim, caso se considere tais intervenções mais “sociológicas” do que “psicossociais”, na medida em que elas tentam ter um acesso mais direto às relações sociais, está, entretanto, claro que elas ainda se situam no campo microssociológico. Escolher, para guiar a análise, ancorar, por exemplo, o referencial teórico na Sociologia da ação de TOURAINE não impede que uma abordagem intervencionista atravesse necessariamente os fenômenos relacionais da Psicologia. O objeto “relações sociais” é tomado em uma fantasmática organizacional das relações interpessoais e dos fenômenos de grupo como o minério em sua ganga; tal metáfora, aliás, mal consegue considerar o grau de intricação e interdependência das dinâmicas grupal e social. O fato de que a realidade dos sistemas de ação concretos e das condutas sociais seja, em todos os níveis, tecido com fios múltiplos, sempre pluridimensional, não deve de forma alguma levar a renunciar ao projeto

257


de análise (de decomposição em seus elementos) que caracteriza toda démarche de conhecimento; mas, enquanto dispositivo de inserção, nenhuma estrutura técnica de intervenção pode constituir uma peneira perfeita, permitindo isolar, filtrar com segurança um objeto teórico; ele contribui mais ou menos ativamente para lhe dar forma, sem chegar a lhe dar um molde, retomando a distinção de PALMADE (1977). Assim, o interventor é um clínico, quer esteja empenhado, enquanto pesquisador, em uma intervenção-consulta com perspectiva demonstrativa, quer atribua prioridade aos problemas de ação e de existência, privilegiando processos decisórios ou elucidações de sentido; a Sociologia que opta por tal abordagem não pode mais excluir a Psicologia Social nem ignorar a vida psicológica dos grupos nos quais penetra; ela só pode ser ela mesma ao preço de uma integração suficiente das abordagens da Psicossociologia, até o ponto em que a distinção entre intervenções psicossociológica e sociológica não mais seja fácil de ser feita. Com efeito, não é suficiente dizer que é a escolha do referencial teórico, a natureza dos dispositivos técnicos e os modos de intervenção que podem, por si só, fundamentar tal distinção, caso se esteja inscrito em uma relação de consulta; as escolhas iniciais arriscam, em cada momento, ser atropeladas pelos acontecimentos presentes no processo e é apenas no desfecho que se pode concluir de que vertente disciplinar os objetos que foram trabalhados realmente dependem. Tal situação pode desencorajar um pesquisador; a mim, ela me leva, antes, a resistir à tentação de considerar as práticas de intervenção psicossociológicas como passíveis de adquirir, com o tempo, uma posição de disciplina científica organizada em torno de um objeto específico e exclusivo. Nem ciência nem tecnologia, elas seriam, no entanto, capazes de contribuir em processos de pesquisa, particularizando-se por um trabalho técnico que lhe é próprio, elas dizem respeito a uma práxis distinta daquelas do educador, do terapeuta, do gerente ou do político. O caráter algumas vezes espetacular de seus efeitos (não é raro ver a freqüência dos acidentes de trabalho em uma unidade ser reduzida a um quarto, depois de dez ou vinte dias de intervenção, distribuídos por uns poucos meses) não deve permitir que se esqueça seu lado efêmero (dois, três ou quatro anos no mesmo exemplo acima evocado). Não é fácil, para o pessoal de um estabelecimento, estabilizar uma mudança desse tipo (de fato, uma evolução das relações que caraterizam seus modos de funcionamento), malgrado os fluxos que renovam sua composição e os outros fenômenos internos ou externos que o afetam; enquanto não se tenta atingir as estruturas intrapsíquicas individuais nem as estruturas globais

258


do espaço social considerado, a invenção de instituições locais (por exemplo, a criação de “conselheiros segurança”) é o único meio, para os atores, de tentarem inscrever seu esforço na história da unidade; isso tem pouca importância diante de um novo chefe determinado a orientar seus esforços em uma direção inteiramente diferente. Porém, malgrado sua fragilidade no tempo, tal resultado não se reduz a uma estatística de acidentes, por mais importante que ela seja para as pessoas envolvidas. Por outro lado, se a inovação local exprime e reúne novidades aspiradas, de maneira mais ou menos difusa, por certos setores da sociedade, e se surgem conjunturas favoráveis, tais acontecimentos podem inspirar outros e, assim, adquirir um sentido menos restrito. Enquanto atores sociais, é da responsabilidade dos psicossociólogos que optam por uma estratégia de “forçar entrada” afirmar, sem subterfúgios, sua identidade social e a natureza de seu projeto, vigiar a maneira como a sociedade institucionaliza sua atividade, lutar por estabelecer e manter as condições de possibilidade de seu papel (por exemplo, as que asseguram a qualidade da formação inicial dos práticos, o aperfeiçoamento permanente que pode garantir um nível de competência aceitável, o reconhecimento de uma posição suficientemente independente para estar em condições de contribuir concretamente para explorar, analisar e experimentar as vias de democratização etc.). A inserção na universidade, a colaboração ativa com os laboratórios de pesquisa, assim como a manutenção de uma vida associativa que não seja só de função corporativista são, para mim, importantes sob esse ponto de vista. Anunciamos, no começo desse artigo, um ponto que vamos agora abordar rapidamente: o de saber em que medida as práticas de intervenção se diferenciam, em função do campo social em que aparecem. Se nos restringirmos ao caso da perspectiva “colaboradora” – que corresponde ao que denominamos intervenção-consulta – e se entendermos por campos os domínios de atividade como a indústria, a administração, o comércio, os setores de saúde, social e educativo ou os campos de estudo como o meio rural, os espaços urbanos, os movimentos sociais ou culturais etc., seria natural levantar tal hipótese. Entretanto, pode-se observar que, diante de cada um dos campos que acabamos de enumerar, podem-se encontrar, na literatura especializada, exemplos que tomam emprestados elementos técnicos a cada uma das três origens que distinguimos nesse texto; o mesmo se passa, se relacionamos os campos e os tipos de intervenção-consulta que distinguimos (decisória, analítica, demonstrativa) ou ainda se examinamos essa classificação em função das origens técnicas.

259


Já observamos que, se tentamos elaborar uma taxionomia das práticas de pesquisa-ação no interior de um determinado setor (no caso, o espaço urbano), pode-se aplicá-la a outros campos, sem operar modificações importantes e sem que ela perca sua pertinência. Os critérios que me parecem mais eficazes para evidenciar as especificidades seriam antes: - o lugar dos agentes que instituem o projeto no sistema em questão (status social, autoridade, poder, posição central ou periférica etc.); - o caráter do lugar: espaço intra-organizacional ou trans-organizacional; - a natureza dos objetos (as categorias de fenômenos) a respeito dos quais tenta-se produzir uma certa forma de conhecimento e obter mudanças, o grau de nossa capacidade de indentificá-los, conceitualizá-los e a maneira como os apreendemos teoricamente; - as opções epistemológicas e as perspectivas ideológicas dos pesquisadores e de seus parceiros (suas relações com os modelos dominantes em sua região e em sua subcultura); - a relação pesquisador-ator (relação mercantilista, de dependência hierárquica, de colaboração profissional, voluntária ou militante etc.), a estruturação dos papéis recíprocos, a divisão do trabalho. Não quero ir tão longe a ponto de dizer que uma análise comparativa, lidando com uma amostra bastante numerosa de casos, não chegaria a evidenciar as diferenças significativas de acordo com os campos. Por exemplo, os resultados quantitativos estabelecidos por C. MARTIN em uma pesquisa recente, a partir de um corpus de uma centena de intervenções no campo social (1986) e, ainda, as conclusões às quais J.-C. ROUCHY chegou, evocando, nesse número, sua própria experiência no campo da saúde, não coincidiriam, necessariamente, com o que se observaria em outros lugares. Porém, pensamos que a raridade relativa do fenômeno deixa-o ainda fragilmente institucionalizado e que isso favorece, até um determinado ponto, a variância devida às condutas pessoais do consultor e de seus parceiros.

Notas 1

Traduzido de DUBOST, Jean. “Sur les sources techniques de l’intervention psychosociologique et quelques questions actuelles”. Connexions. 49, p. 7-28, 1987-l, por Marília Novais da Mata Machado.

2

DO – Desenvolvimento Organizacional (N.T.).

260


Bibliografia DUBOST, J. L’intervention psychosociologique. Paris: PUF, 1987. LE BOTERF, G. L’enquête participation en question. Théories et pratiques de l’éducation permanente. Paris: LFEEP, 1981. LÉVY, A. In: L’intervention institutionnelle. Paris: Payot, 1980. MARTIN, C. Les recherches-actions sociales. La Documentation française, 1986. PALMADE, G. Interdisciplinarité et idéologies. Paris: Anthropos, 1977. ROUCHY, J.-C. “Une intervention psychosociologique”. Connexions, 3, 1972.

261


262

263

Qualquer livro da Autêntica Editora não encontrado nas livrarias pode ser pedido por carta, fax, telefone ou pela Internet a:

Autêntica Editora Rua Januária, 437 – Bairro Floresta Belo Horizonte-MG – CEP: 31110-060 PABX: (0-XX-31) 3423 3022 e-mail: [email protected]

Visite a loja da Autêntica na Internet:

www.autenticaeditora.com.br ou ligue gratuitamente para 0800-2831322

Marília Novais da Mata Machado é doutora em Psicologia Social e pesquisadora do LAPIPFUNREI/FAPEMIG.

“Quais são os problemas realmente essenciais, na atualidade? Aos olhos do psicossociólogo, os mais importantes entre eles parecem ser o crescimento do individualismo, os ‘intemináveis adolescentes’, o triunfo da racionalidade experimental, a busca desenfreada pelo êxito econômico e financeiro e, finalmente, o recrudescimento do ‘narcisismo das pequenas diferenças’ que acarreta as disputas inevitáveis entre as nações, etnias, grupos religiosos etc. É certo que a Psicossociologia não tem poder para tratar dessas questões no âmbito da sociedade global, mas ela pode auxiliar os atores e os autores sociais ou os sujeitos que querem inovar e criar novas modalidades sociais”.

Eliana de Moura Castro é doutora em Psicanálise e professora aposentada da UFMG. José Newton Garcia de Araújo é doutor em Psicologia Social e Clínica e professor da PUC Minas. Sonia Roedel é mestre em Psicologia Social e professora da UFMG.

ISBN 978-85-7526-022-7

9 788 575 26 022 7

www.autenticaeditora.com.br 0800 2831322

P S I C O S S O C I O L O G I A - a n á l i s e s o c i a l e i n t e r v e n ç ã o - A n d r é L é v y, A n d r é N i c o l a ï , E u g è n e E n r i q u e z , J e a n D u b o s t

sagrados e certezas, relações de poder e de autoridade foram analisados. Os autores, organizadores e colaboradoras estão ligados por um acordo de cooperação franco-brasileiro. Os franceses – Jean Dubost, Eugène Enriquez, André Lévy e André Nicolaï – são nomes consagrados em seu país. Seus textos foram selecionados, apresentados e comentados por psicossociólogos brasileiros – Marília Novais da Mata Machado, Sonia Roedel, José Newton Garcia de Araújo, Eliana de Moura Castro, Teresa Cristina Carreteiro e Regina D. B. de Barros.

Marília Novais da Mata Machado - Eliana de Moura Castro José Newton Garcia de Araújo - Sonia Roedel (orgs.)

PSICOSSOCIOLOGIA análise social e intervenção André Lévy André Nicolaï Eugène Enriquez Jean Dubost

Este livro é de interesse para os estudiosos das Ciências Humanas e Sociais em geral, tanto para os que se dedicam à reflexão teórica, quanto para os que praticam a Psicologia, a Sociologia, a Economia, a Psicanálise, a Educação, o Direito, a Administração e a Política. Nele, psicólogos, sociólogos e um economista interrogam suas áreas específicas e, sobretudo, a "transdisciplina" que os congrega, a Psicossociologia. É apresentado, no livro, o esboço de uma teoria original do socius, da organização e do funcionamento social, feita a partir da análise social. Essa construção teórica foi inspirada e se fundamentou em práticas sociais realizadas em situações concretas, reais: a "intervenção psicossociológica", dispositivo de consulta e pesquisa, cuja história é aqui revista e avaliada. A reflexão foi fortemente influenciada pela Psicanálise, mas também pelo pensamento filosófico que aponta para as representações imaginárias do social e, recentemente, pela sociologia da ação. Como conseqüência, aproximou-se do conhecimento da natureza do vínculo que congrega os indivíduos, de um saber a respeito das mudanças e rupturas da dinâmica social e da descoberta do processo de criação institucional; teoria e prática foram estreitamente unidas; mitos, ideologias,

Psicossociologia - Análise Social e Intervenção

Recommend Documents