TRABAJO DE INVESTIGACIÓN SOBRE FILOSOFÍA MEDIEVAL: TOMÁS DE AQUINO 1. Contexto histórico y cultural de la filosofía medieval. La patrística surge durante la Edad Media; en un momento en el que el Cristianismo Comienza a asentarse en Europa pero todavía no tiene muy definidas sus bases. La influencia de la filosofía Aristotélica es muy grande y por tanto el mundo se rige por planteamientos racionales en los que la Filosofía y la Razón son muy importantes e indiscutibles. En este contexto llega el Cristianismo a Europa, y lo hace intentando someter la Razón a la Fe y planteando un dominio de la Fe sobre la razón. Este momento histórico se caracteriza por la ausencia de libertad de pensamiento, así como un control por parte de las instituciones religiosas que llegan con nuevas concepciones del mundo y que no encajan m ucho en el pensamiento de los hombres del momento. El objetivo fundamental de la Filosofía Filo sofía en este momento consiste en el esclarecimiento de las proposiciones teológicas. En un momento fundamentalmente religioso y en el que los planteamientos filosóficos con otras características no encuentran su lugar. Surgen nuevos problemas filosóficos todos relacionados con Dios, con su existencia, con su esencia... La filosofía de este momento es deudora del pensamiento aristotélico y platónico así como del estoicismo y busca el modo de sintetizar estos planteamientos dentro de la doctrina cristiana sin que ésta pierda su carisma, pero son establecer una ruptura co n el pensamiento anterior. La Filosofía medieval incluye no sólo la filosofía cristiana sino también la filosofía árabe y la judía. El feudalismo, como sistema de organización económica y política, se encarga de blindar este modelo.
1. Esquema filosofía cristiana
2. ¿Cómo colaboran la fe y la razón en la teología según Tomás de Aquino? La relación del cristianismo con la filosofía viene determinada, ya desde sus inicios, por el predominio de la fe sobre la razón y se transmitirá a lo largo de toda la tradición filosófica hasta Santo Tomás de Aquino, quien replanteará la relación entre la fe y la razón, dotando a ésta de una mayor autonomía.
No obstante, también santo Tomás aceptará el predominio de lo teológico sobre cualquier otra cuestión filosófica, así como los elementos de la fe que deben ser considerados como imprescindibles en la reflexión filosófica cristiana: el creacionismo, la inmortalidad del alma, las verdades reveladas de la Biblia y los evangelios. A lo largo del siglo trece, el desarrollo de la averroísmo latino había insistido, entre otras, en la teoría de la "doble verdad", según la cual habría una verdad para la teología y una verdad para la filosofía, independientes una de otra, y cada una con su propio ámbito de aplicación y de conocimiento. La verdad de la razón puede coincidir con la verdad de la fe, o no. En todo caso, siendo independientes, no debe interferir una en el terreno de la otra. Santo Tomás rechazará esta teoría, insistiendo en la existencia de una única verdad, que puede ser conocida desde la razón y desde la fe. Sin embargo, reconoce la particularidad y la independencia de esos dos campos, por lo que cada una de ellas tendrá su objeto y método propio de conocimiento. La filosofía se ocupará del conocimiento de las verdades naturales y la teología se ocupará del conocimiento de las verdades reveladas. Ello supone una modificación sustancial de la concepción tradicional (agustiniana) de las relaciones entre la razón y la fe.
3. Desarrolla las Cinco Vías. Las cinco vías de la demostración de la existencia de Dios
Primera vía Movimiento: nos consta por los sentidos que hay seres de este mundo que se mueven; pero todo lo que se mueve es movido por otro, y como una serie infinita de causas es imposible hemos de admitir la existencia de un primer motor no movido por otro, inmóvil. Y ese primer motor inmóvil es Dios.
Segunda vía Eficiencia: nos consta la existencia de causas eficientes que no pueden ser causa de sí mismas, ya que para ello tendrían que haber existido antes de existir, lo cual es imposible. Además, tampoco podemos admitir una serie infinita de causas eficiente, por lo que tiene que existir una primera causa eficiente incausada. Y esa causa incausada es Dios.
Tercera vía Contingencia: hay seres que comienzan a existir y que perecen, es decir, que no son necesarios; si todos los seres fueran contingentes, no existiría ninguno, pero existen, por lo que deben tener su causa, pues, en un primer ser necesario, ya que una serie causal infinita de seres contingentes es imposible. Y este ser necesario es Dios.
Cuarta vía Grados de perfección: observamos distintos grados de perfección en los seres de este mundo (bondad, belleza,...) Y ello implica la existencia de un modelo con respecto al cual establecemos la comparación, un ser óptimo, máximamente verdadero, un ser supremo. Y ese ser supremo es Dios.
Quinta vía Finalidad: observamos que seres inorgánicos actúan con un fin; pero al carecer de conocimiento e inteligencia sólo pueden tender a un fin si son dirigidos por un ser inteligente.
Luego debe haber un ser sumamente inteligente que ordena todas las cosas naturales dirigiéndolas a su fin. Y ese ser inteligente es Dios.
4. ¿Qué quiere decir que de Dios tenemos un conocimiento analógico y no equívoco ni unívoco? La lógica escolástica distingue la unicidad, equivocidad y analogía en los términos o nociones. Un término tiene un significado unívoco cuando lo empleamos exactamente con el mismo significado para referirnos a distintas cosas: el término “hombre” lo utilizamos de forma unívoca cuando decimos “Sócrates es hombre” y cuando decimos “Dios se hizo hombre”, puesto que en ambos casos tiene el mismo significado. Un término tiene un significado equívoco si los empleamos en distintos casos con sentidos totalmente distintos: en la frase “los bancos de peces avanzan por Pacífico” el significado del término “banco” es totalmente distinto al que tiene en la frase “ los bancos engañaron con las clausulas suelo”. Finalmente, un término tiene un significado análogo cuando lo empleamos con un significado en parte igual y en parte distinto, como cuando decimos que practicar ejercicio es sano o, por otra parte que una persona es sana para nosotros. Estas cuestiones son importantes la relativa al conocimiento de Dios. Dado que todo el conocimiento humano comienza a partir de la realidad sensible, es inevitable emplear conceptos que habitualmente usamos para entender las realidades finitas ( unidad, realidad, bondad, ciencia, gobierno, voluntad...) para referirse también a Dios. Si cuando hablamos de Dios todos nuestros términos tuviesen un significado totalmente distinto que cuando los empleamos para entender una realidad finita, entonces no cabría conocimiento alguno de Dios; por el contrario, si significasen absolutamente lo mismo cuando los empleamos para conocer su naturaleza que cuando los empleamos para comprender la naturaleza de las cosas finitas, entonces habríamos acercado demasiado la realidad divina a lo finito, y podríamos caer en la antropomorfización. Esta cuestión se puede apreciar claramente con los siguientes ejemplos: decimos de Dios que conoce todas las cosas, y del hombre que es capaz de conocer algunas; si la palabra “conocer” en el primer caso significa algo totalmente distinto al segundo, entonces no sabríamos propiamente a qué nos referimos con ella; por el contrario si significase algo totalmente idéntico en los dos casos, entonces podría parecer que acercamos demasiado la realidad de Dios a las cosas finitas, en este caso, al hombre. Santo Tomás propone que entendamos los predicados divinos en un sentido análogo: podemos decir que Dios conoce y que el hombre conoce porque ambos tipos de actividad son adquisición de conocimiento, forma de poseer la verdad, pero en el caso de Dios esta forma es totalmente distinta a la humana (por ejemplo porque la mayor parte de nuestros conocimientos son imperfectos, limitados y consecuencia de la argumentación, mientras que en Dios su conocimiento es perfecto, sin límites y directo).
5. Relaciona la idea tomista del hombre con la platónica. Santo Tomás aplica al hombre la teoría aristotélica del hilemorfismo, y así define al hombre como un compuesto de materia y forma; la materia es el cuerpo y la forma el alma. Santo Tomás vuelve a un planteamiento unitario del hombre a diferencia de la teoría antropológica dualista de Platón. Sin embargo, afirma que cuando el cuerpo m uere y se descompone el alma subsiste, ya que es inmortal.
Así mismo, la unión de cuerpo y alma no coincide en la contraposición de ambas ideas, pues Tomas de Aquino señaló que no era una unión accidental, sino substancial. El hombre es una substancia completa y compuesta del alma racional, como forma substancial, y de la materia prima, como substancia corpórea. Son dos substancias incompletas, puesto que ni el alma, ni la materia, constituyen cada una de por sí, sino unidas, en virtud íntima y substancial, constituyen y forman un tertium quid, una substancia específica, un individuo completo, que no es ni la materia sola, ni la forma o el alma sola, sino la materia y la forma, el cuerpo y el alma, que se compenetran y completan mutuamente en unidad de esencia y de persona. Sin embargo Platón contrapone la unión de cuerpo y alma como un accidente en el que el cuerpo es la cárcel del alma y esta debe enmendarse para poder tras 1.000 años alcanzar el Mundo de las Ideas. Por otro lado, al igual que Platón afirmaba, el alma racional de Tomás de Aquino separada del cuerpo, puede existir y obrar por parte de las funciones u operaciones pertenecientes al orden puramente intelectual, aunque ni es un hombre, un individuo de la especie humana, ni puede ejercer todas las funciones vitales que ejerce y pone en unión con el cuerpo. Además, su tendencia natural es estar unida al cuerpo. En resumen, el alma racional, aunque incompleta como especie y como subsistencia, es una verdadera substancia simple, espiritual, dotada de razón y de libertad, capaz de existir sin el cuerpo, e inmortal de su naturaleza. Por tanto, podemos deducir que en acuerdo a la idea platónica, el cuerpo por sí sólo no puede desempeñar ninguna función, requiere del alma, la cual según el punto de vista tomista en unión con el cuerpo recibe más capacidades que por su propia existencia. Cabe añadir, la similitud entre Platón y Tomás respecto al cognitivismo del alma. El alma inmortal por su capacidad para percibiese a sí misma, está capacitada también para conocer la esencia de otras sustancias, ya que si solamente fuese materia, estaría profundamente limitada su propia capacidad cognoscitiva. Por ello, el hombre tiene memoria, tiene conciencia de sí mismo y puede conocer infinitud de realidades, más allá de los elementos materiales. Aunque a diferencia de la concepción platónica que afirmaba como objeto de conocimiento las realidades inmateriales (ideas) o lo que es lo mismo, que nuestro conoc imiento se desarrolla de arriba abajo a partir de un principio supremo (Bien), la teoría Tomás de Aquino ofrece una interpretación radicalmente distinta, para él nuestro conocimiento parte de los sentidos para llegar a las realidades inmateriales. Las ideas platónicas se convertirán en las ideas ejemplares de Tomás de Aquino, es decir, en las ideas de la mente de Dios. El conocimiento acerca de Dios, del hombre y del universo tiene, pues, unos límites dentro de los cuales la razón puede moverse con mayor o menor acierto, por esto la fe ayuda a la razón a perfeccionar su conocimiento. Aunque hay contenidos que pertenecen a la razón y otros a la fe, también hay verdades que pertenecen a los dos ámbitos. Platón sin embargo afirmaba que todo conocimiento absoluto provenía de la razón.
Otra diferencia con Platón es que el Dios de Tomás de Aquino es un creador partiendo de la nada, en la filosofía griega este hecho es impensable ya que la materia es eterna. Por último, Tomás Aquino se adhiere a la concepción finalista de la naturaleza humana iniciada por Platón y desarrollada por Aristóteles
6. Noción de alma y tipos de alma según Tomás de Aquino. Tomás de Aquino asume la teoría hilemórfica de Aristóteles. El hombre está formado por materia y por forma (alma, esencia), y su relación es substancial, es decir: ambas son necesarias para constituir la substancia humana. Sin embargo, estos dos componentes esenciales del ser vivo no son absolutamente separables, como posteriormente afanara Descartes. El alma necesita del cuerpo para poder realizar todas las funciones de la actividad sensitiva, vegetativa e intelectiva (el hombre no posee ideas innatas y forma sus ideas a partir del mundo sensible). La materia por sí sola, no puede existir. La forma constituye el elemento imprescindible para que esta obtenga toda su potencialidad. Es a través de la forma como la materia se individualiza, y presenta sus diferencias. Constituye el sustrato fundamental de la materia, es decir su esencia, pero también su principio de individuación. 'La forma es lo que hace de un ser vivo sea ese ser vivo y no otro. Es lo que hace por ejemplo que un perro sea un perro y no sea un caballo, pero, por otro lado, la propia materia individualizada es lo que hace que las substancias se diferencien. Así, mi perro es sustancialmente, diferente del perro de mi vecina, aún siendo ambos de la misma raza. Tomás de Aquino en la "Summa contra gentiles" negó que en la substancia existiesen multitud de formas substanciales. Las otras formas que aparecen en la sustancia constituyen simplemente los accidentes, ya que si estos co nstituyesen formas substanciales dependerán de otra forma sustancial única. Tomás de Aquino considera que el hilemorfismo (materia-forma) es constitutivo de todos los seres mundanos, los ángeles, como tal, carecerán de materia (sólo tendrán forma), al contrario de lo que pensaba San Buenaventura, quien argumentaba que estos también tendrán un componente material, pues si su constitución fuese exclusivamente formal, serán acto puro, y tan sólo le corresponde a Dios. Manteniendo el principio de individuación, como elemento propio y diferenciador de los seres, Santo Tomás se vio en la obligación de negar la multiplicidad de especies angelicales, pues al no poseer materia, tampoco se pod ían diferenciar unos de otros. En este punto, se distancia de la idea mantenida por San Buenaventura, para quien habría distintos tipos de ángeles dependiendo de sus elementos materiales. El problema de la individuación ya aparece en la "Metafísica" de Aristóteles, en donde el mundo armonizado por una serie de motores diferentes, se mantiene separado de la materia. El alma de los animales es mortal a diferencia del alma humana que es imperecedera. Cuando el animal muere también desaparece su alma, sin embargo, esto no sucede con los seres humanos, puesto que el alma es subsistente, es decir su existencia puede darse sin depender
de un cuerpo. Entre algunos de los motivos citados por Tomás de Aquino que evidencian el carácter inmortal del alma podemos destacar: a) gracias al alma, el hombre puede percibirse como un ser con conciencia, lo que le diferencia de los animales. b) siendo capaz de percibiese como conciencia, es capaz de tomar decisiones libres y voluntarias sobre su vida. c) el alma inmortal por su capacidad para percibiese a sí misma, capacita también para conocer la esencia de otras sustancias, ya que si solamente fuese materia, estará profundamente limitada su propia capacidad co gnoscitiva. Nos convertiremos en meros ordenadores comunicándonos con ordenadores análogos, en donde no tendríamos la oportunidad de ir más allá de los datos archivados en la memoria del ordenador. El hombre tiene memoria, tiene conciencia de s í mismo y puede conocer infinitud de realidades, más allá de los elementos materiales. Tomás de Aquino subrayó la diferencia entre Dios y los ángeles a partir de la distinción entre esencia y existencia. Tenemos, pues, una clasificación similar a la aristotélica. No se trata de tres tipos de alma, sino de tres facultades o potencias de la misma alma racional. En su función vegetativa, la cual tienen las plantas, el alma se ocupa de todo lo relacionado con la nutrición, la reproducción y el crecimiento. En sus funciones sensitivas, el alma regula todo lo relacionado con el funcionamiento de los sentidos externos, así como la imaginación y la memoria, actividades que se corresponde en las funciones del alma vegetativo de los animales. Y por último el alma o función intelectiva, propia del ser humano, cumple las funciones de las anteriores más la racionalidad y la voluntad libre.
7. Noción y tipos de virtudes: compara la idea tomista de felicidad con la aristotélica. En primer lugar Aquino conceptúa la felicidad como un bien, que ya Aristóteles definía como “aquello a que todas las cosas tienden”. Hay un fin último hacia el que tienden todas las acciones humanas, y ese fin es lo que Aristóteles llama la felicidad. Santo Tomás está de acuerdo en que la felicidad no puede consistir en la posesión de bienes materi ales, pero a diferencia de Aristóteles, que identificaba la felicidad con la posesión del conocimiento de los objetos más elevados (con la teoría o contemplación), con la vida del filósofo, en definitiva , santo Tomás, en su continuo intento por la acercar aristotelismo y cristianismo, identifica la felicidad con la contemplación beatífica de Dios, con la vida del santo, de acuerdo con su concepción trascendente del ser humano. Advierte que “ha de considerarse que dos son los principios de los actos humanos: el intelecto o razón y el apetito. Todo esto esta ordenado a un bien como fin.” Así pues, los actos humanos ya sean de apetito –de las apetencias naturales-, o de la razón, en las que nuestro intelecto tiene la prioridad, entre las cuales distinguimos lo especulativo y lo práctico, tienden a un bien determinado como fin. Así, pues, distinguimos los actos de hombre, según los cuales actuamos movidos por los apetitos y por tanto son aéticos, y los actos humanos, donde interviene propiamente la razón y la libre voluntad: éstos son éticos. Ambos, tienden a un bien como fin. Ahora bien, la felicidad es un bien al que todos tienden. Santo Tomás en su comentario de Aristóteles nos muestra los diversos tipos de bien: “aquellos que por sí mismos se persiguen, se buscan o se desean, se eligen o se aman. Según otra razón, se dicen bienes los que de alguna manera producen o conservan aquellos que son bienes por sí mismos. De un tercer modo, se dicen algunos bienes que obstaculizan o impiden a sus contrarios”. Según esto, encontramos tres tipos de bienes. En Aristóteles veíamos dos, los que son en sí y los que son por otros, mas Tomás agrega un tercero: aquellos que obstaculizan o impiden a los contrarios. En esta línea, la felicidad es uno de los bienes elegibles por sí mismo, ya que todas las acciones persiguen este fin. Dentro del marco del comentario tomista, “la felicidad es el más perfecto de los bienes y, en consecuencia, es el fin último y el mejor”. Por el hecho de ser el fin último de nuestros actos, es considerado por Tomás como el más perfecto. Los demás bienes al igual que la felicidad, pueden ser también elegidos por sí mismos. Sin embargo, todos buscan como fin último llegar a la felicidad. Por ello, al igual que en Aristóteles el cúmulo de bienes juega un papel de suprema importancia al momento de hablar de la felicidad. De acuerdo con este enfoque, la felicidad es posible, pero no en forma absoluta. P ero se puede ser feliz en cuanto hombre, es decir, en cuanto es posible afrontar las adversidades, sin depresiones; luchando cada día por ser más felices. La felicidad terrena es imperfecta -es limitada- pues el ser humano no llega a su más alto grado de perfección en esta vida. Según el Tomás de Aquino este grado de perfección en el que seremos completamente felices sin ningún tipo de inconveniente, lo encontraremos en la vida celestial. De allí que la felicidad perfecta es sólo un don de Dios.
El Aquinate, pues, parte de las conclusiones a las cuales había llegado Aristóteles al at ribuirle este bien a los dioses. Más aun, por tratarse del mejor de los bienes, el cual a la vez es principio, ya que todos los demás bienes son subordinados. Se llega entonces a la conclusión de que este bien, cuya perfección es máxima tiene que ser divino. Así, el ser humano ha salido de Dios, la suma Perfección, y a la suma Perfección ha de volver. Es la ansiedad agustiniana llamándola “inquietud del corazón”. Por ello, la felicidad es un don de Dios. Se concluye, finalmente, que Aristóteles y Tomás coinciden en la felicidad trascendente: sólo que Aristóteles se refiere a un fin último de la felicidad, y Tomás lo personifica en Dios quien es el cielo, suma Felicidad: la visión beatífica.
8. Haz un esquema de las formas de gobierno según Santo Tomás.
9. Mapa conceptual de Filosofía de Tomás de Aquino.
