Por que somos junguianos? Por que será que somos junguianos? Ou pelo menos, mais modestamente, por que reconhecemos na teoria teoria de Jung algo que nos revela? C.G. Jung deu uma resposta que muito nos ajuda a compreender por que buscamos esta e não aquela escola de psicologia. Em ¨A divergência entre Freud e Jung¨, volume IV de Obras Reunidas , o psicólogo de Zurique, responde com um não à tentativa de separar a obra e a pessoa do psicólogo. Aí Jung se revela devedor da crítica filosófica que que o ajudou a perceber que ¨toda ¨toda a psicologia – inclusive a minha – tem o caráter de uma confissão subjetiva¨. Na psicologia, Jung estava convencido – não é possível encontrar a verdade sobre a psique. Para Jung o que melhor se consegue nessa área são ¨expressões verdadeiras¨ sobre a psique: confissões e testemunhos detalhados do que se observa subjetivamente. Múltiplas são as ¨expressões verdadeiras¨ nas searas da psicologia por que múltiplas são as subjetividades. É a partir desse pressuposto – da confissão subjetiva – que tanto para Jung como para Nietzsche – é possível a objetividade. Ignorar esse pressuposto para Jung significa ingenuidade teórica, pois a subjetividade não deixa de atuar por que, em parte, é inconsciente e, o que é pior, atua buscando universalizar-se. Para Jung , as diferentes teorias psicológicas revelam diferentes instintos: a teoria de Freud está comprometida com o instinto sexual, a de Adler com o instinto de poder e a de Jung com uma multiplicidade relativamente autônoma de complexos psíquicos, ou seja de instintos/arquétipos. Estamos então insistindo que o primeiro momento da construção da sua psicologia, a psicologia analítica, é a sua própria subjetividade. Para Jung, a psicologia psicologia freudiana, adleriana e outras também se explicam a partir da subjetividade desses autores. É por isso que Jung defende psicologias que se opõem a ele, como as de Freud e de Adler. Jung pode fazer isso por que seu marco de compreensão é outro, o do perspectivismo. Cito o autor: ¨Tenho plena consciência dos méritos de Freud, e não tenho intenção alguma de diminuí-los. Sei, inclusive que o que ele diz, se adapta a um grande número de pessoas, e é possível afirmar que tais pessoas tem exatamente a psicologia que ele descreve. Adler, cujo ponto de vista era completamente diverso, também tem um grande número de seguidores, e estou convencido de que muitos tem uma psicologia adleriana. Também tenho os meus – não são tão numerosos como os de Freud – pessoas que, presumivelmente, tem a minha psicologia. Chego a considerar minha contribuição, como minha própria contribuição subjetiva. É a minha
psicologia que está nisso, meu preconceito que me leva a ver os fatos da minha própria maneira. Mas espero que Freud e Adler façam o mesmo, e confessem que suas idéias, representam pontos de vistas subjetivos. Desde que admitamos nosso preconceito estamos realmente contribuindo para uma psicologia objetiva¨ ( CW,VIII, pr. 275). Eis por que reconhecemos na teoria e na prática junguiana algo que nos revela. Nossa psicologia – nossa subjetividade – tem em alguma medida ¨afinidade eletiva¨- no sentido goethiano – com a psicologia analítica. Jung viveu no final do século XIX e primeira metade do século XX e constatou – sem nomeá-lo – um fenômeno que estava se difundindo insidiosamente por todas as esferas da cultura: o niilismo. Niilismo é um fenômeno destrutivo, na nossa perspectiva, afetando radicalmente a situação humana no mundo , pois mina as possibilidades de se afirmar um sentido para a vida. A face (medonha) do niilismo moderno revela, em si mesmo, a crise de sentido. As manifestações mais explícitas desse niilismo é a banalização da experiência de morte, a violência que por toda a parte nos espreita, a corrupção, a exclusão bárbara, o espetáculo do aparecer, do simulacro, do virtual1. Desprovido das razões de viver, isto é, de um sentido possível, se não da vida, pelo menos para a vida, o homem do século XX – e mais ainda no século XXI - vive um individualismo exacerbado e, na sua fragilidade, defende-se agarrando-se ao coletivo. Como chegamos a isso? Não são poucos os autores – e Jung entre eles – que atribuem o niilismo contemporâneo à lógica moderna do antropocentrismo. É o antropocentrismo que produz desamparo e estranheza e, também, não sentido. Como o homem tornou-se o centro? Que homem é esse que ocupou esse lugar? Como o não-sentido acabou por prevalecer e com ele uma razão fabricadora, uma razão legisladora do aparecer, do simulacro, do virtual? A discussão é longa e a ela não nos ateremos nesse momento. Jung criticou longamente a modernidade e nela a hegemonia da razão e da ciência arvorando-se como único sentido possível do mundo. Para impor-se assim, a ciência e a razão praticaram um verdadeiro epistemicídio roubando aos demais conhecimentos e práticas sentidos de mundo. A relação do homem e o mundo, do homem com o mundo se faz, agora, segundo as categorias de estranhamento e dominação, e é somente o arbítrio da vontade livre que define 1 BARRETO.
Marco Heleno. Símbolo e sabedoria prática – C.G.Jung e o Mal- estar da modernidade. Tese de doutoramento. UFMG, 2006. Especialmente os capítulkos: ¨Em busca do sentido: o resgate do símbolo¨e ¨Tradição, Modernidade, Experiência simbólica¨.VAZ. H.C.L. Escritos Filosóficos III . S.P. Loyola, 1992.
os rumos da ação humana na modelação do mundo. Esse Eu soberano, legislador está, doravante, enredado no projeto de extensão ilimitada de seu próprio poder. Tornou-se sinônimo de hybris. Como se sabe, Jung nunca se deixou seduzir pela idéia do progresso. Ao contrário, e como um bom romântico, via o futuro e o progresso com muita desconfiança. Na sociedade moderna o homem corre um sério risco: sua captura pela razão, pela ciência e pela técnica reduzindo-o a um ¨fragmento de si mesmo¨ como gostava de afirmar Jung. O perigo, ou os perigos revelam-se no achatamento, na impessoalidade, na impropriedade e na inautenticidade do homem moderno. O coração dessa captura é a noção de re-presentação – como único acesso ao real. A filosofia moderna, a ciência moderna re-presentam. A modernidade é sinônimo de representação. Isto significa que o mundo moderno está dividido em sujeito e objeto – sujeito racional do conhecimento e os objetos do conhecimento: a natureza, o próprio homem. Para que haja conhecimento é preciso, assim prega a filosofia e a ciência moderna, objetificar o mundo. Só com a divisão radical entre sujeito do conhecimento e objeto do conhecimento a re-presentação alcançou o privilegiado lugar de ser o único acesso ao real . E, com ela a ciência e a técnica pois a ciência moderna só conhece através da re-presentação, quero dizer, da radical separação entre sujeito e objeto. Eis onde habita o perigo: decorre do fato de o homem ler a si mesmo e ao mundo com base em seus modos derivados de ser: como sujeito que teoriza e o mundo como objeto de teorização. Acrescente-se a isso a contradição instalada no cerne do projeto da civilização moderna, e que determina o seu destino. De uma lado é uma civilização que dispõe de todos os instrumentos e recursos materiais para assegurar a sua sobrevivência e seu progresso tecnológico, mas assiste inquieta a uma crise profunda do seu universo simbólico e das suas próprias razões de ser. A modernidade encontra - se pois, ao mesmo tempo triunfante – dado seu poder tecnológico e científico – e em profunda crise, se a considerarmos desde o ponto de vista do dever ético fundamental que é, para o homem, a instauração do sentido na sua vida – o dever de realizar a verdade da sua existência. Esse diagnóstico é do filósofo – e também padre – Henrique Vaz2, mas poderia, sem hesitação, ser atribuído a C.G. Jung. Ora, a psicologia analítica se construiu em oposição ao niilismo presente na modernidade e nos convoca, de novo, à velha pergunta existencial: qual o sentido das nossas vidas? qual é nossa verdade existencial? Eis um outro motivo de nossa possível ¨afinidade eletiva¨ com a teoria 2 VAZ.
H.C.L. Escritos Filosóficos III . S.P. Loyola, 1992 - p . 172-175.
junguiana: estamos famintos de sentido e significado e queremos oferecer para os outros sentido e significado existencial. Vamos apresentar agora um terceiro possível motivo da nossa filiação à psicologia analítica e, daí por diante, já estamos entrando no coração da teoria junguina. Refiro-me a uma ¨atitude de Jung¨, atitude, que diga-se de passagem, é romântica: a relação com o mistério. Se o nosso pensamento e nossas ações no mundo pudessem levar em conta o mistério – uma espécie de reserva de sentido que o homem não acessa – com certeza seríamos culturalmente bem diferentes, seríamos, como discute R. Safranski, românticos3. Essa ¨reserva de sentido¨ impõe um senão à claridade, à saturação, ao esgotamento de todos os processos. Sempre sobra um senão, sempre um senão. Levar em conta o mistério transforma completamente nosso pensamento e nossa ação no mundo por que o homem deixa de estar sozinho, deixa de contar consigo mesmo e só consigo mesmo. O homem já não se basta! O mistério aparece na obra de Jung de múltiplas maneiras. Aquela que nos revela como junguianos – e, talvez, dela decorra todas as todas as outras questões – é que Jung não foi capturado pela noção moderna de re presentação. Jung é partidário da idéia que o sentido e o significado estão sempre aquém da re-presentação. Vale dizer, o homem, vindo do não-ser chega com o que poderíamos chamar um potencial herdado e, esse potencial herdado revela-se – muito palidamente - através de sentido e significado . Esse sentido e significado potencial não se esgota ao longo de toda a travessia humana antes que, de novo, o homem, passe para o n ão ser, quando então, sua travessia chega ao fim. Esse potencial herdado, esse a priori de sentido e significado, essa reserva de sentido antecede o mundo intersubjetivo, muito embora, obviamente, só se revele através desse mundo intersubjetivo, vale dizer, na relação com o outro. Jung chamava essa base, esse a priori de instintos/arquétipos e muito escreveu sobre isso. É daí que decorrem todas as outras grandes questões da psicologia analítica. Esse é o diferencial da escola junguiana e se compreendermos profundamente essa questão, compreenderemos o coração da psicologia analítica. O potencial herdado com que somos lançados ao mundo envolto está em imagens arquetípicas – fantasias originárias. Elas, as imagens originárias – ou inconsciente coletivo – são o reservatório de sentido e significado . Entramos pois no mundo, vindos de não sei onde portando uma nesga se sentido e de significado. A escola 3 SAFRANSKI.
R. O Romantismo – uma questão alemã. S.P. Estação Liberdade, 2010.
junguiana é inatista e todas as escolas inatistas – inclusive na psicanálise – tem alguns diferenciais que vale à pena discutir. Uma formulação interessante aparece no livro de Jung chamado O segredo da flor de ouro : não há separação entre o ser e a dinâmica da sua realização e, então, do fulgor do princípio. Essa formulação que Jung retoma dos pré-socráticos e de Heráclito em particular transforma a nossa perspectiva – moderna – de interpretação de todos os entes e, particularmente, do ente-homem, pois se não há separação entre o ser e dinâmica de sua realização, isto significa que o colorido emocional e afetivo inato – que Jung chama de imagens arquetípicas portadoras de uma nesga de sentido e significado – brotará ao longo de toda a vida. Cito Jung: ¨... o que nasce ou é criado num dado momento adquire as qualidades desse momento¨ (p. 15). A individuação – uma espécie de lei interna para Jung – é, então, esse brotar que jamais cessa ao longo da vida e, particularmente, na metanóia. Esse brotar é numinoso, ou seja, nele se inscreve o paradoxo do terror e do êxtase – tal como propôs Rudolf Otto, no livro O sagrado. E então podemos compreender que a experiência do sagrado , para Jung, está inscrita na própria vida, bem vivida, quero dizer que se individua: aceitando e realizando sua própria lei interna. É assim que começamos a revelar a importância de Jung e de outras correntes teóricas não devedores da re-presentação. Aliás, fazem a crítica da re-presentação – e então da objetificação – como único acesso ao real. Jung é radical: o acesso privilegiado ao real se dá pelo sentido e pelo significado, pelo valor – emocional inscrito nas imagens originárias - e não pela re presentação. Para que fique definitivamente claro, vimos no início, que Jung fez da sua ¨confissão subjetiva¨, do testemunho de si mesmo - vale dizer das suas fantasias originárias, emoções, afetos, traumas, do seu chão de sentido e significado existenciais - a base da psicologia analítica. Repare pois o leitor quão longe estamos da re-presentação inscrita na ciência moderna. A psicologia analítica convive melhor com narrativas, com testemunhos, com confissões. Como afirma M. Blanchot, a narrativa não relata um acontecimento; ela é o acontecimento 4! Jung não se ocupa da ciência no sentido estrito do termo, muito embora se valha de tipologias, e de tipos ideais. A escola junguiana, não toma o homem como objeto de conhecimento, não objetifica o mundo. Nessa clínica tratar o homem como objeto é adoecêlo! Tratar o homem como se fosse um entre tantos objetos da ciência é um convite ao adoecimento e não à saúde. O homem é um hermeneuta: capaz de 4 BLANCHOT.
M. O Livro por vir.
atribuir ou colher sentido e significado, capaz de compreender o mundo, capaz de interpretar o mundo. Como hermeneuta, o homem é abertura e não um ¨animal racional¨ - como insiste a modernidade. Claro está que a discussão acima terá repercussões importantes na clínica e, particularmente na clínica junguiana: 1) Nela, na clínica, o paciente readquire capacidade de mitologizar, de criar e viver imagens e então sentido e significado. É devolvida ao homem sua capacidade de fabular, de narrar histórias – via sonhos e imaginação ativa – a seu respeito e a respeito do mundo, da história e da natureza. Cito Jung: ...¨No entanto, isto é ainda ¨psicologia¨, apesar de não mais ser ciência, é psicologia no sentido lato da palavra, uma atividade psicológica de natureza criativa, na qual à fantasia criativa é dada primazia. Ao invés de usar o termo ¨fantasia criativa¨, seria igualmente correto dizer que na psicologia prática deste tipo, o papel principal é dado a própria vida¨ ( Obras Reunidas, volume 6, pr. 84). O que interessa para Jung é este chão de sentido e significado que volta a ter vida! A psicologia analítica é voltada, sobretudo, para o futuro. Jung mantinha presente o ¨para quê¨ e não só o ¨por quê¨. Pergunta implícita sempre presente: ¨onde a psique quer chegar ao produzir tal sintoma¨? Os meandros, contratempos, desvios nada disso ou tudo isso ganha sentido para a alma, para onde a psique quer chegar: seus des-caminhos não raro revela caminhos. E então, o paciente é convidado a mitologizar o início e o fim, a arché e o telos, o por quê e sobretudo o para quê; é convidado a atribuir sentido para o não ser, para o morrer. Um chão de sentido e de significado é então construído. Para Jung é fundamental o início, a arché e o fim o telos. O ser humano então se situa entre dois mistérios. Estamos sempre iniciando e finalizando algo. O convite a mitologizar permite que o homem na sua dimensão pessoal desvele pressentimentos da verdade universal da condição humana: não é exatamente isto que sustenta o método de amplificação de Jung? Dito de outra maneira, na clínica junguiana quem impera é o pensamento dirigido, quero dizer, o pensamento-fantasia – e não o pensamento científico -: pensamento criativo por excelência, pensamento clínico: uma espécie de devaneio. É um pensar por imagens e quem o dirige são os motivos inconscientes: é improdutivo em relação à adaptação, inútil, não eficaz. É diferente do sonho, pois, para Jung o sonho é fantasia passiva, linguagem do inconsciente. O pensamento-fantasia aproxima os opostos ( consciente e inconsciente) e por isso tem para Jung papel central dando nascimento ao não previsto. É a ¨ área intermediária¨, a brincadeira. É esse
pensamento analógico que compõe a clínica junguiana. ( Obras Reunidas, volume V, pr. 18 -20). Trata-se de um conjunto de concepções imagéticas que estão relacionadas entre si. E, de alguma maneira, o que está no início, as imagens/fantasias originárias ¨indicam¨/ ¨sinalizam¨ o telos, o para quê. Individuar-se significa endereçar-se para a finalidade, o para quê . Esta, talvez, seja uma das chaves importantes da compreensão da divergência entre Freud e Jung. Para Jung, não bastava o porquê (a causalidade dos processos psíquicos, dos sintomas) — o “para trás” —, pois Jung se preocupava, também, com o para quê — “o para frente”: qual a finalidade da psique ao produzir um determinado sintoma, um sonho, uma imagem, um complexo. 2) Nela, na clínica, duas pessoas se encontram e o método, gostava de afirmar Jung, é a personalidade do próprio analista. Personalidade, claro está, analisada. O paciente aqui não é um objeto, não é objetificado e o método está incorporado ao analista analisado e, então, não é um dispositivo técnico . A análise propicia o encontro de dois sistemas psíquicos – do analista e do analisando -: duas pessoas cujo sistema psíquico não se reduz só à consciência, mas também a uma vasta área inconsciente. Esses dois sistemas psíquicos pressupõem um procedimento dialético, quero dizer, diálogo. Jung refere-se à dialética como arte de conversação dos antigos filósofos. Os sonhos e as fantasias ativas serão objeto desse diálogo. É importante ter presente uma inflexão significativa no sentido da palavra dialética que deriva de dialegesthai ( falar com, discorrer, raciocinar) e pressupõem interlocutores. Friso isso por que Jung tem presente essa sutil inflexão, que a palavra dialética sofreu na filosofia platônica. Originariamente, entendia-se por dialética o processo de discussão oral por meio da pergunta e da resposta. A palavra passou, porém, do simples significado de discorrer para o de ¨ discorrer com o fim de atingir a verdade ¨. De designação do método, a dialética passou a identificar-se com o próprio objeto a alcançar por esta via: a verdade, o saber filosófico. Jung usaria a palavra dialética/diálogo em seu sentido originário, ou seja, valorizaria o ¨em aberto¨ 5. O processo dialético, de acordo com Jung, ¨consiste numa comparação entre os nossos ( terapeuta e paciente) achados mútuos. Mas isto se torna possível somente se dou à outra pessoa a chance de participar por inteiro, sem ser tolhida pelas minhas pressuposições. Desta forma, seu sistema liga-se ao meu, agindo sobre ele; minha reação é a única coisa com que eu, como indivíduo, posso
5 MARONI.
Amnéris. Jung o poeta da alma. S.P. Summus, 1998, p. 126 e 127.
legitimamente confrontar o meu paciente¨ ( Obras Reunidas, volume 16, pr. 2). Quem mais se aproxima de Jung nesta questão, do fazer clínico, é Bion, psicanalista inglês, falecido em 1979, pois afirmava que o valor do analista não reside tanto no que sabe ou diz, mas ¨no que ele realmente é¨. Para ele, a análise é de natureza vincular entre duas pessoas que enfrentam juntas verdades dolorosas de serem reconhecidas. Bion foi um dos psicanalistas que mais refletiu sobre o destino e as vicissitudes do pensamento científico em psicanálise; criticava os jargões, a reificação das idéias e dos conceitos, o desgaste do sentido inscrito nessa reificação e a infiltração de uma mentalidade religiosa no pensamento psicanalítico com a atribuição de dotes messiânicos a determinados autores e a formação de um séquito de admiradores. Uma das contribuições mais significativas de Bion é a natureza vincular do par analítico que pode ser: parasitário, comensal, e simbiótico. 3) Na clínica junguiana as pretensões da análise e do analista são limitadas. A transferência pode ser lida como facilitadora e o analista como uma espécie de tradutor de portais - celeiros de sentido e significado. E isso é assim por que, fundamentalmente Jung desenhou, através de um tipo ideal , um caminho. É essa a contribuição que Jung ofereceu-nos um caminho muito aberto onde cada um pode se reconhecer à sua maneira. Nesse caminho estão assinalados alguns grandes portais: a máscara social, a sombra, o feminino e o masculino, os perigos das personalidades-manas: o velho sábio e a grande mãe e o self, o lugar de chegada jamais alcançado. Ora, tal processo é urobórico: nas fantasias originárias inscrevem-se, em alguma medida, a finalidade — e por isso dissemos que individuação é destinação. Jung evita o termo “teleológico” para não dar margem ao mal-entendido que vem associado ao conceito corrente de teleologia, ou seja, a opinião de que a teleologia encerra a idéia de prefixação de um fim a ser alcançado (CW 8, pr. 3, nota 3). Vamos levar essa diferença a sério: a idéia de destinação junguiana não comporta um fim prefixado. Se comportasse, retiraria a aventura do processo, da experiência. É preciso vivê-la aberta; só assim nos mantemos no aguardo, na espreita; aquietados, mas na espreita e na espera. E, todavia, a finalidade está, de alguma maneira, inscrita nas fantasias originárias. Nelas, aliás está inscrita uma certa dinâmica, um tender para, um para quê e, por isso — insistimos —, uma destinação que conta com o “homem todo” para se realizar. Conta com sua capacidade de perguntar. Entre a arché e o telos está a consciência do
processo, uma consciência em expansão, pois que a meta (o Self) é inalcançável e irrepresentável — pelo menos pela palavra, pelo logos6 . Se esta é a contribuição decisiva da escola junguiana, compreende-se que a análise ganha limites e, ganha limites porque parte do inatismo: algo deve ser levado em conta: as fantasias originárias – a base instintiva/ arquetípica inscrita no nosso potencial herdado – e, como vimos o seu brotar ao longo do caminho. A escola junguiana é convidada a lidar com esses limites e é por isso que a clínica junguiana tem as características que tem: a transferência e o analista são facilitadores de uma personalidade – do analisando – que tem uma lei própria: a da individuação e uma base afetiva emocional inata. Insisto as escolas de psicologia inatistas encontram aí os seus limites. E então, essas escolas de base inatista opõem-se fortemente ao humanismo moderno e a sua pretensão ténico-científica de tudo transformar. 4) A clínica junguiana dá um lug ar de honra para o mistério através da sincronicidade que não deixa de ser uma lingua gem-pensamento não causal. Sincronicidade e tempo qualitativo caminham juntos no pensamento junguiano. Cito Jung: ¨Longe de ser uma abstração. O tempo se apresenta como continuidade concreta, contendo qualidades e condições básicas, que se podem manifestar em locais diferentes com relativa simultaneidade, num paralelismo que não se explica de forma causal, por exemplo, na ocorrência simultânea de pensamentos, símbolos ou estados psíquicos similares¨ ( Flor de ouro, p. 14. Na coincidência, na sincronicidade, na temporalização conjunta, o ocorrer junto é dito em grego sym-bebekos e em latim ad cadere, cair ao lado de. O tempo certo do symbebekos é o próprio tempo em que ele ocorre. É da co-incidência, ela mesma, que advém a certeza, a evidência de seu dizer verdadeiro. Não há mediação, não há causa. É subitamente que se revela tornando-se verdade. O princípio de sincronicidade, o princípio de articulação ( espaço-temporal) dos eventos: é o princípio mesmo a partir de onde a causalidade encontra sua origem e sua justificativa. A sincronicidade enquanto vivencia significativa comporta, para Jung, a emoção, a emoção numinosa: terror e êxtase ao mesmo tempo. A sincronicidade, a observação de sincronicidades, é muito importante no caminho da individuação. Nesse momento excepcional algo novo se impõe, algo não previsto pela cadeia da causalidade que repõe o mundo no sempre igual, no conhecido, no previsível.O indivíduo é atravessado por algo novo de outra ordem, talvez da ordem do tempo, um tempo aiôntico. Esta linguagem-pensamento não causal, fora da cadeia de causa e efeito, juntamente com o pensamento-fantasia, são 6 MARONI.
Amnéris A. ¨ A Singularidade do Encontro Analítico¨.In: Eros na Passagem – uma leitura de Jung a partir de Bion.. S.P. Idéias e Letras, 2008.
grandes desconstrutores da modernidade, da objetificação, da fabricação, pois atravessam nossas vidas doando sentido e sacralidade. ////////////////////////////////////////////////////////////////////////// Por todas as características que discutimos acima, a clínica junguiana – como todas as escolas de psicanálise – contribui muito com uma perspectiva, com um olhar sobre a psique e, todavia, se mantém faltante, se mantém aquém da complexidade da psique. É preciso compô-la com outras escolas de psicanálise que doaram outros olhares, outras perspectivas sobre a psique. Entre essas escolas que muito contribuiriam com a clínica junguiana cito a psicanálise inglesa de D. Winnicott e W.R. Bion. A aproximação entre esses autores e C.G.Jung é muito maior do que a primeira vista podemos supor. E se aproximam no que é fundamental e que eu retomo aqui a título de conclusão. Para os três autores o sentido e o significado antecedem a re presentação e então o acesso ao real é mais originário; os três autores convivem bem com o mistério e então o sagrado e a vida dão-se as mãos. Cito ainda outra escola que acrescentaria muito à psicologia analítica: a fenomenologia e a hermenêutica e, então, a psicologia existencial. Multiplicar pontos de vistas na clínica ajuda muito o par analítico e enriquece a análise. Talvez não haja vantagens em se afirmar – como se fazia no século XX - ¨sou junguiano¨, ¨sou lacaniano¨, sou ¨kleiniano¨, sou ¨freudiano¨, sou ¨existencialista¨. Essa afirmação e construção de identidade é uma confissão não muito inteligente de que somos capazes de pensar só em uma única direção, só de um jeito! E essa confissão não é vantajosa, não é útil, não é inteligente. A era das escolas e a guerra entre elas está começando a desabar. Que bom!
Amnéris A. Maroni
