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¿Por qué los Judíos no aceptan a Jesús? Cuando pensamos que miles de millones de dólares son usados para la “evangelización de los judíos” y centros de entrenamiento entrenamiento se especializan especializan en la creación de misioneros quienes quienes agresiva y tenazmente insisten en convertir al judío a un culto y fe diferentes a los de Yeshua, la reacción de a comunidad judía es entendible, porque desde la perspectiva judía, cuando un judío se convierte a una religión desemejante a la dada por el Eterno a nuestro pueblo, por medio de Moisés desde Sinaí, sea cristianismo, islamismo u otra religión, aunque su condición de judío no se pierde, sí su posición dentro de la comunidad judía y consecuentemente, su parte dentro del pueblo judío.
Los cristianos deben comprender que desde la perspectiva teológica del judaísmo, un judío que se convierte al cristianismo es visto como un alma judía que ha sido cortada, al menos temporalmente, de la comunidad judía y del pueblo de Israel. De morir en esas condiciones, la teología judía considera que ese judío ha perdido su parte y su entrada al mundo venidero. Nada podría ser más trágico. Fundamentados entonces en o que fue dicho por los sabios talmudistas5 que “Cualquiera que salva un alma judía es como si salvara al mundo‟ libros como el de Asher Norman son entendibles.
Por otro lado, los judíos debemos hacer un esfuerzo por comprender que desde la perspectiva del cristianismo, entre otras cosas, un judío que no acepta a su Jesús y no se convierte al cristianismo, está condenado a la muerte eterna. Por tanto, ellos consideran su deber insoslayable hablarle al judío de su Jesús y hacer todo lo humanamente posible por convertir al judío, pues, desde su punto de vista, es la única manera en que el judío alcanza su salvación. Visto así, hay una buena intención por ambos lados. Los judíos, como Asher Norrnan, que ocupará nuestra atención en esta obra, procurando proteger a la comunidad judía contra lo que es visto como algo peor que el holocausto nazi, (que afectaba solamente el cuerpo del judío pero no su alma) y los cristianos, contra viento y marea, procurando salvar el alma judía por medio de la aceptación de Jesús y pensando que con ello cumplen la ordenanza de la “gran comisión”. En medio de estas realidades y teniéndolas en cuenta, surge este libro. Por un lado porque las buenas intenciones, sin la información adecuada, no solamente son insuficientes, sino altamente peligrosas toda vez que mientras la intención sea considerada buena”, si se actúa en ineptitud, más grande es el daño que puede ser causado, porque mayor es a pasión y el empeño con que se esfuerza el ignorante por alcanzar lo que considera correcto. Y por el otro, para intentar demostrar, primeramente al judío, que el Jesús que ha sido expuesto al mundo, no es el Yeshua judío y que por tanto, un acercamiento a ese otro Yeshua, desde una perspectiva judía y dentro del judaísmo es no sólo posible, sino compatible con la fe judía y con el judaísmo. Por supuesto, deseamos demostrar también al cristiano honesto y sincero que el judío es un caso diferente al resto de los pueblos de la tierra y que la manera cómo se ha procurado la conversión de los judíos al cristianismo no es solamente innecesaria sino también equivocada.
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¿Por qué los Judíos no aceptan a Jesús? El libro de Norman, “Veintiséis razones por qué los judíos no creen en Jesús” debe ser visto como una contribución por parte de un judío al borde de la asimilación, pero ahora observante y preocupado por el destino de nuestro pueblo, no solamente ante el peligro de la asimilación cultural que viene por medio de matrimonios mixtos, sino también por el esfuerzo evidente por parte de los misioneros por convertir al judío a una religión distinta, a un dios distinto y a un pueblo distinto al de nuestro noble pueblo judío, por preservar la identidad y la fe judía en peligro de extinción de no suceder algo que revierta ese proceso.
Su libro por tanto, no está dirigido a los cristianos, sino a los judíos que corren el peligro de ser convertidos al cristianismo católico para que sepan cómo defenderse de los misioneros y permanecer junto al pueblo judío, al Dios de Israel y Su sagrada Torah (Escritura). Solamente cuando el judío resiste la tentación de a conversión a otra fe distinta a la de Yeshua y de nuestros padres y profetas, podrá mantenerse como pueblo santo, apartado y escogido por el Eterno para cumplir su misión en la redención de Israel y del mundo. Por otro lado, cuando algunos judíos toman dicho libro (y sus homólogos) para tratar de minar la fe cristiana y convertir al cristiano al judaísmo, no solamente traicionan la intención original del autor, sino que cometen el mismo error que los misioneros porque el judaísmo no es para los gentiles como el cristianismo no es para los judíos. El propio Asher Norman afirma:
„Este libro ha sido escrito para dar a los judíos un recurso comprensivo de información accesible que pueda ser usado para rebatir los argumentos de los misioneros cristianos.., y para demostrar al judío por que el cristianismo no es el camino apropiado para el alma judía... Si eres un cristiano que podrías ofenderte por el rechazo de os argumentos que damos a los misioneros y sus reclamos sobre Jesús, este libro no sería uno que debieras leer”. Tristemente, estamos en presencia de misioneros cristianos y de misioneros judíos, ambos tal vez con buenas intenciones, pero equivocados en cuanto a a naturaleza de la salvación y del rol de cada grupo dentro del plan de redención de Dios, como es revelado en las Escrituras. Debido al hecho de que algunos misioneros judíos, a espaldas de su autor, han tomado este libro como punta e tanza para intentar minar la fe cristiana ex profesamente y para eventualmente convertir al cristiano al judaísmo y destruirle su fe en Jesús como Mesías, y anticipando que la mayoría de los cristianos no han recibido la educación hebraica necesaria para responder a los contra argumentos de los misioneros judíos, de no suceder algo, tales intentos tienen el potencial de levantar una ola de antisemitismo infundado e innecesario que podría en algunos casos, incluso, llevar a una guerra de palabras sino civil dentro de nuestra cultura judeo-cristiana. Ante tales provocaciones, provocaciones, los cristianos no se quedarán con las manos cruzadas y los resultados de dichos comentarios, tanto radiales como televisivos como de conferencias al frente mismo de las iglesias cristianas y con la mira de provocarlas, pasando pasando incluso ¡invitaciones a sus pastores y líderes para oir tales argumentos (diseñados originalmente solo para los judíos), no pasarán desapercibidos.
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¿Por qué los Judíos no aceptan a Jesús? Tales insultos tienen que ser retirados inmediatamente de la luz pública so pena de causar enorme daño para todos. No por ultrajar a los demás tenemos a verdad. Por el contrario, la verdad debe ser dicha, sin duda alguna, pero con amor, no con insultos. Cuando esto sucede y las ofensas públicas se levantan, nuestros argumentos demuestran su vulnerabilidad y debilidad evidentes. Podemos diferir radicalmente en nuestras opiniones, pero eso no nos da derecho alguno a insultar el honor y la dignidad de otras personas y de sus líderes. Bastantes heridas llevamos ya en la triste historia del judaísmo-cristianismo para que ahora, cuando mejor informados y unidos debemos estar, grupos inescrupulosos, rompiendo las reglas, provoquen un mayor deterioro de nuestras relaciones y una debilidad cultural innecesaria para nuestras naciones occidentales especialmente aquellas que han sido refugio para nuestro pueblo. Por otro lado, una gran cantidad de judíos hemos creído que Yeshua es el Mesías judío prometido a nuestro pueblo. Al elaborar todos estos argumentos contra el Jesús cristiano, algunos han intentado aplicarlo también al Yeshua judío e intentar socavar la fe en Yeshua como Mashíaj. Es mi convicción personal que Yeshua (Jesús para los cristianos) fue un judío que se mantuvo siempre dentro de la fe judía, que nunca intentó ni sugirió crear una nueva religión diferente a la que le trasmitieron sus padres y maestros judíos, y que por tanto, un entendimiento hebreo de Yeshua es necesario para comprender el valor y aporte extraordinario que su vida y enseñanzas ofrecen tanto al judío como al gentil. Al poner todo esto junto y ahora también con la mira de ofrecer una respuesta hebrea al tema del Yeshua judío, he decidido escribir este libro. Creo que ambos grupos, judíos y cristianos, se beneficiarán de su lectura y que de alguna manera contribuirá a la paz tanto como dependa de nosotros. En su libro, “26 razones por las cuales los judíos no creen en Jesús” Jesús” Asher Norman elabora una serie de objeciones contra Yeshua que abarcan también a sus discípulos, especialmente al apóstol Pablo, a quien considera un personaje peor incluso que Yeshua. El libro está compuesto de ocho partes y cada parte contiene varias razones- La primera parte, presenta la Primera Razón que puede ser resumida en una frase: Incompatibilidad teológica entre el judaísmo y el cristianismo. Esta Primera Razón se apoya en una serie de argumentos que llamamos “argumentos de apoyo” entre los cuales se mencionan los siguientes: Primero: Incompatibilidad entre la naturaleza de salvación presentada por el judaísmo y el cristianismo. Segundo: Incompatibilidad en cuanto a la fuente y solución del pecado. Tercero; Incompatibilidad sobre la doctrina de Dios. Cuarto: Incompatibilidad entre el propósito y permanencia de la Ley divina. Quinto: Incompatibilidad sobre la naturaleza y permanencia de la Alianza entre Dios e Israel. Sexto: Incompatibilidad en cuanto a la manera cómo el pecado es perdonado. Séptimo: Incompatibilidad sobre la Ley Escrita y la Ley Oral. Octavo: Incompatibilidad entre la muerte de Jesús, los judíos y la salvación.
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¿Por qué los Judíos no aceptan a Jesús? En este libro, responderemos a la Primera Razón, por medio del análisis de cada uno de los argumentos de apoyo para demostrar que no solamente esta primera razón está equivocada, sino que más bien es una excusa. En próximos volúmenes, iremos analizando cada una de las restantes razones con todos y cada uno de los argumentos de apoyo elaborados por Norman en su libro. Como resultado de este primer volumen, tanto los judíos como los cristianos podrán mirar el debate por sí mismos, escuchar los argumentos de cada lado y tomar una decisión por si mismos. Creemos no obstante, que como resultado de esta obra, estaremos en condiciones de responder de forma adecuada a preguntas importantes como: ¿Qué aporta Yeshua al judaísmo y a la redencióndel pueblo judío? ¿Es cierto que Yeshua no cumple los requerimientos mesiánicos establecidos por los profetas de Israel? ¿Es cierto que Yeshua es un falso profeta? ¿Es cierto que los judíos nunca creerán en Yeshua? ¿Qué significa después de todo, creer en Yeshua? Estoy convencido que si nos acercamos al tema del Yeshua judío con una mente abierta, sin prejuicios teológicos, tanto judíos como cristianos nos entenderemos mejor y nos colocaremos en una posición apropiada para confrontar juntos, en paz y esperanza, los difíciles días que tenemos por delante en la antesala, sin duda, de nuestra redención final. Ciudad de Davie, Purim 5768 (Marzo 2008)
1 Twentv-six Twentv-six Rcasons Whyjews Don‟t Beheve injesus, Publishing Companv . California, 2007 2. Jerusalem Post, Dcc. 07, 2005 3. David Flussa Jesus‟, Magnes Press. Hebrew Universityjerusalem, 1997, 4 Es entendible, Asher Norman es abogado, no historiador ni teólogo. 5 Sanhedrin 37a. 6 td. páginas xxii. xxvi y xxix 7 Un porcentaje bien 21ro de „os actuales miembros de la secta judía conocida como Jabad, la más misionera de todas las sectas judías contemporáneas, contemporáneas, tiene entre entre sus adeptos, una gran cantidad de ex cristianos, o sea, conversos conversos al judaísmo de abad, t2nibién conocidos como Lubavitch. Sabemos que una porción importante de Jabad considera al finado Ray Menahen Schneersohn como el Mesías, aun cuando falleciera a fines del siglo XX. 8 Es imposible pensar de otra manera cuando un misionero judío le dice en el rostro a un cristiano que Jesús es un falso profeta que ha sido condenado a vivir en una enorme taza de estiércol hirviente en el mismo infierno”.
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Una porción del capitulo 1 La Importancia del Mesías Una de las características del judaísmo y que constituye parte de su fundamento profético es el tema del Mesías 9• El término se refiere a uno que ha sido "ungido" para una misión específica. Normalmente, los sacerdotes, reyes, y jueces de Israel, e incluso foráneos, son vistos como "ungidos", toda vez que reciben el óleo sagrado sobre sus cabezas para iniciar, en la mayoría de los casos, sus oficios divinos. "Mashíaj" se tradujo al griego como "Xristós" y de ahí al castellano como "Cristo". Por tanto, donde quiera que las traducciones bíblicas cristianas hablan de "ungido" o "cristo", debe asociarse inmediatamente con el hebreo "Mashíaj". A pesar de que evidentemente evidentemente hay muchos muchos "ungidos" "ungidos" en las Escrituras, Escrituras, incluyendo incluyendo la totalidad totalidad der pueblo de Israel, como estudiaremos oportunamente, la Torah (Ley), los Profetas juntamente con los Salmos (las tres secciones de que se compone la Biblia Hebrea) hablan de un "ungido" especial, único en su clase, por medio del cual se efectuará la redención final de Israel y del mundo. Es importante destacar que "Mashíaj" (Ungido) no es nombre propio, sino el título dado a un oficio divinamente ordenado, ya sea, como referencia al oficio sacerdotal, real o legal. Por tanto, cuando hablamos de "Mashíaj" (Mesías, Ungido) no es una persona en particular, sino un título que se concede a una persona independiente del título y que posee existencia y nombre propios. Así pues, "Jesucristo", es una forma castellanizada de dos palabras griegas (Iesus Xristós) que a su vez traducen del hebreo J1'\!J)li1 )11\!J1i1' (Yahoshua el Mashíaj). Debido a la relación entre sujeto y título, en sentido general se habla de "Mashíaj" en referencia a esa persona en particular que ha sido escogida por el Eterno para entregarle un oficio redentor único en su clase. Aclarado esto, podemos decir entonces entonces que la revelación y misión del Mashíaj es parte de la fe judía y constituye uno de sus pilares. Cada judío debe creer en el Mashíaj y esperar su arribo cada día. De hecho, seis bendiciones de la plegaria llamada "Amidá", el rezo principal del judaísmolO, se ocupa de pedir la redención. Y el tema de la redención está íntimamente ligado al tema de Mashíaj porque es Mashíaj el instrumento del Eterno para la redención que ha prometido a nuestro pueblo. ll
Hay en la Torah muchas profecías sobre los últimos tiempos¡ en las cuales creemos; pero a pesar de esto¡ en el tema de la llegada del Mashíaj se exige de nosotros una fe más profunda¡ una esperanza día a día¡ una plegaria contínua, un sentimiento que sin esto, nuestra vida no es vida. Es imposible para un yehudí (judío) ocuparse de la Torah y de las mitzvot (mandamientos) sirviendo con temor reverente y con alegría al Creador, desconectado del tema de Mashíaj, porque el fin de los mandamientos es precisamente, Mashíaj¡ o sea¡ prepararnos para recibir al Mashíaj y reinar con Mashíaj con la mira de poner fin al imperio del mal. Maimónides l2 en la introducción de las Leyes de la Torah sobre Mashíaj afirma 13: "El Rey Mashíaj en el futuro establecerá y devolverá la dinastía real de David a su origen¡ al primer gobierno¡ construirá el Gran Templo¡ reunirá a los dispersos de Israel y volverán todas las leyes como en la l a anterioridad" ..
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Aunque aquí expresamente Maimónides no habla sobre una alteración en el orden natural de las cosas¡ ni sobre todas las maravillas generalmente relacionadas con el Mashíaj¡ asunto que trata en otro lugar, como veremos, se enfatiza no obstante un punto crítico: La plenitud de la redención expresada en la l a vida judía recuperada a través del Mashíaj.
El aguardarlo se expresa primero y principalmente en el deseo judío de llegar a la plenitud espiritual. Debido a las condiciones que imperan hoy día tanto en Israel como en la galut (diáspora) el yehudí (judío) sabe que en estas condiciones c ondiciones no existe la posibilidad de cumplir todos los preceptos y mandamientos de la Torah. ¿Por qué? Porque existen impedimentos internos y externos: por ejemplo, la fuerza del iétzer hará (la mala inclinación, la presencia y poder del pecado en la naturaleza humana) la maldad reinante en esta edad presente y además, la realidad de que existen amplios sectores de la Torah y sus mitzvot (mandamientos) que son imposibles de cumplir. En sentido general, la Torah contiene 613 mandamientos dados al pueblo judío. Pero en la realidad, podemos cumplir solo 207. El resto de las Mitzvot (mandamientos) que están ligadas a temas como el Rey de Israel, el Sanedrín, el Beit Hamikdash (Templo) las ofrendas, el séptimo año, el año de jubileo, etc., no son factibles en el presente. Cuando analizamos el tema en su profundidad, vemos que no es una diferencia sólo de cantidad, sino en calidad. En otras palabras, la economía de la vida judía en la actualidad es limitada y parcial, no como la Torah estipula en plenitud. Dicho en otras palabras, la Torah es ahora, en su mayoría, teórica, hipotética, pero muy lejos de ser operativamente práctica y tangible. Un judío que ha tomado su relación de pacto con el Eterno en serio no puede estar en paz con esta situación, cuando es casi imposible materializar el conocimiento Divino en la vida misma. Cuando estudiamos Torah debemos hacerlo por motivaciones puras, esto es, para incorporar sus principios a nuestra forma de vida, porque el judaísmo es una forma de vivir más que una religión. Si decimos con las Escrituras!4, que la Torah "es perfecta que restaura el alma" y que "permanece para siempre", ¿cómo vivir tranquilos cuando más del 50% de sus mandamientos resultan inoperantes en nuestra realidad? Esto significa que estamos lejos de la perfección que ofrece el Eterno mediante la observación de Sus mandamientos. Si estamos de acuerdo con nuestros mayores que esos mandamientos no son gravosos!', sino que nos llevan a Mashíaj!6, entonces entendemos la seriedad del asunto para un yehudí. Por tanto, toda la situación actual que nos predispone a no cumplir la misión que el Eterno nos ha confiado por medio de Sus mandamientos, significa que aún seguimos en la galut (exilio) y que no hemos experimentado la totalidad de la gueulá (redención) que nos ha sido si do prometida. Tal cosa será superada plenamente cuando venga Mashíaj, porque por medio de él, la plenitud de vida anunciada en la Torah, será finalmente conquistada y la elevación moral y espiritual que disfrutaremos entonces nos permitirá la espiritualidad necesaria para vivir a la altura de la profundidad y anchura de la Torah.
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¿Por qué los Judíos no aceptan a Jesús? De ahí la importancia de creer y esperar cada día en la revelación de Mashíaj, porque por medio de él tendremos finalmente la oportunidad de ser "uno" con el Eterno, en la medida en que podamos guardar sus mandamientos que son la l a extensión de Su voluntad. No debemos olvidar que ha sido dicho que por medio de Mashíaj el Eterno unificará lo que está Arriba con lo que está abaj ol7, haciendo la paz y creando las condiciones internas y externas para que libres al fin, podamos dedicarnos enteramente a la observancia de los preceptos de nuestro Padre que está en los l os Cielos. La subyugación del iétzer hará 18 y la liberación del yugo de las naciones sobre nuestros cuellos19, elementos centrales en la misión de Mashíaj cuando nos sea revelado de nuev0 20, tendrá como meta permitirnos vivir en la plenitud de la Torah, conforme la intención original del Santo Bendito Sea. Una vez eliminado el iétzer hará y el yugo de las naciones sobre nuestro cuello, los dos mayores impedimentos, el interno y el externo habrán sido quitados y ello nos permitirá la captación total del cumplimiento de los preceptos. Nosotros creemos que en su revelación como Siervo Sufriente, el Mashíaj quita legalmente el impedimento del poder del iétzer hará, y en su revelación como Rey Invicto, quita legal y experimentalmente ambos, la presencia del pecado y el yugo de las naciones sobre nuestros cuellos. Esto a su vez causará la restauración de la tierra a su capacidad máxima de producción, porque los mandamientos nos permitirán explotar la tierra y administrarla sabiamente causando una ejad (unidad) entre el hombre y la creación de tal manera que la tierra misma experimentará la libertad gloriosa de los hijos de Dios Di os como fue dicho por nuestros sabios 21 En la Torah están escondidos todos los secretos de la sabiduría y del conocimiento que ahora solamente habitan en Mashíaj; él por tanto, con su conocimiento justificará a muchos y nos permitirá tener dominio real de la creación causando el cumplimiento de la intención del Eterno desde un principio. Debido a esto, la fe en el Mashíaj y la esperanza de su venida cada día no es simplemente un hermoso sueño, es un principio fundamental de nuestra fe judía. Sabemos que por medio de Mashíaj toda la anormalidad que existe ahora tanto dentro como fuera de nosotros, será finalmente superada y todos, grandes y pequeños, adultos y niños conoceremos íntimamente al Eterno y disfrutaremos una relación tan esencial con él que seremos finalmente una ejad, esto es, uno con e „adre, como fue anticipado por nuestro Santo Maestro: “Para que t‟zos sean uno, como Tú y yo somos ejad (uno), que ellos sean ejad no) en nosotros”. Si hay sed en nuestro corazón por esto, entonces no podemos ser indiferentes al tema de Mashiaj. Por tanto, nos es impuesta la necesidad -c solamente de creer, sino de aguardar a Mashiaj cada día, como si „sa en este día y en esta misma hora, en este mismo minuto que lees este libro cuando hará su aparición. „Velad., aguardad... esperad.‟ estas son las palabras de n uestros mayores, como los padres animan y aconsejan a sus hijos. “Ven Adón (Señor) Yeshua”, exclamó uno de ellos. Y decía el Maestro en su enseñanza: “Quién es el siervo fiel y prudente que aguarda el regreso de su señor? Bendecido sea ese siervo que cuand o venga su adón (señor), o halle haciendo asi” Y también fue escrito: “Esperando la manifestación gloriosa del gran Adán, el Mashíaj”, nos dice otro, siguiendo el consejo del profeta Jabakuk (Habacuc): “Aunque demore, espéralo” (Jabakuk 2:3) y del profeta Tzefania (Sofonías): “Espérame, dice el Eterno, hasta el día que me establezca por siempre” (3:8) TAn importante es el tema de la fe en Mashíaj y el aguardar su venida cada día, que el propio Maimónides23 se atrevió a decir que quien “no crea en él o no ag uarde su venida, niega toda la Torah y los Profetas”
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El Rambam sin duda llegó a esta conclusión fundamentado en el estudio de los Profetas. De hecho, dirá luego el Talmud 25-‟ que cuando nos presentemos delante del Tribunal Celestial una de las preguntas que q ue nos harán será la siguiente: „Esperaste la salvación (yeshuah)?‟ De todo esto se deduce que es imposible para un yehudi observante no creer en el Mashíaj o no vivir esperando su aparición cada día! como expresaba el profeta: “Felices los que en él esperan”. Creer pero no esperar, no es fe, realmente, sino cultura. Y esto es bueno, pero no suficiente. Tenemos que ir más allá de nuestra cultura y movernos a la fe juntamente con la esperanza. La fe, como anda segura de lo que nos ha sido prometido. La esperanza, como la confianza plena en que lo que hemos creído finalmente tendrá lugar delante de nuestros ojos. Si la fe y la esperanza están presentes, nuestra forma de vida será moldeada a un punto cuando ya no podremos seguir siendo iguales. Cambios profundos tendrán lugar. Prioridades serán reajustadas a la luz de la Torah y acciones concretas serán vistas más allá de lo rutinario cultural o nominal. No podemos decir que creemos en Mashíaj y al mismo tiempo no aguardemos su venida, porque a fe en Mashíaj presupone la aceptación fundamental de los hechos que tendrán lugar cuando él aparezca y que forman parte de mi propia vida esto es, mis sueños y anhelos. Si no aguardamos cada día a Mashíaj no estamos haciendo otra cosa que mostrar que nuestro estado actual, es el aceptable y que no requerirnos nada más para alcanzar nuestra potencialidad. Pero si algo dentro de ti todavía grita por redención, si tu alma aún anhela y fervientemente desea los atrios del Eterno1‟, entonces es imposible no aguardar a Mashíaj. Pero si aceptamos el hecho de nuestra imperfección actual y que andamos buscando una patria mejor, esto es, nuevos cielos y nueva tierra donde more la justicia, y que todavía debemos olvidar lo que queda atrás y extendernos hacia adelante3, entonces la esperanza de Mashíaj cobra sentido y relevancia. Si no aguardamos a Mashíaj cada día la única cosa que estamos demostrando es nuestra ceguera espiritual, nuestra mediocridad y nuestro enanismo espiritual. Pero esperar a Mashíaj cada día significa que aún no he llegado, que aún no he sido perfeccionado en mi totalidad, que aún tengo que alcanzar aquello para lo cual hemos sido destinados desde antes de la fundación del mundo. Creer en Mashíaj y esperar su venida cada día, significa que acepto de corazón que ese destino supremo es infinitamente superior a lo que he alcanzado, recibido o vivido hasta el momento presente. Al instante que ya no aguardamos a Mashíaj cada día, acepto que mi condic6n actual es la óptima, cuando en realidad, estoy aun lejos de la meta del Eterno para mi vida »para nuestro noble pueblo. Al Maestro se le ofreció una vez toda la gloria de este mundo. Pero fue rechazada, rechazada, porque esta edad presente, con todas sus glorias, no es digna de compararse con la riqueza y honor que ha de ser revelada con la aparición de Mashíaj, cuando lo mortal sea absorbido por la vida 1. Pensemos en algo que es preciado hoy día en esta edad presente, como el oro, ya sea el blanco, el amarillo o el negro 2. No obstante su gran valor, será solamente piedra cortada y arreglada para que sirva de alfombra roja en las calles de oro de la Nueva Yerushaláyim que desciende del cielo como una esposa lista para recibir a su prometido 3. Si esto es así, y tal esperanza surge en nuestros corazones, entonces nuestra fe se transforma en propulsor de conducta alineada con la esperanza de las promesas que tendrán lugar ante nuestros ojos cuando aparezca el Mashíaj.
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¿Por qué los Judíos no aceptan a Jesús? “Como el agua fría al alma sedienta, así son las buenas noticias de lejanas tierras”, dijo el sabio monarcas. Esto es lo que tiene que ser Mashíaj para cada uno de nosotros. Y por eso decía el Maestro: “Cada vez que hagáis esto, acordaos de mí”.
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Recordar a Mashíaj y aguardar Su venida, es por tanto algo más que un credo, algo más que un principio, es el fundamento mismo de nuestra existencia y su proyección profética que da sentido y razón de ser a cada alma judía. En la misma medida que tal fe y esperanza calan en nuestros corazones, en esa misma medida haremos todo lo que sea necesario para atraer prontamente y en nuestros días su venida. Esta fe en el Mashíaj y la esperanza diaria de su venida tiene que pasar de la ideología a la práctica, es decir, transformarse en un estilo de vida que revela apropiadamente esa fe y esperanza.
9 En hebreo se pronuncia "Maslúaj". 10 Amidá significa literalmente, "de pie", y se refiere al hecho de que esta plegaria, compuesta originalmente por 18 bendiciones, se confiesa de pie. Como está formada por 18 bendiciones, bendiciones, se conoce también por la expresión hebrea, Shemoneh Ezrei, que es la forma hebrea de decir, "dieciocho". 11 La Torah es una expresión hebrea que significa "Instrucción, Enseñanza" y que ha sido traducida como "Ley" en la mayoría de las traducciones cristianas. El término tiene un significado limitado (los Cinco libros de Moisés o Pentateuco) y un significado ilimitado, para referirse a toda la Escritura. También puede indicar ciertas interpretaciones de las Escrituras trasmitidas oralmente. El contexto determina el significado específico. Aquí, como es evidente, Torah quiere decir, las Escrituras. El lector debe prestar atención para interpretar bien dicho término, extraordinariamente importante en el Judaísmo. 12 Maestro y filósofo judío de la Edad Media (1135-1202) a quien se considera hoy día como el padre de la teología y filosofías judías. Su obra sirve de árbitro legal para temas cruciales como por ejemplo, el de Mashíaj. No hay prácticamente nadie dentr o del judaísmo contemporáneo, que impugne sus postulados sobre el Mashíaj. La obra de Asher Norman que estudiamos, está fundamentada, precisamente, precisamente, en los principios que sobre el tema de Mashíaj estableciera Mairnónides. Mairnónides. 13 Hiljot Melajim (Ley de los Reyes), capítulo 11. 14 Salmo 19:7; Is. 40:8 15 Yojanán Alef (1 de Juan) 5:3 16 Romanos 10:4 17 Efesios 1:10 18 Como se explicó previamente, la frase hebrea "iétzer hará" se traduce como "mala inclinación", es una referencia a la presencia y dominio del pecado en la naturaleza humana. En otros lugares es visto como "hombre viejo", "concupiscencia", "mal", etc. 19 La expresión, "yugo de las naciones" se refiere al dominio secular y la mayoría de las veces pagano que existe en el mundo por el cual estamos invadidos constantemente por fuerzas antagónicas y de maldad que arrastran a los hombres hacia el pecado obstaculizando su elevación espiritual. 20 Es decir, será responsabilidad del Maslúaj eliminar la presencia y el poder del pecado en la naturaleza humana y al mismo tiempo, imponer un gobierno mundial de santidad y justicia entre las naciones que promueva el amor, temor, servicio y conocimiento del Eterno entre los hombres lo que resultará en paz, justicia y prosperidad para todos. 21 Romanos 8:19-23. 22 Yojanán Juan 17:21 23 Maimónides, sabio, maestro, filósofo y médico judío de la edad media considerado uno de „os juristas mas importantes importantes del judaísmo, este dicho se encuentra encuentra en su libro Leyes de los reyes”. reyes”. 24 Acrónimo con el cual se conoce al sabio judío Rabino Moshé ben Maimón; de ahí. RaMBaM. 25 EJ Talmud es una recopilación de todas las leyes y costumbres que pudieron ser recogidas en forma escrita sobre la interpretación dada por los doctores de la ley judía durante los años 200-500 era común y que trata de temas legales, éticos, costumbres costumbres y forma de vida judía fundamentada a su vez sobre la Mishná, una recopilación de la ley oral hecha previamente. El Talmud condene la Mishná y
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¿Por qué los Judíos no aceptan a Jesús? la explicación de la Mishná (Guemará) y ambos documentos son e1 fundamento de la ley judía actual. Antiguamente los rabinos discutían las Escrituras oralmente: el Talmud contiene muchas de esas discusiones y debates que existieron oralmente pan que las generaciones futuras no perdieran su riqueza. Aquí nos referimos a una declaración contenida en el tratado talmúdico Shabat, folio 31a.
26 Isaías 30:18 27 Salmo 84:2 28 Hebreos 11; 14-16 29 2 Kefa (Pedro) 3:13 30 Filipenses 3:13.14 31 2 Cor5:4 32 El autor se refiere al petróleo y sus derivados y por extensión al sistema económico que domina las finanzas del mundo en estos momentos. 33 Mar‟ot Elohim El ohim (Revelaciones) 21: 2,11-21 34 Proverbios 25:25 35 Lucas 22:19
