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EL PENSAMIENTO POLÍTICO Como ya habíamos indicado, para poder entender el funcionamiento de los sistemas políticos, es necesario abordar la historia del pensamiento político. En esta materia suele hacerse una división bastante gruesa comprendiendo tres periodos históricos bien marcados a saber: el pensamiento político antiguo o de los griegos; el pensamiento medieval o escolástico y finalmente el pensamiento político moderno.
Pensamiento político de la Antigua Grecia : El legado más importante importante que aportan los orígenes de la civilización civilización helénica, es ciertamente el concepto de ciudad estado o Polis. La polis con los caracteres que ya les hemos dado, esto es que no comprendía únicamente las obras materiales sino que se trataba de un concepto humano, del conjunto de los ciudadanos. A ellos los unía la religión pero por sobre todo la amistad la Philía y la justicia La diké. El ser humano esta destinado a vivir en comunidad no solo por la ley sino por sentimiento. Pero fundamentalmente su producto más popular será un concepto que habrá de perseguirnos a lo largo de todo este curso: La democracia, entendida como aquella posibilidad que tiene el pueblo de acceder a la cosa pública, a ser actores de las decisiones de la polis. La duración de este ideal gubernativo es muy corto históricamente hablando pues solo ha durar un par de siglos. Suele marcarse como punto de partida la constitución de Solón en el año 597 a.C. hasta los fines del siglo de Pericles. En ella se perfilaban tres cuestiones fundamentales, la libertad, la igualdad y la intervención de los ciudadanos en la cuestión pública. Ello obliga a hablar de la división que existía en la sociedad griega. En ella se distinguían tres clases de sujetos: los ciudadanos (con todos los derechos; Los extranjeros o metecos que eran libres pero no ciudadanos y finalmente los esclavos que no eran ciudadanos y tampoco libres. La esclavitud era para los griegos fundamental porque ella representaba la mano de obra que se encargaba de los trabajos pesados y ciertamente les daba la posibilidad a los ciudadanos de ocuparse de los trabajos espirituales, en virtud del ocio. Los resultados intelectuales saltan a la vista. Aristóteles justifica esta postura y para él los esclavos eran algo así como objetos parlantes. Los metecos a pesar de ser ciudadanos residentes y ser libres no eran considerados ciudadanos, estaban fuera de la polis. La función pública era esencialmente ad honorem, se partía de la base que nadie podía enriquecerse en estas actividades, y en caso de comprobarse aquello, eran drásticamente sancionados. El ostentar un cargo público era un gran honor. La constitución de Clístenes del 507 regula jurídicamente la ciudad estado y surgen importantes instituciones, como el consejo de los 500, La asamblea del Pueblo y los tribunales de justicia. LA REFORMA POLÍTICA DE CLÍSTENES
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En el año 507 Clístenes reforma políticamente el Ática con una nueva constitución.1. Integra territorialmente el Ática. Dividió el Ática en diez "distritos" o barrios y a la población en diez tribus que se correspondían con el territorio y que no tenía en cuenta ni la riqueza ni su linaje de sangre. Cada demo tenía un demarco y una Asamblea. 2. Anula el origen aristocrático como requisito para acceder a los cargos públicos.3. Concedió la ciudadanía ateniense a los extranjeros (metecos) y estableció la isonomía, es decir, la igualdad de derechos.4.Aumentó el número de los miembros de la Boulé, que pasaron a ser 500, cincuenta de cada tribu.5. Promulgó la ley del ostracismo, para evitar futuros tiranos y enfrentamientos entre grupos de intereses distintos. Se necesitaba un número grande de votantes que apoyaran el ostracismo de alguno de los miembros de la comunidad. El nombre del ciudadano ostracizado se escribía en una tablilla o tiesto cerámico llamado ostrakon. La persona que fuera elegida en la votación era expulsada de Atenas por un período de diez años, aunque no perdía sus propiedades ni sus derechos políticos que le eran devueltos pasado dicho tiempo. Las reformas de Clístenes y luego las guerras Médicas allanaron el camino para la verdadera originalidad política griega: la democracia. a) Se dice que la Asamblea del Pueblo era la más pura representación de la democracia directa; tenían derecho a formar parte de ella todos los ciudadanos libres mayores de 20 años. Celebraban diez reuniones ordinarias al año y un número indeterminado de reuniones extraordinarias. No esta claro si ella operaba realmente o es una idealización de la historia; pero están todos de acuerdo que tenía una gran capacidad de control de las autoridades. Podían con el voto de 6.000 ciudadanos sancionar con el ostracismo. b) El Consejo de los 500 era una corporación colegiada integrada por los representantes del pueblo (en Esparta había un consejo asesor de cinco ancianos), se elegía en base a la proposición de candidatos por cada tribu en relación a la población y la designación se realizaba por sorteo. La duración de los cargos era corta pero tenía el organismo el carácter de permanente. Su función era elaborar resoluciones para someterla a la Asamblea del Pueblo. (el consejo podía citarla extraordinariamente). El consejo daba cuenta a la Asamblea y en caso de pugna primaba la Asamblea. c) Los Tribunales de Justicia se elegía igual que el consejo de los 500. Los tribunales colegiados estaban compuestos de 10 miembros. Los fundamentales elementos de la democracia Griega eran los siguientes: a) Carácter armónico del sistema: conciliaba posiciones opuestas que daba estabilidad al régimen; b) La noción de pueblo dirigido. El pueblo podía participar pero los que gobernaban eran los más talentosos, hubo predominio de las elites; c) el talento y la probidad: Atributos del ciudadano en general; y finalmente el conocimiento, adiestramiento e interés por la cosa pública. Las características de las ciudades estados eran las siguientes: a) predominio del interés colectivo por sobre el interés particular; b) respeto por los derechos individuales; c) Voluntad de armonizar los eventuales conflictos, buscando puntos de contacto, entre intereses políticos diversos; d) predominio del gobierno despersonalizado por sobre el culto
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al personalismo. Esta noción ideal empieza a decaer a la muerte de Pericles. Se mencionan las siguientes causas como generadoras de este ocaso: 1.- Introducción de la demagogia: es la perversión del sistema por la exageración de los conceptos. Tratan (Cleón) de introducir la democracia pura enfatizando el concepto de pueblo, como consecuencia de la diferencia entre ricos y pobres. En otras palabras se destruye el equilibrio, el punto de armonía que había permitido el funcionamiento de la democracia. 2.- El individualismo: se va perdiendo el interés por colaborar otra bajar en interés del Estado de la comunidad, se produce una despreocupación por la cosa pública y existe un predominio por el interés particular. 3.- Termino de la armonía entre la ciudad y el ciudadano ; esto es el interés constante del ciudadano por su ciudad. 4.- Deterioro del respeto a la Ley (ya hemos vista la triada igualdad, libertad y participación). La ley era el resultado de la opinión del pueblo. La acción de la demagogia permitía pasar por encima de la norma jurídica produciendo su desprestigio. Se utilizaron las atribuciones que tenía con fines políticos y no de bien común. 5.- Desaparición de la clase media : Consecuencia de lo anterior la división de fortuna producía la división de los ciudadanos y la pugna que aparece termina de destruir las bases de la democracia griega.
LOS SOFISTAS La sofistica constituyen en el sentido más propio, un acontecimiento de tipo educador. Los sofistas son considerados con justeza, los fundadores de la ciencia de la educación. Pusieron los fundamentos de la pedagogía y la formación intelectual sigue, en gran parte, todavía hoy, los mismos senderos. El más famoso de los sofistas fue Protágoras. Para los sofistas la verdad del conocimiento no está dada por la objetividad de los estímulos o incentivos sino por la subjetividad de las sensaciones; el sujeto es el que determina el objeto; por ello decía Protágoras “Cada cosa es para mí según se muestra a mí; y para ti según se muestra a ti”. En consecuencia la teoría sofistica es subjetiva relativista y se manifiesta en este principio fundamental del Protágoras “El hombre es la medida de todas las cosas; de las que son en cuanto son, y de las que no son en cuento no son”. El sofista Trasímaco vivió en Atenas durante los últimos años del siglo V a C. Y es famoso según su doctrina según la cual, es justa cualquier acción que aproveche al que manda: “Yo proclamo que el poder tiene siempre la razón y que la justicia es el interés del más fuerte”.
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Los sofistas eran extranjeros, cultos y conocedores de las diversas formas de pensar y de vivir, aportan nuevas ideas, que son acogidas con entusiasmo especialmente por los jóvenes. La palabra sofista ( sopistés) fue en principio sinónimo de sabio (sophós), solo con el tiempo adquiere el sentido de hábil engañador con el que los conocemos hoy en día. Eran extranjeros (metecos) y no podían participar en el gobierno de la ciudad, pero fueron educadores –a sueldo- de la juventud, crenado un modelo renovado de enseñanza, daban especial importancia a la oratoria y la erística, enseñaban a convencer a la asamblea pública y a ganar pleitos en los tribunales. Eran grandes oradores y también escritores. No formaron una escuela ni enseñaron una doctrina común. Tenían una actitud relativista e incluso escéptica en materia ética, pues decían que no existían pueblos que tuvieran las mismas leyes o las mismas costumbres. No buscaban principios universales, proceden más bien de modo inductivo, acumulando datos e información de los que derivan conclusiones de carácter práctico. Son como enciclopedias vivientes. Hípias y Calícles fueron también sofistas.
SOCRATES (469-399 a.C) Sócrates vivió en el apogeo de la Polis, fue contemporáneo de Pericles. No escribió nada, y lo que sabemos de él es por medio de los escritos de Platón y Aristóteles fundamentalmente. En lo político su pensamiento se caracterizaba por: a) Respeto a la ley, considerando la ley como expresión de la voluntad del pueblo; b) La libertad no es un mero concepto ético sino esencial para el hombre; c) Por cultivar el perfeccionamiento de la personalidad (conócete a ti mismo). No solo el ciudadano debe ser virtuoso sino también el estado y este lo será en la medida que todos los ciudadanos que lo componen lo sean también.
Sócrates ciudadano de la Polis : Era ateniense, hijo de escultor y de comadrona. Vivió de las rentas, callejeando. Estaba enamorado de la vida en la ciudad: Nada me enseñan los árboles y las flores, sino los hombres en la ciudad . Sólo abandonó la ciudad de Atenas para defenderla en la guerra. Se dedicaba a dialogar con sus conciudadanos; se consideraba a sí mismo un tábano que aguijonea a los demás para que se interroguen a sí mismos sobre lo que hacen y lo que creen. No escribió nada porque prefería la palabra viva: Pues la escritura, que en esto se parece a la pintura, tiene de grave que sus obras están presentes a ti como si fueran personas; pero si las interrogas, callan majestuosamente. Así sucede con los discursos escritos. Sócrates vivió su vida en constante búsqueda de la verdad, y en esa búsqueda la escritura carecía de sentido. El hecho de que no escribiera nada hace especialmente difícil establecer exactamente la figura y el pensamiento de
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Sócrates, que sólo conocemos a través de otras fuentes. Las que más nos interesan son las siguientes: -Platón, que fue discípulo de Sócrates durante años. Buena parte de los diálogos platónicos tienen a Sócrates como protagonista, y se considera que reflejan fielmente al maestro. -Aristóteles, que no conoció a Sócrates, pero que supo valorar la aportación de Sócrates a la filosofía. Sócrates sufrió un proceso judicial por corruptor de la juventud y por impiedad (seguramente, meras excusas para la iniquidad de sus enemigos) en el que fue condenado a muerte. Tomó la cicuta, rehusando la huida que le habían preparado sus amigos. Este episodio fue narrado magistralmente por Platón, dolido para siempre con la democracia ateniense por la muerte de su maestro. Cada época se ha hecho una imagen de Sócrates. La tradición cristiana lo consideró un cristiano antes de Cristo. En el Renacimiento Erasmo de Rotterdam proclama: Sancte Socrates, ora pro nobis. La visión más negativa es la de Nietzsche, para quien Sócrates representa el resentimiento, la obsesión de la lucidez y de la preocupación moral contra la despreocupación y la espontaneidad del que acepta la vida incondicionalmente, sin valoraciones morales.
El método filosófico socrático: ironía y mayéutica. El método de Sócrates, según se pone de manifiesto en los primeros diálogos platónicos, se basaba en el diálogo. El diálogo se opone a la elocuencia y a la retórica de los sofistas, que se encerraban en sus discursos, y sitúa a los interlocutores en un mismo plano, lo cual puede interpretarse en el sentido de que la filosofía (la búsqueda de la verdad) no es un producto del pensador solitario, sino el resultado de una tarea colectiva. El método de la conversación de Sócrates tenía dos momentos: la ironía y la mayéutica ( mayéutica significa el arte de la comadrona, de ayudar a dar a luz). Con la ironía se opone a la opinión infundada y a la arrogancia de la conciencia dogmática que cree poseer la verdad. Consistía en hacer preguntas que, bajo la apariencia de tener en alta estima el saber exhibido por el interlocutor, mostraban, en realidad, la inconsistencia del mismo y ponían al interlocutor en la tesitura de tener que reconocer su ignorancia. Con la ironía, Sócrates intentaba minar el obstáculo para la verdad que representa la seguridad con que el hombre común se apoya en las ideas triviales. A esta operación se creía con derecho Sócrates, ya que él mismo partía reconociendo su ignorancia. Es famoso su Sólo sé que no sé nada. Según se cuenta en la Apología de Platón, cuando, preguntado el oráculo sobre quién era el más sabio de los griegos, respondió que Sócrates, Sócrates lo interpretó en este sentido: que él no era arrogante, que él era el único que reconocía su ignorancia. La ironía es lo contrario de lo que hacían los sofistas: éstos cobraban un dinero a cambio del saber que ofrecían;
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Sócrates no cobraba nada y empezaba por quitarte el saber que creías tener. Sócrates comparaba la sofística con el arte culinario, que busca satisfacer el paladar, pero no se preocupa de las digestiones; mientras que su propio método, en cambio, es como la medicina, que no se cuida de si causa dolores al paciente, con tal de restablecer su salud. El segundo momento del método es la mayéutica , es decir, el arte de ayudar a dar a luz la verdad. Consiste en conducir la conversación de modo que pueda aflorar la verdad del interior de cada uno, donde estaba latente. El hecho de que la verdad procede de nuestro interior significa que no llegamos a poseer de verdad sino aquellas verdades que producimos en nosotros mismos. Esta verdad que se encuentra en el interior de cada hombre no es relativa a cada uno (Sócrates se opone al relativismo sofístico), sino que es común, es verdad en sí. En la mayéutica se trata precisamente de pasar del para mí inicial al en sí. Se trata de buscar la definición (la esencia) de lo que se está considerando. Sócrates preguntaba incansablemente ¿qué es?...la justicia, la felicidad, el bien, etc ., para alcanzar, por encima de la pluralidad de casos en que se predica el concepto, con sus interminables diferencias, a la unidad de la definición. (Este procedimiento del diálogo socrático consiste en buscar la definición por medio del razonamiento inductivo. El razonamiento inductivo y la definición son, según Aristóteles, las aportaciones de Sócrates a la filosofía).
PLATON (427-347 a.C.) Le época de Platón es distinta de la de Sócrates, Originalmente llamado Aristocles, Platón (apodo que recibió por el significado de este término en griego, ‘el de anchas espaldas’) nació en el seno de una familia aristocrática en Atenas. Su padre, Aristón, era, al parecer, descendiente de los primeros reyes de Atenas, mientras que su madre, Perictione, descendía de Dropides, perteneciente a la familia del legislador del siglo VI a.C. Solón. Su padre falleció cuando él era aún un niño y su madre se volvió a casar con Pirilampes, colaborador del estadista Pericles. De joven, Platón tuvo ambiciones políticas pero se desilusionó con los gobernantes de Atenas. Más tarde fue discípulo de Sócrates, aceptó su filosofía y su forma dialéctica de debate: la obtención de la verdad mediante preguntas, respuestas y más preguntas. Aunque se trata de un episodio muy discutido, que algunos estudiosos consideran una metáfora literaria sobre el poder, Platón fue testigo de la muerte de Sócrates durante el régimen democrático ateniense en el año 399 a.C. Temiendo tal vez por su vida, abandonó Atenas algún tiempo y viajó a Megara y Siracusa.
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En el 387 a.C. Platón fundó en Atenas la Academia, institución a menudo considerada como la primera universidad europea. Ofrecía un amplio plan de estudios, que incluía materias como Astronomía, Biología, Matemáticas, Teoría Política y Filosofía. Aristóteles fue su alumno más destacado. Con la intención de conjugar la filosofía y la posibilidad de aplicar reformas políticas viajó a Sicilia en el año 367 a.C., para convertirse en tutor del nuevo tirano de Siracusa, Dionisio II el Joven. El experimento fracasó. Platón todavía realizó un tercer viaje a Siracusa en el 361 a.C., pero una vez más su participación en los acontecimientos sicilianos tuvo poco éxito. Pasó los últimos años de su vida impartiendo conferencias en la Academia y escribiendo. Falleció en Atenas a una edad próxima a los 80 años, posiblemente en el año 348 o 347 a.C.
La Obra Los escritos de Platón adoptaban la forma de diálogos, a través de las cuales se exponían, se discutían y se criticaban ideas filosóficas en el contexto de una conversación o un debate en el que participaban dos o más interlocutores. El primer grupo de escritos de Platón incluye 35 diálogos y 13 cartas. Se ha cuestionado la autenticidad de algunos diálogos y de la mayoría de las cartas.
Primeros diálogos Los diálogos platónicos pueden ser divididos en cuatro etapas de composición. La primera representa el intento de Platón de comunicar la filosofía y el estilo dialéctico de Sócrates. Algunos de esos diálogos tienen el mismo argumento. Sócrates se encuentra con alguien que dice saber mucho, él manifiesta ser ignorante y pide ayuda al que afirma saber. Sin embargo, conforme Sócrates empieza a hacer preguntas, se hace patente que quien se dice sabio realmente no sabe lo que afirma saber y que Sócrates aparece como el más sabio de los dos personajes porque, por lo menos, él sabe que no sabe nada. Ese conocimiento, por supuesto, es el principio de la sabiduría. Dentro de este grupo de diálogos se encuentran Eutifrón (una consideración sobre la naturaleza de la piedad y la religión), Laques (una búsqueda del significado del valor), Cármides (un intento por definir la templanza), la Apología de Sócrates (donde narra la defensa que de sí mismo ejerció Sócrates en el juicio que le condujo a la muerte) y Protágoras (una defensa de la tesis de que la virtud es conocimiento y que es posible aprenderla). Diálogos de transición, madurez y vejez Los diálogos de los periodos intermedio y último de la vida de Platón reflejan su propia evolución filosófica. Las ideas de esas obras se atribuyen al propio Platón, aunque Sócrates sigue siendo el personaje principal en muchas de ellas. Los escritos del periodo de transición abarcan, entre otros diálogos, Gorgias (una reflexión sobre distintas cuestiones éticas), Menón (una discusión sobre la naturaleza del conocimiento), Lisis (una discusión sobre la amistad) y el libro I de La República (una discusión sobre la justicia). Entre sus diálogos de madurez cabe citar El Banquete (destacada realización dramática de Platón que contiene varios discursos sobre la belleza y el amor), Crátilo (sobre el lenguaje), Fedón (escena de la muerte de Sócrates, en la que
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discute sobre la teoría de las ideas, la naturaleza del alma y la cuestión de la inmortalidad), Fedro (sobre la belleza y el amor) y los libros II al X de La República (que constituyen una detallada discusión sobre la naturaleza de la justicia). Entre los trabajos del periodo de vejez se encuentran Teeteto (una negación de que el conocimiento tiene que ser identificado con el sentido de percepción), Parménides (una evaluación crítica de la teoría de las ideas), El Sofista (una reflexión posterior sobre las ideas o las formas), Filebo (discusión sobre la relación entre el placer y el bien), Timeo (ideas de Platón sobre las ciencias naturales y la cosmología) y Las Leyes (un análisis más práctico de las cuestiones políticas y sociales).
Teoría de las ideas El centro de la filosofía de Platón lo constituye su teoría de las formas o de las ideas. En el fondo, su idea del conocimiento, su teoría ética, su psicología, su concepto del Estado y su concepción del arte deben ser entendidos a partir de dicha perspectiva.
Teoría del conocimiento: La teoría de las ideas de Platón y su teoría del conocimiento están tan interrelacionadas que deben ser tratadas de forma conjunta. Influido por Sócrates, Platón estaba persuadido de que el conocimiento se puede alcanzar. También estaba convencido de dos características esenciales del conocimiento. Primera, el conocimiento debe ser certero e infalible. Segunda, el conocimiento debe tener como objeto lo que es en verdad real, en contraste con lo que lo es sólo en apariencia. Ya que para Platón lo que es real tiene que ser fijo, permanente e inmutable, identificó lo real con la esfera ideal de la existencia en oposición al mundo físico del devenir. Una consecuencia de este planteamiento fue su rechazo del empirismo, la afirmación de que todo conocimiento se deriva de la experiencia. Pensaba que las proposiciones derivadas de la experiencia tienen, a lo sumo, un grado de probabilidad. No son ciertas. Más aun, los objetos de la experiencia son fenómenos cambiantes del mundo físico, por lo tanto los objetos de la experiencia no son objetos propios del conocimiento. La teoría del conocimiento de Platón quedó expuesta principalmente en La República, en concreto en su discusión sobre la imagen de la línea divisible y el mito de la caverna. En la primera, Platón distingue entre dos niveles de saber: opinión y conocimiento. Las declaraciones o afirmaciones sobre el mundo físico o visible, incluyendo las observaciones y proposiciones de la ciencia, son sólo opinión. Algunas de estas opiniones están bien fundamentadas y otras no, pero ninguna de ellas debe ser entendida como conocimiento verdadero. El punto más alto del saber es el conocimiento, porque concierne a la razón en vez de a la experiencia. La razón, utilizada de la forma debida, conduce a ideas que son ciertas y los objetos de esas ideas racionales son los universales verdaderos, las formas eternas o sustancias que constituyen el mundo real.
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El mito de la caverna describe a personas encadenadas en la parte más profunda de una caverna. Atados de cara a la pared, su visión está limitada y por lo tanto no pueden distinguir a nadie. Lo único que se ve es la pared de la caverna sobre la que se reflejan modelos o estatuas de animales y objetos que pasan delante de una gran hoguera resplandeciente. Uno de los individuos huye y sale a la luz del día. Con la ayuda del Sol, esta persona ve por primera vez el mundo real y regresa a la caverna diciendo que las únicas cosas que han visto hasta ese momento son sombras y apariencias y que el mundo real les espera en el exterior si quieren liberarse de sus ataduras. El mundo de sombras de la caverna simboliza para Platón el mundo físico de las apariencias. La escapada al mundo soleado que se encuentra en el exterior de la caverna simboliza la transición hacia el mundo real, el universo de la existencia plena y perfecta, que es el objeto propio del conocimiento. Naturaleza de las ideas: La teoría de las ideas se puede entender mejor en términos de entidades matemáticas. Un círculo, por ejemplo, se define como una figura plana compuesta por una serie de puntos, todos equidistantes de un mismo lugar. Sin embargo, nadie ha visto en realidad esa figura. Lo que la gente ha visto son figuras trazadas que resultan aproximaciones más o menos acertadas del círculo ideal. De hecho, cuando los matemáticos definen un círculo, los puntos mencionados no son espaciales, sino lógicos. No ocupan espacio. No obstante, aunque la forma de un círculo no se ha visto nunca —y no se podrá ver jamás— los matemáticos y otros sí saben lo que es. Para Platón, por lo tanto, la forma de círculo existe, pero no en el mundo físico del espacio y del tiempo. Existe como un objeto inmutable en el ámbito de las ideas, que sólo puede ser conocido mediante la razón. Las ideas tienen mayor entidad que los objetos en el mundo físico tanto por su perfección y estabilidad como por el hecho de ser modelos, semejanzas que dan a los objetos físicos comunes lo que tienen de realidad. Las formas circular, cuadrada y triangular son excelentes ejemplos de lo que Platón entiende por idea. Un objeto que existe en el mundo físico puede ser llamado círculo, cuadrado o triángulo porque se parece ("participa de" en palabras de Platón) a la idea de círculo, cuadrado o triángulo. Platón hizo extensiva su teoría más allá del campo de las matemáticas. En realidad, estaba más interesado en su aplicación en la esfera de la ética social. La teoría era su forma de explicar cómo el mismo término universal puede referirse a muchas cosas o acontecimientos particulares. La palabra justicia, por ejemplo, puede aplicarse a centenares de acciones concretas porque esos actos tienen algo en común, se parecen a, participan de, la idea de justicia. Una persona es humana porque se parece a, o participa de, la idea de humanidad. Si humanidad se define en términos de ser un animal racional, entonces una persona es humana porque es racional. Un acto particular puede considerarse valeroso o cobarde porque participa de esa idea. Un objeto es bonito porque participa de la idea, o forma, de belleza. Por lo tanto, cada cosa en el mundo del espacio y el tiempo es lo que es en virtud de su parecido con su idea universal. La habilidad para definir el término universal es la prueba de que se ha conseguido dominar la idea a la que ese universal hace referencia.
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Platón concibió las ideas de manera jerárquica: la idea suprema es la de Dios que, como el Sol en el mito de la caverna, ilumina todas las demás ideas. La idea de Dios representa el paso de Platón en la dirección de un principio último de explicación. En el fondo, la teoría de las ideas está destinada a explicar el camino por el que uno alcanza el conocimiento y también cómo las cosas han llegado a ser lo que son. En lenguaje filosófico, la teoría de las ideas de Platón es tanto una tesis epistemológica (teoría del conocimiento) como una tesis ontológica (teoría del ser).
Teoría política La República, la mayor obra política de Platón, trata de la cuestión de la justicia y por lo tanto de las preguntas ¿qué es un Estado justo? y ¿quién es un individuo justo? El Estado ideal, según Platón, se compone de tres clases. La estructura económica del Estado reposa en la clase de los comerciantes. La seguridad, en los militares, y el liderazgo político es asumido por los reyes-filósofos. La clase de una persona viene determinada por un proceso educativo que empieza en el nacimiento y continúa hasta que esa persona ha alcanzado el máximo grado de educación compatible con sus intereses y habilidades. Los que completan todo el proceso educacional se convierten en reyes-filósofos. Son aquellos cuyas mentes se han desarrollado tanto que son capaces de entender las ideas y, por lo tanto, toman las decisiones más sabias. En realidad, el sistema educacional ideal de Platón está, ante todo, estructurado para producir reyes-filósofos. Asoció las virtudes tradicionales griegas con la estructura de clase del Estado ideal. La templanza es la única virtud de la clase artesana, el valor es la virtud de la clase militar y la sabiduría caracteriza a los gobernantes. La justicia, la cuarta virtud, caracteriza a la sociedad en su conjunto. El Estado justo es aquel en el que cada clase debe llevar a cabo su propia función sin entrar en las actividades de las demás clases. Platón aplicó al análisis del alma humana un esquema semejante: la racional, la voluntad y los apetitos. Una persona justa es aquella cuyo elemento racional, ayudado por la voluntad, controla los apetitos. Existe una evidente analogía con la estructura del Estado anterior, en la que los reyes-filósofos, ayudados por los soldados, gobiernan al resto de la sociedad.
Ética La teoría ética de Platón descansa en la suposición de que la virtud es conocimiento y que éste puede ser aprendido. Dicha doctrina debe entenderse en el conjunto de su teoría de las ideas. Como ya se ha dicho, la idea última para Platón es la idea de Dios, y el conocimiento de esa idea es la guía en el trance de adoptar una decisión moral. Mantenía que conocer a Dios es hacer el bien. La consecuencia de esto es que aquel que se comporta de forma
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inmoral lo hace desde la ignorancia. Esta conclusión se deriva de su certidumbre de que una persona virtuosa es realmente feliz y como los individuos siempre desean su propia felicidad, siempre ansían hacer aquello que es moral.
ARISTOTELES Aristóteles nació en el año 384 a.C. en una pequeña localidad macedonia cercana al monte Athos llamada Estagira, de donde proviene su sobrenombre, el Estagirita. Su padre, Nicómaco, era médico de la corte de Amintas III, padre de Filipo y, por tanto, abuelo de Alejandro Magno. Nicómaco pertenecía a la familia de los Asclepíades, que se reclamaba descendiente del dios fundador de la medicina y cuyo saber se transmitía de generación en generación. Ello invita a pensar que Aristóteles fue iniciado de niño en los secretos de la medicina y de ahí le vino su afición a la investigación experimental y a la ciencia positiva. Huérfano de padre y madre en plena adolescencia, fue adoptado por Proxeno, al cual pudo mostrar años después su gratitud adoptando a un hijo suyo llamado Nicanor. Su filosofía se caracteriza por ser un movimiento filosófico y científico basado en la experimentación. Concepción revolucionaria. En un panorama filosófico denominado por la ciencia del mundo exterior y la cosmología, creó un concepto de la sociedad, de la realidad y del hombre totalmente diferente. Enfatizó la transformación de su sociedad política porque afianzó la libertad democrática en su obra "Las Constituciones de Atenas", contra Filipo de Macedonia, quien reaccionó ordenando su muerte, ya que vislumbró que la democracia terminaría por derrotar al totalitarismo. Ética y política están íntimamente vinculadas en Aristóteles. La ética desemboca en la política y se subordina a ella, en la medida en que la voluntad individual ha de subordinarse a las voluntades de toda una comunidad. Pero también, la política permitirá que el Estado eduque a los hombres en la virtud y, sobre todo, en la justicia:
"El bien es ciertamente deseable cuando interesa a un solo individuo; pero se reviste de un carácter más bello y más divino cuando interesa a un pueblo y a un Estado entero" (Etica Nic. I, 2.) Ética y política se refieren ambos al bien del hombre. Y el bien de la ciudad y el del individuo coinciden porque la felicidad de la comunidad, como un todo, es la suma de la felicidad de cada individuo que integre esa comunidad. El Estado, además, ha de dedicarse a educar a sus ciudadanos en la virtud y a permitir que los ciudadanos sean felices.
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Sólo en una polis feliz alcanzarán la felicidad los hombres. Aristóteles defenderá un organicismo social: el Estado es como una especie de "ser natural" que no aparece como resultado de un pacto o acuerdo convencional entre hombres, sino que es connatural al hombre, es decir, pertenece a su misma esencia o naturaleza:
“Finalmente, la comunidad compuesta de varios pueblos o aldeas es la ciudad-estado. Esa ha conseguido al fin el límite de una autosuficiencia virtualmente completa, y así, habiendo comenzado a existir simplemente para proveer la vida, existe actualmente para atender a una vida buena. De aquí que toda comunidad existe por naturaleza en la misma medida en que existe naturalmente la primera de las comunidades." (Política, 1253a) Según Aristóteles, genéticamente, el individuo y la familia son anteriores al Estado ( polis), pero naturalmente, no. Las familias surgen de la necesidad de la especie humana para procrear y subsistir como especie. Esta es la unión primera entre hombres. Luego surge la aldea o pueblo como agrupación necesaria para satisfacer las necesidades primarias y cotidianas. Una familia no puede procurarse a sí misma todo lo necesario. La ciudad-estado es la culminación de este proceso. Su fin no es ya la subsistencia. No se trata ya de vivir, sino de "vivir bien"; es decir, de procurar la felicidad a todos sus miembros. Así el Estado se comporta como si fuera un organismo o un "ser vivo" que, como cualquier otro, tiende a un fin: la felicidad de los ciudadanos. Aisladamente, los hombres no podemos lograr nuestro fin: la felicidad. Necesitamos de la comunidad política para conseguirlo: somos animales políticos (zôon politikón) , que desarrollan sus fines en el seno de una comunidad:
“Según esto es, pues, evidente, que la ciudad-estado es una cosa natural y que el hombre es por naturaleza un animal político o social; [....] Y la razón por la que el hombre es un animal político (zôon politikón) en mayor grado que cualquier abeja o cualquier animal gragario es evidente. La naturaleza, en efecto, según decimos, no hace nada sin un fin determinado; y el hombre es el único entre los animales que posee el don del lenguaje. La simple voz, es verdad, puede indicar pena y placer y, por tanto, la poseen también los demás animales -ya que su naturaleza se ha desarrollado hasta el punto de tener sensaciones de lo que es penoso o agradable y de poder significar esto los unos a los otros-; pero el lenguaje tiene el fin de indicar lo provechoso y lo nocivo y, por consiguiente, también lo justo y lo injusto, ya que es particular propiedad del hombre, que
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lo distingue de los demás animales, el ser el único que tiene la percepción del bien y del mal, de lo justo y lo injusto y de las demás cualidades morales, y es la comunidad y participación en estas cosas lo que hace una familia y una ciudad-estado."(Política, 1253a) El carácter político del hombre se explica por su capacidad de lenguaje . La sociedad es una gran red de memoria compartida, de leyes, que nos in-forma y a la que nosotros vamos dando forma. Y esa enorme memoria está hecha de lenguaje. Sólo éste puede diferenciar lo bueno de lo malo, lo permitido de lo prohibido. Las leyes son lenguaje social y compartido por todos. La tarea del legislador será precisamente estipular las leyes y hacerlas cumplir. En toda sociedad hay siempre un elemento coactivo. La ley no da sólo derechos; también impone deberes.
Según Aristóteles, desde el punto de vista del individuo como miembro de una comunidad, el Estado en anterior al individuo, al igual que el todo es anterior a las partes que lo componen. El estado es concebido como un gran organismo autosuficiente y autónomo:
"Es evidente, por tanto, que también el Estado es anterior al individuo por naturaleza, pues si cada individuo, una vez separado o aislado, no se basta a sí mismo, debe ser referido al Estado total, igual que las demás partes lo son a su todo, mientras que un hombre que es incapaz de formar parte de una comunidad, o que se basta a sí mismo, hasta el extremo de no necesitar esto, no es parte alguna del Estado, de manera que, o bien debe ser un animal inferior, o bien un dios." Esta prioridad es debida a que sólo el Estado se basta a sí mismo, es decir; el Estado es autárquico y e individuo y la familia no lo son. Los seres humanos necesitamos de la comunidad política para ser lo que somos. Necesitamos compartir esa memoria colectiva de usos, costumbres, saberes, leyes, destrezas... en definitiva, cultura, para ser lo que somos. No podemos empezar siempre desde cero sin perder nuestra humanidad. El Estado existe naturalmente. Esta prioridad del estado frente al individuo no supone, sin embargo, que Aristóteles defienda alguna clase de totalitarismo político o de anulación de las diferencias humanas. El Estado no es ningún fin en sí mismo, sino que su fin (telos) es la felicidad y la perfección de los ciudadanos. Ética y política se abrazan siempre.
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Aristóteles criticará la teoría política de Platón , la utopía de la República le parece demasiado alejada de la realidad, y la política debe dirigirse a lo que hay, no a lo que nos gustaría que hubiera o a lo que debería ser. Aristóteles en bastante más empírico y realista que su maestro. El Estado no puede consistir en una unidad perfecta, ya que esto conllevaría su propia destrucción. Igual que en un organismo las partes que lo componen están diferenciadas entre sí, el Estado es un todo que abarca multitud de diferencias; y en ello consiste: en la regulación mediante leyes, de todas las diferencias, de todas las voluntades. Tampoco estaba de acuerdo con la teoría platónica que proponía abolir la propiedad privada y que pretendía colectivizar las mujeres y los hijos: todo ello conllevaría la destrucción de la recta moral y del propio Estado. En la práctica, constituir un Estado sólo es posible si se le dota de un sistema de gobierno, de un marco adecuado de leyes e instituciones que regulen la convivencia y permitan la plena realización de la naturaleza humana y su fin último que es la felicidad. La justicia es la virtud que asegura y consolida el orden en la polis, armonizando equitativamente los derechos y los deberes de todos los miembros de la comunidad. La postura política aristotélica es "naturalista”: el Estado es algo natural. No es fruto de un pacto o acuerdo entre hombres (contractualismo), sino que es consecuencia de la propia naturaleza humana. En el campo de la metafísica - hasta entonces denominado por Platón - en el que tenía predominio las ideas y por lo tanto el mundo ideal y dialéctico de la lógica y el pensamiento sobre la realidad y la experiencia, él decidió crear bases totalmente diferentes para constituir en ellas la filosofía y la ciencia. Su gran revolución ideológica la hace precisamente en el campo de la teoría del conocimiento. Contra todos los filósofos que presumían la validez del conocimiento, él dice que sin experimentación no hay verdad. Aristóteles da realidad a las ideas entendiéndolas como la esencia de las cosas reales - "Nada hay en la mente que no haya estado antes en los sentidos". Frente a toda metafísica, a la filosofía cosmológica y frente al idealismo metafísico e intelectualista de Platón, la posición de Aristóteles no puede ser más radicalmente distinta. Por la fuerza de su ingenio trascendió su época y se proyecto en el siglo XVII y XVIII, época en que su tesis es sostenida por los empiristas británicos John Locke, George Berkeley y Davis Hume, y en cierto modo también Emmanuel Kant, filósofo alemán creador de la filosofía crítica. Aristóteles inventa el empirismo, pues considera que todas las filosofías y las ciencias tienen que partir de las experiencias, es decir, de todas las sensaciones que nos ofrece el mundo de la percepción y del conocimiento sensible.
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Redescubre la experiencia y la erige en base del conocimiento verdadero. La percepción que había sido desechada como conocimiento impreciso y engañoso es decir, el DOXA, para él es el punto de partida necesario y obligatorio, no sólo de toda la filosofía, sino de todas las ciencias. Aristóteles deja de depender de las ideas y desarrolla su concepción hilemorfista, que consiste en que las esencias o sustancias de las cosas reales tienen una realidad DUAL; ellas son : Materia y Forma y en sus relaciones de unas cosas, causa y/o efecto. Sobre este concepto de casualidad de : "No hay efecto sin causa" y "todo efecto debe ser proporcionado a su causa", se construirá toda la ciencia antigua, moderna y contemporánea. Aristóteles es el inventor, en Occidente, del concepto del alma como primer principio, primera fuerza o energía, que da origen a la vida, a la sensación y a la intelección. La estructura integrada del plano biológico y reflexivo intelectual del hombre de una manera unitaria y teleológica. En virtud de lo cual, todas las partes que constituyen el organismo humano están al servicio supremo, del que éste emplee su finalidad de supervivencia, integridad, perfeccionamiento y desarrollo individual. En lo primero que define a Dios como la "suprema causa" y el " motor fundamental del Universo". Entre sus obras principales, además de la metafísica, como teoría de las causas primeras, está su : "De Anima" o "Del Alma", que es el primer tratado científico de la filosofía y de la psicología. Fue Aristóteles quien introdujo la denominación de Ética para designar lo concerniente a los principios del bien y del mal; y, de "Filosofía Práctica", para la disciplina que dicta las reglas a que debe someterse la conducta humana . Según Aristóteles, la virtud es el objeto de la Ética, mientras que la moralidad lo es de la Filosofía Práctica. Aristóteles en su obra "Ética de Nicomaco" hizo la primera exposición sistemática de esta disciplina. Considera como cuestión fundamental la del "supremo bien, o sea un bien que se desea por sí mismo y por el cual, a la vez, se desea todos los demás bienes; todos coinciden en que este supremo bien es la felicidad". Pero ¿en que consiste? . Según Aristóteles, la virtud es un modo de pensar y de sentir que se mantiene en el justo medio entre el exceso y el defecto; este justo medio puede ser conocido por la razón, y quien lo conoce, como el sabio, obra en consecuencia y es feliz; pues, la felicidad no es sino la actividad de la vida conforme a la razón.
FORMAS DE GOBIERNO Cuantitativamente, pueden darse distintas clases de gobiernos, dependiendo del número de gobernantes: uno solo, unos pocos o la mayoría y cualitativamente, estas formas podrán ser justas o injustas, atendiendo a si su mira está puesta en el bien particular o en el bien común. Veámoslo. Por la
Gobierno de Gobierno de Gobierno de
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cantidad Gobierno justo
Gobierno injusto
uno
unos pocos
muchos
Monarquía Aristocracia Democracia
Tiranía
Oligarquía
Demagogia
La monarquía es la forma justa de gobierno de un sólo hombre. La aristocracia es el gobierno justo de unos pocos: "los mejores" o aristoi. La democracia es la forma justa del gobierno del demos o pueblo. Son tres formas justas porque miran el bien y el interés común . Cuando estas tres formas se desvían de la justicia y se orientan al interés particular degeneran respectivamente en las siguientes formas injustas de gobierno: tiranía, oligarquía y demagogia.
M. P. M.
