OBATALA EL MAYOR Y LA MAS ANTIGUA DIVINIDAD
Olayinka Babatunde Ogunsina Adewuyi
Obátálá el Mayor y Mas Antigua Divinidad Olayinka Babatunde Ogunsina Adewuyi Copyright © 2015 Olayinka Babatunde Ogunsina Adewuyi All rights reserved. ISBN-13: 978-1512240108 ISBN-10: 1512240109
Originalmente publicado por River Water Books, Alamosa, Colorado, USA, sob o título “Obatálá - The Greatest and Oldest Divinity” (ISBN: 978 -09893489-0-4) Copyright © 2013 Olayinka Babatunde Ogunsina Adewuyi
SOBRE EL AUTOR
Príncipe Olayinka Babatunde Ogunsina Adewuyi o Awo Ifatunde, nació de una familia real en Odede Idanre, hijo del príncipe Oladele Adediran Ifawale Adewuyi y de la princesa Iyaafin Arinola Akinyogbon Adewuyi.nacio un niño Abiku, dándole una muy estrecha conexión con el mundo espiritual, y así, fue iniciado en Ifá a los tres meses de edad. Comenzó su entrenamiento de Ifá cuando tenía seis años, estudiando con su Awo Akinyogbon, uno de los Babalawos mas respetados de la región. Sus padres fallecieron cuando él era un joven. Como estudiante muy serio, él fue iniciado como Awo Imule, Awo Ayelala, Awopa y, eventualmente, en la sociedad Ogboni. Viajo extensivamente extensivamente en todo el territorio yoruba, estudiando con Babalawos de varias regiones y viene a poseer un conocimiento único y rico la totalidad de la sabiduría de Ifá, de Orisas y de sus muchos misterios. El ésta casado con Abisola Ololade Adewuyi, nacida en Abeokuta. Ella es una mujer agradable, trabajadora, dedicada dedicada y pacífica. Ellos fueron bendecidos con tres hijos maravillosos. maravillosos. El príncipe Adewuyi viaja a través del mundo para dedicarse a sus millares de hijos espirituales, y mantienen un templo en Brasil desde 1992, dividiendo su tiempo con la manutención de sus deberes como príncipe de Ogunsina Villaje, en Abeokuta. Hoy toma la pluma para compartir sus conocimientos y dejar que sea cada vez más accesible a todos los pueblos del mundo, la esperanza es que se convierta en cada vez mejor.
ÍNDICE
Obatálá - El significado de la palabra
El contexto histórico de Obatálá
Otro mito que asocia a Obatálá con Igba Iwa
¿Quién entonces es Obatálá, Quien es Orisa Ala o Orisanla?
El objetivo de Obatálá en el estado físico de la existencia y su relevancia para la sociedad moderna
La Exaltada Posición de Obatálá en el Universo
Cortesía, Longevidad, Dulzura y Paciencia de Obatálá
Obatálá, La disciplina severa y la Monogamia Monogamia
Orisaala, la esencia creativa y el embajador del infinito OLODUMARÉ
El estado complejo o la naturaleza compleja de Obatala
Descripción del templo Orisaala
Materiales usados por los devotos de Obatálá
Materiales sacrificados sacrificados y rituales de Obatálá
Jerarquía del devoto
Día Sagrado de Orisaala
Adivinación peculiar a Orisaala
TABUS
Orisaala los hijos aquellos que necesitan Beneficios de ser devotos de Obatálá
Las deficiencias de la mayoría de los devotos
Oración a Obatálá durante los rituales
Oriki Obatálá, alabanza a Obatálá Orín y Cantico
Oriki Orisa Nla Orisaala, canticos y alabanzas
Encantamiento y reverencia - Iba
Mitos contradictorios sobre Obatálá
Los niños nacidos de Obatálá Para conectar con Obatálá, el aspecto sacerdotal y el carácter de los devotos Himnos y canciones de Obatálá
Iniciales de Obatálá
Como preparar el Igba Obatálá
La relación entre Ogun y Orisaala
Otro mito relativo Ogun como yerno de Orisaala
OBATÁLÁ - EL SIGNIFICADO DE LA PALABRA Obatálá es el nombre del mayor y más antigua divinidad, derivada de cinco palabras silabas: OBA TI O NI ALA, o que fue más tarde abreviado a OBA - T - ALA, literalmente traducido como:
OBA: REY, SEÑOR, LÍDER, DEIDAD, DIVINIDAD o MAESTRO
TI O NI: QUE TIENE
ALA: BLANCURA,
LIMITE,
FRONTERA,
VISION
o
SOÑADOR Note que la palabra ALA puede denotar varios significados, dependiendo de los acentos colocados en las vocales de la palabra. Así, el completo significado de Obatálá viene a ser Señor de la Blancura, Maestro de la Pureza, Rey de la Visión, Líder de los Soñadores, Deidad de la Esperanza, Señor de las Divinidades, Divinidad de lo Surreal, el Santo, el Limpio, el Sagrado, el Blanco, el Claro e Iluminado, y el Grande. Este libro no estaría completo si no tomaríamos cada uno de los tributos de Obátálá arriba mencionados y discutiremos sobre todas ellas. pero en el transcurso transcurso del estudio vamos a tratar tratar de explicar por que se dan estas caracteristicas a Obátálá. Como líder de las divinidades, Obátálá lideró a otras divinidades del mundo arriba (la morada de las divinidades) y su creador para el mundo físico de la existencia, que es llamado AYE AKAMARA. Siguiendo a través de los significados anteriores, Obátálá recibió nombres como ORISA ALA y ORISA NLA. ¿Pero por qué llegamos a
llamarlo Orisa Nla o Orisa Ala? Todas las palabras en yoruba poseen un significado profundo, y se revela en la belleza de la lengua como una afirmación espiritual y verbal de santo, divinidad, dioses, seres humanos y Dios de la misma forma. Cada significado comanda un concepto mayor o la totalidad de la palabra hablada por todos los yorubas o devotos de Ifá en todo el mundo. Estas son expresiones idiomáticas del cielo, y de los seres misteriosos que habitan en lugares sagrados. Orisa Ala o Orisanla son palabras acuñada de otras dos palabras silábicas, ORISA [1] y ALA, ORISA y
NLA. Orisa es una divinidad; Orisa es el fenómeno misterioso, elaborado, expansivo y extraordinario que sorprende. Orisa significa algo maravilloso, tanto visible como invisible entre los seres humanos, otras criaturas animadas e inanimadas en el cosmos. La palabra Orisa se deriva de ORISE, esto es, ORI, que es literalmente traducido como DESTINO, o como la fuerza psíquica e impalpable que determina el futuro de un individuo en la vida. es un factor que influye en la responsabilidad personal el efecto global. Es el destino de una persona, su elección individual, atribuciones, y la influencia creativa [ 2]. Orise es el señor de la fortuna, el espíritu que trae buena suerte, la esência de la personalidad, el ser interior, el alma ancestral guardia ancestral y la fuerza del alma.
SE significa la fuente, el comienzo, la fundacion, el creador, el constructor, la fuente enigmática o poder, el misterioso, el invisible y la fuente dinámica de todo el poder. Tomando los dos términos juntos tenemos ORISE, o sea, la fuente del destino, el creador de la psique, fuerza impalpable que determina la suerte del individuo en la vida. Es el
principio de factor de la responsabilidad personal, influenciando la totalidad de la vida de la persona. Es el misterio que envuelve tanto el destino de una persona y la elección individual en la creación. Orise és la fuente de influência creativa, o el señor de la vida.
ORISA NLA se convierte en la gran divinidad que es responsable por crear y corregir los errores en el destino de todos los individuos individuos en el universo. Orisa Nla es el enigmático, aquel que distribuye fortunas a todos los hombres del mundo, el magnífico con influência creativa y poder. Orisa Nla es el maestro de la fortuna, paz, fama, harmonía y pureza.
EL CONTEXTO HISTÓRICO DE OBÁTÁLÁ Existen muchos mitos que rodean el enigma de Orisa Nla o Obátálá, y examinaremos algunos de esos mitos en el curso de nuestro estudio. De acuerdo con uno de los mitos mas antiguos, pasados de generacion en generacion, Obátálá es una de las mayores divinidades que fueron creadas en el cielo, cuyo padre es Dios, Infinito - OLODUMARE, el autor de la vida y el dador del alma. Obátálá estaba entre las criaturas que existieron y coexistieron con Dios desde el inicio de los tiempos, y él tuvo la oportunidad de ser testigo de la creación del universo y participar en todos los aspectos de la creación de todas las cosas en el universo. las divinidades son entidades y mensajeros creados por el pròprio Dios para que lo ayudaran en la creación y para promover la causa de la creación. OLODUMARÉ ama la responsabilidad colectiva para la creacion, y todas las entidades, tanto las divinas como las humanas, les son útiles para ayudar a mejorar lo que ya está creado. OLODUMARÉ le dio poderes a Obátálá para crear o moldear los cuerpos humanos, los animales, las piedras, las aguas, las montañas, los pájaros, los peces, los animales salvajes, el ganado, los animales que se arrastran. A Obátálá fue asignado la función de moldear o construir las criaturas que más tarde se extenderán por las las llanuras llanuras de la tierra, para hacer hacer de la tierra un campo campo animado lleno de actividades y entretenimiento. El mito va mas allá y nos cuenta que IRUNMOLE, las grandes deidades y divinidades, o incluso entidades místicas son el puente entre
Dios infinito, OLODUMARE, y todas las criaturas, especialmente los humanos. Al principio cuando OLODUMARE el concibió y creo en su mente y después de la creación de estas deidades, no las dejo ir, y les dijo: "E WA, EJE KI A DA ENIYAN ATI OHUN ABEMI TI O KU", o KU", o sea, " vengan las divinidades, vamos a moldear el patrón de las cosas. diferentes criaturas deben estar con nosotros y vivir dentro de ellos como un circulo.” El
llamado de OLODUMARE estos grandes Irunmoles fue un
acontecimiento sagrado, y Obátálá fue el primero en ser llamado por OLODUMARE para el gran trabajo de la creación, moldeando y dando normas a todas las cosas del universo, de acuerdo con su voluntad. Las grandes divinidades son: Orunmila bara agbonniregun, okunrin kukuru ara igeti, afinu sogbon, korodo. Orunmila, el padre Agbonniregun, la suavidad, el señor de Igeti, el sabio en las ordenes sagradas. 1)
Ogun alakaye, alakaye, osin imale olomi nile fi eje we, o laso nile fimo kimo
bora, ogun alada meji, o fi kan san oko, o fi kan ye ona, meje logun meje ni ire. Ogun, el rey universal, líder de las divinidades. El que tiene agua suficiente en casa pero que prefiere bañarse en sangre. Ogun, el dueño de los cuchillos, uno para limpiar la tierra para el cultivo, y el otro para limpiar el camino de la libertad y encontrar el camino para AYE AKAMARA desde IWARUN, o IWASE, o IWALASA. 2)
E s ù [3]odara, laroye okunrin jogolo, a bani wa oran, ba o ri, È s ù
elegbara, È s ù lalu omokunrin ode. Esù el mago, el esbelto, aquel que atrae causa y efecto en la vida de las personas, el poderoso de los milagros,
el noble que vive en la encrucijada. 3)
E l a omo omo osin, ela iwori, ojulowo omo ELEDUM ARE, ELA rowa,
wa gbure re bayi. Ela, el hijo del ser infinito OLODUMARE, el Salvador infinito de la humanidad. desciende a difundir las inmensas e inmerecidos vientos de OLODUMARE a la humanidad. 4)
Sango[4], olukoso, akasa yeri yeri, inaloju, ina lenu sagiri lagiri,
olagiri kakaka, fi igba edun bo, efin ina la da laye, ina nbe lodo oko mi lorun. Sango, el gran señor, el misterioso misterioso con fuego en sus ojos, fuego en su boca, que rompe la pared, que ponde dentro de la pared rota doscientos rayos o piedras de rayo, cuyo humo es poco lo que vemos en la llanura l lanura de la tierra, mientras que el fuego real está en el cielo con mi fuerte Sango. El mito continuo y revela que el Dios infinito r
OLODUMARE OLODUMARE - él creador de estos numerosos Irunmole, Irunmole, y que les dio capacidades diferentes para realizar diversas cosas en la creación. Estos grandes Irunmoles crearan el mundo físico de la existência, el que llamamos AYE AKAMARA, para que vivan tanto los seres físicos como los fenómenos invisibles, así como IWARUN [5], el estado espiritual de la existência. Las divinidades son mensajeros de esperanza, y los medios por los cuales los seres menores llegan a la fuente. La fuente es Dios, el omnipotente llamado OLODUMARÉ. En el ejercicio de estas grandes funciones, las divinidades no pierden el contacto con la fuente divina de todas las cosas,
OLODUMARÉ [6]. Las Divinidades son vibraciones misteriosas que enlazan el plano físico de la existência con el estado espiritual del ser,
de ahí la palabra ALAGBAWI se ha atribuido a ORISAALA y a las divinidades mas antiguas. Orisaala es llamado ALAGBAWI (el mediador) y ONILAJA (el consolador o juez), porque el ejerce la función de la creación del destino como la de pedir las bendiciones de Dios para cada imagen creada por él. Las divinidades son también mecanismos destinados a dar fe y atender làs diversas demandas de los seres humanos en el universo. Estas divinidades, sobretodo Obátálá, son eternas. Obátálá es tän misterioso y tän grande que conquisto el poder sobre la muerte. El venció todas las tentaciônes malignas y supero las vibraciônes de la enfermedad, perdida, de luchas, de destruccion, de fracaso y otros efectos negativos con sus consecüências negativas. En otras palabras, los AJOGUN ORUN estän sobre los piés de Obátálá. Quien venera o adora a Obátálá de buena fé, absorvera sus atributos de calma, tranquilidad,la mansedumbre, bondad, paciência, pureza y harmonia, va a superar la enfermedad y la muerte; como tal individuo no puede tener un estado fisico eterno en la existencia, el contara con una rica vida espiritual abundante que es peculiar a las deidades.
Oyeku Oy eku M ejí ej í
Awo ki I ku Awo kii run Awo ipa ipo da ni Kawo Kawo ma se daro awo Bi o pe titi Awo a tun tun ri awo he Nitoripe bi awo ba pa pa ipo da Itunla ni awo sare lo Tani ko sai mo peltunla nni ile agbekehin awo agbekehin awo [7]
Traducción: El sabio y los devotos verdaderos nunca mueren El inteligente y el fiel nunca son golpeados con dolencias y afecciones El culto y el honesto solo cambian de posición así que nadie debe llorar Por eso nadie debe llorar la partida de los sabios para el mundo del mas alla sin demora nos encontraremos para no partir mas cuando hay una mudanza en la naturaleza mistica de los sabios Ellos cambian o salen para Itunla (el cielo) ¿Quién no sabe que parte el sabio para la gloria eterna llamada ITUNLA? ITUNLA? En la ciudad de la gloria, todos nos encontraremos, para no partir mas
Obátálá asegura a toda alma que la muerte no es el fin de todo. El mito sobre Obátálá es basado en el buen carácter; nuestra existencia es basada en el buen carácter carácter y lograr la forma forma física de la existencia. Necesitamos reunir toda la bondad de OLODUMARE OLODUMARE a través del buen carácter. Buen carácter es el fundamento de la buena imagen, en cuanto a la buena imagen es la fuente de toda la prosperidad y sabiduría, felicidad, alegría, victoria, éxito, paz, longevidad, serenidad, y la libertad de ansiedad. Esto nos lleva a la misteriosa calabaza dada por OLODUMARE a Obatálá, cuando este partió del cielo, llamada IGBA IWA, la calabaza de la existencia o el pote del destino. La historia de Obatálá no está completa sin esta calabaza, este pote misterioso. Esto es porque este pote está relacionado con la historia de la creación. En el inicio de la creación, OLODUMARE dio la Igba Iwa a Obatálá, apenas para que el reformara y remodelara el mundo siempre que hubiese caos y desorden. OLODUMARE escogió a Obatálá para la tarea basándose en su naturaleza gentil y mansa. La finalidad de Igba Iwa, de acuerdo con el mito, y la de encontrar soluciones para todos los tipos de problemas de las personas y de las otras criaturas criaturas invisibles invisibles en en el universo siempre que hubiese necesidad. Obatálá, a través de Igba Iwa, fue capaz de atraer muchas personas que querían soluciones espirituales para sus problemas, desafíos desafíos y dificultades. dificultades. Cuando OLODUMARE reunió todas las divinidades una vez creadas por el para formar el estado físico de la existencia, el mundo físico no poseía forma o límites. OLODUMARE creo el agua, y el agua cubrió toda la expansión del universo. OLODUMARE entonces instruyo a los Irunmoles, sobre todo a
Obatálá, para ofrecer un sacrificio de IGBA ERUPE (docientas arenas) y Adiye elese marun (una gallina de cinco patas). Obátálá ofrecio el sacrifìcio, conforme lo indicado por OLODUMARE, y el sacrifìcio fue hecho. El sacrifìcio ascendio a la vivienda de OLODUMARE. Sin mucha dificultad, la gallina de cinco patas esparcio la arena sobre toda la extensión del área alargada del universo. Donde quiera que la gallina tenia pensado para esparcir esparcir la arena, luego luego se transformaba en un lugar de tierra separada de las aguas. Las aguas formaron grandes rios, mares y oceanos que estaban junto a la arena, lo que ha hecho que el mundo se convierta en una bellisima forma. La gallina espiritual empujaba los oceanos, los rios y las otras aguas de un lado y creaba una bella tierra en otra parte. En cuanto esto el agua que habia sobre la superfìcie terrestre se convirtio en un mistério por el cual las deidades operan bajo el suelo, de la misma forma en que operan en la superficie de la tierra, atraves de la lluvia y del de l aire. La tierra separada cubtio una gran parte del mundo para ser habitado por los seres humanos creados por Obàtálá, y el aliento de la vida se convierte en el fundamento de toda alma y es esta sensación que trae toda alma al ser. El aliento de vida y el espíritu en todos los seres vivos y la extensión del poder indestructible de OLODUMARE que se mueve, se balancea, y se irradia irradia en todas las las almas del universo. universo. A partir de ahora, OLODUMARE envió al estado físico de la existência a las divinidades para que poblasen el mundo con los humanos creados por Obátálá. En este misterioso paso de la creacion, Olodumaré el tomo a sí mismo a su embajador, OBÁTÁLÁ OSEREMANIGBO, OSEREMANIGBO, los días más antiguos, para bendecir a todo el universo como una conclusión de su
gloria. OLODUMARÉ envió a Obátálá para que liderase la comitiva de divinidades, tales como Ifá Orunmila Bara Agboniregun, Ogun Alakaye Osin Imale, Sango, Èsù y Òrò, en cuanto Ela Omo Osin se quedó con OLODUMARÉ OLODUMARÉ en la morada celestial. Tenga en cuenta que Ela no debe ser confundido con Orunmila, como algunas personas pueden pensar. Ela tampoco debe ser confundido con Omoluorogbo o Oramfe. Ela es una u na divinidad de mayor importância, y que se destaca entre otras divinidades por haber sido escogido como el hijo precioso de OLODUMARÉ. El nombre Ela significa la fuente, el camino, la sabiduría, y la glòria de OLODUMARÉ. Se trata de una personalidad con características características diferentes de Ifá Orunmila, pero con algunas similitudes con Obátálá. Ela nunca usa sacrificio, adivinacion, o rituales para efectuar los cambios en la vida de las personas como las otras deidades hacen. De la misma forma, Obátálá no le gusta el uso de la sangre y otros materiales coloridos relacionados en procesos espirituales, en cuanto el principio fundamental de Orunmila está en uso de animales para el sacrificio, plantas, alimentos y otros materiales tangibles, para efectuar cambios cuando existen desafíos. Orunmila no es loco o estupido. El llama a Ela cuando está en una intensa actividad espiritual y obras divinas, para aquel que esta abajo debe buscar lo más alto y enfrentarse con las fuerzas espirituales pesadas. El precedente de esto se encuentra en el comienzo, cuando Orunmila dice “IFA ROWA,
ELA ROWA, KI O GBURE RE", o sea, " QUE EL
ESPÍRITU DE LA ADIVINACION DESCIENDA, Y QUE EL ESPÍRITU DE ELA DESCIENDA PARA EFECTUAR SU SALVACION”. Esto demuestra que Orunmila conocia muy bien la
posicion exaltada de Ela, asi como la comunicacion espiritual de IFA, através de la utilizacion de ikin y Opele para asi alinearse con el mundo espiritual, en las actividades espirituales.
OBÀTALA fue escogido por OLODUMARÉ OBA AJIKE AYE ASAKE ORUN para ser su embajador. A él le fue dado el privilègio de diseñar los ojos, la nariz, la boca, las orejas y otras partes del cuerpo humano de la forma en que el quiera. El mismo Obátálá fue ordenado para dar la voz a todos los humanos, peces, animales, aves y otras criaturas espirituales, vivos o inanimados en la creacion. Esto confirma lo que EJIOGBE [8] tiene que decir sobre la personalidad de Obátálá.
Ejiogbe
Ogun ni a ma gbe Orisaala la, mo la lohun È s ù odara la, mo ta loju Ojugboromekun
Traduccion:
La herencia puede que no dure Orisanla prospera atraves de la voz Yo também tengo la ventaja de la voz Èsù el gran mago prospera Yo tengo mi propio negocio en el misterioso mercado de OJUGBOROMEKUN Para completar estos atributos especiales de Obàtálá, incluye la facultad de proyectar la boca, la nariz, las orejas, las manos, los pies, las piernas y otras partes del cuerpo, Ejiogbe dice: Eni soju se mu Orisa ni maa sin A da ni bo ti ri Orisa ni maa sin Eni ran mi wa
Traduccion: Constructor de ojos y nariz Para usted, la divinidad, voy a dar reverência Creador del segundo hombre a su pròpia imagen A ti, divinidad, voy a adorar Quien me envia en una mision especial al mundo de los vivos para cumplir mi destino A ti, la gran divinidad Voy a adorar y servir El papel de Obàtálá para crear el hombre es incontestable, la forma física de hombre, fuese en perfeccion o imperfeccion era de competência exclusiva de la gentileza de Obàtálá, de su tranquilidad y calma, el fue entonces encargado por OLODUMARE para ese fin De acuerdo con el experto de Ifá, Fabunmi, una vision de Obàtálá és considerada por su papel creativo. La tradicion dice que OLODUMARE OLODUMARE creo al hombre como una figura sólida y áspera dejando a Obàtálá Oseremanigbo, el anciano, para que le diera los toques finales, dándole una forma, un rostro, una boca, nariz, ojos, orejas, miembros,y asi. Es por eso que todas las imperfecciones físicas son consideradas como errores de Obàtálá, o como actos intencionales para castigar a algunas almas perversas. Personas con anomalías o imperfecciones de personalidad o físicas son consideradas como descendientes de Obátálá, y son vistas como personas especiales para la divindad, y que deben ser tratas muy bien para evitar las consecuencias de la negatividad y las repercuciones que se producen con las personas que las tratan con mala intencion. Esas personas con una “imagen deformada” son llamados ENI ORISA, o sea, personas sagradas à la divinidad. Eni Orisa generalmente
los albinos, deficientes físicos y mentales, jorobados, enanos, ciegos, mudos y sordos, atributos espirituales para la divinidad. De acuerdo con Ejiogbe:
Gbogbo ori afin ewu Abuke lo ru eru Orisa ma so
Traduccion: Respeto al albino Respeto al jorobado El pelo del albino és griz con la edad El jorobado lleva una carga divina [9] Esta estrofa de Ifá sé complementa en el Odu Irete Ogbe:
Kuru kuru boju opopo opopo Ijokun tala bole bole A difa fun Obàtálá Obàtálá ogiri ba jigbo Won be Obàtálá titi Odun kokanlelogun li a ri afin Won ni ee ti ri? Oni itanna oun ni eyi Nje eyin ko mo pe afin afin ni itana Orisa?
Traduccion: El otro extremo de la carretera esta oculta por el tiempo brumoso Trepadoras Ijokun ocultan la belleza de la selva Asi declara el oráculo de IFÁ la gran divinidad en el momento en que el mundo entero maravillado pregunto Será que se necesitan 21 años para crear un albino? Pero esta es la flor de mi creación No entiendes que que ese albino es la flor de las divinidades? divinidades? [10]
Otro mito acerca de la personalidad de Obàtálá nos cuenta que al llegar al mundo físico, OLODUMARE ordeno a Èsù, el gran mago, para que se posicionar al frente de las divinidades, en cuanto Ogun, lo descubrio, deveria usar una espada o cuchillo para abrir camino el también lleva a otras divinidades para el plano físico. Obàtálá, el mas viejo y el mayor deveria estar en el otro extremo, después de las seis principales deidades que vinieron al mundo (a saber: Obàtálá, Ogun, Orunmila Ifá, Sango, Èsù y Òrò). Debido à su edad avanzada, Obàtálá no podía andar tan rápido como los otros Irunmoles, y el também llevaba una carga pesada sobre su cabeza, la Igba Iwa. Orunmila, el oráculo de sabiduría, percibió la aptitud y la caminada lenta de Obàtálá. Orunmila entonces decidió estender la mano para ayudar, aliviando la carga de Obàtálá. Esto termino generando un contacto mas próximo y mas profundo entre Obàtálá y Orunmila. Y realmente, Orunmila ayudo a Obàtálá con la carga hasta que llegaron al estado físico de la existência. Obátálá intento tomar de vuelta la carga, por três veces, pero Orunmila, una divinidad mas joven, no regreso la carga à Obátálá porque ella era muy pesada. Al entrar en el estado fisico de la existência, Orunmila regreso la carga, que incluía Igba Iwa, a Obàtálá. Como demostraccion de misericòrdia, Obàtálá busco al fondo del bolso y bendicio a Orunmila con regalos y dones espirituales especiales. Se materializa el sacrificio realizado por Orunmila antes de dejar el estado espiritual de la existência. Obàtálá le dio a Orunmila IGBA EWE AJE (doscientas hojas de AJE, también conocidas como Aerva Lanata), IGBA ASE (doscientos à se) y ATI IGBA APO (doscientos sacos o bolsas).
Obàtálá le dio las hojas, colocando cada una de ellas en cada APO, las bolsas, diciendo que Orunmila debería usarlas para redimir el mundo; entre las hojas estaban la hoja de prosperidad, de bendicion, de buena esposa, de buen esposo, de buenos hijos, de buenos socios, de buena salud, de paz de espíritu, de vida larga y otros buenos pasos para alcanzar los objetivos de la vida de toda la humanidad, kia Roju se ile aye (hacer aye (hacer lo mejor y hacer el bien en el estado físico de la existencia). El mito afirma que desde que nuestros antepasados creían que OLODUMARÉ había nombrado a Obátálá para ser su embajador, Obátálá era el mas viejo y que el poseía el banco del liderazgo cuando llego del cielo. Él le dio a Orunmila esas diferentes hojas; y es relevante y justificable que Obátálá de la bendicion a los niños, la paz y otras cosas buenas de la vida. desde Orunmila y Obatala, como emisarios de OLODUMARÉ OLODUMARÉ en el plano fisico y espiritual, llegan las bendiciones de otras criaturas, incluidas las personas. El Odu Òkànràn kan fue la vibracion usada por Obátálá y Orunmila en el cielo antes de venir para el estado físico de la existência:
Etutu ni joju oku Apo eera nii okinle Moba moba ni ti alabahun Oju to ba alabahun ko ni segi Lodifa fun okanlenirinwo okanlenirinwo irunmole Lojo ti won ti ikole orun bowa si isalu aye Obátálá oun Orunmila nikan ni won be lehin Ti won ru ebo Riru ebo nii gbe ni Eru atukÈ s ù adaladaju Ko pe, ko jina Ire gbogbo ba ni ni ni jebutu ire Jebutu ire la a ba ni ni lese obarisa
Traduccion: El ritual come los ojos de la muerte El bolso de las hormigas es el vientre de la tierra Paciência y calma pertencen à la Tortuga Los ojos de la tortuga son precisos Esta fue la adivinacion de Ifa para las cuatrocientas y una deidad Cuando venían desde el cielo para el estado físico de la existencia Obàtálá y Orunmila fueron después de todas las deidades ellos eran las únicas deidades entre ellos que ofrecieron sacrificio Ofrecer sacrificio tiene un enorme beneficio Los rituales atraen la suerte y el éxito
Sin muchas dificultades Todas las bendiciones nos encontramos en el lugar de bendicion - jebutu ire A los pies de OBARÌSÀ (Obátálá) reposa toda la bendicion De acuerdo con el verso arriba, las divinidades que no consiguieron consiguieron ofrecer sacrificios no recibieron el apoyo de Obátálá, por lo tanto, ellos vivieron en el estado físico de la existência sin cumplir lo que OLODUMARÉ los creo para: para dar a luz, sabiduría y exito.Mientras, Orunmila, ayudo a Obátálá con su carga pesada y ofreció sacrificio despues, atrajo muchas personas que vinieron hasta el para adivinacion y otros entendimientos espirituales, para ayudas, éxito, riqueza, honra, o progreso, la buena salud, revelaciones y longevidad. Muchas divinidades llegaron a Orunmila a través de la bendición que él había recibido anteriormente de OBARÌ SÀ (el rey o líder de Orisa, un nombre acreditado a Obátálá, debido à su posicision exaltada). Fue asi que Obátálá exalto a Orunmila, y como la última de todas las divinidades y la menor entre ellas se convirtio convirtio en la cabeza de todos. todos. El siervo se convierte en líder. Obátálá habla de liderazgo como la entidad que sirve y el servidor del pueblo, y que el que quiera ser lider debe estar preparado para servir. Obátálá exalto a aquellos que realmente desearon servir a la humanidad, que querian servir a los otros. Aquellos que quieren servir otras criaturas en la creación son las personas reales, que poseen la humildad de la divinidad, el amor de OLODUMARÉ, y la paciencia, mansedumbre y tranquilidad de Obátálá Oseremagbo. Aquellos que ocupan la posición de autoridad y liderazgo deben
estar preparados para servir y servir bien. El nombre de Obátálá es sinónimo de LIDERAZGO o ANTIGUEDAD, o sea, el prepararse para servir, para crear medios para atender las criaturas y para servir al creador. Obátálá se convierte en el líder de los oprimidos, los débiles, los incompletos, los enfermos, los seres extraordinarios extraordinarios como los albinos, los ciegos, los enanos, los cojos, los jorobados, y los anfitriones de personas en estas condiciones de creación. Esto les sirve bien con el fin de poder cumplir con su destino.
OTRO MITO QUE ASOCIA A OBÀTALA CON IGBA IWA Cuando llegaron sobre el estado fisico de la existencia, todas las deidades – incluyendo incluyendo a Orunmila, el señor de la sabiduria – fueron fueron donde Obàtálá con la idéa de tener un dia consagrado y sagrado para todas las pocas deidades mayores, de modo que cada una tendria su pròprio dia especial de devocion y oracion, de reverência y dedicacion por sus devotos. Este dia especial seria el dia en que el eligen y el aworo (este es, el principal devoto y el principal seguidor) irían a homenajear a sus respectivas deidades. Obàtálá encargo a Orunmila de reunir todas las demás deidades para este noble propósito. Orunmila llamo a Ogun (el señor o dios del hierro, los caminos y de metal); sin embargo, Orunmila no llamo a Èsù y Sango, y asi no fue capaz de darles esos días consagrados especiales de honra, descanso y adoracion. El dia en que los três se reúnen para compartir los días entre sí, para honra y glòria, es llamado el Dia de la Santìsima Trinidad. OJO ARO
META, aro meta ti ki da obe nu , esto es, "Las três piedras colocadas muy bien para asegurar firmemente la olla en el fuego para que no se caiga”. La trinidad de deidades habla de la posicion sagrada de estos poderes inherentes de Obàtálá, Orunmila y Ogun, en el control de la fuerza de la vida y la vibración inyectada en el universo para atraer bendicion absoluta, paz, harmonía, sabiduría y fuerza. Esto es usado para ayudar a las personas necesitadas de entendimiento espiritual, necesitadas del camino de OLODUMARE, el infinito Rey universal y Señor de la Vida
en la creacion. Ese entendimiento debe ser pasado de generacion en generacion. Obàtálá dice que la bêndicion, de paz y de harmonía son la base y el fundamento de aquellos que poseen una completa comprensión del estado espiritual y del conocimiento de OBA ORISA, para redimir la maldicion de las generaciones y para atraer las bendiciones de generaciones, la serenidad, calma, tranquilidad y paciência para sus vidas. sabiduría, comprensión y inteligência son el fundamento, atributo y característica de aquellos que fueron iniciados en Ifá, que estudiaran las lecciones de Ifá y que ejercen un papel en Ifá en la difusión de la causa de Obàtálá y el conocimiento de OLODUMARE, la difusión de la comprensión de como las leyes universales operan sin favoritismo o prejuicio. La fuerza, coraje y poder de victoria sobre los desafíos y perturbaciônes individuales, individuales, la capacidad de conquistar las dificultades y guerras en torno de nosotros, y la capacidad de evitar que los enemigos destruyan nuestras vidas son los atributos del pueblo de OGUN LAKAYE
OSIN IMOLE. La fórmula triangular de esta disposición mística se ve en la asociación de Obátálá, Orunmila, y Ogun. Estas son las três deidades que sostienen los pilares del universo, hasta que el cuarto y la quinta deidad fueran llamadas para asegurar los otros dos pilares restantes en forma hexagonal. El pilar del universo, de acuerdo con Obátálá y la cuarta, y la quinta se situa en el centro de la tierra. Este pilar representa la suspencion espiritual del mundo por OLODUMARÉ, usando su mensagero como soporte y viga para manter la fuerza del universo.
ELA OMO OSIN
Obátálá y Orunmila llamaran a Ogun sin invitar a Sango y a Esu para compartir los l os días de la semana. Como el trio estaba discutiendo la mejor disposición para compartir la semana, Sango los encontró. Èsù le había avisado a Sango de que iría a suceder y que las tres deidades estaban compartiendo los días entre ellos, sin la participacion de ellos. Pero al principio de la creación Sango no ofreció sacrificio, según las instrucciones de Obatala. Todas las divinidades deberían realizar el sacrificio a través de Orunmila para que se beneficiaran y tuvieran buena suerte en la tierra. Orunmila había instruido a Sango a usar doscientas piedras lisas para suavizar el odio, adversarios y antagonistas. Sango, en vez de ofrecer el referido sacrificio, utilizo las piedras para lanzarles al trio, en Obàtálá, ¡Orunmila y Ogun! Obàtálá - en su calma, tranquilidad y paciência – aconsejo a Sango para temperamento con justicia y
misericordia, y lo invito para un dialogo. Sango respondio que las três divinidades no lo llamaron para que tuviese su pròpia parte en los días santos, cuando los adoradores irían a honrar y rezar para sus respectivas divinidades. El dia en que Sango lanzo las piedras contra las otras
divinidades porque ellas no lo invitaron para compartir los días santos se denomina JAKUTA, que significa literalmente literalmente "luchar con una piedra”.
Obàtálá le rogo a Sango que se uniera a ellos. Y fue asi que los dias de la semana fueron compartidos entre las cuatro principales deidades, de acuerdo a el calendario tradicional de Orisas. De acuerdo con la mitologia yoruba tradicional, la semana se compone de cuatro dias, mientras que el mundo occidental es de siete días. La repartición de los días es la siguiente: • • • •
Obátálá: ojo ose alaso funfun, el dia de la pureza y tela blanca. Orunmila : ojo awo, el dia de la sabiduría. Ogun: ojo Ogun, el dia de la batalla, la victoria o la conquista. adversarios. Sango: ojo jakuta, el día de lanzar piedras contra los adversarios. Por eso Sango es también llamado Jakuta, el señor que juega con
piedras en el trio de deidades porque no fue invitado para compartir los días santos. Esu Odara le conto sobre la intensión de las otras deidades en compartir los días y que ocultaran esto de Sango. El mito habla de cómo Igba Iwa fue dado a Obátálá en el dia de la pureza, para redimir el mundo siempre siempre que hubiese agitación agitación y confusión. De acuerdo con el Odu Ejiogbe:
Mo nlo lowo mi otun Ejinrin nko mi lowo lowo mi otun Iwerere, iwerere Mo nlo lowo mi osi Ejinrin nko mi lowo mi osi Iwerere, iwerere Ejinrin iba ko mi Iwerere iwerere Ejinrin iba ko mi Iwerere iwerere No mu ori iwosin mi dele kokoko Lo difa fun Orunmila Orunmila oun Obátálá Lojo ti won nmu gbogbo okanlenirinwo okanlenirinwo irunmole bo wa sode aye aye OLODUMARE ni ewa, iwaju ni ki e fi E s ù si Esù, iwo ni ki o saju saju ooo Ki o ma ma gbehin gbehin Esù odara Tire nikan lo soro r
~\
A
Traduccion: Muevo mi mano derecha Ejinrin me molesta en mi mano derecha Iwerere, iwerere[11] Muevo mi mano izquierda Ejinrin me molesta en mi mano izquierda
Iwerere, iwerere Ejinrin, usted no me debe molestar Iwerere, iwerere Ejinrin, usted no me debe molestar Iwerere, iwerere El misterio me hace cumplir mi destino Esta fue la adivinacion de Ifá para Orunmila y Obàtálá cuando estaban viniendo con las cuatrocientas y una deidades del reino espiritual al estado fisico de la existencia OLODUMARE OLODUMARE dijo: "Usted debe asegurarse de que Èsù este àl frente." Èsù, óh tú, el gran mago, usted debe estar àl frente. Tu no debes llegar detrás de Esu, el gran mago, el más difícil. Orisaala o Obátálá, es también apodado “Olu” por ser el representante real, embajador de OLODUMARÉ en el plano físico de la existencia. Él es el jefe de todas las divinidades, tanto en la esfera física como en la espiritual. Como observamos en el mito, en cuanto venia para el mundo manifestó, Obatala fue instruido por OLODUMARE a llevar con él la Igba Iwa. Siempre que hay pandemonio, confusion y sufrimiento en el mundo, mundo, Orisaala debe usar la Igba Igba Iwa para arreglar la situación. OLODUMARÉ también instruyo instruyo a Òrò para ayudar a Obátálá en el buen desempeño de esta funcion. Y en realidad, la mayoria de los seguidores de Obatala y devotos de Ifa deben tener Igba Iwa para atraer paz, armonia y victoria en sus vidas, y mas aun, para la vida de sus seres queridos. Cuando los devotos se encuentran en cualquier problema, ellos tendran algo para volver, para elevar el alma, espiritu y cuerpo, para conquistar sus miedos, ansiedades, tristezas y confusiones. La funcion de Òrò arriba mencionada, de apoyo à Obátálá en el
cumplimiento de sus deberes espirituales es llevado por el siguiente enunciado: Owo ewe ko to pepe Ti agbalagba ni ko wo keregbe Ise ti ewe ba be agba agba Ki awon agba ma ma ma ko Ohun ti a ri la jo nran ara eni A difa folu adifa foro Lojo ti won yoo torun torun bo wa si ile aye
Traduccion: Las manos de los niños no podrian alcanzar el estante superior Mientras que los adultos o los ancianos no pueden sumergir sus manos dentro de la calabaza Sera que los jovenes pidan a los ancianos que lo hagan en su nombre, Que los ancianos deben hacerlo sin demora. Una vez que son importantes y complementarios unos a otros en el estado físico de la existencia. Podemos beneficiarnos de diversas formas. Esta fue la adivinación de Ifá para Olu, el otro nombre para Obátálá Y abrió lo divino para Òrò, el gran defensor de Obátálá Siempre que el segundo pretende realizar el trabajo de arreglar la confusion sobre la tierra, Con la ayuda de IGBA IWA. De acuerdo con el verso, Olu (Obátálá o Orisaala), Trajo la Igba Iwa para el mundo de morada de OLODUMARE. OLODUMARE. Orisaala acostumbra acostumbra a enviar a Òrò siempre que hay confusión en cualquier parte del mundo, con toda la familia de cualquier comunidad, usando el ambiente de Igba Iwa. La verdad, el, Òrò, llevava la Igba Iwa donde quiera que hubiese alguna confusión. Con la ayuda de Igba Iwa, toda la situacion estaba bajo control y las cosas vuelven a la normalidad. Todos los materiales utilizados en los
sacrificios en los lugares donde Igba Iwa reparaba la confusión eran entregados por Oro a Obatala. Ahora, sin más palabras, el mito nos cuenta que otras divinidades conspiraron contra Obàtálá, y convencieron convencieron a Òrò a no entregar a Obàtálá los materiales de sacrificios utilizados durante las ceremônias de Igba Iwa. Por otra parte, ellos le dijeron a Òrò que él no era esclavo de Obàtálá, y que Òrò no debería servir mas como el siervo y el auxiliar de Obàtálá en la causa de arreglar las confusiônes del mundo. Òrò estuvo de acuerdo con la conspiracion de las otras deidades y dejo a Obàtálá angustiado por la falta de resultados de sacrificios para Igba Iwa. Obàtálá perdió todos sus clientes y consumidores, y este se convirtió en un tiempo muy difícil y apenado para Obàtálá. Las personas comenzaron a cuestionar la reputacion de Obátálá, y Òrò obtuvo un nuevo conjunto de seguidores, ya que Igba Iwa estaba con ele. Obátálá entonces le conto el caso a Orunmila, que le aconsejo a ofrecer sacrificios. El sacrificio envolvía una gran cantidad de alimentos, carne, y muchos tipos de bebidas alcohólicas (Otika). Orisaala reunió todos los materiales como fue prescrito por el oráculo y ofreció un gran banquete. Òrò también fue invitado para la fiesta. De acuerdo con el mito, Òrò era un gloton, borracho y rebelde. El amaba comer y beber los mejores alimentos y los mejores vinos. Y él bebió y perdió el control en la fiesta que Obátálá organizo. Èsù, el gran ejecutor de la justicia, aconsejo a Obátálá tomar tomar la Igba Iwa de Òrò en aquel momento. momento. Y así lo hizo Obatala. Cuando despertó de su estado de embriaguez, Oro miro buscando la Igba Iwa, y descubrió que él había sido tomado por Obátálá. Òrò entonces comezo a llorar, y las personas le preguntaron: "Por que usted está
llorando por algo que no le pertenece a usted? Y si usted quiere tener la Igba Iwa, cuentenos la historia de Igba Iwa. Como Igba Iwa llego a existir?" Òrò no podía responder responder a las preguntas, y hasta el día de hoy Oro llora queriendo tener el Igba Iwa de vuelta. Y el mito nos cuenta: Mo muti muti Mo jeun jeun Mo memu mo memu memu Mo ju wa nu Awon omo oro a si da oro lohun wipe Maro maro maro Awon omo lehin oro yoo si ma dahun wipe Eepa oro Iwa ti oro hu si Orisaala Orisaala yii ni o mu ki won won maa ki oro ni Oro olugbiyele Ase iwo oro ni olugbiyele? olugbiyele?
Traduccion: Yo bebo demasiado, bebo mucho, bebo mucho Yo como mucho, como mucho, como mucho Yo bebo mucho vino, bebo mucho vino, bebo mucho vino Los nuevos devotos respondieron: respondieron: Usted nunca piensa sobre el pasado Usted nunca reflexiona sobre el pasado Usted nunca lamenta el pasado En cuanto a el iniciado de Oro va a respetar ' Eepa Òrò', esta és una señal de honra y reverencia a Òrò por sus devotos El carácter de Òrò y Orisaala llevo a las personas a marcarlo como el usurpador ahora todo lo que podemos ver es que Oro es un usurpador y un traidor [12] Otro mito relaciona a Igba Iwa como la suma total del buen carácter,
lo que resulta en bienestar y que atrae una vida buena, abundante y próspera. Iwa es mas que bienestar y una vida próspera, pero la suma total del destino y fortuna, en esta vida y la próxima.
Iwa, en algunos dialectos, es llamado Uwa, que no habla del comportamiento personal, pero que abarca todo lo que está contenido en el concepto de bienestar, riqueza y prosperidad que se manifesta a lo largo del tiempo, sobretodo en un evento ocasional. El define el status de una persona, no solamente solamente en términos términos de buen comportamiento, comportamiento, pero también también en términos de relaciones personales concedido a una persona en la comunidad.
Uwa significa la plenitud de la vida, y cuando se añade con la palabra Igba, se convierte en la personificacion de la psique humana y la entidad fisica delimitada en el estado espiritual de la persona, haciendo que la persona se comporte y entrando y saliendo fuera de la moral y de los sistemas de creencias en una forma peculiar.
Uwa puede ser una demostraccion de posicion social, con mucha pompa y esplendor, esplendor, como como una ocasion donde ya existe existe una autoridad autoridad o de como el dinero de una persona dicta las reglas. Y la celebracion de la personalidad, que exige una gran exibicion de riqueza. Fiesta, danza, alegria y regalos adecuados adecuados esto es la esência del performance. performance. Ritual en el santuario ancestral, sacrificio en el santuario de Obàtálá, y apaciguamiento de otras divinidades son algunos de los aspectos de Uwa.
Iwa és el ser, en cuanto ser Uwa. Cuando Iwa está ligado al rito de coronacion de un rey, es el elemento de entrega al rey, cuando él toma la calabaza cubierta, el que determina su ser como un rey. La calabaza cubierta contiene algunos artículos que deben ser cuidados se conserva en
el santuario real, ya que la calabaza se mantiene intacta. se cree que el reinado de un rey tiene la aprobación continua de OLODUMARE y las divinidades. La gente de su dominio acepta como tal, es decir, tiene el derecho de aceptación y honrar a las personas de su dominio. El es llamado Igba Iwa, la calabaza del ser. Si en algun momento el rey viola las normas de su realeza, él es rechazado abiertamente por un acto prescrito, y a él se le exige, o el mismo toma la iniciativa de que retire la cubierta de Igba Iwa. Una vez que la calabaza és abierta por el, y el ve el contenido, el muere. Entonces, se dice "O TI SIGBA IWA”, o sea, "El quito la tapa de la calabaza.”[13] En el pensamiento de los devotos de Obátálá, cada ser con buen carácter és un lider. Y un lider en cada escenario és un rey. Las aptitudes de un lider son governadas por una determinada brujula de obligaciònes morales y espirituales, autocontrol y autodisciplina, con el fin de armonizarlo con el espiritu de Obatala y hacerla completa diciplina de OLU-IWA, que és tambien llamado OLU-ORISA, el lider, el rey del ser, o el señor de de la moralidad. En En cuanto a la la persona opera opera dentro de de un circuito de valores morales positivos y autocontrol, el contará con el apoyo de la divindad y la luz de OLODUMARÉ. Un ser moralmente disciplinado será adorado por su pròpio pueblo como una divinidad. Sin embargo, si el opera fuera de las leyes de la moral y la falta de disciplina, el pasa a ser rechazado por OLODUMARÉ y las deidades, y su compromiso compromiso espiritual es sometido à vibracion negativa de aquellos que antes lo aceptaban como líder o salvador, y así, es conectado a un circuito de energías negativas de enfermedad, la oscuridâd y hasta la muerte. Así, Obàtálá nos enseña a cuidar de nuestro Uwa - carácter - de modo que nuestro destino sea
cuidado por OLODUMARE y sus numerosas deidades. Igba Iwa también es usado para para predecir la calidad del periodo del reinado de un rey. hay por lo menos dos calabazas cubiertas. Una contiene ERO, para calmar o aliviar. El significado simbòlico de Ero o
Idera es calma, el que alivia el dolor. La otra calabaza contiene algo que augura INIRA TABI ILERA, lo que significa que causa dolor, malestar o descontento. Al rey se le pide elegir una de las calabazas. Si el escoge Ero, todo el mundo se alegra porque presagia un reinado de paz y prosperidad. Sin embargo, si el escoge INIRA TABI IBANUJE, habrá tristeza y lamentacion, porque esta eleccion representa un reinado de sufrimiento e infelicidad en general. Lo mismo ocurre con la vida de un individuo o de un devoto de Obátálá, desde que todo hombre es el rey de su propio destino. Cuando se hace la adivinacion, consultando Ifá o el pròpio sistema de divinacion de Obátálá, ONISE (literariamente conocido como Mensagero o Embajador) Embajador) si hay una respuesta positiva, todas las personas de la familia se alegran y la paz se mezcla con el extasis. esto porque es un indicativo de que el niño va a traer exito,progreso y riquezas, tambien como una vida larga. La satisfaccion general es debido a la importancia de este nuevo ser es una buena noticia para todo el mundo, desde que Obatala dice:: “BORIKA BA
SUNWON A RAN IGBA ORI”, esto és, "Cuando una cabeza es buena, las otras varias cabezas serân afectadas positivamente" positivamente" - lo que nos revela que el buen destino és contagioso, y una persona feliz atrae mucha felicidad para los otros cerca o en las proximidades. Pero cuando el oráculo és consultado y el resultado és negativo, entonces las personas se sienten extremamente tristes con eso, porque eso
significa que el sufrimiento va a pasar, un mal destino es igual a la manifestacion de la negatividad, la manipulacion negativa y mala vibracion de la forma mas perniciosa. Consecuências malignas son productos de resultados oraculares negativos, y se difunde mas ampliamente que un buen resultado. Cuando un mal se establece, él es más contagioso que un bien establecido. esto se debe a los efectos multiplicadores de la negatividad desastrosas y catastróficos que los efectos positivos. Aquí es pertinente recordar que Obatala, a través de su Igba Iwa, altera y da forma al mal destino, y cuando los sacrificios y rituales se llevan a cabo, todo cambia. Obàtálá nos hace recordar que un buen carácter es capaz de remodelar el mal destino. No importa si usted tiene un buen destino si no posee un buen carácter, porque esto funciona de la misma manera como conducir en contra de una carretera. Un buen destino acompañado de un buen carácter se convierte en vida más significativa y buena. de d e acuerdo con el verso, IWA BUBURU LO NBA ORI RERE JE, IWA RERE LO
TUN ORI BUBURU SE, o sea, “El mal carácter y el mal habito destruyen un buen destino, mientras que mi destino es redimido por el buen carácter .” .” Obàtálá instruyo a todos sus devotos a tener su Igba Iwa para cambiar el mal destino en el estado físico de la existencia para una vida feliz y repleta de logros, es decir, un buen destino. Igba Iwa, de acuerdo con lo que hemos visto anteriormente, es una olla o calabaza mística que transmuta el establecimiento de la negatividad y mala suerte en una condición positiva los logros, con un buen conjunto de reglas para mantener el estado espiritual en orden, capaz de disfrutar de los resultados
que son los frutos de la positividad, aquí y en lo sucesivo de la vida en el estado físico de la existencia. Obàtálá tambien nos dice que ningun hombre deveria pasar por la vida sin tener Igba Iwa, es decir, olla del destino, y el carácter de todos deben estar en sintonia con los principios y reglas de OBARISÀ. Toda la esencia de tener a Obatala como una deidad dominante, o cuando un devoto dedica tiempo para alabar y adorar a Obatala es la busquedad de justificacion moral, con la pureza del corazon, para lograr y cumplir su destino en el estado fisico, asi como en el reino espiritual de la existencia. Debemos trabajar para disfrutar de ambos estados de la vida, ya que la vida es un proceso continuo que abarca el AYE AKAMARA(el mundo fisico) y el IWARUN O IWALASA(el cielo). En la ceremonia de iniciacion de Igba Iwa, todo lo que elegimos determina nuestro destino en el mundo fisico de la existencia, mientras que el sacrificio, el buen habito, la buena conducta, la disciplina, el autocrontrol, la oracion y la iniciacion el destino cambia positivamente.Cuando positivamente.Cuando un hombre escoge el Igba Iwa correcto, el escoge la vida en abundância, y esto se refleja en manifestacion de prosperidad, buena salud, victória, victória, riqueza, logros logros y bendiciones. Al escoger el Igba Iwa errado, esto significará que la persona tendrá que lidiar con las malas vibraciones de AJOGUN ORUN, esto es, la perdida, la enfermedad, la muerte, las contenciones, contenciones, la destruccion y otras vibraciones negativas. Esto puede ser corregido por el poder de OBARÌSÀ, o a través de cambios en los hábitos recomendados para fomentar el buen carácter, a fin de conectar comúnmente con las divinidades en la oración, sacrificios y autodisciplina. Y eso también
dependerá del poder de OLODUMARE para operar a través de las deidades correctas ofreciendo los correctos sacrificios. El Igba Iwa dicta el destino de una persona y ordena nuestro paso correcto en la direccion de la realizacion de nuestro destino.[14]
QUIEN ENTONCES ÉS OBÁTÁLÁ, ¿Y QUIEN ÉS ORISA ALA O ORISA NLA? El punto a considerar aquí és como llegamos al nombre de Obàtálá, y cual és el origen del nombre. Vamos a profundizar mas en el estudio del nombre a traves del mito. Obatala, como vimos anteriormente, se deriva de OBA TI O NI ALA.Definimos ALA.Definimos explicitamente y demos un significado concreto para OBA, lo que significa REY, LIDER, PROPIETARIO, SEÑOR. Y para TI O NI, que significa PROPIO, TIENE DERECHO EXCLUSIVO, y PERTENECER A. Si escogemos álá, esto se traduce como “blanco”, o “tunicas brillantes”, aunque esto esto es una derivacion derivacion secundaria, como como àlà, que es el
significado primario, significa limite o borde. Y cual és, entonces, el origen de la palabra ALA? A partir de la fuente primaria, limite o borde, profundizamos aun mas en el nombre y la posicion de la deidad llamada Obatala. La palabra ALA, limite, es una palabra asociada a un dios de origen origen egipcio. Tan pronto como se toma esta sugerencia sera llevada en una seria consideracion, esto nos llevara al descubrimiento de que Obatala era un Dios del Nilo. La palabra ALA és una forma modificada de IATUR-AU o IAUR AU que és el nobre dado por los antiguos egipcios para el RIO NILO. Debemos darnos cuenta de que muchos de los dioses yorubas son asociados a rios y mares, esto refuerza el argumento de que Obatala sea el
Dios y Señor del rio desde la parte superior de la teoria de la evolucion humana. Si el agua es el sinonimo de paz, tranquilidad y purificacion, Obatala es sinonimo de estos atributos, en su papel como señor de la pureza y el Dios de de la calma. El mito egipcio menciona ALA para designar la fuente del Nilo, llamado PHI-ALA-PHI , y siendo el articulo masculino en la antigua lengua egipcia y ALA es una forma modificada de IALO. Obátálá entonces significa el rey del Nilo, en un sentido literal, "Dios Nilo." En un sentido estrictamente religioso afro tradicional, él es un Dios de paz y pureza. Una vez que el verdadero significado del nombre es entendido, el Dios Nilo de cual Obátálá deriva no es difícil de ser notado: Obatala ha sido descrito como el "alfarero ", ORISA POPO ALAMO RERE, y "El Padre con Cabeza Gris”, OBABA ARUGBO; el protòtipo de Obátálá es, sin duda alguna “KHNUM”, que recibió títulos idénticos o similares a Obatala en la mitología egipcia. En Philae, KHNUM describe a sí mismo como el “alfarero que moldea a los hombres y el moldeador de los Dioses", por lo tanto, él es descrito como el creador de todo esto, el arquitecto de lo que existe, el padre de los padres, la madre de las madres, el creador del cielo y de la tierra, el mundo inferior, las montañas, el agua y las colinas, que formo el macho y las hembras de las aves, peces, animales salvajes, ganado, y reptiles. Para el, es atribuida la función de infundir la vida a los bebes. Es evidente que apartir de las observaciones anteriores anteriores que las ideas asociadas con KHNUM y las asociadas a Obatala son identicas en casi todos los detalles. La conclusion pude ser, por tanto, de que Obatala es un
sobreviviente del antiguo dios egipcio Khnum, o que el antiguo dios Khnum sea una supervivencia de Obatala. Nadie lo sabe, pero es notable de mencion el hecho de que estos dos son dioses de la cracion, con caracteristicas similares. Para fortalecer aun mas nuestra afirmacion de vida de Obatala, se establecio que una gran porcion de las personas negras residio en Elefantina [15] y por lo tanto, un lugar de gran concurrencia negra donde la religion del antiguo Egipto era practicada, puede haber dado lugar a la adoracion de Khnum bajo el nombre de Obatala. Khnum ha sido descrito como el padre de los Dioses, y que el mismo habria moldeado (MASU) hombres y Dioses. Ahora bien, existen dos palabras en yoruba que significan moldear o formar, que son MA y SU.
MA es moldear, como “mapo”, moldear un pilar.
SU es dar forma,redondear , modelar.
Así, MA SU significa moldear y formar. Es notable que estas dos palabras se derivan de la antigua palabra
egipcia MASU, que significa modelar. La pròpia palabra KHNUM fue incorporada en la lengua yoruba; en su forma egipcia completa es KHNUM y la palabra yoruba derivada de ella es OKURI o OKUNRIN o OKONRIN, que significa “hombre” La derivacion es la siguiente: el sufijo Mu es descartado, dejando KHNU; cada substantivo en yoruba comienza con una vocal, por lo tanto, el prefijo vocal "O" es adicionado. KH se convierte en K, y es insertada una vocal adecuada entre K y N desde que la lengua yoruba es una lengua fonética;
N es alterada a R, y la modificación de una consonante nasal a una consonante liquida es una característica fonética bien conocida en ciertas lenguas. La vocal adecuada és entonces adicionada a R, siendo que las vocales en la antigua lengua egipcia fueron frecuentemente intercambiadas en diferentes libros sobre egiptologia; egiptologia; és asi que la palabra OKURI o OKUNRIN o OKONRIN és obtenida. El uso del blanco en conexion con la adoracion de Obátálá debe haber sido suferido por el color blanco del rio Nilo. Es probable que los Yoruba vivian en el banco donde el Nilo blanco fluia, sin mezclarce con el Nilo azul. La supervivencia de Obatala, que es considerado como un gran Dios para el pueblo yoruba, sugiere fuertemente que el Elefantina debe haber sido uno de los centros donde la antigua cultura egipcia causo una gran impresion sobre la antigua cultura yoruba [ 16]. Ala, como una palabra secundaria, está relacionada con UWA o
IWA, que significa pureza de carácter o reputación sin manchas. De acuerdo con el odu IRETE IDI:
Iwa pele, lokun aye aye
Fii ro peti lowo eni A difa fun Obátálá oun Orunmila Ti o fi iwa pele Gba okun aye lowo okanlenirinwo imole
Traduccion: Caracter suave es lo que permite que la cuerda de la vida Se mantenga intacta en la mano de alguien Estas fueron las declaraciones del oráculo de Ifá para Obàtálá y Orunmila Quien, por medio del carácter suave Quienes, a traves del caracter suave harian la cuerda de la vida duradera de las cuatrocientas y un deidades Esto indica que el buen caracter es la armadura suficientemente fuerte contra cualquier acontecimiento incalculable en la vida. Cualquiera que lo utilize no tiene porque temer a nada. Por eso, se dice que "IWA rere leso eniyan", es decir, el buen caracter que es la belleza del hombre, La gente mala, o las personas del mal caracter, son aquellas que temen innecesariamente, y es su deficiencia que les causa el miedo innecesario. De acuerdo con el odu Wonrin Edi:
E joo re, e je o sa
Iwa won nii maale maale won kiri A difa fun aniwonikun aniwonikun Ti yoo maa beru losan toru O o je hu wa ire O o je huwa atata Aniwonikun ki o yee sa kiri bi ojo
Traduccion: Dejalo en paz, déjalo correr Es su carácter que lo persigue Así declara el oráculo de Ifa para Aniwomkun Quien teme sin cesar, día y noche Usted ira apenas a practicar el buen carácter Aniwokun, y dejar de correr como un cobarde de acuerdo con el versículo anterior, el resultado del buen carácter es obviamente, la buena reputación, el que es un buen atributo de los devotos de Obatala. Así, la reputación de una persona y se describe como ALA-blancura, tela blanca, o ropas que son una frontera de bondad. Así, cuando los Yoruba oran por alguien, ellos dicen "Won o mi ta epo s ala re ooo", esto es, "que usted no manche su ropa con aceite” o “que el aceite de palma no sea salpicado en sus ropas blancas”. El significado de esto es que se desea “que
su
reputación sea exaltada y sin macha”. Cuando alguien te dice esto, esto es algo digo de orgullo y gloria, porque está diciendo que usted es una persona adecuada. El buen carácter contribuye para las buenas relacciones sociales. El reside sobre cada miembro de la comunidad, para actuar de tal manera de promover siempre el bien de todo el cuerpo. En los viejos tiempos, los hombres perversos y maus fueron exiliados de la comunidad o enviados lejos de la familia. En nuestros dias, los hombres malos son aislados,
encarcelados y rechazados por la familia y amigos. Esto no tiene cualquier diferencia entre los del pasado y presente. Un verso de Ejiogbe afirma IWA NI BORI JE, que quiere decir, “Mal
carácter destruye el buen destino”. El verso continua para demostrar que
OBATALA OSEREMAGBO es más importante que Orunmila, el moldeador del destino. Por lo tanto, el señor del buen carácter es Obatala. El, que vive de acuerdo con sus atributos y corrige cualquier error y que puede destruir a mi destino. Ifa bajo el nombre de Ejiogbe dice: “KOSI BI ORI KAN SE MA BURUU TITI LOTUN IFE, KI IWA MA TUNSE, TABI, ORI KAN KII BURU LOTU, IWA NIKAN LO SORO”, esto es:
"Ningún destino es tan malo que la rectitud moral no puede corregir” Esto significa que el buen comportamiento evitara desgracias. Y Ejiogbe continúa diciéndonos en la historia de IWA y ORI (carácter y destino), y en este verso, Ori es macho y Iwa, hembra. Iwa afirmaba que ella era la maestra y señora del destino. Ori-destinoafirmaba que ella comandaba y controlaba el destino de los grandes hombres, mujeres, dioses y deidades en el universo, y que quien quiera tener éxito debería dar reverencia a ella. Iwa-carácter- dijo entonces que no importaba que reverencia las personas pudieran dar a Ori, sin el buen carácter, nada significativo iría a suceder en sus vidas, y que ellos irían por la vida sin cumplir su destino. Iwa dijo que ella era la fuente y moldeadora del buen destino. Un buen destino tiene su fundamento cuando se vive en un buen carácter, sin embargo, para que el destino atraiga iluminación, victoria y éxito, él tiene que practicar un buen carácter, incluyendo hábitos diarios diarios y “vitaminas” diarias. El buen
carácter y buena reputación son las buenas
“vitaminas” que alimentan el buen destino. Ejiogbe nos dice que el
desacuerdo se propago hasta que Iwa derroto a Ori- y se casó con Ori. Iwa contamino la reputación de Ori, y fue ori a cumplir todos los destinos de la vida. El matrimonio entre ellos produjo hombres y mujeres bien educados y exitosos en el mundo. No hay necesidad de tener un buen destino sin un buen carácter, pero el buen carácter moldeara el mal destino. El mal destino verá la luz y la sabiduría de OLODUMARE OLODUMARE a través de un buen carácter. Aquí están algunos de los atributos de las personas con buen carácter: 1) Debemos ser fieles en el trato t rato con los demás. 2) La Hospitalidad es de gran valor. 3) El egoísmo es lo contrario. 4) La bondad, implica la generosidad, es una gran virtud y debe ser cultivada. El gentil y el generoso tiene la bendición infalible de Obatala y de OLODUMARE. De acuerdo con un verso de Ifá: igba oloore kii fo awo oloore kii fa ya towo tomo nii yale oloore
Traduccion: La calabaza del gentil no se rompe El plato del gentil no se divide Por mucho dinero cuantos hijos fueron para la casa del gentil. Esto significa que los accidentes no ocurren con el gentil. El destino del gentil es siempre la bendicion material, mental y espiritual.
5) Aquellos con un buen carácter solo deben temer solamente a una cosa es escapar de ella: hacer el mal. ellos rechazan o detestan la maldad. Ellos saben que la maldad va atrás del malhechor. Ellos saben que la ley de la retribución y de la justicia funciona de tal forma que trae de vuelta los frutos de la maldad-no solo de los malvados, sino también en sus descendientes. “ENI TI O BA DA EERU LEERU NTO”, que significa “las
cenizas soplan atrás de las personas que las lanzaron”, es decir, los
efectos de la maldad en última instancia recaen sobre el malvado. “ENITI O BA GBIN EEBU IKA, ORI OMO RE NI YOO HU LE”, es decir, “Aquel que siembra maldad, en la cabeza de sus hijos cosechara” , o sea,
Los hijos tendrán la cosecha del sufrimiento. sufrimiento. 6) La verdad y la justicia son los atributos de Obatala, el padre del IWA o ALA. Él nos advierte nunca tomar represalias contra el mal, es decir, nunca devolver el mal con el mal. Tomar represalias es envolverse en la maldad, "BI O BA RI OKU OSIKA NILE BI O BA FI ESE TAA, IKA TI DI MEJI", o sea, si usted ve el cuerpo del malvado y le da patadas ahora existen dos de ustedes que están mal. Este es el fundamento de IKA MEJI en la sabiduría del Odu, donde Obátálá repudia: Se otito, se rere Sotito o se rere Eni sotito Nimole igbe ni ja Eni sotito ni olu iwa gbe leke Traduccion: Sea sincero y haga el bien Sea sincero y haga el bien És al sincero que las deidades defienden y apòyan És al sincero que Obàtálá, el jefe de IWA, apoyara y defenderá
El va mas alla, afirmando que: “OTITO SISE NIKAN NI KII MU MI KUNI REWE REWE SUGBON TII
MU NI HU EWU NI RERE “
Traduccion: Solo la justicia que nos impide de morirnos jovenes y nos permite envejecer muy respetuosamente. respetuosamente. 7)
El pueblo de Obatala debe renunciar a robar hay un dicho
popular Amookun, jale bi oju oju oba aye o rii, rii, Oba nla nwo nwo nii, que que se traduce traduce como: Aquel que roba oculto (secretamente) ,incluso si los ojos del gobernante terrenal no lo vea,el rey en lugar espiritual de la existencia esta buscandolo a usted. usted. 8) Romper las las alianzas y la falsedad falsedad son son condenados. condenados. aquel que rompe las alianzas no es considerado un inutil, pero tambien una maldicion. se cree que el que se da a la mentira no puede, en ultima instancia, prosperar. De acuerdo con el mito, "Eniti o ba dale, o ba le lo", traducido: "El que rompe rompe el pacto va a desaparecer con con la tierra", o “sera “sera llevado por la tierra”.
9) La hipocresía, como el hipócrita, es impropio de un hombre y censurable. Ellos son llamados ALAGABAGEDE, aquellos que se mueven en zig zag, de carácter imprevisible. ellos son los que tratan de subir la escalera y dar forma a la vez. . De acuerdo con OyekuMeji:
El que es valiente, Que no se declara cobarde. Aquel que es cobarde, Que no se declara valiente. Los Yorubas dicen, “Koseku, koseye kose omo raye” o sea, “un
pajaro, o un raton, esto no sirve para un ser humano adecuado, Haganos saber su verdadero color. Otros nombres y títulos de Obátálá o Orisaala
Obátálá. La palabra significa Señor de la blancura, limpieza, Señor de la vida, Señor de la pureza.
Orisa popo. Deidad que amasa el barro, o Orisa Alamo rere, la deidad que es dueño del mejor barro. Estos dos títulos son dados a él en el mito que él es retratado como
el creador del primer hombre y mujer, que el formo a partir del barro. El nombre es usado para calificarlo en la ciudad yoruba de Ogbomoso.
Orisa oj eniyan. La deidad que hace al hombre vivir, es decir, aquel que da el soplo de la vida en el hombre y por lo tanto trae la existencia. Alabalase o alabanise. Aquel que propone y también tiene el título, refiriéndose a su gran poder, es decir, el centro de autoridad. Orisa nla. El gran Orisa, la deidad fabulosa, el líder y señor de las deidades. Obaba arugbo. El rey y padre ancestral, o el padre de la barba gris. Arugbo ojo. El anciano de los días.
Orisa gbigbinniki. El Orisa enorme o voluminoso.
Orisa idera. El Señor de Idera.
Orisa ikire. El Señor de Ikire.
Ijugbe. El rey de Igbe
Antete. Este es un título y nombre dado a él en Ikoyi (una ciudad yoruba).
Orisa ogiyan. Este es el título y nombre dado a él en Ejigbo.
Orisa olufon. Este es el nombre dado a él en la ciudad de Ifon.
Orisa ife. Este nombre es dado a él y el título que lo acompaña en Ife Odaye. Orisa adatan. Este es el nombre dado a él y el título en Adatan Abeokuta. Orisa ijeun. Este nombre es dado a el por el pueblo de Egba en la ciudad de Egba. Orisa ikire. El título y el nombre en la ciudad de Ikire. Anniyikaye. El honorifico y el más famoso entre todos es el nombre dado en Oyo.
Orisa egun. El nombre dado a él en la ciudad de Egun
Orisa ijaye. El nombre dado a él en Ijaye
Orisa owu. El nombre dado a él en la ciudad de Owu.
Orisa ko. Es el nombre dado a él en Oko.
Orisa Iranje. Es el nombre dado a él en la ciudad de Iranje.
EL OBJETIVO DE OBATALA EN EL ESTADO FÍSICO DE LA EXISTÊNCIA Y SU RELEVÂNCIA PARA LA SOCIEDAD MODERNA Aquellos que se enorgullecen de ser educados, maduros, de naturaleza gentil, aquellos que creen en el trato justo y que respetan la opinión y actitudes de los otros, que son los más honrados en todo el mundo desde que la humanidad sostiene estos ideales, y aquellos que son considerados mansos, amables y pacientes al tratar con los demás, de una forma más honesta-esas personas viven en el mundo de la realidad de Obatala. Esta actitud de llevar una vida de bondad, mansedumbre y tranquilidad son únicos y primordiales en la vida y obra de una deidad moral llamada OBÁTÁLÁ, OBATASA, OBATAKO, NI ILU IRANJE. OBÁTÁLÁ OSEREMAGBO OSEREMAGBO es un profesor de la pureza del pensamiento, la fuerza del pensamiento, de la justicia en la acción, y de la dedicación a la función espiritual para el beneficio de los seres humanos, la enseñanza durante sus días en el estado físico de la existencia, y en su vida, en el reino espiritual. Obatala puede ser considerado como el autor de la paz y el portador de la armonia. el ama la tranquilidad y la paciencia, que son simbolos de su vida. Todos los materiales, incluyendo telas blancas. Todos los materiales blancos, incluyendo telas blancas, son simbolos de su personalidad. Una persona persona que es capaz de mantener la paz y la harmonia,
y que puede alcanzar la serenidad y tranquilidad durante la provocacion, y es el ejemplo de vida que todos los seres humanos son animados a vivir, a fin de evitar la manipulacion negativa, malas repercuciones, la venganza y el establecimiento de la negatividad, que destruye generaciones tras generaciones. Obátálá era un pacifista, que prefería la sabiduría y dignidad [17]. Un verso de Ifá, sobre el odu Ogbedi: Awon tolotolo ti kekere kekere fun irungbon se wiri wiri A difa fun Obátálá oseremagbo Ti won ni ki o wa joye ni ile ifon Obátálá ko, oni oun ko je Ki won sa fi oun je je baba arugbo Nje Obátálá osere igbo igbo arugbo ile ifon ifon
Traducción: Los pelos crecen en la juventud Así declaro el oráculo de Ifa a Obatala en los días antiguos Cuando se le ofreció la corona de la ciudad de Ifon Obátálá se negó, Obátálá se negó y dijo Solo si se llama al Anciano de los Días Pues bien, salve el viejo sàbio de Ifon
LA EXALTADA POSICION DE OBÁTÁLÁ EN EL UNIVERSO De acuerdo con un verso de Ifá, la importancia de Obátálá entre las deidades no puede ser subestimada, porque el es el segundo en comando del infinito OLODUMARE. Obátálá es una deidad universal de gran importancia, él es adorado de ciudad en ciudad, de aldea en aldea, desde los tiempos antiguos hasta los modernos. El posee el cetro de la autoridad de OLODUMARE y, por lo tanto, antes de haberle dado el título de ALABALASE, la deidad oracular, Ifá, hablo de el como la mayor deidad, de inmensa posicion en el orden jerárquico del árbol árbol sagrado de la vida. Él tuvo el privilegio de ser testigo de muchas cosas secretas antes de salir de los cielos. Su posición en ambos lados de la creación es la de redimir y relijar el destino y el carácter, para que el mundo físico pueda convertirse en un lugar mejor para vivir, para servir el Igba Iwa a todos los que creen en él, y volviendo lo finito con lo infinito poder dominante en el universo a través de IGBA ORI, la olla del destino. Asi, Obátálá és el mayor de todos ellos. De acuerdo con un verso de Ifá sobre el odu Ejiogbe:
Gbogbo Ola omi ti nbe laye ko le to ti Olokun Gbogbo iyi odo ti o se ni isale Iyi won kole to titi olosa Lo difa fun Obátálá Obátálá oseremanigbo oseremanigbo Lojo ti yoo je alabalase alabalase Ti gbogbo irunmole nleri pe Awon vio gba okan ninu oriki re Orunmila agbonniregun yehun E s ù lalu, elegbaara ogo ogo yera Ko si ifa tii ni iyi koja Ejiogbe Alase ni a fi ase fun Ejiogbe iwo ma loba loba gbogbo won Gbogbo odo kee kee kee ti o ba sope Ti okun ko si laye Gbogbo won nii igbe lau lau Bi papa ba jo eruku a so loju won Mo toro ola lowo olosa ibikeji odo Mo nje bee ni ri o yoo yoo rara Tani ko mo pe ola OLORUN ni kan Loto nii je do jo jo iku eni Odu ifa ti a ko si oke yii fihan gbangba pe lati ode orun ni ELEDA ti fi Orisanla se olori awon irunmole Iode aye ati lori eda gbogbo
Traducción: Todo el honor a los rios del mundo Nadie puede igualar igualar el honor de OLOKUN OLOKUN (océano) Toda la honra a las corrientes y los ríos en el estado físico de la existencia Nada se puede comparar comparar con la honra honra del mal Esta fue la adivinación del oráculo de Ifa para Obatala, en los días ancestrales cuando a él le fue dado el centro de la autoridad Todas las otras deidades conspiraran contra el Para compartir su honor Orunmila, el padre de las nueces para bendecir, hizo a un lado Esu, el poderoso de las maravillas, se mantuvo al margen de la conspiración Ninguno de los odu es tan importante importante como EJIOGBE EJIOGBE El honor pertenece a aquellos que merecen el honor Ejigobe, usted es el maestro de todos los odus Ninguno de los ríos ríos pequeños puede puede conspirar y compararse con el honor del océano Debido a que ellos se secaran completamente Siempre que el bosque irrumpe en llamas El cielo está lleno de polvo y ceniza Les pido prosperidad a OLOSA, la segunda deidad en comando al océano Si en verdad, yo prospero, ¿porque las personas no pueden ver la manifestación? Quien no sabe que la bendición de OLORUN es suficiente para nosotros hasta el final?
El versículo anterior muestra que el liderazgo y la importancia de ORISAALA sobre todas las deidades y personas en el estado físico al principio de la esfera esfera espiritual. espiritual.
LA CORTESIA, LONGEVIDAD, LONGEVIDAD, MANSEDUMBRE Y LA PACIÊNCIA DE OBATALA A pesar de la posicion elevada y la posicion de liderazgo ocupados por Obátálá, el no se ve como la deidad mas importante entre todas las principales deidades. El no falta los respetos a las otras deidades, pero mantiene una extrema dulzura, mansedumbre, paciencia y tranquilidad como la base para la longevidad. Todos estos atributos estan en conformidad con las leyes de la naturaleza y cuando la gente tiene estos atributos, ellos sin duda viviran mucho tiempo, y viviran bien siempre que estemos de acuerdo con la ley espiritual de la mansedumbre, mansedumbre, la paciencia y la tranquilidad, todas las demas bendiciones apoyan nuestras acciones. La abstinencia de Obatala de carne con sangre es un fundamento de longevidad y buena salud. Carnes rojas acortan nuestros días y atraen una vibración negativa de enfermedades para nuestras vidas. Por lo tanto, Obatala enseña que la dieta y la autodisciplina son las bases para la longevidad y la calma. Obatala es un médico divino de renombre, un nutricionista de la más alta alcurnia el enseña a los seres humanos y las deidades cómo es posible vivir una buena vida libre de enfermedad. El promueve el auto-control y, por lo tanto, odia la glotonería y la embriaguez. el anima a tener una vida saludable a través de la buena comida y el agua de buena calidad, en lugar de destruir nuestras vidas con alcohol y otras sustancias nocivas. Obatala enseña la abstinencia de sal, azúcar y aceite. Él nos dice que no debemos tomar vino u otras bebidas alcohólicas,
ya que cambia nuestro estado espiritual, mental, físico y emocional, y nos conduce a las alucinaciones en lugar de la verdadera sabiduría espiritual. De hecho, el consumo de alcohol durante las posesiones espirituales espirituales solo conduce a la persona a la fantasía e ilusión. Vamos a observar un verso de Ifá, sobre el odu Ejiogbe: Obátálá o ku ooo Orisa funfun Ajimaje nnkan to legun A pa gbin je lehin ikarahun A kii fi epo ati ivo se obe fun Orisa Obátálá
Traducción: Obátálá, la deidad eterna, para usted tener longevidad Deidad con la blancura y la pureza Quien come carne sin huesos y sin sangre Nadie debe cocinar cocinar sus alimentos alimentos con aceite y sal Porque este es un gran tabu para Obátálá La amabilidad y la longevidad de Obatala puede ser vista caminando con las leyes espirituales y naturales de la tierra, aquel que no se considera más importante que por su propio derecho natural, aquel que se sujeta a la ley y al orden universal. Las personas que operan sobre estas leyes naturales tendrán la compensación universal de vida larga, felicidad y éxito. Obatala cumple con las leyes, y enseña a todos sus seguidores y devotos a hacer todo lo posible para someterse a estas leyes, el habla de obediencia de las leyes físicas y espirituales, y más concretamente sobre la ley universal de la abstinencia de sangre, sal, aceite, alcohol y la indulgencia de los actos que contravengan a las leyes de la naturaleza. De acuerdo con una ese de Ifa
Ika mejí:
Ebiti pa ago wisin wisin o dobale gboro ro O pa gbogbo eku nía o dobale gboro O wa wo sori igbin ko lee paa O di ojo metadinlogun ti ebiti ti npa igbin ti ko lee pa Kokoooko ni ara igbin le labe re A difa fun Obátálá Obátálá oserenigbo Ti iwa re yoo ro pesepese Ti yio fi gba iyi ju gbogbo irunmole lo Won ni ee ti ri ? Oni eyin ko mo pe osunsun kii ru Iro atori Ko fi je bele je Nje eso eso eso ma ni ti Obátálá Obátálá ooo. Eso eso ni elepo nrin bi ile ba nyo Eso eso eso Traducción:
Patitos caen en la trampa trampa Y ciertamente caen muertos Ratas gigantes caen en en la trampa Y caen muertos En la curva del caracol caracol gigante La trampa intento intento y lo intento, pero pero los caracoles gigantes gigantes no moriran Dieciseis días han pasado pasado El caracol gigante estaba estaba lejos de morir Y haci se estaba haciendo mas fuerte dentro de la trampa
Así declaro el oráculo de Ifa Ifa para Obatala El anciano de los los Días Su vida era apacible y el destino le concedio Vivir mas tiempo que cualquier divinidad en la Tierra El Ifa fue preguntado preguntado porque el era así 18 Ifá respondio: usted no sabe que la planta planta osunsun[ 18 ] es fuerte 19 Pero no se puede doblar doblar ni la mitad de lo que hace el atori atori [ 19 ] hasta que se rompa? La fuerza es más débil que la la bondad Obatala es muy amable El cae suave, él se mueve suavemente Como debe hacer Quien lleva aceite en terreno resbaladizo De acuerdo con este verso de Ifá, Obátálá tiene la fórmula para la longevidad y la buena salud. Él es un gran nutricionista y posee la fórmula para llevar una buena vida a través de una alimentacion saludable y agua potable, sacada del del rio desde muy muy temprano. La calma y la tranquilidad, la armonía y el mantenimiento de la paz lo distinguen como la deidad más sabia y más inteligente, y hay que recordar su actitud cuando Oro arrebato su Igba Iwa con la ayuda de otras deidades. Este es un fundamento para vivir una vida pacífica y larga. Para vivir una vida larga y pacífica, debemos imitar a OBATALA OSEREMAGBO, que aboga para que se coma la buena comida, que se tome agua en lugar de alcohol, e inteligentemente utilizar sus poderes espirituales para superar los retos. ese Ifá Otura Otunrunpon: De acuerdo con el ese Ifá
Epo kete, ala kete Lo difa fun Obátálá Obátálá oseremagbo Bi a ko aso rere a ko gbodo fin na sin Nti ode iranje lo gunwo gunwo lode oye A faso funfun bora O memu yoo tan Epo fo sii laso Traducción:
El aceite de palma debe ser mantenido, como como aquellos vestidos vestidos blancos deben abstenerse de vicios Así declaro el oráculo de Ifa Ifa para Obatala, el Anciano de los Días Cuando el salió de la ciudad de Iranje para ganar el cetro y la corona en la tierra Estaba borracho de vino vino de palma, y mancho mancho sus túnicas blancas con aceite de palma Este episodio de embriaguez embriaguez se convirtió en un estigma, estigma, y así un tabú fue impuesto sobre el uso del aceite de palma palma y del alcohol a Obatala Obatala y sus devotos Algunas leyendas utilizan este episodio para basar sus alegajes de que Obatala ha perdido el privilegio de la creación de la Tierra para Oduduwa
como resultado de su embriaguez y desventura.
OBATALA, SEVERO DICIPLINADOR Y MONOGAMO La rectitud moral de Obatala se destacó entre sus contemporáneos y también se puso la prueba del tiempo. La monogamia requiere autocontrol y auto-disciplina espiritual absoluta. Él es un diciplinador estricto y tiene valores morales indiscutibles al lado de OLODUMARÉ. OLODUMARÉ. La rectitud moral de Obatala y su disciplina incuestionable incuestionable pueden ser vistas en su forma de vestir y su vida mental. Él es una deidad vestida de blanco, y es llamado ALASO FUNFUN TI TERU TOMO NPESIN; APESIN OLA ARA IFON, esto es, la deidad vestida de blanco que tanto el joven como el viejo adora; la deidad adorada universalmente, el señor de IFON. Obátálá tiene un carácter que es peculiar al hombre moderno. Su extrema moralidad lo distinguen de todas las otras divinidades, es su hábito moral lo que lo diferencia de sus contemporáneos contemporáneos y otros hombres de sus días. El predico una vida monogamica, y se mantiene firme con lo que predicaba. El creía que estar casado o comprometido con una mujer, es decir, un hombre y una mujer era un arreglo divino de OLODUMARÉ, porque marido y mujer, juntos, juntos, denota el equilibrio equilibrio y la rectitud. rectitud. Él estaba casado solamente con Yemowo. Él amaba y reverenciaba a su esposa al punto de dedicar la mayor parte de su vida en la tierra para construir todo el mundo vería como la mejor opción para promover una vida mejor entre las personas, y para tener el mejor patrón estructural de una comunidad, un estado, una región, un país, un continente y el mundo. Una familia unida y duradera es la base para un buen país, y cuando
la disposición de la familia se basa en una esposa y en un marido con la sabiduría de OLODUMARE para arreglar las cosas entre ellos, esto se convertirá en una base sólida para mejorar aún más el país, donde el mundo puede ser testigo de un control divino total. La paz y la armonía universal son alcanzadas a través de una familia agradable, solidad y unificada, similar a la que Obatala predico hace miles de años. Obatala tenía una noción previa de la posibilidad de la coexistencia pacífica entre los pueblos de diferentes naciones, razas, colores y religiones, y la disciplina para casarse con una esposa, o ella a un marido, estableció un buen ejemplo de vida para todas las personas del mundo. Un ambiente familiar decente con algunos niños de una única mujer fue lo que Obatala proclamo y nos mostró hace muchos años atrás. Según el versículo de Ifa: AKO LE GBE AARIN OJIENIYAN KE NI MA SI WI, WI, ORISA NLA RI ONIGBA AYA NLE KO TO FOWO MU YEMOWO NIKAN. A KO LEE GBE AYE OL OL UFE KORUN KAYA PUPO KOGUN. KOGUN.
Traducción: “Es imposible vivir entre varias esposas y numerosos
chismes, críticas y condenares. Orisaala ve la posibilidad de casarse con más esposas de lo necesario, pero sigue con su única prometida, Yemowo. Yemowo. El que tiene la responsabilidad de liderazgo y dominio sobre el control político y religioso de Ife, la cuna de la humanidad, no puede ser exitoso, al mismo tiempo, necesita casarse con muchas mujeres que atraviesan el desorden para su vida, su estado divino y liderazgo.”
Obatala aborrece el insulto, la verguenza y las malas acciones, el aborrece quien oculta los malos abitos- y esta es el principal motivo por lo cual el se caso con una sola mujer. Obatala aborrece los atercados, peleas, disputas y enemistades, y es por eso que el aconseja a lo que el mismo hizo, al casarse con una sola mujer. La unidad de una mujer es la singularidad de un buen habito llega la alegria, la felicidad y la armonia. Aquel que quiera vivir una vida digna, libre de chisme y libre de la carrera de ratas, debe absorber el habito y el caracter de Obatala.Ningun hombre puede realizar sus tareas de manera eficiente cuando se tienen muchas mujeres en casa o con amantes secretas esparcidas por todos los rincones. Es pertinente a los devotos de Obatala y a los hombres de todo el mundo que cultiven el habito de la disciplina, y que creen el habito de estas acciones para que las futuras generaciones entiendan la belleza del matrimonio y la honestidad en el matrimonio, Obatala habla de la alegria, la felicidad y la paz como una disciplina espiritual, la disciplina emocional, disciplina mental y la disciplina fisica. Sin diciplina, de acuerdo a Obatala, ningun hombre puede ser descubierto en el universo y cumplir su destino en el mundo tumultoso de la confusion, el miedo,la preocupacion y la agonia. Obatala lanzo los fundamentos de la definición de la verdadera familia, un buen ejemplo de los hábitos alimenticios, de la abstinencia de alcohol y sustancias toxicas. No debemos tener una vida inmoral, y debemos vivir de forma saludable con alimentos naturales que incluyen frutas, verduras, nueces, y otros alimentos orgánicos. Obatala predica esto de forma sistemática y consolida el Ayuno blanco como una cuestión de
obligación y rectitud moral, derivado dela ciencia de OLODUMARE y sus numerosas deidades. Siguiendo las directrices alimentarias según lo especificado por Obatala, podemos incluir el ñame, plátanos, Ori (manteca de karite) u otros aceites naturales tomados de árboles y caracoles, y abstenerse de azúcar, sal, aceites procesados, y cualquier forma de bebidas alcohólicas para prevenir trastornos internos, la ira, la confusión, la agresión y la pérdida de memoria- estos, más tarde, atraen enfermedades que no son fácilmente detectadas que culminan en la muerte. Quien no sabe que la comida que comemos determinara nuestra longevidad y nuestra capacidad liberada de la enfermedad? Las comidas que comemos determinan nuestra vida, nuestros hábitos, nuestras relaciones con la esposa, la familia, los amigos, vecinos y en transares comerciales. Si la ingestión de bebidas alcohólicas es parte de nuestra dieta, perdemos la confianza de las personas, porque porque en la mano mano de un borracho y glotón los mecanismos más importantes de la vida, especialmente en el destino y la vida espiritual de los demás- resulta en consecuencias negativas, extensas y severas. Por eso, debemos tener mucho cuidado y tenemos que examinar a nuestros sacerdotes y Oluwos antes de confiar nuestro destino y vida espiritual. Varios tipos de comida y bebidas alcohólicas resultan en acumulaciones toxicas en nuestros cuerpos, y estas sustancias toxicas nos llevan a malas actitudes, poco después de la ingestión y por un tiempo bastante prolongado. Quien no sabe que un borracho y glotón no tendrá una familia ajustada? Quien no sabe que un borracho y glotón no tendrá
buenos amigos? Quien no sabe que un borracho y glotón son espiritualmente loco, ¿físicamente indisciplinado y mentalmente desequilibrados para lidear con cualquiera de las actividades espirituales? espirituales? Si su estado original es alterado, su memoria y personalidad se confunden, tales cambios determinan su contacto espiritual con la realidad divina, con las deidades y con OLODUMARÉ. OLODUMARÉ. Indisciplina y falta de autocontrol rompen la fundación y la existencia de un buen entorno familiar, y esto a su vez destruye una buena sociedad y el país. Para que el hombre viva con dignidad, la vida de Obatala debe ser el modelo de coexistencia y convivencia. Sin una familia bien configurada, la existencia y sus pilares se dirigen al fracaso y el mundo todo se estropeará y quedará destruido. Orisala hace énfasis en la vida buena vida matrimonial, y nos enseña acerca de que comer y beber para vivir mucho tiempo, de modo que la sabiduría pase para la próxima generación. El sentido de la vida está en descubrir nuestro estado espiritual y divino, mientras nuestro estado físico debe ser cuidado adecuadamente. Así es como Obatala estimula que perduremos en la cuerda espiritual, como una base para que toda alma alcance y cumpla su destino. Obatala es llamado ADIMULA, es decir, aquel que se pega y que se une al principio de Obatala, aquel que por lo general hace mejoras a diario, y salva. Los principios y normas de Obatala traen alegría, paz de espíritu y fuerza. El que se une a él está libre de preocupaciones mundanas y nerviosismo, nerviosismo, y este es el nombre de Obatala. Señor de la libertad, la paz y la mansedumbre. mansedumbre.
Obatala habla de moderación en nuestras actividades diarias El no predico el extremismo extremismo en todo lo que queremos hacer como seres humanos, y el conoce nuestra debilidad y deficiencia, pero podemos vivir bien garantizando la moderación y la disciplina en todo lo que nos proponemos hacer. Cuáles son los criterios para la moderación prescritos por Obatala? Caminar todos los días, trabajar con nuestras manos y el cerebro. Tomemos, como ejemplo una de las vibraciones más fuertes del universo, el AIRE. Este es un fenómeno misterioso que nunca deja de trabajar y se mueve entorno de nuestras n uestras vidas para sostenernos, por lo tanto, debemos imitar el aire y la divinidad para convertir nuestra vida más digna y útil para todos. El elemento mas importante de la vida es el aire, que constantemente constantemente nos sirve como una encarnacion pura de la Deidades. Otros criterios son: comer bien y comer derecho; nunca desperdiciar su dinero sin el beneficio adecuado para usted y los otros; nunca robar; nunca crear chismes; nunca criticar; nunca condenar a nadie por su color, raza, religión, género o medio ambiente, nunca debe tomar bebidas alcohólicas, nunca romper juramentos con sus sus amigos o su familia. Cuando nos despertamos, por la mañana, tenemos que meditar y orar (IWURE y ADURA); en la noche, antes de irnos para la cama para el descanso del cuerpo, debemos rezar y meditar para asegurarnos la orientación espiritual y divina, no vamos a ser deudores, debemos tener una noción de lo que es correcto, de lo que es bueno y beneficioso para la armonía, ya que Obatala es el señor de la armonía.
No debemos reaccionar a las provocaciones o tomar represalias en cualquier circunstancia. Siempre que vemos el cadáver de un hombre malo, no debemos maltratarlo para evitar que la negatividad se duplique (IKA MEJI) lo que significa el doble del mal sobre esta vibración. Ifa nos advierte para evitar la negatividad, sus repercusiones y represalias. Metafóricamente Metafóricamente decimos que no debemos defecar sobre las heces de los enemigos. Orisanla cree en la armonía, la paz y la serenidad. Este es el simbolismo de casarse con una sola mujer. Para establecer la harmonía, debe haber dos personas de la misma mentalidad. Para garantizar la paz, tiene que haber un entendimiento de dos personas inteligentes. Nunca rechazar el consejo de Obatala, de que el matrimonio entre dos personas es un acto espiritual con connotaciones divinas. La armonía se debe construir en un buen ambiente familiar, antes de llegar a la sociedad en general. Obatala dice que el significado de casarse con una sola mujer es la cooperación, la paz, la comprensión y la tolerancia. Obátálá aconseja a todos sus devotos que tengan una vida monogàmica, es decir, que todos sus devotos deben observar y practicar una vida monogamica, incluyendo sus sacerdotes y los otros sacerdotes sabios de cualquier denominación la monogamia permite a un sacerdote la capacidad de realizar bien sus pasos espirituales, de llevar a cabo sus sacrificios, rituales e iniciaciones sin obstáculos, provocaciones y distracciones de cualquier otra mujer. ORISAALA aconsejo a las otras deidades que se abstuvieran de casarse con muchas mujeres, de la misma forma que aconsejo a Orunmila que se casara con una sola mujer para ser capaz de cumplir plenamente sus
obligaciones espirituales. espirituales. Pero Orunmila no pudo seguir el consejo debido a la tentación y debilidad. Todo Babalawo no debe caer en la tentación de tener varias mujeres, a fin de no perder la gloria de su trabajo. Obatala creo un tabú para todos los seres humanos y todas las deidades de abstenerse de vinos y bebidas alcohólicas, de la misma forma que le aconsejo a Orunmila, porque la sabiduría emana pureza y el comienzo de la locura está en la ingesta de alcohol en exceso. Como Odu Ifa dice los consejos de Obatala para Orunmila: Won o bi iya mi ni ile - IFON Won o bi baba mi ni ERUNGBON Ninu ope ni mo je ninu ninu ope ni mo mu mu Mariwo ope ni mo ti mi, gboran gboran gboran Wa nu aye Aanu baba nía Orisa ni mo se Ti mi o mu emú
Traduccion: Mi madre no nació en IFON Mi padre no nació en ERUNGBON La palmera, me gusta, la palmera, yo bebo Hojas de palma formamos camino directo A través de la cual entre al mundo Y por compasión al padre venerable El padre de las divinidades, que se abstuvo de beber vino de palma Y es así que Obatala nos advierte, para no tomar vino o bebidas alcohólicas o cualquier sustancia que pueda cambiar nuestro estado espiritual, mental, físico o emocional. [20] Inmediatamente, cuando se siguen los pasos de Obatala, estamos seguros de la victoria, la prosperidad y la bendición. El acto de tomar una
iniciativa de un paso espiritual retira la ilusión del individuo. Quien no sabe que el cielo ayuda a los que se ayudan a sí mismos? Las deidades dan apoyo a los que se aferran a los principios espirituales, a las normas y ordenes? Obatala es una deidad en que se puede confiar absolutamente absolutamente para la prosperidad prosperidad y seguridad. Por eso, se dice de el: OGBE OMO RE O SOO DAJE. O NIKIWONRERININ, WONRERININ
Traducción: Ele está allí para sus hijos y los convierte materialmente prósperos, él les da motivo para reírse y ellos ríen [21] Cuando prosperamos, nos gusta mantenernos en el estado receptivo de bendiciones de prosperidad a través de la oración a OLODUMARÉ, trabajando a través de su deidad que nos lleva cada vez más cerca de la puerta de la prosperidad, prosperidad, si no somos ingratos, no nos olvidamos de la fuente de nuestra alegría. Para no olvidarnos, hacemos reverencias en forma de AWURE o ADURA deben ser constantemente ofrecidas para la fuente de nuestra alegría y felicidad. La oferta habitual de oración para ORISAALA trae más bendiciones de alegría, felicidad y prosperidad abundante. De acuerdo con el verso de Ifa, atribuido a Obatala, en la plataforma plataforma de la prosperidad o la riqueza es la siguiente: Iku tii ba ni gbe le ti fola ran ni ALASE ALASE O so enikan sooso digba eniyan So mi dirun So mi digba So mi dota legbeje eniyan Ola ni mo nfe oba nía Oro ni mo van obaraisa
Owo ni mo wa Obátálá Emi gigun ati suuru ni mo nwa Ibikeji ELEDUMARE ELEDUMARE Alafia ati ifokanbale ifokanbale ni mo wa Laye mi OLU Iré ni temi lojo gbogbo Traducción: oh muerte, tu que vives con una persona e imbuye de nobleza El portador del cetro oh tu que multiplicas en una multitud los seres humanos Multiplíqueme Multiplíqueme en cuatrocientos Multiplíqueme Multiplíqueme en doscientos Multiplíqueme Multiplíqueme en mil cuatrocientos y sesenta personas Yo merezco prosperidad, oh señor de reyes Yo merezco abundancia, oh señor de la divinidad Yo merezco riquezas, el señor de la blancura Yo merezco una vida larga y paciente, oh embajador de nosotros Calma y paz de espíritu, yo merezco en mi vida terrenal La bendición es mía, a lo largo de mi vida La bondad de Obatala para la humanidad y para otras deidades es reconocida en un verso de Odu. Orisa, eti! Eni ola A fojo gbogbo tobi tobi O tobi ko see gbe Banta banta nnu ala ala O sun nnu ala A ji nnu ala O ti nu ala dide Ba nia, oko yemowo Orisa wu mi ni budo Ibi re lOris a ka le
Traduccion: ¡Divinidad! oh inmutable! inmutable! oh noble! El que vive todos los días en la maravillosa grandeza El que es tan poderoso que no puede ser levantado Inmenso de ropas blancas Él duerme en ropas blancas Él se despierta en ropas blancas Él se pone de pie en ropas blancas Padre venerable, ¡consorte de Yemowo! Divinidad me encanta como él está en el estado Es un lugar agradable!, donde la deidad es entronizada.
ORISAALA, LA ESENCIA CREATIVA Y EL EMBAJADOR DEL INFINITO OLODUMARE El poder creativo es la esencia de Orisaala pueden ser rastreados al mundo más allá de este, que es la concepción mística de la cosmología Yoruba, ISAALU ORUN. Aquí OLODUMARE instruyo a Orisanla a moldear a las otras deidades, y que el debería darle los nombres. El nombro a todas las otras deidades partiendo de su propio nombre, para que sus nombres atrajesen significados que contengan su grandezas, esplendores, bondades, santidades santidades y sacralidades. sacralidades. El no solo creo y moldeo las otras deidades, pero creo nombres y funciones para ellos, para evitar la ociosidad, como lo indica el infinito OLODUMARE. OLODUMARE. Él es el padre, el creador la madre, y el limite demarcador entre la divinidad y Olodumare, así como entre las deidades y la humanidad. Orisaala trajo la adoración de OLODUMARE para la humanidad a través de su paciencia, calma y amabilidad. El enseña a la humanidad de que la fuerza y la impaciencia i mpaciencia no son maneras aconsejables para buscar la luz de OLODUMARE. OLODUMARE. OLODUMARE debe ser buscado con paciencia, calma y tranquilidad. Por lo tanto, el camino de la sabiduría, el entendimiento y el conocimiento del fenómeno espiritual en el universo es más claro para la humanidad: con paciencia, calma y paz de mente. El nombre OBATALA, esto es, el rey con limites, fue realmente derivado de IGBA IWA, dado el hecho de que el dejo el estado espiritual de la existencia para seguir al estado fisico. El objetivo es conectar los dos limites extremos siempre que hay una demarcacion, sin embargo, la
demarcacion entre lo fisico y lo espiritual surge gracias a la falta de comprension adecuada del estado espiritual del hombre, la ignorancia y la estupides por parte del hombre en relacion con las deidades y OLODUMARE. Las personas creen en lo que ven, sienten, tocan y huelen, y tienden a tener puntos de vistas diferentes sobre lo que ellos no pueden ver-la materia intangible que no puede sentir. Ellos no consiguen percibir que lo que se ve no es necesariamente real, pero que puede ser una ilusión, como en un estado de sueño. Al mismo tiempo lo que es invisible puede ser real. El hecho de que no vemos o conocemos a nuestros bisabuelos no significa que ellos no hayan existido, o que ellos no existan nuestros sentidos son limitados, ellos son ajustados, adaptadas a percibir las cosas físicas, para escuchar lo que suena, para sentir lo que podemos tocar. Llegamos a ser incapaces de usar nuestros ojos reales-OJU INU, los ojos internos - para ver más allá de la materia física y de nuestra percepción mental, ni siquiera siquiera las emociones emociones que diseñamos diseñamos en las cosas. Es a través de OJU INU que podemos ver la gloria de OLODUMARE. Estos son los ojos de la fe, majestuosamente diseñados diseñados para ver lo que no se ve claramente en el mundo físico y emocional, tocado y sentido mentalmente. Es en real existencia de OLODUMARE OLODUMARE que todas las cosas son traídas y manifiestas en esta dimensión que ellas existen, aunque sean invisibles. Tenemos el apoyo y la belleza de las deidades, el auxilio de los ancestros y el amor de la creación. Tenemos la sabiduría de IWARUNIWALASA el cielo, que es el conocimiento de la fundación del universo, el cual Obatala pretende traer para el reino de la comprensión humana y
el universo entero, sobre las cosas ocultas en el cielo y la sabiduría de OLODUMARE. Fue para esto que OLODUMARE instruyo a Obatala para que crease esta visión interior, para que pudiésemos contemplar la belleza y el propósito de la creación y conocer la gloria del creador. De acuerdo con el culto popular de Obatala que dice: Eni soju se mu Orisa ni maa sin Ada ni bo se ri Orisa ni maa sin Eni ran ni wa Orisa ni ma sin
Traduccion: El, que crea los ojos, crea la nariz Es a ti, oh! o h! Gran deidad-voy a pagar reverencia El que crea como quiere Es a ti, oh! Esplendida deidad- voy a pagar reverencia Él me envió aquí para el mundo A usted, grandes deidades, voy a adorar Sin embargo, la estrofa encima no habla solamente de los ojos físicos. Habla de los ojos espirituales- o internos- para que podamos contemplar la belleza de creación y el creador. Siempre que tenemos ojos internos, descubrimos nuestro verdadero yo, sabemos que somos más espíritu, y es con esta creencia que podemos conectar fácilmente con las cosas espirituales y ponerlas bajo control a través de nuestro estado espiritual. Es tiempo de ver las cosas más allá de nuestro estado físico, y el ojo interior- OJU INU - nos da visión inmediata, una premonición de lo que va a suceder y el conocimiento de lo que ha sucedido, es decir, el principio
de la fuerza espiritual y el poder divino. Los ojos físicos ven las cosas físicas, mientras los ojos reales-OJU INU- son aquellos que muestran el fenómeno espiritual, el poder místico del pasado, presente y el futuro. Para desarrollar OJU INU, necesitamos tener el IGBA IWA y IGBA ORI, que conectan lo físico a lo espiritual, es el reino espiritual de vuelta a lo físico, para que las generaciones se beneficien de bendiciones altamente espirituales, independientes independientes de los ojos físicos y sus deficiencias. OJO INU nos enseña que la deficiencia no es incapacidad. Un hombre físicamente ciego puede ver más que un hombre físicamente apto puede ver, es decir, un ciego puede ser tan útil o incluso más útil que un hombre con los ojos físicos saludables. Cuál es el beneficio de tener buenos ojos físicos si ellos no son capaces de ver la belleza de la creación, y no conseguirá ver las oportunidades incrustad incrustadas as en la creación? Obatala con IGBA IWA y sus atributos garantizan la bendición eterna atraves del uso de los ojos interiores OJU INU. Cuando estamos ciegos para OJU INU, esto es, FIFO OJU INU, esto significa que nuestro mundo y el universo entraran en colapso. Quien descubre OJU INU descubre la belleza de la creación, la alegría de abrir el camino a la divinidad, la felicidad de tener a OLODUMARE OLODUMARE a nuestro lado. A veces nuestra debilidad humana nos hace perder esta visión interior, ya sea por falta de disciplina, o la falta de auto-control, o el incumplimiento de las normas y ordenes espirituales. Las reglas espirituales son leyes naturales del universo. Las reglas incluyen la abstención de alimentos en exceso, las bebidas alcohólicas, o sustancias nocivas. No podemos enflaquecer si deseamos superar las confusiones, criticas, condenas, quejas, los odios y envidias, las irritaciones,
preocupaciones, la incredulidad de las deidades y otros mensajeros de OLODUMARE, la prisa y los perezosos, los deseos, las inmoralidades sexuales u otras actitudes negativas. Con OJU INU, usted ve el mundo y la gran cantidad de personas en todo el mundo como criaturas de Obatala y como instrumentos de OLODUMARE para bendecir a toda la creación. OJO INU es la parte abstracta y estado divino del hombre que ve a ambos lados del cosmos, es decir, OJU INU ve el plano físico con los ojos físicos del amor, amistad, compañerismo y el discipulado todos en comunión, la fuerza, el poder y la acción real. El también ve el mundo espiritual con los ojos del milagro, los ojos de la fe, los ojos de las diligencias, los ojos del compromiso de levantar a los hombres y mujeres para conectarse con el origen, y los ojos de la dedicación y disciplina. Podemos contemplar la percepción mística, divina y espiritual de las cosas con plena confianza de que todo está bien El eleva al hombre, y hace que el supere todas las provocaciones físicas, mentales y emocionales. La cuestión de la creación de la nariz como una deidad, significa que usted es capaz de oler con su nariz espiritual, específicamente las cosas que están ocultas y en secreto, y que son exclusivos de la persona que se elija. Nuestra nariz es brillante y nítida atraves del mecanismo espiritual, y está diseñada para sentir la negatividad, este ella próxima o no, y usa medios espirituales para derribar estas fuerzas negativas. La importancia de la nariz es la de aumentar su nivel de naturaleza humana al nivel de las deidades y divinidades.
La nariz espiritual también siente las buenas vibraciones y trabaja para alcanzar las cosas cosas buenas, que es lo que Obatala Obatala nos enseña. enseña. El, que crea como quiere significa que Obatala crea de acuerdo a su voluntad. Él nos crea para que seamos como él y el aprecia nuestra humildad, gentileza, tranquilidad, calma y paciencia. Si defendemos estos atributos, crearemos un mundo aun no visto. Un mundo semejante a la morada de los dioses, deidades y OLODUMARE. Cuando decimos Ifa, acepta nuestra suplica, y deja que nuestros deseos sigan para el mundo por encima de nosotros, esto significa que nuestros desesos, demandas, oraciones, sacrificios, rituales y iniciaciones deben seguir donde la paciencia, la calma, la quietud, la paz es la residente La resistencia de estos atributos es un lugar que llamamos Orun, donde OLUORUN reside. ORUN es la morada del alma infinita, Dios, o OLODUMARE.Sea cual sea el termino o la version que usamos para traducir ORUN y OLUORUN, debemos entender que es la mansedumbre, la paz, la estabilidad y el amor que hacen ORUN diferente del mundo fisico de la confusion, la impaciencia, el caos, la fiebre, la preocupacion y la inestabilidad. OLUORUN, el espiritu infinito, posee el control absoluto de la paz, la armonia y la serenidad. Las intenciones de Obatala son la de crear la belleza del cielo en el plano terrestre. Los hombres llegaron llegaron a este nivel cuando las vibraciones negativas fueron transformadas, y el amor, paciencia, la armonia armonia y serenidad fueron fueron alcanzados. Él me envía aquí para el mundo significa que usted no es de su propia creación, su alma, su espíritu y su ser son dirigidos por una vibración poderosa llamada OLUORUN, el infinito y misericordioso. Este
es un regalo divino para usted. Para saber cómo usar este regalo muy bien, usted debe conectarse a su fuente, OLODUMARE, atraves de Obatala, o ALABALASE, ALABALASE, para que tome el control y dirección del alma y el cuerpo. ALABALASE significa significa el licitador que empuña el cetro. El mito dice que cuando Orisaala descendía para el mundo físico, OLUORUN el intervino para darle algunos de sus atributos, convirtiéndose apto para el trabajo de la creación y la ordenación de la superficie de la tierra. Lo que él le dio a Obatala es llamado ODU: vibración, fuerza, energía y poder, lo que significa la posesión de un atributo, un dote de autoridad suprema al hablar, actuar y ser obedecido por todas las criaturas que quieren que su destino sea realizado, de generación en generación. El Odu implicado sí, es decir, la vibración o el poder, o la energía que debe ser usada con autoridad o poder. El poder o autoridad puede ser aprovechada con el buen conocimiento de Obatala, las deidades y de ODU. Orisaala es la decadencia de OLUORUN, y él fue escogido como un embajador de OLUORUN en el campo de la creación. A él le fue ofrecido el papel creador por la propia vibración infinita-OLUORUN. Obatala fue escogido por OLUORUN para dar la forma física del hombre, y AJALA, el alfarero divino, fue escogido para construir la cabeza física, donde el yo interior, ORI residiría. ORI es el determinante interior del curso de la existencia humana en la tierra. El papel de Obatala como el creador del estado físico de los humanos fue reforzado por la descripción IDOWU de Obatala, como una
deidad distinta y distintiva en el universo. De acuerdo con la historia de la creación completa de la tierra, el que es ahora nuestra tierra fue una vez un sitio sin cultivar y pantanoso. Arriba estaba el cielo, era la morada de OLUORUN, sus deidades y otros seres misteriosos cuya naturaleza original está más allá de la concepción humana. A estos seres especiales no se les da ningún nombre, o podemos decir que sus nombres están más allá de la comprensión humana. humana. La tierra primaria, el pantano sin cultivar, de alguna manera era un lugar que avivo la curiosidad para aquellos que vivían por encima de él. Ellos solían venir a este lugar a través de los hilos de las telarañas, que formaban puentes capaces de soportarlos. Algunos de ellos han venido aquí a lo largo del tiempo con la finalidad de caza. OLUORUN concibió la idea de crear al mundo físico y espiritual. El llamo a Obatala ante su presencia y le mando con este deber. Para el propósito le dio la tierra suelta contenida en hojas envueltas (algunos dicen que la tierra suelta estaba contenida en una concha de caracol), y como herramientas, le dio una gallina de cinco dedos y una paloma. Cuando Orisaala llego al pantano, arrojo la tierra suelta en un lugar que estuvo adecuado y en seguida soltó la gallina y la paloma, y estos comenzaron inmediatamente el trabajo de esparcir la tierra suelta. Así lo hicieron hasta que una gran parte de los residuos pantanosos fue cubierta. Cuando había una parte firme y suficiente, Orisaala regreso y le dijo a Oluorun que el trabajo había sido realizado. Así Oluorun despacho el camaleón para descender e inspeccionar lo que había hecho. El camaleón fue escogido gracias a los extraordinarios cuidados y delicadeza con las cuales se mueve en cualquier situación. En esta primera visita, el camaleón
llevo de regreso el informe de que la Tierra fuera realmente grande o suficiente, ella no estaba suficientemente seca para cualquier otra operación. Sin embargo, en la segunda visita, el feliz relato dice que la Tierra estaba suficientemente grande y suficientemente seca. El camaleón es sagrado en la cosmología y teología Yoruba. Él es descrito como el mensajero de Oluorun y de Obatala. Él es notable por la forma como es capaz de mezclarse con su entorno, cambiando su color y por la forma en que sus ojos se mueven independientemente uno del otro, es decir, él puede mirar en diferentes direcciones direcciones al mismo mismo tiempo. El lugar sagrado donde el trabajo comenzó, de acuerdo con el mito, fue en IFE, que significa amplio, de la palabra yoruba FE, que significa ser amigos, y que según la tradición fue como IFE, la ciudad santa de los IRUNMOLES, IRUNMOLES, ORISAS y YORUBAS, ganaron el nombre. El prefijo "ILE" fue añadido mucho más tarde, para ganar el significado de que este era la casa original de todos, y distinguirlo de la otra ciudad llamada IFE, que entro en existencia como resultado de una migración (IJEBUIFE). La creación de la Tierra se completó en cuatro días, y el quinto día fue, reservado para la adoración de una deidad y para descansar. Cuando Olorun se mostró satisfecho con el hecho de que la obra había sido realizada. envió a Orisaala de regreso a la Tierra para equiparla y embellecerla. Esta vez él envió a Orunmila para acompañarlo y ayudarlo. Para Orisaala, Olorun entrego el IGI OPE primordial (la palmera) para que el la plantara. El jugo daría la bebida, y la semilla daría el aceite y alimento. Él también le dio otros tres árboles que estaban llenos de savia,
Iré (22), Awu (23) y Dodo (24). Estos arboles fueron devidamente plantados y propagados. Sus jugos darian buenas bebidas, bebidas, porque porque aun asi no hubo lluvia lluvia sobre la tierra. La gallina y la paloma original, que habia sido usados para esparcir la tierra suelta, irian de alguna forma a crecer y multiplicarce para ofrecer su carne para los moradores de la tierra. ORISAALA entonces vino a la Tierra e hizo lo que le dijeron, cuando todo estaba listo. ORELUERE una de los seres que habían sido preparados de antemano, fue contratado para dirigir un grupo de seres para la tierra. El los trajo para la tierra como se le instruyo, y esos seres se convirtieron en el núcleo de los ocupantes humanos de la Tierra. ODUDUWA conoció a ORELUERE en IFE antes que él se estableciera también en IFE. Cuando los asuntos de la Tierra estaban en marcha por algún tiempo y sus habitantes se estaban multiplicando, descubrió que no había agua suficiente para el uso de todos. Así, Orisaala le pidió a OLODUMARE por una solución, y como resultado la lluvia comenzó a caer sobre la Tierra. Fue de esta forma que Olodumare Olodumare procedió a enviar la lluvia sobre las personas en la Tierra. Orisaala fue ordenado para ejecutar otro trabajo especial. Él fue el creador de las futuras características físicas humanas. No está claro en la tradición oral cuando exactamente el empezó hacer este trabajo. El simplemente comenzó el trabajo, y su misión desde entonces fue el de moldear la forma física del hombre del polvo de la tierra. fue de esta forma que él se convirtió en la deidad escultora, sin embargo, OLODUMARE reservo para sí mismo y para siempre el derecho de dar la vida.
La instrucción dada a Orisaala fue que cuando el terminara su participación en la creación del hombre, el debería trancar la forma sin vida en un cuarto y dejar el local. OLODUMARE, entonces, vendría y daría su aliento, complementando de esta forma la creación de los seres humanos. El aliento de vida es la vibración puesta en movimiento por la autoridad superior que da espíritu a todo en la creación. Toda vida tiene un espíritu y todo espíritu posee vida. La vida en todos los seres es el espíritu en el ser, que es la vibración en movimiento y la extensión de OLODUMARE en la creación. El aliento de vida es lo que une a nuestro espíritu al estado de luz de OLODUMARE, OLODUMARE, y es lo que trae la unidad entre el hombre y Dios. somos uno con OLODUMARE si sabemos cómo usar la sabiduría para alcanzarlo, en vez de la locura humana. No somos simples materia, más fuerza vital que emana del soplo de OLODUMARE, que es el espíritu de OLODUMARE que reside en todos nosotros. Ser espiritual es tener la sabiduría divina y la vibración de la divinidad Ser espiritual significa alcanzar la forma más elevada de sabiduría, entendimiento y conocimiento enraizada en la creación, para volver a trazar nuestros pasos de vuelta al creador, OLUORUN. como la tradición nos orienta, con el pasar de las eras nos convertiremos convertiremos en deidades a través del proceso ancestral, si tenemos el buen carácter de Obatala, Iwa rere. Toda la inteligencia humana, sabiduría y fuerza creativa emana del soplo poderoso y la inteligencia de OLODUMARE. Volvamos al mito. Orisaala una vez enviado OLODUMARE el derecho a ser el único dador de vida, y así el estableció un plan para
espiarlo. un día después de terminar su trabajo, en lugar de trancar las formas humanas y dejarlas solas, Obatala se encerró con ellos y se escondió en una esquina, esperando la llegada de OLODUMARE. La inteligencia infinita, por su omnisciencia, sabia de la astucia de Obatala y adelantándose, lo puso en un sueño profundo. El despertó solo cuando todas las formas humanas se volvieron seres humanos completos. desde entonces, Orisaala reconoce sus límites, y se contenta con su parte del trabajo. Esa es otra razón por la cual él fue llamado OBA-ALA, el rey con limite. En otro verso de Ejiogbe, el mayor de los Odus, o incluso el mayor y más importante. da a Obatala atributos especiales que declaran: Eni soju semu Orisa laba ma sin Alabalase Orisa ni ma ma ba sin Adani botiri Orisa ni ma sin Alabalase Orisa ni ma sin Eni dani to ran ni waye waye Orisa ni a ma sin Nje gbogbo ola omi omi ti n be laye Kole to ti olokun Gbogbo iyi to se ni isale Iyi won ko le to titi osa Lodifa fun Obátálá Obátálá oseremagbo Lojo ti yoo je alabaalase Ti gbogbo irunmole nleri pe Awon yoo gba okan ninu oriki re Orunmila Agboniregun yehun Esü lalu elegbara ogo ogo yera Ko si ifa tii ni yii yii koja Ejiogbe
Alase ni a fi ase fun Ejiogbe iwo ma loba loba gbogbo won Gbogbo odo kekeke ti o ba so pe Ti okun ko si laye Gbogbo won nii gbe laulau Bi paa ba jo eruku eruku aso loju won Mo to ro ola lowo lowo olosa ibikeji odo odo Mo nje bee ni no no yo rara Tani ko mo pe ola OLODUMARE ni kan Lo to ni je dojo iku eni Odu ifa yi fi ye wa pe lati ode orun ni OLODUMARE ti gbe agbara ati mo gbogbo abemi fun fun Orisaala o si je Orisa ti o ni iyi gidigidi r
r
Traducción: Creador de los ojos y la nariz A ti, Oh! Gran deidad El postor que empuña el cetro A ti, oh! Divinidad, rindo reverencia Aquel que nos crea como quiere A ti, o! Divinidad, servire El postor que empuña el cetro A ti, o! Divinidad rindo reverencia Aquel que nos crea y nos envia al mundo A ti, o! Divinidad, adorade Toda la gloria del agua en el universo Nadie puede igualar igualar la honra del oceano oceano Todo el honor de los rios del mundo Nadie puede igualar igualar la honra del mar mar Este es el divino oraculo de Ifa para Obatala, el Anciano los dias El dia en que el recibio el cetro de autoridad Todas las otras divinidades se pusieron celosos y envidiosos Y querian arrebatar uno de los premios y la fama de Orisaala Orunmila Agboniregun declino
Esu, es el gran mago asi que tambien opto Ningun Odu de Ifa tiene tanta honra como Ejiogbe A quien se debe obediencia El Ejiogbe, el lider de todos Todos los pequeños rios que desafian al mar Dejaron de existir El deben secar sin dificultades Cuando el desierto esta bajo el fuego pesado Siempre hay humo y cenizas en el cielo Pido el honor a OLOSA, el segundo al mando de todos los rios Como pero no estoy satisfecho Quien no sabe que la bendicion de OLODUMARE Es el unico medio que satisface nuestras demandas ante el fin? El verso anterior muestra que Obatala fue hecho el lider. El es la deidad mas importante desde el principio de la creacion.
EL COMPLEJO ESTADO DE LA NATURALEZA COMPLEJA DE OBATALA Hay un mito que nos dice que Orisaala no era tan suave como él es generalmente es descrito. El mito dice que él era impetuoso y estaba en conflicto con cierto oponente. Siempre que tenemos el nombre de Orisaala en su totalidad, hay que tener en cuenta los festivales anuales donde este mito se vuelve a contar y es representado. En la imagen que es representada en Ile Ife, el surge cargando sobre su cabeza, la cabeza del enemigo derrotado. En una representación similar en Ijugbe, su rostro es ampliamente decorado con marcas de santificación extranjera. La historia que es contada en conexión con esta segunda imagen es de que esta cabeza no es la original del Orisa. al parecer fue involucrado en una guerra feroz con sus enemigos. Cada vez que él era decapitado, el solo tenía que agacharse, levantar la cabeza y remplazarla, pero la última vez que lo hacía, el por error tomo la cabeza de un extranjero decapitado, la coloco en su propio hombro y continúo luchando. Más tarde él se dio cuenta de lo que había sucedido, y es por eso que se coloca una cabeza extranjera en la imagen. Todo esto es para decir que Orisaala participo en una batalla feroz. Ahora Orisaala no es un guerrero por naturaleza, él no es un luchador. El da paz, da orden a la vida, por lo que la lucha debería haber sido impuesta a él por sus enemigos. Su batalla fue una batalla de necesidad. Esto implica que cada devoto debe librar una batalla feroz de necesidad, estar en contra de fumar, la bebida, la inmoralidad, la
compulsión por la comida, el desorden, la enfermedad, la falta de armonía familiar u otros desafíos personales. Siempre hay un desafío a enfrentar. usted puede luchar contra una enfermedad mortal, la pobreza, o cualquier otro fracaso. Este preparado para mantener su paz en la faz de la provocación para ganar ganar todas las batallas. Otro mito nos cuenta que Obatala exigió una casa de adoración mayor. Los adoradores, y el esfuerzo combinado con la voz de los devotos, le impidió hacer tan gran demanda. Como nos informa el verso de Odi Mejí:
Ile osin ti a ko yi fnn orisa nia, oie kere, Ti a ba wo titobi ati eni ola ti Orisa - nia je Awa be irunmole, ki o tewo tewo fi ife gba Ti Orisa Nia ba ro wipe Ile ijo sin naa kere kere si titobi oun Ki Obarisa fun ara re, re, o mu da lowo ni osan osan gangan Ki o lo si igbo aiwo aiwo E jeki o lo ge igi fun fun ile kiko Eje ki o lo mu okun fun fun awon sokunpo Ki o si fi ori lasan run igi igi ti won ti di lokun lokun lati oko wale
Lehin naa ni yoo wa wa mo riri Isoro ati ewu ti awon omo elesin oun oun fi ori nfa Lati fun oun ni owo ati sisin ti o peye
Traduccion: Sabemos que este templo que construimos para Orisaala és bien pequeño, Teniendo en cuenta su dignidad, pero le l e imploramos que el acepte, pero si Orisaala que está por debajo de su dignidad acepta el templo deje que el mismo, con un cuchillo en la mano, en la tarde arriba va para el bosque hostil deje que corte madera para vigas deje que haga cuerdas para cadenas deje, la cabeza descubierta, lleve a su casa y entonces realmente, él lo apreciaba las penurias y dificultades que sus devotos soportan para prestar el el culto a el apropiado apropiado [25] Antiguamente una deidad llamada Oreluere, era un espíritu ancestral que guardaba la moralidad doméstica y era el preservador de la buena tradición familiar. Ereluere fue una de las primeras deidades en salvar la ciudad de Ife y asegurar la moralidad de su pueblo. Aquellos que rompen cualquier tradición familiar o el tabú tenían que ir y confesar, y después ejecutar la penitencia prescrita. Oduduwa, que fue dado como una deidad masculina, era en verdad una deidad femenina en el panteon de Orisa. La estatura femenina de Oduduwa surge del hecho de que la sociedad yoruba fue basada en un sistema matriarcal, donde las mujeres desempeñaban un papel dominante en el entorno familiar. De acuerdo con el nombre de Oduduwa, la vibracion que crea Iwa(el ser, o destino) es la asociacion de Oduduwa con el utero de la creacion, lo que refuerza su estado deificado. Orisaala es visto como el padre anterior a los padres el padre de todas las criaturas en
la creacion, Oduduwa es vista como la madre de todas las criaturas. Orisaala fue nombrado y ungido por el propio OLODUMARE para realizar la obra de la creación, y para crear a todas las criaturas de acuerdo a su voluntad atravez de la fe compartida. Obatala seducido por la bebida, y bebió vino de palma, lo que llevo a la perdida de honra y gloria, así como la perdida de privilegio de crear para Oduduwa, que era su esposa amada. Oduduwa se convirtió en el verdadero creador de la tierra sólida, y que el lleva el vientre espiritual en la cual todas las criaturas emanaban. También hay algunas indicaciones en tierra yoruba que hubo esta fusión entre la adoración de Oduduwa y Orisaala. Hay otro mito donde Oduduwa es visto como una diosa. se dice que ella es la l a primera de las siete deidades creadas, dentro de las cuales el propio Orisaala. Oduduwa, es una de las deidades más importantes, la principal deidad femenina, así como Obatala es la deidad masculina principal. El mito representa a Odu como una encarnacion de las virtudes, mientras Obatala es una representacion completa de la mansedumbre, sabiduria, paciencia y paz. La idea de union entre Obatala y Oduduwa simboliza la union entre la tierra y el cielo. La union es simbolizada por las calabazas blancas bien equipadas, la calabaza es considerada como una fusion del mundo fisico con el mundo espiritual en el cosmos, es simboli del nacimiento de todos los seres vivos. Asi como Oduduwa es conocida y considerada como IYA AGBE, es la madre de la calabaza o la madre de la calabaza cerrada, y Obatala es conocido como BABA AGBE, el padre de la calabaza. El nombre de ODUDUWA puede tambien significar dudu (negro), Iwa (la ( la existencia, o el destino) que posteriormente se traduce como la existencia negra. La
union de Obatala y Oduduwa simboliza IGBA IWA la invisible calabaza mistica de la existencia que todo ser emana, y es el factor determinante del destino de cada criatura en la creacion. Obatala es el dios del matrimonio, y esta es la razon principal por la cual OLODUMARE le dio el IGBA IWA para redimir el mundo, o arreglar sus errores. La union de los dos, segun el mito, dio como resultado el nacimiento de Aganju o Aginju y Yemoja. La mayoria de las deidades son desendientes directos o indirectos de la union entre Obatala y Oduduwa. Aganju y Yemoja se casaron y dieron a luz a Orungan. Yemoya y Orungan en una union incestuosa tuvieron los siguientes hijos:
» Olosa: la Diosa de la laguna » Olokim: el Dios del oceano » Dada: el Dios de los vegetales » Sango: el Dios del trueno y el relámpago » Ogun: el Dios del hierro » Oya: la Diosa del Rio Níger » Osun: la Diosa del rio Osun » Oba: la Diosa del Rio Oba » Oke: el Dios de las montañas » Aje Salunga: la Diosa de la abundancia » Soppona: Dios de la varicela y todas las enfermedades » Oran: el Dios del sol » Osu: el Dios de la luna » Ossosi: el Dios de los cazadores » Nana: lo que es llamado Nana Buruku, la Diosa de la cura. » Aasa: la Diosa de los celos
DESCRIPCION DEL TEMPLO DE ORISAALA Orisaala representa un sistema ideal de culto, ritual, y pureza etica a los que lo adoran, y por lo tanto la demanda y la alta moralidad asociada a la pureza y blancura son sus gloriosos simbolos. La blancura y pureza simbolizan santidad. El es representado como una divinidad vestida y decorada con adornos blancos. El interior de su templo esta pintado de blanco y todos los materiales usados para decorar internamente su templo deben ser de color col or blanco. sus babaloosas e Iyaloosas (sacerdotes y sacerdotisas), respectivamente, respectivamente, deben vestir de blanco y usar adornos ad ornos similares al de la imagen de Obatala. La alimentacion carnivora de los sacerdotes consiste en carnes sin sangre cocidas con ORI(manteca de karite). AYE WA A TORO BI OMI AJIPON LODO, o sea, “nuestra vida va a ser más clara y pura, como el agua agarrada en el inicio de la mañana de una fuente tranquila “. Otro mito nos dice que Orisala vivió en una ciudad llamada IGBO, y más tarde se trasladó para la ciudad de IRANJE para convertirse en su rey. En Iranje, el construyo su primer templo o santuario. Esa es la principal razón por la cual él es llamado "eniti won bi ode ni Igbo, ti o re lo joba won ni ilu Iranje", es decir, "aquel que es nacido en Ode Igbo, pero que más tarde se convertiría en el gran rey en la ciudad de Iranje". La imagen del caballo y un gran machete (o espada o cuchillo) construido en direccion al santuario de Obatala es el emblema de su condicion de gloria. Su primer conjunto de servidores son Ejo(serpiente),
Opolo(Rana), Eja(pescado), y Amotekun (leopardo). La hierba Eekan [26] es usada para construir el templo de Orisaala. Las hojas de Eekan no deben ser mezcladas con la hierba Ajade[27] bajo ninguna circunstancia. circunstancia. Si por error las hojas de ajade son mezcladas con las hojas de eekan, entonces el espiritu del genio de Obatala no quedara en el templo para oir las oraciones o precensiar los sacrificios en el templo. de esta manera el espiritu o genio no solo atormentara a la persona a hacer el sacrificio, aquel que esta recibiendo el sacrificio sera atormentado por el. cualquier ritual o iniciacion en el templo no seran aceptados. El santuario de Obatala debe tener el árbol de PEREGUN [28 [28]] con una tela blanca atada a su tronco, mientras que el agua en una olla pintada de blanco debe ser colocada al lado del Peregun como un símbolo de su presencia. Tela blanca es la tela de Obatala, Obatala, seseefun (cuentas blancas) son utilizadas por los devotos en adoración. Los que están en busca de hijos y que alcanzan estas bendiciones a través de Obatala, han llamado a sus hijos ABI APE, es decir, nacido cerca a la vasija espiritual de Obatala. Si bien es posible crear un santuario de Obatala en frente de la casa, se puede mantener dentro de la casa, siempre que se mantenga el santuario limpio y ordenado.La habitacion o casa que tenga el templo de Obatala debe ser barrida constantemente y la pintura blanca debe ser utilizada para embellecer el templo. Toda la familia debe estar junta una vez a la semana para orar en el templo, mientras que el agua en el templo debe cambiarse diariamente para cumplir con el rito espiritual de Obatala. El primer dia de la semana pertenece a Obatala. Por lo que una oola con la piedra de OSUN, es decir, blanca, redonda y lisa, debe ser colocado dentro de un bote blanco, y este es el bote espiritual de Obatala. La oracion
o peticion para tener un hijo puede ser ofrecida a Obatala al lado del bote. bote .
MATERIALES USADOS POR LOS DEVOTOS DE OBÁTÁLÁ El devoto y adorador de Obatala solo utiliza telas blancas con gorra o telas de cabeza blancos y zapatos blancos, la ropa interior tambien deben ser blancas para simbolizar pureza externa e interna. Ningun otro color debe ser utilizado, solamente el blanco. En nuestros dias, los anillos de oro blanco, pendientes, pulseras, blancos se debe utilizar como simbolos de pureza e iluminacion. iluminacion. Durante los sacrificios, rituales o iniciaciones, solo agua puede ser tomada, mientras los iniciados más viejos y los nuevos miembros solo pueden comer comida sin sal, azúcar o aceite. Esta actitud demuestra el estado limpio, puro y espiritual de Obatala para mantener la luz, la santidad y la pureza interior, mientras que el aspecto exterior conveniente es la blancura brillante y deslumbrante, que embellece e mbellece la gloria a la deidad. Anteriormente, eran usadas solamente las cuentas blancas, en el cuello, en las muñecas, tobillos y atados en la cabeza. Las cuentas blancas utilizadas en ambas muñecas distinguen al devoto de Obatala de otros adoradores de otras religiones o deidades. Las adoradoras más antiguas o devotas usan un palo o el personal de plomo, y la más vieja de ellas coloca una gran calabaza blanca en la cabeza. Dentro de la gran calabaza blanca, estarán todos los presentes recibidos de todos los miembros más jóvenes y nuevos convertidos. El adorador más antiguo estará todo vestido de blanco, camisa y pantalones, la gorra y cuentas blancas de todas formas, todo debe ser blanco. Mientras tanto, los otros miembros decoran sus cuerpos con
cuentas blancas en el cuello, las piernas y las muñecas. Siempre que los devotos o adoradores deseen adorar o reverenciar a Obatala, todos ellos deben estar vestidos de blanco. La casa de culto debe ser pintada de blanco para mostrar el estado puro y santo de la deidad. El color blanco es el emblema de Obatala, y es el único color que se utiliza para distinguir su seguidor y el templo de otros. otros. Caracoles blancos atados son colocados con cuidado y ceremoniosamente en el santuario o templo de Orisaala. Una tela blanca lisa es usada para cubrir el santuario o para cubrir el material y el emblema de Orisaala.
MATERIALES SACRIFICIOS Y RITUALES DE OBÁTÁLÁ Todos los materiales utilizados durante las oraciones, sacrificios, rituales e iniciaciones, deben ser objetos o materiales blancos. Estos objetos denotan la bondad, la pureza, la longevidad, y la limpieza de la divinidad. Caracoles gigantes son usados durante los sacrificios y rituales. ORI, la manteca de karite, es usada para preparar la sopa, como la sal o cualquier otro tipo de aceite no debe ser utilizado. La sopa es preparada con puré de ñame blanco, verduras cocidas, melón blanco y caracoles con manteca de karite. Esta sopa es llamada OBE ATE, una sopa insípida. De hecho, los alimentos espirituales de Obatala son la sopa insípida y puré de ñame (obe-ate pelu iya). Otras alternativas son las sopas de verduras (sin sal o aceite) y OBE OSIKI sopa de melón cocinado con manteca de karite, también sin sal o aceite. Un pote o plato blanco es usado para servir la comida. El pote o plato blanco simbolizan la santidad y pureza. La importancia de la blancura en los ritos de sacrificios de Obatala denotan la pureza de adoracion, pureza de corazon, y la santidad en relacion con los demas. La blancura no alberga ninguna mancha, y Obatala ordena a sus devotos que no alberguen ningun rencor u odio a sus semejantes. Los materiales de sacrificio son: IGBIN(caracoles), AKE EWURE(cabra-blanca), EWURE(cabra-blanca), OBI FUNFUN(Nuez de cola blanca), OROGBO (nuez amarga) y OMI (Agua).
JERARQUIA DE LA DEVOCION En la parte superior de la posicion jerarquica de Obatala, esta la del hombre que es llamado ABOOSA o AAJE, mientras que la posicion mas alta para una mujer se llama ELEGUN o IYALOOSA. El resto de los devotos son llamados OLOBATALA o OMO ORISAALA. Los primeros devotos, segun el mito, son llamados OMOKINKUN y ONIYAGBE. Estas personas no solo deben adorar a Obatala, ellos tambien deben absorver solamente en sus personalidades y expresar! los principios de Obatala.El devoto tendra un santuario establecido en su casa y realizara los rituales de rutina como la tradicion prescribe. La oracion debe ser ofrecida todo el tiempo en el santuario para conectar el devoto al espiritu de Obatala. La función de un sacerdote de Obatala es la de servir como un mediador entre el objeto de adoración y los fieles. Él es la persona responsable del santuario. Él es quien cuidad del santuario y coordina toda la preparación para la adoración. El santifica los santuarios y bendice todos los materiales para los rituales, sacrificios y las iniciaciones. El sacerdote deberá siempre asegurarse de que el santuario este limpio y ordenado, que se tengan todos los materiales necesarios, con un suministro regular con sus peculiaridades correctas, tanto en las bebidas como en las ofrendas de comida. Él se conecta con las deidades de varias maneras. Ya sea a través de sueños, visiones, adivinaciones, y hablara con la mente de la deidad a la gente. El obedecerá la voz de la deidad para asegurar que las personas
cumplan con la guía del espíritu.
DIA SAGRADO DE ORISAALA Orisaala es el líder de las deidades, y es el más antiguo de todas. El primer día de la semana es un día de santidad y es sagrado para su culto. De hecho, cada primer día de la semana debe ser dedicado a Obatala para que se busque la cara de OLODUMARE a través de su vibración y para asegurar que el poder de Obatala irradie toda la semana contra la manipulación negativa. El día santo de Obatala es un día de bendición y de protección espiritual contra las negatividades de la semana. El primer dia de la semana es llamado OJO OBATALA OSEREMANIGBO. OSEREMANIGBO. Los dias santos, o dias de adoracion, son los dias de descanso para todos los adoradores y devotos de Obatala para que realicen sus obligaciones y actividades espirituales, de manera que siempre se conectaran al mundo espiritual por medio del poder de Obatala, cada secta tiene su propio salvador o mediador a traves del cual los devotos se conectan a la luz y sabiduria espiritual, y Obatala es el mediador para aquellos que creen y tienen fe en el. Además del culto semanal normal, otro culto espiritual ocurre regularmente todas las mañanas en el santuario, generalmente generalmente antes que el adorador hable con cualquier persona. Este es el método usado para dar el máximo de reverencia a la deidad y de buscar la cara de la deidad antes del inicio del día, antes del trabajo físico y antes de tomar los desafíos diarios.
ADIVINACION PECULIAR A ORISAALA La primera y mas comun forma de adivinacion es llamada OBI DIDA, lo que significa adivinacion por nuez de cola. Este metodo es empleado por el adorador de Obatala, porque es la forma mas simple y mas facil de recibir informacion y mensajes espirituales. La capacidad de reaccionar o transformar esos mensajes se encuentra en las fuerzas que residen en devotos a ellos cumplir inmediatamente con la adivinacion. Las nueces de cola utilizadas deben tener cuatro lóbulos, que es conocido como OBI OLOJU MERIN, cada uno de estos brotes o lóbulos tienen una parte cóncava y otra convexa, que son llamadas como como macho y mujer. mujer. Cada vez que abrimos la nuez de cola, si la línea del medio corre de una extremidad a otro de la nuez, entonces, es vista como forma masculina, mientras que la parte de la nuez de cola con una línea que parte del extremo y que termina en el medio y forma una V antes del punto final es vista como una forma femenina. En Obis de cuatro lóbulos, los géneros son naturalmente y uniformemente uniformemente distribuidos. Romper una nuez de cola significa que los cotiledones de uno o más lóbulos se rompe y es expulsado para afuera, ofrecido a ESU, en cuanto a la otra parte es dividida desde el lugar donde se eliminaron los cotiledones y se colocan en el suelo delante del altar. Se cree que estas partes sean ofrendas reales para la deidad, porque de acuerdo con el mito, cuando se llega al Oran, la fe y la creencia se convierten en su conjunto, perfectas y completas. El sacerdote principal de Obatala asegura los cuatro lóbulos y hace una pregunta específica sobre algo que necesita la aprobación de la
divinidad, y los lóbulos son lanzados al suelo. La interpretación depende de qué región o ciudad en que usted aprendió a tirar la obi. Dos lóbulos hembras para abajo y dos masculinos para arriba significan si, o aprobación. • Dos lobulos hembras para arriba y dos masculinos para abajo, la adivinacion debe continuar debido a ciertas dificultades. • Dos lóbulos machos para arriba, una hembra para abajo y otra para arriba, la adivinación debe continuar, debido al consultante o el sacerdote ira a recibir un regalo. • Todos los lobulos para arriba señalan ALAFIA, que significa buena salud, paz y prosperidad. • Cuando todos estan cara abajo, entonces la deidad debe ser apaciguada para atraer la buena fortuna. •
Dos lobulos machos para abajo, una hembra para abajo y el otro para arriba, se refiere a la llegada de noticias importantes. •
La importancia de la OBI es muy grande, pues es un objeto de adoracion, sacrificio y adivinacion.. Otra forma de adivinación peculiar de Obatala es la de caracoles, la cual fue entregado al albino, nacido en el nombre de Obatala. Es la única forma de adivinación recomendada por Obatala a los albinos y a los altos sacerdotes de Obatala. El nieto de Obatala es llamado AFIN y desde que el nació no podía trabajar bajo el sol abrasador, limitándose a actividades en el interior. Esta forma de adivinación fue dada a él para que el pudiese ponerse en en pie y ser capaz de ayudar a otros que estaban en necesidad de la libertad espiritual. El tercer tipo de adivinacion es ORISE, el mensajero. Consiste en un cilindro hueco de madera de tres pulgadas y medias de diametro, cuya
extremidad es cubierta con cortinas y la otra cerrada con conchas de caracol (igbin) [30].
TABUS Obatala advierte a todos sus devotos a abstenerse de ciertos tipos de conductas, si quieren permanecer fieles a él y a OLODUMARE. Estos comportamientos comportamientos son los siguientes:
1) El uso de epo pupa (aceite de palma) u otro tipo de aceite, excepto la manteca de karite. Obatala como una deidad, sabía desde el principio de la creación sobre los daños que el aceite puede causar en nuestras vidas y cuerpos. Obatala prohíbe el uso de aceite para que la raza humana pueda alcanzar la pureza, la buena salud y una larga vida con limpieza. 2) Sal, Iyo. Obatala destesta el uso de sal para cocinar su comida y en todos los rituales de sacrificios realizados para el o realizados en su nombre. Obatala tambien evita el uso de sal en la preparacion de la sopa que se le ofrece. Obatala como deidad tiene un conocimiento de los efectos maleficos de la sal en la comida, y esto mucho antes que los cientificos modernos lo redescubriesen. Si pensamos en ello, como seguir contra la idea de que todas las cosas y todas las lineas se insertan en el ambito de la espiritualidad y las deidades?. Todas las manifestaciones fisicas fisicas son el resultado de la realidad espiritual. Por lo tanto las deidades son la personificacion personificacion total, la suma de los esfuerzos y las actividades humanas en el universo. Ahora, no solo los adoradores
de esta gran deidad deben colocar un fin, ya sea en el total o parcial, en el uso de la sal, desde que el es un producto toxico para el cuerpo. Todos los seres humanos que les gusta vivir una vida libre de enfermedad y realmente desean controlar o mantener la temperatura del cuerpo de forma perfecta, y quieren vivir mucho tiempo, deben aderirse a los consejos de Obatala, el anciano de los dias. La abstinencia de comida y agua de vez en cuando o incluso todo, es parte de una vida divina y de dignidad espiritual. Una vida bien vivida debe ser basada sobre el autocontrol, la autodisciplina, la oracion, el sacrificio, el ayuno, el conocimiento, la busca de sabiduria, el respeto y el honor para la mas alta autoridad espiritual y autoridad humana, que es la autoridad de OLODUMARE y su divinidad Orisaala. La autoridad se basa en normas especiales, normas y leyes. Es de esta forma que el mundo espiritual es gobernado, y este es el modelo que debe reflejarse en el mundo fisico de la existencia para evitar el caos. Nadie debe verse a si mismo como anteriormente las leyes, una vez que el propio OLODUMARE se sometio a las leyes espirituales para que el tuviese una vida perfecta y para garantizar que la paz y el orden fueran mantenidos en ambos mundos, el fisico y el espiritual. Cualquier persona que vivan sobre estas leyes atraeran el poder de OLODUMARE OLODUMARE para su vida. 3) Vino y otras bebidas alcohólicas, o el uso de sustancias toxicas son prohibidas. Todo lo que puede cambiar el estado normal de la existencia, excepto cuando este en posesión, deben ser evitados y prohibidos. Obatala prohíbe cualquier forma de bebida alcohólica y consumo de drogas. Esta gran divinidad ama tanto a la humanidad, que
puede predecir los efectos nocivos de estas sustancias en nuestros cuerpos físicos, mentales, emocionales y espirituales, tanto en este mundo como en el mundo del más allá, y así el prohibió todo esto, incluso antes que se convirtiera en un fenómeno negativo mundial. Un hombre que realmente quiere vivir una vida de perfecta armonía, paz, tranquilidad y serenidad, debe mantenerse alejado de cualquier tipo de alcohol o drogas. Cualquier persona que va en contra de estos estados alterados es un hombre de sabiduría, dice Obatala. Un hombre con una buena inteligencia espiritual espiritual vive de acuerdo con con las leyes espirituales espirituales de OLODUMARE, mientras el hombre necio pierde su destino, porque no se puede cooperar con las leyes espirituales, normas normas y reglamentos. Vivir dentro de las leyes y reglamentos de la divinidad y OLODUMARE significa rechazar y resistir cualquier tipo de intoxicación. Los mitos nos dicen como Obatala perdió el poder de la creación a Oduduwa por haber ingerido vino de palma, y como el también perdió el IGBA IWA, la calabaza del destino para ORO (aunque el también allá utilizado la embriaguez, la indisciplina, y la conspiración para recuperar su IGBA IWA). El casi pierde su control personal a través del alcohol, y la gracia de OLODUMARE casi desierta a través del uso de la bebida. El advierte y hace que sea obligatorio para aquellos que quieren seguir sus enseñanzas y normas de OLODUMARE, que debemos resistir la tentación del alcohol. Obatala es sinónimo de pureza, dignidad y la personificación de la paciencia, paz y humildad. Como podría una imagen combinarse combinarse con este atributo para tomar el mismo, ¿aunque sea una pequeña cantidad de bebida? algunas personas personas creen que tomar tomar pequeñas cantidades de
bebidas alcohólicas es algo bueno y que todavía pueden hacer el bien dentro de las leyes de Obatala, pero la regla es clara y totalmente negativa como respuesta. nadie que tome cualquier cantidad de alcohol puede llevar acabo sus funciones con diligencia. No hay cualquier combinación entre el uso del alcohol y las funciones físicas y espirituales. Renunciar y resistir al alcohol, de modo que la negatividad se valla lejos de su vida es la regla. El alcohol es equivalente a auto falta de respeto y falta de control y dignidad. Algunos pueden incluso preguntar la razón razón por la que algunas personas usan bebidas alcohólicas para aplacar a las deidades o durante actividades espirituales o sacrificios, rituales, propiciación e iniciaciones. La respuesta es simple es que el agua puede ser usada como el alcohol en la reactivación de las energías de las deidades que se presumen estar latentes debido a largos periodos de inactividad. El orden es una representación simbólica de reactivar el poder de las deidades presentes en un templo o santuario. Siempre que la ginebra es derramada (u otro tipo de bebida alcohólica), o el agua es derramada, usted está despertando simbólicamente simbólicamente la energía latente que ha caído en absoluta entumecimiento debido a un día de descuido o un día de no adoración, energías olvidadas son energías descuidadas. El re despertar exige el uso de ginebra o cualquier bebida alcohólica, y por lo tanto el uso del alcohol significa que usted está llamando de nuevo, para el estado original aquel espíritu errante de una divinidad. El único consejo es que un sacerdote va a utilizar el alcohol para aplacar a la deidad, El único consejo es que, si un sacerdote va a utilizar alcohol para aplacar a la deidad, no debe ser objeto de consumo o abuso. La dependencia o
uso constante del alcohol ha sido una fuente de fallas para la mayoría de los sacerdotes africanos y de la diáspora. Por lo tanto, la dignidad espiritual implica el autocontrol y la autodisciplina. La falta de autocontrol y auto-disciplina lleva a la maldición espiritual y la autodestrucción. Un sacerdote debe ser una encarnación del buen carácter, él debe mantener el buen comportamiento con total control sobre las bebidas alcohólicas y el uso de sustancias toxicas. 4)La desonestidad es un mal comportamiento. Obatala nos muestra como la honestidad y la lealtad ganan el mundo entero y el comportamiento deshonesto se convierte en una persona exclava de sus pares. La honestidad en nuestras relaciones personales con nuestros socios, nuestras esposas, nuestros esposos, vecinos, parientes y amigos se convierte en la base fundamental fundamental para vivir una vida pacifica y exitosa. e xitosa. Es tambien un requisito previo para que se lidere y se construya una buena sociedad y una buena familia. Nada funciona bien sin honestidad. Recordemos una historia de Osanyin que fue el esclavo deshonesto y egocentrico de Ifa y como resultado perdio una pierna y quedo lisiado. Debemos recordar como Orunmila compro un esclavo en el mercado misterioso de EJIGBOMEKUN y el exclavo engaño a Orunmila y convirtio a todos sus clientes. Pero Ifa le dijo a Orunmila que mantuviera la calma, que se mantuviera tranquilo y pacifico, porque un hombre deshonesto puede comprar cosas, pero este luego sera engañado y entregado a su su vecino. La La deshonestidad deshonestidad hizo a Oro arrancar el IGBA IGBA IWA de Obatala, en la creencia de que todas las cosas buenas llegarian a el, y que Obatala sufriria. pero el caso era lo contrario de lo que el pensaba. Obatala recupero el IGBA IWA y ORO fue condenado a la desgracia. La
deshonestidad hacia los demas significa deshonestidad a las deidades y a OLODUMARE. OLODUMARE. La deshonestidad es un mecanismo autodestructivo autodestructivo y un habito peligroso para la iluminacion espiritual. Vivir una vida sagrada significa ser honesto, fiel y positivo. La deshonestidad es una forma de auto prision y por lo tanto la deshonestidad es un tabu en las leyes de Obatala. 5) El adultèrio, fornicacion e infidelidad. Obátálá es una divinidad monogàmica. Él tiene una aptitud extremadamente monogàmica à la vida. Obátálá condena el adultèrio, fornicacion e infidelidad. El da su apoyo a aquellos que están estrictamente en conformidad con el estilo monogàmico de vida, de honra y dignidad. La gloria de una mujer es su fidelidad y honestidad para la familia y el marido, en cuanto a la gloria de un hombre está atrincherado en su honestidad y fidelidad à El adulterio, la fornicacion y la infidelidad. Obatala es una deidad monogamica. El tiene una actitud extremadamente monogamica a la vida. Obatala condena el adulterio, la fornicacion y la infidelidad. El da soporte a aquellos que estan estrictamente con el estilo de vida monogamo, de honra y dignidad. La gloria de una mujer es su fidelidad y honestidad para la familia y el marido, en cuanto a la gloria de un hombre esta atrincherada en su honestidad y fidelidad a su familia y esposa. Ambos esposa y marido deben ser buenos ejemplos de autodiciplina y lealtad, con el fin de ganar el honor de las deidades y de OLODUMARE. Como podria compartir su cuerpo sin compartir su gloria y dignidad? aquellos que comparten su cuerpo con otros hombres o mujeres ademas del conyuge, estan poniendo en marcha las fuerzas destructivas y negativas de la dedidad y atraen la ira de OLODUMARE. OLODUMARE. Escapar de la infidelidad y estar lejos de las relacionoes
adulteras para recuperar su gloria y su honor. Todo adorador de Obatala debe adherirse estrictamente a la fidelidad, y una vida fiel y peculiar a OBATALA ALASO FUNFUN (OBATALA LA DIVINIDAD VESTIDO DE BLANCO)Podria un hombre merecer el respeto de otros hombres o divinidades despues de haber dormido con todas las mujeres del templo o grupo religioso? Los buenos modales y el buen comportamiento atraen el apoyo divino, la gloria divina y la victoria divina. div ina. Un poligamo esta sujeto a las cuestiones familiares que causan dolor de cabeza constante son egoistas y adulteros llevan el peso de la verguenza cuando sus acciones son descubiertas por los demas. Si bien se oculta la actitud, lleva cargas maleficas de ORUN(cielo) porque porque la persona en cuestion cuestion esta trabajando en la direccion de frustrar las leyes espirituales del universo. El sentimiento de culpa irradia la vida y la generacion de los compañeros adulteros. Pero nada se oculta de las deidades y de OLODUMARE La misma actitud de ocultamiento de acuerdo con Obatala, es el comienzo de su maldicion, y es la falta de pureza. Desde nuestra sombra terrenal nos lleva a precensiar el estado fisico de la existencia de nuestra mente, el espiritu nos juzgara inmediatamente cuando estamos en contra de las leyes de las divinidades. ORISAALA resume resume la maldicion de la infidelidad en una frase:
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Akole e gbe aarin oji eniyan keni ma si wi, ORIS ALA ri igba aya nile ko to fowo mu Yemowo nikan,a ko le gbe aye OLUFE korun kaya pupo je ko gun.
Traduccion: Es imposible vivier entre cuarenta esposas y evitar un desliz de la lengua Orisanla ve la posibilidad de casarse con 200 mujeres y sin embargo se une unicamente a Yemowo Aquel que lleva la responsabilidad de liderazgo a lo largo de la vida civica de IFE no puede esperar tener exito, si al mismo tiempo tiene que lidiar con una multitud de esposas El adulterio es una maldicion espiritual, fornicacion es un escandalo divino, mientras que la infidelidad es una desgracia espiritual, mental y emocional que hay que prohibir 6) Otro tabu és ingerir sangre y comer yuka[31 yuka[31 ] 7) Aasa. Malva Aasa. Malva[32]. [32]. Ase ti o ni agbado ninu. ninu. Todas Todas las comidas y sopas con maiz Las mujeres que están menstruando no deben ir al santuario o participar en rituales de sacrificio e iniciaciones, a menos que se este iniciando o que la menstruación surja en este proceso. Los hombres que han tenido relaciones sexuales deben estar espiritualmente espiritualmente limpios antes de participar en actividades espirituales. Ellos deben lavarse con baños espirituales.
ORISAALA DÁ HIJOS A AQUELLOS QUE LO NECESITAN OLODUMARÉ le da a Orisaala el poder de bendecir a los estériles con el don de tener hijos. Según un dicho popular:
Orisa adatan al apa lailai Alagbo ofe a bu w omo omo were
Traduccion: El señor de la ciudad de Adatan, con la mano extendida, ofrece hierbas sagradas libres que dan vida a la mayoria de niños La declaracion arriba es reforzada por el siguiente verso de Ifá, bajo el odu Ogbedi: Bi ojo iku abara meji ba dara laye Ehin iwa won ki san lorun lorun Lodifa fun Ejiogbe Ejiogbe ati Obátálá Lojo ti won yoo na na ado orno bibi Ti awon elegun won yoo fi jeun Ogbedi ni gbogbo eran eni ti e ba je Ototo eniyan ni yoo maa da Awon la fi tele ohun Ki a to toro ohun lowo eni A ki fi tulasi gba nnakn nnakn apo eni wari wari Lodifa fun Obátálá Obátálá os ere magbo Nigbati eda yoo maa maa rawo rase Ki won to toro orno lowo lowo re Awon eda ni eeti see Orunmila ni ase eyin eyin ko mo pe
Traduccion: Si la vida del deshonesto y el infiel eran buenas en el estado físico de la
existencia Sus vidas están malditas postmortem y llenas de tristeza en el cielo Este es el Oraculo de Ifa para Ejiogbe y Obatala Cuando se les dio el poder de bendecir a todas las mujeres del universo con hijos Para que sus devotos fueran recompensados con bendiciones espirituales Ogbedi dice que todas las bendiciones de abundancia y riqueza para el sumo sacerdote de Obatala De diferentes razas de personas se acercan al lenguaje precede a la voz La voz o el habla es usada para pedir el beneficio de otras personas Nadie usa la fuerza fuerza para recoger las cosas que pertenecen pertenecen a otros Este es el divino oráculo de Ifa para Obatala el mayor de los días Cuando la esteril y las personas del mundo que buscaban su rostro Para la bendición de niños las personas entonces, preguntaron con miedo, ¿porque debemos pedir a Obatala la bendición de niños? Orunmila respondió: No sabes que Obatala no daría niños gratis? A Obatala le fue dado el poder de enseñar la sabiduría y de aconsejar a las personas. Para evitar desacuerdos, el devoto de Obatala debe tratar a las personas con respeto para que consiga más cosas en su camino. De acuerdo con el verso de Ogbeka:
A kiyo eyin adiye ninu ninu omi, lati owuro ki ki o da ale Ko to gbe, Omunu ogede ba pe ninu omi, kii gbe boro boro Afo aso tan ninu eji, eji, Eji ko da, a ko ri orun orun sa Lo difa fun akoka Ti nko gbogbo oye ni ifa Lodifa fun aseda to to nko gbogbo eda ni imoran Won ni awon mejeeji rubo, ayalu Ki won ma baa ja Ni ile aye Ki oruko won ma baa si parun Mo juba akoda, mo juba aseda Gbogbo orno awo ni ki o maa juba yin Iba ni a a ju fun fun oniba Orno awo ti ko ba juba akoda Bi o difa, ifa re ko le se Orno awo ti ko ba juba aseda Bi o rubo ebo re ko le le da Iba ni aa ju ju fun oniba Mo ji mo juba akoda akoda Mo ji mo juba aseda Gbogbo ohun ti mo ba wi ni ki o se Traduccion: Nadie elimina los los huevos de la gallina del agua De la mañana a la noche, sin que se acerquen Cuando un racimo de banano es empapado en agua El se seca muy rapidamente Lavamos la tela bajo la lluvia La lluvia no para El sol no aparece para secar la tela Esta fue la adivinacion de Ifa para un gran maestro de sabiduria Tambien fue la adivinacion de Ifa para el creador Que advierte al anciano en sabiduria Ellos le rogaron a los dos para que ofrecieran el sacrificio contra el desacuerdo Para que ellos no discutieran al llegar al mundo físico de la existencia Para que sus nombres no se soltaran del libro de la vida
Dan reverencias a las primeras criaturas Dan reverencias a quien las merece Entre los devotos, quien no da reverencia al primer creador? Si el eventualmente consulta el oraculo de Ifa, no habria respuesta Los devotos que no dan reverencia primero al creador Si el ofrece el sacrificio, no sera aceptado por las deidades Reverencia a quien merece Doy reverencia a las primeras p rimeras criaturas Doy reverencia al creador Que mis deseos deseos siempre siempre sean cumplidos
BENEFÍCIOS DE SER DEVOTO DE OBÁTÁLÁ • • • • • • • •
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El da armonía, paz y serenidad El nos anima a buscar la pureza, la humildad y el devoran espiritual El nos desalienta al adulterio, la prostitucion, prostitucion, la infidelidad y la poligamia Él nos anima a tener autocontrol y autodisciplina Él nos anima a una dieta estricta, atrayendo así una larga vida Él nos anima a evitar el uso del alcohol Él nos anima a limpiar, los ambientes claros y cuerpos limpios Él nos da la sabiduría para ser sumisos a las leyes eternas de la naturaleza y todos nosotros debemos cumplir con estas leyes para tener una buena vida y una buena salud Él nos enseña que la deficiencia no debe llevarnos al rechazo o a la discriminación, discriminación, porque la gente no está limitada por sus discapacidades físicas. Obatala se refiere a todas las personas con discapacidad como ENI ORISA, es decir personas de un estado divino El trae compromiso con una vida espiritual El anima a ser gentil ya que nos conduce a la longevidad El trae pureza de pensamiento y la justicia en nuestras acciones diarias
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El fomenta el respeto por la edad y la sabiduría. La dignidad de la edad y la sabiduría son exaltadas en relación con la prosperidad que está asociada con la realeza El anima a honrar las virtudes asociadas con el pensamiento positivo, las acciones acciones y palabras palabras El anima al corazón puro El trae la justicia y la verdad, así como una excelente reputación Él es poder que hace h ace que sus seguidores sean grandiosos, trayendo prosperidad, haciéndolos crecer y multiplicar
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El anima a la bondad y la santidad
DEFICIENCIAS DE LA MAYORIA DE LOS DEVOTOS Existen muchas exigencias a seguir, muchas leyes espirituales y muchas rigurosidades. Obatala exige mucho de nosotros para que seamos capaces de vivir una vida de acuerdo a los principios divinos. Las personas se estaban quejando de estas leyes, y esto fue escrito en Odi Mejí. La respuesta de las personas a las demandas de Obatala fue: Sabemos que este templo que construimos para Orisaala es bien pequeño Teniendo en cuenta su dignidad Sin embargo, le rogamos que acepte Pero si Obatala piensa piensa que está debajo de su dignidad para aceptar el templo Deja que el mismo, tenga antorchas en la mano, en lo alto alto de la tarde Va para la selva hostil Deje cortar la madera madera para las vigas Deje hacer la cuerda cuerda para los amarres Deje la cabeza desnuda, desnuda, para llevar a casa casa El entonces, la apreciara apreciara Las penurias y dificultades dificultades que sus devotos devotos soportan Para prestar el culto a el apropiado [33]
ORACION A OBATALA DURANTE RITUALES Al agbo agbo orno orn o ooo ooo
El curador de los niños y el mensajero curador de OLODUMARÉ Al agbo agbo orno orn o ooo ooo
El mensajero curador de OLODUMARÉ Or isa al al a oooo oooo Ó! Tú, gran deidad Al agbo agbo orn o alagbo iwe
El mensajero curador y salvador Ee rin ri n ooo
Ponga una sonrisa en mi cara Oju r ongbe ooo
Aquel que vívidamente nos libra del mal y la tentación física Al ase ase oponmul oponmul er u
El cetro que nos entrega la tierra y la casa Oosa Oo sa ol u f on n i daod da odu u Obá Ob át ál á
La deidad y Señor de Ifon es el primogénito, oh Tu Obatala A o pe daod daodu u tii fi luru lu ru ji yan yan
Vamos a llamar al primer hijo para ver y comer ñame azotado Ao pe daodu daodu tii ti i fi gbegir gbegir i j eka
Vamos a llamar al primer hijo para ver y comer sopa de frijoles cocidos con ñame A o pe daodu daodu ti fi i l apas apas a jeko jeko
Vamos a llamar al hijo mayor, venga a comer la harina de maíz cocida Ti i f i yangan san san yangan yangan
Que golpea dos platillos uno contra el otro N ba ba e dare dar e won a r e ooo
Voy a seguirlo a su destino, sin fatiga Nba ba o de def on, won a fu n o l edun mu u
Voy a seguirlo a la ciudad de Ifon, y le dare agua para beber A f aimo ai mo ni o n i j e nba dé j ào ar o
No vacilare en seguirlo seguirlo hasta alcanzar alcanzar mi bendicion bendicion espiritual I jao nii are if on nile
Ijao, es su lugar de descanso, en cuanto Ifon es su casa I fon n il e yee yeeni kuk u omo or or i i r e tii sunk un ate
Ifon és el lugar donde será estabelecida la bêndicion de su hijo Gedegbe, Gedegb e, gedegbe, gedegbe, gedegbe, gedegbe, gedegbe, gedegbe
Calma, calma, calma, calma, calma, calma, calma L eyin n bur a efon efon laaye
Ese és el movimento y el sonido del búfalo en el mundo Al agbede agbede orun or un
El herrero del cielo M ori mori tii mori omo tuntun
El escultor que moldea el destino de todas los niños Oosaala oseremagbo Orisaala, El anciano de los dias Afn nr nru h i oye oye
Aquel que es blanco como el e l viento siroco [34] Afu nini gba gba falaini
Aquel que dà a los necesitados O se seni kan di gba eni eni
Aquel que se convierte en doscientos O ku odun toni
Bendito sea el dia de su celebracion Odun owo
La bendicion de riquezas Odun omo
Bendicion de años y embarazo e mbarazo Odun aik u baie oro oro
La Bendicion de larga vida y buena salud Gbogbo eni yan ti o wa
Todo lo que viene N gbagbo gbagbo lodo re re
Bendícelo de varias formas Ko je ki won r oyun oyun n i
Bendícelos con el fruto del vientre Ki won won o leyin leyin orno
Bendícelos con hijos buenos y saludables Ki won won o maa fin u soy soyun un
La bendición del embarazo Ki won a fehin gbomo gbomo pon
Bendícelos con hijos Obi ose ose r e ni yi ooo
Esta es su nuez de cola, ¡acéptala! ¡acéptala! Gran deidad bendice nuestra oración y sacrificio M aa je ile o gbona gbona
Bendice nuestras casas con tu calma M aa je a saisan saisan
Nunca nos deje atraer atraer a la enfermedad enfermedad Jeki Jeki a ni gbogbo gbogbo ohun ti a f e ni l ave ave
Déjanos atraer todas las cosas buenas y realízanos nuestros deseos en nuestras vidas. Obát ál áoser ema em agbo Obátálá, o El anciano de los días I ba re r ee ooo ooo
Para ti toda a reverencia Ase[ 35]. 35].
ORIKI OBÁTÁLÁ, ELOGIOS A OBÁTÁLÁ Agbalagba Agbal agba Or Or i sa ti gun gu n sil e ave
El anciano entre las deidades que vive de generacion en generacion Oni l e oj oj u popo, o ji i ir é bi
El dueño el señor de Popo, bendito sea el universo A gbal agba bi o ba jij i i r é abus abu se bus bu se
El viejo, si se despierta bien, entonces todo está bien Oni popo, popo, orn o aroogb ar oogbe ee
El señor de Popo es el hijo de Aroogbee I win to songad songada a mer mer in pa
El espíritu misterioso que amarra las manos y agarra al elefante I win ol uogan ko dade dade
El espíritu misterioso en el desierto que falta en en vestir la corona I win ode nii ta iri nnwo efon efon
El espíritu cazador misterioso que mata cuatrocientos y un búfalos I win a maa ta meta meta ajagbo ajagbo
El cazador misterioso que mata a tres perros salvajes O maa ta leka leka oru n
El, que conecta la articulación del cuello Ki o le baa baa dunn dunn i j anjan bi abajo abajo
Para que recibamos el dolor por nuestra necedad En i ti ko duro gbo ejo
Aquel que no espera para escuchar la queja En iti ko duro de oni oni le re
Aquel que no quiere que toquen a su tocador de tambor y cantante de alabanza Ti ti o fi de eji gbo akir e
Hasta que él llega a la ciudad de Ejiogbo Akire Ko dur o gbe gbej o ti o f i de eji eji gbo kor o
Aquel que no entretiene cualquier reclamación hasta que alcanza Ejigbo koro Oni popo, orno or no ar oogbe oogbee
El señor de Popo, el hijo de Aroogbee I win songada ongada mer mer in pa
El espíritu misterioso que amarra un elefante en su mano I win oluog olu ogan an ko dade dade
El espíritu misterioso que deja de colocar los trajes en una corona Majeki ki a ta ofa ni ile yii Nunca permita la manifestacion manifestacion del mal mal en nuestra tierra Emo Em o iyan ni koje ki a ta a se senu
Cuando el ñame golpeado está lleno de grumos, renunciamos a ponerlo en la boca Agbalagba Agbal agba Ori sa ni le ekee ekeeta ta
La gran divinidad que transforma N i gbati o sol sole e saye tan
Inmediatamente después que él vivió en el plano físico de la existencia Aye wa a di di gbarugbad gbaru gbada a
El mundo se convirtió en pacífico M a jee jee ki a ta ofa ofa ni le yii yii
Nunca permita la manifestacion manifestacion del mal mal en nuestra tierra Emo i yan ni ko j e a ta se senu
El trozo de ñame golpeado golpeado nunca dejara que nosotros nosotros comer gran parte de ella O l e oni oni so wo do meja pa
Uno que sigue el tendero al rio y atar una en su brazo
ORIN EL CANTO Agbalagba Agbal agba Or Or i sa ooo
La gran La gran divinidad Oun lo laye ooo
El señor de la tierra, el dueño del mundo I da il e o gun gun bi or i baa ni
La espada en la casa de Ogun és como la cabeza que conozco.
ORIKI ORISANLA ORISAALA, CANCIONES Y ALABANZAS I ku tii ba ni gbe il e fola ran mi
Oh gran divinidad con la que vivimos, que nos llama la prosperidad Al ase ase! o so so eni eni kan soso oso di igba eniyan eni yan
¡La autoridad! Que convierte a las personas dulces Somi di ir un , somi somi digba
Conviérteme en cuatrocientos y transfórmame en doscientos Somi dotal dot ale el egbej gbej e en i yan
Conviérteme en mil cuatrocientas sesenta personas Ori Or i sa eti eti , eni ola La gran divinidad, la próspera O fi f i ojo gbogbo gbogbo tobi tobi
Que vive grande diariamente O tobi l ai segbe
Aquella que es mas grande grande que la imaginación imaginación Banta banta banta ni nu ola
El grande con una vida vida prospera O sun sun n inu in u ala
Que duerme en la blancura y la pureza O ji nin u ala ala
El que se despierta en la pureza y la blancura inmaculada O ti i nu ala dide
Aquel que se despierta en el medio de la pureza absoluta B aba n ía ok o ye y em owo
El gran padre, compañero de Yemowo Ori sa wun wun mi n i i budo
La divinidad hermosa en mi casa I bi r er e lOr isa isa kale
La divinidad que reside en el buen destino Or i saala oser oser emagbo Orisa Nia, El anciano de los Días En i ti won bi lode igbo
El que nació en la ciudad de Igbo To lo r e joba ni ode ode I ranj e
El que se convirtió en rey de la ciudad de Iranje
Or isa ala alabalas al abalase e Orisa nia,
que ejerce gran autoridad Or i sa nl a ater ater er e kaye Orisa nla, deidad universal y misteriosa Ogbe omo r e o soo soo daje daj e
Aquel que transforma sus hijos y los ayuda a prosperar Orisa Or isaala ala adimul a Orisaala, El salvador, el libertador y el imnovador Oloju kara bi aj er e
Aquel que tiene los ojos en todas partes Obaba arugbo ar ugbo
El viejo rey padre el padre con barba blanca Ori sa gbin gbingb gbin in nik in
La divinidad La divinidad gigantesca, enorme y expansiva Orisa Or isa o jeniyan
Deidad que hace que los hombres vivan Alabalase
Aquel que propone y también dispone Or i sa ní n ía al a l agbar agb ar a n ía
La gran deidad que que tiene un gran poder poder Or isa popo popo
Orisa que amasa el barro Alamorere
Divinidad con el mejor barro Al amo ti mo eniyan eniyan ni nu ola
La divinidad, el gran creador del primer hombre y la mujer en su gloria, aquel que formo a partir del barro Wa ma eda mi sir er e ooo
Transforme Transforme mi destino para la prosperidad, Óh divinidad
ENCANTAMIENTO Y REVERENCIA -IBA M o ju ba egun egun aye, aye, es esi ba or or un
Doy reverencia à la mascarada del mundo al ser misterioso en el cielo Ati yo ojo, atiwo atiwo oorun , ikor ita meta, meta, ipade oru n
Reverencia al nacer del sol, reverencia a la puesta del sol, à la encrucijada espiritual, al punto de encuentro del cielo, doy mi reverencia Osangangan Osangangan obamaki obamakin, n, ku tukutu tuk utu obay obayii gbo
La tarde muerta, el señor señor del valiente cuando cuando no inicia la mañana, la divinidad de la paz Oku kudoni ku doni , Ori Or i saala ose oser emagbo
La oscuridad de la noche, noche, Orisaala, el anciano anciano de los días I r unmole ojukotun, I gba gba imole ojukosi ojukosi
Numerosas deidades a la izquierda y doscientas deidades deidades a la mano derecha de OLODUMARE Otalerin Otalerin niwo ir unmole to jatari jatari ona or or un gbangb gbangba a
Las cuatrocientas y una deidad que residen en el el cielo Olui gbo gbo in u i gbo gbo olugbohun olugbohun il e oda oda
El señor de los bosques, la deidad deidad del desierto en en el plano desierto Oger Oger er e afokoye afok oyerr i , ater ater er e kar i aye, alapo ik a
La madre tierra mística, cuya cuya importancia es enorme y más allá del pensamiento, la que se extendió a través de la superficie del mundo mundo con un agujero abismal El eje a a fun ni ise ise Olugbehunmi Olugbehunmi , ololo, ololo, olohun un gbedu
Su majestad, que da todas las cosas, el gran vencedor de la orden mística y sagrada Dase Dasedepe depenu nu tii gbe ni mi bi h alo hal o
El que transforma la maldición maldición y vibración negativa, negativa, pero que se traga todo lo que viene en su camino sin pensar y empatía I yaami yaami osoronga osoronga oji ji f ii aro igba aso aso ma bale
La gran madre, oh, nuestras nuestras señoras de los ritos de la noche, la gran sombra que se envolvió en telas, doscientas telas telas sin tocar el suelo A f egege gege niye ni yee e el eyinj yi nj u ege, ge, eye eye ni moor e
El ave mística de la luz con con piernas leves que tienen tienen un ojo precioso, precioso, el ave sagrada de los pantanos Ti pa tie le apani apani wayoda wayoda ajapa ajapa jor i ajedo ajedo johu n
Las manos salvajes, las piernas malvadas, malvadas, ellas matan sin espadas, espadas, ellas comen las piernas y las cabezas, ellas comen el hígado y la voz Otin u or oro j e fun , osolons osolonsala ala osalanso osalansolo lo
Ellas que comen la vesícula vesícula biliar en el intestino, intestino, el pájaro místico de grandes virtudes y la sabiduría sabiduría mística dentro de de un gran pájaro O we ni nu omi osanl osanla a solo, solo, otiti otiti mbir i oni boos boosi or u
Ellos, aquellos que nacen nacen dentro de las aguas profundas profundas de la vida, vida, los grandes, los señores de la la noche Ode sapo yar yar o aron imoja im oja sapo sapo yoogun yoogun
El cazador toma veneno veneno de la bolsa en en cuanto a la gran caza remueve el veneno del misterioso agujero Ej o ko komolehi komolehi n yoyo lo j ewo
La cobra no les pega a sus hijos para comer comer fuera de su sitio En yin ni won kole kol e aye le lowo
El universo le fue dado dado por el espíritu infinito En yin l ebiti ka wo se sehi n sor sor o
usted que dobla la mano en la espalda para hacer el sacrificio A l ase asej u ewur a a boj boj u gberegede gberegede
Reverencia. Que el egoísmo egoísmo encuentre un hogar hogar de desprecio A ba lori l ori ir oko maye maye, or or o gogog gogogo o loko oloko
Aquellos que viven en la parte superior del árbol de iroko, iroko, las palabras misteriosas en la granja de los demás Oni bante pe peíaja ti i ba ni n i j a lai fowokan fowok an ni ni
Aquellos con ropas corta, corta, que luchan con otros sin tocar físicamente I ba toto toto to to fun u n un
A ti, toda la reverencia Ologbo dudu eti eti aja
El gato negro al borde borde del remolino Ako Ak o aja a bor bor i gbongbo
El perro con cabeza mística Ese abir abir u gil ogilo
El gato salvaje con cola cola larga Ajayiiyii Ajayiiyii wolu wolu
El perro llega a la ciudad ciudad sin previo aviso aviso Obá Ob átál ábo ba e to al a, mo m o ti t i l oko ok o temi t emi
Obatala, quiero compartir contigo, me he ganado mis propias propiedades y prosperidad prosperidad Orisa Or isaala ala temi temi ni ko se se te temi ni ko gbo
Orisaala escucha mi deseo y mi paso Obàtàl àobatasa, obat asa, obatak obata k o tak o ni n i i l u i r anj an j e Obàtàlà, el gran señor, el gran rey, el líder iluminado, el fuerte, el señor omnipresente de Iranje
MITOS CONTRADICTORIOS ACERCA DE OBATALA Hay varios mitos sobre la personalidad de Obatala, y vamos a tratar de examinar algunos de ellos. El primer mito contradictorio es ampliamente propagado entre las ciudades, investigadores, jefes y reyes de ciudades yoruba se refiere a la forma en que se nos lleva a entender que ORISAALA ha generado a OBATALA y OBANLA. Los dos eran grandes hombres de renombre. ORISAALA mas tarde abria generado a YEMOJA, mientras YEMOJA habia generado a OSUN, esto significa que ORISAALA genero dos hijas, a pesar del hecho que OSUN era su nieta. Otra historia nos lleva a creer que Aginju y Yemoja eran hijos de Obatala y Oduduwa. Obatala era el padre de los dos, y Oduduwa era la madre. Obatala es la mayor deidad masculina, mientras que Oduduwa es la mayor deidad femenina. La relacion entre Obatala y Oduduwa es de naturaleza mistica, y es un simbolo de factor de extrema relevancia para los seres vivos. Aginju o Aganju significa respectivamente bosque y el desierto. El nombre proviene del hecho que los yorubas antiguamente no conocían otras tierras diferentes. La maravillosa naturaleza de la tierra que transforma las plantas, frutas y vegetales en alimentos para provocar miedo en la tierra, ya que estos representaban la fuente del amor místico y reverencia. Sin mucho esfuerzo, la tierra se convirtió en una deidad digna de reverencia. Después de pasar la región del nilo, los yorubas se trasladaron al desierto para un bosque de cultivo. Ellos adoraban la tierra y su utilidad para la humanidad, y así adoraban la tierra como una deidad
de mayor importancia que los anteriores a la mudanza. Al llegar a la costa de África, su localidad actual pasó a adoptar otro nombre de esta deidad, Aganju, la deidad de la selva, dejando atrás Aginju que era la deidad del desierto Yemoja la hija de Obatala y Oduduwa era la diosa del rio. El verdadero significado significado de Yemoja es YEYE OMO EJA o IYA OMO EJA es decir la madre de los peces o la madre de todos los peces. El nombre representa una deidad de un rio abundante de peces, esa es la razón por la cual los yorubas dicen "Omi ni ile eja" es decir el agua es la casa de los peces. Hay una gran asociación entre el pescado y el agua. De acuerdo a un dicho popular, "Laisi Okun ati osa, laisi omi ibu, ita gbangba ni eja um wa" es decir, sin océano, mar o aguas profundas, se les negara a los peces un habitad adecuado. YEMOJA el agua o rio y AGANJU la tierra y su bondad, tienen una característica común: Los dos son extremadamente extremadamente importantes en la vida. Así AGANJU se casa con su hermana YEMOYA porque durante el periodo del mito en cuestión no había otros seres humanos u otras familias. La unión produjo a ORUNGAN. Se dice que ORUNGAN cometió incesto con su madre. Avergonzados, ellos habían huido del lugar. ORUNGAN habría perseguido a su madre hasta que ella cayo exhausta de agotamiento y un flujo de agua comenzó a brotar de su cuerpo, lo que eventualmente llevo a formar el lago del cuerpo de Yemoja. Su cuerpo se convirtió en agua y emanaron las siguientes deidades: Olokun, Olosa, Dada, Sango, Ogun, Oya, Osun, Oba, Aasa Osun, Oke, Aje salunga, Soppona, Orun (dios del sol), y Osu (el dios de la luna).
El nombre ORUNGAN significa sol de la tarde, y a partir de allí, los sacrificios se iniciaron y fueron creados para OBATALA, ODUDUWA, YEMOJA, AGANJU y ORUNGAN, para evitar el mal espíritu del incesto entre los devotos, así como las consecuencias resultantes de este en la vida de las familias.
LOS NIÑOS NACIDOS DE OBATALA Los niños nacidos de Obatala, o los niños que fueron ordenados a divinidad de Obatala, son llamadas ABIAPES que significa "NUEVAS OLLAS NACIDAS" O "Altar de Obatala. Estos niños nacidos con el abrigo de Obatala les gusta mucho el agua y deben ser alentados a jugar con el agua. Los niños con deformidades físicas son consagrados y sagrados para Obatala. Todos aquellos que tienen discapacidades tales como sordera, ceguera, todos los albinos, jorobados, y una serie de otras deformidades son llamados ENIORISA personas de origen divino.
PARA CONECTAR CON OBATALA, APARIENCIA SACERDOTAL Y EL CARACTER DE LOS DEVOTOS Hay muchas maneras de conectarse con la vibración de Obatala. Una de las principales maneras es a través de las personas vírgenes, niños que aún no han alcanzado la edad de la pubertad, los adultos que recibieron la edad suficiente para ser libres de la relación sexual, o personas que simplemente se abstienen de las relaciones sexuales. Tales personas son tratadas con hierbas, raíces y arbustos, especialmente sus oídos y sus ojos son tratados con un cocido de hierbas para conectarlos con lo divino y recibir mensajes del mundo exterior o más allá del estado físico de la existencia, a través de un elaborado proceso de trance llamado EEGUN, EGUN ORISA u ORIS AGUN OLUWARE es decir la persona está en trance y en comunión con la divinidad. La mayoría de los hombres y las mujeres que se dedican a este tipo de comunicación espiritual con las divinidades son dedicados habitualmente ligados a este proceso. El sacerdote de Obatatala se viste con materiales blancos. Él debe usar zapatos blancos, gorras blancas, ropas y perlas blancas. Él debe usar grandes cuentas de coral alrededor de su cuello, las muñecas y los tobillos. También debe vestirse con la túnica blanca llamada ITAGBE, con un tipo específico de tejido y bordes de espesor en ambos extremos, el cual deben d eben colocarse sobre los hombros, atados alrededor de la cintura. Las siguientes son algunas de las características de los buenos devotos y sumo sacerdote de Obatala:
• • • • • • • •
Iwa oto: Peculiaridad de carácter Iwa pele: docilidad Iwa rere: buena conducta y moral Iwa otito: justicia Iwa tutu: humildad y mansedumbre Iwa eto: integridad Iwabi Olorun: santidad Iwa eda: El cumplimiento de las leyes y los principios de la naturaleza, las leyes que conducen al cumplimiento del objetivo.
Los yorubas dicen que el carácter es la belleza del hombre, por lo tanto, aquel que pierde su carácter, pierde su destino (Iwalewa omo eniyan, eniyan sowa nu, oni oun ni atubotan). Todos los devotos deberían prohibir estas características y hábitos: • • • • • • • • •
Iwa aimo: carácter impuro y deshonesto Iwa buburu: carácter malo Iwa ipa: carácter violento Iwa obun: carácter sucio Iwa ika: carácter cruel Agabagebe: trapaza Iro: seducción Ero kero: maldad Ija ati aso: rencor y lucha Todas las buenas características anteriormente, de acuerdo a
Obatala, definen y redimen el alma de causar daños y destrucción, de generación en generación. Una generación es bendecida con una familia entera prospera si los hábitos o acciones morales siguen la trayectoria de OLODUMARE y los principios de Obatala. Muchas maldiciones familiares se producen debido a los hábitos que
deberían ser evitados. Obatalá nos advierte para que evitemos este tipo de hábitos para el bien de nuestras generaciones futuras, por lo que debemos replantear las semillas que se propagaran de generación en generación
HIMNOS Y CANCIONES DE OBATALA En i soju semu semu Ori sa ni ma sin sin Adani boti r i Ori sa ni m a sin sin Eni r an mi wa Or Or sia ni m a sin sin
Traducción: El que hace los ojos y la nariz Es el Orisa, que serviré El que me hizo tan querido Es el Orisa, que adorare El que me envió aquí Es la deidad que serviré Baba omo Sogun f orn o ooo ooo Omo o loogun loogun
Traduccion: Padre de los niños Prepare el medicamento para los niños Los niños no tienen la medicina M o meye meye r ubo M o meye meye r ubo Or an mi m i f eye eye M o meye meye r ubo
Traduccion: Ofrezco sacrificio de un pajaro Ofrezco sacrificio de un pajaro Mis negocios seran prosperos prosperos Ofrezco sacrificio de un pajaro
A si si maa ri ra l eemir in Adoodun l aa ri yeme yemetu tu
Traducción: Nos encontraremos encontraremos de nuevo en la próxima estación estación Anualmente, habitualmente habitualmente surge el yemeti [36]
INICIACION DE OBATALA Siempre que alguien quiere ser iniciado, o queremos iniciar a otras personas en el culto de Obatala, el sacerdote que está está dirigiendo al iniciado debe tener abundancia de paz y equilibrio en la vida, porque quien nos quiere dar una cierta cantidad de poder espiritual debe ser el mismo bendecido con abundante poder poder espiritual. espiritual. Por esto, esto, recuerde que el poder poder dado es el poder dominado. Un cierto día a la semana debe ser reservado para el iniciado, como el viernes, sábado o domingo, en el caso de aquellos que están trabajando, y otros días para aquellos que realmente tienen las condiciones y desean sentir el poder de OLODUMARE con el apoyo de OBATALA el día de OBATALA es el día ideal para iniciar a las personas en el culto, y otros días a la semana no deben ser descartados porque todo día es un día bendecido. Abra una gran bandeja de Ifa con mucho iyerosun para ser esparcido. El sumo sacerdote debe presentarse y decirnos su propia historia de cómo él fue introducido al culto y sobre el su propio sumo sacerdote y maestro espiritual, para que los otros sepan donde él fue entrenado. Esto es para que puedan conocer a fondo a las personas que realizan la iniciación, conocer su linaje, y tener la certeza de que usted está iniciándose con las personas adecuadas. Usted debe asegurarse que su padre o madre espiritual no se involucre en este tipo de actividades, en caso contrario, su iniciación será en vano:
EL O ELLA NO PUDEN SER UN BORRACHO(A) EL O ELLA NO PUEDEN SER UN FUMADOR(A) EL O ELLA NO PUEDE SER PROMISCUO (A) EL O ELLA NECESITA SER GENTIL (ELA) PRECISA SER GENTIL Y CALMADO(A) EL O ELLA NECESITAN SER CASADOS Y TENER CONDICIONES DE SUSTENTAR SU MATRIMONIO POR LO MENOS 16 AÑOS SI EL O ELLA NO SON CASADOS(A), DEBE SER UNA PERSONA DE BUENOS HÁBITOS Y DE UN ALTO LINAJE Todos estos atributos hacen del iniciado un proceso vivido y lleno
de bendiciones espirituales.Como espirituales.Como alguien que no tiene paz en casa puede querer dar la paz a otro? usted solo da lo que tiene. Nadie da lo que no tiene para si mismo. Esto es lo contrario contrario a la ley espiritual. Si usted da comida cuando usted tiene una abundancia de comida, y usted da dinero cuando usted tiene abundancia de dinero, de la misma forma, usted da poder cuando usted tiene poder espiritual suficiente. "Un hombre enfermo no debe iniciar a otros, el puede ser iniciado para superar la enfermedad". Es bueno que una breve historia de Obatala sea narrada por el sumo sacerdote que esta dirigiendo la iniciacion. Usted necesita saber el poder con el cual esta tratando a fin de saber como cuidar la situacion y el limite de como usted puede usar esta energia. Por eso siempre escucha con atencion la breve historia de cualquier iniciacion que usted pretenda hacer. El sacerdote debe tener la bandeja sagrada de IFA y debe marcar Ejiogbe en la bandeja, y una olla de sacrificio marcada con EJIOGBE, que debe ser colgada delante del altar de Obatala o en el sitio donde se
encuentra su representacion. representacion. Recuerde que las iniciaciones se realizan por la noche. Los días de acuerdo con los principios espirituales, son para los seres humanos realicen sus actividades en cuanto a las noches son dedicadas para el descanso del cuerpo para que el espíritu, las energías espirituales, divinidades, deidades, fenómenos misteriosos del cielo y fuerzas invisibles de la naturaleza puedan moverse sin obstrucción. El lado oscuro de la vida equilibra el aspecto diurno, y esto se refleja en el equilibrio entre el estado físico y el estado espiritual del hombre. Por lo tanto, un hombre espiritualmente inclinado debe aprender a usar sus secretos de noche para realizar actividades espirituales, así como hacer vigilias nocturnas que les permitan conectarse con el poder de las divinidades y OLODUMARE. Ningún tiempo es malo para la comunicación espiritual. Además, como la entrada del poder espiritual está partiendo desde el lado izquierdo del cuerpo, de la misma forma la noche y la fuerza motriz de comunicación del espíritu. Todas las cosas tienen sus conjuntos de reglas y leyes en la creación. Cuando son seguidas, usted conseguirá resultados sólidos. El dia de la iniciacion es un dia que todos los devotos, miembros, sacerdotes y sacerdotizas de OBATALA deben vestir de blanco como simboli de la gloria de su gloria, es decir: gorra blanca, cuentas blancas en el cuello, piernas, muñecas y tobillos, zapatos blancos, medias blancas, ITAGBE blanco solamente para los altos sacerdotes, telas blancas expandidos sobre la estera del iniciado, manteles blancos en las mesas y sillas que se utilizan para la iniciacion El Iyaloosa, la suma sacerdotisa debe salir de la sala del iniciado
para proclamar y dar reverencia a OLODUMARE OLODUMARE como el creador unico e infinito, y Obatala como su embajador, el segundo al mando de OLODUMARE, y a todas las deidades de acuerdo con su importancia y finalmente para el padre y la madre de todos los seres que estan presentes en el centro del iniciado. Usted debe reconocer que todas las almas que son buenas un dia iran a unirse al espiritu de los antepasados, y se transformaran transformaran en mensajeros de esperanza y guardianes de otras almas del universo. El Iyaloosa llevara el agua recogida en la mañana que precede a la hora de la iniciación (El agua es traída por una persona virgen o una persona más vieja que que no tenga una vida sexual). sexual). A continuación, el agua agua es derramada en el suelo tres veces, como forma de apaciguar a la divinidad de la madre Tierra y para despertar y atraer el espíritu de Obatala al lugar del iniciado. Recuerde que ILE y Obatala una vez lucharon por discutir quien era el más viejo y el más importante. ILE cree que debido a su existencia siguió la imagen y la manifestación de todas las cosas que fueron creadas, y ILE es la madre de todas las cosas, dadora de alimentos que sustentan a la vida, en cuanto a Obatala dice que sin el mismo ILE no sería traída a la existencia, que el Obatala creo ILE de acuerdo con la dirección de OLODUMARE y que uso ILE para moldear cada personalidad en el universo, y por eso el merece una reverencia antes de ILE OGERE. El agua debe ser buscada por la virgen bien temprano, y la virgen debe ser acompañada por la Iyaalosa, que estará rezando al lado de la virgen por protección, felicidad, amor, armonía, paz, serenidad, pureza y victoria. El agua será colocada en una olla delante del altar de Obatala. La
olla debe ser pintada de blanco para estar en conformidad con las normas y regulaciones de pureza y blancura de Obatala. En el camino hacia el rio la Iyaaloosa, como la suma sacerdotisa, estará tocando el AAJA que es un tipo de campana, que simboliza la presencia de las deidades o de una persona que actúa en nombre de una deidad. La búsqueda de agua debe hacerse muy temprano, a fin de no encontrar a alguien en el camino que va al rio o cualquier persona en el rio. Si posiblemente se cruza con una persona ella debe de moverse rápidamente lejos de la carretera para escuchar el AAJA. El OMI ERO, el agua relajante o literalmente agua "calma" debe ser colocada cerca del altar, que debe ser utilizada o pulverizada en cada uno de los participantes en la sala del iniciado. El Babaloosa o Babalorisa derramara o pulverizara OMI ERO en la frente de cada participante en la sala del iniciado para traer la armonía, la paz y serenidad para el ambiente iniciativo. El acto de tocar a las personas con el OMI ERO. El acto de tocar a las personas con el OMI ERO es el de hacer el destino de aquellos que están participando de la iniciación de esa persona que está siendo iniciada, a un destino armonioso, y para promover resultados positivos durante y después de la salida del iniciado. OMI ERO de acuerdo con los mitos, sirven para calmar la actitud y el habito de las personas que están participando del iniciado. Parte del principio de que la armonía armonía en todo el lugar y en cualquier lugar conduce a la satisfacción. OMI ERO es el fluido del caracol. Agua con el macerado de la planta ODUNDUN, después de muchos encantamientos y oraciones de un babalao también puede ser utilizada como OMI ERO.
Este es él IBA que la Iyaaloosa irá a decir antes del iniciado: I ba ooo
A ti la reverencia Iba
Reverencia a ti I ba oooo, oooo, iba
A ti la reverencia, reverencia a ti I ba ooo, ooo, iba
A ti la reverencia, reverencia a ti I ba OL ODUM ARÉ
A OLODUMARÉ el mayor de las reverencias Oba aji ke aye, aye, asake asake oru n
El rey universal el gran esplendor esplendor del mundo y decorador del cielo Oba aloj aloj u k ara bi ajer ajer ee
El rey universal con enormes enormes ojos e infinitos Oba I oni, oni , oba oba lana lan a oba titi ayer ayer aye
El rey que reina hoy, ayer y en la eternidad eternidad I bare ooo, ooo, Edumare
Reverencia a ti, el único ser ser que tiene el cetro y la la única corona que nadie debe utilizar. Él es inmutable. I ba r e Obá Ob átál áoser eman eman i gbo gb o
Reverencia a ti, Obátálá, el Anciào de los Días Agbalagba Agbal agba Orisa Or isa ti gun si i l e aye
La divinidad anciana, anciana, que está siempre en el universo Oni le popo popo oj oj ii r e bi
El señor de popo, tenga cuidado cuidado de estar con nosotros esta mañana Oni popo orno or no ar oogbee oogbee
El señor de popo, el anciano de Aroogbee Ogboni Ogboni ngbin a tehi tehi n dopo
El líder, el paciente, el calmo, y el dador de bendiciones Ona On a ta a ba to r i , o lee se e n i si basi basi bo
El camino que no hemos tomado antes antes traera confusión Ohun r ere ni yoo yoo obi obi ni nu apo apo
Buena palabra atrae las bendiciones de las las deidades Ohun buburu ni yowo yowo ofa ofa ni nu apo
Mientras que la mala mala palabra y el mal sentimiento sentimiento atrae la vibracion negativa y destruido A n pe ooo iwo i wo Obà O bàtàl àl ojo oj o on i , lor l or u oganj ogan j o
Nosotros te llamamos, llamamos, Obatala, esta hora muerta de la noche Wa wa pe pelu wa I oni, oni , ki o mu i r e ayo, ayo, Al afi a, aanu, er er o re, emi tuntu tun tu n r e wa fun wa lojo oni
Atrae para nosotros la bendición bendición de salud, éxito, superación, calma, paz paz de mente y armonía Obàtàl àoser oser em ani an i gbo wa j e wa n i h oo bayi ba yi ooo
Obatala el anciano de los dias, vienen en nuestro auxilio, bendicenos en nuestra reunion I wo il e oger oger e a foko yer yer i
O tu, la màdre tierra, damos a ti tu reverencia Al apo apo maduro maduro
Las deidades con bolsa bolsa abismal Ki o gba oro, ar oye ati ase asese ojo on i
Acepta nuestra iniacion, iniacion, el sacrificio y la oracion del dia dia I wo ogun ogun lakaye osin osin imol e
Ogun el señor universal, líder de las divinidades A pe ooo ki o wa bawa se se ki o si si ba wa pe bayi ooo
Nosotros le llamamos para vivir con nosotros y direccionar al iniciado iniciado Sango Olukoso Olukoso ajala ij i Sango,
El rey que no se orco, pero tiene honor eterno Sangiri lagiri , olagir olagir i kakaka
Atacar la pared, romper el muro muro más allá del reconocimiento reconocimiento F i i gba edun bo
Coloque dentro de la pared doscientos rayos Ef in a lada laye, laye, ina be lodo oko oko mi l oru n
Solo tenemos que fumar la tierra, el fuego real esta con mi marido en el cielo Sango ooo, lak ii sokun oku n ooo.
Sango, o tú, el gran Señor, el gran rey con esplendor y majestad M a pe mo bo loye, mo pe o lor uk o
No importa que te llama llama por tu nombre nombre cuando se encuentra encuentra todavía en el trono Obabale Obabale ji yan yan ogungun ogun gun tan o wa pa pa orno r e si il oro
Usted que canta con fe de la familia fa milia y despue mata al hijo mayor en su casa Akakaye Ak akayerr iyer iyer i oko oya
El magnifico rey del esplendor, el marido de Oya Wa ba wa pee ooo
Reside con nosotros y nos nos dirija hoy
Oru nmil a bab baba a ifa Orunmila
El padre de Ifa Oru nmil a baba baba agbo agbonni nni regun regun
Orunmila, el padre de Agbonniregun I f a lo ye ka ma sin sin , Orunmi Oru nmi la l o ye ka ma ma bo
Ifá merece nuestra reverencia, Orunmila merece nuestra adoracion Sebi i wo if a naa lo fa f a if a wa ba ba eda eda
Tu que atraes suerte y recompensa al pueblo F a ifa wa fun wa I oni ooo ooo
Atrae bendiciones para nosotros hoy I fa r ee ooo, ooo, ona ir e ni ooo
Oh, Ifa, tu que eres el camino a la gloria y el éxito Wa ba wa tamor tamor i se loni
Reforme hoy nuestro destino È s ùodar a, È s ü l alu al u omo k u n r i n ode, E s ü odara, E s ü elegbar legbar a, laroye lar oye oku nr i n j ogolo
E s u, El mago, el hombre hombre noble que habita habita el cruce de caminos, caminos, el poderos de las maravillas, maravillas, el hacedor de reyes, reyes, hombre de reputacion reputacion Wa ba wa se, se, ko dara, dar a, E s ü tiwa ti wa ni ko gba bayi ooo
Esté con nosotros, o Esu, que todos nuestros emprendimientos emprendimientos estén conformes como su camino, este con nosotros y tome el control absoluto I ba iyaami iyaami osoronga, osoronga, apani apani m a wagó wagón n olokik ol okik i or un
Reverencia a ti, Oh tú, madre de todas las criaturas, el asesino sin armas, y los grandes seres de cada noche Ba wa wa se seooo I oni , ko dara
Esté con nosotros hoy y el cuchillo cuchillo a nuestro iniciado iniciado sea fructífero I ba igba ir unmole ojukotun , iba ir unmole oju ojukos kosii
Reverencia a vosotros, a vos vos doscientas deidades en la la mano derecha y doscientas deidades en la mano izquierda I ba gbogb gbogbo o okanl okanl er in wo ir unm ole to ti odo ELEDUM ARE WA
Reverencia a usted, a las cuatrocientas y una deidades del infinito infinito Eledumare M O SE SE I BA OSO OSO AYE, M O SE SE I BA AJE AYE, MO SE SE GBOGBO GBOGBO I R UN M OLE TI O BE NI I SAL U AYE AYE ATI I YI T1 O BE IN AJULE ORUN
Reverencia a usted, curanderos, curanderos, y reverencia a usted, brujas brujas blancas de la tierra, reverencia a usted, todas las deidades en el mundo del mas alla y todas las deidades en el estado fisico de la existencia M o se se iba gbogbo gbogbo eni eni yan ati gbogbo gbogbo emi emi aimo aim o to be l agbede agbede meji aye oun or un
Reverencia a usted y a todas todas las almas y todos todos los espiritus invisibles invisibles entre la tierra y el cielo Ej eki ojo oni o dowoyi, dowoyi, ir e, ayo, ayo, ase aseyor yor i, Al afi a, and and ibuk un ni ki o je ti wa
Que todas las cosas se manifiesten de cuerdo a nuestro apoyo, la felicidad, el progreso, la paz de mente y de la suerte será nuestro destino. Ase Ase
El sumo sacerdote, especialmente la suma sacerdotiza, debe
derramar agua en el suelo, y aquellos que estan presente en la iniciacion beberan un trago de agua, uno por uno, hasta que la ultima persona presente en el habiente del iniciado iniciado tambien tome. El principal principal objetivo de este rituales invitar al alma del participante, asi como para atraer la presencia de todas las deidades y traer otros espiritus invisibles para el santuario del iniciado. Cada ser es gran defensor de otras almas en el mundo del espiritu, cada buena alma representa un mensaje de esperanza y apoyo durante la iniciacion. Por lo tanto cada individuo debe estar presente aqui, en el santuario, en cuerpo, en alma y en espiritu. Despues de eso, el sumo sacerdote debe comenzar con el iniciado a presentarle los los elementos de la siguiente manera: manera: • • •
• • • • •
Obi Abata funfun merindinlogun - dieciséis - dieciséis nueces de cola de color blanco con cuatro lóbulos (preferiblemente) Orogbo merindinlogun merindinlogun - dieciséis nueces de Garcinia kola Heckel; Efunle merindinlogun merindinlogun - dieciséis piezas de tiza blanca natural (nota, sacerdotes de Obatala no deben usar la tiza artificial, todos los elementos deben ser naturales) Ijapa kan - una - una tortuga grande o gigante Iyan agbon kan - una - una gran cantidad de ñames batidos Ejilelogbon igbin ko - treinta - treinta y dos caracoles gigantes, la mayoría de ellos deben tener su casco blanco Oka pupo - una - una gran cantidad de harina de ñame cozida Ori - una - una gran cantidad de manteca de karité El sacerdote usara todos estos materiales para ofrecer oraciones para
la persona iniciada, uno por uno, hasta que el ultimo material sea usado. Recuerde la oración debe mezclarse con encantamientos y fuerte poder de
la palabra para elevarla y dirigirla a las deidades. PRIMER DIA
Hojas de Odundun y otras hojas de Obatala serán reunidas, cocidas con agua fresca proveniente de la olla de Obatala en el santuario, y después de estar cocidas deben mezclase con una pequeña cantidad de omi ero, que debe ser usado para bañar al iniciado. Un jabón de preferencia ose dudu con kainkain, que es preparado con un jabón de costa natural y esponja de paja de la costa, será dado al iniciado después de una intensa oración hecha por el babalao o el babaloosa con Ejiogbe marcado con iyerosun esparcido en la bandeja de IFA, que debe ser soplado a los no iniciados. El iniciado debe tomar un baño espiritual para purificarse así mismo de
las
vibraciones
negativas,
ansiedades
y
preocupaciones.
Inmediatamente después del baño, todo el cabello y pelos del cuerpo, incluyendo las partes íntimas, serán raspados para vincular al iniciado a su inicio de vida nueva y para permitir que él o ella se conecte al poder de OLODUMARE. EFUNLE, tiza natural, será usado para marcar el odu Ejiogbe en el iniciado de cabeza a los pies, Omi ero será añadido a efunle antes de ser utilizado. El objetivo de agregar omi ero en lugar de agua es de garantizar que la tiza blanca se fije mejor en el cuerpo de los iniciados y asegure la manifestación de la paz y calma para el poder de las deidades. Otro objetivo es el de conectar a los iniciados a la madre naturaleza, donde el iniciado debe ser recordado de sus obligaciones como un ser espiritual, que fue hecho para cumplir sus funciones y actividades terrenales y
espirituales de acuerdo con los caminos de las leyes divinas. Después de este procedimiento el babalorisa o el babalao recita el odu Ejiogbe inmediatamente. Luego de tomar el baño, el iniciado será envuelto en telas blancas. En las esteras será colocado el iye lekeleke merindinlogun- dieciséis plumas de lekeleke [31[. canciones y recitales de d e ese ifa deben seguir y pueden ser como como este que sigue abajo: abajo: Ifa ko gbo, eia ko wa gba Obátálá oseremanigbo ki o wa gbure re bay i ooo Nje, gbogbo ola orni tin be laye kole to to ti olokun Gbogbo ivi odo ti o nbe ni isale ile Ivi won ko le to ti osa Lodifa fun Obátálá Obátálá oseremagbo Lojo ti yoo je alabalase Ti gbogbo irunmole nleri e Awon yoo gba okan ninu oriki re Orunmila Agbonniregun yehun E s u laalu elegbara ogo vera Ko is ifa tii ni ivi koja koja Ejiogbe Alase ni a fi ase fun Ejiogbe iwo ma loba gbogbo won Gbogbo odo kee kee kee ti o ba so pe Ti okun ko is laye Gbogbo won ni gbe lau lau Bi papa ba jo, eruku a so loju won Mo toro ola lowo olosa ibikeji odo Mo rije bee ni n o yo rara Ta ni ko mo pe ola Olorun nikan Lo to ni je dojo dojo iku eni
Traducción: Ifa venga y acepte esta ofrenda, ela escucha nuestra oración Obatala el anciano de los días, vendrá en la aceptación de nuestro iniciado Ahora todo el honor a los ríos del mundo, ninguno de ellos se compara con la honra del océano Todo el honor a las aguas, ninguna se compara con el honor del mar Esto adivino Ifa para Obatala el anciano de los días Cuando él fue al centro de la autoridad Todas las otras deidades no estaban satisfechas con el honor dado a Obatala Orunmila Agboniregun decidió trabajar en contra Y Esu el gran mago, el poderoso de los milagros, dio un paso para atrás Ning Ningún ún otro otro od oduu es mayo mayorr qu quee Ejio Ejiogb gbe: e: Reve Revere renc ncia ia a aq aque uell llos os qu quee lo merecen: Ejiogbe, tu eres el rey y el señor de todos Todos los pequeños ríos en el mundo quieren cuestionar el liderazgo del océano Todos secamos en su fuente Dondequiera que tiene fuego, el fuego se espandera al cielo Merezco victoria y prosperidad de OLOSA, el segundo al mando en el océano Me gusta, pero no se llenó, ¿quien no sabe que solamente la gloria es de OLODUMARE y suficiente suficiente para nosotros? nosotros? a nuestra vejez El que da soporte soporte en el odu anterior anterior e incluso en en el odu Ogbe Ika: A ki Ivo eyin adie ninu ninu orni
Lati owuro ki o dale ko to gbe Bi omunu ogede ba pe pe ninu orni Kii gbe boro boro A fo aso tan ninu eji eji Aji ko da, a ko ri orun orun saa Lo difa fun akoka akoka Ti nko gbogbo ave ni ifa Lo difa fun aseda Ti nko gbogbo agba ni imoran Won ni awon meejeeji rubo ayalu Ki won maa baa ja ni ni ile ave Ki oruko won maa baa si parun Mo juba akoda, mo juba aseda Gbogbo orno awo ni ki o maa juba yin Iba ni aa jun fun fun oniba Orno awo ti ko ba juba akoda Bi o difa ifa re ko le le se Orno awo ti ko ba juba aseda Bi o rubo, ebo re ko le le da Iba ni aa ju fun oniba Mo ji mo juba akoda Mo ji mo juba aseda Gbogbo ohun ti mo ba wi ni ki o se Traducción:
Ifa venga y acepte acepte esta ofrenda, ela escucha escucha nuestra oración Obatala Obatala el anciano de los días, vendrá en la aceptación de nuestro iniciado Ahora todo el honor a los ríos del mundo, ninguno de ellos se compara compara con la honra del océano
Todo el honor a las aguas, ninguna se compara con el honor del mar Esto adivino Ifa para Obatala el anciano de los días Cuando él fue al centro de la autoridad Todas las otras deidades no estaban satisfechas con el honor dado a Obatala Orunmila Agboniregun decidió trabajar en contra Y Esu el gran mago, el poderoso de los milagros, dio un paso para atrás Ning Ningún ún otro otro od oduu es mayo mayorr qu quee Ejio Ejiogb gbe: e: Reve Revere renc ncia ia a aq aque uell llos os qu quee lo merecen: Ejiogbe, tu eres el rey y el señor de todos Todos los pequeños ríos en el mundo quieren cuestionar el liderazgo del océano Todos secamos en su fuente Donde quiera que tiene fuego, el fuego se espandera al cielo Merezco victoria y prosperidad de OLOSA, el segundo al mando en el océano Me gusta, pero no se llenó, ¿quién no sabe que solamente la gloria es de OLODUMARE y suficiente suficiente para nosotros? nosotros? a nuestra vejez No se ve un remo remo los huevos del agua de la mañana mañana a la noche antes antes que se sequen Siempre el plátano dura mucho tiempo en el agua Pronto estará mojada, debemos vestirnos en la lluvia La lluvia no se detuvo Sol, no aparece para secar la ropa Esta fue la adivinación de Ifa para el gran maestro Que enseña Ifa para todos en el mundo
El también el oráculo divino de ifa para el creador Que da consejos Ellos aconsejaron a ambos hacer sacrificio en contra de las disputas Un sacrificio para detener la disputa entre ellos y el mundo Para prevenir la situación donde sus nombres serian manchados en el mundo Doy reverencia a las primeras criaturas, y reverencia primero al creador Todos los devotos deben reverenciar Reverencia a aquellos que merecen respeto El devoto que falla en dar reverencia a la primera criatura siempre que tal de voto consulte la adivinación, no habrá respuesta divina El iniciado que no paga reverencia al primer creador Si el ofrece sacrificio, sacrificio, el sacrificio no será aceptado Reverencia a aquellos que la merecen Me despierto y rindo homenaje a la primera criatura Me despierto y rindo homenaje al primer creador Todo esto para decir hoy, que sea cumplido El sumo sacerdote utilizara utilizara los materiales materiales para rezar a los iniciados iniciados como sigue abajo El tomara el obi y dira: Obá Ob átál á, obi o bi f u n f u n r e re r e ooo
Obatala estas son las nueces de cola blanca Af ín ni n i or no yin , won won ki lu afi n
El nuevo convertido e iniciado iniciado se transformará en albino, nadie golpea golpea
al albino Owo, owo owo Orisa Or isa lara lar a re, owo owo
Honor y respeto a la divinidad al iniciado, iniciado, un gran honor honor Ar o, ni orno orn o yin, won ko le sa sa
Es único a él todos deben deben ayudar Owo owo Ori sa lar a re, owo owo
Respeto y honra a las deidades sobre él, una gran honra a las deidades Abuk e ni orn o yin yin , ko de seni a a di lokun l okun dan in dain sale
Esta joroba, el no puede puede ser amarrado como como un animal en el el suelo Owo owo Ori sa lar a re, owo owo
Honor de las deidades debe ser concedido a él, un gran honor de las deidades. Obá Ob átál áobatasa, obat asa, obatak obat ako o tak t ako o ni n i i l u i r anj an j e
O tú, gran Obátálá, la divinidad inmensa, señor de Iranje Orno Or no yin ti di Orisa Or isa loni, lon i, ki i bi, ki i ponju , wahala, aleiba, aleiba, aleisa aleisa,, akoti akoti,, k i o i o di di i fibu l ori r e
Su devoto se convirtió en una gran deidad, que los desafíos, problemas, dificultades, bloqueos y vergüenzas sean derrotados en su vida Ojo aba aba ri bi ni ibi ma wole
El dia en que vemos el el mal y reconocemos reconocemos la maldad la victoria victoria sera abundante K i i bi k i o wol e l oni on i , lor l or i or n o Obátál á
Que la maldad sea evitada en la vida del devoto Ase
Ase El sacerdote ira a partir la obi en partes, hacer una adivinación y colocar algunos obi en la olla de obatala. El restante deberá ser comido por las personas, mientras que otra parte debe ser dada a Ogun, Esu, Yemowo, y a los otros altares del templo. El sacerdote tomará el orogbo y removerá la piel exterior, usando el orogbo para bendecir al iniciado. El sumo sacerdote dirá: Oni ser e awo in u igbo Onisere,
El señor señor de la floresta Opolo Opol o ko eeta eeta
Sapo tarda tres Oni oun nl o ra epe sowo
Él dijo que el tendrá con el urna para maldecir maldecir I kun ku n gbagbe gbagbe,, iku n gbagbe gbagbe,, ni won ki k i ar a won won
El gran raton olvida, olvida, el gran ratón olvida, olvida, es la forma que ellos ellos saludan entre si L o dif dif a fun orogbo orogbo
Hizo adivinación de Ifá para el orogbo Ti o mu n i gbo saye saye
Que iba hacer la vida larga en el mundo Oni mo ti j e orogbo
Se dice que él comió orogbo Ki ohun mi le gbo gbo kaa kaa kaa kaa
Para hacer que mi voz voz sea fuerte, firme y buena buena M o ti mu orogbo orogbo wa fu n Or isa
Yo di orogbo para Orisa Ki le gbo, gbo, bi bi ir unm ole ti gbo say saye e
Como la naturaleza eterna de las deidades en el universo Or ogbo, j e nwa gbogbo gbogbo bayi bayi
Orogbo permítame vivir largamente en el universo Ni tori orogbo lo je ki eni gbo saye saye
Por la virtud del orogbo, orogbo, debemos todos vivir largamente largamente Or ogbo je ki gbo bayi bayi
Orogbo permítame vivir largamente El rezo para el igbin, el caracol, es el siguiente: Obát ál ái gbi gb i n r e ni n i yi ooo oo o
Obátálá, estos son sus caracoles gigantes Otete i l e n yo
Otete, La tierra es resbaladiza li e to nyo ara ara i waju waju
La tierra se deslizan las personas personas que están delante Er o ehi ehi n a f i iye sil e
Las personas que están detrás, están están despiertas antes de que que llegue el turno L o di f a f u n Obá Ob átál áOseremaa Oser emaan n i gbo
Hizo adivinación Ifá para Obátálá el anciano de los días Ti o je j e alabalaas alabal aase e
Quien recibio el cetro de autoridad Ni gbati gbati o nti i salu Or un nbo ni i salu aye
Cuando él estaba viniendo al mundo del estado físico de la existencia
Won ni ko kara le
El debia mantener su paz y la calma Ebo n i ko saw a muse muse
El debe asumir el sacrificio como una forma de Libertad Won ni k i n i ohun ebo
El pregunta, cual es el material para el sacrificio? Won ni ape ape (igbin) ti ko ni egungun l ohun ebo
El caracol es el material material del sacrificio Won n i ni tori er o pes pese pes pese bayi bayi ni ti i gbin
Calma, quietud y gentileza son las características características del caracol Won ni i gbin gbin k o legun legun lara ase EL EDU M ARE ni , ase
El caracol esta es la voluntad de ELEDUMARE Won ni n itori igba I ru nmole ti lo siwaju siwaju r e
Ellos dicen, doscientas divinidades al frente Ti ko las l ase e l enu
Sin el centro de autoridad en sus bocas orti ohun a ni ase ase lenu
Ellos poseen la voz sin autoridad Ni tori akes akese ni i se ni awujo owu
Porque Akese posee plena autoridad en el comité del algodón B i wer wer epe ba bale
Siempre que Werepe[38] cae en el suelo I se ni i se
ven a comprometerse a trabajar y estar en vigor
Dandan Dan dan ki i dif a baba baba re ko mase mase
Dandan jamás adivinara adivinara el oráculo de IFA para su padre sin plena plena autoridad y resultados positivos Dandan Dandan n i ti ari dan dan
Dandan pertenece a aridan [39] Abati i r oko bad bad a
Las intenciones y desiciones de iroko[40] Ni gbogbo gbogbo igi oko ngba
Tiene gran influencia en todos los árboles del bosque Aba ti abamoda abamoda bada bada ni Ori Or i sa a gba gba
Cualquiera que sea nuestro intento hoy, el iniciado (recitar el nombre del iniciado tres veces) debera manifestarse y recibir el apoyo de las deidades J e ki I o gbi gb i n k ar i ave bayi Obátál áOser Oser emagbo
Que el iniciado sea bendecido y se extienda en todas partes del mundo ahora, Obatala el anciano de los días. Ase
Ase El sumo sacerdote de Obatala llevará uno a uno el material del iniciado y ofrecerá oraciones sobre el iniciado, y en la fase final ofrecerá la siguiente oración y encantamiento: Alakose
Pequeño caracol K ose ose kose ni ti alakose al akose
Establecerse y cumplir pertenece a alakose, el pequeño caracol Bi omode ba mu ose ose l owo a ni n i kose kose
Siempre que un niño tiene jabón en su mano, él va a creer que debe hacer espuma Bi agbal agbal agba ba ba mu ose ose l owo, ani kose
Siempre que un adulto tiene jabón, él está seguro de que el jabón hará espuma A dose dose ni ti i seser e
La predicción o la Adivinación pertenece a isesere Ase waa ni ti ir eke
Establecer autoridad absoluta pertenece a la caña de azúcar Ojo ti ofoja ba dif dif a fun fu n baba r e ni i se
En el dia que el portador portador de los mitos adivino el oráculo de su padre, padre, el dara testimonio manifestado de manera instantánea Ojo ti ogbondo ogbondowo wo ba kanle ni kanl e pa
El dia en que Ogbondowo Ogbondowo toco la tierra, tierra, debe morir Bi a ba ge gegi n in u i gbo gbog gbogbo bo ohun yoo yoo gba
Siempre que cortamos el arbol en el bosque, esto deberia atraer la vibracion de la selva Ojo ti a ba je ata nio ata ta lenu eni
El dia en que comemos pimienta, debemos sentir la consecuencia Dandan Dandan n i ti ari dan dan
Aridan es el símbolo de manifestación instantánea Aba ti alagemo alagemo bad a ni Ori sa ngba
Cualquiera que sea el paso del camaleon, la deidad aceptara
Gbogbo Gbogbo aba aba wa wa I oni , ki ir unm ole ma sai sai gba
Todos nuestros pasos hacia el hecho positivo deben suceder este iniciado debe recibir el apoyo de los irunmoles Obátál áki o wa gbo, Or O r i saala k i o wa w a gba, alabal al abal ase j eki ase ase o gor i gbogbo gbogbo ohu ohu n ti a ba se se I oni
Obátálá ayudanos, Orisaala acepta nuestro pedido, el centro da autoridad, que cada paso sea establecido, permita que todos nuestros deseos se manifiesten en conformidad con sus reglas y reglamentos Ase
Ase
SEGUNDO DIA El segundo día de la iniciación testiguaran un gran conjunto de devotos de Obatala liderados por Babaloosa, el sumo sacerdote de Obatala. Danza, percusión, cantos y otras melodías espirituales acompañaran una serie de encantamientos, oraciones, magias (que se cree que tiene el poder de aliviar de inmediato los dolores o respuestas instantáneas a las oraciones) mantras, Ogede, el iniciado será tocado por todos los que están presente en el centro de la iniciación. El objetivo de encuentro es cambiar la vida y el destino del iniciado para atraer lo mejor que la vida puede ofrecer. Uno o dos encantamientos ofrecidos para la iniciacion y es como la que sigue abajo: Olufon lo bi mi Nko gbodo memu Oosa ogiyan lo bi mi Nko gbodo moju Osun n ponda lo gbo oti ka lowo mi Emú ni won ni ki nmaa nmaa mu Oba mimo Oba pipe Alaala funfun oke Ikin ni fin, ala titi ko lona Ifa aya ti deru bode bode Ode ti ko ni iwa mimo Nibi aye npa
Eniti ko ni itiju ko ni fe aya Sebi abiwapele abiwapele ni Orisaala oseremani gbo Ab i wa tutu ni olufon olufon ti n fiwa toro Fun gbogbo olusin E wa womo iwa beerere ooo ooo E wa womo iwa beerebe Iwa Iwa gbe dan Iwa pon sehin E wa womo iwa bere re Aja suwon dehin Agbo sunwon de roro Aja o ni i roro Ki won re le lo magbo magbo wa A da fun iwa loro tii tii see omo bibi oba-onla oba-onla Won ni iwa nikan losoro Ori kan kii buru titi lotun ife Ki iwa ma tun se Nje eni lori rere ti ko ni wa wa Ko ni atub otan rere Nje iwa lo ma bori rere rere je Iwa pele lo kun ave ave FU ro pe ti lowo eni Adafa fun ba Orisa Ti o fi iwa pele Gba igba iwa lowo orunlojo irunmole Se bi iwa rere leso eniyan E joo re eje o sa Iwa won ni i maa maa le won kiri A da fun aniwonikun aniwonikun Ti o yoo maa beru to san torun Ooje hu iwa rere
O jee hu iwa atata Aniwonikun ki oyee sa kiri bi ojo Nitori gbogbo abore abore gbogbo Orno lehin Obátálá ki e se otito Se rere Sotito, o se rere Eni o sotito Ni imale igbe oo Otito sise nikan ni ki mu ni ku Sugbon tii mu ni hu ewu ori
Traducción: Olufon [41]. Él es quien da vida Él no debe tomar el vino de palma Orisa Ogiyan [42] él es quien me vio nacer El no debe tomar vino de palma Ogun de Iponda, sin embargo, me prohíbe el vino de maíz Vino de palma, es el que me ordena a no tomar Rey puro, Rey preferido, él es el único vestido de blanco que vive encima Él es esencialmente un objeto blanco, un paño blanco sin normas El solo puede resolver siempre disertantes problemas de conducta correcta Que inevitablemente encontramos encontramos en el sagrado divino o ancestral El oráculo de color que crea miedo en todos los caladores El que dentro los caladores que no tienen buen carácter La naturaleza consume a aquel que no tiene vergüenza y no tiene el oráculo de colores El oráculo de colores es la conciencia de una persona Es el lugar donde la ley de OLODUMARE está escrita Buen carácter es el sinónimo de Obatala, el anciano de los días Tranquilidad y serenidad es el habito de Obatala El señor de Ifon que comparte su buen carácter entre los devotos Ven y ve las l as incontables crianzas del destino
El destino lleva los niños en su espalda Veme los incontables niños de IWA El perro es lindo por sus dientes El carnero es lindo por su melena El perro no es feroz En la medida en que un carnero puede sustituirlo sustituirlo Así dice el oráculo para Iwaloro (El carácter es la Prosperidad) Prosperidad) Quien era el hijo de Obatala Dice que el buen carácter y el buen habito No son fácilmente fácilmente asimilados e inculcados En nuestra vida ordinaria No importa que tan malo puede ser ser un destino, destino, un buen carácter se ira ira formando Por más pleno y feliz que el destino de un hombre pueda ser Sin un buen carácter, el destino será arruinado Cualquier persona que tenga un buen destino sin un buen carácter Su otra vida estará arruinada también El carácter malo destruye el buen destino El carácter suave repara la cuerda de la vida De una rota en una mano Esta fue la adivinación de Ifa para el líder de las divinidades Aquel que por medio del carácter suave Ganaría que la cuerda de la vida durara mas Mil seiscientas divinidades El buen carácter es el que guarda el hombre Y mucho menos, se deja correr Es su carácter que lo persigue Así declara el oráculo sobre Aniwonikun Que teme sin cesar día y noche Usted ira a practicar el buen carácter? Usted ira a practicar el buen carácter? Aniwonikun, para de correr como un cobarde Todos los devotos de la divinidad Todos los discípulos de Obatala Caminan en dirección a un camino fiel, justo y honesto Se bueno y tenga buenos hábitos
Es hacer el bien que las divinidades intervienen en nuestros desafíos Solamente nos entregamos a la fidelidad y es que evitamos morir jóvenes Y déjanos que crezcamos mucho venerablemente
TERCER DIA Debemos oferecer 16 caracóles mas, 16 obis, en su mayoria blancos, 16 orogbos. Debemos Debemos tambien cocinar sopa egusi (hecha de una semilla de una planta que se asemeja a la del melon) con el ñame golpeado para ser comido por los iniciados y compartirlos con el altar de Obatala juntamente con ofrecimientos ofrecimientos de oraciones.
NOVENO DIA Serán ofrecidos otros 16 caracoles, 16 obis, 16 orogbos, y la sopa de egusi debe ser hecha nuevamente con oraciones. Esta vez 16 monedas locales deben ser presentadas al Babaloosa.
DÉCIMO QUINTO DIA El mismo procedimiento es repetido, con la adivinacion realizada para saber como el iniciado se se adhiere a las normas y reglamentos de ritos de Obatala. Palabras de sabiduria deben ser usadas para asesorar al iniciado. El iniciado no debe comer sal, azucar, tomar bebidas alcoholicas o tener relaciones sexuales por 16 dias. Sopa de Egusi cocida con manteca de karite debera ser su alimento, justamente justamente con ñame o ñame golpeado. Todas las instrucciones del sacerdote deben ser rigurosamente seguidas sin problemas en cuanto Iyere y la pimienta debera ser usada hasta el vigesimo primer dia de la iniciacion i niciacion [43]. El iniciado debe respetar
todos los principios de la iniciacion, sus reglas y reglamentos.
Nota 1: Por causa de exigencias modernas, esto inicial puede ser hecho en el plazo de dos dias y el Babaloosa continuara continuara llevando los ritos solo en el vigesimo primer dia, mientras el iniciado comienza sus actividades y mantiene los principios y normas de la iniciacion. El debe conectarse con el babaloosa en espiritu atravez de la oracion diaria habitual, ejemplo evitando el sexo y bebidas alcoholicas.
Nota 2: La adivinacion debera ser realizada para saber el nombre del Odu que guarda el iniciado a lo largo de su viada bajo la vibracion de Obatala.
COMO PREPARAR EL IGBA DE OBÁTÁLÁ Vamos a necesitar una calabaza blanca (opcionalmente, olla blanca grande con tapa, plato cubierto, sopera de porcelana) bronce, coral blanco, cuentas blancas, caracoles blancos, IKOTO blanco(pequeño caracol blanco), plumas blancas de lekeleke (dependiendo de la adivinacion, variando de 16 a 1700 plumas) caracoles blancos y efunle blanco(Tiza natural). Todo esto es cubierto con la piel de un animal blanco, y después debe ser envuelto en un gran itagbe blanco. Una tela blanca puede ser una opción cuando el itagbe no se consiga fácilmente. Un gran chal blanco es necesario y un árbol de peregun [44] debe ser plantado cerca del IGBA. Antes de entregar la IGBA al iniciado, 16 caracoles deben ser cortados por debajo, para que el fluido acuoso conocido como OMI ERO pueda ser vertido en la olla que contiene los materiales. También es vertido en el iniciado y en la olla aquella agua habitual retirada en la mañana por una virgen o una devota anciana. Esta agua es retirada en el inicio de la mañana puede servir como omi ero después de prepararlo de manera espiritual adecuadamente, y es simbólicamente interpretado como una forma de bendición, calma, pureza, tranquilidad tranquilidad y victoria. El agua puede ser usada diariamente por aquellos que están buscando hijos y por aquellos que sufren sufren de miedos y dolencias. dolencias. Este Este es el tipo de agua que trae victoria. Enseguida el babaloosa hará adivinación para entregar el igba al iniciado o para mantenerlo en el santuario. Así
termina el iniciado. El periodo de ofrenda de sacrificios posterior a la iniciación y de agradecimientos a obatala son de generalmente tres, seis, nueve, doce, y dieciochos meses. Alafia.
LA RELACION ENTRE OGUN Y ORISAALA Como Obatala, Ogun no tiene padre o madre terrenal. Los mitos nos confirman que OLODUMARE creo a la raza humana a través de la unión entre OGUN Y OBATALA. Ogun es el primero en trabajar en el estado físico de la existencia, él es el único responsable por crear todos los huesos de los seres humanos. En el estado físico, él también es responsable de moldear y reconstruir los huesos dañados, así como crear otros nuevos. El coloca los huesos en los lugares correctos, y los tejidos en ciertas partes del cuerpo humano. ogun arreglo el cuerpo humano de tal forma que la estructura sea perfecta y mística. Esa es la principal razón por la cual Ogun es llamado ATUNWAGUN o ATUNWADA GBOGBO, que significa el moldeador de carácter o constructor del destino, él es llamado ORANGUN ILE ILA, es decir, aquel que transforma transforma los desafíos en alegría, que endereza todas las partes humanas, y que es el señor de ILA, Mientras tanto, ORISAALA es llamado ALAJE ORUN, es decir el propietario de la prosperidad celestial. Los mitos nos han hecho creer siempre que Ogun cada vez que termina el moldeado de los huesos, ORISAALA depositara el agua y la sangre en el cuerpo del hombre Orisaala ayudo en la construcción de ciertas venas y tejidos que fueron usados para unir los huesos del hombre Orisaala es el creador de la lengua, los ojos, nariz, orejas, manos, piernas, y la carne que recubre los huesos y la sangre de los seres humanos. Todas las fracciones o fragmentos juntos nos llevan a la estructura física final de
los seres humanos. Después de la creación las partes físicas del hombre por Ogun y Orisaala, la sangre no fluía para todas las partes del cuerpo. OGUN que es llamado ATUWADA y OBATALA que es llamado ALAJE ORUN, trataron de resolver el problema, ya que no había fuerza de vida en el hombre y el hombre no respondía a ningún estímulo. El cuerpo estaba parado e inmóvil, como como una madera, un objeto inanimado. inanimado. Ogun fue por OLODUMARE para darle la noticia de que estaba aconteciendo y sus esfuerzos para garantizar que el hombre, como ser, se le fuese dada la fuerza vital para que puediera moverse, andar, hablar, pensar, oler, ver y oir como las deidades. Ellos querian que el hombre tuviese vida. OGUN tambien le dijo a OLODUMARE que el hombre que ellos crearon permanecia inmovil y rigido como la madera, y que ellos habian hecho todo a su alcance para dar vida al hombre, pero todo en vano. OLODUMARE instruyo instruyo a OGUN para actuar de acuerdo a la voluntad del tercer elemento, y el tercer ser sagrado. Este tercer ser misterioso es el conquistador, el victorioso y el master final que perfecciona todas las cosas relativas al hombre en la creación. Este tercer ser es llamado ALASE YORI, literalmente traducido como comandante, conductor, o aquel que tiene autoridad absoluta. Así OGUN le recordó de ORUNMILA es el espíritu de OLODUMARE él lo instruyo y le dio la sabiduría. OGUN volvió al estado físico de la existencia y le dijo a ORUNMILA que OLODUMARE le había dado instrucciones para volver e informarle a ORUNMILA que su función de ofrecer rituales y sacrificios traerían al hombre en su forma completa, y que eso sería capaz de completar el proceso de crear un ser completo.
De este modo, el tercer ojo fue creado, Este es el ojo de la divinidad, y de el emana la adivinación del destino, la reforma, la remodelación, y la exactitud de todo el futuro, pasado, presente y las anomalías en la vida de una persona. El tercer ojo es el punto central de corrección y el mecanismo de remodelación que está en manos de ORUNMILA, para moldear el destino de las personas. En busca de comprender a plenitud la humanidad (lati so eniyan di odidi Alaye okan) ORUNMILA tomo una gallina, dos nueces de cola tradicionales (OBI ABATA) dos nueces amargas (OROGBO MEJI), dos pimientas (ATARE MEJI), y una garrafa de aceite (IGO EPO KAN). El tomo egberindinlogun owo (800 menos 20 cauries) que es 780 cauries en su mano derecha y otros 780 cauries en la mano izquierda. ORUNMILA uso todos esos materiales para ofrecer el sacrificio, tanto para OGUN como para OBATALA, para inducir a la iluminación divina en ellos, de modo de que sus trabajos y deberes en la creación pudieran ser bendecidos. Ellos tenían un importante descubrimiento. ORUNMILA vio el ritual una obra divina completa por OGUN y ORISAALA. Después de la terminación del ritual hecho por ORUNMILA, el aliento de vida y la fuerza del alma de OLODUMARE entra en el estado físico del hombre. Un soplo de vida es la fuerza misteriosa en todos los seres humanos, es el que les permite ejecutar otras actividades vitales, para ayudar a promover la creación, para crear otras cosas en la creación. Hubo una fuerte agitación del cosmos que altero eventos y creo un gran cambio y las personas se convirtieron en criaturas vivas, entidades vivas. La función del tercer ojo de acuerdo con el misterio, y el desempeño del sacrificio ritual y moldear el destino en dirección hacia el éxito eterno
y terreno, progreso, riqueza y buena salud. Y asi los hombres se pusieron de pie, y comenzaron a hablar, caminar, sentir, ver, oir, oler, completamente capaces de tocar todas las cosas en la creacion. Pero dentro de poco tiempo, los seres humanos decidieron ir a casa de AJALA el alfarero divino, donde OGUN mantenia todos los destinos o ORI (cabeza) para el secado total. EL trabajo de arcilla habia comenzado a traves de OBATALA que fue inicialmente llamado ALAMO RERE el poder de la moldura de la divinidad y el creador del cuerpo. AJALA el alfarero divino, moldea la cabeza anatomicamente y la hornea para producir diferentes tamaños y diceños. ORISANLA ofrece a cada cabeza finalizada una bendicion especial, cuya cualidad no es compatible con el tamaño de la cabeza. La cooperación entre OGUN y OBATALA un concepto doctrinario yoruba puede ser visto en la elección de los nombres como OGUNMEFUN, que significa que OGUN y OBATALA gobiernan conjuntamente con la familia. OBATALA y OGUN son los dioses arquetípicos de la creación y la creatividad, respectivamente respectivamente [45]. El prestamo de las ideas cabalisticas del dramaturgo y escritor nigeriano Bode Sowande, OGUN puede facilmente coincidir con Marte o Sephirah Geburah equilibrada por Chesed, regido por Jupiter, Asi nos encontramos con el quinto y cuarto Sephirot, o esferas de revelacion divina, equilibrando el uno al otro en perfecto equilibrio, donde la fuerza es equilibrada con la compasion y la compasion equilibrada equilibrada con la fuerza en el Arbol de la Vida (Etz Jaim). Esto significa que OGUN, el señor de la ferocidad, explosion y el impetu combinado con OBATALA, la divinidad de la calma, tranquilidad
y paz, el que resulto en el equilibrio total de la vida, manteniendo la rueda de la creacion y el universo entero se mueve en la direccion correcta. La creación estaría fuera de equilibrio, y todas las criaturas en ellas, si no hubiese la combinación de estas dos divinidades dinámicas. Si una estuviese presente en la creación sin la otra, habría mucha turbulencia en el caso de la presencia de OGUN, y mucha calma, en el caso de la presencia de OBATALA. OBATALA. La dupla es necesaria para para activar y reactivar el equilibrio del universo. OBATALA se convirtió en la presencia de la armonía y paz que formaran los cimientos del tesoro celestial, la creación de la tierra y del misterio de la vida, mientras que el poder, energía y la fundación de la fuerza vital en el plano físico de la vida física y la vida futura son encontrados en la vibración de OGUN. OGUN se convierte en el símbolo de trabajo duro, el equilibrio creativo y la compresión, mientras que OBATALA se convierte en el símbolo de la madre tierra, de la paciencia, la calma, la tranquilidad y la paz. Este equilibrio entre la tranquilidad final y la ferocidad son encontrados en el carácter humano, en la experiencia y el habito. El estado de la mansedumbre, paz, calma y gentileza significa que el espíritu de OBATALA tiene una influencia dominante sobre la vida, en cuanto el estado explosivo, feroz y caliente significa que el espíritu de OGUN está operando sobre el cuerpo, mente y alma del individuo en cuestión. La capacidad de equilibrar esas dos fuerzas opuestas significa hacer el poder y la influencia de OBATALA y OGUN en un alma unificada, dominando la cuerda de la vida a través de la fuerza del alma, y con la
ayuda de IGBA IWA el mecanismo mecanismo de sujeción el poder de equilibrar dos energías diferentes en el cosmos. Cuando la culpa está presente en la consciencia, esto evidencia la falta de equilibrio que es posible recuperar a través de la meditación ritual, del sacrificio, la oración, el ayuno, de la iniciación y otros procedimientos espirituales. Nuestros desequilibrios son afirmaciones de que un atributo divino está en falta. Las divinidades están ahí para meditar en nuestro nombre. En la cosmología Yoruba, asumimos que el drama del ritual y la meditación en sus deseos reales. Los ejemplos arquetípicos son OBATALA y OGUN. La
experiencia
de
mudanzas
repentinas,
AYIPADA
(transformación (transformación misteriosa), y OJIJI(sombra), OJIJI(sombra), debe ser la rendición de la voluntad individual y la amonestación de OLODUMARE y por correspondencia, OGUN. OGUN es ritualmente apaciguado para mitigar las experiencias desagradables, mientras que OBATALA es apaciguado por las experiencias experiencias agradables agradables y pacíficas. El poder creativo de OBATALA se manifiesta en jorobas (abuke), las personas con discapacidad física (aro), albinos (afin) y todos aquellos que son de una u otra deformidad. Esta es la principal razón por la que estas personas son llamadas ENI ORISA, las personas de las deidades. Orisaala creo el suelo y la Tierra a través del poder que le fue conferido por OLODUMARE, OLODUMARE, y por lo tanto es el primer agricultor creado por Orisaala y OGUN, el dueño de dos facciones principales. El utilizo uno de los machetes para cultivar la tierra, y el segundo para abrir el camino (o fi kan san oko, o fi ikan yena). OBATALA representa aquel que
rompe el suelo y simbólicamente la madre naturaleza, que posee el vientre de la cual todas las almas vivas emanan. OGUN representa el aspecto masculino del universo, aquel que cultiva, caza, y proporciona los alimentos a la esposa e hijos. En el sentido físico, las mujeres muestran más cualidades de OBATALA y los hombres revelan más los atributos de OGUN. Esto nos ayuda a atender la energía de las divinidades, que puede ser reconocida sin mucha dificultad en la vida humana moderna. Orisaala da las pautas de la vida en el principio y la ley fundamental del infinito OLODUMARE. Como consecuencia, Orisaala odia la EKE (Mentiras y engaños), AISODODO (injusticia y falta de honradez) y ODALE (traición, perfidia, rompimiento de alianzas). OBATALA en busca de ciertas características como INU FUNFUN (mente limpia y clara), IWA FUNFUN (buenos hábitos) y ISE FUNFUN (buenos pasos y buenas ocupaciones) las cuales corresponden a la razón por la cual los devotos usan materiales blancos y objetos blancos como sus emblemas en el culto. OBATALA no come carne o sangre, él no bebe cualquier tipo de bebida alcohólica. a él le gusta tomar agua fresca retirada diariamente de un rio sereno o de otra fuente. Él vive una vida limpia y ordenada y goza de un ambiente desprovisto de suciedad. Todo a su alrededor debe estar limpio y cristalino. Todos esos atributos son de la cultura y el habito del sexo femenino y se oponen a OGUN, el gran guerrero, el comedor y bebedor de sangre, sangre, la fuerza fuerza ardiente tanto en la deidad como en el hombre él es la encarnación de la agresión, la ira, la furia y la ferocidad. Él come aceite mezclado con la carne, es amante de un buen vino y de otras bebidas
alcohólicas. El usa hojas de palmera como ropas y toma el vino de palmera, lo contrario de OBATALA que ama el agua y ropas blancas. OGUN vive lejos de la gente y de su familia debido a su naturaleza ardiente, y solamente atraves de muchas suplicas él se obliga a vivir entre las personas. OGUN está casado con muchas mujeres, más la disciplina de OBATALA es incomparable e incuestionable. OBATALA es una encarnación de la monogamia y es la representación natural de las configuraciones divinas y de la vida familiar. Las principales diferencias de OBATALA y OGUN pueden ser vistas a lo largo de sus santuarios y las características físicas de sus imágenes.
OTRO MITO RELATIVO A OGUN COMO EL HIJO DE ORISAALA De acuerdo con el mito, Ogun estaba dando un gran festival y una elaborada fiesta. Vino y otras bebidas alcoholicas (oti ati emu)estaban disponibles en grandes cantidades. Ogun tomo hasta un estado imprudente y perdio el control. El perdio el conocimiento. Como las bebidas alcoholicas siempre nos dan una euforia temporal, Ogun termino tomando demasiado. Mientras el estaba jugando con sus amigos el vino de palma se derramo en los ojos de su esposa EEFUNSEEKE. Ahora debemos recordar que cualquier nombre que comience con EEFUN o algo similar, tiene un gran enlace con Obatala. Este es un nombre asociado a Obatala o al linaje de Obatala. EEFUNSEEKE EEFUNSEEKE la nieta de Obatala, se quedo ciega. Orisaala fue obligado a ir y descubrir la razon por la cual esta manifestacion negativa afecto a su nieta. Orisaala decidio entonces tomar actitudes espirituales, y fue a casa de Orunmila, el gran adivino. Al llegar, Orunmila abrio su opele y hizo adivinacion. El odu que salio fue OGUNAGARA, Orunmila dio reverencia a IFA, tocando con su frente tres veces, diciento: "ABORU ABOYE"mientras que su seguidor respondio inmediatamente: "ABOYE ABOSISE, AGBO ATO". Orunmila entonces encaro a Orisaala y le pidio que le explicara que tipo de IGARA, o sea dificultades, estaban antes de la persona en cuestion y cuales son los desafios que enfrenta la persona que vino para la adivinacion? Orisaala respondio con la historia de como su nieta, EEFUNSEEKE, quedo ciega por la naturaleza indisciplinada de su
marido, y que esta fue el principal motivo para consultar IFA. "Bi awo ba ki ki fun ni, aa aa ki fawo ni, t i f i di oni oloni", oloni", cuand cuandoo una persona persona sabia es inspirada espiritualmente da reverencia a otra persona sabia es inspirada espiritualmente, el segundo sin vasilacion o demora, respondera a la reverencia inmediatamente. La reverencia es reciproca. Orunmila instruyo instruyo a Orisaala para ofrecer sacrificios y rituales de cinco caracoles y ñame machacado. Ifa dice que el fluido acuoso del caracol deberia ser usado diaramente sobre los ojos de EEFUNSEEKE, hasta que ella recupere la vision. Orisaala no desacredito a IFA, el no tenia ninguna duda de la voz de la deidad, el verdadero mensajero de Olodumare. El actuo segun las instrucciones de IFA y finalmente EEFUNSEEKE EEFUNSEEKE recupero la vision. Debido a esto, el vino y otras bebidas alcohólicas se han convertido un tabú para ORISAALA. ORISAALA. Los devotos e hijos de Orisaala no sabían antes de lo ocurrido que las bebidas alcohólicas no deberían ser tomadas o que estas no podían estar próximas a los santuarios donde Orisaala está presente. OGUN el esposo de Eefunseeke, se dio cuenta que el vino era un gran tabú para su mujer porque Eefunseeke era una gran descendiente de Obatala. Ogun para de tomar a partir de aquel día. Sin mucho esfuerzo, Eefunseeke quedo embarazada, sin embargo, en el octavo mes de gestación tuvo una complicación, y un gran problema siguió. Ogun fue al encuentro con Orisaala, Orisaala volvió a Orunmila para adivinación. El odu elegido fue OFUN MEJI. Ifa instruyo a Orisaala para que consiguiera dieciséis caracoles, dieciséis obis, dieciséis orogbo, dieciséis
ñames y dieciséis tortas de maíz cocidos (Eko merindinlogun) para ser ofrecidos. Orisaala rápidamente regreso para su casa y reunió todos los materiales para hacer el sacrificio como lo indico IFA. Ogun quien era una persona despreocupada y descuidada, no se preocupó en seguir a Orisaala para la casa de Orunmila. Ogun no se preocupó en hacer hacer adivinación y ningún esfuerzo esfuerzo fue hecho de parte de el para hacer el sacrificio y los rituales ya que el no acompaño a Orisaala a la consulta adivinatoria de IFA. Orisaala y Orunmila ofrecieron todos los materiales a las deidades como fue indicado por IFA. Ellos usaron el fluido acuoso de los caracoles, OMI ERO, hicieron que Eefunseeke tomara. Ella fue curada por completo y perfectamente después del sacrificio. En el décimo sexto mes Eefunseeke día a luz a un niño albino, AFIN que tenía la piel clara y leve. Después del nacimiento, Orisaala dio eerindinlogun a él bebe, los dieciséis caracoles que corresponden a los 16 meses de su vida intrauterina. Orisaala también le dio Aso funfun, admiración, telas blancas que median exactamente dieciséis metros que deberían ser cocidos en los pantalones, camisas, gorra y tela para para cubrir cubrir ( sokoto, sokoto, ewu,fila e aso aso ibora). ibora). Desde el útero los albinos se convirtieron en deidades. Ellos no deben preocuparse en iniciarse de nuevo porque la iniciación espiritual concreta ocurrió en el útero. los Albinos son maestros naturales de la adivinación con dieciséis caracoles. Este sistema se convierte en trabajo tradicional de los albinos hasta el final de sus vidas físicas. Los albinos son devotos naturales de Obatala y Osun y deben dirigir todos los ritos espirituales e iniciación de los devotos de Obatala y Osun.
La comida típica de Orisanla es Iyan (ñame golpeado) en cuanto a la igba funfun (una calabaza blanca) es el plato de Orisaala. Estos tipos de platos son usados para servir comida durante los rituales, sacrificios e iniciaciones de Obatala. Osiki tabi ewo egusi, la sopa de melón cocida con manteca de karite es su comida tradicional, es el caracol la carne típica de Obatala. La Sal y el aceite están prohibidos en su comida, y eso muestra el aspecto nutricionista de Obatala, el que está de acuerdo con las leyes de una alimentación saludable y una vida saludable. Este tipo de sopa sin sal ni aceite es llamado OFUN ATE que es una derivación de OFUN IRETE, un odu menor en el corpus de ODU IFA (Odu ifa es la vibración que trajo todas las cosas en la creación) Antes que el caracol sea usado para cocinar, el fluido del caracol será utilizado como ofrenda en el santuario de Obatala. El fluido es llamado OMI ERO, en cuanto a la carne del caracol es usada en la cocina junto con la manteca de karite. Las conchas deben ser amarradas como cuentas y colocadas en la entrada del santuario de Orisaala. En la mayoría de los casos, un altar puede ser construido para Orisaala en la entrada de la casa, o se puede separar un espacio para él. El devoto de Orisaala debe usar ropas blancas y cuentas blancas. Estas cuentas blancas son llamadas SESEEFUN que deben ser amarradas al rededor del pescuezo. Los devotos y babaloosas, que son llamados AWORO obatala, no deben tener resentimientos con nadie, deben abstenerse de las críticas, condenación y quejas. Deben tener un corazón puro y deben evitar venganzas. Es obligatorio el uso de ropas blancas y SESEFUN (cuentas
blancas) en el día espiritual espiritual de la semana reservado para Obatala, Obatala, es decir, el día de adoración. Se cree que ORISAALA ha sido la primera criatura conocida como AKODA (A partir de la que todos los seres humanos emanan), y por esto debe dársele una gran reverencia a él. Él es la primera criatura creada por ASEDA. ASEDA es OLODUMARE y AKODA es ORISAALA. Otros mitos dicen que ORISAALA es la madre de todas las criaturas creadas, en cuanto a OGUN es el padre de las criaturas criatura s creadas. La unión entre ellos dio a luz a muchas divinidades, dioses y grandes reyes y reinas que se propagaron por todo el universo. El universo, de acuerdo con los mitos, es llamado AYE AKAMARA o IWARUN, el señor de Iwarun, OGUN ONIRE, el señor de Iré, OKO EYO, esposo de la gran mascarada llamada EYO. Algunos mitos dicen que ORISAALA dio a luz a Obatala y Obanla, los dos hijos de ORISAALA. ORISAALA. ORISAALA tambien dio a luz a YEMOJA. YEMOJA habria dado a luz a OSUN, mientras otros mitos dicen que ORISAALA dio a luz a OSUN y YEMOJA las dos hijas de ORISAALA. Mas tarde se hizo evidente que OSUN era una nieta de ORISAALA. OGUN es una deidad de cualidades masculina y ORISAALA es una deidad de cualidad femenina, por lo que el matrimonio entre ellos propago la humanidad por toda la superficie de la tierra. Alafia
[1]
[3] [4]
se pronuncia orisha Odun Ifa, Ifa Festival - de Abosede Emanuel. Publicado en 2000, página 221. Se pronuncia "Eshú" Se pronuncia "Shangó"
[5]
O IWALA ORI S Á, o IWASE
[2]
[6] Olódúmaré o Eledumare son terminos sinónimos [7]Asa Ati Ise Yoruba, de C. L. Adeoye, Oxford University Press, 1979 Pág.10 [8] Ejiogbe es un Odu Ifá primário. [9]Ijinle Ohun Enu Ifa. 1968, Página 21 [10] Odun Ifa, Ifa Festival by Abosede Emanuel. 2000, página 175 [11] Calma, calma. [12] Asa Ati Ise Yoruba, de C. L. Adeoye. 1979, páginas 16 a 18. [13] Olódúmaré, God in Yoruba Belief, de E. B. Idowu, 1996 (edicion revisada y ampliada), página 157 [14]
The History of Yorubas, de S. lohnson. 1921, página 57
[15] En el Alto Egipto meridional [16] Religion of Yorubas, I. O. Lucas. 1948, páginas 91-93.
[17] [18]
Odun Ifa, Ifa Festival, de Abosede Emanuel. 2000, página 167 Osunsun es tambien conocida como carpolobia lútea G. Don. Polygalacea de acuerdo con Ewe, de P. F. Verger. 1995, pàgina 609. [19] Atori es tambien conocido corno glyphaea Brevis, de acuerdo con Odun Ifa, Ifa Festival, Festival, de Abosede Emanuel. 2000, pàgina 170. [20] Olódùmarè: God in Yoruba Belief, de E. B. Idowu 1962, pàgina 77. [21] Ibid. pàgina 72 [22] Ire (Àrvore da Borracha de Seda), Funtumia Seda), Funtumia elastica!.. elastica!.. Stapf. Stapf. [231 Awu (Madera Boonei. de Wild. Wild. blanca). Alstonia blanca). Alstonia Boonei. [24] Dodo, Callichilla. Stapf. [25] Odun Ifa, Ifa Festival by Abosede Emanuel. 2000, pàgina 100 [26] Eekan, Imperata Eekan, Imperata cvcindrica L. p beauv. Gramineae. [27] Ajade, Stereospermum Kunthianum cham. Bignoniceae . [28] Peregun, Dracaena Frangrans Frangrans [22] Garcinia kola Heckel kola Heckel [30] Religion of Yorubas, J. Olumide Lucas. 1948, pàgina 90. [31] Manihot esculenta crantz euphoribiaceae [32] Malvastrum coromandelianum (1) garcke malvaceae
[33] [34]
Odun Ifa, Ifa Festival, Abosede Emanuel. 2000, pàgina 100 Siroco (ou khamsin, simoom, harmattan es un viento seco y caliente, lleno de polvo, que sopla desde el este(Saara)a la costa oeste Africana que se produce a partir de diciembre a febrero. [35] S. M. Raji, pàgina 84 [36] Cierto insecto que surge anualmente anualmente en las plantaciones de algodon, cf. Olódùmarè, God in Yoruba Belief, E. B. Idowu. 1996 (edicion revisada y ampliada), pàgina 115-116 [37] Bubulcus ibis, garca-vaqueira ou garca-boieira . [38] Werepe,Mucuna Werepe,Mucuna sloanei [39] Aridan, Indian laburnum cassia fistula. [40] Iroko, Eucalyptus Iroko, Eucalyptus robusta robusta, un tipo de caoba africano [41] Olufon es el nombre dado a Óri s ala en Ifon
[42] [43] [44] [45]
Oris á Ogiyan es el nombre dado a Óri s áala en Ejigbo Iyere Piper capense L.F. L.F. piperaceae. Peregun, Dracaena Peregun, Dracaena frangrans frangrans .
,
Just for the Fun of It: An Anecdotal History of Odu Themes Theatre, Bode Sowande, Ibadan, pagina 77 .
