DAL NON-LUOGO FISICO AL NON-LUOGO RELAZIONALE
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Recenti indagini condotte in campo sociologico tendono sempre più a suggerire che la società in cui viviamo, e che possiamo chiamare tardo-moderna o ipermoderna, stia gradualmente generando una serie di ambienti del tutto peculiari. Tali ambiti, che appaiono solitamente gradevoli esteticamente e funzionali ai nostri usi e stili di vita, prendono il nome di “non-luoghi” secondo una famosa definizione introdotta da Marc Augé nel suo libro “Non-luoghi. Introduzione ad un’antropologia della surmodernità”1. In base a tale definizione i non-luoghi sono rappresentati da tutte quelle infrastrutture destinate a favorire i trasporti veloci, come stazioni di trasporto, aeroporti, autostrade, sia i mezzi stessi di trasporto quali automobili, treni o aerei. Tutti condividono la stessa funzione: in essi ci si limita a transitare velocemente, considerandoli semplici tramiti che consentono di intraprendere attività diverse. E lo stesso vale anche per non-luoghi come le grandi catene di distribuzione al dettaglio, i grandi alberghi o, purtroppo, i campi profughi. Essi, quindi, rappresentano veri e propri spazi anonimi, in cui individui simili ma essenzialmente soli, si limitano a sfiorarsi senza mai intraprendere una vera e propria relazione interpersonale. Come anticipato la nozione di non-luogo è stata coniata dall’antropologo francese Marc Augé; nell’ambito della sua analisi antropologica Augé sottolinea
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Augé M., Non luoghi. Introduzione a una antropologia della surmodernità, Elèuthera, 1993
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la necessità di investigare i luoghi solo apparentemente comuni dello spazio quotidiano. Difatti Augé traccia una mappa degli spazi tipici dell’era surmoderna, nozione che contraddistingue le attuali società occidentali. La surmodernità, afferma Augé, è caratterizzata dalla coesistenza di due tipi di luoghi: accanto ai luoghi tradizionali si possono rintracciare i cosiddetti non-luoghi, spazi della transizione e della transazione, privi di storia e tradizioni e pertanto marcati dalla presenza di una moltitudine anonima e generica. Augé cita quali esempi gli aeroporti, i centri commerciali, le infrastrutture per il trasporto veloce (autostrade, stazioni, aeroporti), i mezzi stessi di trasporto (automobili, treni, aerei), i parchi a tema, gli hotel (specialmente i motel), alludendo anche agli spazi virtuali. Ad essi accenna definendoli come: “…la complessa matassa di reti cablate o senza fili che mobilitano lo spazio extraterrestre ai fini di una comunicazione così peculiare che spesso mette l’individuo in contatto solo con un’altra immagine di se stesso”. I non-luoghi, afferma Augé nel suo lavoro, costituiscono spazi di circolazione, comunicazione e consumo, in cui esiste una vasta solitudine senza la possibilità di creare legami sociali o persino costruire delle emozioni sociali. Sono difatti gli “spazi dell’anonimato” per eccellenza, spazi che diventano ogni giorno più numerosi, frequentati da individui simili tra loro ma essenzialmente soli. Quindi, pur incontrando altri soggetti, gli utilizzatori ed utenti dei non-luoghi rimangono incapaci di costruire relazioni solide; i soggetti si limitano ad 3
interagire con gli spazi e con gli ambienti che incontrano attraverso la mediazione della parola o di testi appropriati. I non-luoghi rappresentano quindi il contrario di una dimora, di una residenza o di un luogo inteso nel senso più comune del termine. La presenza di schermi, segnali e cartelli svolge la funzione di mediare e facilitare le relazioni del soggetto con l’ambiente circostante, oltre che con i suoi tempi, spazi e personaggi che lo popolano, al fine di creare un senso di provvisoria e precaria identità. Queste interfacce producono “l’uomo medio”, l’utilizzatore dei non-luoghi. I non-luoghi, scrive Augé, sono prodotti da quelle che egli chiama “tre figure dell’eccesso”: la prima consiste in un eccesso di eventi simultanei, che produce un’accelerazione dei flussi comunicativi e della storia, ulteriormente aggravata dalla proliferazione di immagini di altri tempi e altri luoghi. La seconda consiste nell’“eccesso di spazio” che, paradossalmente, si trova a contrastare i limiti fisici dello spazio planetario: l’accelerazione caratterizzante i flussi comunicativi riduce la dispersione spaziale, favorendone invece la compressione. Infine la terza figura coincide con l’eccesso di individualismo, per cui ogni individuo si apre alla presenza di altri ma, nel contempo, si richiude su se stesso, riducendosi a mero testimone anziché attore della vita contemporanea. Nei non-luoghi regna l’attualità e l’urgenza del momento presente: essi vengono percorsi e misurati in unità di tempo. In contrapposizione ad essi Augé elenca le caratteristiche proprie dei luoghi tradizionali: i luoghi della tradizione sono 4
pertanto localizzati e localizzabili, conosciuti e conoscibili senza possibilità di ambiguità, occupati e occupabili. Costituiscono, soprattutto, spazi in cui identità, relazioni e storie possono essere costruite. Augé differenzia i luoghi antropologici che sono, simultaneamente, principio di senso per coloro che li abitano e principio di intelligibilità per coloro che li osservano, e che presentano almeno tre caratteri in comune che li rendono identitari, relazionali e storici. Al contrario la surmodernità è produttrice di nonluoghi antropologici, caratterizzati da una sensazione di solitudine e di estraniamento. Mentre i non-luoghi producono una sorta di distacco tra l’individuo e lo spazio che egli si trova ad attraversare, i luoghi prevedono invece un’integrazione perfetta tra le due componenti. Si può quindi affermare che luoghi e non-luoghi sono sempre relazionali, contingenti e interagenti. Spesso la frenetica vita moderna obbliga per le più diverse ragioni a soggiornare per alcune ore all’interno di questi non-luoghi: ci si accorge immediatamente, in tal caso, che in essi ognuno di noi è totalmente integrato con il proprio ruolo sociale, persi nell’anonimato di altre persone che condividono lo stesso spazio per pochi minuti o poche ore. I non-luoghi sono il contrario dei luoghi carichi di affettività come la dimora, il bar sotto casa, il nostro locale preferito: tutti luoghi, questi, intesi nel senso più comune e socializzante del termine. Tuttavia i cambiamenti che si verificano all’interno delle nostre vite fanno sì che emerga sempre più impellente l’esigenza di trasformare questi non-luoghi 5
in posti in cui si possa comunicare in maniera più calda e familiare e in cui si possano compiere atti, come quelli attinenti al consumo, che sono fortemente significativi. L’atto di consumo, infatti, rappresenta uno degli atti più rivelatori del nostro modo di essere, e compierlo in un non-luogo può ingenerare non pochi problemi in ambito sociologico e psicologico. Tutto ciò è all’origine di un fenomeno ben più ampio, che vede da parte degli individui il recupero di alcuni fondamentali valori quali la casa, la famiglia, il paese, le tradizioni, le antiche radici di un passato felice. Di conseguenza questi non-luoghi si trasformano, all’occorrenza, in luoghi che assumono non solo la funzione di aggregare ma anche di veicolare messaggi, prodotti e proposte spesso di natura non solo commerciale. Tra i non-luoghi che meglio rappresentano le esigenze espresse dalle nuove popolazioni, e quindi dalla nuova ecologia sociale, troviamo i “mall”, ossia i centri commerciali, ed il traffico. Il “mall”, abbreviazione di “shopping mall”, è una parola derivata dal gioco italiano di origine rinascimentale del cosiddetto “pallamaglio”, gioco praticato perlopiù nelle vie in cui erano situati negozi e luoghi di divertimento come, ad esempio, il Pall Mall di Londra. Successivamente il nome originario fu utilizzato per indicare complessi integrati di beni immobiliari che includevano negozi, ristoranti e altri servizi, quando la diffusione delle automobili spinse verso una sempre maggiore differenziazione funzionale della città e rese
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l’accesso alle zone miste (ad esempio i vecchi centri urbani) sempre più difficile. Il “mall” divenne pertanto una caratteristica centrale delle città, tenendo tuttavia presente l’inversione di tendenza che nel tempo si è andata sviluppando: se in passato i centri commerciali erano costruiti intorno alle città, oggi sono le città a svilupparsi intorno ai centri commerciali. Inoltre, come detto, il “mall” simboleggia emblematicamente la nuova categoria di “non-luoghi”. I cosiddetti “non-luoghi” sono infatti nient’altro che i posti tipici delle città della nostra epoca: astratti, impersonali, anonimi ma con precise caratteristiche perché noi stessi desideriamo che siano così. La nostra società investe una copiosa quantità di risorse economiche, tecnologiche ed istituzionali per generare questi non-luoghi, dove un individuo facilmente può “dissolversi” tra la folla. Anche il traffico automobilistico privato rappresenta uno di questi “nonluoghi”: naturalmente il traffico non può essere considerato un non-luogo in senso stretto e neppure uno spazio; tuttavia esso rappresenta uno spazio formato da flussi e, nel contempo, un sistema molto particolare di interazione che assorbe una quantità enorme di risorse (temporali, personali, economiche, energetiche). Da quanto esposto appare chiaro che il neologismo “non-luoghi” definisce due concetti complementari tra loro ma assolutamente distinti: da una parte indica gli spazi costruiti per un fine ben specifico (solitamente di trasporto, di transito, 7
di commercializzazione, di utilizzo del tempo libero, di svago) e, dall’altra, i rapporti che vengono a crearsi tra gli individui e quegli stessi spazi. Marc Augé definisce i “non-luoghi”, quali elementi in contrapposizione rispetto ai tradizionali luoghi antropologici, come tutti quegli spazi che possiedono la prerogativa di non essere identitari, relazionali e storici. Essi sono spazi in cui milioni di individui sono suscettibili di incrociarsi senza per questo entrare in relazione. I non-luoghi sono prodotti della società della surmodernità la quale, incapace di integrare in sé i luoghi storici, si limita a confinarli, banalizzandoli, in posizioni limitate, circoscrivendoli alla stregua di curiosità o di oggetti interessanti. I nonluoghi sono simili eppure diversificati: le differenze culturali massificate condividono tutte un proprio stile e caratteristiche proprie all’interno dello spazio assegnato, escludendo tuttavia contaminazioni e modificazioni prodotte dal non-luogo. I non-luoghi sono incentrati esclusivamente sul presente e sono pertanto altamente rappresentativi della nostra epoca, caratterizzata da un senso diffuso di precarietà assoluta, e non solo in campo lavorativo, dalla provvisorietà, dal transito, dal passaggio e da un individualismo solitario. Le persone transitano in questi non-luoghi ma nessuno vi abita stabilmente. I luoghi e i non-luoghi sono comunque sempre altamente interrelati e spesso può apparire difficile distinguerli; nella realtà raramente essi esistono in forma pura poiché non sono semplicemente l’uno l’opposto dell’altro: fra di essi vi è 8
tutta una serie di sfumature. In generale però i non-luoghi rappresentano spazistandard, in cui nulla è lasciato al caso e tutto al loro interno è calcolato con estrema precisione: il numero di decibel, la lunghezza dei percorsi, la frequenza dei luoghi di sosta, il tipo e la quantità di informazione veicolate. Sono l’esempio lampante di un luogo in cui si concretizza un altissimo livello di comodità tecnologica (porte, illuminazione, apparati idrici automatizzati). Nonostante questa omogeneizzazione i non-luoghi solitamente non sono vissuti con noia ma con una valenza positiva. Gli utenti poco si preoccupano del fatto che i centri commerciali siano tutti uguali, godendo viceversa della sicurezza prodotta dal poter trovare in qualsiasi angolo del globo la propria catena di ristorazione preferita o la medesima disposizione degli spazi all’interno di un aeroporto. Da qui uno dei paradossi dei non-luoghi: un viaggiatore di passaggio smarrito in un paese sconosciuto ritrova sé stesso solamente nell’anonimato delle autostrade, delle stazioni di servizio e degli altri non-luoghi. Il rapporto fra i non-luoghi ed i suoi abitanti avviene solitamente tramite simboli rappresentati da parole o da voci preregistrate: l’esempio lampante è costituito dai cartelli affissi negli aeroporti oppure davanti agli sportelli. L’individuo che fruisce del non-luogo perde tutte le sue caratteristiche e i suoi ruoli personali, per continuare ad esistere solo ed esclusivamente come cliente o fruitore.
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Il suo unico ruolo è quello di utente, ruolo definito da una contrattazione più o meno tacita a cui si aderisce mediante l’ingresso nel non-luogo stesso. Anche le modalità d’uso dei non-luoghi sono destinate ad un utente medio, omologato e generico, senza possibilità di alcuna distinzione: l’individuo non esiste più, poiché si spersonalizza divenendo un’entità anonima. Ma paradossalmente il cliente conquista il proprio anonimato solo dopo aver fornito la prova della sua identità, solo dopo aver, in qualche modo, controfirmato il contratto iniziale. Non vi è possibilità alcuna di intraprendere una conoscenza individuale, spontanea ed umana, in quanto manca il riconoscimento di un gruppo sociale, così come avviene invece nei tradizionali luoghi antropologici. All’individuo non è più sufficiente il possesso di un’anima e di un corpo per essere considerato tale: il processo di dis-individualizzazione della persona è andato via via progredendo. Attualmente egli ha bisogno anche di un passaporto, di una carta di credito o, comunque, di un documento che attesti la sua identità: in caso contrario non verrà riconosciuto ed ammesso a pieno titolo ad usufruire dei servizi promessi. Si è pertanto socializzati, identificati e localizzati in occasione dell’entrata, dell’uscita o di un’altra interazione diretta nel o dal non-luogo; per il resto del tempo si è soli e del tutto simili a tutti gli altri utenti, passeggeri o clienti che si ritrovano a recitare una parte che implica l’adesione ed il rispetto delle regole.
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In omaggio ad una società che si vuole democratica non vengono posti limiti all’accesso ai non-luoghi; tuttavia è necessario che si rispetti una serie di regole predeterminate e ricorrenti: farsi identificare come utenti solvibili (e quindi accettabili), attendere il proprio turno, seguire le istruzioni, fruire del prodotto e pagare. Anche i centri storici delle città europee si stanno sempre più omologando, con i medesimi negozi e ristoranti, il medesimo modo di vivere delle persone e addirittura gli stessi artisti di strada, la stessa identità storica delle città viene ridotta a stereotipo di richiamo turistico. Sono in molti a sostenere che l’impatto delle nuove tecnologie e della realtà virtuale potrebbe assumere un’importanza considerevole al punto da far perdere agli individui i propri punti di riferimento nello spazio reale finendo per dar vita ad una città ridotta ad un semplice spazio, di cui la gente non riesce a tracciare una mappa mentale né a stabilire la propria posizione o a raffigurarsi un preciso quadro della totalità urbana in cui si trova. In numerose città le strade non possiedono più un proprio carattere, le piazze sono ormai divenute spazi vuoti, gli edifici non si adattano alle strade. La perdita dei connotati classici della città ha subito forti accelerazioni nell’epoca postmoderna, con particolare riguardo alla forte crescita del contesto urbano. Tuttavia il non-luogo non è solo un prodotto della città contemporanea: difatti sin dall’Ottocento si è vista progredire sempre più la cultura della città senza luoghi, attraverso un percorso che ha gradualmente contribuito a ridurre i valori 11
urbani a valori economici ed i significati culturali a semplici significati funzionali. L’urbanistica moderna e contemporanea ha teso a uniformare gli spazi, creando non-luoghi, e in tale contesto riecheggia l’annuncio della sconfitta della civiltà, la morte dell’interiorità e la perdita della sensibilità. L’esteriorità tende alla distruzione dell’interiorità, sia acusticamente che visivamente, e senza distinzione temporale, poiché anche le nozioni di tempo e di spazio vengono annullate. Non c’è più alcun bisogno di uscire dalle abitazioni, non c’è più il bisogno di andare in alcun luogo perché ormai sono i luoghi che giungono sino a noi. Un luogo, tradizionalmente inteso, è in grado di conferire una particolare identità ed un sistema di relazioni interpersonali, mentre ai giorni nostri spesso non esiste più una netta separazione tra i vari modi di vita a causa della crescente omogeneizzazione. Ciò sta ad indicare che i non-luoghi assumono anche una valenza relazionale: essi, infatti, non solo si delineano come nonluoghi fisici ma anche come non-luoghi relazionali, nella misura in cui non sono più in grado di offrire un peculiare sistema relazionale. Oggi i luoghi sono interscambiabili, non offrono più una precisa identità: fioriscono, di contro, i non-luoghi che stanno velocemente sostituendo i luoghi, tradizionalmente soggetti relazionali e identificativi, mentre i non-luoghi sono tendenzialmente spazi privi di identità, caratterizzati dal non essere storici e dal non essere relazionali. 12
Ipercentri commerciali, multisale cinematografiche, parchi di divertimenti sono ormai non-luoghi ripetitivi, dove domina il mito del logo che li personalizza e li caratterizza, in modo più o meno accattivante, come mini-universi confortevoli e tranquillizzanti. Sono questi gli spazi di transito dove si organizza una socialità provvisoria, dove non si producono vere e proprie relazioni tra individui ma esclusivamente flussi di passaggio, che si disperdono rapidamente senza lasciare se non minime tracce. Tutto ciò, di conseguenza, costituisce uno scenario ridotto nei contatti umani e caratterizzato da agitazione e confusione, che maschera una povertà spirituale di fondo: i non-luoghi diventano gli spazi dell’anomia, dell’alienazione e della solitudine. I luoghi tipici della vita contemporanea si evidenziano proprio per il loro essere privi di caratteristiche specifiche che permettono di identificarli, amplificando il senso di anonimato e genericità. Questa sensazione di straniamento è inoltre accentuata dal fatto che spesso ci sembra di riconoscere la maggior parte dei luoghi di cui facciamo esperienza realmente o virtualmente ma, nello stesso tempo, non sempre riusciamo a ricollegarli a nessuna esperienza specifica: sono luoghi che ci sembra di aver già visitato di persona, oppure visto in televisione, al cinema e nei cartelloni pubblicitari. Ecco quindi che l’autore nettamente identifica, per quanto possa identificarsi ciò che non ha identità, gli elementi salienti dell’idea di “non luogo”, uno spazio non 13
identitario, non relazionario né storico. Un luogo che potrebbe essere ovunque poiché assolutamente slegato dal territorio che lo circoscrive, un luogo in cui l’individuo svanisce, diluendosi nella solitaria e silenziosa massa dei passeggeri, dei consumatori, ognuno teso al soddisfacimento di una esigenza, i cui punti cardine sono la partenza e l’arrivo, la scelta indotta e l’acquisto. Nulla esiste tra questi due momenti, niente riempie il tragitto, solo la velocità: tutti i rapporti vengono vissuti in un clima di competizione, non essendoci spazio per la memoria, per la storia o per la semplice percezione sensoriale. Nel nonluogo non ci sono incroci ma svincoli; meno le rotte s’intersecano più sarà possibile soddisfare la sete di velocità che i non-luoghi impongono. L’individuo non vive il non-luogo: al contrario egli è vissuto da esso. In questo contesto l’uomo perde le funzioni di soggetto e diviene mero ingranaggio di un meccanismo volto ad azzerare il tempo. Il passeggero è portato, non apporta nulla allo spazio del non-luogo che lo trasporta, si fa da questo riconoscere attraverso i documenti d’identità, le carte di credito e altre tessere magnetiche che lo riducono a codice alfanumerico. Tutto ciò, come detto, ha origine dal concetto di surmodernità, utilizzato dall’antropologo francese come categoria della contemporaneità per descrivere le società complesse e la vita anomica e indifferenziata che caratterizza le metropoli moderne. Questa nuova modernità ha sostituito quella precedente, tipica del XVIII° e XIX° secolo, con le sue caratteristiche di esasperazione e complicazione della 14
realtà, del tempo e dello spazio. La surmodernità deriva dall’effetto combinato di un’accelerazione della storia, di un restringimento dello spazio e di una individuazione dei destini. L’eccessiva informazione mediatica, il venire a conoscenza ogni giorno di una serie di avvenimenti storici importanti costituisce l’accelerazione della storia: se avvenimenti di rilevanza storica nei secoli precedenti occupavano un tempo di mesi o di anni, oggi siamo sottoposti ad un tempestivo e non selezionato stillicidio di informazioni che hanno la pretesa di sembrare fondamentali, e che accelerano il concetto stesso di storia e di corso del tempo. Quando però il tempo accelera, lo spazio si restringe; lo sviluppo dei mezzi di trasporto permette spostamenti sempre più brevi, ma non solo: la circolazione delle immagini di ogni luogo terrestre ci fa sentire vicini a luoghi distanti, accorciando virtualmente lo spazio che ci separa da essi. Anche lo stesso sistema economico globale e le nuove forme di consumo contribuiscono a tale restringimento. Ma la surmodernità è definita soprattutto dall’eccesso: l’eccesso di avvenimenti, la sovrabbondanza spaziale e l’individualizzazione dei riferimenti, che comportano tanto il venir meno del senso di comunità quanto la percezione dell’individuo come mondo a sé. Da questi eccessi nascono di conseguenza i non-luoghi, spazi privi di identità, caratterizzati essenzialmente dal passaggio e dagli attraversamenti: spazi della spersonalizzazione dei rapporti e dei commerci, luoghi del non coinvolgimento, 15
dello “stare” senza l’ “esserci”. Il luogo, al contrario, è quello che coniuga identità e relazione, ed è tale nella misura in cui coloro che ci vivono possono riconoscervi riferimenti e valori che non devono essere oggetto di conoscenza. La concezione del non-luogo potrebbe sembrare legata solo al concetto di spazio e dei mutamenti che esso ha subito negli ultimi decenni, di come si sia ampliato e ristretto allo stesso tempo; in questo millennio la centralità sarà data dalla capacità di connettersi a una rete informatica proprio come in passato era data dalla capacità di connessione a una o più reti di trasporto. Il nostro secolo, grazie allo sviluppo delle reti tecniche, ha segnato una forte accelerazione nel processo di liberazione progressiva dalla nozione di limite spazio-temporale. Con lo sviluppo dei mezzi e delle reti di trasporto, l’uomo ha cercato progressivamente di superare il limite della dimensione spaziale, della distanza fisica, cercando di ridurre al minimo possibile il tempo di percorrenza materiale tra due luoghi reali e distinti ma distanti nello spazio. Questi spazi, divenuti non-luoghi, hanno implicazioni che vanno oltre il concetto di controllo e di omologazione poiché includono anche il concetto di tempo, di come sia cambiata la percezione del divenire, dell’andare, del correre, del camminare, del pensare, del relazionarsi. Gli scambi virtuali svuotano gli individui della loro gestualità, delle loro espressioni e della loro fisicità. La surmodernità pertanto vive e si costruisce sul presente, in un’epoca contraddistinta dall’istantaneità, della velocità di trasmissione dei messaggi e delle informazioni. Il culto del presente perpetuo elimina ogni pensiero 16
proiettato sulla dimensione del futuro e, al contempo, smarrisce la dimensione storica dove al tempo si aggiungeva il tempo, dando luogo al concetto di passato. Ritornando sul concetto di non-luogo, affrontato nel saggio “Disneyland e altri non-luoghi”2, l’antropologo lo definisce come spazio indipendente da una localizzazione precisa e da un radicamento definito nella storia e nella memoria. Autori dei non-luoghi sono gli architetti che mirano ad attirare lo sguardo dei “consumatori” del pianeta, in un’operazione di “messa in immagine” e di spettacolarizzazione della storia. L’autore vede nella crescente spettacolarizzazione del mondo un’evidente caratteristica della surmodernità: il mondo e le sue particolarità sono divenuti oggetto di un’intensa attività mediatica e ideologica che ne svuota i contenuti e le valenze a favore di una percezione superficiale. I monumenti e le città, così come ogni luogo, diventano immagine. Il patrimonio artistico, culturale e naturalistico delle nazioni si presenta anzitutto come un oggetto di consumo più o meno decontestualizzato, o come un oggetto il cui vero contesto è il mondo della circolazione planetaria. Nelle città si delineano così due tendenze fondamentali: la prima è l’uniformità dei nonluoghi,
che
innescano
un
senso
di
dèja-vu
nell’osservatore.
La seconda tendenza riguarda il carattere artificiale delle immagini, poiché sempre più emerge l’artificiosità con la quale viene inteso il carattere locale, la tradizione e l’identità delle diverse città. 2
Augé M., Disneyland e altri non luoghi, Bollati Boringhieri, 1999
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Si ricostruisce la realtà a partire dal suo simulacro, dall’immagine che il grande pubblico ha dell’oggetto. Gli stessi restauri operati nei centri storici fanno assomigliare Parigi o Roma alle cartoline che si vendono nelle bancarelle; in questo modo le città cercano una immagine che appartiene loro marginalmente, la più commerciabile, e a questa adattano le proprie strategie. Questo è ciò che Augé chiama l’ “effetto Disneyland”. Uno dei fenomeni di questo effetto è sicuramente il turismo, simbolo della progressiva spettacolarizzazione del mondo e utile al fine di comprendere la tesi della surmodernità. In effetti esso rappresenta, per Augé, lo specchio delle grandi ambivalenze d’oggi; il simultaneo amplificarsi del turismo con i movimenti migratori ritrae i due mondi in cui viviamo: quello ricco, che si sposta brevemente sulle direttive turistiche, e quello povero, che si sposta a tempo indeterminato con la migrazione. Ormai il viaggiare per piacere o per necessità distingue i popoli, e il turismo diviene così la categoria di distinzione tra di essi. A questa prima ambivalenza se ne aggiungono altre: il patrimonio dei luoghi si presenta sempre più come un oggetto di consumo, e il viaggio appare sempre più come verifica di ciò che già si conosce come immagine. È indicativo notare che per l’uso di Internet si usino i verbi “viaggiare” o “navigare”, termini che non solo indeboliscono la differenza tra realtà e immagine, ma che rendono il senso illusorio dell’ubiquità. A questo punto Marc Augé concentra la propria attenzione sul concetto di rovine. Le rovine, secondo la sua tesi, riescono a sottrarsi al mondo 18
contemporaneo in quanto esse sfuggono al tempo reale poiché risvegliano nell’osservatore la consapevolezza di una mancanza: l’occhio si posa su di esse come se fossero un oggetto contemporaneo e, al contempo, una data incerta a loro attribuita rende quasi impossibile un riferimento ad una epoca fissata nella memoria storica come immagine. L’assenza di una determinazione spazio-temporale ci fa fare esperienza di quel che l’autore chiama “tempo puro”, quel tempo che confonde epoche lontane e attuali in un unico sentimento. Il paesaggio delle rovine è la duplice prova di una funzionalità perduta e di una attualità presente, che produce lo stupore e la curiosità che derivano dal non sapere tutto, dal non aver letto tutto. Esse suggeriscono il senso del tempo poiché sono osservabili come presenze attuali non volgarizzate dal consumo, poiché conservano enigma e mistero. Le rovine sono il culmine dell’arte nella misura in cui accolgono in sé molteplici passati; la loro bellezza dipende dalla loro inafferrabilità. Ma Augé afferma che la bellezza è propria anche dei non-luoghi: questi, con il loro cambiamento di scala e il loro porsi come oggetti dell’attualità che contengono infinite differenze, possiedono la bellezza di ciò che non esiste ancora.
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