Reporte de lectura Nisbet,
Robert. (1990). Lo Sacro. En La formación del pensamiento sociológico.
Amorrortu. Buenos Aires, Argentina.
La recuperación de lo sacro Robert Nisbet en su obra La formación del pensamiento sociológico nos ha presentado lo que considera los elementos, los conceptos que facilitan la comprensión de la Teoría Social. Al inicio del capítulo que designa Lo sacro, recobra igual que en comunidad, autoridad y status, una recapitulación histórica que permite dimensionar el impacto y los cambios que desde el siglo XVIII y XIX, han suscitado profundas e irremediables líneas de acción y pensamiento. Es así que desde el iluminismo, la popularización revolucionaria y anárquica, aunada al creciente capitalismo, en sucesión han permeado también las reflexiones y la manera de hacer filosofía y ciencia. Un ejemplo de lo anterior es Durkheim, Conte, Tocquerville y Weber de quienes se soporta la sociología y que fueron para sí influenciados por el liberalismo, Conservadorismo y Radicalismo de los siglos XIX y XX.
Lo sacro y lo secular Posteriormente, el autor recupera las características del pensamiento liberal que se afirma pasa sobre las disposiciones institucionales y la tradición; el radicalismo religioso-secular y el conservadorismo cuya prioridad era la subsistencia de la institucionalidad tradicional; pero en cada momento se presentó también la antítesis entre comunidad-sociedad, autoridad-poder, status-clase, lo sagradosecular y la alienación-progreso y con ello, también una forma dialogante de
progreso. Un ejemplo es Tocquevile y Marx. Pero recuperando las dicotomías puede encontrarse para esta lectura lo sacro contra lo profano, lo secular.
Posteriormente el autor reflexiona sobre el orden moral y lo equivale al orden social, mismo que recupera las normas que convierte en instituciones, que terminan regulando la vida de los sujetos. Tal es el caso de la religión, en la que Marx afirma que se trata de la manifestación secular, encubierta de religiosa. Por su parte Durkheim enfatiza que la religión nace para dar explicación humana a las relaciones sociales. La religión antes de eso, por lo menos en el Medievo, divide lo secular y lo espiritual.
Por otra parte, el pensamiento sociológico europeo distingue por lo menos cuatro caracterizaciones para la religión: en la primera, la religión es necesaria para la sociedad e indispensable mecanismo de integración; la segunda lo considera elemento clave para comprender la historia y el cambio social; la tercera donde la religión es algo más que fe, doctrina y precepto, también es rito y ceremonia, comunidad y autoridad, jerarquía y organización. Por último la cuarta, en su deseo de restablecer la majestad intelectual de la religión, los conservadores la hicieron origen de todas las ideas y creencias humanas.
El dogma de la democracia: Tocqueville Tocqueville afirma que la religión es inherente e inextinguible de la mentalidad humana y considera que la religión puede proporcionar el orden moral en la convivencia con la democracia y más aún convierte las bondades de la prosperidad y triunfo como algo sagrado por lo que finalmente está dispuesto a luchar. La fe religiosa desde la funcionalidad abona por lo simbólico y litúrgico a la
democracia, pero también encuentra que la profesión de fe está relacionada a la minoría católica contra la mayoría protestante
más fuerte política y
económicamente.
Lo sacro como perspectiva: Fustel de Coulanges Fustel afirma en su texto “Ecole Normale” que la mentalidad del hombre moderno
es secular y racionalista después de tres revoluciones a saber: la primera donde la aristocracia superó al rey, en la segunda se rebelaron los patrocinados para ser la clase media y la tercera, los plebeyos se incorporaron a la ciudadanía. Se terminó la comunidad antigua: se reemplazaron los hábitos sacros por las artes seculares, se pasó de la retórica al razonamiento y los valores a la razón individual.
Lo sacro y lo profano: Durkheim. En esta lógica y con el conocimiento de causa Durkheim sugiere una religión secular que integre los valores del liberalismo y socialismo. Igualmente Marx piensa que no se puede permitir una religión porque no se permite ver al Estado de forma Verdadera. Por su parte Durkheim fundamenta que lo sacro y lo profano son dos aspectos de la realidad no del pensamiento, pues hay una realidad consecuencia de la experiencia. La distancia entre lo sacro y lo profano se define por las prohibiciones dicotómicas entre ambas: lo sagrado y lo corrompido. Entre éstas no hay jerarquía porque son categorías paralelas de una realidad profunda. En este sentido agrega que no hay definición positiva de lo sagrado, sólo expresiones entre lo irracional y lo racional, lo tangible y lo intangible; es lo que lo sacro y lo profano convierten en la sociedad a una manifestación: la religión.
Carisma y vocación: Weber.
Los tipos de sociedad reflejan tipos de religión basados en el carisma y el capitalismo. La primera tiene que ver con la adhesión psicológica y emocional a un líder con características divinas que se institucionalizan cuando el líder muere. El carisma se constituye en lo sacro y posteriormente en castas de herencia. Por otra parte, racionalización de lo que en origen era una estructura religiosa se erige en principio unificador y organizador de la vida social. La vocación (ética, religiosa) y el oficio (actividad económica) se confunden como medios a través de los cuales se expresa –y se agradece – la bendición de Dios y se realiza el destino de los humanos. La vocación que originalmente contemplaba la devoción religiosa y las bendiciones de Dios hay mutua implicación de religión y comportamiento económico.
La función de la piedad: Simmel Simmel aclara que lo social y lo religioso son estrechos, pues la conducta religiosa no depende de los contenidos religiosos, sino de otras motivaciones como la comunidad, la autoridad y el status, que conjugados cobran significado general. Él define la piedad como la “actitud pía” hacia el hombre y hacia Dios y de ésta forma
sin piedad y sin fe, no se puede pensar en sociedad. La fe inquebrantable es uno de los lazos más fuertes. La obediencia sumisa se basa en la fe que es un fenómeno espiritual.
