Makalah Ilpeng Kelompok 11

MAKALAH ISLAM DAN ILMU PENGETAHUAN “Rumpun Ilmu Agama atau a tau Humaniora dalam Perspektif Islam dan Barat” Makalah disusun untuk memenuhi tugas mata kuliah Islam dan Ilmu Pengetahuan

Kelompok 7: Eka Widyawati 11151040000004

Muhimmatun Nisa’ Nisa’ 11151040000008 Herra Octaviany

11151040000029

Puji Astuti

11151040000065

Desi Adi Sindoro

11151040000070

Miftahul Jannah

11151040000092

Cindy Karmila

11151040000105

Al-Hidayah

11151040000111

PROGRAM STUDI ILMU KEPERAWATAN FAKULTAS KEDOKTERAN DAN ILMU KESEHATAN UNIVERSITAS UNIVERSITAS ISLAM NEGERI SYARIF HIDAYATULLAH HIDAYATULLAH JAKARTA 1438 H / 2017

1

KATA PENGANTAR

Puji syukur senantiasa selalu kita panjatkan kepada Allah SWT yang yang telah memberikan limpahan rahmat, taufik dan hidayah-Nya sehingga kami dapat menyelesaikan penyusunan makalah ini. Shalawat serta salam tak lupa kita curahkan kepada Nabi Muhammad SAW yang telah menunjukan jalan kebaikan dan kebenaran di dunia dan akhirat kepada umat manusia. Penulis juga mengucapkan terima kasih kepada semua pihak yang telah memberikan bantuan dan dukungannya dalam pembuatan makalah ini. Tak lupa penulis mengucapkan terima kasih kepada Bapak Prof. Dr. H. Abbudin Nata.,M.A sebagai dosen penanggung jawab mata kuliah Islam dan Ilmu Pengetahuan yang telah memberikan kesempatan kepada penulis sehingga penulis dapat menyelesaikan makalah Rumpun makalah Rumpun Ilmu Agama Atau Humaniora Dalam Perspektif Islam Dan Barat. Makalah ini kami susun dengan segala kemampuan yang kami miliki dan semaksimal mungkin. Namun, kami menyadiri bahwa dalam penyusunan makalah ini tentu tidaklah sempurna dan masih banyak kesalahan serta kekurangan. Oleh karena itu, kritik dan saran dari semua pihak yang bersifat membangun selalu kami harapkan demi kesempurnaan makalah ini dari semua yang membaca makalah ini terutama dosen mata kuliah Islam dan Ilmu Pengetahuan yang kami harapkan sebagai bahan koreksi untuk kami. Demikian yang dapat penulis sampaikan, apabila terdapat kata di dalam makalah ini yang kurang berkenan mohon maaf yang sebesar-besarnya, semoga Allah SWT senantiasa meridhoi segala usaha kita. Aamiin.

Penulis,

Kelompok 11

2

DAFTAR ISI

KATA PENGANTAR .................................................................................................................................. 2 DAFTAR ISI .................................. ................. ................................... ................................... ................................... ................................... ................................... ................................... ....................... ...... 3 BAB I ................................. ................ ................................... .................................... ................................... .................................. ................................... ................................... ................................... .................. 4 PENDAHULUAN ........................................................................................................................................ 4 Latar Belakang .......................................................................................................................................... 4 1.2 Rumusan Masalah ............................................................................................................................... 5 1.3 Tujuan ................................................................................................................................................. 5 BAB II................................... .................. ................................... ................................... ................................... ................................... ................................... ................................... ................................ ............... 6 PEMBAHASAN ........................................................................................................................................... 6 2.1 Pengertian Ilmu Agama Islam................................... .................. ................................... ................................... ................................... ................................... .................... ... 6 2.2 Macam Macam Ilmu Agama Islam ..................................................................................................... 8 2.3 Hubungan Antara Ilmu-Ilmu Agama dan Fungsinya bagi Kehidupan ............................................. 27 2.4 Fungsi Agama dan Pengetahuan ....................................................................................................... 31 2.5 Tokoh-tokoh Pengembangan Ilmu Agama Islam ............................................................................. 31 2.6 Beberara tokoh-tokoh Pengembangan Ilmu Agama Islam di Indonesia ........................................... 32 2.7 Metodologi Ilmu-Ilmu Agama Islam ................................................................................................ 35 2.8 Perspektif islam tentang Ilmu agama ................................. ............... ................................... ................................... .................................... ........................... ......... 40 2.9 Perspektif Barat tentang ilmu agama ................................................................................................ 44 BAB III ....................................................................................................................................................... 46 PENUTUP .................................................................................................................................................. 46 3.1 Kesimpulan ....................................................................................................................................... 46 DAFTAR PUSTAKA ................................................................................................................................. 47

3

BAB I PENDAHULUAN

Latar Belakang

Di tengah perkembangan teknologi pendidikan yang semakin maju dan fasilitas pendidikan yang semakin berkembang, tidak dipungkiri bahwa krisis pendidikan telah menimpa pendidikan modern di seluruh belahan negara, baik itu negara maju atau negara berkembang, dimana sistem pendidikan tidak sesuai dengan kebutuhan masyarakat dan negara, yang akhirnya mengakibatkan jumlah dan angka pengangguran yang semakin meningkat. Meluasnya kekerasan pada pelaku pendidikan, akibat krisis kepimimpinan dan hilangnya qudwah hasanah hasanah (contoh yang baik) di keluarga dan di lembaga pendidikan, yang bersumber dari hilangnya aqidah shahihah (aqidah shahihah (aqidah yang benar) dan nilai-nilai kemuliaan dari wajah pendidikan modern. Disaat yang bersamaan krisis kejiwaan juga melanda wajah pendidikan moderen, karena salah memahami hakikat jiwa dan fitrah manusia, hal ini semakin diperburuk di mana pendidik, guru gagal dalam mamahami kejiwaan dan karakter muridnya, yang mengakibatkan murid semakin menjauh dari guru, hilangnya akhlaq, adab (etika) dan ketaatan murid kepada guru. Dr.Zaglul an-Najjar dalam kitabnya Nazharat fi Àzmati at-Ta`lim al-Muàshir wa Hululiha alIslamiyah, melihat bahwa solusi terbaik dari krisis pendidikan modern ini adalah kembali kepada konsep pendidikan Islam yang benar,1 karena ia merupakan satu-satunya konsep Rabbani yang ada dan nyata di tengah ummat manusia hari ini.

1

Abuddin Nata, Filsafat Pendidikan Islam, 2005, Jakarta : Gaya Media Pratama. Cet Pertama.

Hal 30. Abuddin Nata, Paradigma Pendidikan Islam Kapita Selekta Pendidikan Islam, 2001, Jakarta, Pt.Gramedia, Hal 338

4

1.2 Rumusan Masalah

1. Apa pengertian ilmu agama? 2. Apa sajakah macam-macam ilmu agama? 3. Hubungan antara ilmu-ilmu agama? 4. Apa saja fungsi ilmu agama? 5. Siapa tokoh-tokoh pengembangan ilmu agama islam? 6. Metode penelitian ilmu agama islam? 7. Bagaimana pandangan islam tentang ilmu agama? 8. Bagaimana perspektif barat tentang rumpun ilmu agama? 1.3 Tujuan

1. Mahasiswa memhami pengertian ilmu agama 2. Mahasiwa memahami macam-macam ilmu agama 3. Mahasiswa mengetahui hubungan antara ilmu-ilmu agama 4. Mahasiswa mengetahui fungsi ilmu agama 5. Mahasiswa mengetahui tokoh-tokoh pengembangan ilmu agama islam 6. Mahasiswa mengetahui Metode penelitian ilmu agama islam 7. Mahasiswa mengetahui pandangan islam tentang ilmu agama 8. Mahasiswa mengetahui perspektif barat tentang rumpun ilmu agama

5

BAB II PEMBAHASAN

2.1 Pengertian Ilmu Agama Islam

Islam adalah adalah agama yang Syamilah Mutakamilah, universal dan telah disempurnakan Allah,syariat dan hukum-hukumnya adalah universal yang tidak terbatas oleh ruang waktu dan tempat, sempurna dan menyempurnakan terhadap agama-agama sebelumnya sehingga ia tidak hanya menjadi rahmat bagipengikutnya, namun juga merupakan Rahmatan Lil Alamin, rahmat dan kasih sayang bagi semesta alam dan semua ummat manusia. Ada dua sisi yang dapat kita gunakan untuk memahami pengertian agama islam, yaitu sisi kebahasaan dan sisi peristilahan. Dari segi kebahasaan Islam berasal dari bahasa arab, yaitu dari kata salima yang mengandung arti selamat, sentosa, dan damai. Dari kata salima aslama yang berarti berserah diri masuk dalam kedamaian. Pengertian Islam demikian itu, menurut Maulana Muhammad Ali dapat dipahami dari firman Allah yang terdapat pada ayat 202 surat Al-Baqarah yang artinya, Hai orang-orang yang beriman, masuklah kamu ke dalam islam secara kesuluruhannya, dan janganlah kamu turuti langkah-langkah syaitan, sesungguhnya syaitan itu musuh yang nyata bagimu. Dari uraian di atas, kita sampai pada suatu kesimpulan bahwa kata Islam dari segi kebahasaan mengandung arti patuh, tunduk, taat, dan berserah diri kepada Tuhan dalam upaya mencari keselamatan dan kebahagiaan hidup, baik di dunia maupun di akhirat. Hal demikian dilakukan atas kesadaran dan kemauan sendiri, bukan paksaan atau berpura-pura, malainkan sebagai panggilan dari fitrah dirinya sebagai makhluk yang sejak dalam kandungan sudah menyatakan patuh dan tunduk kepada Tuhan. Secara istilah islam adalah nama bagi suatu agama yang berasal dari Allah SWT, nama islam demikian itu memiliki perbedaan yang luar biasa dengan nama agama lainnya. Kata islam tidak mempunyai hubungan dengan orang tertentu atau dari golongan manusia atau dari suatu negeri. Kata islam adalah anama yang diberikan oleh Tuhan sendiri. Hal ini demikian dapat dipahami dari petunjuk ayat-ayat Alquran diturunkan oleh Allah Swt.2 2

Abuddin Nata, Filsafat Pendidikan Islam, 2005, Jakarta : Gaya Media Pratama. Cet Pertama. 6

Ilmu dalam perspektif islam menurut Imam Ibnu Taimiyah adalah Ilmu an-Nafi`, semua ilmu yang bermanfaat, dan mengajarkan ilmu tersebut kepada ummat manusia, karena sebab mendasar tersesatnya ummat ini dari jalan Allah dan terjerumusnya mereka ke dalam kesesatan adalah tidak adanya ilmu dalam beramal. Oleh karena itu menurut Ibnu Taimiyah menuntut ilmu adalah Ibadah, safar dalam mencari ilmu adalah Jihad, mengajarkannya kepada orang yang belum tahu adalah Shadaqah, dengan ilmu seorang hamba mengenal dan menyembah Allah serta memuliakan dan mentauhidkannya. Pendidikan dalam Islam dikenal dengan beberapa istilah, At-Tarbiyah, At-Ta`lim, AtTa`dib, At-Tahzib, Al-Islah, At-Tath`hir, At-Tazkiyah, At-Tansyiàh.Adapun At-Tarbiyah atau pendidikan dalam perspektif Islam menurut Abdurrahman An-Nahlawi dalam kitabnya Usul atTarbiyah

al-Islamiyah

adalah:

1)

Mensucikan,

mengembangkan,

membersihkan

dan

mendekatkan setiap jiwa kepada tuhannya, menjauhkannya dari segala bentuk kejahatan, dan menjaga fitrahnya. Dan 2) Mendidik atau memindahkan ma`lumat dan aqidah kedalam akal dan hati setiap mu`min, agar mereka amalkan dan realisasikan dalam prilaku dan kehidupan. Di tengah perkembangan teknologi pendidikan yang semakin maju dan fasilitas pendidikan yang semakin berkembang, tidak dipungkiri bahwa krisis pendidikan telah menimpa pendidikan modern di seluruh belahan Negara, baik itu Negara maju atau Negara berkembang, dimana sistem pendidikan tidak sesuai dengan kebutuhan masyarakat dan Negara, yang akhirnya mengakibatkan jumlah dan angka pengangguran yang semakin meningkat. Meluasnya kekerasan pada pelaku pendidikan, akibat krisis kepimimpinan dan hilangnya qudwah hasanah (contoh yang baik) di keluarga dan di lembaga pendidikan, yang bersumber dari hilangnya aqidah shahihah (aqidah yang benar) dan nilai-nilai kemuliaan dari wajah pendidikan modern. Disaat yang bersamaan krisis kejiwaan juga melanda wajah pendidikan moderen, karena salah memahami hakekat jiwa dan fitrah manusia, hal ini semakin diperburuk dimana pendidik, guru gagal dalam mamahami kejiwaan dan karakter muridnya, yang mengakibatkan murid semakin menjauh dari guru, hilangnya akhlaq, adab (etika) dan ketaatan murid kepada guru.


7

Dr.Zaglul an-Najjar dalam kitabnya Nazharat fi Àzmati at-Ta`lim al-Muàshir wa Hululiha alIslamiyah, melihat bahwa solusi terbaik dari krisis pendidikan modern ini adalah kembali kepada konsep pendidikan Islam yang benar, 3 karena ia merupakan satu-satunya konsep Rabbani yang ada dan nyata di tengah ummat manusia hari ini. Islam dalam sejarah, telah melahirkan ulama-ulama hebat dalam bidang pendidikan yang telah banyak memberikan kontribusi yang besar terhadap kemajuan pendidikan dunia dan khususnya pendidikan Islam, baik secara konsep maupun pemikiran.Seperti Imam Al-Ghazali, Imam Ibnu Taimiyah, Ibnu Miskawaih, Ibnu Jamaàh dan ulama-ulama lainnya. Islam senantiasa diteguhkan dan dimuliakan Allah dengan lahirnya ulama-ulama penerus estafet da`wah Rasulullah, dalampendidikan modern, Islam senantiasa melahirkan ulama dan intelektual yang memberikan kontribusi terhadap kemajuan pendidikan modern, baik itu secara konsep maupun pemikiran, salah satunya adalah Prof.Dr.H.Abuddin Nata,MA.

2.2 Macam Macam Ilmu Agama Islam

Ilmu-ilmu islam, atau yang dalam bahasa Al Ghazali disebut dengan al-ulum al- syari’ah merupakan ilmu-ilmu yang diperoleh dari nabi-nabi dan tidak hadir melaui akal, seperti aritmatika, atau melalui riset, seperti ilmu kedokteran, atau melalui pendengaran seperti ilmu bahasa. Sedangkan ilmu-ilmu umum atau disebut dengan ilmu intelektual(al-ulum alaqliyah)adalah berbagai ilmu yang di capai atau diperoleh melalui intelek manusia semata(Osman, Bakar, 233).

Menurut Al-Ghazali, ilmu-ilmu agama Islam terdiri dari : A. Ilmu tentang prinsip-prinsip dasar(ilmu ushul), yakni : 1. Ilmu tentang keesaan Ilahi(ilmu tauhid). 3

Abuddin Nata, Filsafat Pendidikan Islam, 2005, Jakarta : Gaya Media Pratama. Cet Pertama.


8

2. Ilmu tentang kenabian, ilmu ini juga berkaitan dengan ihwal para sahabat serta penerus religius dan spritualnya. 3. Ilmu tentang akhir dan eskatologis. 4. Ilmu tentang sumber pengetahuan religius. Sumber pengetahuan ini ada dua, yakni sumber primer: Al-Qur’an dan Sunnah;dan sumber sekunder, yakni ijma’dan tradisi para sahabat. Ilmu tentang sumber pengetahuan religius terbagi menjadi dua kategori : (a) ilmu-ilmu pengantar alat(muqaddimah), antara lain ilmu tulis menulis dan berbagai cabang ilmu kebahasaan;(b) ilmu-ilmu penyempurna (mutammimah) yang terdiri dari : (1) Ilmu-ilmu Qur’an, termasuk di dalamnya ilmu tafsir (2) Ilmu tentang tradisi nabi, seperti ilmu dirayat dan riwayat hadist 4 (3) Ilmu-ilmu tentang pokok-pokok hukum islam (4) Biografi yang berhubungan dengan kehidupan para nabi,sahabat dan orangorang terkenal.

B. Ilmu tentang cabang-cabang( furu’)atau prinsip-prinsip cabang, yaitu : 1. Ilmu tentang kewajiban manusia terhadap Tuhan(ibadah) 2. Ilmu tentang kewajiban manusia kepada masyarakat ilmu-ilmu ini terdiri dari : (a) ilmu tentang transaksi, terutama transaksi bisnis dan keuangan,serta hukum qishash ;(b) ilmu tentang kewajiban kontraktual. Ilmu ini berhubungan terutama dengan hukum keluarga. 3. Ilmu tentang kewajiban manusia terhadap jiwanya sendiri. Ilmu ini membahas kualitas-kualitas moral(ilmu akhlaq).5 Menurut Al-Syirazi,ilmu-ilmu agama ini dikategorikan dalam ilmu-ilmu filsafat (al-ulum ghoiru hikmy). Ilmu-ilmu religius diklasifikasikan menurut dua cara yang berbeda : (1) Klasifikasi dalam ilmu-ilmu naqliy dan ilmu-ilmu

H. Abuddin Nata, Suwito, Masykuri Abdillah dan Armai Arief. 2003. Integrasi ILMU AGAMA & ILMU UMUM. Jakarta : UIN Jakarta Press 4

5

H. Abuddin Nata, Suwito, Masykuri Abdillah dan Armai Arief. Ibid,h.235 9

intelektual (aqliy);(2) Klasifikasi dalam ilmu tentang pokok-pokok (ushul)dan ilmu tentang cabang-cabang (furu’).6 Yang dimaksud dengan ilmu naqliy adalah ilmu-ilmu yang hanya dibangun dengan bukti-bukti yang di dengar atau dinukilkan dari otoritas-otoritas yang relevan. Sebagai contoh, al-Syirazi menyebut ilmu mengenai amalan-amalan ibadah seperti sholat dan puasa. Akal tidak dapat menetapkan prinsip religius untuk apa seorang muslim tetap diharuskan berpuasa pada hari terakhir di bulan Ramadhan tetapi dilarang pada hari keesokannya. Secara ilmiah, menurutnya , dua hari yang berturutan itu suit dibedakan satu sama lain. Hanya perkataan nabi lah yang memutuskan perkara itu. Sedangkan ilmu-ilmu aqliy adalah ilmu-ilmu yang dapat di tetapkan dengan intelek manusia, tidak jadi masalah, apakah ada bukti naqliy-nya ataukah tidak. Misalnya pengetahuan tentang keberadaan Allah dan pengetahuan tentang realitas(hakekat) kenabian dapat di demontrasikan secara rasional.7 Sedangkan Al-Farabi memasukkan ilmu-ilmu religius pada kategori ilmu yurisprudensi dan teologis dealektis, meski ia tetap memasukkannya pada klasifikasi ilmu-ilmu filosofis. Yurisprudensi berhubungan dengan rukun iman dan ritus-ritus religius dan perintah moral-legal. Sedangkan teologis dealektis ini berkaitan dengan : (1) rukun iman; (2) aturan-aturan religius.8 Menurut Al-Farabi, yurisprudensi adalah seni yang memungkinkan manusia menyimpulkan aturan dan ketetapan dari apa yang tidak secara eksplisit ditentukan oleh Pemberi hukum berdasarkan hal-hal yang secara eksplisit ditentukan dan di tetapkan oleh-Nya.9 Sedangkan ilmu teologis dialektis (kalam) merupakan imu religius yang muncul dalam suatu tradisi religius pada suatu tahap dalam sejarahnya karena kebutuhan untuk melakukan pembelaan sistematik

H. Abuddin Nata, Suwito, Masykuri Abdillah dan & ILMU UMUM. Jakarta : UIN Jakarta Press 7 H. Abuddin Nata, Suwito, Masykuri Abdillah dan 8 H. Abuddin Nata, Suwito, Masykuri Abdillah dan 9 H. Abuddin Nata, Suwito, Masykuri Abdillah dan 6

10

Armai Arief. 2003. Integrasi ILMU AGAMA Armai Arief. Ibid, h. 287. Armai Arief. Ibid, h. 148. Armai Arief. Ibid, h. 170.

terhadap ajaran-ajaran agama dari serangan berbagai sumber, misalnya dari pengikut agama-agama atau aliran-aliran lain. Dari cara pandang para cendekiawan islam abad pertengahan itu, dapat dicirikan bahwa ilmu-ilmu agama islam dengan bebagai penyebutannya : ilmu religius, ilmu religius, ilmu fardhlu’ain, ilmu nonfilsafat,ilmu yurisprudensi (fiqih) teologis dialektis dan sebagainya, berasas pada prinsip-prinsip ketuhanan (wahyu) dan kenabian (sunnah) tanpa harus mempertimbangkan potensi akal dalam implementasinya. Semikian Al-Ghazali dan As-Syirazi. Justru yang menarik adalah apa yang disampaikan Al-Farabi, yang memasukkan ilmu-ilmu agama islam (yurisprudensi/fiqih dan teologis dialektis) dalam kategori ilmu-ilmu filosofis. Dari sini Al-Farabi mencoba mengemukakan pendapat bahwa ilmu-ilmu agama pun sebenarnya tidak lepas dari masalah rasionalitas, interpretasi pemikiran manusia terhadap ajaran Tuhan dan Nabi. Atau bisa juga, kategorisasi ilmu pengetahuan, dengan memasukkan ilmu agama sebagai dari gagasan terhadap penyatuan ilmu pengetahuan yang di munculkan Al-Farabi.10 2.3 Rumpun Ilmu Agama 2.3.1 Ilmu-ilmu al-Qur’an (‘ulum al-Quran)

Ilmu-ilmu al-Qur’an adalah ilmu-ilmu yang berkaitan dengan cara memahami al-Qur’an. Ilmu-ilmu ini meliputi : ‘ilm al-tafsir (ilmu tentang interpretasi al-Qur’an), ‘ilm asbab al-nuzul (ilmu tentang latar belakang turunnya al-Qur’an), ‘ilm al-makiyy waal-madaniyy (ilmu tentang ayat-ayat makiyyah dan madaniyyah), ‘ilm masikh wa mansukh (ilmu tentang penghapusan atau pembatalan hukum yang terdapat dalam suatu ayat), dan ‘ilm al-qini’at (ilmu tentang variasi bacaan al-Quran). Perumusan ilmu-ilmu ini muncul pada masa tabi’in (abad pertama hijriyah), tetapi sebenarnya cikal bakal ilmu ini sudah ada sejak zaman nabi, bahkan beliau sendiri adalah muffasir al-Quran. Misalnya beliau menafsirkan kata “zhulm” (Q.S. Al-an’am : 82) dengan “syrik”, pada hal arti asal kata zhlum ini adalah aniaya. Hanya saja pada waktu itu belum ada kebutuhan untuk merumuskan dan membukukan ilmu-ilmu al-Quran ini.

H. Abuddin Nata, Suwito, Masykuri Abdillah dan Armai Arief. 2003. Integrasi ILMU AGAMA & ILMU UMUM. Jakarta : UIN Jakarta Press 10

11

Pada zaman sahabat sebenarnya sudah muncul para mufassir, misalnya para al-Khulafa al-Rasyidun, Ibn Abbas, Ibn Mas’ud, Zaid ibn Tsabir, Ubbay ibn Ka’b, Abu Musa al-Asy’ari dan Abdullah ibn Zuabir. Demikian pula pada masa tabi’in, muncul para mufassir, seperti mujahid, ‘Atha’ ibnYasar, ‘Ikrimah, Qatadah, Hasan al-Bashri, Sa’id ibn Zubair, Zaid ibn Aslam, sedangkan para mufassir yang terkenal pada masa tabi’in al-tabi’in adalah Anas ibn Malik yang dikenal juga sebagai penulis hadist dan sekaligus pendiri mazhab Maliki. Mereka inilah yang sebenarnya menjadi penyusun pertama ilmu-ilmu Al-Quran . dalam hal ini ilmu tafsir adalah ilmu yang pertama kali muncul, yang pembukuannya dilakukan antara lain pleh Syu’bahibn Hajjaj (w. 160 H), Sufyan ibn ‘Uyainah (w. 198 H) dan Waki’ ibn Jarrah (128-197 H). penafsiran-penafsiran mereka itu lebih merupakan kumpulan dari ucapan-uacpan para sahabat dantabi’in. yang paling lengkap dalam pembukaan tafsir pada waktu itu adalah tafsir yang ditulis oleh Ibnu Jarir al-Thabari (w. 310 H) yang berjudul Jami’ al-Bayan fi Tafsir al-Quran (penjelasan yang menyeluruh tentang Tafsir al-Quran). Pada abad ke-3 H, ‘Ali ibn Madini (w. 234 H) menulis kitab tentang asbab al-nuzal (latar belakang turunnya al-Quran), Abu ‘Ubaid al-Qasim ibn salam menulis kitab tentang nasikh wa masukh (penghapusan atau pembatalan ayat al-Quran), qiraat (variasi bacaan al-Quran) dan tentang fadhail al-Quran (keutamaan-keutamaan al-Quran), Muhammad ibn Ayyub al-Dharis (w. 293 H) menulis tentang kitab tentang ayat-ayat makiyyah dan madaniyah. Pada abad ke-4 Abu Bakt Muhammad ibn al-Qasim al-Anbari (w. 328 H) menulis kitab ‘Ajaib al-Quran (keajaibankeajaiban dalam al-Quran) membahas tentang keutamaan-keutamaan al-Quran , bacaan al-quran dengan tujuh dialek, penulis mushaf, dan tentang jumlah surat, ayat dan kalimat dalam al-Quran . pada masa ini juga penulisan tentang ilmu-ilmu al-Quran dilakukan oleh Abu al-Hasan al_Asy’ari, abu Bakr al-Sijistani (w. 330 H), Abu Muhammad al-Qashab Muhammad ibn ‘Ali alAdfawi (w. 388 H). Sebagai induk dari ilmu-ilmu al-Quran, ilmu tafsir memperoleh perhatian dan mencakup wilayah kajian yang terbesar disbanding dengan ilmu-ilmu al-Quran lainnya, karena sebagaimana disebutkan diatas aktivitas penafsiran al-Quran ini sudah muncul sejak masa nabi dan masa sahabat. Meskipun para sahabat itu menerima bentuk pemahaman atau penafsirandari nabi secara bersama-sama, tetapi setelah nabi wafat sebagian aplikasi dari pemahaman mereka kepada al-Quran tidak sama, termasuk intensitas mereka dalam menggunakan rasio (ra’y). ‘umar ibn khattab, misalnya banyak menggunakan rasio dalam pemahaman dan penerapan ajaran alQuran, sementara Abdullah bn ‘Umar dan ‘Abdullah ibn ‘Abbas lebih banyak menggunakan Hadist. Penafsiran para sahabat ini kemudian berpengaruh pada tabi’n yang dapat dikelompokkan menjadi dua pola, yakni di Hijaz, yang dikenal sebagai ahl-hadist, dilakukan oleh murid-murid ‘Ibn ‘Abbas, dan di irak, yang dikenal sebagai ahl al-ar’y, dilakukan oleh murid murid ibn mas’ud. Pembagian menjadi dua polamemang tidak terlepas dari kondisi sosiologi dan geografis masing-masing pada waktu itu. Hejaz (mekah dan madinah) adalah daerah yang masih belum

12

berakulturasi dengan budaya-budaya luar, sementara peredaran hadist yang beredar didaerah ini tidak banyak karena letaknya jauh dari pusat wahyu. Kemudian pada masa tabi’ al-tabi’in metodologi penafsiran al-Quran itu mengarah kepada dua pola , yakni tafsir bi al-mat’sur (tafsir yang didasarkan pada ucapan-ucapan para sahabat, tabi’in dan tabi’ al-tabi’in) dan tafsir bil al-ra’y (tafsir yang didasarkan pada rasio semata). Diantara kitab tafsir jenis pertama adalah Jami’al Bayan fi Tafsir al-Quran oleh ibn jarir al-Thabari (w. 310 H). Meskipun tafsir jenis ini disetujui oleh semua ulama, tetapi hal ini tidak lepas dari kritik-kritik yang tajam, karena banyak diantara riwayat-riwayat sahabat dan tabi’in bercampur dengan riwayat-riwayat yang tidak sahih, dan bahkan dengan riwayat-riwayat yang dikemukakan orang Yahudi (Israiliyyat). Maka para mufassir pun berusaha berhati-hati dalam penggunaan riwayat ini,terutama dengan memperhatikan sanad-sanadnya (rantai transmisi Hadits). Termasuk tafsir bi al-ra’y adalah tafsir yang dikemukakan oleh golongan-golongan Islam yang beraneka macam, yang dimaksud untuk memperkuat keinginan-keinginan mereka, seperti tafsir kaum Mu’tazilah cenderung memprioritaskan pemahaman akal, karena menurut mereka “pengertian baik adalah sesuatu yang dianggap baik oleh akal, dan buruk adalah sesuatu yang dianggap buruk oleh akal” Kitab tafsir aliran ini adalah tafsir al-Zamakhsyari (Mahmud ibn ‘Umar, w. 538 H) yang dikenal dengan al-Kasysyaf (Pembuka). Sedangkan tafsir shufi cenderung memprioritaskan pemahaman yang mengarah kepada aspek kerohanian. Kitab tafsir aliran ini yang terkenal adalah tafsir yang ditulis oleh Muhy al-Din ibn ‘Arabi (w. 638 H). Sejalan dengan tafsir shufi ini adalah apa yang disebut dengan tafsir isyari, yakni penafsiran ayat-ayat secara berbeda arti lahirnya, sperti tafsir al-Alusi (w. 1270 H) yang disebut Ruh alMa’ani (Jiwa dari makna-makna al-Quran). Adapun tafsir batbiniyyah adalah penafsiran yang hanya terbatas pada pengambilan arti batinnya al-Quran saja dan meninggalkan arti lahirnya . Tafsir aliran ini dinilai menyalahi ketentuan dasar syariah dan kaedah-kaedah, dan dengan demikian, dia jauh dari konteks alQur’an yang sebenarnya. Termasuk dalam kategori tafsir bi al-ra’y juga adalah bentuk penafsiran baru yang muncul pada abad-abad Al-Jawahir fi Tafsir al-Quran (permata-permata tentang penafsiran al-quran) oleh thanthawi Jauhari (1286-1358 H/ 1870-1949 M). Tafsir ini, antara lain memuat uraian tentang berbagai ilmu pengetahuan umum yang diisyarattkan oleh ayat-ayat al-Quran, suatu uraian yang tidak pernah dilakukan oleh para musafir. 2.3.2 Ilmu Hadist

Ilmu hadist ini meliputi dua bidang kajian dasar, yakni ilmu hadits riwayah dan ilmu hadits dirayah. Ilmu hadits riwayah adalah ilmu yang mencakup tentang pemindahan (transfer) segala sesuatau yang disandarkan kepada nabi, baik berupa ucapan, tindakan atau penetapannya. Jadi subyekkajian ilmu hadits riwayah ini adalah ucapan, tindakan, sifat dan penetapan nabi ini, dari segi penyampaiannya dari seseorang kepada orang lain. Kemudian perhatian ilmu iniadalah 13

pada hafalan sunnah dan penulisanya serta pemeliharaan dari kesalahan d alammentransfer segala sesuatu yang disandarkan kepada nabi, dengan maksud agar umat islam dapat mengikuti nabi dengan sebaik-baiknya. Menurut sebagian besar ulama, hadts juga disebut sunnah. Hanya sebagian kecil ulama saja, seperti ‘A bd al-Rahman al-Mahdi (135-196 H), yang membedakan antara keduanya, yakni kalau sunnah itu berlaku terhadap apa yang dilakukan oleh nabi pada masa kenabiannya saja. Disamping itu, khabar dan atsar juga sinonim dengan hadits. Hanya ulama khurasan membedakannya, yakni kalau atsar itu hadits mawquf (hadist yang disandarkan kepada rasululah ), sedangkan khabar adalah hadist marfu’ (hadist yang disandarkan kepada sahabat). Ada satu istilah lagi yang disebut dengan hadist qudsi, yakni hadist yang nabi sendiri secara eksplisit menyandarkannya kepada Allah. Hadits qudsi ini dari segi makna (substansi) berasal dari Allah, sedangkan dari segi redaksi berasal dari nabi. Pada masa kenabian, hanya ada sedikit hadits nabi yang ditulis oleh para sahabat. Memang mereka lebih menekankan pada penghapalan dan penulisan yat-ayat al-Quran yang telah diwahyukan Allah kepada nabi secara bertahap. Nabi senidiri di awal kenabiaannya mencegah para sahabat untukmenulis hadits, dan hanya mengizinkan penyampaiannya kepada orang lain secara lisan. Upaya-upaya pengetahuan dalam periwayatan hadits dan pembatasan dalam penulisannya juga dilakukan oleh para al-Khulafa’ al-Rasyidun’, karena kekhawatiran akan bercampurnya alQuran dengan hadist. Pada masa tabi’in, pengetatan dalam periwayatan dan penulisan hadist masih tetap berlangsung. Namun pengetatan ini lebih dikendurkan karena factor kekhawatiran para sahabat akan bercampurnya al-Quran dengan hadist sudah tidak ada lagi. Setelah itu pada awal abad kedua hijriyah banyak dari para tabi’in yang memerintahkan muridnya untuk menulis hadist, yakni ketika kekhawatiran-kekhawatiran tersebut tidak adalagi, seperti yang dilakukan syaid ibn al-Musayyab (w. 105) kepada muridnya, Abd al-Rahman Ibn harmalah.orang yang pertama sekali menyambut perintah khalifah untuk membukukan hadist ini adalah Muhammad ibn muslim ibn syihab al-Zuhri (w. 124 H) Ilmu hadist dirayah adalah ilmu unutk mengetahui keadaan para periwayat hadist (raiwi) dan syarat-syaratnya serta jenis-jenis hadist yang diriwayatkandari segi diterima atau ditolaknya. Subyek kajian ilmu hadist dirayah ini adalah sanad dan matan hadist. Sanad adalah rantai (silsilah)para rawi yang menstrasfer hadist dari sumber pertama. Sedangkan matan adalah lafazh hadist itu sendiri dan bahasan pada matan ini adalah segi kesahehan dan kelemahannya.Dengan hadist dirayah ini kemudian muncul klasifikasi hadist menjadi tiga yakni hadist shaheh, hadist hasan dan hadist da’if. ilmu hadist dirayah ini juga sering disebut dengan istilah ‘ilm al-Hadist dan ushul alHadist. Banyak sekali macam-macam ilmu yang masuk dalam ilmu hadist ini, sehingga sering para ilmu penulis ini mengatakan bahwa bahasannya tidak mencakup semuanya. Diantara ilmu14

ilmu hadist yang terpenting adalah ‘ilm al-Jarh wa ta’dil (ilmu tentang cara menilai baik dan buruknya periwayat hadist), ‘ilm rijal al-Hadist (ilmu tentang tokoh-tokoh Hadist), ‘ilm mukhtalaf al-Hadist (ilmu yang melahirkan hadist-hadist yang lahirnya kontradiktif serta kemungkinan untuk mengkompromikannya), ‘ilm ‘ilal al-Hadist (ilmu tentang sebab-sebab yang menjadikan tercelanya hadist-hadist), ‘ilm gharib al-Hadist (ilmu tentang kata-kata dalam hadist yang mengandung arti samar-samar atau aneh) dan ‘ilm nasih al-Hadist wa mansukhih (ilmu tentang kontradiktif, yang tidak dikompromikan, sehingga jalan keluarnya adalah dengan cara menjadikan salah satunyasebagai penghapus hukum yang ada pada hadist lainnya). 2.3.3 Ilmu Kalam

Ilmu Kalam adalah ilmu yang mempelajari tentang prinsip-prinsip dasar keimanan kepada Allah. Ilmu ini disebut ‘ilm kalam, karena para ahli ilmu ini pada masa lalu banyak menggunakan kata-kata atau perdebatan untuk mempertahankan pendapat dan pendirian masing masing. Ia disebut juga ‘ilm ushul al-din, Karen ia mepelajari tentang prinsip-prinsip dasar agama. Kemudian ia disebut dengan ‘ilm tawhid, karena pada intinya ia membahas tentang keesaan Allah. Disamping itu, ia juga disebut dengan ‘aqiqah, karena ia membahas tentang keyakinan dasar agama. Selanjutnya , dalam bahasa asing ia sering disebut “ Islamic theology”, karena ia memang membicarakan tentang persoalan Ketuhanan. Hanya, sebenarnya terdapat perbedaan antara teologi Islam dengan teologi lainnya, kalau yang dimaksud dengan teologi Islam ini adalah ilmu kalam atau ilmu, karena dalam agama lainnya, seperti dalam agama Kristen, teologi mencakup semua doktrin agama. Ilmu kalam muncul sebagai akibat dari adanya perselisihan politik diantara umat Islam yang muncul pertama kali pada masa Khalifah Ali ibn Abu Thalib (35-40 H/ 656-661 M). setelah Utsman ibn Affan dibunuh oleh para pemberontak (oposisi) yang marah atas kepemimpinannya yang semakin lemah. Ali menjadi calon terkuat sebagai khalifah keempat. Namun pengangkatan ini segera mendapat reaksi yang kuat dari beberapa orang yang ingin menjadi khalifah disamping tantangan dari kelompok yang menuntut diadakannya pengadilan terhadap para pembunuh ‘Utsman, dengan terjadinya perang Siffin (37 H). rintangan pertama dapat diselesaikan meskipun memakan korban yang tidak sedikit juga. Sedangkan rintangan kedua yang diselesaikan dengan jalan arbitrase telah membawa akibat terjadinya perpecahan dikalangan kaum Muslimin. Persoalan politik tersebut kemudian berkembang menjadi persoalan teologi, yakni persoalan kafir, mertad, mu’min dan muslim. Adalam kaum Khawarij yang pertama sekali mengemukakan persoalan apakah dosa besar itu dapat mengakibatkan status sesorang tetap muslim atau kafir. Dalam hal ini, terdapat tiga aliran dalam teologi islam. Aliran Khawarij menganggap pelaku dosa besar sebagai kafir atau musyrik. Paham ini menimbulkan reaksi dari kaum Murji’ah yang berpendapat sebaliknya, yakni bahwa yang menentukan Islam atau tidaknya seseorang adalh imannya dan bukan perbuataannya. Semula aliran ini bermaksud untuk menunjukkan sikap netral terhadap pertikaiian antara kelompok-kelompok politik yang ada.

15

Kemudian persoalan dosa besar tersebut berkembang ke persoalan taqdir (predestination) dan ikhtiyar (free will). Dalam konteks ini, kaum Murji’ah berpendapat bahwa manusia tidak memiliki kemampuan untuk berikhtiah dan bertindak, karena semuanya telah ditentukan oleh Allah. Pendukung faham ini dikenal sebagai kaum jabbariyah (fatalis) yang tokoh pendirinya bernama Jahm ibn Shafwan (w. 128 H). Dalam kenyataannya, Jahm inilah orang yang pertama kali banyak mengungkapkan persoalan-persoalan ilmu kalam. Disamping mendukung faham jabr (fatalism), ia juga menafikkan sifat-sifat Allah, seperti mendengar, melihat, berbicara dsb. Karena kalau Allah memiliki sifat-sifat ini berarti Ia sama dengan makhluknya. Faham Jamn tersebut sebenarnya dipengaruhi oleh al-Ja’d ibn Dirham, yang pada mulanya dipengaruhi oleh perdebatan teologis yang dilakukan oleh para theolog Nasrani dan Yahudi, karena Ja’d ini memang besar dilingkungan mereka. Ternyata pemikiran-pemikirannya mendapat dukungan dari khalifah Marwan ibn Muhammad (127-133 H/ 744-750 M), sehingga khalifah ini dijuluki dengan sebutan Marwan al-Ja’di. Khalifah-khalifah Umawiyah sebelum Marwan menentang faham al-Ja’d ini, dan bahkan al-Ja’d mati dibunuh atas perintah khalifah Hisyam ibn Abdul Malik (106-126 H/ 724-742 M), karena dianggap mempunyai faham yang menyalahi Islam, yakni faham tentang Al-quran sebagai makhluk, dan bukan karena faham jabr nya (fatalism). Sebagai reaksi dari faham jabr ini muncul faham ikhtiyar , yakni bahwa manusia itu bebas berkehendak dan menentukan perbuatannya, dan dengan kehendak ini ia pun bisa melakukan mana yang benar dan mana yang yang salah. Oleh karena itu, faham ini juga disebut faham qadariyyah. Faham ini pertama sekali dikemukakan oleh Ghaylan ibn Marwan al-Dimasyqi, sehingga oleh sebagai ulama ia dianggap sebagai tokoh Mu’tazilah. Namun, dalam hal konsep iman ia cenderung kepada faham Murji’ah, yakni pengakuan akan adanya Allah dan rasul-Nya, walaupun tanpa diikuti dengan perbuatan. Oleh karena itu, disuatu waktu ia disebut Mu’tazili (pengikut aliran Mu’tazilah) atau qadari (pengikut aliran Qadariyah), dan dilain waktu ia disebut juga Murji’i (pengikut aliran Murji’ah). Penyebaran faham qadariyyah ini dibantu oleh seorang teman Ghaylan yang bernama Ma’bad ibn Khalid al-Juhani (w. 80 H), sehingga ada pendapat yang menyatakan, bahwa Ma’bad lah orang pertama yang mengemukakan faham ini. Kalau diatas telah disebutkan, bahwa dalam persoalan konsep iman ini ada dua aliran, yakni Khawarij dan Murji’ah, maka muncul aliran ketiga, yakni Mu’tazilah yang tidak menerima kedua paham ini. Menurut Mu’tazilah, orang yang melakukan dosa besar tidak dapat disebut kafir dan tidak pula mukmin, melainkan dalam posisi diantara keduanya (al- manzilah bayn almanzilatyn). Sedangkan dalam hal perbuatan manusia, ia mendukung faham ikhtiyar. Aliran ini bermula dari pendapat dan sikap Washil ibn ‘Atha’ (80-131 H/ 699-748 M) yang memisahkan diri dari gurunya, Hasan al-Bashri. Ceritanya, dalam suatu pengajian Hasan al-Bashri ada seorang bertanya tentang status seorang Muslim yang melakukan dosa besar. Ketika Hasan alBashri sedang berfikir, Washil mengeluarkan pendapat, bahwa orang itu berada pada posisi diantara mukmin dan kafir. Pendapat Hasan sendiri adalah bahwa orang itu adalah seorang munafik. 16

Meski dalam hal tindakan manusia faham Washil bertolak belakang dengan Jamn yang berfaham fatalism, namun dalam hal sifat-sifat Allah serta dalam hal sifat kemakhlukan Al-quran Washil sependapat dengan Jamn. Dalam sejarahnya, aliran ini pernah mempunyai pengaruh cukup besar terhadap umat Islam, terutama dalam hal pengembangan ilmu pengetahuan. Pengaruh ini mencapai puncaknya pada masa khalifah-khalifah Dinasti Abbasiyah, terutaman pada masa-masa khalifah al-Ma’mun (198-218 H/ 813-833 M), al-Mu’tashim (218-228 H/ 833842 M) dan al-Watsiq (228-233 H/ 842-847 M). pada masa ketiga khalifah ini aliran Mu’tazilah dijadikan sebagai aliran resmi, tetapi kemudian dibatasi oleh khalifah al-Mutawakkil (233-247 H / 847-861 M). Tokoh-tokoh Mu’tazilah generasi kedua adalah Abu-al-Hudzail al’Allaf (134-235 H) dan Ibrahim ibn Sayyar al-Nazhzham (185-221 H). kedua tokoh inilah yang menyusun dasar-dasar faham Mu’tazilah secara lebih sistematis. Pada penghujung abad ketiga muncul seorang tokoh Mu’tazilah generasi ketiga yang bernama Abu Ali al-Jubba’I (235-303 H), yang salah seorang muridnya bernama Abu al-Hasan al-Asy’ari (260-323 H / 873-935 M). Semula al-Asy’ari menjadi pengikut Mu’tazilah, tetapi setelah berumur 40 tahun, ia meninggalkan aliran ini karena ia tidak sependapat dengan gurunya dalam dialog tentang status seorang mukmin, kafir dan anak yang meninggal dunia. Menurut al-Jubba’i, si mukmin akan masuk surga dan si kafir akan masuk neraka; sedangkan si anak akan bebas dari neraka tetapi tidak bisa memperoleh tempat yang tinggi di surga, karena ia belum memiliki kepatuhan kepada Tuhan. Menanggapi pertanyaan alAsy’ari : “kalau si anak menyatakan kepada Tuhan bahwa itu bukan salahnya”, al-Jubba’I menjawab, bahwa Tuhan mengetahui jika anak itu terus hidup ia akan menjadi kafir. Kemudian menanggapi pertanyaan al-Asy’ari lagi: “kalau si kafir memprotes kenapa Tuhan tidak juga memperlakukan dirinya sebagaimana terhadap si anak”, al-Jubba’I terdiam dan tidak menjawab. Setelah peristiwa itu, al-Asy’ari kemudian menyatakan keluar dari Mu’tazilah karena menurutnya prinsip- prinsipdasar Mu’tazilah itu tidak benar. Ia pun mendirikan aliran Ahl alSunnah wa al- Jama’ah. Kata “al - sunnah”disini dimaksudkan sebagai lawan dari faham Mu’tazilah yang sering meninggalkan Sunnah, sedangkan kata “al - Jama’ah” dimaksudkan untuk menunjukkan bahwa faham ini sesuai dengan faham sebagian besar umat Islam. Dalam persoalan orang mukmin yang melakukan dosa besar, al-Asy’ari berpendapat bahwa orang ini tetap mukmin tetapi fasiq; sedangkan dalam persoalan perbuatan manusia, ia mempercayai adanya ketentuan (taqdir) Allah, yang berarti bahwa Allah lah yang menciptakan perbuatan manusia itu. Disamping itu, berbeda dengan aliran Mu’tazilah yang tidak mengakui adanya sifatsifat Allah, al-Asy’ari berpendapat bahwa Allah memiliki sifat-sifat yang kemudian dikenal dengan “sifat dua puluh”. Untuk menjelaskan faham barunya itu ia menulis buku Al- Luma ‘ fi al Radd ‘ala Abl al -Ziyagh wa al-Bid a’ (Sorotan tentang Penolakan terhadap Kelompok Penyimpang dan Pembuat Bid’ah) dan Al- Ibanah ‘an Ushul al -Diyanah (Penjelasan tentang Dasar-dasar Agama). Pendiri lain aliran Ahl al-Sunnah wa al- Jama’ah adalah Abu Mansur al-Maturidi (w. 333 H). meskipun faham al-Asy’ari dan al-Maturidi ini muncul sebagai reaksi dari faham Mu’tazilah, 17

tetapi faham keduanya tidak selalu sama. Mereka memiliki persamaan, misalnya tentang sifatsifat Allah, tentang kekekalan Al-quran dan tentang orang mukmin yang melakukan dosa besar. Dalam hal perbuatan manusia, al-Maturidi sependapat dengan Mu’tazilah, yakni manusia sendirilah yang menentukan perbuatannya. Pada umumnya, pengikut mazhab Maliki, Syafi’I dan Hanbali mengikuti faham teologi al-Asy’ari sedangkan pengikut mazhab Hanaf i mengikuti faham al-Maturidi. Namun demikian, pada abad ke- 7 H dikalangan pengikut mazhab Hanbali muncul gerakan baru, yang disebut aliran Salaf, yakni faham yang menganjurkan mengikuti faham kaum Muslimin pada masa dahulu (para sahabat). Tokoh aliran ini adalah Ibn Taimiyyah (661-728 H) di Suriah, yang kemudian pada abad ke-12 H dihidupkan kembali oleh Muhammad Ibn ‘Abd al-Wahhab (1115-1201 H) di semenanjung Arabia. Aliran tersebut mengkritik penggunaan logika dalam memahami teologi islam, dan menganjurkan kembali kepada metodelogi yang dipergunakan oleh orang-orang Salaf (terdahulu), yakni para sahabat dan tabi’in. konsekuensinya adalah adanya pemahaman yang bersifat harfiah terhadap teks-teks Al-quran dan Hadist, termasuk dalam memahami ayat-ayat mutasyabihat (sifat-sifat Allah yang serupa dengan sifat-sifat makhluk), seperti “tangan Allah”, “wajah Tuhanmu”, dsb. Hanya semua persoalan teologi, menurut aliran ini digolongkan menjadi satu persoalan saja, yakni “Keesaan (Ketahidan) Allah”, baik keesan dalam zat, sifat maupun ibadah. Aliran Salaf ini kemudian juga dihidupkan kembali di Mesir oleh Muhammad ‘Abduh (1849-1905), yang faham Wahhabi dan faham ‘Abduh, terutama dalam hal pandangan dunia. Wahhabi cenderung pada konservatisme, sedangkan ‘Abduh cenderung kepada modernisme. Meskipun dalam beberapa hal terdapat perbedaan antara faham Salaf , dengan faham al-Asy’ari dan al-Maturidi, namun aliran Salaf ini masih dikelompokkan kedalam aliran Ahl al-Sunnah wa al- Jama’ah. 2.3.4 Filsafat Islam

Cukup panjang perdebatan tentang, apakah ada filsafat Islam atau tidak. Namun pada masa kini perdebatan ini boleh dikatakan tidak muncul lagi, dan orang dengan mudah mendapatkan literatur tentang filsafat Islam ini. Memang di masa-masa awal sejarah Islam disiplin ilmu filsafat ini belum ada, dan baru muncul pada masa Dinasti Umayyah, kemudian berkembang pada masa Dinasti Abbasiyyah., terutama pada masa khalifah al-Ma’mun (198-218 H / 812-833 M). Ia memerintahkan penterjemahan buku-buku filsafat Yunani ke dalam bahasa Arab dan mendirikan Bayt al-Hikmah sebagai pusat penterjemahan dan kajian ilmu pengetahaun. Pengelolaan lembaga ini dipercayakan kepada Hunain ibn Ishaq (w. 873 M), seorang Kristen yang pandai berbahasa Arab, Siriac dan Yunani. Oleh karena itu dapat difahami kalau filsafat Islam ini banyak diperngaruhi oleh filsafat Yunani. Di kalangan umat Islam pada waktu itu, kaum Mu’tazilah lah yang banyaak tertarik pada filsafat ini, karena Mu’tazilah lah yang banyak 18

menggunakan rasio dalam pemikirannya. Tokoh-tokoh Mu’tazilah yang telah disebutkan di atas, seperti Abu al-Hudzayl (w. 235 H), al-Nazhzham (w. 221 H) dan al-Jubba’i (w. 303), juga tertarik dengan pemikiran filsafat ini. Ilmu filsafat diterima dan kemudian dikembangkan menjadi filsafat Islam, karena obyek bahasan dalam Islam juga meliputi bahasan dalam filsafat, yakni tentang hakekat kehidupan, alam, benda, manusia, dsb. Di samping itu, pada waktu itu filsafat mengandung ilmu-ilmu umum yang sangat dibutuhkan dalam kehidupan umat manusia, seperti ilmu kedokteran, ilmu kimia, biologi, ilmu falak, dsb. Namun demikian, tetap saja terdapat perbedaan antara filsafat Yunani (kemudian juga filsafat Barat sekulat) dengan filsafat yang dikembangkan oleh filosuf Muslim. Kalau filsafat Yunani itu bersifat bebas tanpa ada batasan agama, maka filsafat Islam di samping bersifat rasional, juga bersifat religius dan spiritual, sehingga filsafat Islam juga terkait dengan persoalan ilmu kalam (teologi), ilmu akhlaq (etika) dan ilmu tasawur (mistisisme). Filosuf Islam terkenal yang pertama adalah Abu Yusuf Ya’qub ibn Ishaq al-Kindi (796873 M). Ia sebenarnya bukan hanya seorang filosuf, tetapi juga seorang ilmuan. Buku-buku yang ditulisnya berkaitan dengan berbagai cabang ilmu pengetahuan, seperti matematika, astronomi, farmasi, psikologi, dsb. Ia pun menjelaskan, bahwa tidak ada pertentangam antara filsafat dengan agama, meskipun dalam pemikirannya banyak diperngaruhi oleh Aristotales, Plato dan NeoPlatonisme. Kemudian muncul filosuf-filosuf yang tak kalah populer dengan al-Kindi. Abu Nashr Muhammad ibn Muhammad ibn Tarkhan al-Farabi (257-339 H / 872-999 M), misalnya di samping seorang filosuf, juga seorang ilmuwan yang menulis buku-buku tentang filsafat, logika, ilmu politik, fisika, psikologi, matematika, kimia, dsb. Kalau al-Kindi mendapat gelar “al Failasuf al-’Arabi” (Filosuf Arab), maka al-Farabi mendapat gelar ”al- Mu’ailim al -Tsúni” (Guru Kedua, gelar Guru Pertama diberikan kepada Aristotales). Dalam pemikiran politik, ia bahkan dinilai pencetus pertama ide-ide tentang sistem politik yang kemudian dikenal dengan sistem demokrasi. Filosuf Muslim yang lebih populer dari keduanya adalah Abu ‘Ali Husain ibn ‘Abdullah ibn Sina (980-1037 M). Di samping seorang filosuf, ia juga dikenal sebagai seorang dokter, dan telah menulis dua buah buku, yakni Al Qúnún fi al-Thibb (Dasar-Dasar Ilmu Kedokteran) dan AlSyifâ’ (Pengobatan). Setelah diterjemahkan ke dalam bahasa Latin, buku yang pertama menjadi

19

buku pegangan di universitas-universitas di Eropa, sehingga Ibn Sina diberi gelar sebagai “the Prince of the Physicians”. Filosuf lainnya adalah Ahmad ibn Muhammad ibn Ya’qub Miskawaih (330-420 H). Ia lebih menekankan pemikirannya pada filsafat akhlaq, dan dalam bidang ini ia telah menulis sebuah buku berjudul Tahdzib al-Akhlâq (Pembersihan Akhlaq). Namun, pemikiran pada filosuf ini juga mendapatkan kritik dari para ulama, termasuk filosuf sendiri, antara lain Abu Hamid al-Ghazali (450-550 H / 1059-1111 M). Meskipun ia lebih dikenal sebagai sufi yang ahli dalam ilmu kalam dan fiqh, tetapi semula ia berangkat dari penekunannya dibidang filsafat. Ceritanya, sebagai filosuf ia merasa ragu-ragu dengan kebenaran pemikiran filsafatnya, kemudian ia dapat menemukan kebenaran hakiki melalui tasawuf. Maka ia pun mengkritik beberapa hal dalam filsafat yang dinilai tidak sesuai dengan ajaran Islam, sebagaimana diungkapkan melalui bukunya, Tahâfut al Falâsifah (Kekacauan para Filosuf). Kritik al-Ghazali terhadap filsafat ternyata mendapatkan jawaban dari filosuf-filosuf Muslim di bagian Barat dunia Islam. Salah seorang filosuf yang paling menonjol di wilayah ini adalah Abu Wahid Muhammad ibn Ahmad ibn Muhammad ibn Rusyd (1126-1198 M). Sebagaimana filosuffilosuf Muslim lainnya, ia juga menguasai ilmu-ilmu pengetahuan umum lainnya, terutama ilmu kedokteran. Ia menulis buku al-Kulliyyât tentang ilmu kedokteran ini; dan juga menulis buku Tahâfut al-Tahâfut (Kekacauan dari Kekacauan) sebagai jawaban terhadap buku al-Ghazali, Tahâfut al-Falâsifah. 2.3.5 Ilmu Akhlaq dan Tasawuf

Ilmu akhlaq adalah ilmu yang mempelajari tentang sifat-sifat terpuji dan cara-cara untuk memilikinya, serta mempelajari tentang sifat-sifat tercela dan cara-cara untuk menghindarinya. Akhlaq atau etika juga berarti ilmu yang menjelaskan tentang baik dan buruk, yang pertama harus dilakukan oleh manusia,sedangkan yang kedua harus di hindarkan. Namun arti akhlaq itu sendiri sifat dan sikap yang dilakukan oleh seseorang, meliputi baik dan buruk, yang juga merupakan objek pembicaraan dalam agama dan filsafat. Tentu saja teori tentang baik dan buruk dalam agama berbeda dengan teori dalam filsafat, meskipun dalam beberapa hal juga terdapat kesamaan di antara keduanya,sebagaimana terlihat dalam contoh-contoh di bawah. Yang jelas, ukuran baik buruk dalam islam itu di konfirmasikan oleh ajaran islam. Sedangkan dalam filsafat, bisa saja ukuran baik-buruk ini berdasarkan faham kesenangan semata(hedonisme), yang dalam beberaoa hal mengabaikan aspek spiritualitas dan bahkan morallitas itu sendiri. Dalam islam kata ”akhlaq” ini disebutkan secara jelas dalam alQuran dan Hadist. Bahkan dalam sebuah Hadist disebutkan bahwa missi utama kenabian Muhammad adalah untuk 20

menyempurnakan akhlaq yang mulia(innama bu’itsu li utammim makarim al -akhlaq). Islam pun mengakui bahwa sebelum islam datang persoalan akhlaq ini sudah muncul dalam kehidupan masyarakat jahiliyah. Demikuan pula, bangsa-bangsa lain kaum kafir Arab juga telah memiliki ukuran-ukuran penilaian akhlaq, baik karena pengaruh agama Yahudi,Nasrani atau pengaruh filsafay-filsafat Yunani, India,Persia, dsb. Namun demikian, ukuran tentang baik dan buruknya ini tidak semua bersifat universal atau sama antara satu budaya dan lainnya. Misalnya, perbuatan mauk-mabukan di lingkungan masyarakat jahiliyah(dan juga lingkungan sebagian masyarakat modern)dianggap hal yang wajar, tetapi hal ini dinilai sebagai sifat tercela dalam islam. Sebagai pembawa risalah yang bertujuan untuk menyempurnakan akhlaq yang mulia, dengan sendirinya Nabi berakhlaq mulia,bahkan sejak masa kecilnya. Para sahabat pun menjadikan semua perilaku nabi sebagai standar akhlak yang mulia. Demikian pula, para sahabat dan tab’in dan yang hidup sesudahnya. Sosialisasi nilai-nilai akhlaq mulia ini dilakukan dalam Al-Qur’an dan Hadist,maupun melalui proses imitasi terhadap perilaku generasi sebelumnya. Namun hal ini bukan berarti bahwa generasi setelahn tab’in itu juga memiliki akhlaq yang tinggi sebagaimana generasi pendahulunya. Dalam kenyataannya, kondisi umum pada waktu itu baik di lingkungan masyarakat terutama di lingkungan penguasa telah terjadi kemerosotan akhlaq yang cukup tajam dan berkembangnya ilmu pengetahuan dan filsafat islam ternyata tidak otomatis mengakibatkan berkembangnya akhlaq yang tinggi. Jadi di masa-masa awal islam, belum ada rumusan yang sistematis tentang ilmu akhlaq, sebagaimana terjadi pula dalam bidang-bidang lainnya. Munculnya kajian akhlaq sebagai sebuah ilmu adalah bersamaan dengan berkembangnya filsafat di kalangan umat islam, meskipun pada umumnya para filosuf membahas aspek ini hanya secara garis besarnya saja. Di banding dengan ilmu-ilmu agama lainnya, ilmu akhlaq ini termasuk muncul belakangan, karena ilmu ini baru berkembang menjadi ilmu yang sistematis sejak munculnya kitab Tabdzib al Akhaq( pembersh akhlaq) oleh Ibn Maskawaih(450-5-5H) dan kemudian disusul kitab Ihya’Ulum al -Din (menghidupkan ilmu-ilmu agama) oleh Al-Ghazali (405-505H). Pemahaman al-Ghazali tentang ilmu akhlaq menyatu dengan ilmu tasawuf,sebagaimana yang diungkapkan dalam kitabnya Ihya’Ulum al -Din. Ilmu tasawuf adalah ilmu yang membahas cara-cara seseorang mendekatkan dirinya kepada Allah. Definisi lain tentang tasawuf adalah mengambil jalan hidup secara zuhud ( Al-Zuhd), yakni menjauhkan diri dari gemerlapnya dunia dan segala bentuknya, disertai dengan pelaksanaan berbagai bentuk ibadah kepada Allah. Jalan menuju tasawuf ini dilakukan dengan takhlali,tahalli dan tajalli. Takhalli adalah upaya mengosongkan diri dari pada kenikmatan hidup duniawi, sedangkan tahalli adalah upaya menghiasi diri dengan pemilikan sifat,sikap dan perbuatan. Banyak teori tentang asal usul kata serta praktik “tashawwuf”ini, apakah ia berasal dari islam sendiri atau dari luar islam(pengaruh rahib Kristen,ajaran Budha,filsafat phthagoras) atau karena para sufi itu memakai wol kasar( shof)sebagai protes terhadap kemewahan para penguasa. Terlepas dari teori-teori ini, yang jelas praktik tasawuf bisa timbul dalam masyarakat islam, 21

karena islam mengajarkan kedekatan manusia dengan Allah,sebagaimana banyak diungkapkan dalam berbagai ayat al-Qur’an dan Hadist, antara lain Q.S Al-Baqarah;186. Kepergian Nabi Muhammad ke gua Hira’ untuk mengasingkan diri dan berkontempelasi(tahannuts),oleh kaum sufi dan banyak ulama dianggap sebagai praktek tasawuf, karena di gua ini ia berusaha untuk membersihkan diri, memikirkan tentang penciptaan alam dan untuk memperoleh petunjuk dari Allah pencipta alam semesta. Di samping itu, Nabi juga menempuh hidup sederhana disertai dengan pemilikan sifat-sifat mulia,seperti zuhud(tidak menyukai kesenangan dunia). Qana’ah(menerima apa adanya),sabar, dll. Demikian pula, banyak diantara para sahabat yang melakukan praktek tasawuf,misalnya Abdullah ibn ‘Ummar,Abu al-Darda’, Abu Dzaarr al-Ghiffari, dsb. Namun mereka belum disebut sebagai sufi, dn belum juga disebut sebagai zahid (orang yang memilih jalan hidup dengan mengutamakan aspek kerohanian dan meninggalkan kesenangan dunia), karena pada waktu itu beum ada kedua istilah ini. Kehidupan semacam ini juga dilakukan oleh sebagian tabi’in, dan bahkan sejak masa tabi’in ini lah muncul istilah zahid. Zahid pertama adalah Hasan al-Bashri(21-110H/642-728 M), seorang tabi’i Bashrah yang dikenal sangan alim. Ia belajar langsung dari para sahabat serta mengajarkan ilmunya kepada umat termasuk Washil ibn Atha’ sebelum menjadi M.i’tazilah. Munculnya sikap zuhud tersebut adalah sebagai reaksi terhadap sikap hidup mewah para khalifah(dari Dinasti Umayyah maupun Dinasti Abbasiyyah) dan keluarganya serta para pejabat negara pada masa itu, yang berbeda sama sekali dengan sikap hidup yang di contohkan oleh Nab dan al-Khualafa al –Rasyidun. Di antara para khalifah itu hanya khalifah ‘Umar Ibn Aziz (99102 H /717-720 M ) yang memiliki sikap hidup sebagaimana para al-Khulafa al-Rasyidun. Sikap zuhud ini pertama muncul di Bashrah dan Kufah, namun para zuhud kufahlah yang pertama kali memakai pakaian wol kasar sebagai reaksi terhadap pakaian sutera yang dipakaioleh para penguasa. Di antara zahid Kufah ini Sufyan al-Tsauri (97-161 H ) Abu Hasyim (w. 150H ) jabir Ibn Hasyim (w. 190 H ). Di antara zahid Bashrah, selain Hasan al –Bashri adalah Rabi’ah alAdawiyah (96-185 H) 714-801 M ) yang terkenal dengan teori “hubb “(cinta)” kepada Allah. Dari kedua kota inilah aliran zuhud pindah ke berbagai kota, sepert di Khurasan dengan munculnya Ibrahim Ibn Adharn (w. 162 H), dan Madinah dengan munculnya Ja’far al – Shadiq (w. 148 H) Aliran zuhud tersebut pada akhir abad kedua Hijriah, yakni pada masa Khalifah harun alRasyid (170-194 H / 786-809 M), berkembang menjadi aliran tasawuf. Fungsinya pun mengalami perkembangan, kalau semula alran zuhud berfungsi sebagai cara untuk beribadah kepada Allah, maka setelah berkembangnya aliran tasawuf ia menjadi cara untuk ma’rifah(melihat dengan mata hati) kepada Allah. Adalah Ma’uf al-Karakhi(w.200 H) yang dipandang sangat berjasa dalam meletakkan dasar-dasar tasawuf ini. Ia mendefinisikan faham tasawufnya dengan berdasarkan pada faham “al -hubb” yang kemukan oleh Rabi’ah Adawiyyah. Dan faham ini membawa pengaruh pada perubahan tujuan aliran spiritual ini. Kalau jalan hidup

22

spiritual pada masa-masa sebelumnya bertujuan untuk membebaskan diri dari siksa neraka,maka tujuan dari tasawufnya adalah untuk memperoleh ma’rifah kepada Allah. Tokoh-tokoh sufi lannya adalah Dzu al-Nun al-Mishti (156-245 ), Abu Yazid al – Busthami (w. 261 H 877 M) , Abu al-Qasim al-Junaid(w. 297 H/910 M) dan Husain Ibn Manshur al-Hallaj(244-309 H atau 258-922 M). Dua abad berikutnya muncul al-Ghazali (450550 H/1048-1111 M ), yang pemikirannya tentang tasawuf, sebagaimana ditulis dalam kitabnya, ihya ‘Ulum al -Din, menjadikan tasawuf diterima oleh ulama yang tetap mempertahankan Syari’ah. Sebelumnya, para ulama memandang tasawuf bertentangan engan aqidah dan syari’ah islam,yakni tasawuf yang diajarkan oleh al-Busthami dengan faham ittihad nya dan al-Hallaj dengan faham hulul nya. Ittihad adalah faham tentang penyatuan manusia dengan Allah,sedangkan hullil adalah faham tentang penempatan Allah pada tubuh-tubuh manusia, setelah sifat-sifat kemanusiaannya dilenyapkan (mirip dengan pantheisme). Al – Gazali menjadikan ma’rifah sebagai alat untuk mencapai kebahagiaan sejati. Ma’rifah yang dimaksudnya adalah mengetahui rahasia Allah dan peraturan-peraturannya tentang segala yang ada. 2.3.6 Ilmu Ushul al-fiqh dan Ilmu Qawa’id Fiqhiyyah

Ilmu ushul fiqh adalah ilmu tentang kaedah-kaedah atau bahasan-bahasan sebagai metedologi untuk memahami atau memperoleh hukum-hukum syariah yang bersifat praktis dengan dalil-dalil yang terperinci. Pokok bahasan dalilushul fiqh yaitu dalil-dalil syara’ secara garis besar yang di dalamnya terkandung hukum-hukum secara garis besar pula. Dalam bahasa non-Arab, ushul fiqh ini sering di terjemahkan dengan teori hukum, karna di dalamnya memahami huku, syariah. Bahasan-bahasan ushul fiqh banyak mempergunakan pendekatan filosofis, misalnya tentang hakekat hukum syariah, sumber-sumber hukum, tujuan hukum, logika teks hukum, posisi manusia dalam hukum, dsb., sehingga ushul fiqh sebagian besar dalam hukum filsafat hukum islma syariah. Namun demikian, hukum ushul fiqh tidak sama dengan hukum syariah. Perbedaan antara ilmu fiqh dan ilmu ushul fiqh adalah kalau ilmu fiqh membicarakan tentang dalil dan hukum yang bersifat rinci (juz’i), maka ilmu ushul fiqh membicarakan tentang dalil atau ketentuan yang bersifat garis besar (kulli) yang berfungsi sebagian besar metodologi dalam memahami dalil-dalil terperinci. Dalil kulli ini misalkan amr (kata perintah), nahy (kata larangan), amm ( kata yg menunjukan umum) khashsh (kata yg menunjukan arti khusus), dsb. Demikian pula, kalau tujuan mempelajari ilmu fiqh adalah memperpraktikan hukum-hukum syariah pada perbuatan dan ucapan manusia, maka tujuan mempelajari ilmu ushul fiqh adalah mempraktikan kaidah-kaidah dan teori-teorinya terhadap dalil-dalil rinci untuk mengungkapkan hukum-hukum syariah yang terdapat dari dalil-dalil itu. Contoh seorang ahli ushul fiqh membahas tentang hukum wajib dalam suatu kata perintah (amr), sedangkan alhli fiqh membahas kewajban sholat.

23

Hukum fiqh sudah keluar sejak zaman Nabi, terutamasejak priode Madinah,meskipun baru di rumuskan dan di bukukan menjadi ilmu fiqh baru pada awal abad kedua hijriyah, memang pada zaman sahabat sudah muncul penggunaan logika dalam memahami huukum syariah, misalnya yang di lakukan oleh umar dengan penggunaan qiyas ( analogi ) dan mashlahah (kemanfaatan atau kepentingan umum) jika ia tidak menemukan dalil dalam alquraan dan hadits. Orang yang pertama kali merumuskan dan membukukan ilmu ushul fiqh adalah muhammad ibn idris al-Syafi’i (150-204 H / 767-820 M) dengan kitabnya berjudul al-risalah. Munculnya ilmu ushul fiqh dimana di satu pihak terdapat aliran ahl al-hadits yang lebih menekankan arti harfiah dalam memahami hukum dan di lain pihak terdapat aliran ahl al-ra’y yang memahami hukum dengan banyak menggunakan rasio dan bahkan sering meninggalkan hadis. Sayangnya, masing-masing dari kedua aliran ini tidak memiliki metedologi yang sistematis dan konsisten, sehingga menimbulkan semakin beraneka dan meruncingnya perbedaan pendapat, yang di antaranyabahkan mengarah pada pemahaman menurut keinginannya sendiri, terutama di kalangan aliran ahl al-ra’y. Al-syafi’i terpangil untuk menertibkan perbedaan pemahaman tersebut dengan memperkenalkan sebuah metedologi yang sistematis dan konsisten secara menempatkan kedua aliran itu secara proporsional. Setelah wafatnya syafi’i, kemudian muncul penyusunan ushul fiqh yang di kemukaan oleh ulama-ulama pendukung mazhab yang ada, baik dari penjelasan ulama syafii maupun dari pendapat sendiri. Sebagian ulama syafi’iyah dan malikiyah menulis ushul fiqh dengan metode deduktif, seperti kitab al ta;rif wa al-irsyadi fi tartib al-ijtihad ( pengertian dan petunjuk tentang metode ijtihad) oleh abu bakar muhammad al-baqilani al-maliki(w.403 H), al- mustasshfa oleh abu hamid al-ghazali al-syafi’i ( w.505 H). Dll. Selain ilmu ushul fiqh sebagai metodologi ulama dalam memahami dan mendalami hukum syari’ah (islam), ada pula metodologi pendukung yang berfungsi untuk mempermudah dalam pemahaman dan pendalaman hukum islam ini, yakni qawai’d fiqhiyyah (legal maxims). Qawai’d fiqhiyah ini didefinisikan sebagai hukum umum (bukm kulli) yang mencakup sebagian besar bagian-bagiannya (juziyah) sehingga dengan mengetahui hukum umum ini akan di ketehui pula hukum bagian- bagiannya. Jadi qawai’d fiqhiyyah ini merupakan generelisasi ari hukun- hukum fiqh yang ada, yang berati ia disusun melalui metode induktif. Perbedaan antara qawaid faqhiyyah dengan uusul fiqh adalah (a) kalau usul fiqh merupakan ketentuan umum sebagai metedologi istinbath al-ahkam ( memahami hukum-hukum yang terkandug di dalam dalil-dalil yang rinci), maka qawaid fiqhiyah memudahkan dalam memahami masalah-masalah fiqh. (b) kalau ilmu ushul fiqh muncul tidak lama setelah munculnya ilmu fiqh ( bahkan secara ide lebih dahulu dari pada fiqh), (c)terdapat persamaan antara ushul fiqh dengan qawa’id fiqhiyyah, yakni kedua-duanya merupakan Kaedahkaedah umum yang mencakup bagian-bagiannya hanya, kalau ushul fiqh itu mencakup hukumhukum fiqh pada rincian masalah-masalah fiqh yang ada (juz’i).

24

Sebenarnya cikal bakal qawai’d fiqhiyah ini sudah ada sejak zaman nabi, karena banyak di antara kata-kata Nabi yang mirip dengaan qawai’d fiqhiyyah ini, misalnya “al- bayyinah ‘ala al-maddu’i wa al-yamin ala man ankar”, saksi itu harus di bebankan terhadap orang yang menuduh, sedangkan sumpah di bebankan terhadap orang yang tertuduh. Demikian pula, katakata sahabat nabi dan generasi setelahnya, termasuk para ulama mujtahid. Namun munculnya qawai’d fiqhiyyah sebagai ilmu yang sistematis baru terjadi pada abad ke-3 hijriyah, atau satu abad setelah munculnya ilmu fiqh dan ushul fiqh. Munculnya ilmu ini tidak terlepas dari keinginan untuk mempermudah dalam memahami masalah-masalah yang baru timbul itu jika terdapat persamaan atau keserupaan di antara keduanya. Sehingga banyak ulama yg menuliskan buku tentang qawa’id fiqh ini dengan nama al-asybah wa al-nazba’ir ( keserupaan dan kesepadanan). Namun demikian, qawa’id fiqhiyyah ini tidak bisa menjadi sumber hukum dalam berijtihad, ia hanya sekedar untuk memudahkan seseorang untuk berijtihad atau mempelajari hukum-hukum fiqh. 2.3.7 Ilmu Fiqh/ Syari’ah

Ilmu fiqh adalah ilmu yang membahas tentang hukum-hukum syari’ah yang bersifat praktis yang diperoleh dari dalil-dalil yang rinci. Obyek ilmu fiqh ini adalah perbuatan orang mukallaf (dewasa) dalam pandangan hukum syari’ah, agar dapat diketahui mana yang diwajibkan, disunnahkan, diharamkan, dimakruhkan, dan diperbolehkan, serta mana yang sah dan mana yang batal (tidak sah). Meskipun dalam penggunaanya sering disamakan anatara fiqh dengan syari’ah, namun keduanya sebenarnya memiliki pengertian yang berbeda. Pengertian syari’ah ini pun mengalami perkembangan, kalau semula ia dipahami sebagai segala peraturan yang datang dari Allah, baik berupa hukum-hukum akidah (ahkam i’tiqodiyyah), hukum-hukum yang bersifat praktis (ahkam ‘amaliyah) maupun hukum-hukum akhlaq (ahkam khuluqiyyah), tetapi kemudian diartikan hanya sebagai hukum-hukum yang bersifat praktis. Bedanya dengan fiqh, kalau syari’ah itu merupakan hukum-hukum yang terdapat dalam al-Quran dan Hadist, maka fiqh merupakan hasil pemahan dan interpretasi para mujtahid terhadap teks-teks al-Quran dan Hadiat serta hasil ijtihad mereka terhadap peristiwa yang hukumnya tidak ditemukan didalam keduanya.kedua istilah ini dalam bahasa non arabnya disebut “hukum islam” atau “Islamic Law”, dan khusus untuk fiqh sering juga disebut “Islamic jurisprudence”. 2.3.8 Ilmu sejarah islam

Ilmu sejarah Islam adalah ilmu yang membahas tentang peristiwa yang terjadi dalam masyarakat Islam sejak pertama kali datangnya Islam, atau bahkan sejak menjelang kelahiran nabi Muhammad, sampai masa kini. Berbeda dengan ilmu ilmu agama Islam yang sudah disebutkan di atas, ilmu ini sebenarnya bukan merupakan substansi dari ilmu agama itu sendiri, melainkan catatan cerita dan analisa terhadap peristiwa yang terjadi dalam masyarakat Islam, termasuk bagaimana ajaran agama itu dipahami, dikembangkan dan dipraktekkan dalam dunia realitas. Pada masa kenabian, ilmu ini termasuk substansi ilmu agama.Demikian pula, peristiwa peristiwa pada masa itu yang diabadikan oleh al-Qur’an. 25

Catatan peristiwa sejarah pada masa kenabian tersebut memang termasuk bagian dari Sunnah Nabi yang berarti menjadi sumber ajaran Islam kedua setelah al-Qur’an. Di samping itu, peristiwa ini menjadi bahan pertimbangan untuk memahami al-Qur’an dan Hadits, yang kemudian disebut sebagai asbab al-nuzul (sebab-sebab atau kondisi sosial yang melatarbelakangi turunnya ayat al-Qur’an) dan asbab al-wurud (sebab-sebab atau kondisi sosial yang melatarbelakangi munculnya suatu Hadits). Catatan peristiwa pada masa sahabat juga menjadi pertimbangan untuk memahami sumber-sumber ajaran Islam, karena mereka merupakan generasi yang faham betul tentang maksud-maksud al-Qur’an dan Hadits, disamping karena tingkat kesalehan mereka yang dianggap melebihi kesalehan generasi sesudahnya. Namun demikian, tidak semua peristiwa yang terjadi pada masa sahabat ini merupakan peristiwa baik. Sebaliknya, ada beberapa peristiwa buruk yang terjaid pada masa itu, seperti pembunuhan terhadap beberapa khalifah dan peperangan yang terjadi di antara mereka. Meskipun peristiwa-peristiwa yang terjadi pada masa kenabian dan masa sahabat itu belum dibukukan, peristiwa-peristiwa itu pada periode tabi’in masih dapat diingat dan ditransfer kepada orang lain melalui lisan. Awal pembukaan sejarah Islam itu bersamaan dengan awal pembukuan Hadits, karena Hadits dibukukan itu merupakan peristiwa sejarah yang dialami oleh Nabi. Pembukaan Hadits ini pertama kali dilakukan oleh Muhammad Ibnu Muslim Ibnu Syihab al-Zuhri (w.124 H) sebagai respon terhadap instruksi khalifah ‘Umar Ibnu ‘Abd al-‘Aziz (99102 H / 717-720 M). Hadits yang diriwayatkan oleh al-Zuhri kemudian menjadi dasar penulisan tiga buku sejarah tentang peperangan pada masa Nabi (al-Maghazi) sayangnya buku pertama dan kedua tidak sampai ke tangan kita dan tinggal buku ketiga yang ditulis oleh Muhammad Ibnu Ishaq Ibnu Yasar (w 151 H / 768 M) buku ketiga ini ternyata lebih luas dari kedua buku sebelumnya, karena ia mencakup tiga bagian, yakni tentang sejarah masa jahiliyah sejarah masa Nabi dan sejarah peperangan Nabi. Kemudian Muhammad Ibnu ‘Umar al-Waqidi (130-207 H / 747-823 M) menulis kitab berjudul (Peperangan), yang berisi tidak hanya tentang sejarah peperangan Nbai, tetapi mencakup semua peristiwa sejarah Islam sampai masa khalifah Harun al-Rasyid (170-194 H / 786-809 M). Dengan berpedoman pada buku ini pula Muhammad Ibnu Sa’d (w. 230 H / 845 M) kemudian menulis kitab al-Thabaqat (Buku tentang Generasi-Generasi, yang berisi tentang sejarah Nabi, sahabat dan tabi’in. Kelebihan buku ini adalah ia mencakup unsur Hadits Nabi lebih banyak dibandingkan dengan al-Maghazi karangan al-Maqidi. Setelah itu, lalu muncul para sejarawan yang menulis tentang sejarah kabilah-kabilah Arab, seperti yang ditulis oleh Abu Mihnaf Luth Ibnu Yahya (w. 774 M). Kemajuan penulisan sejarah mulai berkembang sejak awal abad ke-3 Hijriah dengan semakin berkembangnya kebudayaan Islam serta munculnya perusahaan pembuat kertas di Baghdad, sehingga buku-buku yang ditulis pada waktu itu dapat sampai kepada kita pada saat ini. Hanya pada awal abad ke-3 ini penulisan sejarah masih mengambil bentuk seperti masamasa sebelumnya, yakni bentuk khabar yang merupakan laporan atau catatan peristiwa yang ada pada masa Nabi, sahabat dan tabi’in tapa disertai analisis oleh penulisnya. Diantara sejarawan 26

yang menulis sejarah dalam bentuk khabar ini adalah Ali Ibnu Muhammad al-Madaini (w. 225 H / 840 M). Setelah itu, muncul penulisan sejarah dengan objek yang lebih luas, tidak hanya tentang sejarah Nabi dan umat islam generasi sesudahnya, tetapi juga tentang sejarah dunia secara umum. Sejarawan yang menonjol dengan penulisan seperti ini adalah Ahmad Ibnu Yahya al-Baladzuri (w. 279 H / 892 M) yang pernah menjadi murid al-Madaini dan Muhammad Ibnu Sa’d. Karya al-Baladzuri yang terkenal adalah futuh al-buldan (pembebasan Negeri-Negeri). Penulisan sejarah tersebut kemudian berkembang dengan ebntuk yang lebih rasional dan analitis, dalam arti penulisan itu tidak hanya sekedar melaporkan atau menceritakan peristiwa ynag terjadi, melainkan disertai dengan analisis terhdapa peristiwa itu sendiri dan kronologi waktunya. Meskipun penulisan sejarah dalam bentuk analitis ini sudah dimulai oleh beberapa sejarawan sebelumnya, namun bentuk ini menjadi lebih jelas dengan munculnya Muhammad Ibnu Jarir al-Thabari (w.310 H / 922 M) dengan bukunya yang terkenal Tatihk al-Umam wa al Muluk (Sejarah Bangsa-Bangsa dan Raja-Raja). Disamping sebagai sejarawan, ia juga dikenal sebagai seorang penafsir al-Qur’an dengan kitab tafsirnya berjudul Jami’ al - Bayan Ta’wil Ayi al Qur’an. Sebagai ahli sejarah sekaligus ahli Hadits al-Thabari dalam menafsirkan al-Qur’an disamping banyak menggunakan Hadits, juga menambahkan penjelasan historis.

2.4 Hubungan Antara Ilmu-Ilmu Agama dan Fungsinya bagi Kehidupan

Menurut Muhammad Abduh, agama merupakan sebuah produk Tuhan. Tuhan juga mengajarkan kepada umat manusia, dan membimbing manusia untuk menjalankannya. Agama merupakan alat untuk akal dan logika, bagi orang-orang yang ingin kabar gembira dan sedih, agama menurut sebagian orang merupakan sesuatu hal yang menemukan keyakinan. Agama dengan eksistensinya telah membuatnya berbeda dengan segala apa yang pernah ada, membuat berbeda dengan segala yang pernah dimiliki manusia. Agama membuat tuntutan itu berat ataupun ringan. Agama menjadikan kehidupan manusia lebih teratur dalam kehidupannya, karena segala dorongan dan keinginannya menjadi lebih terarah. Agama menjadi pemimpin roh 27

jiwa manusia. Ia juga berperan aktif membimbing manusia untuk memahami ajaran-ajarannya. Diibaratkan seorang manusia layaknya seorang yang berada diujung pedang, jika salah maka orang tersebut mati olehnya, tetapi agama datang sebagai penyelamat. Ataupun yang terjadi pada manusia dari agama. Seperti halnya menghilangkan luka bekas oeperasi dari kulit manusia.11 Bagi kalangan barat, agama adalah penghalang kemajuan. Oleh karena itu, mereka beranggapan, jika ingin maju maka agama tidak boleh lagi mengatur hal-hal yang berhubungan dengan dunia. Seorang Karl Marx mengatakan bahwa agama adalah candu masyarakat, candu merupakan zat yang dapat menimbulkan halusinasi yang membius. Marx mendefinisikan bahwa setiap pemikiran tentang agama dan Tuhan sangat berbahaya bagi kehidupan manusia. Sebagai seorang materialisme, Marx sama sekali tidak percaya adanya Tuhan dan secara tegas ia ingin memerangi semua agama. Dalam pernyataan Marx, sebenarnya yang dimaksud dengan candu masyarakat merupakan kritik terhadap realitas yang tidak berpihak pada kaum lemah. Misalnya orang yang sedang kelaparan hanya membutuhkan nasi atau sepotong roti untuk mengisi perutnya, bukan membutuhkan siraman rohani ataupun khutbah yang berisikan tentang kesabaran, namun tidak memperdulikan tentang realitas sosial. Dalam pandangan saintis, agama dan ilmu pengetahuan mempunyai perbedaan. Bidang kajian agama adalah metafisik, sedangkan bidang kajian sains atau ilmu pengetahuan adalah alam empiris. Sumber agama dari Tuhan, sedangkan ilmu pengetahuan dari alam. Dari segi tujuan, agama berfungsi sebagai pembimbing umat manusia agar hidup tenang dan bahagia di dunia dan di akhirat. Kebahagian di dunia, menurut agama adalah persyaratan untuk mencapat kebahagiaan di akhirat. Menurut Amstal, bahwa agama cenderung mengedepankan moralitas dan menjaga tradisi yang sudah mapan, eksklusif dan subjektif. Sementara ilmu pengetahuan selalu mencari yang baru, tidak terikat dengan etika, progresif, bersifat inklusif, dan objektif. Meskipun keduanya memiliki perbedaan, juga memiliki kesamaan, yaitu bertujuan memberi ketenangan. Agama memberikan ketanangan dari segi batin karena ada janji kehidupan setelah mati. Sedangkan ilmu

11

Muhammad Abduh, Islam; Ilmu Pengetahuan dan Masyarakat Madani ,terj oleh Haris Fadillah (Jakarta: Raja Grafindo, 2004) hal.4.

28

memberi ketenangan dan sekaligus kemudahan bagi kehidupan di dunia.12 Misalnya tsunami, dalam konteks agama adalah cobaan Tuhan dan sekaligus rancangan-Nya tentang alam secara keseluruhan. Oleh karena itu, manusia harus bersabar atas cobaan tersebut dan mencari hikmah yang terkandung dibalik tsunami. Adapun menurut ilmu pengetahuan, tsunami terjadi akibat pergeseran lempengan bumi, oleh karena itu para ilmuan harus mencari ilmu pengetahuan untuk mendeteksi kapan tsunami akan terjadi dan bahkan kalau perlu mencari cara mengatasinya. Karakteristik agama dan ilmu pengetahuan tidak selalu harus dilihat dalam konteks yang berseberangan, tetapi juga perlu dipikirkan bagaimana keduanya bersinergi dalam membantu kehidupan manusia yang lebih layak. Osman Bakar mengatakan bahwa epistemology, metafisika, teologi dan psikologi memiliki peran penting dalam mengembangkan intelektual untuk merumuskan berbagai hubungan konseptual agama dan ilmu pengetahuaan. 13 Peran utamanya adalah memberikan rumusan-rumusan konseptual kepada para ilmuan secara rasional yang bisa dibenarkan dengan ilmiah dan dapat dipertanggung jawabkan untuk digunakan sebagai premis-premis dari berbagai jenis sains. Misalnya kosmologi, dengan adanya kosmologi dapat meringankan dan mengkonseptualkan dasar-dasar ilmu pengetahuan seceperti fisika dan biologi. Ilmu pengetahuan yang dipahami dalam arti pendek sebagai pengetahuan objektif, tersusun dan teratur. Ilmu pengetahuan tidak dapat dipisahkan dari agama. Sebut saja Al-Qur’an, Al-Qur’an merupakan sumber intelektualitas dan spiritualitas. Ia merupakan sumber rujukan bagi agama dan segala pengembangan ilmu pengetahuan. Ia merupakan sumber utama inspirasi pandangan orang islam tentang keterpaduan ilmu pengetahuan dan agama. Manusia memperoleh pengetahuan dari berbagai sumber dan melalui banyak cara dan jalan, tetapi semua pengetahuan pada akhirnya berasal dari Tuhan. Dalam pandangan Al-Qur’an, pengetahuan tentang benda benda menjadi mungkin karena Tuhan meberikan fasilitas yang dibutuhkan untuk mengetahui. Para ahli filsafat dan ilmuan muslim berkeyakinan bahwa dalam tindakan berpikir dan mengetahui, akal manusia mendapatkan pencerahan dari Tuhan Yang Maha mengetahui sesuatu

12

Amtsal Bakhtiar, Filsafat Ilmu, (Jakarta: Raja Grafindo Persada, 2004), hal.230-231.

13

Osma Bakar, DR, Tawhid and Science; Science, (Malaysia: sdn BHR, 2008), hal.60. 29

Islamic

perspective

on

Religion

and

yang belum diketahui dan akan diketahui dengan lantaran model dan metode bagaimana memperolehnya.14 Al-Qur’an bukanlah kitab ilmu pengetahuan, tetapi ia memberikan pengetahuan tentang prinsip-prinsip ilmu pengethauan yang selalu dihubungkan dengan pengetahuan metafisik dan spiritual. Panggilan Al-Qu’an untuk “membaca dengan Nama Tuhanmu” telah dipahami dengan pengetian bahwa pencarian pengetahuan, termasuk didalamnya pengetahuan ilmiah yang didasarkan pada pengetahuan tentang realitas Tuhan. Hal ini dipertegas oleh Ibnu sina yang menyatakan, ilmu pengetahuan disebuh ilmu pengetahuan yang sejati jika menghubungkan pengetahuan tentang dunia dengan pengetahuan prinsip Tuhan.15 Agama dan ilmu pengetahuan memang berbeda metode yang digunakan, karena masingmasing berbeda fungsinya. Dalam ilmu pengetahuan kita berusaha menemukan makna pengalaman secara lahiriah, sedangkan dalam agama lebih menekankan pengalaman yang bersifat rohaniah sehingga menumbuhkan kesadaran dan pengertian kagamaan yang mendalam. Dalam beberapa hal, ini memungkinkan dapat dideskripsikan oleh ilmu pengetahuan kita, tetapi tidak dapat diukur dan dinyatakan dengan rumus-rumus ilmu pasti.16 Sekalipun demikkrian, ada satu hal yang sudah jelas, bahwa kehidupan jasmani dan rohani tetap dikuasai oleh satu tata aturan hukum yang universal. Ini berarti, baik agama maupun ilmu pengetahuan, yaitu Allah. Keduanya saling melengkapi dan membantu manusia dalam bidangnya masing-masing dengan caranya sendiri.17

14

Osma Bakar, DR Ibid, hal.149. Osma Bakar, DR, Tawhid and Science; Islamic perspective on Religion and Science, (Malaysia: sdn BHR, 2008), hal.150. 15

16

Soedewo, Ilmu pengetahuan dan Agama, (Jakarta: Darul Kutubil Islamiyah, 2007), 59.

17

Soedewo, Ilmu pengetahuan dan Agama, (Jakarta: Darul Kutubil Islamiyah, 2007), 60.

30

2.4 Fungsi Agama dan Pengetahuan

Fungsi agama dan ilmu pengetahuan dapat dikiaskan seperti hubungan mata dan mikroskop. Mikroskop telah membantu indera mata kita yang terbatas, sehingga dapat melihat bakteri-bakteri yang terlalu kecil untuk dilihat oleh mata telanjang. Demikian pula benda langit yang sangat kecil dilihat dengan mata telanjang, ini bisa dibantu dengan teleskop karena terlalu jauh. Demikian halnya dengan wahyu Illahi, telah membantu akal untuk memecahkan masalahmasalah rumit yang diamati oleh indera. 18 Jika ini hanya dilakukan oleh akal maka akan menyesatkan manusia.

2.5 Tokoh-tokoh Pengembangan Ilmu Agama Islam

Pada awal sejarah islam, abad 3H bahkan sebelumnya, banyak pemikiran kebiasaan dari iran masuk dalam islam.ketika orang-orang arab muslim mulai menaklukan negeri-negeri tetangganya, mereka menemukan kebudayaan Iran dan Byzantium yang canggih. Islam dapat mengalahkan kedua imperium itu dengan mudah, karena keduanya telah kehabisan tenaga dan semangat (akibat peperangan yang terus-menerus). Umat islam menerjemahkan semua disiplin itu kedalam bahasa Arab secara sistematis dan besar besaran. Kaum muslimin memutuskan untuk menerjemahkan sains yunani, filsafat dan kedokteran. Tidak lama setelah masuknya filsafat dalam Islam, manusia sekaliber Ibn Sina telah mampu membangun sebuah sistem filsafat. Ibn Sina adalah pemikir pertama yang menciptakan pemikir filsafat komprehensif yang bertujuan menjelaskan segala sesuatu yang dijagad raya, termasuk kehidupan manusia dengan segala aspeknya. Ia seorang pemikir sistematis, meski beberapa ide yang dilontarkannya mengganggu banyak teolog muslim (Al-mutakalimun) khususnya masalah yang menyangkut batasan antara agama dan filsafat. Ibn Sina berusaha

18

Soedewo, Ilmu pengetahuan dan Agama, (Jakarta: Darul Kutubil Islamiyah, 2007),61. 31

memadukan filsafat Yunani dengan islam. Walaupun secara prinsip ia tetap berpegang pada filsafat yunani, namun ia telah mengerahkan seluruh kemampuannya; tak seperti al-farabi sebelumnya yang lebih mementingkan tuntutan agama. Karena itu ia di serang al-Gazhali melalui bukunya, Tahafut al-falasifah (kerancuan para filsof). Menurut al-Ghazali filsafat ibnu sina rancu dan ia mengutuk proposisi penting filsafatnya karena bertentangan dengan pandangan islam. Inilah upaya al-Ghazali untuk meluruskan filsafat yang menurutnya tak islami menjadi filsafat yang islami. Kemudian Ibn Rushd membalas serangan al-Ghazali dalam bukunya at-Tahafut (rancunya kerancuan) dan jadilah berdebatan itu berlanjut. Setelah filsafat mempengaruhi tradisi kalam, setelah al-Ghazali muncul pemikir besar lain, Fakr al-Din al-Razi. Pencapaian al-Razi dalam bidang kalam adalah sebagai berikut : sementara al-Ghazali telah mengkritik proposisi-proposisi tertentu para filsuf, seperti keabadian alam (bahwa alam tak diciptakan dalam waktu), al-Razi mengikuti filsafat Ibn Sina, menciptakan sistem kalam untuk menjawab sistem sebelumnya. Inilah pencapaian luar biasa al-Razi dalam ‘ilm al-kalam, yaitu menghasilkan sebuah sistem kalam komprehensif untuk menjawab sistem filsafat.19

2.6 Beberapa Tokoh-tokoh Pengembangan ilmu agama Islam di Indonesia

Masuknya islam di indonesia bukan tanpa alasan. Indonesia mayoritas hampir seluruh rakyatnya beragama islam perlu berterimakasih pada tokoh tokoh islam yang secara silih berganti melakukan pergantian dalam penyebaran agama islam dengan cara mereka masingmasing diseluruh penjuru nusantara. Mereka juga memiliki peran dalam sejarah pembangunan di indonesia, seperti masjid, jadi tidak heran begitu banyak masjid tua yang berada di setiap sudut kotayang menjadi bukti penyebaran dari para tokoh untuk mengembangkan ilmu agama islam. Berikut beberapa nama tokoh beserta perannya dalam perkembangan ilmu agama islam di indonesia : H. Abuddin Nata, Suwito, Masykuri Abdillah dan Armai Arief. 2003. Integrasi ILMU AGAMA & ILMU UMUM. Jakarta : UIN Jakarta Press 19

32

1. Wali Songo (wali sembilan) Di kalangan masyarakat islam jawa wali yang menyebarkan ilmu agama islam dijawa berjumlah sembilan. Sesuai dengan kata “songo” yang beerarti berjumlah sembilan. Namun lebih dikenal dengan sebutan sembilan wali (wali songo). a. Sunan Gresik (malik ibrahim, maulana) Maulana malik ibrahim atau syekh magribi yang dalam babad jawa disebut makdum brahim asmara. Beliau adalah putra dari raden jumadil qubro. Maulana malik ibrahim datang ke jawa tahun 1404 M. Maulana malik ibrahim menyebarkan agama islam dengan cara melayani kebutuhan

sehari-hari

masyarakat

yang

diajaknya.

Beliau

dakwah

dengan

diplomasiyang ulung, tidak menyinggung perasaan orang yang didakwahnya, bahkan membersarkan hati. Hal tersebut menunjukan betapa tinggi ilmu yang dimiliki oleh syekh maulana malik ibrahim. b. Sunan Ampel (Campa Aceh, 1401- Ampel, Surabya 1481) Nama aslinya adalah raden rahmat. Sunan ampel adalah penerus cita-cita serta perjuangan maulana malik ibrahim dan terkenal sebagai perencana pertama kerjaan islam dijawa; ia memulai aktivitas nya dengan mendirikan pesantren di Ampel Denta, dekat surabaya sehingga ia dikenal sebagai pembina pondok pesantren pertama dijawa timur. Di pesantren inilah sunan ampel mendidik para pemuda islam untuk menjadi tenaga da’i yang akan disebar di seluruh jawa. Dari pemuda islam yag di didik itu tercatat antara lain raden paku yang kemudian terkenal dengan sunan Giri. c.

Sunan Bonang (Ampel Denta, Surabaya 1465- Tuban 1525) Dianggap sebagai pencipta gending pertama dalam rangka mengembangkan ajaran islam dipesisir utara jawa timur. Ia terkenal dengan nama raden Maulana Makhdum ibrahim atau raden ibrahim (makhdum adalah gelar yang biasa diberikan kepada seorang ulama besar di india dan berarti orang yang di hormati).

d. Sunan Giri (Blambangan, pertengahan abad ke-15 – Giri 1500 M) 33

Nama aslinya adalah Raden Paku, disebut juga prabu sutmata dan kadang-kadang disebut sultan Abdul Fakih. Ia adalah putra Maulana Ishak yang ditugaskan Sunan Ampel untuk mengembangkan agama islam di Blambangan. e. Sunan Drajat (Ampel Denta, Surabaya, sekitar tahun 1470 - sedayu, Gresik pertengahan abad ke-16) Memilki nama asli Raden Kosim atau Syaifudin tetapi karena beliau dimakamkan diderah sedayu, maka kebanyakan masyarakat awam mengenalnya sebagai sunan Sedayu. Hal yang paling menonjol dalam dakwah sunan Drajat adalah perhatiannya yang sangat serius pada masalah-masalah sosial. Beliau terkenal mempunyai jiwa sosial dan tema-tema dakwahnya selalu berorientasi pada kegotongroyongan. f. Sunan Kalijaga (akhir abad ke-14 – pertengahan abad ke-15) Terkenal sebagai seorang wali yang berjiwa besar, berpandangan jauh berpikir tajam, intelek, serta berasal dari suku jawa asli. Nama Kalijaga konon berasal dari rangkaian bahasa arab qadi zaka yang berarti pelaksan dan membersihkan. Daerah operasi dakwah Sunan Kalijaga tidak terbatas, bahkan sebagai mubaligh ia berkeliling dari satu daerah ke daerah lain. Karena sistem dakwahnya yang intelek dam aktual maka para bangsawan dan cendekiawan sangat simpatis terhadapnya, demikian juga lapisan masyarakat dahkan penguasa. Jasa Sunan Kalijaga terhadap kesenian bukan hanya terlihat pada wayang dan gamelan, tetapi juga dalam seni suara, seni ukir, seni busana, seni pahat dan kesastraan. g. Sunan Kudus ( Abad ke-15 – kudus 1550) Nama aslinya jafar sadiq, tetapi sewaktu kecil dipanggil raden undung. Sunan kudus menyiarkan agama islam didaerah kudus dan sekitarnya dan dia memilki keahlian khusus dalam bidang ilmu agama terutama dalam ilmu fikih, usul fikih, tauhid, hadist, tafsir, serta logika. Karena itulah diantara walisongo hanya ia yang

34

diberi julukan wal al-ilmi (orang yang luas ilmunya) dan karena keluasan ilmunya ia didatangi oleh banyak penuntut ilmu dari berbagai daerah di nusantara.

h. Sunan muria (abad ke-15 – abad ke-16) Salah seorang wali songo yang banyak berjasa dalam menyiarkan islam di pedesaan pulau jawa adalah putra sunan kalijaga nama aslinya Raden Umar said, atau raden Said sedang nama kecilnya nya adalah raden prawoto. Dalam dakwah melalui budaya ia menciptakan tembang dakwah sinon dan kinanti. i.

Sunan Gunung djati (mekah, 144 – gunung jati, cirebon jawabarat 1570) Salah seotrang dari walisongo yang banyak berjasa dalam menyebarkan islam di pulau jawa terutama dijawa barat juga pendiri kesultanan cirebon. Nama aslinya Syarif Hidayatullah dialah pendiri dinasti raja-raja Cirebon dan juga Banten.

2.7 Metodologi Ilmu-Ilmu Agama Islam

a. Pengertian Metodologi Metodologi berasal dari bahasa Yunani, “metodos” berarti “cara” atau “jalan”, dan “logos” berarti ilmu. Dari kedua suku kata itu metodologi berarti ilmu tentang jalan atau cara. Untuk memudahkan pemahaman tentang metodologi, terlebih dahulu akan dijelaskan pengertian metode. Dalam Kamus Besar Bahasa Indonesia disebutkan bahwa “Metode adalah cara kerja yang bersistem untuk memudahkan pelaksanaan suatu kegiatan guna mencapai tujuan yang ditentukan.” (Tim Penyusun Pusat Pembinaan dan Pengembangan Bahasa, 1995, h. 652). Dari definisi di atas dapat dikatakan bahwa metode adalah urutan kerja yang sistematis, terencana dan merupakan hasil eksperimen ilmiah guna mencapai tujuan yang telah ditetapkan. Lalu, apakah yang dimaksud dengan metodologi ini sendiri? Berdasarkan akar kata metodologi seperti yang telah disebutkan di atas, metodologi berarti ilmu tentang cara untuk sampai kepada tujuan. Menurut Hasan Langgulung 35

metodologi adalah cara-cara yang digunakan manusia untuk mencapai pengetahuan tentang realita atau kebenaran. (Hasan Langgulung, 1992, h. 348) oleh karena itu, jika kita berbicara tentang metodologi, maka pertama kali kita harus bicara tentang manusia sebagai kutub subjektif dari pengetahuan, yaitu subjek yang mengetahui dan alam jagat yang merupakan kutub objektif dari pengetahuan, yaitu objek yang dapat diketahui. Selanjutnya, dalam diktat Metode-Metode Filsafat, A.H. Bakker memberikan definisi tentang metodologi sebagai berikut : “Metodologi dapat dipahami sebagai filsafat ilmu pengetahuan. Filsafat ilmu pengetahuan yang dimaksud ini menguraikan metode ilmiah sesuai dengan hakikat pengertian manusia. dapat ditemukan kategori-kategori umum yang hakiki bagi segala pengertian, jadi berlaku pula bagi semua ilmu.” (A.H. Bakker, Metode-Metode Filsafat, (Yogyakarta: Yayasan Pembuinaan Fakultas Filsafat, t.t) diktat, h. 3 ) Metodologi berkaitan dengan filsafat keilmuan. Filsafat keilmuan mencakup pertanyaan-pertanyaan yang harus kita jawab: apakah ilmu itu, dari mana asalnya, apa sumbernya, apa hakikatnya, bagaimana membangun ilmu yang tepat dan benar, apakah kebenaran itu, mungkinkah kita mencapai ilmu yang benar, apa yang dapat kita ketahui, dan sampai dimanakah batasnya.

b. Metode Ilmu-Ilmu Agama Islam Islam adalah bukan agama yang monodimensi. Islam tidak hanya didasarkan kepada intuisi mistis dari manusia dan terbatas pada hubungan antara manusia dengan Tuhan. Islam tidak melepaskan dirinya dalam masalah kehidupan manusia di muka bumi. Islam juga merupakan agama yang membentuk suatu masyarakat dan peradaban. Untuk mempelajari hubungan manusia dengan Tuhan harus menggunakan metode filosofis karena hubungan manusia dengan Tuhan dibahas dalam filsafat, dalam arti pemikiran metafisis yang umum dan bebas. Untuk mempelajari masalah kehidupan manusia di muka bumi harus menggunakan metode-metode yang selama ini digunakan dalam ilmu manusia. dan untuk mempelajari dimensi masyarakat dan peradaban, metode sejarah dan sosiologi harus dipergunakan. Karena Islam adalah agama, maka metodemetode itu harus ditambah dengan metode doktriner. Jadi, metode doktriner harus digunakan bersama-sama dengan metode ilmiah. 36

Noeng Muhadjiir, Guru Besar Pascasarjana dalam Filsafat Ilmu, Penelitian, dan Kebijakan, menawarkan tiga model bagi pengembangan ilmu-ilmu keislaman yaitu, model postulasi; model pengembangan multidisipliner dan interdisipliner; dan model pengembangan reflektif-koseptual-tentatif-problematik. (Noeng Muhadjiir, 2001, h. 156159) Pertama, model postulasi yaitu bangunan pokok model ini adalah deduksi. Diberangkatkan dari konsep idealisasi. Di sini perlu dibedakan konsep idealisasi teoritik; konsep idealisasi moralistic, dan konsep idealisasi transcendental. Model islamisasi ilmu pengetahuan dapat masuk ke dalam konsep idealisasi transcendental. Bertolak dari aksioma, postulat, hukum, nash, atau konstruksi teoritik holistik membangun keseluruhan sistematika disiplin ilmu itu. Model ini akan lemah konstruksinya bila postulasinya dirumuskan atau dibangun secara a priori atau spekulatif; dan akan kuat bila dibangun lewat penelitian empiric atau lewat berfikir reflektif. Kedua,model pengembangan multidisipliner dan interdisipliner, yaitu yang dimaksud dengan multidisipliner adalah cara bekerjanya seorang ahli di suatu disiplin dan berupaya membangun disiplin ilmunya dengan berkonsultasi pada ahli-ahli disiplin ilmu lain. Sedangkan interdisipliner adalah cara kerja sejumlah ahli dari berbagai keahlian untuk menghasilkan sebuah teori bersama. Ketiga, model pengembangan reflektif-konseptual-tentatif-problematik. Model ini dapat bergerak merentang dari konsep iselalisasi teoritik, moralistic, dan transcendental secara reflektif. Pada model ini kita berangkat dari konstruksi teoritik-sistematik ilmu yang berkembang. Bagian-bagian dilematik, inkonlusif, dan controversial secara reflektif dan disajikan dalam berbagai alternative dan disajikan sebagai masalah yang belum konklusif., Dalam tulisan yang berjudul, “Epistemologi di dalam Islam” S.I. Poeradisastra menyatakan, epistemology di dalanm Islam berjalan dari tingkat-tingkat: (a) perenungan (contemplation) tentang Sunatullah sebagaimana dianjurkan dalam Al-Qur’an, (b) penginderaan (sensation), (c) pencerapan (perception), (d) penyajian (representation), (e) konsep (concept), (f) timbangan (judgement), dan (g) penalaran (reasoning). (S.I. Poeradisastra, “Epistemologi di dalam Islam”, di dalam Se=alemba No. 70 Tahun Iv, Juli 1979, h. 3)

37

Fazlur Rahman sering menyebutkan dua istilah metodik dalam buku-bukunya, yakni historic-critical method dan hermeneutic method. (Fazlur Rahman, Islam and Modernity, h. 10-11 dan 120) Historical-critical method (metode kritis sejarah) merupakan sebuah pendekatan kesejarahan yang pada prinsipnya bertujuan menemukan fakta-fakta objektif secara utuh dan mencari nilai-nilai (values) tertentu yang terkandung di dalamnya. Jadi, yang ditekankan oleh metode ini adalah pengungkapan nilai-nilai yang terkandung dalam sejumlah data sejarah, bukan peristiwa sejarah itu sendiri. Jikalau data sejarah dipaparkan sebatas kronologisnya, maka model semacam itu dinamakan pendekatan kesejarahan. Metode kritis historis ini juga berbeda dengan metode sosio dan historis, sekalipun kedua metode tersebut sama-sama berusaha menjawab pertanyaan “mengapa”. Metode pertama mencarikan jawabannya pada nilai (values) yang dominan dalam data-data sejarah, sedangkan metode yang kedua mencarikan jawabannya pada konteks dan latar belakang peristiwa sejarah tersebut. Critical Historis sebagai sebuah metode digunakan sepenuhnya oleh Rahman dalam mengkaji Islam Historis dalam segala aspeknya. Pengembangan metode ini oleh Rahman tampak dengan jelas dalam kajiankajian historisnya, seperti dalam bukunya “Islami Methodology in History, Islam, dan Islam and Modernity: Transformation of Intelectual Tradition. Metode yang kedua yang digunakan Rahman adalah metode Hermeneutic Method, yaitu metode untuk memahami dan menafsirkan teks-teks kuno seperti taks kitabsuci, sejarah, hukumn, juga dalam bidang filsafat. Ada dua tugas hermeneutic yang pada dasarnhya identik satu sama lainnya, yaitu interpretasi gramatikal dan interpretasi psikologis. Gramatika bahasa merupakan sarana berfikir setiap orang, sedang aspek psikologois interpretasi memungkinkan seseorang memahami pribadi penulis. Walaupun demikian ia menawarkan seni interpretasi yang meliputi rekonstruksi historis, objektif dan subjektif terhadap sebuah pertanyaan. Dengan rekonstruksi objektif historis dimaksudkan untuk menafsirkan hubungan-hubungan bahasa teks secara keseluruhan, sedang rekonstruksi subjektif dan historis digunakan sebagai upaya memahami awal mulanya sebuah pernyataan masuk dalam pikiran seseorang. Hermeneutic pada dasarnya bersifat menyejarah, artinya makna suatu penafsiran tidak pernah berhenti padasuatu masa aja, tetapi selalu berubah menurut modifikasi sejarah. Untuk menerapkan metode hermeneutic diperlukan tiga proses, yaitu pertama, 38

memahami sudut pandang atau gagasan pelaku asli; k edua, memahami arti atau makna kegiatan-kegiatan mereka yang secara langsung berhubungan dengan peristiwa-peristiwa sejarah; dan ketiga, menilai peristiwa-peristiwa tersebut berdasarkan gagasan yang berlaku pada saat sejarawan itu hidup. Dalam metodi ini Rhaman menggunakannya untuk menafsikan Islam normatif, yakni Al-Qur’an, sepanjang mengenai prinsip-prinsip hermeneutic: memahami teks menurut kehendak penciptanya, menghidupkan kembali dalam situasi subjek yang menafsirkannya. Dalam pemikiran Rahman, kedua metode ilmiah yang telah disampaikan di atas, yakni metode “ritrical history” dan “hermeneutic”, merupakan dua buah metode yang berkaitan erat. Metode critical historis berfungsi sebagai upaya dekonstruksi metodologi, sedangkan metode hermeneutic difungsikan sebagai upaya rekonstruksinya. Sementara dalam kajian normative (penerapan metode hermeneutic dalam menafsirkan Al-Qur’an) Rahman menggunakan metode sosio dan historis sebagai alat bantu dalam menentukan konteks social yang terkait. Sebagaimana telah disinggung dimuka bahwa, menurut Rahman, sains-sains sosial sangat penting dalam memberikan keterangan perilaku masyarakat dalam hal-hal tertentu, misalnya dalam hal politik, ekonomi, system kemasyarakatan, system kekeluargaan, dan lain-lain. Dalam ilmu kalam kita dikenalkan tiga kebenaran, yaitu kebenaran Allah, kebenaran manusia, dan kebenaran alam. Dalam telah ontologis, kami pilahkan dua kebenaran saja. Pertama, kebenaran Allah dan yang ghaib, yang berada diluar jangkauan ilmu pengetahuan. Kedua, kebenran manusiawi, termasuk pemahaman manusia terhadap alam semesta (yang ghaib). Yang pertama berada di luar jangkauan ilmu pengetahuan, sedangkan yang kedua, seperti ruang angkasa dengan beribu galaksi merupakan objek ilmu pengetahuan. Kebenaran manusiawi adalah kebenaran sebagaimana tertangkap atau terpahami oleh manusia tentang dirinya, tentang alam semesta, dan tentang wahyu. Kebenaran sebagian tertangkap dan dipahami oleh manusia dari inderanya, sebagian oleh fuad imannya. Sehingga kebenaran-kebenaran tersebut disebut sebagai kebenaran empiric etik, dan kebenaran empiric transcendental. Yang pertama terhayati oleh indera kita, yang kedua terhayati oleh rasio logika kita, yang ketiga terhayati lewat super dan rasio kita 39

(menggunakan logika dan budi nurani kita, dan yang ke empat terhayati trans dan rasio kita (menggunakan logika yang dilandasi keimanan kita).20

2.8 Perspektif Islam tentang ilmu agama

a. Pandangan Al-Qur’an dan Al-Sunnah tentang ilmu agama Ketika al-qur’an di turunkan ilmu pengetahuan telah berkembang di Mesir, Yunani, Romawi, India, Cina dan Persia dan lainnya. Namun ilmu yang berada di daerah tersebut tidak berkembang karena faktor bersifat politik. Pada saat islam datang, filsafat Yunani sudah tidak berkembang lagi di Athena, tetapi berkembang di negara-negara timur tengah. Contoh alexandaria, nisisibi, jundi sapur dll. Filsafat yunani juga di pengaruhi oleh pandangan mitologi yunani yang bersifat spekulatif, tetapi ilmu pengetahuan yang berkembang belum di dukung oleh data empiris yang di dasarkan pada eksperimen. Islam mencoba menganalisa mengenai faktor penyebab utama terjadi keadaan dunia yang khaos tersebut, yang terjadi adalah karena penyebab tidak berkembangnya ilmu pengetahuhan. Al-qur’an dan assunah tidak membedakan antara ilmu agama islam dan ilmu umum. Yang ada di dalam alquraan adalah ilmu. Bedanya ilmu agama dan ilmu umum adalah hasil kesimpulan manusia yang mengidentifikasi ilmu berdasarkan sumber objek kajiannya. Jika objek onotologis yang di bahas wahyu (al-quraan) termasuk penjelasan atas wahyu yang di lakukan oleh Nabi Muhammad SAW, berupa hadis, dengan mengunakan metode ijtihad, maka yang di hasilkannya adalah ilmu-ilmu agama seperti teologi, fiqih, tafsir, hadis, tasawuf dan lain sebagainya. Kemudian ontologis di nahasnya alam jagat raya seperti langit, bumi serta segala isi yang ada di antara keduannya, yakni matahari, bulan bintang, tumbuh-tumbuhan, dan sebagainya dengan menggunakan metode penelitian eksperimen di laboratorium.

20

Nata, H. Abuddin, 2003. Integrasi Ilmu Agama dan Ilmu Umum. Jakarta : UIN Syarif

Hidayatullah Jakarta

40

Selanjutnya jika objek pemikirannya adalah akal pikiran atau pemikiran yang mendalam dengan mengunakan metode mujahadah atau logika terbimbing, maka di hasilkannya adalah filsafat dan ilmu humanioran. Dan jika objek kajiannya merupakan intiusi batin dengan menggunakan metode pensucian batin (tazkiyah al-nafs), maka yang di hasilkan adalah ilmu ma’rifah. Secara lebih jelas dapat diikuti pembahasan berikut.

1. Wahyu Wahyu adalah kebenaran yang langsung dari Allah kepada seorang hamba-Nya, dengan kata lain wahyu merupakan komunikasi Tuhan dengan manusia. Dalam filsafat Tuhan dikatakan mind , akal. Karena Tuhan adalah akal, akal manusia mempunyai akal tidak mustahil dapat berkomunikasi dengan Tuhan sebagai akal. Dalam Islam, Tuhan dianggap akal kurang diterima. Tuhan sebagai pencipta dan pengatur alam semesta, mestilah suatu substansi yang mempunyai daya berpikir, maka tidak mustahil daya berpikir manusia dapat berkomunikasi atau berhubungan dengan daya berpikir yang ada pada substansi Tuhan. Kalau ini tidak mustahil, adanya wahyu tidak mustahil pula. Wahyu dalam terminologi ini dimaksudkan al-Quran dan Hadits Shahih. Allah mempertegas hal tersebut, Kami menurunkan Al-Quran kepadamu untuk menjelaskan segala sesuatu (QS An- Nahl: 89) Adapun cara-cara wahyu bisa sampai pada diri manusia yaitu bisa dicermati dalam ayat Al-Qur’an, yaitu pada Surat, as-Syura: 51-52, Q S. asSaffat: 102, QS. Al-A’raf: 143, QS. As-Syuara: 192-195, QS. Al-Baqarah: 97, QS. At-Takwir: 19-23, Qs. An-Najm: 10-12, Qs. Ayat-ayat tersebut menunjukkan bahwa wahyu disampaikan dengan berbagai cara sesuai dengan kehendak Allah, dan hakekat wahyu tidak ada seorangpun yang mengetahui kecuali Allah dan yang menerimanya. Pengetahuan yang diterima tidak diragukan lagi kebenarannya, hal ini bisa dicermati melalui sebuah kitab suci baik Al-Qur’an maupun kitab suci yang lain yang diturunkan Allah kepada 41

para nabi dan rasul yang bisa dijadikan petunjuk umat disepanjang zaman, sebagaimana Al-Qur’an yang sampai ini tak seor angpun yang dapat membuat. Dan Al-Qur’an merupakan kumpulan wahyu Tuhan (pengetahuan) yang diturunkan secara langsung dari Allah kepada Nabi Muhammad saw. Berita yang benar (khabar shadiq) terbagi menjadi dua jenis. Berita yang dibawa oleh orang banyak yang memustahilkan terjadinya kebohongan (khabar mutawatir) dan berita yang disampaikan oleh Rasulullah saw. Otoritas pada jenis yang pertama — yang memasukkan kesepakatan ulama, ilmuwan, dan orang-orang terpelajar — dapat dipertanyakan dengan metodemetode rasional dan eksperimen. Namun, otoritas jenis kedua adalah mutlak. Hal ini karena, sebagaimana terdapat tingkatan pada rasio dan pengalaman, dalam otoritas pun terdapat tingkatan. Dalam keyakinan muslim, otoritas tertinggi adalah Al-Quran dan Sunnah Nabi saw, yang mencakup pribadinya. Dalam pengertian bahwa kedua bukan hanya menjelaskan kebenaran, tapi keduanya adalah kebenaran itu sendiri yang merupakan representasi otoritas berdasar

tingkatan

tertinggi

intelektualitas,

pencerapan

spiritual

dan

pengalaman transendental, sehingga keduanya tidak bisa direduksi pada tingkatan rasio dan pengalaman normal manusia. 2.

Akal Dalam al-Quràn dijumpai 49 kali kosa kata yang berakar kata a-q-l ( dalam berbagai bentuk. Misalnya: 20[. Sebarannya sebagai berikut: kata

–

–

-

–

) ]

(‘aqaluh) dijumpai dalam 1 ayat,

kata

(ta’qilun) 24 ayat,

(na’qil) 1 ayat,

(ya’qiluha) 1 ayat,

dan

(ya’qilun) 22 ayat 21. Makna kosa kata itu dalam arti paham dan

mengerti. Sebagai contoh dapat dilihat pada ayat-ayat berikut: Maka apakah kamu (muslimin) sangat mengharapkan mereka akan percaya kepadamu, sedangkan segolongan dari mereka mendengar firman Allah, lalu mereka mengubahnya setelah memahaminya, padahal mereka mengetahuinya? (QS. Al-Baqarah: 75).

42

Prof. Wan menjelaskan bahwa aspek akal merupakan saluran penting yang dengannya diperoleh ilmu pengetahuan tentang sesuatu yang jelas, yaitu perkara yang dapat dipahami dan dikuasai oleh akal dan tenang sesuatu yang dapat diserap oleh indera. Akal fikiran (al-aql ) bukan hanya rasio. Akal adalah “fakultas mental” yang mensistematisasikan dan menafsirkan faktafakta empiris menurut kerangka logika, yang memungkinkan pengalaman inderawi menjadikan sesuatu yang dapat dipahami. Akal adalah entitas spiritual yang rapat dengan hati (al-qalb), yaitu menjadi tempat intuisi. 3.

Indera Saeful Anwar mengutip al-Ghazali menyebutkan, panca indera merupakan sarana penangkap pertama yang muncul dari dalam diri manusia, disusul dengan daya khayal yang menyusun aneka bentuk susunan, dari partikular partikular yang ditangkap indera kemudian tamyiz (daya pembeda), yang menangkap sesuatu di atas alam empirik sensual di sekitar usia tujuh tahun, kemudian disusul oleh akal yang menangkap hukum-hukum akal yang tidak terdapat pada fase sebelumnya. Panca indera diumpamakan sebagai tentara kalbu yang disebar ke dunia fisis-sensual, dan beroperasi di wilayahnya masing-masing dan laporannya berguna bagi akal. Pengetahuan inderawi dimiliki manusia melalui kemampuan indera. Kemampuan itu diperoleh manusia sebagai makhluk biotik, berkat inderanya manusia

dapat

mengetahui

apa

yang

terjadi

di

alam

ini.

Indera

menghubungkan manusia dengan hal-hal yang konkrit material. Pengetahuan indera bersifat parsial, disebabkan perbedaan indera dengan yang lain. Namun pengetahuan inderawi sangat dibutuhkan karena indera merupakan gerbang pertama untuk pengetahuan yang utuh. 4.

Ilham/Intuisi Berbeda dengan yang dipahami dalam peradaban Barat, intuisi bukan sekedar pemahaman langsung, oleh subjek, tentang dirinya; kesadarannya; ‘diri’ lain selain dirinya; ‘dunia luar’ (external world ), yang universal, nilainilai, dan kebenaran rasional. Disamping semua itu, intuisi, juga, adalah 43

pemahaman langsung tentang kebenaran-kebenaran agama, realitas dan eksistensi Tuhan, realitas eksistensi-eksistensi sebagai kebalikan dari esensi; dan karenanya, pada tingkatan yang lebih tinggi intuisi adalah intuisi tentang eksistensi itu sendiri. Sumber islam menurut Islam dan Barat memiliki perbedaan yang mendasar. Kerangka epistemologi islam didasarkan pada otentitas wahyu, sementara barat adalah hasil dari spekulasi-spekulasi filosis berbasis indera dan akal. Sehingga pembatasan makna 'ilmu' akan sangat berbahaya jika dikembangkan dalam sistem keilmuwan bagi orang muslim. Hasilnya akan terjadi kekacauan.21

2.9 Perspektif Barat tentang Ilmu Agama

Sebagaimana disinggung di muka, kajian pokok tentang sumber ilmu dalam perspektif Barat diwakili oleh tiga madzhab utama, yaitu rasionalisme, empirisme, dan kritisisme. Madzhab Rasionalisme dikaitkan filosof abad ke-17 dan 18, seperti Rene Descartes, Baruch Spinoza, dan Gottfried Leibniz, yang sebenarnya berasal dari pemikiran filsafat Yunani. Paham ini menyatakan bahwa pada hakikatnya ilmu itu bersumber dari akal budi manusia. Descartes berpendapat bahwa dalam jiwa manusia terdapat ide bawaan (innate ideas) yang dinamakan substansi yang sudah tertanam. Ide bawaan tersebut terdiri atas : pemikiran, Tuhan, dan keluasan (ekstensi). Adapun ilmu-ilmu lain yang dicapai manusia pada hakikatnya adalah derivasi dari ketiga prinsip dasar tersebut. Menurut aliran ini sumber ilmu adalah akal melalui deduksi ketat seraya mengabaikan pengalaman. Hal ini, menurut mereka, karena ilmu adalah sesuatu yang sudah ‘built in’ dalam jiwa manusia dan tugas kita adalah mencapainya melalui deduksi. Karenanya, ilmu yang dihasilkan oleh aliran ini — biasanya dianggap-bersifat universal.

21

H. Abuddin Nata, Suwito, Masykuri Abdillah dan Armai Arief. 2003. Integrasi ILMU AGAMA & ILMU UMUM. Jakarta : UIN Jakarta Press

44

Menurut madzhab ini, indera adalah sumber pemahaman terhadap konsepsi-konsepsi dan gagasan-gagasan sederhana. Hanya saja indera bukan satu-satunya sumber. Di samping indera, ada fitrah yang mendorong munculnya sekumpulan konsepsi dalam akal. Madzhab kedua adalah empirisisme yang menekankan pentingnya pengalaman sebagai sarana pencapaian pengetahuan. Aliran ini dipelopori oleh Francis Bacon, sekalipun dalam pengertian tertentu pemikiran yang mengutamakan pendekatan empirik. Puncak pemikiran aliran ini terdapat pada pemikiran David Hume yang dalam karyanya A Treatise of Human Nature. Dalam buku tersebut David Hume mengupas persoalan-persoalan epistemologis penting. Berbanding terbalik dengan rasionalisme, mazhab ini berpandangan bahwa seluruh isi pemikiran manusia berasal dari pengalaman, yang kemudian diistilahkan dengan persepsi. Persepsi, kemudian, dibagi menjadi dua macam, yaitu kesan-kesan (impressions) dan gagasan (ideas). Yang pertama adalah persepsi yang masuk melalui akal budi, secara langsung, sifatnya kuat dan hidup. Yang kemudian adalah persepsi yang berisi gambaran kabur tentang kesan-kesan. Derivasi ilmiah yang diakui oleh aliran ini adalah induksi terhadap fakta-fakta empiris. Tapi hal ini tidak berarti mereka mengklaim universalitas induksi. Alih-alih, mereka justru menekankan keterbatasan induksi yang hal ini berarti mereka menolak generalisasi. Menurut Hobbes, segala yang ada bersifat bendawi. Bendawi dimaksudkan ialah segala sesuatu yang tidak bergantung kepada gagasan kita. Ia juga mengajarkan bahwa segala kejadian adalah gerak, yang berlangsung karena keharusan. Realitas segala yang bersifat bendawi terliput di dalam gerak itu. Segala obyektifitas di dalam dunia luar bersandar kepada suatu proses tanpa pendukung yang berdiri sendiri. Ruang atau keluasan tidak memiliki eksistensi atau keber -“ada”an sendiri. Ruang justru gagasan tentang hal yang ber-“ada” itu. Sedangkan waktu adalah gagasan tentang gerak. Aliran ketiga adalah kritisisme yang merupakan usaha untuk mensintesa dua kutub ekstrim sebelumnya; rasionalisme dan empirisisme. Tokoh utama aliran ini adalah Immanuel Kant. Pemikiran yang disampaikan oleh Kant berusaha untuk mengakhiri perdebatan yang terjadi tentang objektivitas pengetahuan antara rasionalisme Jerman, yang diwakili Leibniz dan Wolff, dan Empirisisme Inggris. Dalam usahanya, Kant berusaha menunjukkan unsur mana saja dalam pikiran manusia yang berasal dari pengalaman dan unsur mana yang berasal dari akal. Berbeda dengan aliran filsafat sebelumnya yang memusatkan perhatian pada objek penelitian, Kant mengawali filsafatnya dengan memikirkan manusia sebagai subjek yang berpikir. Dengan demikian fokus perhatian Kant adalah pada penyelidikan rasio manusia dan batas-batasnya. 45

Dari ketiga madzhab diatas dapat disimpulkan bahwa, sumber-sumber ilmu menurut ilmuwan-ilmuwan barat hanya terbatas pada akal (rasio) dan panca indera. Mereka hanya menitikberatkan pada dua komponen ini. Sehingga hasilnya, makna ilmu terbatas pada objekobjek nyata. Sedangkan berita shahih yang datang dari wahyu mereka menafikan, dan tidak memasukkannya ke dalam devinisi ilmu. Akibatnya, ilmu pengetahuan dan nilai-nilai etika dan moral, yang diatur oleh rasio manusia terus mener us berubah.

BAB III PENUTUP

3.1 Kesimpulan

Ilmu merupakan bagaikan cahaya dalam sebuah kegelapan. Seseorang yang memahami apa hakikat sebuah ilmu, maka dia akan mengerti bagaimana cara memperolehnya, memahaminya, mengamalkannya, dan juga menjaganya. Banyak sekali para ilmuan, filosof, ulama yang berbondong-bodong untuk menacari apa itu hakikat sebuah ilmu, hingga akhirnya banyak sekali pendapat, teori-teori yang menjelaskan asal muasal dari ilmu itu sendiri. Sebelum agama islam datang, ilmu sudah dipelajari di zaman yunani yang mana masih banyak kerancuan di dalamnya. Kemudian islam datang dan membawa pemabruan dengan mengadopsi dasar penemuan ilmu dari para ilmuan yunani. Sehingga islam menaglami kejayaan pada zamannya karena telah mengembangkan ilmu dan mengintegrasikanya dengan agama. Kemudian ada beberapa ulama yang menentang atau berbeda pendapat mengenai adanya filsafat islam, yang dianggap masih bersifat rancu. Dan juga adanya berbagai faktor dari para orang islam sendri, yang sudah bisa berfikit kreatif tentang perkembangan ilmu, berbeda jau h pada zaman kejayaanya dulu. Sekarang datanglah ilmuan eropa barat yang sudah mengambil alih peran dalam percaturan dunia mengenai perekmbangan imu pengetahuan. Di mana ilmuan eropa barat memisahkan antara ilmu umum dengan ilmu agama, sehingga muncul lah ilmu yang bersifat sekuler, yang jauh dari akan campur tangan tuhan. Yang pada hakikatnya ilmu itu kemablinya hanya satu yakni Allah. 46

Makalah Ilpeng Kelompok 11

Recommend Documents