NATURALISTAS Tales de Mileto 623 – 540 540 a.C.
Iniciador de la filosofía de la physis.
Dicho principio (arkhe) es el agua. El principio es: o La fuente y origen de todas las cosas. o La desembocadura de todas las cosas. o El respaldo permanente que rige todas las cosas.
Anaximandro de Mileto 610 – 547 547 a.C.
Tratado sobre la naturaleza. El primer principio consiste en lo infinito (a-peiron ). Como no está limitado por nada puede dar principio a todas las cosas. Lo infinito aparece como lo divino porque es inmortal e indestructible. Dios es el principio y los dioses son los mundos.
Anaxímedes de Mileto 590 – 524 524 a.C.
En efecto el principio es infinito pero es aire infinito, substancia aérea ilimitada. Nuestra alma, el principio que nos sostiene y nos gobiernan, es el aire.
PITAGÓRICOS Heráclito de Éfeso 535 – 484 484 a.C.
«Todo se mueve», «todo fluye» ( panta panta rhei ), nada permanece inmóvil y fijo, todo cambia y se modifica sin excepción. El devenir al que todo se ve obligado, se caracteriza por un continuo pasar de un contrario al otro. La guerra es madre de todas las cosas y de todas las cosas es reina. El fuego como principio fundamental; todas las cosas son transformaciones del fuego.
Pitágoras de Samos 569 – 475 475 a.C.
Su ideal político consistía en una forma de aristocracia basada en nuevos estamentos dedicados al comercio. El principio es el número y sus elementos constituyentes. Descubrimiento de sonidos y música que puede traducirse en magnitudes numéricas. Defensor de la doctrina de la metempsicosis: doctrina según la cual el alma, debido a una culpa originaria, se ve obligada a reencarnarse en sucesivas existencias corpóreas. Lo divino son los números.
ELEÁTICOS Parménides de Elea 530 – 470 470 a.C.?
Poema sobre el ser. Tres caminos: o El de la verdad absoluta. o El de las opiniones falaces. o Un camino que podría llamarse de la opinión plausible. “Es y es imposible que no sea; no es y es necesario que no sea”. El ser es la
pura positividad y el no ser es la pura negatividad.
F SICOS PLURALISTAS Empédocles de Agrigento 495/490 – 435/430 a.C.
Inalterabilidad cualitativa y la intransformabilidad de los antes proclamados principios vitales. Hay cuatro elementos, que al unirse dan origen a las cosas y al superarse dan origen a la corrupción. El amor, la amistad, el odio y la discordia, son la causa de la unión y separación de los elementos.
Anaxágoras de Clazomene 500 – 428 a.C.
Los elementos no están en condiciones de explicar las innumerables cualidades que se manifiestan en los fenómenos. Una inteligencia divina fue la que originó el movimiento de la mezcla caótica, permitiendo que nacieran las cosas.
Leucipo S. V a.C. y Demócrito 460 – 370 a.C.
Infinito número de cuerpos, invisibles por su pequeñez y su volumen. Estos cuerpos que son indivisibles son á-tomos indestructibles e inmutables.
SOFÍSTAS Protágoras de Abdera 485 – 411 a.C.
«El hombre es la medida de todas las cosas, de las que son en aquello que son, y de las que no son en aquello que no son». La medida es la norma de juicio, todas las cosas son los hechos y todas las experiencias en general. La virtud consiste en la habilidad de hacer prevalecer cualquier punto de vista sobre su contrario. Todo es relativo: no existe una verdad absoluta y tampoco valores morales absolutos.
Gorgias de Leontinos 485 – 380 a.C.
Parte del nihilismo: o No existe el ser, esto es, nada existe. o En el supuesto de que existiese el ser, no podría ser cognoscible. o En el supuesto de que fuese pensable, el ser resultaría inexpresable. La retórica es el arte que aprovecha hasta el fondo la persuasión.
Pródico de Ceos 465 – 395 a.C.
Obra cumbre Horai. Sócrates lo recuerda en tono de broma como su maestro. Sinonimia, técnica de distinguir entre los diversos sinónimos y en la exacta determinación de matices que entraña el significado de cada uno. Los dioses son la encarnación de lo útil y de lo ventajoso.
SÓCRATES Y SOCRÁTICOS MENORES Sócrates 470 – 399 a.C.
El hombre es su alma, puesto que su alma es precisamente aquello que lo distingue de manera específica de cualquier otra cosa. Los verdaderos valores no son aquellos que están ligados a las cosas exteriores ni tampoco aquellos que están ligados al cuerpo, sino exclusivamente los valores del alma que se hallan en todos los conocimientos. La felicidad no puede venir de las cosas externas ni del cuerpo, sino solo del alma, porque ésta, es la esencia del hombre. El alma es feliz cuando está ordenada, es decir, cuando es virtuosa. El Dios de Sócrates es inteligencia que conoce todas las cosas sin excepción, El daimonion era una voz divina que le prohibía determinadas cosas. La mayéutica consistía en que Sócrates llevaba al interlocutor a reconocer su propia ignorancia.
Aristipo 435 – 350 a.C. y la escuela cirenaica.
Convicción de que el bienestar físico era el bien supremo. Rechazo de las investigaciones físicas, considerando que las matemáticas eran superfluas con respecto al bien y la felicidad. La felicidad reside en el placer que se obtiene y se disfruta al instante. El hombre debe dominar los placeres y no dejarse dominar por ellos.
Euclides 435 - 365 a.C. y la escuela de megárica.
Eliminaba las cosas contrarias al bien. El bien es uno, al cual se le denomina de muchas maneras: Sabiduría, Dios, Mente, y así sucesivamente. Dialéctica como purificación ética.
SOCRÁTICOS MAYORES Platón 428/427 – 347 a.C.
El mundo del verdadero ser es el de las ideas, mientras que el mundo de las apariencias que nos rodena está sometido a continuo cambio y degeneración. El hombre es un compuesto de dos realidades distintas unidas accidentalmente: el cuerpo mortal, relacionado con el mundo sensible y el alma inmortal, perteneciente al mundo de las ideas. El hombre solo puede conseguir la felicidad mediante el ejercicio continuado de la virtud para perfeccionar el alma. La virtud es la justica, compendio de tres virtudes que corresponden a los componentes del alma. El estado ideal para Platón sería una república formada por tres clases de ciudadanos el pueblo, los guerreros y los filósofos. Los filósofos serían llamados a gobernar la comunidad, los guerreros velarían por el orden y la defensa, y el pueblo trabajaría las actividades productivas.
Aristóteles 384/383 – 322 a.C.
División de las ciencias en tres grandes sectores: o Ciencias teóricas. o Ciencias prácticas. o Ciencias creadoras. Metafísica como: indaga las causas y los principios primeros o supremos, indaga el ser en cuanto ser, indaga la substancia, indaga a Dios. Cuatro causas 1. Causa formal 2. Causa material 3. Causa eficiente 4. Causa final. El ser dividido en las 10 categorías: 1. Substancia o esencia 2. Cualidad 3. Cantidad 4. Relación 5. Acción o actuar 6. Pasión o padecer 7. Dónde o lugar 8. Cuándo o tiempo 9. Tener, llevar 10. Estar. Composición de la realidad a partir del hilemorfísmo. El acto y la potencia. El alma vegetativa, sensitiva e intelectiva. El fin supremo del hombre es la felicidad. Virtudes éticas y virtudes dianoéticas.
FILOSOF A HELEN STICA Diógenes de Sinope 412 – 323 a.C. Escuela Cínica.
Epicuro de Samos 341 – 270 a.C. Epicureísmo
«Busco al hombre». Busco al hombre que vive de acuerdo con su esencia más auténtica, busco al hombre que, más allá de todas las exterioridades, de todas las convenciones sociales, y más allá de los caprichos de la suerte y de la fortuna, sabe encontrar su genuina naturaleza, sabe vivir conforme a ella y, así, sabe ser feliz. Cuanto más se eliminan las necesidades superfluas, más libre se es.
Fundó el jardín que puede resumirse en unas cuantas proposiciones generales: o La realidad es algo perfectamente penetrable y cognoscible para la inteligencia del hombre. o En las dimensiones de lo real hay espacio suficiente para la felicidad del hombre. o La felicidad es carencia de dolor y de perturbación. o Para lograr esta felicidad y esta paz, el hombre sólo tiene necesidad de sí mismo. o No le hacen falta, pues, la ciudad, las instituciones, la nobleza, las riquezas, ninguna otra cosa y ni siquiera los dioses.
Zenón de Citio 336 – 264 a.C.
Fundó la stoa. Aceptan la triple división de la filosofía. La lógica tiene la tarea primordial de proporcionar un criterio de verdad. En la práctica, cuando nos hallamos efectivamente ante el objeto, se producen en nosotros una impresión y una representación dotadas de tanta fuerza y tanta evidencia que de manera natural nos vemos conducidos al asentimiento y a la representación comprensiva.
Marco Tulio Cicerón 106 – 43 a.C.
Representante más típico del eclecticismo romano. Eclecticismo que de modo cauto y moderado se aproxima al escepticismo. Académico de de la corriente filonica: también para él en la base de la filosofía se encuentra la probabilidad positiva. Su mayor aportación consiste en la difusión y divulgación de la cultura griega.
Lucio Anneo Séneca 4 a.C. – 65 d.C.
Descubrió la Conscientia en cuanto fuerza espiritual y moral fundamental para el hombre. El hombre es estructuralmente pecador. El verdadero valor y la verdadera nobleza sólo son concedidos por la virtud y ésta se encuentra a disposición de todos sin distinción alguna: lo único que quiere es el «hombre desnudo».
Plotino 205 – 270
Existe una realidad que funda cualquier otra: lo Uno. El nous puede asimilarse al intelecto supremo aristotélico, que consiste en sí mismo todo el mundo platónico de las ideas. El espíritu nade de la actividad que procede desde el Uno como una potencia inconforme que para subsistir debe: o Contemplar el principio del que se deriva y fecundarse o colmarse de Él. o Volverse sobre sí misma y contemplarse, colmada y fecunda
EDAD DE LA PATR STICA Atanasio de Alejandría 295 – 373.
Defensor de la tesis de la consubstancialidad del Padre y del Hijo. El Hijo no fue engendrado como se engendra un hombre de otro hombre, de forma que la existencia del padre es anterior a la del hijo. El hijo es vástago de Dios, y siendo Hijo del Dios que existe eternamente, él mismo es eterno. Es propio del hombre, a causa de la imperfección de su naturaleza, engendrar en el tiempo: pero Dios engendra eternamente, porque su naturaleza es perfecta desde siempre (Oraciones contra los arrianos
I, 14).
Gregorio de Nisa 335 – 394.
Defensor de la fe que se fue imponiendo en los primeros concilios ecuménicos del cristianismo. Atacó el arrianismo en el Concilio de Constantinopla del 381 usando para ello base de filosofía platónica; afirmando la unidad y la Divinidad de tres personas en una sola idea divina, tres personas distintas en un solo Dios verdadero. Teoría origeniana de la apocatástasis.
Basilio de Cesarea o el Grande 330 – 379.
Escribió para probar la divinidad del Espíritu Santo. Homilías sobre el Hexamerón, contra la usura y el hambre. Inclinación hacia el ascetismo.
Gregorio Nacianceno 329 – 389.
Destaca en la pneumatología, la teología referente a la naturaleza del Espíritu Santo. El Espíritu Santo es verdaderamente Espíritu, viniendo en verdad del Padre pero no de la misma manera que el hijo, pues no es por generación sino por procesión, puesto que debo acuñar una palabra en beneficio de la claridad.
Pseudo Dionisio Areopagita s. V – VI d.C.
Influencias neoplatónica para interpretar el cristianismo, pero con el deseo de serle fiel. Creó la teología negativa, según la cual no nos es dado decir lo que Dios es, sino solamente lo que no es.
Máximo el Confesor 579/580 – 662.
Presenta una forma de neoplatonismo replanteado a fondo, en función de la teología cristiana. Lucha contra las doctrinas que atacaban el dogma cristológico establecido en el concilio de Calcedonia. En Cristo hay dos actividades y dos voluntades: la divina y la humana, y logró conducir a la victoria la tesis de Cristo verdadero Dios y verdadero Hombre.
ESCOLÁTICA Juan Damasceno 675 – 749.
Sistematizador. Se apoyó en la filosofía de Aristóteles. En Oriente gozó de una autoridad que puede compararse a la que logró Tomás de Aquino en Occidente.
Agustín de Hipona 354 – 430.
Sostiene que la mente, mientras que duda, es consciente de sí misma: si me engaño existo. El camino hacia la certeza es la interioridad que por un proceso de iluminación se encuentra con las verdades eternas y con el mismo Dios. La ciudad de Dios es la meta hacia donde se encamina la humanidad y está destinada a los justos. La salvación para él no es un merecimiento del hombre por sus buenas obras, sino pura gracia. Aboga por la acogida y el perdón. El amor se basa en el amor a Dios. Este amor libera al ser humano permitiéndole hacer lo que él quiera. Ello, en tanto tiene como base el amor a Dios.
Severino Boecio 480 – 524/525
El universal existe en cuanto universal sólo en el intelecto, y por esto los universales son incorpóreos. En la realidad no existe el hombre universal, sino que existen en cambio hombres individuales. Agregó al cuadro lógico de Apuleyo la subalternación. La providencia es la razón divina misma que descansa de manera estable en el ser supremo, señor de todas las cosas, a todas las gobierna; el hado, en cambio, es la disposición inherente a las cosas mudables, mediante la cual la providencia mantiene todas las cosas estrechamente sometidas a su orden.
Anselmo de Aosta 1033 – 1109.
Pruebas de la existencia de Dios: o Pruebas a posteriori 1. Adueñarse de las cosas que juzga como buenas. 2. Idea de grandeza, no espacial, sino cualitativa. 3. El mismo ser. 4. Constatación de los grados de perfección. o Prueba a priori: argumento ontológico. Libertad, rasgo esencial de la voluntad es la rectitud o capacidad de obrar bien. Se identifica con la voluntad del bien.
Avicena 980 – 1037.
Presentación del pensamiento aristotélico ante los pensadores occidentales de la edad media. Distinción entre la esencia abstracta y el ente concreto que no exige existir, pero existe por la esencia. El ente está compuesto por una parte necesaria y una parte de lo posible. Niega la inmortalidad del alma como ente individual.
Averroes 1126 – 1198.
La noética de Averroes parte de la distinción aristotélica entre dos intelectos, el nous pathetikós (intelecto receptivo) y el nous poietikós (intelecto agente). Subraya la función sensorial de los nervios y reconoce en el cerebro la localización de algunas facultades intelectivas. Hay cuatro tipos de intelecto, es decir, cuatro fases que atraviesa el entendimiento en la génesis del conocimiento: material (receptivo), habitual (que permite concebirlo todo), agente (causa eficiente y formal de nuestro conocimiento, intrínseco al hombre y que existe en el alma) y adquirido (unión del hombre con el intelecto).
Tomás de Aquino 1221 – 1274.
Aunque la razón es muy limitada para conocer a Dios, ello no impide demostrar que la filosofía sea un modo de alcanzar conocimientos verdaderos. Distinción entre esencia y existencia: podemos actualizar interiormente la esencia de un objeto, independiente de que exista, de que tenga realidad propia, contenido propio. Esencia con la potencia aristotélica. Dios es plenamente subsistente no-contingente. Propiedades del ser, o trascendentales: unidad, bondad, verdad y belleza. El entendimiento toma la forma genérica y substancial de los objetos del exterior y la abstrae, dando lugar a la especie o universal en acto. La demostración de la existencia de Dios se formula sintéticamente en las cinco vías: 1. Del movimiento. 2. De la causa eficiente. 3. De lo posible. 4. De la jerarquía de valores de las cosas. 5. Del ordenamiento de las cosas.
Juan Duns Scoto 1266 – 1308.
Sus argumentos giran entorno de las esencias, los inteligibles y el orden ontológico que se puede establecer entre ellos. Primer principio (primer Eficiente o Causa Incausada). Por ser infinito, por su propia naturaleza, está dotado no solo de inteligencia, sino también de voluntad. El entendimiento conoce directamente las realidades individuales por medio de una intuición inmediata confusa. Primacía de la voluntad sobre el entendimiento.
Guillermo de Ockham 1280/1288 – 1349.
Si un fenómeno puede explicarse sin suponer entidad hipotética alguna, no hay motivo para suponerla. Pionero del nominalismo. Lo universal solo existe en la mente humana, para conocer a Dios solo puede servir la fe.
HUMANISMO Y RENACIMIENTO Nicolás de Cusa 1401 – 1464.
Procedencia de todas las cosas desde Dios en función de tres nociones: 1. La compilación 2. La explicación 3. La contracción. Cada ser es contracción del universo, al igual que éste es a su vez contracción de Dios, lo cual significa que cada ser resume todo el universo y también a Dios. El hombre es microcosmos en dos planos a) en un plano ontológico general, porque contrae en sí mismo todas las cosas b) en un plano ontológico especial, en la medida en que al estar dotado de mente y de conocimiento es, desde el punto de vista cognoscitivo, una implicación de las imágenes de todas las cosas.
Erasmo de Rotterdam 1466 – 1536.
Oposición a la filosofía como construcción de tipo aristotélicoescolástico. La reforma es quitarse de encima todo aquello que el poder eclesiástico y las disputas de los escolásticos han agregado a la sencillez de las verdades evangélicas, confundiéndolas y complicándolas. La locura es como una mágica escoba que barre todo lo que se opone a la comprensión de las verdades más profundas y más serias de la vida.
Nicolás Maquiavelo 1469 – 1527.
«La política por la política». Expresa un realismo político al que se une un porcentaje notable de pesimismo antropológico, el nuevo concepto de virtud del príncipe que debe gobernar con eficacia el Estado y que debe saber oponerse al azar, la cuestión del retorno a los principios, como condición de regeneración y de renovación de la vida política.
MODERNINDAD Racionalismo Giordano Bruno 1548 – 1600.
Afirmación del heliocentrismo y del movimiento de rotación de la tierra.
René Descartes 1596 – 1650.
El universo es uno, infinito, inmóvil…
no es capaz de comprensión y por lo tanto es interminable y sin límites y a ese grado infinito e indeterminable y por consecuencia inmóvil. La magia es entendida como dominio sobre las fuerzas físicas, espirituales o divinas. Capacidad de percibir o reconocer el conjunto de relaciones vinculatorias que se suscitan dentro del reino de lo fantástico.
La razón es la luz que hace posible el conocimiento que produce la ciencia, como sabiduría. Cuestionamiento de los fundamentos de la educación. La duda metódica sirve para rehusarse a asentir todo aquello de lo que pudiera dudarse racionalmente y entonces obtener un verdadero conocimiento. La demostración de la existencia de Dios en realidad forma parte de la triple serie de refutaciones. Es la clave para la superación de la duda metódica. Necesidad de las ideas innatas. La sustancia es aquello que existe por sí mismo sin necesidad de otra cosa, es decir, es aquello autosubsistente. Tres substancias: El pensamiento, la extensión y Dios.
Baruch Spinoza 1632 – 1677.
Solo hay una substancia divina infinita. Se idéntica bien con Dios o bien con la Naturaleza. Todas las cosas que existen son parte de una substancia. Todo el universo está determinado por leyes con lo cual cualquier ente que esté dentro de él también estará sujeto a dichas leyes, incluso el ser humano.
Empirismo Gottfried Wilhelm Leibniz 1646 – 1716.
Tenía nueve principios fundamentales: Identidad/contradicción: si una proposición es verdadera, entonces su negación es o falsa y viceversa. o Sustancia: la sustancia es aquello que en un predicado se corresponde con el sujeto, y que individualiza el mundo. o Identidad de los indiscernibles: dos cosas son idénticas si y sólo si comparten las mismas propiedades, independientemente de que ocupen lugares distintos en el espacio. o Principio de razón suficiente: debe existir una razón suficiente para que cualquier cosa exista, para que cualquier evento se produzca, para que cualquier verdad pueda obtenerse. o Armonía preestablecida: la naturaleza apropiada de cada sustancia hace que lo que le ocurre a una corresponda a lo que le ocurre a otras, sin embargo, sin que actúen entre ellas directamente. o Continuidad: un concepto análogo en matemáticas a este principio seria el siguiente: si una función describe una transformación o algo a lo cual se aplica la continuidad, entonces su dominio y su rango serán ambos conjuntos densos. o Optimismo: indudablemente Dios siempre elige lo mejor. o Plenitud: El mejor de los mundos posibles actualizaría cada posibilidad genuina, y el mejor de los mundos posibles contendrá todas las posibilidades, con nuestra experiencia finita de la eternidad que no provee razones para disputar la perfección de la naturaleza. o Principio de conveniencia: a diferencia de la lógica que parte del principio de necesidad, esta tiene como base la contingencia.
Thomas Hobbes 1588 – 1679.
Teorizó sobre el absolutismo político. Paso de la doctrina del derecho natural a la teoría del derecho como contrato social. Todos los hombres son libres y, sin embargo, viven en el perpetuo peligro de que acontezca una guerra de todos contra todos. Pensamiento de corte materialismo mecanicista.
John Locke 1632 – 1704.
No cree en la existencia del innatismo y el determinismo, considerando el conocimiento de origen sensorial. Hay un Dios creador como el de Calvino. De la esencia divina solo pueden ser conocidos los accidentes y sus designios solamente pueden ser advertidos a través de las leyes naturales. La ley natural es un decreto divino que impone la armonía global a través de una disposición mental, concentrada en acciones prohibidas que obligan en favor de la convivencia.
George Berkeley 1685 – 1753.
No se puede saber si un objeto es, sólo puede saberse un objeto siendo percibido por una mente. Los hombres no pueden conocer los objetos reales o la materia que causa sus percepciones. Los objetos percibidos son los únicos acerca de los que se puede conocer. Ser es ser percibido Solo existen dos substancias, a saber, el hombre y Dios.
David Hume 1711 – 1776.
El conocimiento humano proviene de los sentidos. Las percepciones se dividen en dos: ideas e impresiones. Problema de la causalidad. Problema de la inducción. Su doctrina se asocia con el instrumentalismo, dice que una acción es razonable si y sólo si sirve para alcanzar los propios deseos, sean los que sean. Niega la existencia de una razón práctica y la posibilidad de una fundamentación racional ética.
ILUSTRACI N FRANCESA Enciclopedistas Blaise Pascal 1623 – 1662.
Principio de la unidad de todo el ser. Toda religión es falsa si, en cuanto a su fe no adora a un solo Dios como el origen de todas las cosas, y, en cuanto a su moralidad, no adora a un solo Dios como la meta de todas las cosas. El corazón tiene razones que la razón no entiende. Concepción esencialista dualista, dentro del racionalismo antropológico; considera que el hombre se compone de cuerpo y alma. El hombre es un ser de contradicciones.
Jean Baptiste Le Rond D’ Alambert 1717 – 1783.
Denis Diderot 1713 – 1784.
La razón no debe abandonar nunca su contacto con los hechos. Los conocimientos se dividen en directos y reflejos. La filosofía tiene que ser la ciencia de los hechos. Dios es el autor del orden del universo, y mediante la razón llegamos a comprender su existencia, partiendo de las leyes inmutables que vemos cómo dominan la naturaleza. Este Dios es ajeno a las vicisitudes humanas.
El mundo es una maquina con sus ruedas, sus cuerdas, sus poleas, sus resortes y sus pesos. Esta máquina fue creada por una inteligencia superior y perfecta, es decir, Dios. Lo único que existe es materia en movimiento. El escepticismo es el primer paso hacia la verdad.
Materialismo ilustrado tienne Bonnot de Condillac 1714 – 1780.
Difusor del empirismo liberal de Locke y se opuso al racionalismo. Negó la existencia de la reflexión como segunda fuente de conocimientos a parte de las sensaciones. Sensualismo: las facultades y las reflexiones vendrían a ser nada más que sensaciones transformadas y nada habría en el intelecto que no hubiera estado antes en la sensación.
Julie Offroy de La Mettrie 1709 – 1751.
Todo lo que no pertenezca al seno mismo de la naturaleza, todo lo que no sea fenómeno, causa, efecto, en una palabra, la esencia de las cosas, no se refiere para nada a la filosofía y procede de una fuente ajena a esta. Filosofía solamente es el materialismo. La naturaleza del alma, del hombre y de los animales, es y será siempre tan ignorada como la naturaleza de la materia y de los cuerpos. El hombre es una maquina tan compleja, que resulta imposible hacerse a primera vista una imagen clara de él, y por consiguiente, poderlo definir.
Claude-Adrien Helvétius 1715 – 1771.
Todas las ideas tienen su origen en sensaciones y estas son simplemente afecciones de los sentidos. Los hombres buscan, por necesidad, la satisfacción de sus propios intereses egoístas. La tarea del legislador consiste en obligar a cada hombre, utilizando el sentimiento de amor a sí mismo, esto es, su egoísmo, a ser justo con los demás para lograr el perfecto equilibrio social.
Paul Henri Thiry d'Holbach 1723 – 1789.
Atacó el cristianismo y la religión en general como un impedimento para la mejora moral de la humanidad. Negó la existencia de una deidad, y negándose a admitir como evidencia cualquier argumento a priori, veía el universo como nada más que materia en movimiento, guiada por las inexorables leyes naturales de causa y efecto
François-Marie Arouet – Voltaire 1694 – 1778.
Carencia de un optimismo metafísico y la fe en un progreso humano capaz de arrebatarnos de la mezquindad y de la ruindad en la que estamos inmersos. No cree en ninguna inocencia y bondad naturales del hombre. No es la sociedad, el Estado o la cultura la que pervierte y denigra esa inocencia primigenia del hombre, antes bien, es el propio hombre el que genera las propias condiciones de su miseria. La ética no se halla subordinada a la política, porque se trata de un ámbito inmanente a nuestra propia naturaleza. la inteligencia humana por sí misma puede denunciar, criticar y corregir algunos prejuicios, errores o disparates, pero por sí sola es impotente para erradicar estos males.
Montesquieu 1689 – 1755.
Pretende convertir a la razón en el tribunal al que se ha de apelar para el definitivo progreso de la humanidad. El mundo está formado por un conjunto de relaciones mutuas entre numerosas variables: se trata de desentrañar estas relaciones y llegar a dilucidar cuales son los principios generales, y cuál es el espíritu esencial de las leyes. Afirma que mientras las grandes masas de población se hallen en tal estado de postración y embrutecimiento, como consecuencia de su falta de educación y conocimiento, no estarán capacitadas para votar.
Jean – Jacques Rousseau 1712 – 1778.
Immanuel Kant 1724 – 1804.
Se planteó la necesidad de un nuevo contrato social, que dé origen a otro tipo de sociedad. Esta sociedad ideal, utópica, estará basada en la solidaridad, en su igualdad real y efectiva, en la colaboración. La organización política de esta sociedad se fundará en el ejercicio directo de la soberanía por parte del pueblo; la soberanía, afirma Rousseau, no se delega, se ejerce directamente y presenta cuatro características: es inalienable, indivisible, infalible y absoluta.
La Estética Transcendental se ocupa de la Sensibilidad (facultad de las sensaciones) y trata de las condiciones transcendentales (universales y necesarias) que permiten el conocimiento sensible. El conocimiento es posible porque aplicamos las categorías a la multiplicidad dada en la sensación. Los conceptos puros son condiciones transcendentales, necesarias, de nuestro conocimiento de los fenómenos ya que el entendimiento no puede pensarlos si no es aplicándoles estas categorías, pero las categorías solamente son fuente de conocimiento aplicadas a los fenómenos y no tienen aplicación válida más allá de los mismos. La Dialéctica Transcendental estudia la Razón (facultad de las argumentaciones) y el problema de si la Metafísica puede ser un saber a priori, y concluye que la Metafísica como disciplina científica es imposible.
Johann Gottlieb Fichte 1762 – 1814.
No aceptaba el argumento kantiano sobre la existencia de los noumena o «cosas en sí», realidades supra-sensibles más allá de las categorías de la razón humana. Veía la rigurosa y sistemática separación entre las «cosas en sí» y las cosas «tal y como se nos representan» ( phenomena ) como una invitación al escepticismo. Sugirió radicalmente que se debía abandonar la noción de mundo noumenal (y la "cosa en sí") y en su lugar aceptar el hecho de que la consciencia no tiene su fundamento en el llamado «mundo real» representado imaginariamente como "afuera" de la consciencia cognitiva.
Friedrich Schelling 1775 – 1854.
Quiere unificar el Yo de Fichte con la sustancia de Spinoza, que pone el acento en lo objetivo o en el no-yo. El absoluto que busca debe ser incondicionado, para que así le pueda dar unidad a la diferencia entre libertad y necesidad, y entre ser y pensamiento. Define al absoluto como la identidad de sujeto y objeto, naturaleza y espíritu, yo y no-yo, porque además nos dice que ambos se condicionan mutuamente. Lo absoluto es la esencia de todos estos contrarios, y por ello no se ve afectado por ninguna diferencia. La razón es saber, y sólo hay saber en esta razón, por lo tanto, en ella se encuentra sujeto y objeto. La razón es conocimiento, no hay nada fuera de ella que pudiera ser objeto de conocimiento, sino que todo sujetoobjeto está encerrado en ella, y sólo se puede conocer por autoconocimiento.
Georg Wilhelm Friedrich Hegel 1770 – 1831.
"En el pensamiento es donde reside la libertad". La dialéctica de Hegel a menudo aparece fragmentada, por comodidad, en tres momentos llamados “tesis” (en nuestro ejemplo, la revolución), “antítesis” (el terror subsiguiente) y “síntesis” (el
estado constitucional de ciudadanos libres). El acto del conocimiento es la introducción de la contradicción. Todas las cosas son contradictorias en sí mismas y ello es profunda y plenamente esencial. La identidad es la determinación de lo simple inmediato y estático, mientras que la contradicción es la raíz de todo movimiento y vitalidad, el principio de todo automovimiento y, solamente aquello que encierra una contradicción se mueve.
Ludwig Feuerbach 1804 – 1872.
La religión es la reflexión, el reflejo de la esencia humana en sí misma. Dios es para el hombre el contenido de sus sensaciones e ideas más sublimes, es su libro genérico, en el cual escribe los nombres de sus seres más queridos. El hombre ha realizado el mismo camino: primero creó a Dios y más tarde entendió que su conocimiento no era nada más que un peldaño en el propio conocimiento del hombre.
Karl Marx 1818 – 1883.
Describe al hombre con diversas concepciones: lo considera un ser real de carne y hueso; es únicamente el resultado de la historia económica, un predicado de la producción de la misma historia. El hombre se realiza modificando la naturaleza para satisfacer sus necesidades en un proceso dialéctico en que la transformación de agente y paciente es transformación mutua. Dios, la Filosofía y el Estado constituyen alienaciones en el pensamiento, alienaciones dependientes de la alienación económica, considerada para Marx única enajenación real.
Arthur Schopenhauer 1788 – 1860.
Sostuvo que mediante la introspección era posible acceder al conocimiento esencial del yo. Identificó a este con un principio metafísico al que denominó «voluntad» o «voluntad de vivir» (Wille zum Leben). La voluntad — en su modo de ser objetivado — se manifiesta en todos los estratos del mundo natural, desde la simple piedra hasta el hombre, en quien alcanza su grado máximo al adquirir la forma del deseo consciente — en cuyo único caso pasa a identificarse con la noción corriente de voluntad — .
Søren Kierkegaard 1813 – 1855.
El salto de fe es su concepción de cómo un individuo cree en Dios, o cómo una persona actúa en el amor. No es una decisión racional, ya que trasciende la racionalidad en favor de algo más extraordinario: la fe. Resaltó la importancia del yo, así como la relación entre el yo y el mundo, fundamentado en la reflexión y la introspección del yo. La duda es un elemento de la fe y que es imposible conseguir ninguna certeza objetiva acerca de doctrinas religiosas tales como la existencia de Dios o la vida de Jesucristo.
Friedrich Nietzsche 1844 – 1900.
La creencia en Dios sirve para dar un consuelo a los hombres de la miseria y sufrimiento existente en este mundo; es una consecuencia de la vida decadente e incapaz de aceptar el mundo en su dimensión trágica; la idea de Dios es un refugio para los que no pueden aceptar la vida. La idea nietzscheana del nihilismo tiene varias significaciones: o Nihilismo como decadencia vital. o Nihilismo activo. o Nihilismo pasivo.
Edmund Husserl 1859 – 1938.
Fundador de la fenomenología trascendental, que es ante todo un proyecto de renovar a la filosofía para hacer de ella una ciencia estricta y una empresa colectiva. Como forma de entender la filosofía, la fenomenología asume la tarea de describir el sentido que el mundo tiene para nosotros antes de todo filosofar. En la fenomenología trascendental se deshace la oposición entre empirismo y racionalismo, pues en la medida en que llama a dirimir todas las cuestiones sobre la verdad última de las cosas en las experiencias evidentes que tenemos de ellas, puede considerarse una forma radical de empirismo; sin embargo, en la medida en que asume que el orden racional del mundo nace en la experiencia intencional, puede considerarse también una forma de racionalismo.
Martin Heidegger 1889 – 1976.
Parte del supuesto de que la tarea de la filosofía consiste en determinar plena y completamente el sentido del ser, no de los entes, entendiendo por «ser», en general, aquello que instala y mantiene a los entes concretos en su entidad. El hombre es el ente abierto al ser, pues sólo a él «le va» su propio ser, es decir, mantiene una explícita relación de co-pertenencia con él. La dimensión temporal del ser y la dimensión temporal del hombre sería el otro gran olvido de la filosofía clásica.
Karl Jaspers 1883 – 1969.
Señala que al cuestionar la realidad enfrentamos los límites que un método científico (o empírico) simplemente no puede traspasar. La Trascendencia es, para Jaspers, lo que existe más allá del mundo del tiempo y el espacio. Mostró interés activo en las religiones de Oriente, particularmente el budismo. Jaspers también entró en debates públicos con Rudolf Bultmann, en los que Jaspers criticó la "demitologización" del cristianismo.
Jean – Paul Sartre 1905 – 1980.
El ser humano está "condenado a ser libre", es decir, arrojado a la acción y responsable plenamente de su vida, sin excusas. Aunque admite algunos condicionamientos (culturales, por ejemplo), no admite determinismos. El ser del hombre se distingue del ser de la cosa porque es consciente. en el ser humano «la existencia precede a la esencia», que explica con un ejemplo: si un artesano quiere realizar una obra, primero «la» piensa, la construye en su cabeza: esa prefiguración será la esencia de lo que se construirá, que luego tendrá existencia.
Gabriel Marcel 1889 – 1973.
Distinguió la reflexión primaria, que tiene que ver con los objetos y las abstracciones. La reflexión secundaria — usada por él como método — se ocupa de aquellos aspectos de la existencia humana, como el cuerpo y la situación de cada persona, en los que se participa de forma tan completa que el individuo no puede abstraerse de los mismos. Hizo hincapié en la participación en una comunidad en vez de denunciar el ontológico aislamiento humano. Afirmaba que la familia era una especie de símbolo de una realidad personal mucho más rica y profunda donde el amor recíproco y la mutua donación son la base o fundamento.
Bertrand Russel 1872 – 1970.
Vio la lógica y la ciencia como la principal herramienta del filósofo. Por tanto, a diferencia de la mayoría de los filósofos que le precedieron a él y a sus contemporáneos, Russell no creía que hubiese un método específico para la filosofía. Adoptó un tipo de «monismo neutral», sosteniendo que la diferenciación entre el mundo material y el mental era, en su análisis final, arbitraria, y que ambos pueden reducirse a una esfera neutral, un punto de vista similar al sostenido por el filósofo estadounidense William James y que fue formulado por primera vez por Baruch Spinoza, muy admirado por Russell.
Ludwig Wittgenstein 1889 – 1951.
La lógica es el andamiaje o la estructura sobre la cual se levanta nuestro lenguaje descriptivo (nuestra ciencia) y nuestro mundo (que es aquello que nuestro lenguaje o nuestra ciencia describe). Podemos hablar, o sea, decir verdades o falsedades, siempre y cuando utilicemos el lenguaje para figurar estados de cosas o hechos posibles del mundo. Solo es posible hablar con sentido de la realidad. La lógica establece cuál es el límite del lenguaje, del pensamiento y del mundo, y de ese modo se muestra el propio límite, que ya no pertenece al mundo, quedando fuera de ese ámbito de lo pensable y expresable. Es por ello que, como indica Wittgenstein: «Hay, ciertamente, lo inexpresable. Se muestra, es lo místico».
