LAS ESCUELAS MORALES MORALES (Siglo IV a. C. hasta Siglo V d. C.) ESQUEMA DEL TEMA 1. 2. 3. 4. 5. 6. 7. 8.
Introducción y contexto histórico. La moral Escuela cínica Epicureísmo Estoicismo Neoplatonismo Escepticismo Eclecticismo
1. INTROD INTRODUCC UCCIÓN IÓN Y CONTE CONTEXTO XTO HISTÓR HISTÓRICO ICO
A finales finales del siglo siglo IV a. de de C. el pens pensami amiento ento griego griego da da un nue nuevo vo giro giro antro antropoló pológico gico,, con con interé interéss centr centrado ado en la la moral moral.. Coincide con la caída del Imperio de Alejandro Magno y la expansión de la cultura griega hasta la India y Egipto (Alejandría, Rodas,...). Los tiempos han cambiado: las Polis – Estados democráticos entran en crisis institucional hasta su hundimiento y desapa desaparición. rición. Atenas pierde su esplendor esplendor clásico y se convierte en una ciudad-capital ciudad-capital de un gran imperio. Los ciudadanos libres se convierten en súbditos de nuevas monarquías que han surgido de la desmembración desmembración del imperio alejandrino alejandrino.. Con esta nueva situación la polis deja de ser el marco de referencia de los ciudadanos y se va perdiendo la conciencia de pertenencia a la comunidad. La libertad social, política y ciudadana, los valores colectivos (defendidos por Platón, Aristóteles,...), serán sustituidos por los valores individuales, por la Libertad individual, de la persona. Época de crisis y angustia, por lo que las nuevas escuelas filosóficas se preocuparán menos por las grandes cuestiones especulativas y mucho más por la felicidad del hombre. El filósofo sigue buscando la sabiduría, pero ahora el «sabio» es el que posee el arte de vivir virtuosa, independiente y felizmente en medio del caos. La filosofía al interesarse por cuestiones éticas y de teoría social, abandona las grandes escuelas y se abre al gran público (la filosofía se populariza). Otra reacción que se da en esta época de crisis es la pasión por la religión (descubrimiento de las religiones de Oriente). •
Rasgos de la filosofía en este período: - Cambia el concepto de «hombre» : Aristóteles hablaba de un «animal cívico», porque sólo la pólis era autosuficiente y sólo en ella podía realizarse plenamente. Hundida la pólis, el ser humano es entendido más bien como «animal social», cuyo marco de referencia es la naturaleza y la humanidad, reclamando para sí la autosuficiencia y autonomía que antes se reconocía a la ciudad. - Por la inestabilidad de la época , la seguridad personal y la felicidad individual se convierten en las grandes aspiraciones del momento. - Se busca la seguridad tomando como referencia las leyes inalterables de la Naturaleza, del Cosmos. Se elabora una nueva Física y una nueva Ética de carácter naturalista y cosmopolita. - La filosofía estoica y epicúrea de la época sistematiza sistematiza buena parte de su doctrina, pero queda subordinada subordinada a ». los fines prácticos de la existencia: «sabio» no es sólo el que sabe sino «el que sabe vivir ». - La filosofía ahora se concibe como un saber unitario, dividido en lógica, física y ética, pero con una finalidad fundamentalmente moral. La especulación abstracta carece de valor. - En esta época florecen florecen numerosas numerosas escuelas. escuelas. Hay muchas influencias influencias mutuas pero también también muchas polémicas. Eso explica el eclecticismo que vendrá a continuación. Por tanto, se establecen dos tablas de salvación en una época de profunda crisis: la filosofía y la religión. La filosofía moral que se da durante este periodo, Época Helenística, se inicia a mediados del siglo IV a. de C. (coincidiendo (coincidiendo con la expansión romana) romana) y finaliza en el S. I a. de C. Pero ampliamos este periodo periodo hasta la caída del Imperio romano y la aparición del pensamiento o filosofía cristiana, siglo V d. De C. En un primer periodo la Filosofía tiene su sede principal en Atenas donde funcionan: .La Academia platónica. .El Jardín de Epicuro. .El Liceo aristotélico. .La Stoa de Zenón de Citio.
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2. LA MORAL
A lo largo de la historia se distinguen dos formas de proponer las doctrinas morales. No se excluyen, sino que se complementan: .Moral teórica: exponen sus normas deduciéndolas a partir de ciertos principios de la Naturaleza humana. Lo natural es bueno, el hombre por naturaleza es bueno. Los Sofistas – placer y poder-. Sócrates – razón que posee la verdad y hay que sacarla -. Platón – alma racional que conoció las virtudes: lo bueno consiste en recordarlas y cumplirlas -. Aristóteles – vivir conforme la jerarquía del alma: racional, sociable y animal. .Moral paradigmática: proponen modelos o ejemplos a seguir. Ej.: en el mundo clásico lo que representaba Sócrates para Platón y Aristóteles; para el cristianismo lo que representa Jesús y los Santos. También en política se dan estos modelos, por ejemplo ciertos movimientos revolucionarios. Cada escuela propondrá su propio camino de sabiduría y felicidad. Nos dirá cómo es el sabio (virtuoso). 3. LOS CÍNICOS
Tras la muerte de Sócrates (399 a. C.), sus discípulos se dispersaron y originaron numerosas escuelas filosóficas. Además de Platón, otros filósofos que, en mayor o menor medida, habían sido discípulos suyos, continuarían su pensamiento en direcciones distintas, y aún contrapuestas. Una de esas escuelas fue la Escuela Cínica, fundada por Antístenes (aproximadamente 445-365 a Xto.) y a la que perteneció el filósofo Diógenes de Sínope. Diógenes fue uno de los más destacados filósofos de la escuela cínica. Se llama cínica (del griego κυων- kyon-, “perro”), denominación despectiva ya que sus comportamientos se asemejaban al de los perros. Diógenes nació en Sínope (hoy Sinop, Turquía), aprox. 413 y murió en Corinto en 327 a. C. Para el filósofo la realidad del mundo sensible estaba fuera de toda discusión. Esta tesis la dirigía directamente contra la teoría de las Ideas platónica. Esta oposición a Platón, además de las consecuencias derivadas de su pensamiento, le llevó a despreciar la geometría y la música. La virtud es la base de su filosofía. Despreciaba a los hombres de letras por leer los sufrimientos de Odiseo mientras desatendían los suyos propios y a los oradores que, a su parecer, estudiaban cómo hacer valer la verdad pero no cómo practicarla. Llevó a la práctica el ideal del sabio representado por el cinismo, recogido en numerosas anécdotas: vida solitaria, desnudo y sin más vivienda que un tonel, en renuncia constante de todos los bienes creados por la sociedad humana. Se preocupó por la sabiduría práctica y no estableció ningún sistema de filosofía. Los cínicos tomaron como modelos a la naturaleza y los animales, los adoptaron como ejemplos de autosuficiencia y basándose en ello propusieron un modelo de comportamiento ético que consideraban fundamental para alcanzar la felicidad. Llevó una vida de austeridad y mortificación. Rechazó también el politeísmo con todos los cultos religiosos, por considerarlos instituciones puramente humanas y superfluas. Diógenes criticaba las diferencias de clase, predicaba el ascetismo. La tradición le ha atribuido osadía e independencia ante los poderosos, desdén por las normas de conducta social; según lo que de él se ha contado, vivía en un tonel. Se vestía ropas toscas, sus alimentos eran sencillos y pernoctaba en las calles. Fue muy respetado por los atenienses, admiradores de su desprecio de las comodidades. Según la tradición, murió en Corinto al comer carne de pulpo cruda. El cinismo es una forma de vivir, pero también de pensar y de expresarse, y como no se han conservado las obras de los primeros cínicos, hoy son conocidos en gran parte por dichos y anécdotas, que fueron transmitidos en forma de colecciones, la más usada es la de Diógenes Laercio, referencia fundamental para el estudio no sólo de los cínicos, sino de gran parte de la filosofía anterior a su autor. Utilizaron recursos literarios diversos donde no faltan la parodia, la sátira, la anécdota o la burla, pero siempre de forma escandalosa y provocadora. ANÉCDOTAS DE DIÓGENES DE SÍNOPE
Una de sus más famosas anécdotas, junto con la de Alejandro, (que nos ilustran acerca del perfil del filósofo) es aquella en la que estaba Diógenes cenando lentejas cuando le vio el filósofo Aristipo, que vivía confortablemente a base de adular al rey. Aristipo le dijo: — "Si aprendieras a ser sumiso al rey, no tendrías que comer esa basura de lentejas ." A lo que replicó Diógenes:
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— "Si hubieras tú aprendido a comer lentejas, no tendrías que adular al rey ." Por cuestiones económicas fue desterrado de su ciudad natal, hecho que tomó con cierta ironía: « Ellos me condenan a irme y yo los condeno a quedarse .» Cuando Diógenes llegó a Atenas quiso ser discípulo de Antístenes pero fue rechazado, ya que éste no admitía discípulos. Ante su insistencia, Antístenes le amenazó con su bastón, pero Diógenes le dijo: “ no hay un bastón lo bastante duro para que me aparte de ti, mientras piense que tengas algo que decir ”. Según la tradición popular Diógenes caminaba por Atenas la luz del día llevando una lámpara encendida y cuando se le preguntaba que por qué hacía esto contestaba: "busco un hombre honesto sobre la faz de la tierra ". Cuando viajaba a Aegina fue secuestrado por piratas y llevado a Creta donde fue vendido como esclavo. Cuando fue puesto a la venta como esclavo, le preguntaron qué era lo que sabía hacer, Diógenes contestó: “Mandar. Comprueba si alguien quiere comprar un amo ”. Fue comprado por un tal Xeniades de Corinto, quien le devolvió la libertad y le hizo tutor de sus hijos. En cierta ocasión le invitaron a una lujosa mansión advirtiéndole de no escupir en el suelo, acto seguido le escupió al dueño, diciendo que no había encontrado otro sitio más sucio donde hacerlo. En otra ocasión le preguntaron por qué la gente daba limosna a los pobres y no a los filósofos, a lo que respondió: "porque piensan que pueden llegar a ser pobres, pero nunca a ser filósofos". Pero sin duda la más célebre es su encuentro con Alejandro. Diógenes se encontró con Alejandro Magno cuando éste se dirigía a la India. Era una mañana de invierno, soplaba el viento y Diógenes descansaba a la orilla del río, sobre la arena, tomando el sol desnudo... Fue Alejandro al verle quien empezó la conversación así: - "Yo soy Alejandro Magno”. A lo que el filósofo contestó: - "Y yo, Diógenes el cínico”. Alejandro entonces le preguntó: -¿Hay algo que pueda hacer? El filósofo replicó: - "¿Puedes apartarte para no quitarme la luz del sol? No necesito nada más". Se cuenta que Alejandro se quedó tan impresionado con el dominio de sí mismo del cínico que expresó: -“Si tengo una nueva oportunidad de regresar a la tierra, le pediré a Dios que no me convierta en Alejandro de nuevo, sino que me convierta en Diógenes”.
Diógenes al oírle, rió y dijo: -“¿Quién te impide serlo ahora? ¿Adónde vas? Durante meses he visto pasar ejércitos ¿Adónde van, para qué?”. Dijo Alejandro: - “Voy a la India a conquistar el mundo entero” . - “¿Y después qué vas a hacer?” , preguntó Diógenes. Alejandro dijo: - “Después voy a descansar” . Diógenes se rió de nuevo y dijo: - “Estás loco. Yo estoy descansando ahora. No he conquistado el mundo y no veo que necesidad hay de hacerlo. Si al final quieres descansar y relajarte ¿Por qué no lo haces ahora? Y te digo: Si no descansas ahora, nunca lo harás. Morirás. Todo el mundo se muere en medio del camino, en medio del viaje”.
Alejandro se lo agradeció y le dijo que lo recordaría, pero que ahora no podía detenerse. Alejandro cumplió su destino de conquistador, pero no le dio tiempo a descansar antes de morir. 4. LOS EPICÚREOS
Para Epicuro de Samos (341 a 271 a. C.) como para Lucrecio (Roma, 98 – 55 a. C.), la finalidad de la Filosofía está en liberar a los hombres del temor a los dioses y a la muerte, conduciéndoles a la paz del alma: “Los dioses viven por su cuenta y no se preocupan de nosotros”. La moral de Epicuro se califica de “hedonista”: la finalidad del hombre es el placer, pero entendido éste como ausencia de dolor. Epicuro propone a sus discípulos la búsqueda de la felicidad en el placer ; pero se trata de un placer moderado y espiritual («alegría»), que huye del desorden y la ambición. La alegría es posible porque Epicuro afirma que el hombre puede considerarse libre de todo temor y de toda angustia: no hay que temer al destino (todo sucede al azar), ni a la muerte (el alma es material y no hay otra vida), ni a los dioses (que no se ocupan de los hombres). Consideran la amistad como un gran valor para alcanzar la felicidad. Sabio es aquel que procura no multiplicar sus necesidades, ya que la necesidad es fuente de dolor. En su escuela cabían hombres y mujeres, esclavos y libres. No podían ser ni políticos ni comerciantes.
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Prescinden de Dios en su concepción filosófica (son atomistas influidos por Demócrito), pero admiten a los dioses para evitar conflictos. Fueron perseguidos y mal interpretados por los estoicos. Estos les identificaban con las corrientes hedonistas de Arístipo de Cirene (435 a. C.) que resumía su filosofía en la frase siguiente: “Puesto que el pasado ya no existe y el futuro es más que incierto, goza del día de hoy”. 5. LOS ESTOICOS (IV a. C. hasta II d. C.) ZENON de Citio (336-263) fundó la escuela llamada «Stoa» (pórtico). Para los estoicos lo fundamental es vivir de
acuerdo con nuestra razón (Vive razonablemente). La filosofía de Zenón (de la que, como en el caso de Epicuro, sólo quedan fragmentos) recoge elementos de la filosofía griega anterior (Heráclito, Aristóteles, etc.), y, en principio, es también materialista. Pero el mundo está penetrado por una fuerza viva, se destruye en el fuego y vuelve a reconstruirse de nuevo en un nuevo ciclo idéntico (eterno retorno). Hay una razón eterna que rige el universo ( la Providencia; posteriormente se le llamará «Dios»). El «sabio» es aquel que vive de acuerdo con la naturaleza o con la razón y sabe dominar y aún destruir sus pasiones (que son perturbaciones de la razón). El sabio acepta su destino serenamente ya que el universo está regido por Dios (Providencia). Se identifican con el deber y la providencia frente a los epicúreos que se centran en el placer y el azar. Defienden la “apatía”, la indiferencia: no dejarse llevar por las pasiones (placer, dolor, deseo, temor,...) Predican el determinismo más riguroso. “Todo está determinado”. ”Debemos cumplir con nuestra misión”. Son panteístas al admitir que todo es materia, incluso Dios y el alma. “Si todo proviene de Dios, todo es Dios”. El estoicismo se prolongó mucho más que el epicureísmo y arraigó en Roma: Séneca (┼ 65) y el emperador Marco Aurelio (┼ 180). 6. LOS NEOPLATÓNICOS (S. III d. C. hasta S. VI)
Es la escuela más fuerte a partir del siglo III y que tuvo que enfrentarse al pensamiento cristiano. Su máximo representante y fundador es el alejandrino Plotino (204 – 269). Funda su escuela en Roma y su filosofía es un platonismo de carácter místico – religioso: es una respuesta –saber de salvación- a la profunda crisis espiritual y humana del Imperio. Concibe al hombre como un ser intermedio entre el mundo inteligible y el mundo sensible y su realidad principal es el “Alma”. Ésta es una partícula del Alma Universal. Existe el Uno (monismo) como principio de Todo, de Él surge todo (hombre y alma, mundo,...) por emanación (proceder o derivar de otro cuerpo pero que participa de la misma sustancia; Ej.: los rayos del sol derivan del sol y es de la misma naturaleza que el sol). El cuerpo es la cárcel del alma. El hombre debe separarse del mundo terrenal mediante un proceso ascético purificador. En este mundo estamos de paso, la felicidad se consigue en el otro mundo. Mediante su renuncia al mundo se reintegra con el Alma del universo, con la Inteligencia y con el Uno. Esto se denomina Panteísmo (todo es Dios: sólo existe el Uno, por tanto todo y todos somos parte de Dios). Esta vuelta hacia lo inteligible es lo que se llamará “ Éxtasis” (salida de sí) y sólo lo consiguen los músicos, los amantes y los filósofos. El objetivo final de la vida de un neoplatónico es la contemplación del Uno. Resumen comparativo entre las siguientes escuelas: PLATÓN NEOPLATONISMO
.IDEA BIEN UNO .DEMIURGO INTELIGENCIA .MUNDO DE LAS IDEAS ALMA UNIVERSAL .ALMAS REALIDADES MATERIALES INTERMEDIAS .MUNDO DE SOMBRAS MATERIA
CRISTIANISMO
DIOS PADRE JESUCRISTO DIOS COMO ESPÍRITU SANTO ALMAS, ÁNGELES, DEMONIOS MUNDO MATERIAL CONCRETO
7. LOS ESCÉPTICOS (S. IV a.C. hasta S. II d. C.)
Esta corriente filosófica tiene influencias orientales debido a la expedición de Alejandro Magno. Su punto de partida es la duda y la relatividad del conocimiento: para poder alcanzar la serenidad del alma se debe estar absolutamente seguro de lo que es verdad y bueno. De aquí la imposibilidad de alcanzar la verdad y la necesidad del hombre de buscar la verdad a través de la filosofía. Los pilares de su pensamiento son: .No escuchar: Así no se acepta ni se rechaza las ideas de los demás. Suspensión del juicio. .No definirse por la verdad: nada por naturaleza puede ser considerado bueno o malo, bonito o feo, verdad o falsedad,... ¿Por qué? Porque no es fácil determinar los extremos. .Mostrar imperturbabilidad, incluso ante los tormentos: que nada turbe tu paz. .Destacan: Pirrón, Timón, Sexto Empírico... .” La suspensión del juicio es ese equilibrio de la mente por el que ni rechazamos ni ponemos nada. Y la ataraxia (tranquilidad del alma) es bienestar y serenidad de espíritu”. Sexto Empírico (S. III d.C.) 4
8. LOS ECLÉCTICOS (S. IV a.C. hasta S. I d. C.)
Es una corriente filosófica que consiste en “escoger” lo mejor de las diversas doctrinas y hacer un resumen. Surge del espíritu de compromiso y conciliación y toma de una doctrina y de otra para componer sistemas que superen las divergencias existentes entre las distintas posturas filosóficas. Los filósofos más destacados son Cicerón (106- 43 a. C.), filósofo romano que incorporó a su pensamiento teorías del estoicismo, del escepticismo y de los peripatéticos (aristotelismo). Filón de Alejandría (20 a. C. – 50 d. C.), filósofo judío heleno que pretende conciliar la filosofía griega (sobre todo la de Platón) con los preceptos del Antiguo Testamento.
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