UNIVERSIDAD DE LOS ANDES FACULTAD DE HUMANIDADES MAESTRIA DE FILOSOFÍA CATEDRA ESTÉTICA
LA FILOSOFIA ESTÉTICA Desde el capít ulo ulo I del libro “introducción a la estética” de Ángel Cappelletti
Realizado por: José Yovanny Rojas Molina Cedula de identidad: V-19.593.950 Profesor: Carlos Mattera.
Mérida, noviembre del 2016
La estética en el periodo presocrático
En el ánimo de hallar el inicio histórico de la reflexión estética desde un punto de vista explícito y sistemático, ha convenido Cappelletti que encontrarlo antes de Platón, sería una ingenuidad. Sin embargo, no quiere decir que antes del periodo clásico no hubo presencia de reflexiones sobre lo bello, aun cuando fueran incipientes o fragmentadas. En el periodo tradicionalmente llamado presocrático encontramos estos resquicios de luz que servirían para el desarrollo ulterior de la disciplina estética. Y precisamente tiene asidero en conjunto al espíritu que marcó a los pioneros del reflexionar filosófico al revelarse contra la tradición y la religión popular. Encontramos pues que en la transición del mito al logos, entendido como la desmitificación tanto del pensar como del lenguaje (entendido como proceso gradual) se encuentra presente la crítica hacia el estilo y la concepción de lo bello en el arte tradicional de los griegos. Entre estos tenemos algunos de los filósofos naturalistas, la escuela Pitagórica que marcaría la tendencia de lo bello como armonía, y los sofistas que fomentarían la esterilización del lenguaje. FILOSOFÍA Y ARTE: Uno de estos fustigadores más incisivos del periodo de los filósofos naturales fue Heráclito de Éfeso, quien es considerado como el primer iconoclasta junto a Jenófanes y un duro censor de las artes plásticas. Su batería de crítica estaría cargada tanto para los poetas épicos, liricos e inclusive los satíricos de su tiempo. Hacia Homero preferiría duras críticas al señalar que su poesía es infantil y superficial, como grosera y pueril; Hesíodo no se salvaría de su incontenible ataque al acusarlo de trasmitir tradiciones burdas y supersticiosas. Al parecer, tales señalamientos van a revelar una coherencia que pretendió mantener el filósofo entre sus postulados cosmológicos y su reflexión sobre el arte, ya que si revisamos el contenido de sus invectivas, éstas se encuentran medidas 1
sobre su concepción de la unidad de los contrarios, de la multiplicidad del logos, y el devenir universal. Si el arte no representa o inspira la constitución real y profunda del cosmos, para Heráclito es una grave desnaturalización de las cosas. Algunos ejemplos que ilustran esta situación tenemos los siguientes: en el pasaje homérico de la Ilíada (XVIII 107) el poeta suplica el cese las discordias entre dioses y hombres como aspiración suprema, empero para Heráclito representa una manifestación de incomprensión sobre la unidad de los contrarios, lo cual la guerra (πόλεμος) es una parte complementaria y una necesidad del mundo 1. Por otro lado, también están las consejas de días fastos y nefastos de Hesíodo, que para el filósofo se trata de una ignorancia sobre la naturaleza de los días, no hay tal cosa como días 2
buenos o malos, “el camino hacia arriba y hacia abajo es uno y el mismo” .
Una vez arremetido contra las teogonías que representaban los textos básicos de la educación griega, explicita manifestación de la ruptura continuada con la tradición, no quedaría por fuera tampoco las expresiones artísticas de su tiempo como la lírica y la poesía satírica. Su señalamiento ahora iba en contra de la mera sensibilidad, el subjetivismo de las expresiones poéticas que no traducen la razón universal. A suerte de un lenguaje encriptado que solo se resuelve a través de las pasiones y los sentimientos del mismo poeta. No hay poesía sino donde el logos revela el ser profundo de las cosas, y hay lirica solo donde el fuego ilumina y enciende el logos según Heráclito. Ahora bien, a cualquiera pudiera parecer un sinsentido estas críticas tan despiadadas, cuando las mismas sentencias de Heráclito no están exentas de tener métrica y una evocación poética, como pasa, de igual manera, con Platón que resuelve 1) expulsar a los poetas de su Republica ideal, y 2) separar la inspiración poética como no-racional de la filosofía como contemplación racional; no obstante, sus famosos diálogos aporéticos poseen un refinamiento artístico y poético de gran maestría, que sería muy difícil de refutar. La cuestión entonces estriba en el 1 2
Marcovich, Heraclitus, texto griego y versión en castellano, fragmento 28, pág. 48. Ibídem, fragmento 33, pág. 53.
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complemento que sobre estos autores existen entre lo bello y la armonía, entre un acoplamiento entre la forma y el fondo, que sugiere lo siguiente: está bien mentar las cosas de forma bella y refinada pero finalmente deben decir la verdad . En otras
palabras, la concepción mantenida sobre lo bello en Heráclito es la expresión del ser de las cosas, la gran belleza que encuentra como único y legítimo asidero: la naturaleza. Esto explica también porque Heráclito mantiene una posición de rechazo a la pintura y la escultura, precisamente por adolecer de un antropomorfismo absurdo, considerado como una pseuda-imitación de la naturaleza ( φύσις), o un pseudo-acercamiento a la verdadera armonía. La única disciplina artística que escaparía de sus arduos ataques, se trataría de la música como la más elevada y pura entre ellas, así lo fue tanto para Heráclito como posteriormente para Shopenhauer, comprendida como la disciplina de mayor expresión de armonía, generadora de orden y belleza. LA ARMONÍA PITAGÓRICA: Sin embargo, la música no fue tan solo el arte privilegiado del filósofo Heráclito, sino que sería también el fundamento total de la filosofía pitagórica. Esto debido a que su concepto de armonía nacería en relación a la música, especialmente por el descubrimiento de la escala octava según lo expuesto por Filolao (fragmento B6) que indica “la unidad de los tonos musicales opuestos captada por el oído , llega 3
a ser arquetipo universal de la unidad de los contrarios” ; un puente de encuentro,
si se quiere, con lo propuesto por Heráclito. Con respecto a la armonía vale mencionar que al principio era utilizado solo para designar la relación de proporción 1:2 que posteriormente se extendió a todos los intervalos fundamentales que implicarían una proporción de intervalos impares: 2:3 la quinta, y 3:4 la cuarta. Pero la música no solo representaría la constitución armónica del cosmos por el principio de proporcionalidad de los contrarios, sino inclusive era considerado 3
CAPPELLETTI, Ángel. La Estética Griega. Pág. 16.
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para los pitagóricos como un arte que embellece y ordena el alma, en pocas palabras, una suerte de arte purificadora. Tal concepción continua siendo sugestiva, desde la escuela pitagórica se mantiene como un acierto, el considerarla como un lenguaje de expresión numérico, pero cuyos efectos trastoca el ánimo de los hombres y supera su traducción racional, quiere decir, estimula su fuente misteriosa de impulso y despierta las angustias más profundas de los hombres. La música en general, revela la compleja conformación humana, porque ante la imposibilidad del discurso racional de descifrar totalmente los códigos herméticos del ser del hombre, el lenguaje musical los abre y se desliza a través de la orla del sentimiento; si es cierta la teoría platónica del conocimiento, del recordar las bellas esencias conocidas en otras vidas, uno de los instrumentos efectivos para estimular tal trance, seria la música que nos avizora de forma oblicua las otras puertas de acceso hacia el ser.
LA CRÍTICA LITERARIA El escenario del nacimiento de la filosofía que se dice en los costas jónicas de la Grecia antigua, aunque nos pueda atrapar la visión de un gran milagro griego, la tradición filosófica nos enseña que fue producto del avance o superación de la explicación mitológica sobre el comportamiento misterioso de la naturaleza, sumergidas en las preguntas ¿De donde emergió el cosmos?, ¿Qué somos? O ¿Qué soy? ¿Cómo se descubrió el fuego?, ¿Por qué se practica las fiestas religiosas en los solsticios y equinoccios?, ¿Qué quiere decir el comportamiento de Heracles?, ¿Por qué se dice Atenea como la tres veces nacida? Van a venir acompañadas de creativas respuestas al entrecruzarse las afortunadas condiciones geográficas, la diversidad cultural y religiosa de las ciudades griegas, el comercio floreciente, la trasmisión de la sabiduría de oriente a occidente, el ingenio divino de mentes atrevidas a pensar por sí mismas, sugiere el propicio caldo de cultivo para el desarrollo de la ciencia y de la reflexión del arte en occidente.
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De este avance germinarían nuevas formas de comprender e interpretar la mitología griega. Seria hasta cierto punto desplazada su dimensión teogónica y religiosa, para convertirse en recurso literario y pedagógico de la enseñanza y formación del pueblo griego. Quizás desde un comienzo esa fue siempre su función, pero la diferencia estriba, en que los pensadores griegos se hicieron conscientes de ello y abandonaron la credulidad literal del relato tradicional. La alegoría se hizo con un papel protagónico, como la utilización del mito para explicar las reflexiones físicas, metafísicas y morales que se proponían. Anaxágoras y su discípulo Metrodoro de Lámpsaco realizarían interpretaciones morales de los poemas de Homero; Demócrito diría que Atenea como la tres veces engendrada, seria las tres cosas necesarias de la vida; Pródico de Ceos, convertiría la literalidad de Hesíodo, sobre el mito de Heracles, en una alegoría sobre la virtud y el vicio, como también, vincularía el ritual religioso con el proceso de agricultura, y diría que de ella, tomaron los hombres la idea de los dioses. Empero, además de reflexionar sobre la veracidad de los relatos mitológicos, se enfocarían también, en las expresiones poéticas en la cual se transmitían, como el sentido utilizado de las palabras, la sistematización de la gramática, las funciones del lenguaje, y la belleza de su expresión. Los llamados sofistas se convertirían en los maestros en este nuevo oficio, por la cual se consideran los fundadores de la crítica literaria. Su nota distintiva es el relativismo moral, que se haría extensible a un relativismo estético. También mantendrían la búsqueda de los principios y maneras del expresarse adecuadamente. Tal fue el objeto de Protágoras, considerado como un gran crítico literato y sofista reconocido, que se dedicó a hallar tales pautas, como la división del discurso (ruego, interrogación, respuesta y recomendación), el distinguir los modos del verbo, y según el mismo Aristóteles, seria quien diferenció el género de los nombres: masculino, femenino y neutro. Por su lado, Gorgias se convertiría en un gran maestro de la retórica quien la defendía como el arte de hablar o el arte de los discursos.
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En definitiva, en la etapa de los presocráticos se manifestó una maduración del reflexionar sobre la naturaleza y el valor del arte, merito indiscutible de los griegos, que aunque todos las civilizaciones y pueblos del mundo tengan manifestaciones artísticas, el reflexionar y hacerse consciente de ellas, fue una invención propia de los griegos, aunque se interprete por un lado como la reunión de las condiciones propicias para su nacimiento o sencillamente un milagro de la historia de la humanidad. BIBLIOGRAFIA: Cappelletti, Ángel. (1991). La Estética Griega. Mérida, Universidad de Los Andes. Marcovich, M. (1968) Heraclitus, texto griego y versión castellana. Editio Minor. Talleres gráficos universitarios, Universidad de los Andes, Mérida-Venezuela.
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