la energía interna

ENERGIA INTERNA INTERNA EN TAIJI QUAN Fco. Javier Garrido. Julia Fuentes. Gema Martínez.

LA ENERGIA INTERNA EN TAIJI QUAN

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INDICE Qi y Taiji Quan ……………………………………………………............................ ……………………………………………………..................................................... ......................... 2 Alimentar correctamente correct amente y no daña el Qi …………………………………………………………. …………………………………………… ……………. 3 ¿Qi, Jing, Jing, Taiji, Interno, Interno, Externo? .Línea divisoria ………………………………… …………………………………………….... ………….... 4 Estimulación Estimulac ión del Qi con métodos complementarios complement arios …………………………………………..…. …………………………… ……………..…. 5 Qi en concordancia concorda ncia con la postura inicial inici al de Taiji Quan …………………………………….. ………………… …………………..… … 6 Qi y los 13 Movimientos básicos del Taiji Quan ……………………………………..………….. ………………… …………………..………….... 7 Zhang Si Jing ………………………………………………………………….. …………………………… ……………………………………...…………………... .…………………... 8 Taiji y la raíz de la Energía Energí a …………………………………… …………………………………………………………………….. ………………………………...… .… 9 Uso de la mente para crear, almacenar y conducir Qi…………………………………………… Qi……………………………………… …… 10 Fajin …………………………………………………………………………………………………. 10 Modos de mover la energía en Taiji quan…………………………………………………… quan……………… ………………………………………… …… 11 La práctica correcta del Taji quan ……………………………………………………………….. 13 La recogida. recogid a. El cierre de la forma………………………………………………………………… forma……………………………… ………………………………… 14 Generación interna de la energía y su transporte………………………………………………… 15 La energía interna y la respiración en el Taiji……………………………… Taiji……………………………………………………. ……………………. 16 La energía interna y el espíritu……………………………………………………………………. 17 La energía interna y la mente en Taijiquan……………………………………………………….19 El nivel superior de transporte de la energía…………………………… e nergía……………………………………………………. ………………………... 19 La postura y la energía en el Taiji………………………………………………………………… 20 La energía en el combate……………………………………… combate……… ………………………………………………………………….. ………………………………….. 21 Teoria general de Jin enTaiji……………………………………………. enTaiji……………………………………………. ……………………….22 ……………………….22


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QI Y TAIJI QUAN Para poder dar hacer una pequeña introducción sobre el titulo de esta investigación, investigación, deberemos conocer los dos conceptos más básicos básicos que describe, describe, como son Taiji y Qi. Dando una explicación básica de que es el Taiji, diremos, que este es un símbolo que proviene de la filosofía Taoísta, Taijitu, cuyo símbolo es el Yin / Yang, polaridad suprema. Es el más popular estilo interno Neijia y su teoría comprende la tradición marcial, la filosofía China, la energética taoísta y los fundamentos de la medicina tradicional China. Entre sus características técnicas podemos citar el énfasis que pone en el control del adversario mediante movimientos de la cintura y la cadera, la adherencia y el uso de diferentes fuerzas jin (jin). En la actualidad el término comprende tanto el arte marcial tradicional como el ejercicio para la sa lud y el deporte de Competición basados en él. Desde el comienzo de los tiempos, los Taoísta Chinos, formularon la teoría de que existe una fuerza eterna que mueve al universo y que recibe el nombre de Qi. Según la teoría del Yin/Yang, el Qi ejercita sus poderes de forma incesante, moviéndose de forma equilibrada entre las formas formas positivas (constructivas) (constructivas) y negativas (destructoras). (destructoras). Esta energía Qi, serian dos energías diferenciales, algo a lgo móvil, no estático a través de dos polaridades – Los poderes de estas dos polaridades son el origen de todo y conforman c onforman la naturaleza esencial de todos tod os los objetos del universo, del que el ser humano forma parte, por lo que diríamos que también se ve impulsado por esa misma fuente de energía (Qi); De ahí que digamos que el origen de la vida humana está basado en esta interacción de fuerzas, fuerzas, Ying y Yang. Yang. De esta forma, podríamos indicar, que sin una comprensión adecuada de Qi, podríamos perder el verdadero significado del Taiji. La manera en que que Qi se expresa a sí mismo, mismo, como energía energía interna u original, es es hasta alcanzar la posición de equilibrio y armonía denominada Taiji Quan.

El Taiji Quan, está basado en tres niveles de energía, que se describirían en una forma breve, de la siguiente manera: 1e Nivel --- La esencia de la la energía vital, es inherente a todas las formas formas de vida 2e Nivel --- Es la manifestación de una energía superior que sostiene la esencia y está r elacionada elacionada con la función mental. 3e Nivel ---Cuando la energía esta purificada se eleva al Shen (espíritu), una forma de energía más elevada. LA ENERGIA INTERNA EN TAIJI QUAN

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ALIMENTAR CORRECTAMENTE Y NO DAÑAR EL QI El taiji Quan consiste en tres etapas llamadas, Tierra, Hombre y Cielo y nueves fases repartidas de tres en tres en cada una de estas diferentes etapas. La primera etapa Tierra, relaja los tendones y tejidos y vigoriza la sangre; La segunda etapa Hombre Hombre abre las articulaciones; y la tercera Cielo, concierne a la función de la conciencia. Las dos últimas etapas están muy relacionadas con el Qi, por ejemplo, cuando trabajamos la etapa Hombre, Hombre, establecemos la base para el desarrollo del Qi. Su primera fase, empieza por hundir el Qi en el DanTien o campo del elixir, situado a tres cm por debajo del ombligo con una respiración suave, tranquila y lenta. De forma suave inhalamos al Dan Tien con la mente allí también reteniendo el aliento durante un momento, sin hacer uso de la fuerza, sino de una manera completamente natural. Al comienzo de nuestra practica nos será difícil hundir el Qi, pero p ero si hundimos los hombros y dejamos caer los codos, será más fácil guiar el Qi a la región del estomago. Ahuecaremos también el pecho y arquearemo ar quearemoss de forma f orma suave la espalda ayudando a yudando a hundir mejor el Qi en el Tan Tien, de lo contrario podríamos hacer que subiese repentinamente hacia arriba provocando provocando un efecto dañino. En una segunda fase, el Qi llega a los cuatro miembros, y una vez que se encuentre en el Dan Tien es como si pudiésemos dirigirlo con la mente. Lo dirigimos a ingles , rodillas rodillas y talones dando origen a la expresión :- “ el hombre hombre plenamente realizado , respira por los talones. “ y lo extendemos más tarde tar de , a hombros codos y muñecas .Cuando .Cua ndo todas las articulaciones de los miembros inferiores y superiores , están abiertas , el Qi fluye flu ye desde el punto Yong Chuan , situado en el centro del pie , al punto Lao Gong en la palma de la mano terminando en en la punta del dedo medio o según los clásicos :- “mueve el Qi con la mente y el cuerpo con el Qi.” . La tercera fase es el transito del Qi desde el punto Wei Lu al punto Ni Wan , Después atravesar Wei Lu , Qi se impulsa a través del punto Chia Chi entre los omoplatos , pasando por el punto Yu Chen en el hueso occipital y llegando a Ni Wan .

Para el Taoísmo esto es el umbral y llegar a él es hacer un progreso rápido a hacia el Tao. En el caso de la tercera etapa Cielo, en la primera etapa es conocida como escuchar la energía, pero energía Qi, es muy diferente a la fuerza Li . Cuando los antiguos maestros hacían sus trasmisiones secretas a sus alumnos, les enseñaban, que la energía provenía de los tendones tendones y la fuerza de los huesos. LA ENERGIA INTERNA EN TAIJI QUAN

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Lo que distingue a esta energía, es sencillamente, que el Qi (cuya fuente como ya hemos comentado, son los tendones blandos), es un poder flexible y solo con la suavidad de esta flexibilidad, podemos adherirnos y seguir a nuestro adversario estableciendo contacto con el Qi de uno mismo y del contrincante. Es lo que los clásicos nos han trasmitido de la siguiente forma: - “cuando mi adversario hace el mas mínimo movimiento, es el momento preciso para moverme primero.”, aprendemos a escuchar el Qi. La segunda fase de esta etapa, es interpretar esa energía, ya que no es suficiente solo oír a mi adversario, sino que antes de poder moverme tengo que saber sa ber interpretarlo. Escuchar la energía representa los grados de lo profundo y lo superficial, y de lo fino a lo rudo, es relativamente fácil detectar pequeños movimientos, lo verdaderamente difícil es percatarse de ellos. El Qi se origina en los tendones blandos, vasos sanguíneos, sanguíneos, membranas y diafragma creando cuatro tipos de energía, defensiva, encubierta inminente y replegada .Así, los tendones acortan distancia entre las articulaciones los vasos sanguíneos hacen circular la sangre, las membranas se sitúan entre los músculos músculos y alrededor de los tendones, huesos y órganos internos internos y el diafragma se sitúa encima del hígado... Cuando el Qi sale de los tendones, la situación permanece estable y reconocemos que el adversario esta a la defensiva: Cuando Qi sale de los vasos sanguíneos reconocemos un encubrimiento encubrimiento que nos mantiene alerta ante un cambio de la situación; Cuando Qi sale de las membranas sabemos que está a punto de desplegar la energía, y cuando sale del diafragma sabemos que recoge para retirarse – La tercera fase es alcanzar el nivel de lo que los antiguos maestros llamaban la claridad perfecta – El Qi es capaz de mover el cuerpo sin activar la mente y el espíritu puede llevar consigo el Qi mientras se mueve. “el cultivo del gran Qi en su grado más alto y más sustancial llena todo lo que hay entre el cielo y la tierra. “

¿QI, JING, TAIJI, INTERNO, EXTERNO? LINEA DIVISORIA El Taiji pertenece a la escuela interna de las artes marciales Nejia, porque aporta un beneficioso entrenamiento a nuestra mente, Qi y jing. Resalta la relajación, el uso de la mente y la buena alineación del cuerpo, para cultivar un cuerpo fuerte en vez de utilizar la fuerza muscular; Aunque esto no es sinónimo, de que que en Taiji Quan todo lo que trabajamos trabaja mos es es interno, ya que si realizamos r ealizamos una buena práctica de este arte, podremos encontrar muchos elementos externos en ella. La diferencia que podemos encontrar entre estos elementos externos en Taiji y la escuela externa, la podemos podemos encontrar en los movimientos suaves y lentos, l entos, para activar nuestro Qi y hacer florecer nuestra fuerza interna; Mientras que la escuela externa, externa, entrena velocidad y fuerza explosiva. Cuando hablamos de los los elementos internos en el Taiji , nos referimos referimos al entrenamiento que no se aprecia aprecia de forma clara ,es decir , la mente mente , la bio – energía ( Qi) y la fuerza interna (jing ) .Sin embargo apreciamos LA ENERGIA INTERNA EN TAIJI QUAN

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elementos externos cuando por ejemplo trabajamos la forma y entrenamos entrenamos la fuerza , que nos ayuda a estimular y activar ese Qi . Ambos, estarían entrelazados y para movernos de uno a otro, tendremos que establecer un entrenamiento que mejoraran, nuestra técnica y desarrollaran un Qi fuerte fluido que nos permita utilizar un Jing explosivo, siendo elegante nuestro interior y nuestro exterior.

ESTIMULACION DEL QI CON METODOS METODOS COMPLEMENTARIOS.

Para la estimulación del Qi se aplican diferentes métodos que pueden dividirse en cuatro categorías: Estimulación física, Estimulación mental, Energización del Shen y Otros. La estimulación física se produce con el movimiento. Cuando nos movemos necesitamos Qi para energizar los músculos. Si prolongamos el movimiento durante un periodo de tiempo, el cuerpo necesitará estar abastecido de Qi, por lo que transformará t ransformará la esencia almacenada en Qi. Cuanto más ejercicio hagamos más Qi generaremos. La estimulación mental se produce usando la mente racional (Yi). Primero se genera la idea y esta idea es la que dirige el Qi a los músculos y los energiza para que ejecuten la orden procedente del cerebro. Cuanto más nos concentremos, más fuerte será nuestra voluntad y nuestro Qi la seguirá con más fuerza. La energización del Shen (espíritu) se consigue con estados como la felicidad o la alegría y se desenergiza con el miedo o los nervios (estados Yin). La excitación corporal genera Qi y pone el cuerpo en un estado más Yang. La desenergización produce el estrechamiento de los canales y una reducción de la circulación del Qi. En la práctica del Taiji, el Qi se equilibra con el espíritu. Primero se consigue la regulación de la mente, lo que hace al espíritu fuerte, firme y regulado, después se utiliza la mente y el espíritu para regular el Qi. Cuando la mente emocional está regulada, se puede elevar el espíritu con el Yi (mente racional) sin excitarse, y el Espíritu puede regular el Qi de modo eficaz. Existen otros métodos para la estimulación del Qi y su circulación por el organismo. Los chinos utilizan principalmente tres: El masaje o la acupresión, acupresión, la acupuntura y el tratamiento con hierbas.


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QI EN CONCORDANCIA CONCORDANCIA CON LA POSTURA INICIAL DE TAIJI QUAN.

Algo que nos han intentado trasmitir tra smitir siempre los grades clásicos, es que en el Taiji Quan, es más importante la energía y la presencia presencia de la forma inicial que la mayor o menor elegancia de las secuencias secuencias que practicamos. Esta primera forma es la denominada como Wuji (vacio) o la no polaridad, y es considerada tan importante por la quietud o la calma que consigues consigues en su práctica, dando lugar lugar a la sensación de una sutil energía energía que circula en todo cuerpo. En esta postura nuestra mente esta vacía de pensamientos, y nuestra intención y movimiento corporal no se mueven en absoluto descubrimos lo que tantas veces no han explicado, lo que conocemos como c omo ‘El Vacío Supremo puede generar la Energía Única”. El estado Wuji nos permite encontrar el origen de la vida, permitiendo la combinación de nuestro Qi con la naturaleza. Para la filosofía Taoísta de Wuji, nació el polo supremo Taiji que origino Yin y Yang, que a su vez creo las cuatro figuras secundarias secundarias pequeño Yin Y pequeño Yang que dan origen origen a los ocho tiagramas (Cielo, Tierra, Agua, Fuego, Viento, Trueno, Montaña y Lago). El Taiji es la postura inicial que origina los cambios de Ying Ying y Yang. Las cuatro direcciones direcciones de la forma representan las Cuatro Figuras Secundarias y los Ocho Trigramas vienen simbolizados por los movimientos de las manos. Todos Todos los movimientos de Taiji tienen estructura circular, haciéndose haciéndose eco de la concepción taoísta de que todo en el Universo se mueve en círculos interminables, pasando del ser al no-ser, surgiendo del Dao y revertiendo al Dao. «Sin forma, sin imagen: olvidando mi ego; Todo mi cuerpo es transparente y vacío: lo exterior y lo interior son una sola cosa. Respondo a todo con naturalidad: seguiré los dictados de mi corazón; Como un carillón colgado en el monte Xi: ilimitado como el mar, sutil sut il como el Cielo. Como un tigre rugiendo, como un mono aullando: refinaré mi esencia Yin; Aguas tranquilas, tranquilas, río sereno: cuando mi mente muera, mi espíritu vivirá. Torrentes agitados, mares revueltos revueltos:: mi energía y mi sangre fluirán; Aniquilando mi personalid personalidad, ad, podré establecer mi verdadera vida: mi espíritu se expandirá, mi energía se solidificará».


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QI Y LOS L OS 13 MOVIMIENTO BASICOS DEL TAIJI QUAN:

“OCHO PUERTAS Y CINCO PASOS “

Cuando practicamos Taiji Quan, hacemos hincapié en el doble cultivo corporal, interno y externo. Cuando hablamos de cultivo externos entrenamos los músculos, los huesos y la piel, mientras que para el cultivo interno, nos centramos en el entrenamiento de la energía vital (Qi), la persona y el espíritu, integrando las técnicas con la comprensión de Dao. Un clásico nos dice:- “Perfeccionar la energía sirve para el nacimiento del Qi, perfeccionar el Qi es para el nacimiento del espíritu, y perfeccionar el espíritu es retornar al vacio. “; estas serian las etapa s del desarrollo interno del Taiji Quan. Las ocho puertas y los los cinco pasos se refieren refieren a los tipos de energías aplicables en el taiji, Peng, Lu, Ji, An, An, que son las más importantes. Estos cuatro conceptos se aplican en el arte de la defensa y constituyen las energías básicas del cuerpo. Al aplicar dichas energías, la dirección del movimiento variara, por lo que cada una de estas energías debe distinguirse con claridad para realizar las transformaciones al movimiento. Según la teoría del empuje de manos (Tuishou) del Taiji, Ta iji, existen dos energías básicas que lo abarcan aba rcan todo, adherir y evadir; cuando hablamos de adherir, a dherir, hacemos referencia a atacar, a tacar, mientras que cuando utilizamos evadir, utilizamos la defensa. Las energías fundamentales son las cuatro manos principales, mientras que las cuatro manos diagonales, nos servirían de ayuda, estas, serian, Cai, Lie, Kao y Zhou. Estas ocho puertas, representarían representarían las direcciones de la energía, y los cinco pasos, las direcciones direcciones de los pies. A mayor entrenamiento y práctica de las formas de Taiji, la energía interior se va trasmitiendo con mayor facilidad desde la raíz, y los movimientos movimientos hacen uso de círculos menores menores más concentrados y más fuertes.


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Los cinco pasos son la raíz del cuerpo y según los principios principios de la mecánica, cuanto más bajo este el centro de gravedad, mas estabilidad conseguimos .Por ello en el Taiji trabajamos para conseguir bajar la energía interna, a la parte inferior del abdomen. Avanzar, atrasar, Izquierda, derecha y equilibrio central, c entral, son los cinco cambios básicos. bá sicos.

A continuación desarrollaremos dentro de este esquema de los cinco pasos otro de llos os trabajos importantes dentro del cultivo de la energía:

ZHANG SI JING Por ejemplo , en el caso del estilo Chen de Taiji , los cinco pasos están colocados para trabajar lo que conocemos como Zhang Si Jing o movimientos para para enrollar la seda seda , que son unos unos movimientos circulares circulares en el sentido de las articulaciones a unos 45º que se usan para recibir y liberar la energía energía .

La energía Zhang Si Jing, Jing, permite, permite la circulación de la energía vital (Qi) por toda la red de meridianos y colaterales que recorre el cuerpo humano. humano. Las torsiones en espiral del torso y las las extremidades, movilizan puntos de acupuntura acupuntura muy energéticos como Qihai (océano de la energía energía Rem Mai) y Mig Men (puerta de la vida Du Main), Main), que permiten equilibrar el flujo de energía y sangre además a demás de regular las funciones fisiológicas. Como ocurre con toda practica de Taiji Quan, la concentración asociada a Zhang Si Jing, permite cultivar un estado de ánimo tranquilo, una mente serena y un carácter concentrado.


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TAIJI Y LA RAIZ DE LA L A ENERGIA Como hemos mencionado anteriormente, es cambio, un cambio dirigido a saber adaptarno a daptarnoss a toda circunstancia sin perder equilibrio, sin perder el centro de uno mismo. De esta forma, cuando cua ndo nos movemos entrenando, cambiamos de Yin a Yang de derecha a izquierda, de arriba arr iba abajo, cambiando posiciones y movimientos intentando no perder nuestro equilibrio, permaneciendo estables. Cuando hablamos de este movimiento en Taiji, decimos que nace del Dan Tien, pero…… ¿qué es Dan Tien que estamos mencionando desde el comienzo de esta investigación? El Dan Tien, constituye la raíz de la energía fija, fija el Qi en un punto de equilibrio y crea un vínculo de unión, lo mantiene compacto y uniforme, u niforme, lo recoge, lo almacena, a lmacena, evitando así estancamientos y dispersiones de energía. Si el Dan Tien es estable y está bien asentado , podemos crear una raíz ra íz fuerte para el Qi , un vinculo que lo mantendrá unido , se vuelve estático , maleable pero unificado , se puede entonces trabajar con seguridad , hacerlo llegar a los puntos más alejados , expandir y concentrar ,elevar y hundir … no se desprenderán fragmentos que queden desperdigados formando estancamientos , la distribución de Qi será equilibrada y uniforme . Sin embargo, si perdemos perdemos su armonía por el cuerpo, porque sea inestable, y dejamos de lado la enseñanza de nuestros maestros: - “Dantian se mueve, todo el cuerpo lo sigue”, dejara de ser Taiji Chen Xiaowang dice: - “Sigue el principio ¡Utiliza el principio principio ! Dantian se mueve, mueve, todo el cuerpo lo sigue”. Demos una pequeña definición más explícita de Dan Tien a nivel terapéutico, para intentar entender como funciona la energía en el Existen tres puntos considerados Dan Tien. El Dan Tien inferior “Qi Hai” (Océano de Qi), se encuentra situado aproximadamente entre dos y medio y cuatro centímetros por debajo del ombligo y a una profundidad de dos y medio a cinco centímetros, dependiendo del individuo. Este Dan Tien está considerado como el manantial de la energía humana. Es la residencia del Qi original (Yuan Qi), que ha sido convertido a partir de la esencia original (Yuan Jing). El segundo de los Dan Tien es el Dan Tien medio “Jong” y está situado en el plexo solar. Este Dan Tien está considerado el centro donde se produce y se acumula el Qi postnatal, es decir, el producido por la conversión de los alimentos y el aire. El Qi del Dan Tien medio se dispersa por el cuerpo a través de los vasos Concepción y Gobernador. La conversión del aire en Qi se realiza en la zona de los pulmones por lo que a esta zona se la denomina Quemador Superior (Shang Jiao), la zona del estómago recibe el nombre de quemador medio (Jong Jiao) y el bajo abdomen se denomina Quemador inferior (Shiah Jiao). Los tres suelen llamarse colectivamente el “Quemador Triple” (San Jiao). El Quemador superior se encarga del Qi de aire mientras que los quemadores intermedio e inferior se encargan del Qi de los alimentos. El quemador inferior, además de separar lo puro de lo impuro y eliminar la materia de desecho, también procesa el Qi del Dan Dien inferior. El tercer Dan Tien está situado en la frente y se denomina Dan Tien superior . El espíritu reside en el Dan Tien superior y cuando se suministra una gran cantidad de Qi se energiza (se eleva), aumenta la capacidad


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mental y de concentración, pudiéndose llegar en último extremo al estado de iluminación. Los tres Dan Tien están situados en el Vaso concepción (Ren Mai) y este junto con el Vaso gobernador (Do Mai) forman el depósito más grande de Qi en el cuerpo humano.

USO DE LA MENTE PARA CREAR, ALMACENAR Y CONDUCIR QI.

El QI circula en nuestro cuerpo desde el momento en que somos concebidos hasta nuestra muerte, y la mente es la que controla todo. La mente guía todas las funciones de nuestro cuerpo y con el entrenamiento del Taiji y el Chi Kung establecemos una base de la circulación de la energía, con la respiración y la concentración como clave. Cuando mantenemos una respiración lenta y profunda, nuestra capacidad pulmonar aumenta, el oxigeno aumenta en nuestra sangre y los procesos pr ocesos de nuestro organismo mejoran al masajear nuestros órganos. La cantidad y calidad de Qi que generemos dependerá dependerá de nuestra concentración, Lao Tse lo reflejo cuando dijo:- “concentrarse en el Qi y lograr lograr la tranquilidad “en su clásico Tao Te Ching (clásico de la virtud del Tao). La mente y el cuerpo dependen la una de la otra y la energía es el hilo conductor entre ambas.

FAJIN. El cuerpo y la respiración tienen un papel fundamental en la aplicación de las técnicas Jin. En un primer momento durante la fase de inspiración, el cuerpo se retrae y contrae levemente acumulando energía. Cuando finaliza la inspiración y el cuerpo se ha cargado de energía, comenzamos una suave exhalación, al tiempo que se consigue una relajación muscular que va a permitir el máximo flujo de energía. Es en la última fase de la exhalación cuando nuestro Jin se emite con toda su intensidad. Los músculos tienen que tensarse algo para dirigir el Jin y asegurar que penetra protegiendo nuestras extremidades de posibles lesiones. Al mismo tiempo, el Yi (mente inteligente) debe de estar concentrado en el punto vital u órgano al que estamos atacando. En el momento del golpeo, el Jin a menudo se emite al máximo de fuerza en coordinación con el sonido “Ha”. Esta fase es importante para evitar que se vean afectados nuestros órganos, ya que la energía producida debe de ser proyectada fuera de nuestro cuerpo y evitar así que el exceso de energía quede en nuestro interior, produciendo efectos nocivos en nuestro organismo. Finalmente, el cuerpo vuelve a la relajación, esto se consigue con el desbloqueo de las articulaciones. Cuando nuestras articulaciones están rígidas el Qi se bloquea y estanca. Es importante resaltar que durante la ejecución del Fa Jin el desplazamiento del cuerpo es mínimo (solo unos centímetros) y nuestra rodilla adelantada no sobrepasará la vertical de la punta del pie. Si esto no se hace de esta forma, el cuerpo perderá p erderá su estabilidad y su enraizamiento, con lo que la energía perderá su origen y nuestro cuerpo quedará inestable. Una vez que se ha golpeado el objetivo, la velocidad desaparece, pero el Yi continúa atravesando. Es importante que el Yi se concentre solo un poco más allá del objetivo. Si se concentra demasiado lejos, tu Jin pasará inútilmente a través de él. él. Recuerda, el Yi es el factor más importante para la efectividad efectividad del golpe.

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Veamos a continuación los puntos más utilizados en las técnicas de Taijiquan de combate:

En el brazo.

Se utilizan puntos de acupuntura para causar dolor y adormecimiento e inmovilizar el área afectada. En el gráfico se muestran los puntos Quchi (IG-11), Shaohai (C-3) y Xiaohai (ID-8).

Pecho y omoplato.

Cuando se golpean puntos vitales cercanos a los pezones Yinchuang (E-16), Rugen (E-18) y Jiuwei (RM-15), el aliento del adversario puede quedar sellado. Cuando se ataca el centro del omoplato Tianzong (ID-11), todo el brazo y el hombro del adversario pueden quedar adormecidos. En la zona media-baja los objetivos más comunes comunes son el Estómago Zhongwan Zhongwan (RM-12), la cintura Zhangmen (H-13), el abdomen Qihai(RM-6), la ingle Shayin.

Piernas. De todas las técnicas de patada, las patadas pa tadas bajas son las más rápidas, seguras seguras

y efectivas. Los objetivos más habituales son: la rodilla, la pierna Tiaokou (E-38), Zhongdu (H-6), el tobillo Jiexi (E-41) y el pie Taichung (H-3). Las patadas medias se usan para el combate a media distancia, y si el objetivo son las piernas, pueden buscar puntos vitales como Jimen (B-11), Xuehai (B-10) y Futu (E-32).

MODOS DE MOVER LA ENERGIA EN TAIJI QUAN.

Existe una variedad de modos de mover la energía a través del cuerpo humano así como dentro y fuera de un campo magnético. Todas ellas orientadas por la facultad de la mente Yi (intención o fuerza de voluntad) y reguladas por el control de la respiración. Las maneras básicas de mover la energía más frecuentemente empleadas son: Incorporar la l a energía (Shi-qi).-

Este término se refiere a los métodos con los cuales se adquiere la energía desde las fuentes externas a través de las puertas de energía vital del organismo. Los puntos más frecuentes utilizados son: las plantas de los pies (yong-quan), los de las palmas de las manos (lao-gong), los de la


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coronilla de la cabeza (niwang-gong y bai-hui), el del perineo (hui-yin) y el punto del corazón (tan-jung). Este método requiere una concentración mental unívoca en las puertas de la energía seleccionadas para la práctica, la visualización de la energía como luz que fluye a través de ese punto y la aplicación concertada de la voluntad de incorporar energía a través de las puertas. La energía suele entrar en el sistema en la fase de inhalación de la respiración. Durante la práctica de la forma en Taiji se ejercita la captura de energía exterior desde el suelo así como desde el entorno en el que desarrollamos nuestra práctica. Esta energía capturada normalmente se dirige al Dantien. Energía circulante (Shing-qi).- Este método se utiliza para hacer circular la energía a través de los principales

canales, vasos y meridianos. Su objetivo es el de limpiar las obstrucciones y eliminar la energía estancada de los canales, irrigar los órganos y tejidos con energía fresca, equilibrar la polaridad del Yin y el Yang en todo el sistema y en un sentido más general, armonizar las funciones vitales. También se puede utilizar para refinar y transformar la energía haciéndola circular por determinados canales. En la práctica, la energía se dirige desde el Dantien hasta el punto donde realizamos la aplicación, realizando el recorrido por los canales y meridianos del cuerpo. Energía expulsada (Pai-qi).-

Utilizada para expulsar la energía estancada, tóxica, en exceso u otro tipo de energía no deseada del sistema, desplazándola hacia fuera a través de puertas específicas de energía, tales como las palmas de las manos, las plantas de los pies o el entrecejo. Este tipo de energía se suele visualizar como una niebla oscura o humo a medida que sale del sistema y se expele en la fase de exhalación de la respiración. Se puede utilizar para limpiar el conjunto del sistema del qi estancado o para purgar órganos específicos mediante sus meridianos y puntos relacionados. También podemos utilizar la práctica del Taiji para limpiar la energía tóxica de nuestro nuestro cuerpo, este es el objetivo de este método. método.

Intercambio de energía (Huan-qi).-

Intercambiar energía significa fundir la energía propia con una fuente externa con el fin de refrescar, recargar y reequilibrar el conjunto del sistema de energía propio. En la práctica marcial, este intercambio de energía se utiliza mucho en el tuishou, donde el secreto del éxito se fundamenta en el intercambio de energía con el adversario para llegar a sentir sus movimientos y que esto nos permita anticiparnos en nuestra respuesta.

Energía cultivadora (Yang-qi).- Se refiere a la fase de la práctica en la que la energía interna

se concentra y se almacena en el campo inferior del elixir por debajo del ombligo (Dantien), en otros centros de reserva (vasos), o en un órgano específico que deseamos tonificar. Al finalizar la forma durante el movimiento de cierre (Shou Shi), se realiza una recogida de energía que normalmente se almacena en el Dantien, sin embargo, también podemos dirigir esta energía a otros puntos de almacenamiento o directamente a un órgano que consideremos está perturbado.

Energía refinadora (Lien-qi).- La energía refinadora aumenta la pureza y la potencia de un tipo específico de

energía, y esto suele realizarse en posición sentada, utilizando la fusión de la mente y la respiración para refinar la energía en la “caldera” del campo inferior del elixir y, después, lentamente, impulsándola a subir a lo largo de la espina dorsal hacia el campo superior del elixir en la cabeza. Aunque esta práctica es más utilizada en el Qigong, también se puede trabajar en la forma desde Wuji.

Energía transformadora (Hua-qi).-

La transformación de la esencia en energía y la energía en espíritu es una de las fórmulas elementales de la alquimia interna de los tres tesoros de la vida. La primera etapa abarca la conservación, la concentración y la purificación de la esencia vital, especialmente las hormonas, los fluidos sexuales y los neurotransmisores. Estos fluidos suben como vapor hacia los centros de energía con el fin de transformarlos en formas superiores de energía, de las cuales la forma superior es el ling-qi, utilizado para un trabajo espiritual avanzado. Igual que la anterior, esta práctica es más utilizada en el Qigong, si bien también puede ser trabajada en la forma forma desde Wuji. Emisión de la energía (Fa-qi).- Este modo de energía consiste en la transmisión de energía al exterior a través

de nuestras extremidades. Esta energía puede ser utilizada para dar un “golpe de energía” a puntos vulnerables del cuerpo del rival o para arroparse con un campo de energía protectora que nos proteja de posibles golpes. LA ENERGIA ENE RGIA INTERNA INTERN A EN TAIJI QUAN

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En la forma, el combate y en el Tuishou, este modo de energía se practica regularmente y solo se consigue mejorar el rendimiento tras muchos años de práctica continuada. A modo de resumen, podríamos decir que el proceso de movimiento de la energía en la forma, el combate o el Tuishou es como sigue: Comienza en Wuji con la incorporación de energía (Shi-qi), la cual puede ser refinada (Lien-qi) y transformada (Hua-qi). Esta energía se almacena en el Dantien (Yang-qi) y s e hace circular por los canales y meridianos del cuerpo (Shing-qi). En este punto, podemos utilizar la circulación de la energía, para expulsar la energía no deseada del sistema (Pai-qi). Durante el combate o el Tuishou en pareja, se debe de intercambiar la energía con el adversario (Huan-qi) para leer sus intenciones y poder así reaccionar con anticipación. Finalmente, la energía puede ser transmitida al contrario (fa-qi) con el golpeo, en el caso del combate o el Tuishou, o la simulación del mismo en la forma.

LA PRÁCTICA CORRECTA DEL TAIJI QUAN.

Es muy importante distinguir las tres etapas necesarias para la correcta práctica del Taiji: Calentamiento preliminar, práctica de la forma y etapa etapa final de recolección y almacenamiento de energía. energía. Calentamiento.-

Es la primera etapa de la preparación para la práctica principal y consiste en equilibrar el cuerpo estirando músculos y tendones, aflojando las articulaciones y las vértebras y liberando toda tensión física. Estos ejercicios también estimulan la circulación, activan el sistema endocrino y abren los canales de energía, estableciendo así un poderoso fundamento para la práctica de la forma.

Práctica de la forma.-

Todas las formas comienzan desde la posición de Wuji. Debemos permanecer en ella hasta que el cuerpo, la respiración y la mente estén equilibrados y se muevan en armonía, solo entonces se estará preparado para comenzar la forma. La práctica consiste en una serie de movimientos a cámara lenta realizados con una respiración profunda. Durante la práctica se mantiene la atención de segundo plano, centrada en mantener la postura adecuada y en corregir la respiración. El plano principal de la conciencia se concentra en el movimiento de la energía a través del cuerpo. Se aconseja visualizar la energía como una luz brillante que fluye hacia dentro y hacia fuera del cuerpo a través de las puertas y que circula a través de los canales o intentar sentir la energía que se mueve por el cuerpo como corrientes de agua tibia. Cada vez que nos distraemos, la energía energía que sigue a la mente se dispersará dispersará y se disipará, en lugar de concentrarse concentrarse en los canales y acumularse en los centros de energía. Cuando la forma se desarrolla y practica adecuadamente con una lucidez estable, se expulsa la energía estancada fuera del sistema, incorporando energía nueva a través de las puertas de la energía, también se activa y almacena la energía a través de las reservas de los ocho vasos extraordinarios, que la distribuyen a través de todo el sistema y la equilibran en los Dantien. En resumen, la práctica del Taijiquan está enfocada a la movilización, circulación y equilibrio de la energía de nuestro cuerpo. Recolección y almacenamiento de la energía.-

Es muy importante concluir la forma con una maniobra diseñada para recopilar y almacenar la energía, sin la cual la energía cosechada durante la práctica se disiparía rápidamente. Dejar demasiada energía en la cabeza y en la parte superior del cuerpo después de la práctica también puede generar problemas, como mareos, dolores de cabeza, irritabilidad e insomnio. La energía recopilada se almacena en el Dantien inferior y en los canales y médula de las piernas, de modo que es importante no olvidar o ignorar esta parte de la práctica.


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LA RECOGIDA.EL CIERRE DE LA FORMA.

Este movimiento realizado al finalizar la forma, está diseñado para envolver la energía que permanece en la parte superior del cuerpo, tanto interna como externamente, y empaquetarla en el centro del campo inferior del elixir (dantien inferior), por debajo del ombligo. Su objetivo final es la de armonizar las energías internas y externas en el cuerpo. Desde la postura de caballo alto y con las manos ligeramente adelantadas, de modo que las palmas estén enfrentadas con los laogong perfectamente alineados. Al comenzar la inhalación, separe las manos hacia los lados y lentamente hacia arriba, siempre conservando las palmas alineadas. Según vamos ascendiendo nuestra mente se va concentrando en los dedos meñique, anular, corazón, índice y pulgar siguiendo este orden. Cuando complete la inhalación y las manos estén separadas a la altura del corazón, comience a exhalar y, lentamente, junte las palmas de las manos, los antebrazos y los codos en un movimiento suave, como si estuviera comprimiendo un globo grande. Cuando las palmas estén separadas por uno veinte centímetros y la exhalación haya llegado a la mitad, baje las manos y los brazos lentamente hacia el frente hasta volver a la posición original. En este movimiento descendente, imaginamos bajar la energía acumulada desde nuestra cabeza hasta el dantien inferior. Después de la última exhalación, continúe manteniendo las manos al frente con las palmas alineadas y separadas a la altura los hombros, cierre los ojos y continúe la respiración abdominal profunda, separando las manos unos cuantos centímetros en la fase de exhalación llevándolas con la inhalación hasta la posición de Zhong ding, ding, recogiendo el pie izquierdo.

de

Este movimiento recolecta la energía de las partes superiores del cuerpo, interna y externamente, la condensa y la hace descender hasta el dantien inferior, para ser almacenada. Armoniza todo el campo de energía humano con los campos externos y equilibra la polaridad en todo el sistema. Mueve la energía a través de los puntos laogong de las palmas de las manos y contribuye a cultivar la conciencia lúcida del flujo de energía. También permite que la energía se deposite naturalmente en las partes inferiores del organismo.


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GENERACION INTERNA DE LA ENERGIA Y SU TRANSPORTE.

En términos generales hay dos formas de generar Qi: externamente (Wei Dan) e internamente (Nei Dan). La generación externa procede de la estimulación de una parte del cuerpo, con el fin de acumular Qi en esa zona y luego hacerlo circular por todo el cuerpo. La circulación se hace bien mediante control consciente, o bien dejando que ocurra espontáneamente. Le generación interna del Qi procede de ejercitar el Dan Tien y usar la mente para guiar el Qi. El Qi se genera en el Dan tien mediante movimiento continuo hacia dentro y hacia fuera del abdomen. Cuando el Qi se ha acumulado allí en una cierta cantidad, la mente concentrada conc entrada lo hace circular subiendo por la espalda y bajando por la parte frontal del cuerpo, lo que se denomina órbita microcósmica. En el siguiente paso llamado lla mado órbita microcósmica, se hace circular el Qi por todo el cuerpo. La mente concentrada es crucial para generar Qi, así como la voluntad e intención de dirigir éste por el cuerpo. Una persona experimentada puede concentrar su mente en una parte de su cuerpo y generar Qi allí solo con el pensamiento. Un ejercicio denominado Gong Sho (arqueando los brazos), ver imagen, s e utiliza para enseñar al principiante a entender entender y a desarrollar el Qi. Después de 3 minutos minutos en la posición, las zonas en tensión acumularán Qi y generarán calor. Pasado este tiempo, se cambiará el peso al a l otro pie y permaneceremo p ermaneceremoss en dicha posición otros 3 minutos. Después de este tiempo posamos los dos pies separados por el ancho de hombro y bajamos los brazos lentamente. El Qi retenido fluirá entonces naturalmente y con fuerza. En este momento, nos concentramos y calmamos la mente, buscando la sensación del Qi fluyendo desde los hombros hacia las palmas pa lmas y las puntas de los dedos. El practicante percibirá la sensación de que este Qi fluye, lo que se sentirá como calor o un ligero entumecimiento. A veces el Qi se percibe en el labio superior al verse afectado el canal de intestino grueso que finaliza en el labio. No obstante, la sensación más fuerte suele ser en las palmas y los dedos de las manos. Una vez hayas experimentado el Qi fluyendo por los brazos y los hombros, hombros, debemos buscar la sensación sensación en la espalda. Después de desarrollar la circulación del Qi, hay que aprender a dirigirlo hacia los brazos al espirar. La energía sale de cada brazo, se intercambia en la punta de los dedos y regresa a través del otro brazo cuando inspiras, circulando en ambas direcciones simultáneamente. Además de incrementar la circulación del Qi en los brazos y hombros, el ejercicio Gong Shou mejorará el flujo en la espina dorsal, lo cual es especialmente importante para el Taijiquan. El siguiente paso para incrementar la generación de Qi se realiza con ejercicios de coordinación del Qi y la respiración, equilibrando la energía y abriendo los canales de Qi en los brazos y piernas. Esto se practica en posición estática y moviendo los brazos con movimientos simples, arriba y abajo, hacia dentro y fuera, en coordinación con la respiración. Con estos ejercicios se consigue aprender a mover el Qi hacia los brazos y piernas. El último paso consiste en aprender a distribuir el Qi, moviéndolo en espiral por todo el cuerpo y hacia la piel. En estos ejercicios los músculos se tensan por el giro de las extremidades y luego se relajan. El Qi generado en las zonas tensas, se dirige con la mente para que se desplace en espiral hacia las extremidades y hacia la piel. Este movimiento en espiral hace salir el Qi hacia la piel, abriendo todos los canales pequeños de Qi (Luo), lo que incrementa la eficacia de los músculos. En el empuje de manos y en el combate, la victoria se alcanza a menudo por parte de aquel que tiene la mejor habilidad en lo que se denomina “escuchar”. Cuando el Qi circula suavemente por la piel, eres capaz de sentir la fuerza y la intención del contrario. También, después de muchos años de desarrollo del Qi, se puede ser LA ENERGIA ENE RGIA INTERNA INTERN A EN TAIJI QUAN

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capaz de pasar tu Qi al cuerpo de otra persona a través de los puntos vitales de sus canales de Qi con el fin de dañar o curar. Una vez que podemos generar Qi en el Dan tien, se hace circular por la órbita microcósmica (vasos concepción y gobernador). Después de haber conseguido esto, puedes trabajar la órbita microcósmica, que hace circular el Qi a través de brazos y piernas y libera obstrucciones en los doce canales primarios de Qi. Una de las mejores maneras de hacer esto es practicando la forma de Taiji. El paso final es mover el qi desde los canales a la piel mediante los canales pequeños (Luo). El flujo de Qi debería de ser fluido, continuo, fuerte fu erte y animado, pero al mismo tiempo condensado. Una vez se ha establecido la circulación del Qi, se debe empezar a entrenar su uso para dar apoyo a las técnicas de lucha. El qi debe de ser capaz de fluir con rapidez a los brazos y piernas en coordinación con la respiración. Después de haber trabajado la circulación del qi, se deben comenzar a practicar movimientos sueltos de la forma. Los movimientos sueltos deben practicarse repetidas veces, haciendo hincapié en la raíz y en la estabilidad, y equilibrando el Qi. Para ello, al principio, la mente deber concentrarse en equilibrar los flujos de Qi. Solo cuando el Qi está equilibrado para dar apoyo a la fuerza (Jin), esta será capaz de alcanzar su punto máximo.

ENERGIA INTERNA Y LA RESPIRACION RESPIRACION EN EL TAIJI QUAN.

La respiración desempeña un papel fundamental en la práctica del Taiji. Si se respira con el método correcto, la mente se tranquiliza y el cuerpo se relaja. Esto hace que el Qi circule fluidamente, y ayuda a que la mente inteligente (Yi) genere y dirija el Qi adonde se desee. La respiración debe de ser profunda, relajada y regular. El Taiji se desarrolló de acuerdo al método Taoísta y por eso se utiliza la respiración abdominal inversa, en la que el abdomen se expande cuando se espira y se contrae con la inspiración.

Órbita microcósmica en dos ciclos completos de respiración.

Órbita microcósmica en un ciclo completo de respiración. Órbita macrocósmica: coordinación del Qi con las técnicas.

En Taiji, la respiración se coordina con el Qi y las técnicas de lucha. Hay varios niveles de coordinación de la respiración y el Qi. El primer nivel usa la meditación, normalmente sentada, para desarrollar la órbita LA ENERGIA ENE RGIA INTERNA INTERN A EN TAIJI QUAN

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microcósmica. Esto se entrena para hacer subir el Qi por el vaso gobernador desde el cóccix hasta el paladar, y hacerlo bajar por el vaso concepción desde la lengua hacia el cóccix. Esto puede hacerse con dos ciclos de respiración o con uno (ver figuras de la parte superior). El segundo nivel, después de que hayas desarrollado la órbita microcósmica, puedes coordinar el Qi con tu técnica. En la inspiración, haz subir el Qi por la espina dorsal desde el coxis hasta el punto entre los omóplatos, y también hazlo bajar desde el el paladar hasta el Dan tien (órbita microcósmica). microcósmica). De esta esta manera estamos acumulando energía en la espalda y en el Dan tien. Al espirar, se desplaza el Qi desde la espalda hacia los brazos y desde el Dan tien hacia las piernas. A la hora de espirar, el Qi también se mueve sobre la cabeza y desde el Dan tien hacia el cóccix para completar el circuito de la órbita macrocósmica. Este método es considerablemente más complicado que la órbita microcósmica, ya que hay más de un solo punto de concentración de la atención y del Qi. En el tercer nivel, una vez que el Qi se mueva rápida y fácilmente adonde deseemos, se puede usar una visualización mucho más simple. Cuando se hace un movimiento defensivo, inspiramos y acumulamos energía en el Dan tien y la espina dorsal. Cuando realizamos una técnica de ataque, espiramos y enviamos Qi hacia los brazos y las piernas. El abdomen se vuelve firme al tiempo que movemos el Qi en ambas direcciones. Suele decirse “inspirar es almacenar y espirar es emitir”, esto es porque la inspiración eleva naturalmente el espíritu de la vitalidad y cuando espiramos el Qi puede descender naturalmente. En la forma, la respiración se coordina con los movimientos. Como algunos movimientos son largos y otros cortos, tenemos que variar la longitud de las respiraciones para mantener una velocidad uniforme en la forma. Si un movimiento de la forma es demasiado largo para una respiración, añadiremos otra. La respiración debe de ser relajada, sin retención y sin ser forzada. Si retenemos la respiración, los pulmones se tensan y con ello el cuerpo. Esto ralentizará la circulación de Qi y dañará las células de los pulmones. Una vez que la respiración se coordine con el movimiento, no deberemos seguir prestándole atención. Si nos concentramos en la respiración, tendrá lugar un estancamiento. Una persona que se concentra en la respiración no tiene fuerza (Li), una persona que cultiva el Qi desarrolla potencia. La razón para esto es que la mente tiene que ir por delante del Qi con el fin de dirigirlo, y no podemos hacer esto si la mente está en la respiración. Si desarrollamos una sensación de enfrentamiento a un enemigo, el espíritu de la vitalidad se elevará y la mente se mantendrá por delante del Qi, guiándolo naturalmente para apoyar los movimientos.

LA ENERGIA INTERNA Y EL ESPIRITU.

El espíritu (Shen) es la parte vital de nuestro ser, la conciencia dentro de la que funcionan la mente y el pensamiento. Cuando se utiliza también el término Jing (esencia) asociado al shen (jing-shen), significa la esencia del espíritu o el espíritu de la vitalidad. Cuando una persona tiene un jing-shen fuerte, está concentrado, es activo, vivo, vigoroso vigoroso y a menudo espiritual. Por el contrario cuando a una persona persona le falta el jing-shen se muestra muestra apagado y desganado, sin deseo deseo ni entusiasmo. De los tres tesoros (jing, qi y shen), en la práctica del Taiji, el más elevado de ellos es Shen, porque puede controlar a los demás. Es el Shen el que estimula el Qi, haciendo que este se condense, y el que lo guía a través del cuerpo. Esto es especialmente importante cuando el Taiji se usa para luchar. Una persona con un Jing-shen fuerte es capaz de usar su Qi condensado y animado para dar apoyo a su Jin (fuerza) en el combate. Al igual que somos capaces de llevar el qi a todas las partes del cuerpo, debemos de ser capaces de expandir la conciencia, para rellenar el cuerpo con nuestro espíritu sin dejar huecos, y al mismo tiempo, ser capaces de concentrar la atención donde lo necesitemos. LA ENERGIA ENE RGIA INTERNA INTERN A EN TAIJI QUAN

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También debemos de ser capaces de retener el espíritu internamente. Esto significa estar centrados y evitar acciones innecesarias del cuerpo, mente y ojos. Estando concentrados así, seremos capaces de usar la mente para actuar rápida y eficazmente, y evitar revelar las intenciones al adversario. Cuando el espíritu está concentrado la mente es capaz de hacer circular el Qi. Cuando el qi está recogido y concentrado, es posible que el espíritu de vitalidad se eleve hasta la parte superior de la cabeza. Esto aclara la mente y permite al cuerpo moverse ligeramente y sin cohibición. En resumidas cuentas, si el corazón está en calma, el cuerpo está ágil, el Qi está condensado y el Jin es integral podremos condensar el espíritu (shen). Cuando el Shen se condensa, entonces podemos acumular Qi ll enando el Dan tien, y el abdomen estará tenso como un tambor. Entrenar el Qi pertenece al Shen.

LA ENERGIA INTERNA Y LA MENTE EN TAIJI QUAN .

La mente, tanto Yi (inteligente), como Xin (emocional), controla las acciones del Qi, y es el Qi el que controla la acciones del cuerpo. Suele decirse, usa la mente para transportar el Qi, la mente debe de estar estable y en calma, de forma que el Qi se pueda condensar profundamente en los huesos. El circular del Qi por el cuerpo debe de ser suave y fluido para pa ra que pueda seguir fácilmente a la mente. El Yi y el Qi tienen ti enen que intercambiarse con habilidad y cuando esto se consigue se obtiene el secreto de la redondez y la vitalidad. Hay un proverbio que dice: “Usa la mente para dirigir tu qi”. Esta es la clave para usar el Qi, que te dice que si quieres mover el Qi en alguna dirección, tu mente debe ir antes en esa dirección. Recuerda: Primero está el Yi y luego el Qi.

EL NIVEL SUPERIOR DE TRANSPORTE DE LA L A ENERGIA . Una vez que hemos dominado la órbita microcósmica y se han abierto los doce meridianos principales del Qi y los dos vasos principales, no significa que hayamos abierto todos los canales del cuerpo. Hay miles de ramificaciones de Qi (canales Luo) que se extienden desde los canales principales hacia la piel y por cada parte del cuerpo. Para el practicante de Taiji hay dos razones para hacer circular el Qi por la piel: El ataque y la defensa. En defensa se tiene que desarrollar la sensibilidad de la piel para escuchar la energía del enemigo. Escuchar el Jin del adversario es uno de los factores más decisivos en el Tui shou. Cuanto mejor sea la habilidad del luchador para sentir a su enemigo, mejor será su arte de lucha. Escuchar el Jin del adversario en el Tui shou, es el factor principal pr incipal a la hora de decidir quién es el ganador. Suele decirse que cuando el Qi puede ser transportado con fuerza hacia la piel, cubrirá el cuerpo como una nube de energía. Cuanto mejor seas, más densa será la nube.


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Para fines ofensivos el practicante de Taiji Ta iji querrá desarrollar su qi todo lo posible, tanto para dar apoyo a su Jin como para golpear en puntos vitales. El nivel más alto de aplicación marcial del Taiji es introducir tu exceso de flujo de Qi dentro del cuerpo del adversario cuando tocas uno de sus puntos vitales. Cuando se es capaz de extender el Qi más allá del cuerpo, se puede desplazar también hacia la punta de las armas, como en el caso de la espada o la lanza. Se dice que estas dos armas son las reinas de las armas, cortas y largas respectivamente, esto es así, porque estas armas requieren más que músculo para los altos niveles de su arte. Para transportar el Qi hacia la piel, primero tenemos que abrir tantos Luo como sea posible. La mayoría de estas ramificaciones ya están abiertas, pero si usamos solo estas ramificaciones no seremos muy distintos de cualquier artista marcial corriente. Para abrirlas, tenemos que crear Qi de forma que las ramificaciones que están ya abiertas no puedan controlar el flujo y el Qi se desborde hacia las otras ramificaciones, abriéndolas. Para fortalecer el Qi tenemos que entrenar el Dan tien continuamente, de manera que esté lleno de Qi. También es necesario entrenar el Qi para extenderlo a todas las partes del cuerpo, desde el tuétano de los huesos hasta más allá de la piel. Para trabajar la expansión del Qi hacia la piel el punto más importante es usar tu Yi (mente inteligente). Un buen ejercicio para practicar esto desde la posición de Wuji, es sentir que el Qi se s e está expandiendo desde el Dan tien hacia una esfera que es mayor que nuestro cuerpo. Una forma especialmente buena para entrenar la expansión del Qi más allá del cuerpo, es aumentar la duración de la respiración. Cuando coordinas Yi, Qi y la respiración, cuanto más larga sea la respiración, más lejos se extenderá el Qi. Esta es la razón por la que la forma de Taiji se hace de forma tan lenta. La respiración se coordina con cada movimiento, y la mente dirige el Qi hacia dentro con cada inspiración y lo expande hacia fuera hasta el máximo, con cada espiración. Para entrenar y expandir el Qi más allá del cuerpo, se deberá hacer la forma más despacio, sin añadir más respiraciones.

LA POSTURA Y LA ENERGIA EN EL TAIJI .

En la práctica del Taiji la postura correcta es esencial. Una postura tensa puede estancar la circulación interna de Qi. A los estudiantes de Taiji se les enseña a hacer posturas amplias al principio. Esto ayuda al principiante a relajarse, le hace más fácil ver y sentir los movimientos y a sentir el flujo de Qi, puesto que con las posturas amplias y relajadas, el flujo de Qi es más suave. Es más difícil aprender con posturas pequeñas debido a que los movimientos son más pequeños y rápidos. Las posturas amplias crean un círculo defensivo más grande y más largo que las posturas pequeñas, lo que permite tener más tiempo para escuchar al enemigo y reaccionar. Es mejor dominar primero círculos más grandes y solo entonces ir reduciendo los círculos e incrementando la velocidad. También al empezar es mejor entrenar primero posturas bajas (aunque no tan bajas que te hagan tensarte), e irlas elevando progresivamente. Cuando se empieza a practicar Taiji no se puede construir la raíz dirigiendo el Qi hacia el punto de los pozos burbujeantes (Yongquan) en la planta de los pies. Sin este fundamento tenderemos a flotar y el Jin será será débil. El bajar la postura nos dará dará una raíz incluso sin Qi, y simultáneamente desarrollará la circulación de qi. Solo cuando se haya dominado la órbita microcósmica y el Qi pueda alcanzar Yongquan podremos usarlo para construir la raíz interna. Esto se hace visualizando el flujo de Qi a través de los pies y extendiéndolo hacia el suelo, como la raíz de un árbol. Solo en este momento podemos comenzar a usar posturas altas y a relajar los músculos de las piernas. Esto facilitará el flujo de Qi, que a cambio ayudará a relajarnos aún más. En resumen, hay que desarrollar el Qi tanto externa como internamente y hacerlo circular a través del cuerpo. Cuando el Qi puede alcanzar las extremidades, lo usaremos para apoyar a Jin (fuerza). Gradualmente iremos LA ENERGIA ENE RGIA INTERNA INTERN A EN TAIJI QUAN

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reduciendo el empleo de los músculos y confiando más en el uso de la mente para guiar el Qi. Hay que entrenar las posturas de amplias a pequeñas, de bajas a altas, de lento a rápido, de fácil a difícil. Primero desarrollamos un amplio círculo defensivo y luego lo hacemos más pequeño. Para un Jin máximo, fortaleceremos la raíz, desarrollamos la energía de las piernas, equilibramos el Yi y el Qi, ejercitamos el control a través de la cintura y expresamos la voluntad a través de las manos. Manos y muñecas.

Las posiciones más habituales son la palma, el puño y la mano de espada. En la palma, la mano deberá de estar cóncava, los pulgares y meñiques están ligeramente tensos para restringir el flujo fluj o de Qi hacia estos dedos e incrementar el flujo hacia los dedos centrales y a las palmas. La forma de palma abierta se clasifica como mano Yang en Taiji. El puño de Taiji se conforma como si se estuviera sujetando ligeramente una pelota de ping pong en el centro de la mano. Cuando se golpea, el puño se cierra momentáneamente, pero los dedos y palmas se mantienen relajados para permitir que circule el Qi. La mano de puño guía la energía de vuelta hacia la palma y se clasifica como una mano Yin en Taiji. En la mano de espada, los dedos índices y corazón están extendidos y otros tres están recogidos con las puntas de los dedos tocándose. Si la palma mira hacia arriba se considera Yang y si mira hacia abajo se considera Yin. Esta forma extiende el Qi hacia los dedos rectos, mientras que permite un segundo flujo que se mueve a través de los otros tres dedos y vuelve a circular. En la forma de espada es muy importante transportar el Qi hacia el extremo de la espada. Para hacer esto, mientras una mano sujeta la espada, la otra debe adoptar esta forma para equilibrar el Qi y extenderlo simétricamente. Sin esta forma mano es muy difícil que el Qi alcance la punta de la espada. También utiliza para presionar puntos vitales y para pa ra ciertos fines curativos.

los

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Codos y hombros.

Los clásicos del Taiji dicen: Baja los hombros y deja caer los codos. En primer lugar esto permite que los codos y hombros estén sueltos y los músculos relajados, lo que facilita la transmisión de energía a las manos. Cuando los codos y hombros están bajos, el Jin circula a través de la cintura hacia las manos, de manera que pueden funcionar como una unidad. De lo contrario el Jin se verá interrumpido. En segundo lugar este movimiento sella varios puntos vitales, tales como las axilas. En tercer lugar, cuando los codos y hombros están bajos, el Jin se puede almacenar con efectividad en las posturas, así como emitir naturalmente desde la cintura sin interrupción alguna. Por último, los codos y hombros bajos ayudan a mantener las posturas estables y la mente más centrada.

Cabeza.

La cabeza debe de estar derecha. Cuando la cabeza está derecha y se siente suspendida desde arriba, el centro está estable y el espíritu de vitalidad se elevará. Esto hace que todo el cuerpo se mueva ligera y ágilmente. Además los ojos y la mente deben de concentrarse.

Pecho.

Suele decirse “mantén el pecho hacia dentro, arquea la espalda”. El Qi dirige el Qi, así que siempre que inspiremos tiraremos del pecho hacia dentro y arquearemos la espalda para almacenar Jin en la postura y visualizaremos tan realmente como podamos que estamos almacenando Yi y Qi. Cuando se recoge el pecho, este se relaja y hace que los pulmones se muevan naturalmente, lo que permite almacenar energía en la postura. Cintura, caderas y muslos.

La cintura y las caderas son especialmente importantes en las aplicaciones marciales del Taiji. La cintura eles volante que se usa para neutralizar el ataque del adversario y para la emisión de Jin (fuerza). La cintura tiene que estar relajada y las caderas deben estar como si estuviéramos sentados, de manera que la pelvis esté horizontal y la parte baja de la espalda recta. A medida que nos LA ENERGIA ENE RGIA INTERNA INTERN A EN TAIJI QUAN

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movamos la cintura debe mantener la misma distancia al suelo, todo movimiento innecesario afectará a la raíz. El Dan tien en el abdomen es la fuente del Qi, tiene que ser estimulado con el fin de llenarlo de Qi, de manera que el abdomen esté tenso como un tambor. No obstante, los músculos en esta área tienen que estar relajados para que baje el Qi, que hemos generado en el Dan tien hasta huiyin y luego suba por la espina dorsal y pase a las manos. Las caderas y muslos conectan la cintura a las piernas, donde se genera el Jin. Para pasar el Jin a la cintura, las caderas y muslos tienen que estar relajados y estables, de otro modo el Jin se interrumpirá y el Qi se estancará. Además, si las caderas y muslos están tensos, el Qi generado en el Dan tien tendrá dificultades para alcanzar las piernas. Piernas, rodillas y pies.

Las piernas y rodillas tienen que estar sueltas y vivas, así podrán generar Jin desde los tendones y nervios. Los músculos no deben de estar tensos, ya que ello obstruirá la generación del Jin. No obstante, las piernas y rodillas no deben estar completamente sueltas y relajadas. Tienen que tener una cierta tensión para mantener estables los cimientos. En Taiji el peso casi nunca se distribuye por igual en ambas piernas. Más bien, siempre hay más peso en un pie que en el otro y siempre está cambiando ca mbiando de un pie a otro. Una vez que aprendemos a usar los músculos y tendones de nuestras piernas correctamente, y aprendamos a intercambiar lo sustancial y lo insustancial, no perderemos nuestra raíz y seremos capaces de generar Jin eficazmente. Las La s rodillas parecen relajadas pero no lo están. Los pies son la raíz de todas las posturas y la fuente de la movilidad. Los pies deben de estar pegados al suelo, para ello, el Yi tiene que estar dirigido hacia el suelo y el Qi tiene que ser capaz de alcanzar el punto de Yongquan. En resumen, todo el cuerpo tiene que estar relajado, centrado, estable y cómodo, y no debería inclinarse hacia delante o hacia atrás, ni tampoco hacia los lados. Las posturas no deben de exagerarse y deben buscar estar centradas y verticales. Todo movimiento debe de ser continuo, suave y uniforme, entonces el espíritu estará en calma, el Yi concentrado y el Qi fluirá suave y naturalmente. El Yi, el Qi el Jin, las posturas, arriba y abajo, dentro y fuera, delante y detrás; todo tiene que actuar como una unidad. Cuando alcancemos este nivel, sin duda seremos expertos en Taiji.

LA ENERGIA EN EL COMBATE .

El secreto para conseguir un alto porcentaje de Jin (fuerza aplicada) está en la respiración. A través de la respiración controlamos el Qi y lo dirigimos hacia dentro y hacia fuera. La respiración determina si el Qi es largo o corto, fuerte o débil, y es tu respiración la que revela si tu Qi fluye suavemente o está estancado. Por eso, cuando empezamos a entrenar, lo primero es entrenar la respiración, que debe de ser suave, redonda, plena y fuerte. Debemos de ser capaces de coordinar la respiración con la estrategia de lucha. La respiración es como un espejo del Qi, podemos observar la respiración para par a ver que está haciendo el Qi. Una vez que la respiración se vuelve natural y está unida con el Qi, debemos transferir el Yi al contrincante. Cuando generamos Yi (intención), la respiración y el Qi lo siguen naturalmente y así el Qi puede servir automáticamente de apoyo al Jin. Es importante recordar que el Yi está en el enemigo, no en la respiración. Cuando está en la respiración, se está estancado. Cuando está en el adversario LA ENERGIA ENE RGIA INTERNA INTERN A EN TAIJI QUAN

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podemos ser naturales y vivos. Esto nos da da la medida de la importancia de la respiración en el Tuishou y en la lucha. La respiración sigue a la estrategia, pero gobierna el Qi y el Jin, por lo que debemos saber como controlarla. Para explicar como funciona la respiración asociada a Qi y al Jin nos ayudaremos del gráfico de abajo. En principio, al respirar en un combate nunca nunca debemos inspirar o espirar al máximo. máximo. Si forzamos la respiración al máximo, nos será difícil cambiar de estrategia y provoca el estancamiento del Qi y el Jin se hace torpe y queda anulado. Pero tampoco hay que olvidar que cuanto más profundo inspiremos y espiremos, más Qi generaremos. En la figura, la espiración es hacia la derecha y la inspiración hacia la izquierda, en la base se representa la amplitud de la respiración y en las ordenadas, la fuerza conseguida (Jin) en tanto por ciento. Cuando estemos combatiendo, la respiración debe estar en la zona central (entre el 40% y el 60% de su capacidad). El área 1 muestra la exhalación y el Jin para rechazar y desviar al emitir. Este comienza en el 40% de la espiración y culmina en el 85-90% de la espiración, sin llegar al máximo. En el área 2 se representa el Jin defensivo, para el hundimiento durante la inhalación. Como vemos, también comienza en el 40% de la inhalación y finaliza sin alcanzar el máximo. El área 3 muestra el Jin de los Jin más cortos, tales como el Jin de pulgada, en el que inspiramos y espiramos rápidamente. Lógicamente con este Jin la potencia alcanzada no será tan alta como en los otros Jin. Como hemos visto, el secreto del Jin está en el Qi, y el de la circulación del Qi en la respiración. La rapidez y lentitud del Qi y la respiración, determinan lo largo o lo corto del Jin, el nivel completo o defici ente, la fuerza y la debilidad del Jin. El segundo secreto está en la modulación de la respiración r espiración.. Modulando la respiración adecuadamente el Qi será suave e intercambiable, y el Jin podrá ser fuerte y estar vivo. Cuando la respiración es correcta, el espíritu de la vitalidad se eleva, y el qi es pleno, y los Jin de emitir y retirar pueden p ueden alcanzar su grado máximo. Por el contrario, si la respiración está contenida, el Qi se s e estancará y se acumulará. a cumulará. El tercero lo constituye el Yi, que si está formado, el Qi crecerá, el Jin será emitido naturalmente, y se alca nzará un punto en que cuando llega llega el Yi también llega el Jin.

TEORIA GENERAL DE JIN EN TAIJI .

Los diferentes Jins se pueden clasificar en dos grupos: Jins sensibles y Jins manifestados (Ver esquema abajo). Los Jins sensibles se pueden entender como la capacidad para generar Qi y para detectarlo (es interior y no se percibe). Los Jins manifestados, son la aplicación de esa energía generada a través de una aplicación que sale hacia el exterior (se puede percibir su efecto). A su vez, el Jin sensible se puede dividir en Jin sensible activo y pasivo. Jin sensible activo es la habilidad de generar un fuerte flujo de Qi que, en coordinación con tu Yi y tu respiración, pueda dirigirse como una ola hacia el interior del cuerpo del adversario. Se utiliza para dar apoyo a las posturas de manos, bien sea para atacar o para curar. Jin sensible pasivo es la capacidad para percibir la energía del oponente. En uno de estos, el Jin oyente, se usa la piel y el espíritu para sentir la energía del oponente. En un estado avanzado, puedes llegar a oír la energía del contrario (Jin comprensivo). Para poder hacer uso de este tipo de Jins es preciso pegarse al contrario y seguirle en todos sus movimientos, con la práctica se desarrolla esta sensibilidad, aunque requiere un alto grado de destreza. LA ENERGIA ENE RGIA INTERNA INTERN A EN TAIJI QUAN

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El Jin manifestado puede dividirse dividirse en: Jin activo (ofensivo), (ofensivo), Jin pasivo (defensivo) (defensivo) y Jin neutralizante (ni ofensivo ni defensivo). El Jin activo se considera Yang y consiste en la emisión de energía desde el cuerpo, normalmente para atacar. Este tipo de Jin también es conocido con el nombre de Fa Jin (Jin de emisión). El Jin pasivo se considera Yin, y consiste en la habilidad de ceder, dirigir y neutralizar el Jin del adversario. Se usa normalmente para defenderse. El Jin neutralizante no es ni Yin ni Yang, y se usa normalmente para el entrenamiento del Jin y la elevación del espíritu de la vitalidad. El Jin y el Yi (mente racional) son las claves más importantes para el éxito del Taiji. Sin Yi, el Qi se estanca, por tanto, t anto, sea s ea donde sea que el Jin J in tenga t enga que llegar, l legar, primero irá Yi y el Qi le seguirá con naturalidad. natur alidad. Pero además debes de saber, que Yi debe de pensar en un lugar más lejano para que la energía sobrepase el punto deseado. Si piensas en las manos para golpear, el Qi difícilmente llegará a las manos. Debes de imaginar a un enemigo y pensar que el Qi debe de llegar hasta él, de esta forma el Qi atra vesará tus manos manos con facilidad. Casi todos los Jins requieren de la utilización de los músculos. A medida que la capacidad de los músculos se reduce, la de los tendones aumenta y la expresión del Jin cambia de una versión muscular más lenta a un ataque más rápido a modo de impulso. La capacidad muscular puede ser aumentada con la concentración y la voluntad (Yi) hasta cotas extraordinarias. Cuando ponemos la imaginación en un golpe, el Qi va hacia los músculos implicados y cuanto más fuerte sean tu imaginación i maginación y tu concentración más fluirá el Qi y llenará los músculos activos. También aumentará la flexibilidad y la elasticidad de los músculos y los hará capaces de resistir un golpe o generar una gran cantidad de energía. Con el aumento del entrenamiento, seremos capaces de relajar la mayor parte del músculo con lo que el Qi circulará con más facilidad y nuestro apoyo será cada vez mayor en los extremos más próximos a los tendones. Se dice que el Jin del Taiji procede de los tendones. La fuerza generada por nuestras piernas rebotará en el suelo y se desplazará en espiral a través del cuerpo. La tensión de cualquier músculo impedirá el flujo de la fuerza y del Qi. Los tendones, que son los conectores de las partes del cuerpo, transmiten la fuerza de cada parte a la siguiente. Los extremos de los músculos usan la mínima cantidad de esfuerzo para mantener dicho flujo en movimiento y dirigirlo. Normalmente el espíritu (Shen) no llega a todas las partes de nuestro cuerpo, luego la mente Yi ta mpoco, esto impide que el Qi fluya y llegue con c on facilidad a todos los puntos de nuestro cuerpo. La forma de conseguir c onseguir esto en Taiji, es hacer la forma lentamente. Cuando se hacen los movimientos a ritmo lento y estable, tenemos la posibilidad de prestar atención al desplazamiento del Qi. De esta forma podremos acumular el Qi en el Dan Tien y coordinarlo con los movimientos mediante la respiración. La raíz del Jin está en los pies. Los pies tienen que tener estabilidad, y para desarrollar esta estabilidad tienes que visualizar tu raíz unos cuantos centímetros por debajo de los mismos. Se dice que si el pozo burbujeante (Yongquan) no tiene raíz, la cintura no tiene control, y podrás entrenar duramente hasta que te mueras, pero nunca alcanzarás el éxito. Se dice que la fuerza se genera desde las piernas. Cuando emitimos Jin, tenemos que equilibrar la fuerza y la contra fuerza con las fuerzas. Es la pierna atrasada la que genera la fuerza y transmite la contra fuerza hacia el suelo. Sin equilibrar esa fuerza es difícil generarla. Una vez que poseemos una raíz firme y puedes generar Jin, el siguiente paso es controlarlo y dirigirlo. El movimiento de la cintura es el que dirige la fuerza que emite todo el cuerpo. Para ello es necesario poner vertical el cóccix, lo que permite que los órganos del abdomen descansen en la pelvis. Cuando la parte inferior de la espina dorsal está recta es más fácil transmitir la fuerza y evitamos un esfuerzo exagerado. La cintura y los muslos deben de estar relajados y el ritmo de ejecución debe de ser correcto. El Qi generado en el Dan Tien se dirige hacia las piernas, y por la espina dorsal hacia los brazos y a las palmas y dedos para prestar apoyo al Jin. La espina dorsal también es un área de almacenamiento, al macenamiento, donde también se s e condensa el Qi, por eso también se dice que el Qi se emite desde la espina dorsal. LA ENERGIA ENE RGIA INTERNA INTERN A EN TAIJI QUAN

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En el combate de Taji, las palmas y los dedos son extremadamente importantes. Las manos permiten sentir la fuerza del enemigo, neutraliza su fuerza y finalmente contraatacarán con su Jin. Por eso se dice, la raíz está en los pies, la fuerza se genera desde las piernas, se controla con la cintura y se expresa con las manos. Un grito puede elevar el espíritu de la vitalidad al máximo y ayudar al Qi a moverse rápida y fluidamente. Hay dos sonidos especialmente importantes en Taijiquan (Hen y Ha). El sonido Hen cuando se hace al inspirar, es Yin y puede almacenar Qi y condensarlo en el tuétano de los huesos. Cuando se hace al espirar es una mezcla de Yin y de Yang, y ayudará a emitir energía al tiempo que aún conserva alguna para contribuir a la defensa. El sonido Ha, al espirar, es extremadamente Yang y se puede utilizar para elevar el Jin al máximo. Equilibrar la postura es extremadamente importante. En relación con el Jin, esto significa equilibrar las fuerzas dentro del cuerpo. Si tenemos que empujar con una cierta fuerza, tenemos que empujar hacia atrás exactamente con la misma cantidad de fuerza. Del mismo modo, tenemos que compensar las fuerzas arriba y abajo, ya que de lo contrario, contrar io, perderemos perderemos la raíz. r aíz. Cuando la postura está equilibrada, el cuerpo estará esta rá centrado y estable, y la raíz será firme. firme. Esto permitirá que la energía de las piernas se transmita completamente a las manos. Se dice que: Si puedes comprender la clave del equilibrio de tu Yi, tu Qi y tus posturas, habrás alcanzado el secreto del empuje de manos y del combate de Taiji. Ta iji. Una parte muy importante de la estrategia del combate de Taiji es el principio de lo sustancial (ataque) y lo insustancial (defensa). Tienes que entrenar para responder automáticamente al Jin sustancial del adversario con un Jin insustancial, y al tiempo que defendemos, podemos contraatacar o disponernos junto con nuestro oponente para un contraataque. Para facilitar esto, no emitiremos toda la energía, sino que conservaremos algo, de modo, que podamos cambiar fácilmente de una técnica a otra. Debido a que cuando almacenamos Jin para un ataque, nuestro adversario ha podido sentir nuestra intención, tenemos que acortar el tiempo de almacenamiento del Jin. Si podemos almacenar Jin en un corto espacio de tiempo y podemos intercambiar fácilmente de lo sustancial a lo sustancial, seremos muy difíciles de derrotar.


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la energía interna

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