Nei Gong, La Práctica Interna

NEI GONG, LA PRÁCTICA INTERNA

En los círculos taoístas se dice que la práctica del Taiji permite completar la primera fase de la Gran Obra de la alquimia interna, puesto que este arte marcial contiene todo el trabajo meditativo necesario para desarrollar una energía interior poderosa y sana.

El entrenamiento en Taijiquan se divide en tres fases:

1) Lian xing: entrenamiento de la estructura.

El primer nivel de práctica se denomina Tu Na, o respiración profunda y cultivo del Dantian. A diferencia de otros estilos de Taijiquan en los que se deja que la respiración sea espontánea hasta que se coordina naturalmente con los movimientos, el Taiji taoísta incluye un trabajo específico de coordinación respiración-postura que marcará la velocidad de ejecución de las formas. La práctica dura entre veinticinco y treinta minutos, y la concentración se pone en el hundimiento de la intención en el Dantian abdominal. Las posturas y sus encadenamientos deben ser lo más perfectos posible. Hay que dejarse guiar por el instructor y no apartarse ni un milímetro de la norma; cada movimiento tiene sus reglas. La energía debe ser conducida por la intención y se debe evitar toda utilización de la fuerza bruta o rígida.

2) Lian qi: entrenamiento de la energía.

El segundo nivel se llama dao yin o conducción de la energía mediante la intención. Este paso permite obtener la sensación de que hay una circulación vertical de energía entre los vasos de acupuntura de la parte frontal y dorsal del cuerpo gracias a un trabajo que sitúa la intención en el recorrido de la famosa "órbita microcósmica". Esta energía se acumulará mediante acc iones curvas y se irá cultivando poco a poco.

3) Lian shen: entrenamiento del espíritu.

El tercer nivel se conoce como cai bu, o absorción de la energía natural y tonificación de la propia energía interna. En esta fase, durante las acciones se conduce la energía externa hasta el cuerpo, para que se mezcle con la propia energía interna. La meta final de este nivel es alcanzar el estado Hunyuan (combinación total de yin-yang), que representa el estado último de fusión con la energía primordial. La mente deja de guiar las acciones y el cuerpo se mueve de forma natural gracias al empuje de la energía. Hun es la energía "mezclada" de la naturaleza y Yuan representa la energía pura del Universo. Con la comprensión de la técnica y de la

energía del Taiji, se podrá alcanzar el nivel del "espíritu". Pocos practicantes, ni siquiera en los grandes templos del Taoísmo son capaces de alcanzar la cima de este nivel.

Zhong Yunlong nos insta a recordar que el Taiji taoísta debe ser a la vez un método que mejore nuestra calidad de vida, un completo estilo de arte marcial, una disciplina de crecimiento interno y un arte de goce estético. Y termina recordando con una sonrisa: "Los taoístas practicamos la forma de 108 movimientos para la salud, pero para desarrollar el arte de combate sólo se requiere la forma de las Trece Posturas".