EL SANTURANTIKUY AYER, Hoy y Mañana Cambios, Permanencias y Posibilidades ESTUDIO HISTORICO - ETNOLOGICO Hist. Martín Hernando Romero Pacheco E-mail:
[email protected] Equipo de Investigación: Carlos Rado Yañez Yony Dueñas Castillo Carmen Bedia Quispe
Autorizada la reproducción parcial o total siempre y cuando se señale la fuente. Edición: Cusco Graph S.A.C. Urbanización Ucchullo Grande, Av. Collasuyo F-6-B Teléfono: 084-237148 E-mail:
[email protected] Página web: www.cuscograph.com Diagramación, diseño, composición y cuidado de edición: Dante Alfredo Pozo Cevallos Primera edición Diciembre - 2013 Libro digital publicado en: www.clickcusco.com
INDICE PROLOGO Julio Antonio Gutiérrez Samanez
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PRESENTACIÓN
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EL SANTURANTIKUY, AYER, Hoy y Mañana Cambios, Permanencias y Posibilidades
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I.- Generalidades. Marco Epistémico de la Investigación Estudios Sobre el Santurantikuy
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Posibilidades de Nuevos Enfoques
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II.- El Marco Histórico del Rito
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Un Rito desde el Prehispánico Navidad y la Religiosidad de los Ciclos de Vida
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Las illas (juguetes pequeños en el Mundo Andino)
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El peregrinaje de Navidad y Wiraqocha
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Qápaq Qocha, Qápaq Raymi, “época de lluvia” y Navidad
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El Rito del Santurantikuy en la Transición y en la Colonia
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Evangelización, Expresión Simbólica y Religiosidad Popular Siglos XVII y XVIII: Rito y Sociedad
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El Santurantikuy en la Actualidad
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El Santurantikuy en el Siglo XX
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Santurantikuy a Mediados del Siglo XX
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Santurantikuy a Fines del Siglo XX
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El Santurantikuy Hoy
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III.- El Santurantikuy como Rito. Religiosidad y Hecho Social
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Sociedad, Identidad, Secularidad y Religiosidad
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Rantikuy, como Cambio Ritual y No Comercial
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Sociedad, Religiosidad, Identidad y Pertenencia
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Otra Religiosidad
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Wiracocha Niño Rey - Sol Inti
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Paqarina y Nacimientos
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Nacimiento: Concepción y Celebraciones Pre Hispánico y Colonial
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Santurantikuy y Nacimiento del Cusco Colonial y Actual
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La Adoración de los Reyes Magos y la Degollación de los Santos Inocentes
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Artesanía: Illa, Cerámica e Imaginería
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Movimiento Artístico: Imaginería, Orfebrería, Cerámica, Platería; Pintura y Escultura en la Colonia, República y Actual
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Challay - Qhatu (Reciprocidad, Intercambio y Redistribución)
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Rito al Agua
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Peregrinación
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El Taky y la Escenografía Ritual
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Comer y Comulgar: Sabores y Olores
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El Santurantikuy como Patrimonio Cultural
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IV.- El Santurantikuy, Hoy: Desnaturalización del Rito
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El Mercado sin escrúpulos invadiendo todo
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Turismo como Ideología
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Patrones Sociales No Cuzqueños
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V.- Intervención Institucional
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Instituciones Boletería
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Abandono de los Principios de Preservación del Patrimonio
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Ninguna Información
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Objetivos Alcanzados
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Referencias
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CONCLUSIONES
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El Sentido del Rito del Santurantikuy
129
RECOMENDACIONES
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ASPECTOS TECNICOS DEL TRABAJO
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ANEXOS
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Registro Etnográfico
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Registro de Testimonio
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PROLOGO Entre las tradiciones y costumbres cusqueñas, el SANTURANTIKUY, es sin duda, una de las principales expresiones del alma secular de esta tierra de los incas. Cada 24 de diciembre, los artistas populares hacen gala de la magnificencia de su capacidad creadora y muestran una increíble variedad de obras artísticas, destinadas, en su mayoría, al armado o "amarrado" del tradicional "Nacimiento del Niño Jesús" que es una tradición judeo cristiana, trasplantada o arraigada en América después de la llegada de los colonizadores europeos, conquistadores y frailes de las diferentes órdenes eclesiásticas. El Santurantikuy, como el "Corpus" y el "Lunes Santo", es fruto de un complicado proceso de síntesis cultural que acompañó al proceso del mestizaje biológico operado en medio milenio de "globalización" forzada. Los orígenes de la celebración del "Dios Niño", tanto en América como en Europa son al parecer anteriores al nacimiento del propio Cristo. En occidente, proviene de las culturas de Mesopotamia, Egipto e India y pasó como ritual a las culturas judía, griega y romana. El dios Ra o el Sol, muere al anochecer y es llorado por su madre la diosa Isis o la luna, y renace niño, al amanecer, o retorna en el solsticio de verano, del hemisferio norte. El cristianismo católico romano asimiló esos cultos orientales y egipcios integrando el renacimiento de Ra, con el nacimiento del Cristo judío y el culto "mariano", de la Inmaculada Concepción, (o de la diosa Isis), completamente ajeno a los evangelios. Así, al romanizarse la fe cristiana tomó aspectos del paganismo idolátrico romano. Y en cada época este modelo de creencia religiosa fue suplantando, -mediante "evangelizaciones" forzadas o extirpación de idolatrías-, a las religiones de los pueblos vencidos.
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Los romanos cristianizados de la edad media lo extendieron por toda la cristiandad y los castellanos españoles la impusieron a sangre y fuego en América. Para la celebración de la navidad fueron traídos desde Europa unos baúles con representaciones escultóricas del "nacimiento" o el "misterio", representando al niño nacido en un pesebre de Belén, junto a sus padres, algunos animales y pastorcillos. Con el tiempo, fueron los artesanos nativos los que multiplicaron los baúles y crearon la parafernalia con la que en las iglesias, conventos y casa señoriales "amarraban" los mentados nacimientos. Pero, ¿cómo fue que en el Cusco esta semilla europea arraigó tanto y fomentó una explosión creativa extraordinaria que no tiene parangón alguno? Es la pregunta que nos inspira este novedoso libro que presenta Martín Romero, acucioso investigador de la historia; hereje e incrédulo que se divierte lanzando dardos provocadores para subvertir lo establecido y sacramentado por la mediocridad boyuna que pasta pasivamente en el campus universitario. En las páginas de este libro revelador, el lector hallará un minucioso estudio de campo y cotejo de fuentes escritas, comentarios, entrevistas, etc., relativos a esta festividad, feria popular o, como insiste y ensaya probar Romero: un rito precolombino, supérstite. No es menos importante y vasto el tema de la religiosidad andina prehispánica que resistió tercamente a la imposición abusiva y fanática de la religión invasora, pese a las crueldades de la inquisición y la brutalidad de los extirpadores de idolatrías. El poblador andino utilizó el "nacimiento del niño Dios" cristiano, como un pretexto, para ejercer y mantener, disfrazada, camuflada o adaptada, su propia ritualidad milenaria. De ese modo, las illas, conopas, mullus y todo tipo de ofrendas sagradas que se ofrecía a Pachamama, a Wiracocha Pachayachachi, al dios Inti o sol representado por la escultura áurea de un niño-, se transformaron en 10
pastores, ovejas, alpacas y mil objetos "sagrados" obsequiados al "Niño Manuelito", conservando, de esta manera, el rito, la fiesta, las danzas, los sabores y olores, (como curiosidad, sólo los cusqueños antiguos saben de los dulces, bebidas y pastelillos conocidos como los "orines" y la "caquita" del niño). No fue, pues el cambio de una idolatría por otra, sino una exitosa estrategia para hacer sobrevivir una idolatría dentro de otra. Exactamente igual a cómo sobrevivieron Ra e Isis egipcios, en el catolicismo romano hasta hoy vigente. Pablo Macera esclarece algo similar cuando trata del "Amaru Teja" (que después se trocó en el "Torito de Pucará") que era una deidad andina colocada en los techos de las viviendas con la finalidad de conseguir la protección de sus lares nativos o dioses del panteón indígena, sin ser percibidos por los clérigos inquisidores y extirpadores. Es decir, era un dios andino que supervivió orondo, en las propias narices de estos fanáticos, sin ser notado. Dice Macera "La colocación de los Amaru en la cumbrera de los techos responde bien a la técnica andina de convertir la ostentación en una forma de ocultar lo evidente". La exageración, la fastuosidad, el exceso, es el elemento que denuncia la intención subalterna. Por ejemplo "las andas" de los santos y vírgenes del "Corpus cusqueño" ocultaban y aun ocultan entre regios tallados, sedas y oropeles, pedazos o cenizas de las huacas incásicas primigenias. Tras las formas triangulares de las vírgenes y santas se esconde la Pachamama como una montaña o Apu. Los dolorosos cánticos, yaravíes o waqaytakis y villancicos navideños, ofrecidos al niño, la virgen o al Señor de los Temblores, son los ecos de los cánticos a Pachacamaq y Wiraqocha, a las huacas, dioses y penates incásicos. Qué duda cabe, en el Cusco actual cada día se celebra alguna festividad, del mismo modo cómo, durante el incario, se celebraba una huaca, pujio, qocha o huayllar. La religión incaica sigue viva y el Santurantikuy, conforme se desprende de los estudios de Martín Romero, es el paroxismo del rito incásico, al dios Wiracocha niño o el Sol, al que se le obsequia con "pujllanas" u ofrendas; es el rito del agua, 11
que origina fructificación y abundancia. Y, aunque no lo dice Romero explícitamente, el propio "niño Manuelito" es la sublimación simbólica del Qapac Qocha, el ofrecimiento o sacrificio de niños que hacían los incas a sus dioses. Lo que coincide con la simbología judeo cristiana del "cordero de Dios" que con su sacrificio quita el pecado del mundo. Cinco siglos de mestizaje nos dan el fruto de ese proceso, como un amasijo intrincado y deforme de ritos y costumbres, como un nudo de lianas que es preciso desmadejar con la paciencia de un cirujano que opera un cuerpo vivo. Y eso trata de hacer el autor al estudiar cómo en una simple costumbre popular, sobrevive un rito milenario que sufrió agresiones durante la colonia, la república y en la actualidad resiste al fenómeno del capitalismo globalizador, al turismo deformante y mercantilizado, a la obscenidad del mercado capitalista salvaje que impone el paradigma occidental-norteamericano de la Coca cola y Santa Claus, Tótems del imperio del dios Dólar. Este libro abre las perspectivas para comprender desde el Santurantikuy o desde cualesquiera de las expresiones culturales tradicionales o autóctonas, el fenómeno de la identidad cultural; al mismo tiempo da luces para fundamentar su defensa y rescate como patrimonio inmaterial y simbólico del Cusco y del país, que corre peligro de perderse o corromperse irremediablemente. Nos ofrece también, una visión científica que va más allá del costumbrismo o folklorismo y la pura descripción literaria. Establece la señal de alerta para tomar consciencia de la importancia de este fenómeno cultural y ritual único en su género, para que las autoridades, personalidades de la cultura y el pueblo en general asuman la defensa de su idoneidad, como una herencia extraordinaria, que el mercantilismo, la indolencia y complicidad de las instituciones oficiales, que fungen de "boletería", lo están convirtiendo en un vulgar mercado persa de venta de chucherías, artículos industriales de plástico y souvenirs. Todo esto fue advertido por los intelectuales del Instituto Americano de Arte, desde la fundación de esta casa matriz de la cultura 12
cusqueña en 1937, y, generación tras generación, sus miembros aportaron por mantener el espíritu del Santurantikuy. Son muchos los estudios, artículos e informes de estos intelectuales integrantes del Instituto Americano de Arte, que impactaron en el rescate del olvido y la postergación de la propia festividad y de los actores principales del Santurantikuy: los artesanos artistas, que en ese entonces se hallaban en la pobreza. Gracias a esta actividad institucional se consigue la atención nacional e internacional, de modo que desde esta feria o "qhatu" ritual, Mendívil, Mérida, Olave, Palomino, Rojas, saltan a la palestra internacional, logrando exhibir sus obras en los principales museos y centros culturales del mundo. Con las obras más calificadas, el Instituto Americano de Arte fundó su museo de arte popular, único en su género en el Perú que es un repositorio del talento de nuestros artistas donde, igualmente, se aprecia la acción del rescate de motivos, diseños, técnicas ancestrales que, de otro modo, se hubieran perdido. Por estas razones, no es decoroso dar miradas displicentes a lo realizado en el pasado; el científico social debe ser humilde ante su ciencia, considerándose un innovador que mejora, rejuvenece y da continuidad a la acción creadora y científica de sus predecesores; pues, no deja de ser un constructor que coloca una piedra, grande o pequeña, en una edificación ya levantada en el pasado y que seguirá siendo construida en el futuro. El Santurantikuy hoy, ya no es la exigua feria en el atrio de la catedral que describió el cura Blanco en 1836, cuando acompañaba al presidente Orbegoso, y que, casi en ese mismo estado, captó el lente de Martín Chambi por las décadas de los 30 y 40, cuando intervinieron los intelectuales del IAA, cosa que Romero no profundiza en este libro y que merece investigación especial. El crecimiento desordenado, la explosión demográfica, la avalancha de migrantes y el mercantilismo han desplazado a su mínima expresión a los artesanos tradicionales que ofrecían objetos rituales, figurillas, vestidos, pastores para el nacimiento. Hace falta abrir un 13
espacio propio para tales expresiones en un sector de la plaza, para promover la creatividad y la excelencia en cuanto a conservación y rescate de técnicas y líneas artesanales ancestrales como la Imaginería, el dorado o estofado, la cerámica ancestral que siempre, desde épocas prehispánicas, venía del Collao (Sicuani, Pucará, Santiago de Pupuja, etc.), la cerería o arte de hacer ceras decoradas propio del Cusco-, La platería sacra, y todo género creativo hecho a mano por cusqueños. Algo que Martín Romero, rescata es la consideración especial por los vendedores de las plantas nativas, leños, flores y frutos, pastos, salvajina, pesebres y establos, que son fundamentalmente campesinos indígenas pobres que realizan una "toma ritual o simbólica" de la plaza de sus antepasados, "arrebatándoles" a los usurpadores blancos. No se podría olvidar tampoco, a las vianderas que ofrecen los dulces y pasteles para el niño que son ofrendas en las que se mezclan las tradiciones árabes de los dulces y manjares (suspiros de azúcar) y los panes rituales de maíz (condesas y maicillos) que recuerdan el "sankhu" de los ritos incaicos del Qhapaq Raymi, en diciembre. Ya la tradición navideña de comer un pan dulce con chocolate ha sido suplantada por el panetón italiano, y el tradicional "wallpa caldo" de la noche buena se ha sustituido por el insípido "pavo San Fernando" con CocaCola. De no ser por libros como el presente, -que no sólo refrescan la memoria sino la desentierran de tiempos seculares o milenarios-, tradiciones o ritos sacros como el SANTURANTIKUY, estarían condenados irremediablemente a la extinción. Mas, como las tradiciones se crean y recrean, estos y otros estudios abonarán otro milenio de resistencia, adaptación y cambio creativo, fruto de las aptitudes, habilidades y destrezas del espíritu de los artesanos cusqueños; creadores de cultura y patrimonio que brindan identidad y orgullo a su nación. Julio Antonio Gutiérrez Samanez
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ESTUDIO HISTÓRICO-ETNOLÓGICO
EL SANTURANTIKUY AYER, Hoy y Mañana Cambios, Permanencias y Posibilidades
PRESENTACIÓN El Santurantikuy, como Patrimonio Cultural Inmaterial ha merecido muy poca atención -en cuanto producción de documentación científica, sistemática y escrita- de parte de los intelectuales, de la Sociedad Civil, de las Instituciones públicas y privadas de nuestra Región -Ciudadanía, Gobierno Local y Regional-; siendo pocos los ciudadanos, intelectuales y las instituciones que se han involucrado, con seriedad científica (documentada y escrita), en estas investigaciones. Por eso es preciso elaborar un trabajo orgánico y escrito sobre este Rito que considere -por escrito- su proceso de permanencias y cambios, en el tiempo y en el espacio y su vigencia, como Rito, hasta hoy. 15
Por esta razón se hace un importante estudio de los antecedentes, como parte del intento de conocerlo en su proceso integral; proceso en el cual queremos detectar posibilidades de que existan o no lo que llamamos Permanencias, vale decir aquéllos fenómenos importantes, fundamentales, significativos, que no cambian de fondo, como el significado religioso, ritual, espiritual u otros aspectos. Pero como toda manifestación cultural cambia, queremos investigar, también, cómo estos ritos adquieren nuevas formas, se adaptan al medio, a los contextos, muchos de ellos muy traumáticos en la Historia mundial. Registrarlos y ver las posibilidades o no de su continuidad en el futuro por el papel de cohesión social que implican. Y es en este afán de ver el papel social y humano que cumple este rito que queremos confirmar esta importancia; por lo tanto, nos mueve también conocer los impactos de estos fenómenos cambiantes acelerados en el rito, como el mercantilismo, las intromisiones institucionales y otros impactos que afecten su esencia y estructura. Siendo este trabajo un encargo institucional del Gobierno Local es importante detectar las implicancias de la misma para lograr lo que llamamos una "intervención positiva"; quiere decir que, en el futuro, sin afectar la espontaneidad del hecho social, las instituciones pueden intervenir contra intervenciones negativas distorsionadoras. Esta es una primera aproximación teorética, hipotética y empírica de los fenómenos alrededor del Santurantikuy y una aproximación de esta "intervención positiva" institucional. Un acercamiento para seguir el trabajo, con más tiempo y mejores posibilidades en varios años sucesivos.
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FUNDAMENTACIÓN CIENTÍFICA DEL TRABAJO DE INVESTIGACIÓN - CATALOGACIÓN
ESTUDIO HISTÓRICO-ETNOLÓGICO
EL SANTURANTIKUY AYER, Hoy y Mañana Cambios, Permanencias y Posibilidades Frente a los cambios dramáticos en las estructuras sociales; dentro de un contexto de globalización y del impacto del Mercado. En el marco de una acelerada Modernización; cuando las migraciones rápidas y masivas van cambiando patrones socioculturales. En un contexto en el que el "Sobre Turismo" -que a toda la Cultura Inmaterial la va convirtiendo en Simple Mercadería- y, lo mas Paradójico, cuando el Gobierno Local -encargado de la protección del Santurantikuy- lo ha convertido en Asunto Simplemente Lucrativo, Mediante una Empresa de concepción Inadecuada (EMUFEQ), la negativa influencia sobre el Rito, ya causa -a simple vista- irreversibles efectos sobre su autenticidad; todo lo que amerita, primero, un estudio sistemático, diacrónico, permanente, en varios años continuos, para proponer, luego, una "intervención positiva" con el fin de preservar la integridad cultural de esta manifestación cultural.
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I GENERALIDADES Marco Epistémico de la Investigación Los Estudios Sobre el Santurantikuy Existen escasos - y los que existen demuestran poca calidadestudios sobre los cambios y permanencias de este Rito y son, aún menos, los que abordan sobre las posibilidades que enfrenta, como una proyección, con ellos, después, que signifiquen los términos de conservar autenticidad e identidad cultural La mayoría de los estudios ya existentes se limitan solamente a la parte descriptiva, simplemente informativa y sin sentido; repetitivos de aspectos más o menos ya conocidos, superficiales; lugares comunes de este rito andino, o enfoques limitados y equivocados. Estos estudios no muestran el estado de la situación de este Rito frente a los cambios, frente a la modernización, frente a las nuevas configuraciones sociales del mundo andino actual. No toma en cuenta los impactos del mercado, los cambios mentales, la anomia, las t r a n s f o r m a c i o n e s r e l i g i o s a s d e l a s m e n t a l i d a d e s y, fundamentalmente, de los impactos directos de la acción del "sobre turismo" que pone en riesgo toda la cultura inmaterial al convertirla en mercadería y, por ende, contribuir en la pérdida de su autenticidad. Es decir hacen falta estudios con enfoques epistémicos que tomen en cuenta los procesos, a lo largo de una Larga Duración, de estos ritos y manifestaciones cultuales y que puedan enfocarse en el estudio del descubrimiento posibilidades o no de continuidad de los mismos, así como de las posibles formas de intervención cultural para evitar pérdidas de valores, pérdida de autenticidad y pérdida de Identidad. 18
Posibilidades de Nuevos Enfoques Los cambios acelerados de la Modernización, en las esferas materiales y culturales y el sobre turismo amenazan seriamente la autenticidad y el proceso natural de evolución de las tradiciones, frente a los cual es preciso investigar los aspectos sobre los que intervenir para evitar el colapso cultural y la autenticidad. II EL MARCO HISTÓRICO DEL RITO Un Rito desde el Prehispánico Navidad y la Religiosidad de los Ciclos de Vida La religiosidad lo constituyen las estructuras mentales en el pensamiento de una sociedad, que explica en ella sus referentes sobre el todo; su origen, su ser y su destino, en relación -o convirtiéndolo- a lo sagrado, incluso más allá de la muerte; incorporando seres, cuyo origen no siempre es humano y que, por lo general, tienen status que va hacia lo divino, dioses a los que el hombre crea y que, paradójicamente, también, obedece. Son sentimientos transmitidos a través del espacio-tiempo. La elaboración intelectualizada de todas estas creencias, empezó por definir una idea del espacio y del tiempo (como el de la Navidad). Idea que en la mentalidad popular -la Andina, posiblemente- se expresaba en la diferencia siempre dualista de lo de arriba (Hanan) y lo de abajo (Hurin) y de la derecha (Ichoc) y de la izquierda (Allauca), lo de adentro y lo de afuera(1). De lo Propio y de lo No Propio. Desde las primeras civilizaciones humanas, y mucho antes, durante el período Lítico o pre-agrícola, todo suceso acaecido en este espacio (espacio-tiempo), es el inicio de la tradición llamada andino
(1) María Concepción Bravo Guerreira. Creencias y Ritos incaicos. Los Incas y el Antiguo Perú 3000 años de Historia. Centro Cultural de la Villa de Madrid, 1991. Pág 426
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peruana, que fue variable en determinadas características y, a través del curso del tiempo, durante el siguiente período llamado arcaico, comprende, a la vez, modos diversos y unitarios, de continuidad y semejanzas en aspectos significativos como son los medios de subsistencia, los asentamientos poblacionales, el arte, formas de creencias, el lenguaje, la organización social y en muchísimos otros rasgos que se encuentran en el carácter y personalidad cultural del hombre peruano de todos los tiempos(2). Lo que implica una tradición simbólica -fundamentalmente la del nacimiento- peruana de muchísima data. Para tal efecto el pensamiento andino fue constituyéndose en una religiosidad directa con el medio y colectivista, lograda por el proceso de muchas culturas regionales a lo largo de los tres períodos ó de las federaciones pan andinas: Chavín, Wari-Tiawanaku y el Tawantinsuyu. Culturas que se extendieron a lo largo y ancho del territorio andino, desarrollando sistemas con características propias, de acuerdo al medio geográfico. Asimismo esta forma de creer considera y reconoce que todo es sagrado: la tierra (pachamama), los cerros (Apus, Nevados, Achachilas, Huamanís, Auquis), el rayo, las piedras; los muertos, ríos, puquiales, lagunas; los seres humanos vivos, los animales. Y las plantas, no sólo las cultivadas también las silvestres. Pero lo más importante es que consideran como altamente sagrado los ciclos temporales de la vida, de las actividades sociales, económicas, política o de otra índole, como el nacimiento, por ejemplo. Todo elemento que se encuentra en la tierra tiene vida y se complementa para dar origen a otro ser. Todos forman un Ayllu que ocupan, metafóricamente hablando, un Pacha local; son parientes pertenecientes a una sola familia, una comunidad. El andino sentía -siente aún- ser originario de
(2) José, Fernández Sánchez. El Mundo Andino: Cultura y Lenguaje Milenario. Universidad Mayor San Marcos. 2005, Pág. 1
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la naturaleza y de tener un vínculo con ella, especialmente con la tierra ó Pachamama, con pensamiento de haber salido de ella misma y de su interior. El investigador Eduardo Grillo -basados en los trabajos de Guillermo Cock- explica el origen de estas concepciones desde, por ejemplo, el "Obelisco Tello", correspondiente a las primeras fases del Formativo, Chavín. Mediante las figuras grabadas interpreta que los felinos, serpientes, llamas, cóndores, caracoles, diferentes clases de flores, frutos están ligados a los ciclos de crecimientos de las plantas, los animales y la naturaleza o la totalidad viva, cuyos elementos que la conforman también son vivos, entonces nacen, viven, mueren; ven, conversan y hacen lo que los humanos, porque tienen ojos y boca. Destaca, en todo caso, el papel de los depredadores y el de la vida animal, domesticada (uywa) o no domesticada, expresando el ciclo vital humano, expresado luego en la idea del nacimiento. Asimismo se distingue dos períodos de -estaciones- climáticas (secas y lluvias) que son características de los andes, destacando el período donde mayormente descansan las tierras agrícolas, la de sequía y la lluviosa y la existencia de Qollqas, asociada al sol tamaño pequeño, y un símbolo en la parte superior del Obelisco, es la simbolización de la Constelación andina del Wiraqocha que acompaña al campesino durante todo el período de crecimiento de sus cultivos. Una forma de pensar mediterránea antigua y medieval, que a veces pasa como "andina", menciona que las diversas etnias que pueblan estos territorios no son sólo culturas agro céntricas, si no también ganaderas por excelencia, desde sus lejanos orígenes y desde entonces desarrollaron un coherente sistema de conocimientos muy relacionados a su actividad más importante: "la Ganadería Andina", base y sostén de su persistencia y vigencia. Cada cultura construyó centros ceremoniales especiales, donde se densificó el diálogo y la reciprocidad entre la comunidad humana y la comunidad de huacas(3).
(3) Eduardo, Grillo Fernández. La Cosmovisión Andina de Siempre y la Cosmología Occidental Moderna (segunda versión revisada), Proyecto Andino de Tecnologías Campesinas. Lima, 1993. Pág. 100.
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Es decir la cultura andina, se sustenta en la "economía de la crianza", representado por tres comunidades vivas: la comunidad de las "Wakas" (seres espirituales o divinidades); La comunidad del "Runa" (integrado por las personas); y la comunidad de la Naturaleza como ser viviente y todos los seres que viven en ella. Todo elemento que se encuentra dentro del mundo andino tiene vida interior, sienten, conversan con los seres humanos por lo tanto merecen respeto. A su vez divinizado en la "Pachamama", madre tierra que da vida a todo cuanto existe.
MODELO IMAGINARIO DEL MODO ANDINO DE MIRAR EL MUNDO
En sí, son concepciones mediterráneas ó supuestamente andinas como consignan algunos investigadores, el hombre andino interpreto y comprendió su posición dentro del espacio terrestre, la importancia de la naturaleza y de un ser superior a quien manifestar sus necesidades y agradecimiento por lo que ellos obtenían gracias a la naturaleza, es decir: protección, alimento (ganadero y agrícola), 22
seguridad o como también sequías, o desastres naturales (inundaciones, terremotos entre otros). Todos estos aspectos dan inicio a los ciclos rituales, oración y comunicación con lo divino, manifestadas en ceremonias, mediante el ritual y el jolgorio relacionados estrechamente con la música, la danza, elementos ceremoniales, las palabras, los colores, los olores, el tiempo y espacio, el orden y los participantes, la comida y bebida, el silencio y el grito, el animal y la planta. Una forma de simbología de una experiencia religiosa que también viene a ser la forma ó el aspecto vivencial. Ofrecimientos brindados mediante cultos en diferentes ceremonias y en diferentes fechas dependiendo a la región y a sus necesidades. Elementos subjetivos e indispensables de esta época que fueron estudiados por los españoles y de esa forma adoptarlo y dar origen al "Santurantikuy" ó "Navidad Cuzqueña", mecanismo en la que trataron de cambiar todo este proceso ritual y sean ofrecidos al "Nacimiento de Niño Jesús" y más no así a sus divinidades tutelares. Sin embargo los aborígenes al darse cuenta de que los extirpadores de idolatrías empezaba a erradicar todo elemento sagrado andino y remplazarlo por elementos religiosos cristiano europeo. El hombre andino vio en el "Santurantukuy" un medio de comunicación y dialogo con sus divinidades expresados en sus producción en especial en la "illas", objetos sagrados, miniaturas trabajadas en piedra "reproductores del ganado" (por ser representante a las distintas especies de animales), entre otras como la cerámica seleccionada para actos rituales y las diferentes hierbas nativas de la región. En efecto, ahora en la actualidad se puede observar que los artesanos aún mantienen esta concepción andina al realizar sus trabajos. Un claro ejemplo al elaborar un artesano con sus propias manos un trabajo de piedra, tienen la idea de que el material tienen vida y en del proceso del trabajo ellos conversan (artista y piedra), y según el dialogo el artesano le da la forma y vida a su trabajo, una forma 23
de fecundar nuevas formas de vida (según entrevista de Eduardo Grillo a un artesano del Norte del Perú),o el caso de los artesanos de San Pablo (Sicuani - Cuzco), característicos por su trabajo en platería, trabajo que es realizado con mucho cuidado y a la vez acompañado con todo un proceso ritual, para la obtención del material que son extraídas de sus cerros o como ellos lo designan "Apus", del mismo modo obtener un buen trabajo. Los artesanos de San Pablo, tienen la concepción de que la plata pertenece a la luna manifestada en sus lágrimas que son las vetas de este metal. Concibiéndose la luna madre de esa población porque lloro más que el taita inti, por eso que las vetas son siempre largas y cuando se agotan comienzan a brotar agua. Además tienen días específicos para trabajar menos los viernes y martes por ser días malos y pueden contraer muchas enfermedades entre otras maldiciones (Valencia-1978). O el caso del artista Santiago Rojas un notable artesano natural de Paucartambo, en el Santurantikuy del 2009, expendió artesanía de muy alta calidad, elaborados con materiales natos de la región y con un significado de la vida ritual del hombre andino, como por ejemplo la escenificación del ritual del "pago a la tierra". Las illas (juguetes pequeños en el Mundo Andino) La manera de mirar el mundo es la de los ciclos vitales de la misma vida. Al respecto, Jorge Flores Ochoa menciona que desde tiempos prehispánicos, los Apus, como centro de Nacimiento del agua, fueron considerados las principales deidades andinas y el espíritu originario de las montañas entre ellas, y un ejemplo de este significado es el Llamayoq Qaqa (roca de llamas, nacimiento de las llamas), lugar donde se encuentran pinturas rupestres, ubicadas a 50 metros a la altura del riachuelo de Chawaytiri. "En Llamaq qaqa se puede ver el interior de la residencia (Wakas)…. donde se hallan las tropas de llamas y alpacas, que son cuidadas por el zorro, que corresponde al perro domestico. Una de las llamas está apareciendo dentro de la masa de granizada tal como se presenta Dios, Taytanchis, cumpliéndose la 24
respuesta a las plegarias y ceremonias que se hicieron. Las de color más oscuro están con la mirada hacia el Señor de los Nevados, mientras que otras retornan del Santuario y están en momentos de ingresar a la casa del Roal. Pero todas se transforman -renacen como- en las illas, de alpacas y llamas. Esta es la respuesta de Dios, por haber cumplido en ir a su santuario con mucha devoción, y las personas son buenas y tienen estas illas dentro de las hojas de coca. Pero sin olvidarse de darles de comer.(4) Illas representaciones de objetos rituales para el hombre andino, utilizadas en diferentes ceremonias con una atención ritual al ganado, en la que recibe un tratamiento único por ser personajes o principios reproductores del ganado cuyo poder se encuentra en el material en la que esta hecho "mullu", material de atención ceremonial compuestas por fragmentos de conchas trituradas, pertinentes en ceremonias vinculadas con el agua. En el Santurantikuy, las illas serán los principales elementos que adornaran el nacimiento del "Niño Jesús", como juguetes obsequiadas, sin dejar de lado el aspecto ritual en la mentalidad del hombre andino. En referencia, Jorge Flores Ochoa al comentar sobre el pensamiento de los pastores, considera la existencia de dos clases de animales: la naturaleza cultivada o silvestre y los uywa animales y ganado o domesticados. Las plantas no domesticables no están sujetos al control del hombre, no le prestan utilidad directa, aunque "en el plano mítico son considerados también como domesticados. Por esa razón son propiedad de los Apu, como se llama a las deidades locales y regionales del mundo religioso indígena de la sierra sur del Perú y para los apu son uywa……. los uywa que salieron -nacieron- de las profundidades de la tierra a través de los manantiales sagrados y tienen lana,….. es decir alpacas, llamas y wari(5) que producen lanas,
(4) Percy Paz Flores, M. Ceremonias y Pinturas Rupestres. Llamichos y Paqocheros; Flores Ochoa, Jorge. Centro de Estudios Andinos Cuzco-CEAC, Cuzco; 1988. Pág. 220. (5) Jorge Flores Ochoa denomina "wari" al hídrido de alpaca y llama ó a la descendencia de llama macho con alpaca hembra.
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están representadas en el atado ceremonial y sagrado, poseen enqa e illa"(6). Ganado que, finalmente, en el Santurantikuy, transportaran los objetos e idolillos tallados en piedras de raras formas; representadas en forma de frutos, tubérculos, mazorcas de maíz; animales- forma de alpaca con agujero en el lomo de un corral que encarna la alineación de animales, en el que el culto domestico abunda en una sociedad debido a la considerable difusión de ídolos familiares(7). De acuerdo a los documentos de archivos de 1610, al presentarse Juan Tocas de origen quechua - aymara, mostró ídolos de llamas (conopas) que los tenían revueltos en un pellejo de zorro con coca y sebo y los mochaba para el aumento de una manada de mas de treinta llamas.(8) Conopas ó illas relacionados con el culto a los muertos, fueron elementos muy importantes dentro del Estado del Tawantinsuyu cuya característica principal fue la fecundación de los seres vivos, la abundancia de las cosechas y la fertilidad de los ganados. Estaciones simbólicas de cada grupo étnico rural en los andes expresarían rasgos de su peculiaridad y condiciones comunes. El espacio ecológico forma el contexto donde se realiza la misma distribución económica; así el andino integraría diversos sistemas según categorías recurrentes: el uso de la tierra que le provee suelo y agua, los medios de domesticación de plantas y animales, la construcción de base de microclimas, el cual permite que el medio natural le otorgue los recursos para su subsistencia y las técnicas de conservación, almacenamiento y transporte de los alimentos que dan eficacia y continuidad a los ciclos y producción económica. Del mismo modo, en los Andes, representaciones artísticas, ceremonias, símbolos mágicos y significativos se realzan con abundante comida y bebida; en tanto que las divinidades benignas son asociadas con gérmenes de plantas y frutas, fundamentalmente las de las épocas de lluvias, asociadas a la Navidad.
(6) Jorge A Flores Ochoa. Clasificación y Nominación de Camélidos Sudamericanos. En Llamichos y Paqocheros. Centro de Estudios Andinos Cuzco, 1988.Pág. 122. (7) Mario Polia Meconi Cosmovisión Andina en los documentos inéditos del Archivo Romano de la Compañía de Jesús 1581- 1752. PUCP Lima 1999. (8) Archivo Regional de Hacas- Cajatambo. Motario Público Bernardo de Noboa. 1610. F 117.
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Para tal efecto cada cultura tiene una peculiaridad de las relaciones entre lo étnico y el contexto natural y social en el cual se desarrolla, sentimiento en el que el rito es la actitud de sumo respeto y afecto en determinados momentos y lugares a sus deidades andinas y en respuesta ellas permiten al hombre tener buena cosecha, reproducción de ganados, salud, triunfo, etc. De esta forma, cada elemento de la vida cotidiana del hombre andino, va constituyendo una concepción, fuente viva que perdura hasta la actualidad, forjado en un proceso de continuo aprendizaje. El peregrinaje de Navidad y Wiraqocha Muchos centros ceremoniales prehispánicos también ejercían un importante dominio sobre extensas rutas de intercambio. Tal habría sido por ejemplo el caso de Chavin de Huantar, "centro ceremonial Formativo cuya ubicación …… unificadora le permitieron controlar el intercambio económico de alimentos y cerámica entre la costa, sierra y selva y del santuario costeño de Pachacamac, un oráculo y huaca panandina que monopolizaba el comercio de bienes rituales o suntuarios como plumas exóticas y la concha marina mullu (spondylus). El control de este comercio permitió al santuario de Pachacamac erigirse en el centro religioso, político y económico de una extensa red de intercambio que unificaba pueblos de toda la costa del Perú y de lo que hoy es el Ecuador, con las poblaciones contemporáneas de la sierra, quienes requerían del mullu en sus ritos y protocolos estatales "(9). Además los grandes santuarios precolombinos, tuvo diferencias internas en regiones y subregiones concentradas alrededor de huacas locales (huacas étnicas o locales atraían peregrinos de área más restringidas y demarcaban fronteras y centro económico- social). En sí los peregrinajes constituían a multitudes de personas no solo con el fin de rendir culto a sus deidades o el intercambio de productos unidas en un acto ritual, sino también fueron lugares que
(9) Deborah. Poole. Los Santuarios Religiosos en la Economía Regional Andina (Cusco). Rev. Allpanchis, Instituto Pastoral Andina. Cusco. Nº 19, 1982. Pág. 80
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permitía que las personas interactúen socialmente los que estuvieron ligados al funcionamiento de una extensa red vial que servía para mantener el contacto entre las distintas regiones de los Andes y su relación con los paisajes y climas andinos. Actualmente, estas congregaciones de personas se pueden observar en las diferentes ceremonias como es el Santurantikuy, que alberga a una gran cantidad de personas entre vendedores y comparadores quienes llegan de diferentes partes del país incluso extranjeros, unidas en una sola fe y devoción al Niño Jesús. Según Hans Horkheimer, la economía en general, y la agricultura en particular, son el núcleo que condicionan las expresiones culturales. Por ejemplo, en la sierra peruana, los ritos tradicionales muestran al sol como la deidad principal porque en esa zona es más valiosa la energía calorífica que da vida en el proceso de producción y crecimiento de la ganadería y la agricultura para; paralelamente en la costa, la Luna es considerada como una preeminencia ritual, entre otras razones, por su influencia en la pesca y las oscilaciones de las mareas(10). En efecto Kauffmann(11) indica, el sol ofrenda la luz y el calor, y sus rayos poseen poderes, fecundantes como se manifiesta elocuentemente en el mito de Pachacámac; todo este aparte del ropaje con el que fue erróneamente investido desde el siglo XVI: como la de un dios creador. También lo relacionan con la fertilidad de los campos, a través del agua; por oposición, cuando dejaba de alumbrar, daba paso a nubes y a lluvias, como se observa en las representaciones arqueológicas como Chavín y Tiawanaku, aparecen rostros con lagrimones, que deben simbolizar al sol "llorando" agua pluvial en la que resalta el ave mítico de Manco Cápac, su doble (wayque), celosamente oculta en una caja, tenia por nombre Inti- sol.
(10) Hans, Horkheimer. Alimentación y obtención de alimentos en los Andes prehispánicos. HISBOL, La Paz, 1990. Pág. 38-46. (11) Federico, Kauffmann Doing. Ob. Cit. Pág. 755
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El deseo de asegurar la presencia eterna del dios Sol, que da lumbre y vida … y dado los relatos míticos sobre un fin del mundo, se vivía en un permanente estado de ansiedad. De desaparecer el sol se producirían, en efecto cataclismo definitivo, que acabarían con la humanidad aunque no fuera más que para dar luego nacimiento a una nueva generación. Esta angustia se expresa en las redobladas plegarias realizadas durante dos eclipses solares, que devenían en llantos y gritos en los que debían participar los animales domésticos flagelados… para tal efecto; arqueológicamente, los intihuatana, ……"donde se amarra al sol", probablemente con el fin de que vuelvan a alumbrar cada mañana.(12) En toda la extensión territorial del Mundo Andino, existen dioses designados con diferentes nombres relacionado con la tierra y el cielo, entre ellos: "Con o Cuniraya-Urpayhuachac",(divinidad de la extensión central de los andes), Tunupa (dios Aymara), Pachacámac (divinidad de la costa central), este último, presenta una dualidad similar a la de Wiraqocha - Pachamama; el conocido mito de Wa-Kom (Pachácamac, esposo de la tierra, fruto de ellos una pareja de gemelos, al morir Pachacamac ahogado en el mar, la tierra quedó viuda con sus hijos (cielo y tierra). Por lo tanto Pachacámac, tiene significado por ser la fuerza que anima a la tierra). En los valles del antiguo reinado de Moche se adoró a Chicapaec y Aiapaec; en la sierra de Huamachuco, al sur de Cajamarca a Ataquchu, y en una amplia región entre Chavín y Ayacucho a "Huari"(13). Asimismo, los cronistas en referencia a los dioses andinos, mencionan: Viraqocha, Pacha yachachi o inti "sol", Tunupa o Tarapacá y Ticci Qapaq y otros tienen rasgos europeos y son la misma persona de procedencia nórdica. En sí los evangelizadores al hacer un estudio sobre la sociedad del Tawantinsuyu, modificaron toda interpretación en forma gradual, plasmados en escritos en forma más comprensibles para que los nativos asimilen la idea de un solo dios, único, creador de la tierra, sol, la luna etc.
(12) (13)
Federico, Kauffmann Doing. Ob. Cit. Pág. 756. María Concepción Bravo Guerreira. Ob. Cit. Pág. 425.
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Ramiro Molina Rivero (1996) en referencia al "Dios Tunupa" menciona, esta deidad en su travesía por el Desaguadero y el lago Poopó, Tunupa (Dios aymara) representado por el rayo, sufre una metamorfosis convirtiéndose en pez - mujer a través de las leyendas uru-muratos, apareciendo en las tierras de los Aullagas, asociados al Mallku Asanaques, figura que en cierta forma hace recuerdo al viejo Tunupa del siglo XVI (Viejo con barba blanca y con mucho poder). Como mujer en oposición al dios masculino del siglo XVI, Tunupa aparece asociado a un Volcán, fuego de abajo (volcán apagado) a diferencia del fuego de arriba del rayo. Tunupa está asociada principalmente con el agua por estar no sólo relacionada con el pez del lago Poopó (leyenda uru-muruto), sino además por estar situada en medio de una laguna salada (salar de Uyuni). Por lo tanto la Tunupa de Aullagas, tiene mayor relación con el agua que con el propio fuego de abajo como volcán apagado, ya que el último es un elemento en potencia pero no activo. Para el siglo XX se define mas por la cultura Uru que aymara, quedando algunos rasgos de la cultura aymara, como es el fuego de abajo representados en la imagen de un volcán.(14) La interpretación de muchos investigadores sobre el "culto a Wiraqocha", como "dios creador" aún sigue siendo un tema bastante cuestionado, Franklin Pease(15) menciona que el espacio y el tiempo fueron sagrados con una explicación mítica y una representación ritual, cuya concepción del espacio es dualista, es decir compuesta por Hanan y Urin (allauca e ichoc, alaasa y massaa), una complementariedad arriba y abajo, lo femenino (izquierdo ó lloq'e) y lo masculino(derecho ò paña) que encierra una totalidad, en sí una constitución universal donde todo elemento es "sexuado" dependiendo su interpretación por ejemplo el agua: parece tener una doble identidad "sexual", es masculina como lluvia y manantial en cambio es femenina cuando es referido como laguna "mamaqocha" y mar. Una suma de los ámbitos diseñados en forma ordenada del
(14) Ramiro Molina Rivero. La Leyenda de Tunupa. Cosmovisión Andina. Revista Taipinquiri. 1996, Bolivia. Pág. 414. (15) Franklin Pease G. Historia de los Incas. Biblioteca "lo que debo saber" Vol. I. Pontificia Universidad Católica del Perú. Lima, 2003. Pág. 146
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mundo que creo Wiraqocha en Tiawanaku, entre el Cuzco y el lago Titicaca, presentado como la divinidad más importante. "Wiraqocha divinidad claramente celeste y con características solares". Wiraqocha creo el cielo, y a la luna, luego procedió a dividir el mundo en cuatro partes: Chinchaysuyu (al oeste), Qollasuyu (al este), Andesuyu (al norte) y el Kuntisuyu (al sur); posteriormente ordeno salir a los hombres de las cuevas, de las fuentes, de los precipicios (es decir del, subsuelo) en las regiones del Chinchaysuyu y collasuyu, mientras sus "ayudantes" hacían lo propio en Antisuyu y Cuntisuyu. Aquí dos cuestiones importantes: la interacción entre Wiraqocha y Pachamama, que a) resuelve en buena cuenta la dualidad cielo-tierra: Kay pacha (el mundo de aquí), es la resultante de esa vinculación; b)…Wiraqocha sigue el camino del sol, perdiéndose en el océano. Wiraqocha parece haber quedado después "en el cielo"…."en los confines del mundo", y su importancia cultual es presentada en las crónicas como menor que la de Inti (el sol), divinidad que es, en cambio, destacada ... como oficial de los incas. Aunque lo más probable es que Wiraqocha sea una deidad anterior a los incas, con el advenimiento de estos últimos, inti alcanzó preeminencia … el sol aparece también como pareja de Pachamama en otros mitos conocidos ".(16) De la misma forma el mito de Manco Qapaq y Mama Oqllo, descrito por Garcilaso de La Vega, menciona que fue una pareja divina que en ellos "vino el orden la cultura y las artes, el mismo Sol infundía su calor y su poder a sus hijos". Asimismo "La leyenda de los cuatro hermanos Ayar acompañados por sus cuatro hermanas y salidos de una cueva o sea de su pakarina o lugar de origen, tiene indudablemente un significado mucho mas andino….. si bien los mitos de los Ayar y el de Manco Capac se relacionan con los inicios y el establecimiento del grupo en el Cuzco, el de la guerra contra los Chankas se refiere a los comienzos de sus grandezas. Ambos relatos narran dos etapas bien definidos en el desenvolvimiento del inkario….El primero señala sus orígenes y sus esfuerzos para hacerse de un lugar en
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Franklin, Pease G. Y., Ob. Cit. Pág. 147- 148
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el valle, el segundo indica la forma como rompieron el círculo de poderosos vecinos y cambiaron, a su favor, el equilibrio existentes hasta entonces entre las macro-etnias"(17). Mitos con elementos que existen (lugares y hechos sociales). La leyenda de Manco Qapaq, representa movimientos de grupos étnicos que terminó con su llegada al Cuzco, en cuanto al mito de la guerra contra los chankas responde a la necesidad de explicar una realidad, es decir, de contar los acontecimientos que permitieron desatar la expansión del Horizonte Tardío. Los relatos de los diferentes cronistas, describen e interpretan diferentes versiones sobre la concepción de la cultura andina, en muchas de ellas, criterios españolizados con paradigmas similares a la religión cristiana, por ejemplo el origen de Wiraqocha, relacionándola con la concepción judeocristiana "Dios creo al mundo a partir de la nada, a los cinco días creo a la naturaleza y el sexto día creo al hombre y finalmente el séptimo día descanso", es decir, entre la realidad y el mito ó una medida de dominación ideológica con el propósito de justificar las acciones políticas de la colonia, el credo religioso y las nociones conscientes e implícitas de los españoles sobre la historia y la idolatría (estudio del pensamiento, creencias y la religiosidad nativa para luego suplementarlo con el catolicismo). Qápaq Qocha, Qápaq Raymi , "época de lluvias" y Navidad Además la asociación con el agua - Wiraqocha (espuma de mar o laguna), "Wira" en quechua significa cebo o grasa, en aymara = sangre; qocha = mar o lago, entonces Wiraqocha significaría cebo o sangre del mar. Según información de los sacerdotes andinos cuando el agua se mueve con la illa, se produce una espuma en las orillas de los lagos y del mar, esa espuma es la grasa o la sangre del agua que al fermentar produce vida(18). Igualmente Illapa dentro de la concepción
(17) Max; Hernández Moisés Lemlij; Luis Millones, Alberto Péndola y María Rostworowski Aproximaciones Psico-Antropológica A Los Mitos Andinos. Bull. Inst., 1985, XIV, Nº 3-4. Pág. 3 (18) Juan Carlos, Machicado Figueroa. Cuando las Piedras Hablan Arquitectura Inka y Espiritualidad en los Andes. Inka 2000
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andina, ocupa una rango especial, parece representar al Dios del Agua, que se manifiesta en las tempestades a través de sus diversos fenómenos, conexos: rayo, trueno, arco iris, gotas de lluvia, etc. En efecto, el rayo propiamente dicho, era calificado de caycay, y el trueno de curi…. (Relámpago, trueno y al rayo juntos fueron llamados Illapa)."(19) Duviols, relaciona a Wiraqocha con un contexto simbólico tectónico. Siendo el lago Titicaca y Tiwanacu los centros donde surgieron varios megalitos esculpidos, se atribuye a Wiraqocha que esculpió en piedra las maquetas del hombre mandándolas a que salieran de varios orificios de la tierra. Así los primeros hombres emergieron de las paqarinas convirtiéndose en huacas, por lo que Wiracocha se asocia con la tierra, los movimientos tectónicos y las piedras(20). Wiraqocha, o "Wiraqocha pachayachachiq" entre otras deidades en el Horizonte Tardío fue reconocido como único Dios, creador del cielo y la tierra, creador del mundo, con un significado de nacimiento de orientación judeo-cristiano de rasgos occidentales, asimismo Wiraqocha, aparece en el período de transición entre el prehispánico y la colonia como una justificación de la presencia de los españoles "retorno de los dioses". Medio que utilizaron los evangelizadores par implantar nuevas ideologías de creencias teológicas cristianas, una similitud con el Dios Cristiano que después serian remplazadas con diferentes ceremonias religiosas de origen nórdico, por ejemplo la Navidad (representa Nacimiento, vida), Corpus Cristi y otras ceremonia religiosas cristianas sobre las costumbres del aborigen. Manga Quispe (2003) además informa, Inka Yupanqui, incorporo gobiernos independientes, para formar una nación, inmerso dentro de la concepción andina, que fue el t'inkuy, que
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Federico Kauffmann Doing. Ob. Cit. Pág. 753. Blithz. Lozada Pereira, Ob. Cit. Pág. 184.
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significa "unirse", unificando objetivos y proyectos globales y respetando relativamente la diversidad enriquecedora de la religión, las costumbres, los modos de enterramiento, las formas de vestir, las lenguas y otros aspectos; así, ninguna nación que formaba parte del Horizonte Tardío fue totalmente anulada, doblegada o subyugada. Asimismo, una de las prioridades del Estado fue el aprovechamiento máximo del terreno, así los ayllus o comunidades no teniendo alternativas que aprovechar las estrechas quebradas en las aberturas de las montañas, como se puede apreciar en la actualidad en la ubicación de los diferentes conjuntos arqueológicos (acueductos, saltos de agua, captación de aguas subterráneas, andenes que requerían profundos movimientos de tierras, canalización de ríos, así como terrazas agrícolas, selección de semillas, abonos, etc.) En la expansión del Horizonte Tardío es muy probable según mencionan los cronistas que el "Sol" fue la deidad principal después de Wiraqocha entre las otras divinidades. Con Inka Yupanqui quien emprendió la organización administrativa y religiosa de esta época, entre ellas el desarrollo de una religión estatal formal, para unificar a los numerosos cultos locales de las provincias que había conquistado y aumentando la veneración de las deidades naturales y el control pluriecológico en la que se aprovecha al máximo las condiciones ecológicas. El culto a estas divinidades, exigió siempre ofrendas de bienes suntuarios o de simple consumo, y en grandes cantidades hasta el punto de que en la primitiva división de las tierras de los ayllus, una parte de ellos, .. estaba destinados a estos fines(21) ritos que fueron practicados con mucho respeto, iniciada con besos (muchay, cuyo significado es adorar y besar), luego la T’inka, en la que se establece mediante un brindis una comunicación mágica el hombre con los poderes sobrenaturales (Apus, cerros, nevados, etc.), posteriormente se ofrecía sacrificios, incluso humanos, según la importancia de la ceremonia entre otros (ayunos, abstinencias, coca, cebos de llama, al
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María Concepción, Bravo Guerreira. Ob. Cit. Pág. 431
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igual que sus fetos, piedras bezoar, conopas o illas, mullus o conchas marinas sin moler, etc.). Los rituales de fertilidad de campos y rebaños, limpieza de acequias y los de carácter funerario consumían bastantes ropas, alimentos y animales. Se consideraban sagradas y una forma de dominio del cuerpo extraño, ya que para ellos, los espíritus se hallaban en determinadas hierbas (la mas fundamental la "coca"). Para la fecundidad y la reproducción del ganado, las "Conopas" o "Illas", fueron objetos rituales esenciales para propiciar la fecundidad de los seres vivos, tanto hombres como llamas, y la abundancia de las cosechas de todos los productos agrícolas. Solían ser representaciones, más o menos toscas, de aquello cuya abundancia se solicitaban. La supervivencia del culto a la Conopa tiene en la actualidad una relevancia especial en las comunidades de pastores de la puna alta, que celebran periódicamente sus rituales propiciatorias de la fertilidad de sus rebaños(22). En relación a la religiosidad puneña, … sostienen que la estructura religioso ritual, …… en sentido amplio, gobierna y regula los comportamientos humanos que permiten - y quizás lo hayan hecho durante milenios - el sostenimiento de un ecosistema cultural establece entre los pastores de las altas punas en el sur de los Andes centrales…. Las pautas religiosas - rituales estructuran la trashumancia anual entre ambas zonas, que permite mantener un máximo aprovechamiento de los recursos naturales - pasturas y aguas - localmente disponibles.. el ritual coordina y apoya las fluctuaciones en la matanza de animales, que permite mantener un ajustado equilibrio entre el tamaño y biomasa del rebaño de animales domésticos, las pasturas y aguas disponibles y, probablemente, el potencial reproductivo del rebaño.(23) Ritos que articulan completamente la producción y la fecundidad del ganado como la agrícola, desde los ritos que asocian con la procreación y la sexualidad, por su tónica femenina, hasta los
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María Concepción Bravo Guerreira. Ob. Cit. Pág. 430 Mario Rabey A, Rodolfo J Merlino. Pág. 119
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ritos de agradecimiento por las cosechas obtenidas en un contexto de gratitud a una imagen masculina, se encuentra el mismo gesto ritual; retribuir a una deidad andrógino, la Tierra que es Madre pero también Padre, ya que gesta y demanda(24). El ritual revalida el mito; los seres humanos imitan lo que estas divinidades y los ancestros sagrados hicieron. Dentro de los pasos rituales esta El tinkuy tiene la finalidad de garantizar la buena cosecha y la prosperidad gracias a derramar sangre humana en la búsqueda de reciprocidad con la tierra…los muertos posibilitan un tránsito fluido de una época seca a otra húmeda; se los alimenta porque con esto garantizan la llegada de la lluvia, la feminización de la tierra, su fertilización y su disposición a formar en su seno, los frutos de la agricultura(25). Otros investigadores mencionan el tinkuy, es el encuentro desigual y el intercambio de energía a través de golpes, entre mitades del mismo nivel, para la complementariedad económica, asimismo el encuentro amoroso de los jóvenes. Es decir evidencia la búsqueda de soluciones sea de orden político como sexual. Sin embargo el t’inka, es el dialogo, comunión, entre el hombre y las divinidades andinas (Apus, pachamama, etc.), según comenta Garcilaso de la Vega "mojaban las puntas del dedo de un medio y mirando al cielo con acatamiento despedían del dedo, la gota del brebaje que en el se les había pegado, ofreciéndole al sol en hacimiento de gracias porque les daba de beber y con la boca daban tres besos al aire, que era señal de adoración. Hecha esta ofrenda en los primeros vasos bebían lo que se les antojaban sin más ceremonia"(26). Asimismo es llamado también con el nombre de "Ch’allay" ó "Challa", atributo característico de las sociedades andinas en forma peculiar dedicados a los personajes tutelares, como sus
(24) Blithz Lozada Pereira. Ritos Andinos y Concepción del Mundo. Rev. Estudios Bolivarianos, Biblioteca Digital Andina. Nº 8, 2003. Pág. 8 (25) Blithz, Lozada Pereira. Ritos Andinos y Concepción del Mundo. Rev. Estudios Bolivarianos, Nº 8, 2003. Pág. 7 (26) Federico, Kauffmann Doing,. Ob. Cit. Pág. 779.
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invitados especiales, considerada en la aspersión de un liquido en dirección a aquellos lugares a los que se pretende convidar: la pachamama, los achachilas de los cerros o el kunturmamani del hogar, luego eran acompañadas con pagos (cebo en hojas de coca), en honor a la pachamama que eran enterrados en las entrañas de la pachamama. Ritos que se ofrecían en honor a la pachamama, con el propósito de tener buena cosecha, buena salud y permiso para caminar por lugares alejados. Al respecto Flores Ochoa resalta que el ritual fundamental de los pastores es señalada-una ceremonia que acompaña a la marcación de los animales, en enero-marzo de cada año-, …el ritual mas importante es el challaco. Challaco …… deformación de los vocablos quechua "ch`allay" y "ch`allakuy", que refieren la acción de rociar insistentemente; en el leguaje corriente de los campesinos del sur de los Andes Centrales, la palabra "challar" se usa como sinónimo de "dar de comer y beber a la tierra"(27) De igual manera otro elemento primordial para la vida fue el agua, un ser vivificante y por ende vivo que fecunda a la tierra, considerada como una waka por el hombre andino por ser elemento primordial, a partir del agua es posible establecer el segundo modelo de interpretación de la cosmovisión andina: el que refiere la realidad como flujo cósmico y estrechamente relacionada con la tierra y a la idea de Mamaqocha "Madre mar laguna", el agua rodea a la totalidad de la tierra y se constituye en el lugar de su origen. Siguiendo esta representación de la cosmogénesis andina, la etnogénesis de varios grupos está asociada con el agua, presente en los lugares donde las agrupaciones recibieron su fuerza vital (kamak sinchi)(28) Honrada por los andinos "sagrado", que situado en un espacio lineal- religioso, fue elemento sustancia de vida de los pueblos.(29) Que,
(27) Mario A Rabey; MERLINO, Rodolfo J. El Control Ritual- Rebaño entre los Pastores del Sur de los Andes Centrales (Argentina). FLORES OCHOA, Jorge. Llamichos y Paqocheros. Pastores de Llamas y Alpacas. Centro de Estudios Andinos Cuzco - CEAC. Cuzco. Pág. 113. (28) Blizthz Lozada. Cosmovisión, Historia y Política en los Andes. Colección Maestrías en Historias Andinas y Amazónicas. Compiladora Mary Money Ph. D. Volumen Nº 8. Universidad Mayor San Andrés. La Paz Bolivia, 2006. Pág. 93. (29) Claudette Kemper. Semiótica del culto al agua. Rev. Antropológica Nº 14 1996.
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asociado con la lluvia estuvo íntimamente ligada a las culturas andinas y costeras cuya expresión geográfica máxima se concreta a la época del Tahuantinsuyo.(30) Evitando las lluvias, las heladas y sequías y que se ofrendan para que perviva la luz de un nuevo día que conjunción hado con la qocha dan origen a la vida de los pueblos, dándose el nexo simbólico necesario para que el rito surta efecto.(31) Relacionándose el agua con los animales, no sólo porque la bebe resguardando el equilibrio, sino porque a través de ésta, se vincula con la fertilidad del ganado y la prosperidad y ciclo de vida de los hombres. Francisco Greslou (1990)(32) indica que en los Andes, el agua se emplea en las actividades agrícolas para el riego y como abono, para la labranza del suelo, para ampliar los cultivos pese a la diferencia de altitud y para generar pastizales. También el agua sirve para crear microclimas, combatir las malas hierbas y como medio de transporte de sustancias nutritivas que resguarden el equilibrio ecológico. Gracias a su tradición cultural, ha aprendido a "dialogar". En la concepción andina, coexisten un sin número de deidades de diferentes categorías y que también cumplen diferentes misiones. Así, dentro de las formas productivas, se tienen a la enqa, que viene a ser la objetivización simbólica unida a la fertilidad. Es una variedad de piedras bien pulimentadas, de colores muy brillantes y formas extrañas que dicen son ubicadas en la panza de las llamas. También existen otras con formas de pequeñas esculturas de animales, frutos como papa, maíz y otras formas como casitas, manitas, etc. Dicen que cobran vida en las noches durante las fases lunares Wañu, y Pura y fecunda a las hembras del rebaño. Las ceremonias para las Enqa y Enqaychus se efectúan junto con los tributos a la tierra(33).
(30) El Mito Tunupa Illapa en Tierras Atacameñas. Instituto Panamericano Geográfico de Historia. 1991. (31) Mito, Rito, calendario y Geografía en el Antiguo Perú. Congreso Internacional de América.1999. (32) Francisco Greslou. "Visión andina y usos campesinos del agua". En Agua: Visión andina y usos campesinos. HISBOL. La Paz, 1990. Pág. 66 (33) Abraham Valencia Espinoza. Ob. Cit. Pág. 399.
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Dentro del ciclo ritual, la coca fue un elemento primordial, "una interconexión bien delimitada y diáfana entre mito (explicación teórica), ritual y simbología (realidades observables), un mito donde se aprecia que la planta de la coca procede de una hermosa mujer y una realidad donde los nacidos fuera del control del ayllu eran reubicados en el tejido social andino….. las personas "desprotegidas" eran las que habían nacido fuera del ayllu, la base del tejido social y económico del mundo andino, que controlaba una propiedad "privada" cedida por el Estado y que daba cobijo a sus miembros y, a su vez, les protegía de la propia maquinaria estatal, corrigiendo anualmente los tributos de acuerdo al número de miembros, tomando en cuenta nacimientos, defunciones, viudas, huérfanos.(34) Según manifiesta Pease (ahora cuestionados), los cronistas estuvieron de acuerdo en señalar al Sol (Inti, Punchao) como la divinidad más importante y "oficial incaica; le asignaron, entonces, una situación jerárquica y excluyente, de modo que algunos cronistas sugirieron haber existido una suerte de "evangelización", mediante la cual el culto oficial incaico fue expandido e impuesto sobre todas las poblaciones andinas. Lo último puede entenderse mejor con una proyección del cristianismo de los cronistas, pues el culto solar cuzqueño no era único ni excluyente"(35) Es decir El "Sol", no solo fue la divinidad principal de los inkas, también fue el tutelar en otras poblaciones étnicas enmarcadas en los andes antes y después de los inkas, el culto que celebraban en su honor, fue de carácter elitista e incluso en algunos casos restringidos como el "Qapaq Raymy", ceremonia principal, en que se contaba solo con la participación de la familia real. El Qapaq Raymy, ceremonia de regocijo, denominada la más importante y la primera en realizarse, se ofrecía en sacrificios muchos
(34) Eusebio Manga Quispe. Mito y Realidad de la Hoja de Coca, en Tiempos de los Qhapaq Ingas del Tawantinsuyu. Ciberayllu, España, 2003. Pág. 2 (35) Franklin Pease. Ob. Cit. Pág. 157
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carneros y corderos los cuales eran quemados con leña, de igual manera brindaban ofrendas de oro(36), con representaciones del Sol y el Trueno que fueron utilizadas con la creencia de la representación al "Padre y Hijo y Hermano" protegidos por el "Sol". Asimismo fue una ceremonia dedicada a los hijos del gobernante, les colocaban los paños o waras a los adolescentes varones que pasaban a ser jóvenes, se les perforaban las orejas y los cabellos eran arreglados; el rostro era untado con sangre y luego eran azotados por los más ancianos con el objetivo de que sean hombres leales y serviciales al Inka. Este acto solo podía ser presenciado por la elite del inka y posteriormente al culminar la fiesta compartían bollos de maíz con sangre de los sacrificios con toda la población en señal de unión, alianza y amistad con el inka(37). Entonces el Qapaq Raymy, fue la contraparte del Inti Raymi (en el Solsticio de verano el Sol alcanza su mayor poder "muere y vuelve a nacer", para alcanzar su madurez en el mes de junio, en forma paulatina decae para el mes de diciembre, completando así su ciclo de vida). Otra de las ceremonias más importantes en esta época fue la Qapaq Qocha, rito realizado en los momentos más importantes y problemáticos de un gobernante: nacimiento, salud, casamiento, la coronación del gobernante, en una victoria, a la muerte de un soberano, en la construcción de una obra, desastres naturales (hambruna, sequías sacrificaban 200 niños) etc. Asimismo en esta ceremonia sacrificaban niños de ambos sexos, seleccionados cuidadosamente de distintas regiones del Horizonte Tardío sin ninguna deformidad en el cuerpo, luego eran ofrecidos al sol (en su gran mayoría ahogados) y llevados a Salcapiña a una legua de la ciudad, de la misma forma eran enterrados junto a los niños figuras de personas y animales domésticos propias de la región (conopas ó illa), coca y ropa quemada(38). Al respecto, los cronistas mencionan que no solo fueron
(36) Diferentes estatuillas de carneros y corderos de oro. (37) Martín de Murua. Historia General del Perú, Origen y Descendencia de los Incas. Tomo II. Colección Joyas Bibliográficas, Biblioteca Americana Vetus, 1962-64. Madrid. Cap. XXXVIII, Pág. 133026 (crónicas digitales). (38) Cristóbal De Molina (el cusqueño). Relación de las Fabulas y Ritos de los Incas. Colección Eurindia 14. Buenos Aires, 1573/1947. Pág. 132018 (crónicas digitales).
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sacrificados niños también personas adultas que antes de ser ofrendadas eran embriagados y luego degollados ó ahogados y a otros se les sacaba el corazón vivo y palpitando eran ofrecidos al dios "Sol". Es muy probable que el Qapaq Qocha, reforzaba lazos de amistad entre el soberano y los gobiernos locales de otras etnias y de esta manera consolidaban la posesión de territorios conquistados, asimismo confirmaba el sistema de reciprocidad y permitía una circulación enorme de bienes de prestigio. Según Pease, (ideas cuestionadas en la actualidad por muchos investigadores), las ceremonias más importantes se relacionan estrechamente con la agricultura, por ende con los solsticios: el Inti Raymi, solsticio de invierno (junio), y Qapaq Raymi, solsticio de verano (diciembre), el Qapaq Qocha y el Warachikuy posiblemente efectuadas con un significado de: nacimiento, comunión y grandeza. Una relación muy significativa e instituida en todo el territorio inka. Los evangelizadores al ver que los aborígenes no tomaban interés de ser catequizados y de erradicar sus cultos andinos, los religiosos europeos, optan por hacer estudios sobre sus concepciones o formas de pensar, forma de vida, etc. en la que descubren que los ciclos rituales son base primordial para la subsistencia del hombre andino, que son expresadas mediante ceremonias dedicadas a una deidad suprema posiblemente el "Sol" (consignada por varios cronistas y ahora en cuestión) como el Qapaq Raymi, Qapaq Qocha y otros en la que mantienen estrecha relación de dialogo con la naturaleza mediante ofrendas rituales como "la Illas", "las enqas", cerámicas, plantas, asimismo quemado de ropas y de coca, sacrificios humanos, etc. todas ofrendadas siguiendo un proceso de pasos como: el muchay, tinkuy, cchall’ay, etc. que garantizarían una buena fecundidad y producción, protección al hombre andino. A la vez significaría "Nacimiento" y "VIDA". Todos estos aspectos fueron muy asimilados por los adoctrinadores europeos y tomando como referencia la ceremonia más importante del Horizonte Tardío, es decir el Qapaq Raymi y 41
coincidentemente celebrada en mes de diciembre, según manifiestan los cronistas, los religiosos remplazaron esta ceremonia por la Navidad Cuzqueña "el Santurantikuy", en la que todo trabajo con significancía ritual sea ofrendada al "Niño Jesús" y más no así a la deidad suprema del hombre andino. Entre los juguetes que eran obsequiados para el nacimiento del Niño Manuelito están los trabajos en miniatura "illas" y diferentes objetos con función ritual trabajadas a mano por el hombre andino. Es interesante comprender la mentalidad del hombre andino y la relación con la naturaleza. Hasta nuestro días se observa ese paralelismo de las dos culturas andina-europea, en los rituales que aun mantienen latentes nuestros hombres del campo, es decir elementos que utilizan para diferentes rituales (pago a la tierra, t’inkuy, o las diferentes peregrinaciones como el Señor de Qoylloriti, etc.). Ahora en la actualidad aún se sigue manteniendo esa forma de comunicación con la naturaleza y los Apus por el hombre del campo. En aquel tiempo, en la colonia, el hombre andino veía en el Santurantikuy un medio de comunicación con sus tutelares, en la que no solamente existía un dialogo mediante las ofrendas, que supuestamente estaban dedicadas al Niño Jesús, sino iba más allá de un ritual manifestada en su trabajo sino también en el taki, danza, olores, sabores, comida, potajes (también conglomeraba muchas personas entre asistentes y expendedores de las artesanías en las que existía una interacción social de dialogo y ofrenda a sus deidades andinas.). El Rito del Santurantikuy en la Transición y en Colonia Probablemente los orígenes del pensamiento mágicoreligioso se remonta desde épocas inmemorables, en la búsqueda de mecanismos apropiados de reencuentros y pertenencias propio de los pueblos (Taylor: 1871). Introducidos en los andes principios hermenéuticos mas occidentales de lectura de relatos. Para entender el pensamiento y la práctica religiosa y política del mundo andino, debemos aproximarnos a sus mitos, pues ellos 42
traducen la estructura interna de su lógica y nos alejan de las interpretaciones españolas, que fueron hechas sobre la base de las tradiciones y creencias judeocristianas. El análisis de los mitos nos lleva a encontrar una constante "dualidad masculina" de sus divinidades, que puede transformarse también en una cua tripartición. Señalaremos ejemplos para una mejor comprensión de la formación del panteón indígena, haciendo hincapié en que los casos de dualidad aparecen más marcados cuando se nota que los relatos no han sido distorsionados. En esta perspectiva, es conveniente abordar conceptos para una mejor comprensión aludiendo el Rito a ceremonias establecidas para culto religioso. Mito: Refiere a una alegoría religiosa que tiene fuerza creadora e incluso mágica de los pueblos que de acuerdo a la clasificación aymara esta intenta explicar la aparición de la vida y cultura, actividad divina sin distinguir aspectos profanos y sagrados de la actividad humana(39). Donde cada relato místico porta su propia ideología yuxtaponiéndose otros discursos y Creencia alude a Asentimiento, con conformidad y convicción religiosa(40). Constituyéndose el mito, no solo una forma de afrontar la vida sino la concepción esencial para articular las relaciones socio- política y económica de la historia(41). Expresada por símbolos Según L. Veníos (1994) proviene de primordialidad y necesidad; siendo el símbolo de producción conocimiento con valores axiológicos de la mentalidad de los pueblos. De allí que el mito reformula y transforma el orden de las cosas y realidad social y no puede ser reflejo fiel de cualquier realidad cultural. Mientras que el rito, es concebido como la regularidad ceremonial (actos ancestrales establecidos para ciertos cultos), otorgando el mito al rito su contenido ideológico; en el que se realiza el simulacro de las operaciones de retransmisión de narraciones de orden mítico- ritual que acorde a la posición levi- straussiana entre "un pensar y vivir" de modo revelador expositivo.
(39) (40) (41)
Raymundo Cadorette. Perspectiva Mitológico del Mundo Aymara. Instituto Aymará- Puno 1978. Ticio Escobar. Identidad y Mito. Revista. América Nº 186. Lima 1992. Edmundo Guillen. Mitos de Origen Inka. Boletín de Lima Nº 51. Año 9 1982.
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Anunciando el mito declaratorio - especialidad ectópica (discurso mítico del saber más no creer) y el rito revelador con especialidad tópica (discurso del creer). Obedeciendo la literatura popular oral a largueza o altruismo con la que los misioneros y colonizadores asumieron esa manifestación, que en un contrario la destrucción y ostracismo dirigido contra las representaciones rituales de la religiosidad andina o como forma de "extirpación de idolatrías", obligue a mantener en forma soterrada y cubierta los restos ceremoniales ancestrales que aun perviven, ideas dogmáticamente abjuradas o renunciados(42). Representando la ritualidad, una adaptación socio política de los pueblos en forma individual, grupal y estructural, procesos que se fueron dando y adaptándose a cambios y transformaciones(43). Que alternado con el rito del Santurantikuy esta sufrió cambios en un proceso de evangelización. Por entonces, los indígenas de los pueblos se mantuvieron arraigados a la pachamama símbolo de fertilidad. Con la llegada de los españoles y la persecución de las religiones nativas (llamada en esa época extirpación de idolatrías), la pachamama comenzó a ser muchas veces invocada a través de la Virgen María. Practicándose actualmente, en el sistema de creencias, el ritual a la pachamama, por las comunidades quechuas y aymaras y otros grupos étnicos que han sufrido influencias en áreas andinas de Ecuador, is Perú y Bolivia, pero también en el norte de Chile y noroeste de Argentina. Que, a través de los migrantes, se ha expandido a numerosas ciudades y grandes metrópolis modernas como Buenos Aires, donde la practica ritual de ofrecer las bebidas es a la "pachamama" conjunción hados con las deidades "mallku y amaru", conforman la trilogía de la percepción quechua- aymara en el marco de sociedad - naturaleza(44), donde el culto a los wamanis fue mucho más expresivo; que el culto al nevado de Yerupajá, con su Apu Libiac - Cancharco (Huertas, 1981; Cardich, 1981; Duviols, 1986).
(42) Enrique Ballon Aguirre. Mito y Rito, Linderos. Discursos de Manuscritos de Huarochiri. Rev. Antropológico Nº 15. PUCP 1997. (43) David Guillet. Transformación del Ritual y Cambio Social Político. Rev. Allpanchis Phuturinga Nº 6 1974. (44) Jorge Flores Ochoa. Sistemas de creencias quechua- aymara. Rev. De Investigaciones Folklóricas N° 19, 2004.
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Evangelización, Expresión Simbólica y Religiosidad Popular Siglos XVII Y XVIII: Rito y Sociedad A la llegada de los españoles, la evangelización en la provincia del Cuzco, convirtió a los indígenas a la religión católica, mediante los Concilios Limenses que estipularon lineamientos y preceptos religiosos que repercutió en la iglesia peruana y latinoamericana entre 1551-1790(45). Constituyéndose los Concilios Limenses cónclaves en el que se reunían los obispos y prelados de las diócesis más importantes de la Colonia, instituidos en Nicaragua, Panamá, Popayán y por el norte hasta La Plata, Santiago, Charcas y sur de Cusco, los que discutían y aprobaban las constituciones, conjunto de normas y directivas para el adecuado ejercicio de la catequización de los vencidos (acorde a sus ancestrales creencias y practica del cristianismo compulsivo) iniciada por el Arzobispo de Lima Jerónimo de Loayza, en 1545. Año en que salieron deliberaciones de nuevas directivas para ordenar la correcta administración de la fe cristiana entre los indios, e imposición de manera integral de manifestaciones culturales de idioma, religión, organización política, fiestas, usos y costumbres, adaptadas a la concepción del mundo andino. Constituyéndose el Santurantikuy manifestación religiosa, que acorde a cánones de organización política y social se encumbro en medio de una sociedad divergente y/o discordante dirigido por el cabildo, que la configuraron a sus criterios y la fueron transformando. Cedulas por el cual se manifestó conflictos como parte de un sistema patrimonialista, como caso casuístico del sistema jurídico virreynal en el que primaba las costumbres y el hecho sobre la ley misma; advirtiendo polémicas por el lugar en las procesiones, siendo una lucha por el poder en la que la ley era tomado como gran arbitro que tuvo la función de balancear los diversos intereses y posesiones
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Fernando Armas Asin. La Construcción de la Iglesia en los Andes. Ed. PUCP. Lima 1999.
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dentro de la sociedad. En esta perspectiva señala Cañeque que el sistema político español, no se caracterizaba por un centralizado poder, más bien como poder disgregado en el que participaron múltiples sujetos y corporaciones; todos ellos intentaban imponer su posición, originando enfrentamientos en escenario de celebraciones públicas(46). De este modo se aprecia que las diferentes políticas dirigido por el cabildo y demás instituciones surgen en medio de conflictos por las preeminencias a la vez son reflejo de la sociedad que la van configurando como señala Geertz (2005) en las celebraciones públicas funcionaron como lenguaje, describiendo su realidad pero al mismo tiempo se va transformando(47). Buscando la política, resolver divergencias y evitar enfrentamiento mayor. No existiendo en el siglo XVII medios de comunicación y parlamento, pues era una sociedad que marcaba preceptos privilegiados, se trataba de una sociedad como señala Geertz "con rituales reales, que representaban en forma de espectáculo, principales temas de pensamiento político, el centro ejemplar, status fundamental de poder, pero hay mas que esto, los espectáculos ceremoniales no eran simples de una dominación que existía independientemente de ella(48). Así pues, el Estado en el Perú en el siglo XVII, tenía como elemento indispensable la ceremonia, el resplandor, las preeminencias y el honor, pero al mismo tiempo era un Estado que estuvo dirigido hacia los espectáculos con fuerza política, a través de celebraciones, estando a cargo de los cabildos de Lima y Cuzco, pues el hacerlo reconstruía su identidad y formaba parte de la política del Estado peruano. Manifestándose un profundo intercambio de opiniones entre las corporaciones de la sociedad, donde el honor, las preeminencias eran valores fundamentales; se puede notar que la constante lucha del Cabildo para conservar su poder como autoridad local y consolidar su identidad iba de mano con las élites hispanoamericanas. Al respecto, señala Suárez (1991) que en el siglo
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Cañeque, The Kinas Living Image Pag29 Geertz Clifford. La Religión como Sistema CulturaL. Barcelona Gedisa 2005.Pag 87. Geertz Clifford. Ibid Pag 89.
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XVII, al controlar y dominar los comerciantes limeños el transatlántico; la imagen de los virreyes alcanzó autonomía y detentaron el poder(49). Imperando la proliferación de fiestas y ceremonias públicas, involucrándose la sociedad entera. Periodo en que el cabildo cusqueño participó en la afirmación política - religiosa con gran poder(50). Forjando el cabildo, representación regia y posición política determinante a través de rituales y ceremonias públicas, en medio de conflictos y disputas públicas, en el que los privilegios intentaron disminuir y reducir a ajenos. Siendo el cabildo eclesiástico, representante de las élites locales, participe en la política virreynal durante el siglo XVII, entendiendo que esta expresaba prácticas por medo de ceremonias públicas, pero sobre todo mediante los conflictos que alrededor de ellas generaban en una lucha constante de poder, el que a su vez los fue definiendo y estructurando. Concordante con el valor político de las preeminencias, adquirieron vínculo con el estado moderno, para el propósito de explicar y comprender el sistema visual y ceremonial del siglo XVII. Según Geertz se estructura en función al Estado, en el que la práctica y el ejercicio de la política se hace por medio de rituales muy complejos y llenas de significados en lo que se halla inmerso el poder y definida la identidad(51). Ello supone darle esfuerzos al estado del status como espacios de afirmación de autoridad; surgiendo las prácticas de la ceremonia del Santurantikuy que caracterizaron un interés en el honor enmarcados a la teatralidad y ritos de actos público. Refiere Am Lat; que la religión popular hunde sus raíces en este pasado histórico común a todas las manifestaciones, que tras un mestizaje religioso sincretizo el cristianismo de colonizadores con el universo de cultos, creencias y representaciones religiosos; emergiendo esta religión desde las antiguas tradiciones con un reconocimiento, conciencia y dinámica e incluso con statu socio -
(49) Margarita Suárez. Desafíos Trasatlántico, Mercaders, Banqueros y el Estado en el Perú Virreynal. Ed. PUCP. Lima 1991. (50) Fredrick B. Pike. The Cabildo and Colonial. Journal of Inter- American Studies 1960. (51) Geertz, Clifford. Negara. El Mundo- Teatro en el Bali del Siglo XIX. Barcelona 2000.
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político acompañando con la evangelización incondicionalmente a la conquista y la expansión del cristianismo, y a la misma sustancia de la colonización, identificando en sus mismos procedimientos el sometimiento y conversión. Concebido como creencia en la simbología religiosa cristiana, en los sacramentos y en todo tipo de rituales que enseñaron los frailes misioneros de todas las órdenes religiosas siendo aceptada como verdadera y practicada como les fue enseñada. Aceptando los indígenas el cristianismo impositivo, sin dejar de creer en sus divinidades ancestrales, calando en las conciencias colectivas de diversos sectores y su práctica forma parte de la vida cotidiana de los pueblos, junto con sus creencias prehispánicas que aún persistían en sus mentalidades. Siendo los encomenderos obligados por la corona a contratar sacerdotes para encargarse de la catequización de indios bajo sus dominios. Este requerimiento hacía presión a que las órdenes religiosas de España envíen más y más contingentes hacia América y muchos aventureros peninsulares aprovecharon la ocasión para embarcarse como religiosos, sin serlo realmente, porque ésta era una empresa rentable. Por esta razón, bajo dominio español, habían llegado al Perú una excesiva cantidad de religiosos que pugnaban para ocupar un curato. En este propósito entraron a tallar clérigos de distintas órdenes religiosas, y entre otra gente sin preparación y de escasa educación y dudosa moral; deteriorándose los esfuerzos de catequización que emanaba desde la metrópoli, como organización del sistema colonial(52). Etapa en el que relaciones de poder se dio en un proceso de sometimiento a los indígenas de (reducción: lengua- religión), siendo el mensaje evangelizador en la estructura del poder jesuita(53). En el que, ni el movimiento de extirpación de idolatrías en el siglo XVI y XVII
(52) Roman Robles Mendoza. Las Iglesias Andinas. Huellas de la Cristianización y Religiosidad Popular , UNMS. Lima, 2005 (53) Sara Mata de López. Discurso de Evangelización. Rev. Antropología e Historia Lima 1992.
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ni la estructura eclesiástica ha sido suficiente para eliminar, ritos creencias y mitos que constituyen el discurso religioso andino. Siendo el objetivo la imposición del cristianismo (foco de resistencia a la institucionalización por grupos eclesiásticos) de conquistador (creador- virtud- victoria que en el sistema religioso se concibe como expresión simbólica en religión) con participación de misioneros criollos y republicanos(54). Siendo el Taky Onqoy expresión simbólica de lucha entre grupos que se enfrenta a una concepción judeocristiana e histórica del tiempo que antes se refugia en una lectura utópica del mundo a fin de preservar y dilatar lo que era su característica primordial el tiempo(55). Siendo una de las dimensiones de la dialéctica entre el centro y la periferia, manifestada en las reivindicaciones políticas enraizada en la antigua simbólica de tiempo y espacio, precediendo el invento de un nuevo régimen de relaciones sociales o el reajuste del sistema simbólico de lo que de manera impropia se ha llamado "mesianismo" no es sino la manifestación del deseo de apropiarse el derecho de definir las relaciones sociales. Que a nivel simbólico, estas revueltas son en un mismo tiempo tomaron "la palabra para reelaborar un discurso sobre el mundo y las cosas", utilizando signos y símbolos que continuamente se van transformando, anunciando el Taky Onqoy el retorno de las antiguas prácticas religiosas como el nacimiento de una relación nueva entre lo práctico y simbólico de lenguaje andino, que proclama el derecho de edificar a partir de los primeros intentos de la evangelización cristiana un discurso inspirado en recursos simbólicos propios de los andes. Evangelización que se enmarcó en la cultura religiosa, para algunos el principal desafío por el peligro de pérdida de la identidad cultural en nuestros pueblos, es decir desarraigo cultural y pérdida del sentido común provocados por el secularismo (que de hecho
(54) Oswaldo Urbano. Simbología Religiosa y Conflictos Sociales en el Sur Andino. Rev. Allpanchis y Phuturinqa Nº 06 1974. (55) Enrique Urbano. La idea de la Utopía e Historia en los Andes. Ed. CBC. 1993.
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acompañado en otras latitudes el tránsito que se desea a una sociedad cada vez más moderna). Abarcando esta todas las dimensiones de la vida y convivencias humanas del "estilo de vida de un pueblo" y no solo las dimensiones así llamadas "superestructurales" o meramente el nivel de la cultura ilustrada. Concebido como manifestación cultural en el que esta inmerso el rito, que según Puebla distingue el núcleo de valores y otros niveles de cultura aún las instituciones y estructurales (económico, político y Social), reconociendo que la dimensión religiosa es inspiradora de todos los restantes órdenes de la cultura en cuanto los libera hacia lo trascendente en su propio sentido inmanente. Además una concepción integral de la evangelización, comprendido como liberadora, que desde la fe alcanzó la dimensión religiosa, por mediación del sentido de la vida y del hombre (todos niveles de existencia humana) con la cultura a fin de lograr y concebir una liberación integral, entre su núcleo cultural evangelizado en un sentido último de vida el que hay que seguir estructurando en instituciones sociales, políticas, económicas, culturales que no responden a ese sentido evangélico del hombre sino que las oprimen y amenazan tanto en su identidad cultural, los que convergen en la revalorización actual de la religiosidad popular a través del Santurantikuy en el que la experiencia de un cristiano comprometido con el movimiento popular tuvo carácter religioso de ciertos movimientos populares, poniendo de manifiesto una nueva comprensión de religiosidad popular, en el que la institución eclesial sufrió crisis y transformación. Que, en un principio se dio como forma de conciencia y denuncia de manipulaciones políticas de religión popular por las clases dominantes y en una segunda fase se fue generando la conciencia, que el movimiento de secularización. Al respecto, Am Lat difería sustancialmente de los que habrían tenido lugar en los países europeos, secularización que correspondía a una creciente politización de la sociedad, lejos de destruir la religiosidad popular y como consecuencia del proceso y factor complementario de él fue apareciendo la necesidad de revisar la teoría marxista de la religión sobre la base de un catolicismo popular latinoamericano(56).
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J. de Ollano. Religiosidad Popular y Religión- Estado. Rev. Ecuador Debate Nº 5 1984.
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Por tanto, desde la opción por la evangelización de la cultura, se reconoce no solo como evangelizada y evangelizadora sino también como imperativo y motor de liberación en referencia a "estructuras de pecado" y a la creación de nuevas formas más humanas del aspecto social(57). Que, al surgir la opción pastoral por la evangelización de la cultura, la alternativa preferencial por los desvalidos y la revalorización de la religiosidad popular fue a través de los avances de la cultura y procesos de modernidad. Desde la marginalidad, la religiosidad popular aparece en la sociedad moderna, aunque sub desarrolladas como un discurso y práctica contra el Estado por la virtualidad del factor religioso, produciendo prácticas y creencias alternativas de símbolos y ritualidad diferente a la fe o la experiencia religiosa con celebraciones colectivas que constituyan una dinámica compleja que cuestiona un sistema económica y política. Y la crisis Estado - Religión se encuentran en la base de religiosidad popular concebido como proyecto "religiosidad contra Estado"(58).
EL SANTURANTIKUY EN LA ACTUALIDAD LA RELIGIOSIDAD EN EL SIGLO XIX Y EL SANTURANTIKUY Desde el siglo XIX para adelante se producen en las estructuras mentales de todo el mundo cambios fundamentales, estructurales y sustanciales. La secularización ocurrida en el siglo XVII, con la Ilustración, aumenta más y se evidencian signos resaltantes de la tecnologización de la mentalidad en todos los aspectos. La Revolución Industrial no solo es un elemento que trastoca los campos tecnológicos y económicos; su influencia e ideología marca la política, la educación y, lo que es más determinante, las mentalidades, la religiosidad y la misma consciencia.
(57) Juan Carlos Scannone. Evangelización de la Cultura Moderna y Religiosidad Popular en América Latina. Revista Encuentro Nº 50 1998. (58) J. de Ollano. Religiosidad Popular y Religión- Estado. Rev. Ecuador Debate Nº 5 1984.
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Ideología Cultural, Identidad- Pertenencia, Secularismo y Sociedad Moderna Esta búsqueda de significados auténticos y originales sobre cultura indígena constituye discurso patente en la esfera cusqueña; enmarcadas en las imágenes dominantes de la esfera pública regional. Aun existiendo discursos contrapuestos sobre el rito, suscribe una visión de cultura pública como zona de debate y creación permanente, que incluye discursos de conocimiento sin estar esta restringida por presupuestos de una comunicación puramente racional propuesta por Habermas: 1982, sin embargo, se discrepa de Appadurai y Brackenridge; 1995; que tienden a referirse a un escenario cultural contemporáneo en donde sería poco probable construir hegemonías(59). La ideología regionalista en el Cuzco contemporáneo, es heredera de negociaciones culturales realizadas a través de la creación artística y el debate intelectual y político durante la primera mitad del siglo XIX; procesos que se involucraron en espacios rurales y urbanos (Mendoza: 2006), que pueden ser esquematizados en la tendencia indigenista (Valcárcel) y el neoindigenismo de Uriel García; proyecto de reimaginación a través de la celebración de pasado inka o el presente mestizo(60). Otro símbolo emblemático de la persistencia cultural andina, es el Santurantikuy, si bien fue conocida desde épocas remotas hacia mediados del 40' incursionó en espacios artísticos e intelectuales, es recién en los 50' cuando adquiere presencia en la esfera pública. Artesanos profesionales y comerciantes de clase media de la ciudad de Cusco, coinciden en la certeza de que originalmente este era un ritual. Mientras el turismo modifica los discursos de autenticidad resaltando
(59) Hegemonía refiere a situaciones en las cuales la dominación social es mantenida en tiempo sin una directa coerción física o institucional y con el consentimiento de aquellos que son dominados (Gramsci: 1971). (60) Gisela Canepa. Diferenciación Social y Discurso Públicos sobre la Peregrinación de Qoyllurit'i. CONCYTEC 2006.
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aspectos espirituales, básicamente una proyección de buscadores inherentes a las particularidades de modernidad en las que viven concordante al "deseo de ser liberado de la cultura" explicando la espiritualidad de los feligreses, previo a la modernidad y su formación identitaria concominante - nacionalista (Povinelli: 2001). Cambios que generan peligro y riesgo de desvanecerse, como en otras sociedades, que la gente comprometida con lo que ve como modernidad sea también la más preocupada y explícita por la pérdida de manifestaciones culturales. Dándose la pérdida de identidad cultural por el secularismo amenazante, como los sistemas económicos, sociales e ideológicos que provocan situaciones desestabilizantes en nuestra cultura y sociedad en el que el proceso histórico impregnada de racionalismo e inspirada en ideologías del liberalismo y colectivismo responden a tendencias de secularismo. Carl Schmitt cuando establece una separación entre democracia y liberalismo limita el procedimiento de discusión pública al papel de legislación parlamentaria y lo desconecta de la toma democrática de decisiones colectivas, de una formación general de opinión y voluntad colectiva en el espacio públicodemocrático en un proceso de legitimización. Coadyuvando refiere Kierkegaard que "en el proceso de tradición la disputa se manifiesta como confianza que no se coloca en una historia triunfal de la nación, cuando menos podamos fiarnos de la compacta normalidad de aquello que ha resultado imponerse y cuanto mas clara conciencia retendremos la ambivalencia de toda tradición"(61). Por esta razón, entre otras muchas, son fundamentales y centrales mantener la auténtica tradición, que representa el referente visual, simbólico y semiótico de la efeméride, una especie del icono identitario de la sociedad (Povinelli: 2001)
(61)
Jurgen Habermas. Identidades Nacionales y Posnacionales. Ed. TECNOR S.A. 1989.
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Señala Cevallos (2002) al tomar la cita de Max Weber que las visiones del mundo se han racionalizado (modernizado) como producto de la secularización de la cultura occidental, que provocó el desmoronamiento de la autoridad religiosa y desplome de una cultura unitaria en distintas esferas autónomas de valor(62). Entendiéndose que en el siglo XVII, la sociedad moderna ilustrada y mercantilista se movió acorde a cánones de racionalidad analítica, lineal y formal, desarrollándose las ciencias, técnicas, comercio, y el derecho el que se racionalizó y absolutizó como autosuficiente y exclusivo, forjándose el mito del progreso indefinido (linealidad abstracta de tal razón) y se desarraigó la ciencia y cultura de los pueblos. Y es en el siglo XIX, que la sociedad moderna conserva y mantiene sin perder los lineamientos la lógica cultural al sistema, enmarcado en una dinámica expansiva de la sociedad técnica moderna - cultural en el que se fue redescubriendo la propia finitud del mundo, paralelo al redescubrimiento de lo supra- racional entre lo sagrado, mito y símbolo. Constituyéndose en conclusión la religiosidad popular cristiana en realización cultural, es decir "impregnada de fe manifestada a través de las actitudes propias de la religión de nuestros pueblos; con idiosincrasia cultural y aportes positivos de la cultura moderna"(63). Periodo en que se instauró el reformismo Borbónico de España, recuperando su prestigio en Europa y alcanzando su apogeo durante los reinados de Fernando VI y Carlos III, que prestaron especial atención a la extensión de las reformas a la América española. Posteriormente, al asumir Calos IV el reinado, se produjo una profunda crisis socio- político- religioso, que incluso generó el enfrentamiento entre Carlos IV y su hijo, el futuro Fernando VII; a ello se sumó la ocupación de España por las tropas francesas de Napoleón Bonaparte, que pretendía destronar a los borbones e incluir España en el territorio dominado por Francia. (62) Ulises Juan Cevallos Aguilar. Indigenismo y Nación. Los Retos a la representación de la Subalternidad Aymara Quechua. Boletín Titikaka 1926-1930. Lima 2002. (63) Sobre esa problemática: J Seibold. El Nuevo Desafío a la Ciencia y la Cultura Latinoamérica: del Conflicto de la Síntesis vital Stromata 1982.
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En este marco histórico, el desarrollo de los eventos "de los borbones", se remonta desde el siglo XVI con el reynado de Enrique IV, el primer borbón que alcanzó el poder de Francia al casarse con Margarita de Valois en 1572. (Dinastía que reyno en Francia, después de los Capetos hasta la entronización de los borbones entre 13281589) Él en su condición de protestante, ella hermana del Rey de Francia y católica; se unieron, acudiendo a su boda en París más de dos mil protestantes, donde tres días después de la ceremonia, se desencadena la "Noche de San Bartolomé" en el que son asesinados más de diez mil entre protestantes y gente parisina sin vínculo religioso. Ante estos crímenes, Enrique IV abraza la religión católica; desencadenándose una nueva etapa en su reinado y no importándole, abjura y reniega del protestantismo bajo la frase: "Paris bien vale una Misa" atribuida al mismo, con el apoyo de su ministro Sully. Siendo el resultado: Un Borbón, que ocupó el trono español, de forma ilegal instaurando monarquías con estrictas normatividades de sucesión, como instrumentos de poder superior y no de una legitimidad dinástica. Influencia de la lustración en la península (Jovellanos Feijoo) que, impacto en los virreinatos y el giro tomado por la monarquía española a partir de los borbones intentaban impedir la decadencia mediante programas de reformas, que en su condición de reinos de colonias fueron dependientes de la nación española. Y es en el siglo XVIII, que la construcción del Estado - nación moderna, se descuido el estado patrimonial de los Austrias, a través de reformas, libre comercio que había beneficiado a los extranjeros con nuevos virreyes, intendentes y otras autoridades religiosas. Para Stoetzer (1981) una acelerada adhesión por lo hispano, por tradición y religión, generó una reacción contra el pensamiento racionalista empírica de los ilustrados; y es en el marco de la independencia que se amalgama una creciente fusión entre la tradición con las corrientes modernas del pensamiento político concordante a la vieja concepción de Rousseau, siendo la afirmación del valor de la comunidad a fin con la tradición política previa y en el aspecto ideológico el clero impulsó la revolución, adoptando jerarquías, producto de políticas anglosajonas y francesas
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que contribuyeron con espíritu moderno y liberal a promover la lucha contra el despotismo y la opresión colonial producto de la tradición teológica política católica, basada en la neoclásica española divulgada en América Latina(64). En los albores de la república, la continuidad en la devoción religiosa, al declararse la independencia del Perú, hubo en lo esencial continuación del etno- español aunque fuese negado, con acrimonia (aspereza); se plasmó e invocó en la Constitución "el nombre de Dios", por cuyo poder se restituyen las sociedades y cuya sabiduría inspira justicia, declarando así mismo que se hacia indigno el peruano quien no encaminaba preceptos religiosos. Reprimiendo el Congreso los escritos contra la religión y establecimiento en detalle del ritual de fiestas de asistencia oficial(65). Como la consagrada en el Cusco del Santurantikuy y oficios y/o celebraciones de santos patrones. Disponiendo el congreso en 1823, por iniciativa de Sánchez Carrión "en medio de guerra", se hiciesen rogativas en todas las iglesias de la República, declarándose a santos patrones como protectores religiosos". EL SANTURANTIKUY EN EL SIGLO XX Santurantikuy a inicios del Siglo XX y las tomas simbólicas de la Plaza de Armas De muchos modos los cambios sustanciales en las estructuras en el siglo XX cambian también los procesos de los rituales. El mayor incremento del mercado; la cada vez más influyente cultura norteamericana que se imponía en el mundo y, de la misma manera que imponían sus mercaderías lo hacían con sus ideas y propósitos mentales de dominio obre el mundo.
(64) Daniel García Delgado. Raíces Escolásticas de la Emancipación de América Española. Centro de Estudios Constitucionales. Madrid 1981. (65) Jorge Basadre Grohmann. Historia de la República del Perú. Colección Diario El Comercio Lima 2005. Pag 236.
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La Llamada Escuela Cuzqueña del pensamiento indigenista, si bien rescata muchos elementos auténticos de la tradición, por otra parte, re reinterpreta y actualiza los mismos, no sin haber en ello, detrás, oculto o abiertamente, intereses ideológicos, políticos y de poder. El mismo Santurantikuy es intervenido, fundamentalmente luego de los sucesos de los años 30, el Instituto Americano de Arte, una institución formada por los indigenistas agiornados, que evitaban hablar de los procesos políticos, lo asumen como "suyo" y empiezan el trabajo de su promoción. En un contexto altamente racista como en el Cuzco y con diferencias étnico-cuturales, sociales y económicas bien marcadas, los grupos económicamente mas pobres, identificados ellos mismos y los otros como "indios" hicieron de la ocupación de la Plaza de Armas, como "su" espacio Qhatu de Adaptación/En Resistencia(66), frente al establistmen(67). Y es que el Qhatu de la Plaza de Armas, escenario del Santurantikuy, no solamente era un espacio de Reciprocidad, Intercambio y Redistribución, hablando en términos murriarnos, propiamente dichos, sino era un ámbito simbólico de presencia étnicasocial de lucha y posesión histórica frente al Cuzco blanco y señorial mas dominante. Estar en la Plaza de Armas significaba, para ellos Estar en El Cuzco, Existir, Ser Parte de una sociedad que, sibilinamente, les margina: esa es la función de las señoras yerberas que se posesionan en la Plaza. Lo mismo se hará en los eventos del Qhatu de los domingos; en el Corpus y en otros. Esta -las tomas simbólicas de la Plaza de Armas- fue una conducta muy recurrente en los inicios del siglo XX, sintomáticamente
(66) Nathan Wachtel, La Versión de los Vencidos, México 1989. (67) * DE LA CADENA, Marisol;1994 ;Decencia y cultura política; Cuzco en Revista Andina n.1, julio - Las Mujeres somos mas Indias; Parlante, 1996.
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en los tiempos de otra de las modernizaciones mas radicales y cambiantes de la Historia andina; cuando los modelos de economías golpeaban las tradicionales, el campo y la Plaza de Armas, su toma simbólica, comercial, Social o política, constituían ritos de afirmación y presencia cultural. La Artesanía, como lucha simbólica de una grupo identitario contra el "Arte", de grupos dominantes, adquiere una importancia fundamental: los movimientos neo expresionistas europeos lo marcan pero, fundamentalmente, el arte de propuesta y de ideología como el de Orozco y Siqueiros en México. López Antay y lo artesanos ayacuchanos marcan un sendero y un camino para darle forma a expresiones cambiantes, muchas de ellas recrean el eterno Barroco, los mismos que tendrán su apogeo, mas tarde, en el Santurantikuy. Santurantikuy a Mediados del Siglo XX A mediados de siglo el Santurantikuy enfrenta los cambios y embates fuertes de la Modernización: pese a resistir como un evento religioso y significativo, es cuando se la concibe como un elemento adlater del turismo agresivo. Es la época en que se organizan Congresos Indigenistas, con un fuerte sesgo político de las dictaduras modernizantes de la época y manejadas más hacia la inversión y el turismo(68). Se puede verificar en esta época que las mercaderías de diferente índole, que no son de sacralidad, propiamente dichas, empiezan a reemplazar, poco a poco, a las rituales y artesanales. Es la ápoca en que, propiamente, se crea la tensión entre mercadería contra sacralidad, la misma que se resolverá mediante la resistencia permanente de la identidad sobre el comercio, pero se mostrarán, notoriamente, importantes deterioros contra ella.
(68)
Diario El Comercio del Cuzco, Archivo de la Municipalidad del Cuzco
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En los 60, un influjo nacionalista y las migraciones del momento, la Plaza de Armas vuelve a ser capturada por los indígenas, cuando, bajo una ola de nuevo nacionalismo mundial, consecuencia entre otros fenómenos- de la Guerra Fría, se produce un renacimiento identitario andino y los Ritos, como el Santurantikuy, vuelven a cobrar importancia fundamental. Es la época de Oro de los Mérida, Olave, cuando se retoma el Barroco, el Manierismo, los aportes de López Antay y los símbolos grutescos americanos. Es una etapa de relanzamientos de estas expresiones. Una forma de responder al discurso de medianos de siglo en las que se revivió el decimonónico "Incas, Si; Indios No". Una nueva forma de decir "Incas, Sí; Pero También Indios, Si", expresadas en el arte. Santurantikuy a Fines del Siglo XX Hay fenómenos que resumen el estado general de la vida y el proceso de una Sociedad: quizá el Santurantikuy sea uno de ellos, como evento sintetizador de la vida de una Comunidad. Ese a los traumáticos cambios de las décadas del 80 y 90, los Permanencias se ven reflejadas de modo paradójicamente mas intensas. La Resistencia (Adaptación/En Resistencia) a los posibles fenómenos de eliminación de elementos identitarios es otra de las formas de ver la vitalidad, la estructuralidad profunda y el significado sumamente intrínseco a la cultura y a la Historia de este Rito. Pero toda esta Resistencia, y aunque todavía su esencia no fue mancillada del todo, en estas últimas décadas, la distorsión del Rito es patente y existe la tendencia de causar un daño irreversible al Rito. EL SANTURANTIKUY, HOY En los últimos lustros el Santurantikuy queda mas como un referente mental que como un Ritual real en la Plaza de Armas.
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La distorsión del rito es evidente es este período por la intromisión agresiva del simple comercio y por la falta de criterio en una mala intervención. La crisis económica, la desinstitucionalización del Estado; la falta de criterio cultural en el gobierno local; la crisis estructural del INC que le aleja del cumplimiento de sus funciones para los que es creada y por la que debe existir; los intereses voraces de tiendas de souvenirs y otros comerciantes, entre otros, son los factores que están poniendo en peligro la autenticidad e integridad de este Rito. Si bien la religiosidad andina, ligada a la cultura y a sus cimientos mas nobles, es un asunto de permanencia. La creación del EMUFEQ por parte del Alcalde Daniel Estrada, si bien con la intensión de ocuparse de estas fiestas, cuidarlas, darles la cobertura institucional y, adicionalmente, hacerlas, de alguna manera, rentables, ha derivado en una institución agresivamente recaudadora que no solo no cumple son la función para la cual fue creada sino que, por el contrario, constituye un peligro actuando contra el Rito, la Cultura Inmaterial y la Identidad. III EL SANTURANTIKUY COMO RITO, RELIGIOSIDAD Y HECHO SOCIAL SOCIEDAD, IDENTIDAD, SECULARIDAD Y RELIGIOSIDAD En la religiosidad popular, fundamentalmente en las religiosidades de las grandes civilizaciones matrices, los ritos son acordes a las respuestas del medio ambiente físico, social y político. Estos ritos -salvo casos de crisis extremas- se llevan a cabo no en situaciones problemáticas cíclicas, como épocas de estío, sino en las épocas de prosperidad cíclicas, como derretimientos de nieve -en el Hemisferio Norte- o el inicio de los grandes ciclos de lluvias. 60
En nuestro caso el mes de Diciembre es el de las lluvias y de la prosperidad, mucho mas importante que Junio, mes de heladas y sequía, en el que el Sol, mas que un aliado es una amenaza para la agricultura. Por lo que, comprendemos que la fiesta fundamental corresponde a todo este mes. Un proceso largo, intenso y permanente, por etapas que se inician desde el sembrío y culmina en la cosecha, proceso que enmarca al Rito de reunión, de exposición de Illas, representaciones pequeñas que se usan en las ceremonias de los pagos, despachos y alcanzos. Es un Rito en cuanto congrega a la población en torno a un eje espiritual, creencia y sentido de pertenencia. Lo es en cuanto en esta reunión se intercambian, Challay, productos, fruto del sistema de Reciprocidad, Intercambio y Redistribución en el que se desenvuelve la Sociedad Andina. El mismo hecho que sea una época de abundancia en los Andes se socia al símbolo de esta abundancia. Wiraqocha ("Abundantes Camélidos") el mismo que se presenta de varias formas, incluido la de un Niño Juguetón y que se atribuya el Templo donde se encuentra hoy el Niño Manuelito, la Merced, como su morada, al margen de que esto sea o no comprobado históricamente, es una indicio muy razonable de un paralelismo importante que La Evangelización usa para reproducir mejor la doctrina cristiana y la continuidad de posibles patrones prehispánicos. Celebrándose el Santurantikuy no es solo el 24 de Diciembre; es un ciclo ritual largo, que dura más de un mes. Es todo un proceso ritual que se ubica dentro y en el borde, al mismo tiempo, de dos religiosidades poderosas, la Cristiana y la Prehispánica andina; que reproduce la concepción de Rito, que implica y/o converge a manifestaciones culturales integrados por la Mercado, Comida, Música, Nacimientos y Ciclos rituales, en una sociedad con identidad y pertenencia.
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RANTIKUY, COMO CAMBIO RITUAL Y NO COMERCIAL El fonema Rantikuy no implica, simplemente, compra-venta, como lo concebimos en el panorama mental mercantilista-usurero, sino implica algo más profundo holístico e integral. El Intercambio en las llamadas "sociedades pre capitalistas" mejor dicho "no capitalistas", propiamente dichas- no es solo un asunto práctico y cuantitativo. Incluso en las mismas sociedades capitalistas el intercambio comporta una actitud cultural y simbólica; existe una "cultura del negocio". Pero no es negocio lo que se realiza en la Challa del Santurantikuy: es un proceso social complementario e integral. El Rantiky no solo es un intercambio de "cosas" productos; lo es de relaciones, de complementación emocional e, incluso, cambios de roles y un Rito, en sí mismo. El Rantikuy es, también, un complejo en que todos los aspectos de la vida se juntan en un pequeño espacio, reproduciendo el macro espacio de todas las sociedades: es economía, comidas, sabores y "limosnar" niños. SOCIEDAD, RELIGIOSIDAD, IDENTIDAD Y PERTENENCIA El Santurantikuy, para la sociedad, es un referente de unidad, reencuentro, marco a rito social de encontrarse con la Familia"; un referente de un "estar en familia", motivo por el cual, en la fecha, se reúnen los miembros de la familia y, recorren este espacio sagrado de la plaza de armas. En el constate sistemas de ritos que es la vida social, se requieren referentes socializadores los que, a su vez, se valen de procesos religiosos, económicos, simbólicos y artísticos. Como tal no puede ser cualquier marco. Requiere que su contenido albergue lo más simbólico y significativo de los íconos sociales: la artesanía especial que, en sus formas, guarda, intrínsecamente, símbolos de la cultura propia. 62
Por esta razón, entre otras muchas, son fundamentales y centrales que la artesanía propiamente dicha, auténtica, tradicional, representativa y especialmente hecha para esta fecha, esté presente: es el referente visual, simbólico y semiótico de esta fecha, una especie del ícono identitario de la sociedad. No es otro el referente de este Rito. No son referentes las mercaderías invasivas y no propias de la fiesta que actualmente se venden en el Santurantikuy. Se podría decir que, en el Cuzco, "no hay familia sin Santurantikuy". OTRA RELIGIOSIDAD En el Santurantikuy la población encuentra su propia forma de entender, extender, practicar y concebir su religiosidad particular y singular. Una manera cultural de entender los Ritos y formas de comunicarse con la divinidad, el orden y la explicación propia de su sentimiento de sacralidad. Las formas mismas de las artesanías y lo elementos culturales que guardan ellas dan significado a un tipo particular de religiosidad. Incluyen en el panteón religioso los elementos propios de su espaciotiempo en formas resaltantes. La Religiosidad alternativa popular toma forma de las imágenes de las artesanías que se elaboran especialmente para esta fecha importante. WIRAQOCHA - NIÑO REY - SOL INTI La semejanza entre la figura del Niño Manuelito y Wiraqocha no es solo casualidad. Un trabajo importante en la Evangelización hace que estos dos elementos se complementen y continúen entre sí. Desde muy temprano en el mundo andino aparece la figura de un Señor, con símbolos de poder en ambos brazos, llamado el Señor de los Báculos: en el Formativo posee en las manos un Cactus de San 63
Pedro y una serpiente. En los iniciales estados del Intermedio aparece con cabezas trofeo en ambas manos. Luego, en el Tardío como un Señor sentado; la misma figura que aparecerá en el Cristo Romanizado que se impone en el Viejo Mundo desde el siglo IV. El Cristo Romanizado está sentado y es el Dios Cristo Rey Solis, Cristo Rey Sol y será, mas tarde, en el siglo XVI, el símbolo de la Contrarreforma contra el Luteranismo. La misma figura, sentada, del Punchao, en Vilcabamba de los últimos Incas, se le parece mucho. Mas tarde, cuando los mercedarios, con devoción en los almagristas y conquistadores más conspicuos, adoptan el templo, la figura de un niño sentado, el Niño Doctorcito o Niño Manuelito, se asociará a ellos. Entonces las semejanzas no son meras casualidades. Y es que, Wiraqocha, no es el Dios Creador Único (Pease: 1973), una similitud con Yavé Judeocristiano; es algo más: es el símbolo de la Reciprocidad y el poder ventajoso de la Reciprocidad, el factor del poder de los camélidos de los señores en el período Tardío y en los primeros siglos del Virreinato. En el concepto mas propio de la semiótica del idioma andino Wira no solo es grasa, sino Ganado, camélidos y Qocha no es solo laguna o Mar sino Abundancia. Por lo tanto, los Wiraqochas son los que tienen abundante camélido que les permite negociar con alta ventaja con otros espacios productivos andinos; ergo, son los mas poderosos y los que manejan el sistema de Complementación de pisos ecológicos. Por eso el interés de los evangelizadores de imponer la figura del Sol a una Supuesta Deidad Prehispánica. Por eso la Importancia de Darle el Nombre de Wiraqocha, que mas tarde el nazismo de inicios del siglo XX y el Contrarreformismo lo capitalizarían. Por eso que su templo, e antiguo aposento de la figura prehispánica sería tan valorado por los mas rancios conquistadores, como Almagro. Por eso la presencia ahí del Niño Manuelito.
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Este mismo niño, en la misa del 25 de madrugada y, antes, en la del Gallo, en forma dual, senados, como Cristo Rey-Wiraqocha, presiden las misas en la Catedral Cuzqueña, en plena Navidad. Por este motivo es importante preservar los niños mas históricos, tradicionales y mas antiguos de la imaginaría cuzqueña, como los centrales del Rito del Santurantikuy. PAQARINAS Y NACIMIENTOS El Nacimiento no solo tiene significado en las culturas del Viejo Mundo; lo tiene en toda la Humanidad y, como proceso del ciclo vital da significado, también, a los ciclos sociales e históricos de sociedades y civilizaciones en distintos espacio-tiempo-históricos. El Nacimiento es, también, entonces, un "Renacimiento un Nacer" varias veces, en ciclos continuos repetibles, concebidas como permanentes en tiempo de Ritualización y proceso mentales de fines e inicios. Como en la Tradición Euroasiática semítica, desde la Cultura Madre Mesopotámica y otras de las bases hispanas que heredamos, el nacimiento, en la forma cristiana que la conocemos, es, en realidad una herencia que viene desde las viejas épocas aurorales de la humanidad. Siempre repitiendo el mismo sentido de un Dios que concibe un Hijo con una mortal; el hijo nace en un contexto humilde y, mas tarde, sería el mesías salvador del Mundo que le tocaba vivir. Tanto como Agosto -Agostukuy- el ciclo de nacimiento anual andino, hoy -sin comprometer las bases históricas- es Diciembre, quizá la parte mas intensa de la temporada de las lluvias y un hito en la concepción de cambio de año, un nuevo Mundo espacio-temporal. Esto se ve reflejado en los Kiraw -cunas prehispánicas- que se exponen en el baile de la Waylillas de la mañana del 25 de Diciembre frente a la Catedral del Cuzco y en las letras de estos cantos que aluden a algo nuevo, a los cambios y en el fin de un ciclo e inicios de otro. 65
Cada época y de año en año cambian estos nacimientos y existen otros que mantienen sus peculiaridades importantes e inamovibles; son fundamentos de la Identidad, por lo que los grandes maestros deben ser invitados y no pagar un precio por el lugar, con el fin de mantener el símbolo central de este Rito, las imágenes nuestras del cristianismo y el Nacimiento cuzqueño. De la misma manera, la presencia de plantas nativas implica la metáfora del crecimiento y renacimiento de la vida con el ciclo del agua. Considerándose las Paqarinas, lugares del que emergieron un grupo de personas o ayllus, reconocidos como su lugar de origen, principio ó comienzo como: un cerro, una cueva, nevados, lagunas, etc. Los mitos que se referían a las paqarina o lugares de origen permiten crear diferencias entre las culturas enmarcadas en el mundo andino, de manera que, dependiendo de la sociedad a la que correspondía, un aborigen andino podría ser clasificado. María Rostworowski afirma: En el ámbito andino no existía el concepto de la creación del mundo. Los pobladores andinos decían haber salido de sus lugares de origen con todos sus atuendos, adornos de cabeza y armas. Para los incas, este lugar de origen era una cueva; los chancas decían haber salido de dos lagunas mientras otros consideraban como Paqarina al mar, volcanes o cerros nevados. Al respecto José Luis Martínez menciona, que las crónicas establecen un segundo momento de diferenciación, "el surgimiento de una nueva generación de gentes, habiendo sido ya destruidas las poblaciones anteriores. Es un tiempo marcado esencialmente por la luz. Wiraqocha hizo el sol y el día, la luna y las estrellas, y nuevamente es Cieza quien entrega un detalle sugerente: la salida del sol es desde la isla del Titicaca (el sol tiene, así, su propia paqarina). Si el desorden y la confusión, así como la carencia de instituciones políticas estables, eran algunas de las características del tiempo oscuro …….. el orden, la diferencia y la presencia de "señores" son lo que distinguirán a esta edad de la anterior. Es un momento de ordenación en el que se le 66
otorgan ¿nuevos? nombres a los árboles, plantas, aves, flores, ríos y animales; en el que se determinan las nuevas pautas culinarias y otras prácticas culturales y, sobre todo, en el que se construyen las diferencias(69). La "Recopilación de las Leyes de Indias" y su expresión política, concreta las reducciones o república de los aborígenes con el virrey Toledo, el que facilito la explotación colonial desestructurando la organización social de las diferentes etnias andinas, criterio dualista para la vida social, un control ecológico del suelo a diferentes niveles, reciprocidad al interior del grupo, vinculación religiosa con la propia "paqarina". Una nueva forma de conciencia étnica en la reciprocidad de parentesco y en las relaciones fungiendo como cofradía de un santo patrono(70). El proceso discontinuo de la modernización cultural, constituye el retorno de paqarinas. Si bien esta condicionado por la independencia relativa de la región cusqueña y sur andina dentro de la construcción de un mercado nacional y Estado moderno de Perú, se dio como lugar la clave - oferta de identificación de identidades, en un marco de lógicas dinámicas culturales. En esta perspectiva, consagrada el Cuzco paqarina discursiva de saberes culturales e históricos posibilita, reestructura, el vínculo de los sujetos con la ciudad, surgiendo como espacio simbólico de integración y recreación permanente de diversas identidades culturales y políticas(71). Nacimientos: Concepción y Celebraciones Pre Hispánico y Colonia. Las celebraciones se remontan a la época del Papa Julio I, hacia (337-352), periodo en que el nacimiento de Cristo fuera celebrado el 25 de diciembre, por declaración del Papa Liberio el año 354, año en
(69) José Luis Martínez. Discurso de Alteridad y Conjuntos Significantes Andinos. Rev. De Antropología Chilena. Volumen 36, Nº 2 , 2004. Pág. 508. (70) Pablo Macera. Visión Histórica del Perú. Milla Batres, Lima 1978. Pág. 152 (71) Yazmin López Lenci. El Cusco Paqarina Moderna. Ed. UNMSM Lima 2003. Pg 377.
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que se dio el primer banquete de Navidad en Constantinopla bajo el reynado de Gregorio Nacianceno, introducida como la fiesta en Antioquia el año 380. Atestiguándose en Jerusalén, Egeria en el siglo IV el banquete de la presentación y 40 días después entre el 6 de enero y el 15 de febrero fecha probable en que se originó la celebración del nacimiento. Mientras que en el imperio romano, las celebraciones se daba durante la semana del solsticio, que fue el acontecimiento social principal, el que llegaba a su apogeo el 25 de diciembre, siendo más fácil para los romanos convertirse al cristianismo sin abandonar su festividad de Saturnalia en honor a saturno, que duro siete días e incluía el solsticio de invierno, celebración en el que proponían negocios y guerras incluido el intercambio de regalos y liberación de esclavos, concordante a la celebración de navidad(72). Los orígenes de esta celebración del 25 de diciembre, se instauran en las costumbres de los pueblos de la antigüedad que celebraban durante el solsticio de invierno (desde el 21 de diciembre), relacionada al dios sol (Perú) y Apolo y Helios (en Grecia y Roma), Mitra (en Persia), Huitzilopochtli (en Tenochtitlan). Considerando que el día 25 de diciembre fue el solsticio de invierno y que los romanos llamaron bruma cuando Julio César introdujo su calendario el año 45 a.c.; debiendo ubicarse el día 25 entre el 21 y 22 del calendario Gregoriano, tomando los primeros cristianos el día 25 de diciembre como fecha de nacimiento de Jesucristo(73). Celebración que en el Tahuantinsuyo fue conocida como Capac Raymi (Guaman Poma de Ayala: 1615), quienes celebraron el renacimiento del dios sol, acorde al primer mes del calendario; siendo la contraparte del Inti Raymi de Junio, pues el 23 de diciembre nombra al solsticio del verano austral y el Inti Raymi sucede en el solsticio de invierno austral, siendo en el solsticio de verano austral que el sol
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http://soloporgracia.galeon.com/aficiones1368185.html www. Navidad. Introducción Joel Remarcott México 2007.
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alcanza su mayor esplendor, que simbológicamente es atribuido como "viejo o expiado", pero vuelve a nacer para alcanzar su madurez en Junio, luego declina hasta diciembre, completándose el ciclo de vida del sol. Celebración que tuvo connotación de "nacimiento", pues se iniciaba una ceremonia de iniciación en la vida adulta de los varones jóvenes del Estado Tahuantinsuyano, con el inició de la ceremonia del Warachikuy a fin de que renazca al inti y así garantizar la vida de Wiracocha. Cuentan las crónicas del siglo XVI(74) según versión de Molina (1575) que Wiracocha inca con el dios creador había podido hacer más persuasiva a la versión de Garcilaso de la Vega (1609) en que Wiracocha recibió respaldo divino en el esfuerzo para resistir a los chancas(75). Que, frente a una evangelización en los andes se exigieron cánones dogmáticos teológicos; en el que las creencias pre hispánicas en un dios creador mítico verdadero fue bajo cánones de tradición y dogmas judeocristiana. Constituyéndose Wiracocha deidad simbólica concordante a una imagen inka que puede encubrir cambios y continuidades homogéneos(76). Olvidando que la fase del personaje principal corresponde a una fase en la evolución del pensamiento andino que no posee nada o muy poco de las posibles características de un diseño prehispánico de héroes; identificado con rasgos culturalmente occidentales. Refieren los cronistas, se asemejó a un apóstol cristiano encargado de la primigenia evangelización de los andes para luego confluir en las tradiciones expresadas a pertenencias en un espacio social andino. Que, con la conquista, algunos héroes míticos andinos se "WIRACOCHIZARON", por la influencia de la re interpretación cristina del personaje principal del ciclo Wiracocha; confundiendo en nuestros días "el velo simbólico" que envolvió las tradiciones andinas con la llegada de los españoles, dificultando el acceso a las primigenias expresiones culturales prehispánicas que nos obligan a redoblados esfuerzos de comprensión, ocultos en algunos
(74) Cristóbal de Molina. Relación de Fábulas y Ritos de los Incas. Biblioteca nacional. Librería Miranda Lima 1943. (75) John H. Rowe. Los Incas de Cusco. Siglo XVI-XVIII. Ed. INC. Cusco 2003. (76) Charles Walker. Discursos en la Colonia. Ed. CBC. 1993.
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esquemas mentales de familias con tradición mítica judeo -cristiana; que obviamente filtran y distorsionan lo que habitualmente se cree. El simple echo de verter al castellano lo que la tradición milenaria andina expresaba en sus diferentes lenguas o dialectos, en una época en que los estudiosos filosóficos o semánticas no obedecían a apatrones científicos rigurosos, conllevando a un conjunto de operaciones y consecuencias por las cuales el pensamiento original del hombre prehispánico resultó disminuido, empobrecido y indudablemente traicionado. Santurantikuy y Nacimientos del Cusco Colonia y actualidad El "Santurantikuy" en la actualidad, por testimonios orales recabados de personas claves involucradas directamente en el expendio de artesanías y la compra de estos artículos, desde hace muchos años es una costumbre que viene desde sus abuelos y que a medida que los años va transcurriendo, va perdiendo esa originalidad, la autenticidad de lo que realmente fue la "Compra de los Santos" como su propio nombre lo indica, desconociendo su origen. Sin embargo, debemos indicar que el Santurantikuy, es una ceremonia que nace en la colonia con el objetivo de erradicar los cultos de las antiguas deidades del hombre andino, es decir superponer la Navidad sobre las principales prácticas rituales realizadas en ofrenda al "Dios Sol" o "Sol del Amanecer". Entonces, el Santurantikuy, se da como una "Navidad Cusqueña", que en los inicios de la evangelización, la población del Horizonte Tardío asistía con la concepción de que el culto era ofrenda para el Dios del Amanecer "sol" más no así para el niño Jesús. Como sabemos el mundo andino, estuvo basada y organizada en torno a la producción agrícola y la ganadera donde el hombre, se centraban en el trabajo y en la planificación de las diversas labores agrícolas y ganaderas (siembras, cosechas, esquilas, etc.), base del sistema de producción y redistribución estatal, protegidos por la comunidad de las Wakas unidas por la intercomunicación (waka, runa y naturaleza) mediante ritos que se efectuaban en diferentes fechas de 70
acuerdo a su región. El hombre andino a la invasión española se resistía a dejar sus cultos y dejar de mantener una conversación directa con la naturaleza y sus divinidades, motivo por el cual adoptan diferentes maneras de ver en los elementos europeos sus propias formas de comunicación con sus tutelares. Para tal efecto adoptan hacer diferentes representaciones en sus objetos rituales "Illas", cerámica, hierbas, etc; para ofrendarlas al Sol mediante el "Niño Jesús" y de esa manera mantener dialogo directo con sus deidades. Del mismo modo, el armado de sus nacimientos le daban forma de un cerro "Apu", y el pesebre en una cueva "waka" (ambas representaciones de las paqarinas), cuyos juguetes eran representaciones de animales oriundos de los andes en un inicio. Para una mejor aceptación de los "Niños Manuelitos" en los Andes es relacionado a muchos cuentos y apariciones en cerros o Apus sagrados de niños con rasgos europeos y diferentes milagros, y las temáticas o materiales de esculturas de nacimientos en representación al Niño Jesús, fueron reemplazando deidades antiguas en forma gradual como un medio evangelizador y sometimiento del aborigen a la corona española en la que el nativo fue participante directo. Shenone manifiesta, en referencia a su elaboración, los centros hispanos de producción popular de "pesebres" fueron Murcia, Mallorca, Cataluña y Cádiz durante los siglos XVIII y XIX, con figuras trabajadas en tierra cocida y vestidos con la indumentaria regional. Pero de todos ellos, fue Barcelona la ciudad en la cual fabricaron "nacimientos" adquiriendo mayor categoría lo que motivó en 1683 la creación de la Sociedad de pesebristas, revitalizada en nuestro siglo. Los trabajos que resaltaron en calidad fueron los México, particularmente los realizados en los monasterios femeninos. Los centros de producción masiva estuvieron en Sudamérica, en especial en las ciudades de Quito y Cuzco. En ambas también se difundió una tipología muy curiosa, como es la de los arcones. 71
En el Perú y el Alto Perú, los "Niños Manuelitos" se difundieron en un material hecho de maguey y tela endurecida técnica vigente en nuestros días, aunque degradada -, y por lo general, son imágenes para vestir. El Niño, o bien está dormido, con una mano junto a la mejilla, o parece querer incorporarse apoyándose sobre uno de los codos. Individualizan estas imágenes infantiles las pelucas trabajadas con pelo natural conformadas por pequeños rizos apretados y dispuestos unos junto a otros de modo poco verosímil"(77). La devoción al niño en el Cuzco es grandioso, quien adorado con sentimiento profundo, es la representación española de un dios terrígeno (natural), simbolizado en el espíritu tutelar de los niños, quien al hallarse en su pesebre rodeado de sus animalitos es adorado. Atribuyéndose a San Francisco de Asís la primera escenificación del primer nacimiento en Italia, el que se difundió y propagó a Latinoamérica y provincias de Perú. En el Virreynato, fueron consagrados los niñitos negros de Chincha peculiares con los de Lambayeque, chimús, los paracas y waris que aprendieron a aceptarlo. Mientras que en el Ande el Niño es protagonista de mil historietas que se cuentan con amor, que a manera de cántico va cogiendo luceros de los cielos de makay. Mientras que en la localidad de Surimana los hombres de campo le llaman Machu Niño porque es "viejo y sabio". Y entre otras lugares como en Ollanta es Niño Vicario o concejero de los taytas; en Paucartambo es concebido como Niño de la Luz porque camina de noche protegiendo a la gente; en Markaqocha se le atribuye como Niño cautivo que se traslada hasta Urubamba; en Vilcabamba llamado Niño de los pastores, con quienes juega en los rodaderos de piedra hasta que sus pantalones se estropeen; en Pisaq el Niño Varayoq, que empuña la ara de justicia de alcaldes de indios,; en Calca el Niño de la Quena que pasea por Kachikachipampa manipulando su flauta; en San Sebastián el Niño de las canicas; en Chinchero el Niño de la Espina; en Oropesa el Niño de los panes que en las noches navideñas reparte y convida a los pobres.
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Héctor H. Schenone. Iconografía Del Arte Colonial. Jesucristo. Graffit SRL. Argentina, 1998. Pág. 50
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Entonces poco a poco las personas de los andes, iban adoptando nuevas creencias paralelas a las suyas, para tal efecto la devoción del niño en el Cuzco fue sumergiéndose en el pensamiento de los pobladores quienes llegaron a adorarlo con sentimiento profundo, es la representación española de un dios terrígeno (natural), simbolizado en el espíritu tutelar de los niños, quien al hallarse en su pesebre rodeado de sus animalitos es venerado. Atribuyéndose a San Francisco de Asís la primera escenificación del primer nacimiento en Italia, el que se difundió y propagó a Latinoamérica y provincias de Perú. A manera de recreación, se relata, que en Cuzco el niño erqé, protagonista de historias inefables ya no es el tierno dueño de la ceremonia, sino un invitado más, envuelto en el torbellino de cambios económicos y sociales, considerado como fenómeno irreversible de pertenencias y páginas románticas y añejas, plasmados por los renombrados "nacimientos" de los Pinelo, Aranibar, Justiniano y Follana quienes consagraron variedad y calidad de piezas- similar a las traídas de Europa que fueron valiosas herencia familiar; quienes acostumbrados hacer nacer al niño Dios en sus hogares buscan en este rito lo necesario para completar el "walt´asca" (mancornar) en sus pesebres, belenes o portales. Y en el tiempo la misa de gallo y sus cantores de villancicos, conducidos en una complejísima red del universo, sin que nadie crea ya en su lumbre presagiosa del mundo; les extrañe su presencia en la plaza, curando sus heridas en un ambiente de paz, esperanza y amor(78). Testimonios orales manifiestan, que los consagrados imagineros Follana, conducidos por el patriarca Emiliano Follana fueron únicos en el arte de los Niños Manuelitos, pues eran únicos, que al describirlos físicamente tenían las extremidades movibles gracias a un complicado arte e ingenio del sistema del uso de alambres y madera liviana. Arte que continuaron sus nietos Oscar Ravelo Follana y Jaime Gil Follana, quienes han introducido algunas innovaciones en la
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Alfonsina Barrionuevo. Tradición y Leyenda del Niño Jesús. Rev. Amauta Nº 03.1983.
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fabricación de Niños Manuelitos, ángeles y las madonas que lucen mejillas sonrosadas al igual que los ángeles que visten de dorado y llevan puestos sombreros al estilo Flandes. Entre otros artistas es meritorio mencionar a Maximiliana Palomino y esposo Enrique Sierra dedicados a la producción de muñecas quienes innovaron las técnicas de la imaginería a base de harina de trigo y yeso, técnica que consiste en preparar una especie de maniquí de cartón prensado, el que es cubierto con una pasta preparada de harina de trigo, yeso y cola con la que se moldea el cuerpo y el rostro, concebidas como piezas únicas, ya que la artista se niega a utilizar moldes para la fabricación en serie de muñecas. Prefigurando en la obra, algunas de las principales características de la escuela: el trazo fino, la marcada influencia de los grabados flamencos y la abundancia de elementos decorativos en los trajes. Asimismo, la mística profunda religiosa de la escuela que se vería reflejada en las series de imágenes de arcángeles, vírgenes y santos característicos de la pintura virreinal americana que tienen su origen en la colonia hispana, en el que se captura la imaginación de los antiguos cusqueños con una iconografía deslumbrante y conmovedora. Todos estos nacimientos son limosneados en el rito Santurantikuy, cada 24 del mes de Diciembre de cada año desde la época colonial, en la que se expendían la venta(79) de los Santos elaborados por artesanos netamente cusqueños, artesanía de fuerte expresión artística cultural, asimismo la venta del ichu, salvajina, paqo, pastos verdes y hierbas como el pilli pilli, qaqasunka, chachacoma y otras plantas nativas que eran traídas por los campesinos y vendidos a la gente del pueblo y sencilla, primeros asistentes del Saturantikuy. Señala Julio Gutiérrez Loayza que el Santurantikuy simboliza la navidad cusqueña, considerada como "una de las grandes fiestas populares que constituyen el rasgo característico y distintivo de la vida
(79) No se compraban los Niños se limosneaban, término que utilizaban para adquirir un Niño Manuelito, según información de la señora Senovia Orozco Denis. 2008.
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de los pueblos, siendo la víspera de la Pascua de Navidad que consagra e identifica la clásica Noche Buena en medio de júbilo de villancicos(80), evocando y transmitiendo el Niño Manuelito amor y paz"(81), y con sus ojos divinos transmite ternura, logrando atisbar la imagen desde los anónimos santeros del siglo XVII, hasta los artistas del barrio de San Blas, dan realce al santo Niño; reprensados por los imagineros con el rostro de color rosa, ojos vidriados, paladar de espejo, dientes de leche, cabellos humanos, pestañas pintadas delicadamente con plumilla en el que se incrusta la maravillosa almita de oro y maguey que forma el cuerpo en finas laminillas, agujetas de oro que las matronas hacían colocar en las pequeñas efigies para presumir de sus riquezas(82). Antes de iniciar con el expendio de la artesanía en el Santurantikuy, a inicios del siglo XX, en la ciudad del Cuzco, bajaban todos los artesanos "Turu Kapis" sanbleños (por la cuesta San Blas y Hatunrumiyoq, /antiguo camino al antisuyu/), hasta la puerta de la Catedral, en la que cada artesano se ubicaba en las gradas del atrio para expender pequeños santitos fabricados a mano para que jueguen los niños(83). Y de esa forma daban inicio al Santurantikuy. Antonio Astete menciona, 52(84) años atrás las personas se posicionaban de espacios según su requerimiento, sin costo alguno y a medida que pasaban los años, uno debía de madrugar para conseguir un buen lugar para exponer sus trabajos ó productos por los tres días que duraba en esos años (del 22 al 24 de diciembre, y los que venían de lejos tenían la opción de quedarse más días). Manifiesta también, que los primeros artesanos en expender sus trabajos fue la Familia Follana, conducidos por el patriarca Emiliano Follana fueron únicos en el arte de los Niños Manuelitos, de una manera singular los trabajaban en
(80) Percy Galdo Bellota. Santurantikuy. Diario el Cusco. 2003. (81) Entrevista Agripina Mendivil Dueñas. Entrevista Cusco 2008. (82) Alfonsina Barrionuevo. Cusco Mágico. Lima 1968. (83) Samuel Castro lrrarazábal, Director del Coro Polifónico Cusco, Plaza San Sebastián, 2008. (84) ASTETE, Antonio. Vendedor en la actualidad de artículos de madera. Plaza de Armas, 24 de Diciembre. 2008
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forma minuciosa con todas las características anatómica de un ser humano, las extremidades movibles gracias a un complicado arte e ingenio del sistema del uso de alambres y madera liviana. Arte que continuaron sus nietos Oscar Ravelo Follana y Jaime Gil Follana, quienes han introducido algunas innovaciones en la fabricación de Niños Manuelitos, ángeles y las madonas que lucen mejillas sonrosadas al igual que los ángeles que visten de dorado y llevan puestos sombreros al estilo Flandes. Entre otros artistas es meritorio mencionar a Maximiliana Palomino y esposo Enrique Sierra dedicados a la producción de muñecas quienes innovaron las técnicas de la imaginería a base de harina de trigo y yeso, técnica que consiste en preparar una especie de maniquí de cartón prensado, el que es cubierto con una pasta preparada de harina de trigo, yeso y cola con la que se moldea el cuerpo y el rostro, concebidas como piezas únicas, ya que la artista se niega a utilizar moldes para la fabricación en serie de muñecas. Prefigurando en la obra, algunas de las principales características de la escuela: el trazo fino, la marcada influencia de los grabados flamencos y la abundancia de elementos decorativos en los trajes. Asimismo, la mística profunda religiosa de la escuela que se vería reflejada en las series de imágenes de arcángeles, vírgenes y santos característicos de la pintura virreinal americana que tienen su origen en la colonia hispana, en el que se captura la imaginación de los antiguos cusqueños con una iconografía deslumbrante y conmovedora. Con el transcurso de los años, no solo son artesanos del Cusco, expenden sus productos sino también se cuenta con la presencia de muchos artistas de todas partes del Perú, especialmente de Puno, de Pucara, entre otros lugares. Exponen diferentes expresiones artísticas de gran labor como las que se caracterizan los artesanos de San Blas que actualmente han creado al Niño Manuelito, el Niño de la Espina entre otros personajes, de igual manera los famosos Reyes Magos de cuellos largos (de la familia Mendivil) y también la escultura grotesca de los Meridas, clásicos dentro de la expresión artística de la navidad de carácter internacional.
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Al respecto, el Antropólogo José Carlos Gutiérrez Samanes señala, que la tradición familiar de amarrar nacimientos en su hogar: "…es de antaño, que juntados en una habitación, se tenía bastante imaginería, pero que por sucesión familiar ha ido disminuyendo y manifiesta que este pequeño nacimiento que hemos hecho este año es solamente parte de un arreglo mucho más grande que hacía mi abuela, siendo una tradición familiar que viene desde mis tatarabuelos, en el que se exponen imágenes antiguas (pastores) y son pocas de las que quedan todavía en el Cuzco. En el caso de los arcángeles o de los pastores, ya se ven imágenes de campesinos típicamente cusqueñas, como la vendedora de lechón por ejemplo; estas imágenes tienen poco más de un siglo o quizás dos."(85) Notándose ahora la ausencia de otras familias que tradicionalmente amarran sus nacimientos como lo hacían hace 30 años o quizás más. "…Perdiéndose la tradición por amarrar nacimientos, quedan muy pocas familias que continúan con la tradición, por ejemplo me parece que todavía prosiguen con esta labor la familia Benavente". El Santurantikuy en forma paralela a la cultura andina, significaba prueba de fe y amor al Niño Jesús, donde cada asistente buscaba la originalidad y lo nativo de su región para armar su nacimiento con elementos característicos de su zona. Y asimismo muchachos llenos de felicidad esperando el "nacimiento de Jesús", en forma organizada, con sus atuendos originales, visitaban casa por casa, cantando y bailando el huaylascha y otros grupos de muchachos en la puerta de la catedral con sus respectivos ponchos cantaban villancicos en quechua. Referente a la comida, era costumbre consumir el famoso caldo de gallina, que se vendían cerca a la catedral, asimismo chiriuchu incluso hasta chicharrones de igual forma en uno de los portales vendían el panes y otros manjares.
(85) José Carlos, Gutiérrez Samanez, José Carlos. Entrevista realizada el miércoles 3 de enero Santiago calle Inka 357- Cusco 2007.
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El Santurantykuy, no siempre se realizo en la Plaza de Armas, fue trasladado a diferentes lugares como: San Francisco, San Pedro, Belén, Puente Santiago y Plaza de Armas, según información oral de personas que estuvieron presentes más de 20 años. Con el transcurso de los años, prácticamente publicitado por muchos instituciones públicas llegó a ser una de los grandes acontecimientos comerciales en la actualidad, perdiendo su autenticidad, identidad, esa esencia que antes tenía (lo natural, lo propio de un pueblo) tanto en las artesanías como de los demás productos, razón por la que muchos de los artesanos tradicionales hicieron llegar su protesta con la inasistencia de su presencia en el Santurantikuy, prefiriendo quedarse en sus casas durante este año. LA ADORACION DE LOS REYES MAGOS Y LA DEGOLLACIÓN DE LOS SANTOS INOCENTES La Adoración de los Reyes Magos, es una de las representaciones que aún se mantiene en pie gracias a la familia Rosas, que cada año con mucho empeño organizan esta representación con parlamentos y versos cantados en español y quechua guiados por los pasajes bíblicos. Auto Sacramental de la Adoración de los Reyes escenificada con terribles carencias teatrales- en San Blas es, evidentemente, una copia fiel de los Autos Sacramentales Evangelizadores de la Colonia Temprana y, de seguro, basado en escenografías prehispánicas como nos lo relata Pease para el caso del uso simbólico-escenográfico del Poder prehispánico (Pease; 1990). Actualmente la Navidad, se inicia con la Adoración de los Reyes Magos y la Degollación de los Santos Inocentes y Auto Sacramental colonial(86), que se lleva a cabo en la parroquia de San Blas cada tercer
(86) Antiguamente se celebraba en los atrios de los templos /Fuente oral del señor Ricardo Castro Pinto, 2008.
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domingo del mes de Diciembre desde las 3:00 pm. a 6:00 pm., con algunas variaciones, organizado por la familia Rosas(87) y difundida por Emufec. Conocida por los asistentes como la Adoración de los Reyes Magos o simplemente como una actuación en honor al nacimiento del Niño Jesús con origen de tradiciones hispanas y oriundas de los Andes más no así con el término de Auto Sacramental. Los datos más antiguos reflejan que este Auto Sacramental, se realizaba guiado en el pasaje bíblico, en un inicio en la Parroquia de Belén el 28 del mes de Diciembre. Consultando al señor Ricardo Castro Pinto, fue el acto central y el más importante de la Navidad y a la vez concluía esta fiesta dedicada al nacimiento de Jesús. Se inició con la partida de tres caravanas con sus respectivos trajes distintivos a caballo que partían desde la calle Pumakurko pasando por la Plaza de Armas, la calle San Bernardo, Ayacucho, Belén hasta llegar a la esquina de Tres Cruces de Oro, hallándose en este un balcón tipo colonial, donde esperaba el Rey Herodes acompañado de su esclavo fiel "Cingo", momento en que iniciaban dialogo. Al terminar la conversación entre el Rey Herodes y la caravana (los Reyes Magos), estos se dirigían por una calle estrecha de Belén acompañados por todas las personas que los observaban hasta la puerta de la parroquia, dando inicio a la ceremonia de la Adoración de los Reyes Magos y la Degollación de los Santos Inocentes(88). Sin embargo, fue perdiendo su importancia lo que llamo la atención del Padre Francisco Palomino conocido como el papacha ó taytacha Palomino(89) por sus feligreses de la parroquia que dirigía. Dio iniciativa y estableció La Adoración de los Reyes Magos y la Degollación de los Santos Inocentes a comienzos del siglo XX, posiblemente el año de 1912, en la parroquia de San Blas. (87) El Señor Damián Rosas fue cultivado desde niño por el padre Palomino, fue músico organista que desde muy pequeño participo en la Adoración de los Reyes Magos y la Degollación de los Santos Inocentes. (88) Décadas atrás el 28 de Diciembre, muchachos adquirían productos de las bodegas con flores a manera de broma. (89) Un personaje bastante querido por su nobleza y amor que tenía con todas las personas. /fuente: David Rosas, parte integrante de los organizadores de la Adoración de los Reyes Magos, 2008 /, conversando con personas antiguas del barrio, al Padre Palomino lo recuerdan como un Santo.
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El clérigo Francisco Palomino, al organizar este Auto Sacramental, varió algunos aspectos al incluir la escenificación de la Madre Patria, así como la remembranza de la guerra con Chile(90), seguida del Auto Sacramental, sin dejar de lado una de los elementos primordiales que integraban esta ceremonia, es decir la presencia de los villancicos, la música mestiza que se caracterizó y se caracteriza por ser propia del barrio de San Blas hasta algunas modificaciones de Castro Pinto según indica David Rosas. La investigadora Margot Beyersdorff menciona, el Auto Sacramental en un inicio, "se dio en nueves textos que constituía los primeros parlamentos del Rey Indio y su paje aparecieron versificados en español. La transposición de estos discursos al quechua se efectuó por el padre Palomino al final del manuscrito, en una fecha posterior y desconocida …El primer intento de plasmar el discurso del rey indio se logra con un lenguaje de rasgos renacentistas que luego Palomino transformará ajustándolo a las pautas poéticas nativa se manifiesta en el primer parlamento de Gaspar y de su paje al venerar al Niño (señalados como ejemplo), en el lenguaje directo y concreto……"(91). Los dramas costumbristas que estaban plasmadas en esta primera versión fueron remplazadas como por ejemplo frases alusivos al Sol "La luz del divino fevo", por una imagen poética nativa para la estrella de Belén, evitando de esta forma muchos términos de las divinidades del Tawantinsuyu, propiamente dicho del Intermedio Tardío. Estos cambios en referencia a la composición duro más de quince años empleando los temas bíblicos en la que "Singo" representa el cuadro jerárquico de las clases sociales "raza", representada por los demás personajes, los reyes y sus escuderos o criados, asimismo agrego también la indagación adivinatoria de los Doctores de la Ley (cuya campanita fue utilizado por el juez para callar al público durante un juicio) y muchas escenas de los manuscritos.
(90) Fuente oral del Antropólogo Abrahán Valencia. Docente de la Universidad Nacional de Cusco, 2008 (91) Margot Beyersdorff. Adoración de de los Reyes Magos: Vigencia del Teatro Religioso Español en el Perú Andino. Centro de Estudios Regionales Andinas Bartolomé de las Casas. Cusco, 1988. Pág. 30
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A pesar de la formación inconclusa la investigadora Beyersdorff manifiesta las nueves escenas no se refieren a una especie de acto sino a un paso de una o otra escena en que el título que a dado a cada una encierra el argumento principal. El Auto sacramental en sus inicios estuvo dividido en cuatro partes principales y cada fracción contiene dos o más ejecuciones: * Introducción (el Himno Nacional y el Discurso a la Patria). * La Adoración de los Reyes Magos, las que comprenden nueve escenas o pasos, incluyendo el discurso del Ángel y la Degollación de los Santos inocentes. * Una pausa entremesil dedicada a la música, en que presentan una serie de villancicos y el baile de los pastores o Qhaswa. * La parte hablada o cantada en quechua (canciones dedicadas al Cusco, el discurso de la bandera y el Drama). En la actualidad se puede observar, modificaciones contenidas del drama español y en la versión de la Adoración actual.
EL AUTO DE LOS REYES MAGOS 1.- Los tres reyes en camino 2.- los tres reyes conservan
LA ADORACIÓN
La adoración de Herodes 2.- La pronosticación de los doctores de la Ley 3.- Herodes recibe la respuesta
3.- el interrogatorio de Herodes a los reyes 4.- El Soliloquio de Herodes y la orden de 4.- El mensaje de los reyes los sabios 5.- Los sabios acuden ante Herodes 5.- La entrada de los Reyes 6.- El encuentro con Herodes 7.- La salida del palacio de Herodes 8.-La adoración de los reyes magos 9.- La degollación de los santos inocentes
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El Sr. Rosas respecto a los villancicos escenificada en el barrio de San Blas informa, que esta dividida en 15 piezas, tiene un estilo de baile, danza que es interpretada solo por varones jóvenes (por la anunciación del ángel que les hace a los pastorcitos en la gruta de Belén). Ricardo Castro modifico con un estilo nativo, villancicos en quechua como "LLamamichiq" canción de llameros, de altura entre otras rescatando melodías revalorando lo nativo, al mismo tiempo fue difundiéndose por las provincias como el caso de Kanchis con la carrera de los Reyes Magos y en Espinar con el paseo de los Reyes Magos. "Los villancicos se han originado desde la época del coloniaje………, mas bien se han perdido en nuestros días y de ellos eh recuperado algunas cosas, fuera de los danzarines de San Blas aparte hay otros villancicos ………. cada pueblo tenia y eso se ha perdido. Waqo Wayqeylla purirusun Belenma kusisonqollaycha kusun portalman, son muy bonitas esas composiciones poéticas muy bonitas para convertirlas al nacimiento de Cristo la mayoría yo las he recuperado. Se mezclaron estas dos melodías de música por eso hay el Modo Mayor y Modo Menor, por eso hay estas canciones de Modo Mayor y Modo Menor cuya esencia es el Canto a Dios"(92). ARTESANÍA: ILLA, CERÁMICA E IMAGINERÍA Illas Prehispánicas Las primeras manifestaciones de la cerámica sudamericana, en el mundo andino, se origina fuera de los andes peruanos el que tuvo alcance a muchos territorios con un proceso complicado. Fue una de las manifestaciones artísticas más destacadas de los grupos étnicos, el medio donde plasmaron su modo de vida y sus costumbres a través de diferentes representaciones, llenas de expresividad.
(92)
Ricardo Castro Pinto. Fuente oral. Basílica de la Catedral. 22 de diciembre - 2008.
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Ravines, manifiesta, las primeras manufacturas alfareras, han sido estimadas en 1800 años a.C., para la costa central y nor-central, y aproximadamente 200 años menos para la costa norte, Mientras que los centros alfareros más antiguos que Sudamérica: Puerto Hormiga en Colombia y Valdivia en el Ecuador, tienen fechados de C14 que varían entre los 3090 mas o menos 70 (SI-153) Y 2500 mas o menos 90 (SI-22), a.C.(93) Asimismo resalta, la división del trabajo entre sexos, no solo se dio en la época prehispánica, en la que la mujer fue la responsable del trabajo alfarero entre los grupos étnicos marginales (cada mujer debía trabajar su propia vajilla ordinaria para sus uso domestico y de almacenamiento), sino también en las altas culturas trabajo realizado por los varones, por ser una labor artesanal especializado y no por el producto de una sociedad, en la que al autoabastecimiento individual se considera características dominante. En el área peruana todo lo dicho adquiere verdadera carta de naturaleza, ya que el arte cerámico del antiguo Perú representa, tal vez, una de las cumbres del arte americano prehispánico….. Los artistas peruanos utilizaron diversas técnicas: el modelado directo o formación de la vasija a partir de una masa de arcilla, convivió con la técnica del adujado (enroscado), o superposición de rollos de arcilla que se unen y alisan hasta obtener la forma deseada. En ambas técnicas podía usarse la tilla, una piedra o un trozo de cerámica discoidal sobre la que se modelaba la vasija como en una especie de torno rudimentario…... Cerámicas tan sofisticadas como las de Nazca se confeccionaron siempre a mano(94). Las nuevas funciones, determinaran la forma, el tamaño, como la de los delicados platos de ofrendas inkas, los pukus, circulares, muy poco profundos y con un asamango que remata en una cabeza de animal, generalmente un ave ó las vasijas en miniatura del Tawantinsuyu, depositadas como ofrendas en las elevadas cimas de los Andes. En otros casos aparecen variaciones propias de esas tradicionales formas, tal es el caso del kero, vaso o cubilete de base
(93) R. Ravines. Compilador. La Alfarería. Tecnología Andina. Instituto de Estudios Peruanos, Instituto de Investigación Tecnológica, Industrial y de Normas Técnicas. Lima 1978. Pág. 401 (94) Emma Sánchez Montañez. La Cerámica Prehispánica: Formas, Función y Significados. 2004.
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plana y paredes ligeramente convexas, tipo afortunado y muy característico de la cerámica inca, hasta el punto de que, traducido a la madera, se continuará realizando en la época colonial, pero que ya aparece en la cerámica Tiwanaku y continúa en Wari. El Estado tawantinsuyano, controlaba y regulaba el trabajo alfarero de todo el territorio, con un patrón social bien establecidos, en la que la alfarería resultaba una verdadera especialización artesanal, con talleres y oficiales que hicieron una buena producción, y para un buen manejo fueron encargados a oficiales especialistas, los "sañucamayoc”. Sin embargo en la cultura Aymara, estuvo a responsabilidad de los varones, un trabajo eminentemente masculino desde la época prehispánica (Ravines). Referente a su producción la cerámica del Horizonte tardío expandió "la energía humana que el grupo étnico de los chupaychu entregaba al Tawantinsuyu organizaba también formas de trabajo cerámico en una mayor escala , como se aprecia entre los Lupaqa de la zona del lago Titicaca: allí los incas establecieron un pueblo con aparente predominio de olleros, en Cupi, en la actual zona de Huancané, donde se concentraba gente de los propios Lupaqa y de otros grupos étnicos vecinos en un total de unas mil familias (unidades domésticas), si bien no todos estaban dedicados a la producción y posiblemente en menor escala, era un centro productivo similar al más grande y complejo de Huanuco Pampa"(95). Utilizándose la arcilla como material que se obtenían de las terrazas de los ríos, procedían en su mayoría de las minas especiales, ubicadas generalmente en los flancos escarpados de cerros altos y en otros casos, para dar mas plasticidad algunos grupos étnicos situados en las proximidades de las orillas de los ríos hacían uso mas frecuente de la arena o conchas molidas. Mientras que las "Conapas ó illas fueron pequeños ídolos sagrados, relacionado con el culto a los muertos, fueron elementos muy importantes dentro del Estado del Tawantinsuyu cuya característica principal fue la fecundación de los seres vivos, la abundancia de las cosechas y la fertilidad de los ganados. (95)
Franklin Pease. Ob. Cit. Pág. 168
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Las illas, vinculada directamente con el culto ritual relacionado al agua, participa simbológicamente con la naturaleza divina y vuelve al mundo para su revelación (Lira: 1972). Llamadas también conopas atribuidos a idolillos tallados en piedras de raras formas; representadas en forma de frutos, tubérculos, mazorcas de maíz; animales- forma de alpaca con agujero en el lomo de un corral que encarna la alineación de animales, en el que el culto domestico abunda en una sociedad debido a la considerable difusión de ídolos familiares(96). De acuerdo a los documentos de archivos de 1610, al presentarse Juan Tocas de origen quechua - aymara, mostró ídolos de llamas (conopas) que los tenían revueltos en un pellejo de zorro con coca y sebo y los mochaba para el aumento de una manada de mas de treinta llamas(97). Coadyuvando a la cita, refiere Valencia (2008) que las illas son representaciones escultóricas en miniatura en piedra que muestran figuras con motivos estilizados de camélidos, ovinos y bovinos. Utilizados en ceremonias aseguradas en el paquete ritual que tiene cada familia el que se debe dar complementado con alimento granos de maíz, coca fragmentos de piedra imán y wayruros, que tienen el encargo de atraer felicidad en el hogar(98). Contribuyendo Gonzáles Holguín refiere que la "Illa" viene hacer la piedra que conservan por alusión para ser ricos y venturosos. Todos estos elementos son bases fundamentales de tributo como objetos sagrados que en la época colonial fueron ofrendados a la pachamama mediante pagos y una serie de ritos, asimismo fueron expendidos en el Santurantikuy, desde sus inicios en la que ellos vieron una forma de de ofrendar a sus divinidades tutelares. Los cuzqueños después de la invasión española, sus artesanos se caracterizaron por la "La fundición del cobre", actividad principal
(96) Mario Polia Meconi Cosmovisión Andina en los documentos inéditos del Archivo Romano de la Compañía de Jesús 1581- 1752. PUCP Lima 1999. (97) Archivo Regional de Hacas- Cajatambo. Motario Público Bernardo de Noboa. 1610. F 117. (98) Abraham Valencia. Cuzco Religioso. Ed. INC - Cusco 2008. Pag 399.
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que desarrollaron dentro de la artesanía, según manifiesta Abraham Valencia(99), asimismo la platería en su forma actual se inicio a fines del XIX, destacando en la calidad y su originalidad los artesanos de San Pablo gracias al impulso del sacerdote Juan Manuel Ponce, estos artesanos, fueron reconocidos mas allá de las fronteras (artesanía, antes de ser trabajada cumplían una serie de ritos en agradecimiento por el material que eran extraídas de sus cerros ó Apus) Movimiento Artístico: Imaginería, Orfebrería, Cerámica, Platería; Pintura y Escultura en la Colonia, República y Actualidad A mediados del siglo XVII, cuando los clérigos españoles crearon el arte para evangelizar a las provincias de (Cuzco y Puno)(100) de pronto los habitantes del Cusco Virreynal lograron incorporar imágenes; iniciándose un proceso atentes de preceptos religiosos. Delatando el estatuto mítico de un gran discurso vuelto absoluto para crear otras imágenes y signos que implanten tareas de nombrar lo inaccesible, concebidas como mitos del mañana; en el que la identidad (territorio, lengua, forma social) es conexo a lo real y simbólico, donde la representación esta detrás de la escena, oponiéndose la cultura popular a la erudita, siendo el pensamiento ilustrado desmitificado descubriendo accesos nuevos(101). Periodo en que los templos albergaron, rico patrimonio histórico- artístico en el que se exponen obras de arte de la escuela cusqueña desde el siglo XVI, siendo estas de grandes dimensiones representados por imágenes de los apóstoles y profetas del evangelio, que son producto de las influencias flamenca- italiana con Bernardo Bitti formado en el manierismo de estilo predominante de la escuela sevillana del siglo XVII, que junto a las obras de Pedro Vargas
(99) Abraham Valencia. La Platería Tradicional en un Pueblo del Sur del Perú. Tecnología andina Instituto de Estudios Peruanos, Instituto de Investigación Tecnológica, Industrial y de Normas Técnicas. Lima 1978. Pág. 536 (100) Mariana Mould de Pease. Protejamos el Retablo de los Ángeles Challapampa- Puno. CBC 2007. (101) Ticio Escobar. Identidad y Mito Hoy. Revista Amaru Nº 186. Lima 1992.
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mantuvieron en la cúspide el arte en imaginería y en el género de escultura destaca el famoso Juan de Mosquera(102), quienes con tendencia progresista por su originalidad regional, congruentemente con la pintura, generaron grandes composiciones durante la reconstrucción del Cusco colonial, con apoyo del obispo Manuel de Mollinedo y Angulo en 1650. Que seguidos por los notables Diego Quispe Tito, Francisco Chiwant´itu, Antonio Sinchi Roca, Juan Tomás Tuyro Tupaq, Martín de Torres y Basilio Santa Cruz, encaminaron el arte pictórico y escultórico a su máxima expresión, con estilo realista paisajístico andino(103). Conservando Cuzco, primoroso arte popular, producto de la fusión de dos culturas, que en sus diversas manifestaciones conservan técnicas y símbolos ancestrales, expresadas por talentos cusqueños. Surgiendo así, un verdadero movimiento artístico especialmente en el campo de la imaginería y pintura, poniéndose de manifiesto una escuela artística con autentica preeminencia. Artífices que con innata vocación cultivaron el arte europeo a través de la pintura, escultora y arte del tallado y dorado, impartiendo enseñanza artística a través de las escuelas - talleres, donde los discípulos cusqueños, continuaron y encaminaron el autentico singular trabajo, adaptados a la realidad andina. Afianzándose durante el siglo XVII, el boato o suntuosidad artística, que demando contratos atrayentes en el arte del dorado, representados por Gregorio Ortiz Reyes, Ambrosio de Leiva Marocho y Lorenzo Carrión, juntamente con los maestros talladores Miguel Navarrete y Joseph Chipana y los plateros Antonio de Solís y Sebastián de Villegas en 1684(104). Contratos por el cual se crearon las condiciones favorables para la producción y florecimiento de la inventiva popular, como núcleo de florecimiento en el arte popular. Época en que la
(102) Teofilo Benavente Velarde. Historia del Arte Cusqueño; Pintores Cusqueños de la Colonia. Municipalidad del Cusco. Cusco 1995. (103) Jorge E. Escobar Medrano. Historia del Arte Cusqueño en la Colonia. UNSAAC. Cusco 1998. (104) Archivo Regional del Cusco. Fondo Documentario; Protocolos Notariales. Nº 123. Not Pedro López de la Cerda. Año 1684.
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religión católica, concibió doctrinas eclesiásticos a través de entes civiles que congregó a las cofradías y gremios (de artesanos), reuniendo a buen número de feligreses bajo advocación de imágenes sagradas e ímpetu de atender, promover culto a efecto de mayordomía y/o fiscal, alternando con la atención de ofrendas y culto en general, que como entidad benefactora agrupo a personalidades importantes y artistas, quienes se encargaron de realizar obras maestras de gran envergadura. Constituyéndose la actividad gremial en el Cuzco, ente de control con coerción profesional en la segunda mitad del siglo XVIII; siglo en que comienza a manifestarse la "institucionalización" de la acción gremial; a fin al flujo de política planteada por Jovellanos y Rodríguez (1775)(105) en la corte borbónica española; por entonces, considerado el gremio de plateros del Cusco el más importante, que representado por Ñuflo de Romaní este mantuvo propiedades en la ciudad de Cusco en la segunda mitad del siglo XVII, seguido de Diego Valenzuela, quien adquirió una casa en la frontera de marqués de Valleumbroso en el siglo XVIII(106). La reunión gremial y la cofradía, aparecen hasta tal punto una sola, con la incorporación de nuevos miembros, quienes se congregaron en la Sacristía de San Francisco-Cuzco, manteniendo una convivencia mutua en sus labores y vida religiosa; mientras las actividades artesanales urbanas en América, definido por las propias ordenanzas de las principales ciudades españolas, se desarrollaron según Montoto (1973) acorde a las disposiciones de Sevilla de 1527 con el indicativo "no hay mercado de la ciudad sino simplemente la exhortación a Indias". Regulando los cabildos todo tipo de actividades, que en su primera fase en el Cusco, no facilitó la formulación explícita de una legislación, sino referían a un sistema de aranceles i/o autorizaciones de hornos y tiendas (A.N.1867:89).
(105) Pedro Rodríguez de Campomanes. Discurso sobre la educción Popular de los Artesanos y su Fomento. Madrid 1775. (106) Julio Gutiérrez Samanes. Arte Popular Cusqueño Organización Artesanal en el Cuzco durante la Colonia. Rev. Artesanía de América, N° 57, 2004.
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Un elemento de interés que surge de esta presentación es el hecho que maestros pintores y escultores estén inmersos en la misma cofradía en 1798, año en que se consustanció pleitos en función a empadronamientos de artesanos en Cuzco, del que no queda muestreo de gremios de pintores, albañiles y carpinteros de la parroquia de Santa Ana(107). Involucrándose los curas, en las cofradías y en organismos ligados al quehacer religioso(108); que en muchos casos condujeron litigios y exhortos. Refieren documentos de archivos de 1672, que en la parroquia de San Blas se libraron exhortos presentados por Alonso Pérez de Guzmán, corregidor de Cusco, quien ordenó al escribano Juan Pérez de Bastidas, se abstenga del conocimiento de inventarios de bienes de la cofradía que quedaron a la muerte del cura Juan Alonso Navarro, por corresponder a la justicia secular tomar el caso(109). Y años después, en 1782, se presentó litigio por Felipe de la Cruz Dolmos de la cofradía del Santísimo Sacramento en la parroquia de San Blas contra Juan y Gaspar Condemayta sobre el derecho de propiedad y dominio de una propiedad en el barrio de Pumapaccha(110). Siglo en que los elementos ornamentales intervienen las superficies pintadas de los templos, con componentes de estilo árabe, con simbologías lineales y arborescencia, expuesta en forma natural; manteniéndose la vitalidad de los tres siglos a través de las manifestaciones plásticas populares de artistas indígenas, quienes volcaron la iconografía mística a su máximo esplendor(111). Sometiéndose el arte a la difusión imperante de una ideología religiosa, que sirvió de medio visual expresivo de los indígenas, que fascinados, incursionaron en el arte religioso, desarrollando creaciones competentes a obras de arte e imaginería religiosa con iconografía y representaciones variadas.
(107) ARC. Grupo Documentario. Protocolos Notariales Andrés Izquierdo. Gremios- Cusco Leg 16. C 4 y 14. Año 1798. (108) Carlos Carcelén Reliz. Doctrinas de Chaclla- Huarochiri Siglo XVII. Religión y Cofradías. Rev. Andina Nº 16 Nº 31 1998. (109) Archivo Regional de Cusco.5 Fondo Documentario Corregimiento Leg 19. C.5. F6. Año 1672-1675. (110) Archivo Regional de Cusco. Fondo Documentario Cabildos Leg 53. C.7. F102. Año 1782. (111) Mery Arista Benavides, Irwin Ferrandiz Castro. Pintura Cusqueña Siglos XVII-XVIII. ESABAC 2004.
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Obras de arte que muestran escenas andinas, celebrando el ciclo festivo católico romano que convoca a la diócesis en la Catedral del Cuzco. Según Esquivel y Navia (1750) obedece a las numerosas entradas, iniciada por los betlemitas a la ciudad del Cusco el 29 de junio de 1698, instituido como día de los apóstoles San Pedro y San Pablo, que para el colonizador fue símbolo cultural sobre los indígenas, que trascendió y repercutió en las celebraciones navideñas. Siendo la sierra o región andina, donde encontramos las más genuinas manifestaciones del arte del Perú colonial, época en que el problema resulto ser la propiedad y jurisdicción territorial que debían cubrir los misioneros, el clero secular y los encomenderos; mientras los artesanos inician su labor bajo los criterios "emprendamos para que no nos olvidemos de nuestro pasado y de la flor de su gentilidad"(112). Tiempo en que los betlemitas eximios modeladores de imágenes del Niño Jesús, motivaron a los artistas populares, a incursionar en la artesanía; propiciando el arte a través de obras artísticas de imaginería, expuestas en la plaza mayor del Hawkaypata. Y es la época republicana, que se produce entre los artistas populares otro movimiento quienes reemplazaron las obras clásicas de imaginería con personajes hebreos de los que aún se conserva hoy. Mostrándose y exhibiéndose (nacimientos) en los diversos templos entre ellas imágenes de San José y la Virgen María con atuendos amestizados y niños que lucen indumentaria de seda - terciopelo. Concordante a estos cambios, la imaginería en 1850, fue de tipo nativo, en el que se exponían las imágenes cargando leña con canastitas de huevos y quesillos, que se mezclan con los pastores bíblico con poca acogida al mercado, mientras el arte de imaginería de niños y figurillas de animalitos hechos en pasta de yeso y madera tuvieron demanda.
(112)
Felipe Cossio del Pomar. "Arte de Perú Colonial" Pág. 8
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José Maria Blanco (1836)(113) refiere que en la Pascua de Navidad buen número de artesanos cusqueños, procedentes de los barrios de San Cristóbal, San Blas y Santa Ana participaron en la exposición - venta de sus obras en los géneros de platería, cerámica, orfebrería, imaginería- tallado y objetos de escultura en piedra y madera, expuestas por inmediaciones de la plaza mayor de Cusco. Concurriendo a la plaza, la feligresía cusqueña, a fin de adquirir objetos artesanales, siguiendo la costumbre de nuestros antepasados; donde los imagineros y artesanos ofrecen los más diversas piezas, que dan vistosidad y atractivo a la ocasión de las fiestas navideñas en medio de júbilo y algarabía en medio de música y cánticos alusivos a la noche buena, que dan sentido profundo de identidad en medio de una jornada religiosa. Cobrando la ceremonia un gran matiz en la ciudad del Cuzco, propio de nuestra localidad, que se mantiene latente acorde al fervor religioso y creatividad artesanal, que como parte de un amplio sentido estético y un riguroso entusiasmo místico y magia maravillosa, se constituye popular y costumbrista. Donde se muestran imágenes de niños, elaboradas con técnicas rusticas en material de madera maguey, tela encolada y yeso imaginando episodios disímiles (pensativo, dormido y risueño); evocando el rostro del niño manuelito distintas expresiones extendidos en señal de recibimiento. Recuperando el Instituto Americano de Arte, la tradición del Santurantikuy, a través del "Concurso Navideño", que fue instituido el 5 de octubre de 1937 a iniciativa del Historiador Dr. Uriel García Ochoa, quien contribuyó a nuestra identidad cultural.
Desde entonces, el Instituto Americano de Arte, dirige la organización del Santurantikuy, cada 24 de diciembre, representados por un selecto jurado calificador, quienes poseen las mejores obras y colecciones artísticas, exhibiéndolas en su museo, con orgullo las mejores creaciones y composiciones de grandes maestros artesanos cusqueños, representados en imágenes de santos cristos, ángeles, niños manuelitos y reyes magos, que atienden una demanda de los devotos del campo y la ciudad, así como a miles de visitantes nacionales y extranjeros.
(113) José Maria Blanco. Diario del Viaje del Presidente Orbegoso al Sur del Perú. T-1. instituto Riva Agüero. Lima 1974.
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Como todos los años el 2008, el Instituto de Arte Americano del Cusco, realizó la premiación de los trabajos realizados por los artesanos locales, en base a un trabajo conjunto de selección de los mismos. Empezaron dicha labor aproximadamente a las 8:30 de la mañana del 24 de diciembre, casi cuando recién la mayoría de artesanos estaban estableciendo sus puestos, pero que ya había un número considerable para poder empezar. En cada lugar donde consideraban un trabajo que podría ser elegido como "postulante", se reunían y discutían el factor artístico y la talla escultórica, así como también la originalidad. Realizada la premiación, los ganadores fueron los artistas imagineros Rubén Vera, Liz Pascuaza y Joel Pérez, quienes elaboraron los trabajos para el Santurantikuy, recibiendo cada uno de ellos el reconocimiento respectivo plasmado en una medalla del Instituto Americano de Arte. Continuando con la ceremonia protocolar al finalizar, se invitó a todos los asistentes a que pudiesen apreciar dichos trabajos, en una exposición realizada en el mismo Museo del Instituto Americano de Arte, aunque se pudo observar cierto descontento por parte de algunos artesanos, haciendo mención a que habían ganadores que no pertenecían al círculo artístico y que por lo contrario eran solamente comerciantes, que bien pudieron adquirir el trabajo y llevarlo a la plaza para poder venderlo. Pese a todo ello, el Instituto Americano de Arte cumplió con su labor de difusión y revaloración tradicional de nuestra cultura viva. Concurso, que se dio con la finalidad de despertar interés en los festejos navideños, promoviéndose la creatividad artística de la población cusqueña, apreciándose obras de arte de gran envergadura, que contribuye a la colección nacional más importante en nuestro país, en la que participaron artistas populares, exponiendo y comercializando sus obras maestras, entre ellos: - Santiago Rojas. Consagrado artista de origen paucartambino declara que conoció el Santuantikuy de 1936, por entonces, los artistas de los barrios de San Blas, Santa Ana y Santiago se centraban en la plaza; no habiendo por entonces, aún construcciones de hoteles sino 92
tambos donde caravanas de gente llegaban de afuera y alojarse a costo de veinte centavos, mientras los comerciantes se amanecían para coger un sitio especial acorde a las exigencias del producto a exponer. - Antonio Olave Palomino. Considerado" padre de los niños manuelitos", inspirado en la imaginería colonial de los siglos XVI y XVII, conservó una temática exclusivamente religiosa y la aplicación de "pan de oro" como característica de su arte. Procedente de Calca, presenció el Santurantikuy de 194,5 refiriendo que los imagineros del Niño se apostaban en los portales de Carrizos y las hojalatas en portal de Carnes y al otro lado de la catedral se instalaron mesitas llenas de candelabros, creaciones de músicos, pastores de panka de maíz. En el portal de Harinas, estuvo la sección de cartonerías y juguetes hechos a mano, casitas de cartón, tiestos de barro yo arcilla, hechuras en hojalatería, estrellas de Belén escarchadas de plata y enormes mariposas de palo entre otros payasitos. En el portal de los Sastres se acomodaban las señoras que vendían "los dulces del Niño" en ollitas y platitos de cerámica puneña vidriada de pukara, degustándose arroz con leche, mazamorrita de chancaca, guiso de durazno, compota de manzana y membrillo, maicillos suspiros, bizcochuelos, melcochas, jaladas y pasteles de mil hojas. En el Portal Comercio estaban las velas de todo tamaño, flores de papel, ramas de sauco, eucalipto y atados de salvajina y qaqasunka para decorar los nacimientos, que eran comercializados por campesinos procedentes del valle sur de Cusco (San Pedro, San Pablo) y de las localidades de Puno (Santiago de Pupuja, Sorarija y Kalapuja) quienes ofrecían vasijas en miniatura (alasitas) juntamente con la mercancía de Andahuaylas- Apurimac. Comercio, que fue atrayendo a itinerantes de Chumbivilcas que trajeron caballitos de cuero de crines que incorporando a las teq'es muñecas de trapo del mercado de San Pedro y vehículos de madera de los carpinteros y/o ebanistas de Toqokachi- San Blas fueron la atracción del Santutantikuy. - Hilario Mendivil. Reconocido artista, que recibió el "Premio Nacional de Artesanía", falleció en 1977, considerado como uno de los artistas más genuinos y de mayor talento de la imaginería cusqueña contemporánea que junto a su esposa, Georgina Dueñas hija también 93
de maestros artesanos, formó el taller Mendívil-Dueñas en el tradicional barrio de San Blas del Cuzco. Siguiendo sus sendas Juana Mendívil, hija de ambos fue condecorada con el premio "Gran Amauta de la Artesanía Peruana 2000", continuando en la actividad con singular sapienza y destreza. Hablar de la Imaginería Cusqueña de la Familia Mendívil, es evocar una obra única con personajes religiosos de cuellos alargados gravitando con un peso extraceleste sobre las grupas subdesarrolladas de sus enanas cabalgaduras, creados por Hilario Mendívil, quien comprendió que su obra debía tener un sello auténticamente cusqueño, interpretando a sus personajes inspirados en la fauna del ande cusqueño, donde pasean la llamitas, alpacas, vicuñas y guanacos. Destacando hasta hoy la familia Mendívil por sus obras artísticas no solo en imaginería (nacimientos, mamachas, arcángeles, reyes magos y procesiones) sino también en la pintura. - Edilberto Mérida Rodríguez. Artista y aficionado a la carpintería y a la cerámica escultórica, por lo que se hizo conocer, realizando (imágenes sobre la vivencia del hombre andino). Las características de sus obras, son el arte de las manos y pies grandes que le dan fuerza y expresión; trascendiendo obras en bulto de nacimientos plasmado en barro e imágenes con caricaturas grotescas en remembranza a la raza india. - Gregorio Bejar. En cuyas manos nacen los manuelitos cusqueños de expresión risueña con ojos celestiales y paladar de espejo. CH'ALLAY - QHATU Redistribución)
(Reciprocidad, Intercambio,
El eje del funcionamiento del sistema andino social, económico y mental es el de la Reciprocidad, Intercambio y Redistribución (Murra; 1975), lo que implica que esto es mucho más que el simple "trueque" o "comercio"; es mucho más: son intercambios sociales, emocionales, espirituales, parenterales y Rituales que le dan sentido a todo este proceso.
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Por eso los encuentros o Tinkus andinos son todo eso, procesos sociales, económicos, políticos, religiosos, se manifiestan, a la vez, en su faceta multifuncional. Esto implica que hay que tomar en cuenta la existencia de las llamadas Economías Morales (Thompson, 1984); sistemas sociales que no dependen de mercados abiertos y fríos, meramente transaccionistas, sino que se rigen por procesos sociales complejos en los que lo ritual, lo espiritual; las relaciones sociales y humanas dan forma a sistemas económicos complejos que terminan no siéndolos. En todas estas transacciones son importantes cumple un papel fundamental el tejido, el mismo que se ve el día 25, con trajes de las danzas andinas mas importantes, vendiéndose para cambiar al niño. El tejido es la parte mas fundamental del cambio; el elemento de cambio; el referente de lo que se tiene y de lo que no. De la riqueza y, funciona, no solo como moneda sino como Fuente de Reserva fundamental. Es la medición del poder y las posibilidades del mismo. El tejido era el centro de cualquier concentración como el del Santurantikuy. Por eso no solo se debe dar importancia en esta fiesta al factor puramente economicista sino al total de la expresión cultural que ella representa. Constituyéndose el Ch'allay, fue el acto de aspersión de un liquido en direcciones donde se encontraban las deidades tutelares, en que el hombre andino convidaba como un atributo característico. Atribuida también como ritual dedicada a la pachamama, que se practica el primer día del mes de agosto, y en muchos lugares el primer viernes de cada mes. Rito que pervive, desarrollado en ocasiones especiales, verbigracia cuando uno parte de viaje o al pasar por una apacheta. Refieren los antropólogos argentinos Mario Rabey y Rodolfo Merlino, que al estudiar la cultura andina desde la décadas de 1970 a 1990, "el ritual más importante es el Challaco llamado también "ch'allay' y/o 'ch'allakuy", por el cual se da la acción de rociar bebidas a la pachamama (Lira 1941: 160 y 161); según el lenguaje corriente de los campesinos del sur de los andes centrales, la palabra 'challar' se usa como sinónimo de "dar de comer y beber a la tierra". El challaco tal 95
como se practica en la zona estudiada (Merlino y Rabey 1983: 153155), abarca una compleja serie de pasos rituales practicada en las viviendas familiares en la noche de víspera, durante la elaboración de la vianda especial "la tiqtincha", el que culmina en un ojo de agua o la toma de una acequia donde se realiza el ritual principal a la pachamama, con una serie de ofrendas asociadas con hojas de coca e incluye al final las bebidas y alimentos (Rabey y Merlino 1988). QHATU Es una actividad que se dio inicio desde tiempos pasados, mediante el intercambio o trueque de productos comestibles, objetos naturales y manufactura entre otros en el ayllu, posteriormente en espacios geográficos más amplios y desde luego en ceremonias y diferentes festividades que concentraba a muchas personas. Según los datos de Reynaldo de Lizárraga En el mundo andino existieron pueblos que al margen de dedicarse al agro y a la ganadería se dedicaban a producir cerámica (olleros), y se trasladaban temporalmente a sitios lejanos "artesanos mercaderes" que hasta la actualidad se sigue practicando. "la administración inca, al percatase de que el valle de Chincha estaba sobrepoblado debido a que "las tierras cultivables eran insuficientes para mantener a toda esa gente", repartió a la población económicamente activa en tres grupos: un tercio debía dedicarse a la agricultura, otro a la pesca marina y un tercer tercio a comercializar mediante el sistema de intercambio de productos o trueque, producto manufacturados: mates bellamente decorados que eran estimadas hasta el área del Titicaca"(114) Todas las actividades realizadas por el hombre andino estuvieron estrechamente vinculados con los ritos, en cualquier aspecto: diferentes ceremonias, construcción de sus casas, ir ala guerra entre otros como los negocios.
(114)
Federico Kauffman Doig. Ob. Cit. Pág. 724.
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Para Fray Martín de Murua (1605) "Cada 5 días se hacía mercado en una plaza ancha y larga llamada Cusipata, donde cabían 100,000 personas y en los días de ceremonias religiosas en cuaresma y pascuas, los indios con oficio vendían en el catu su mercadería según espacio asignado(115). Coadyuvando relata Guaman Poma (1615)(116) que el comercio se llevaban a cabo en las plazas de los pueblos y Garcilaso (1609) refiere que en el periodo del soberano Pachacutec se instituyó los mercados "aunque después el mismo rey, quiso que los catus fuesen cotidianos, en la plazas de Cusco"(117). Según Waldemar Espinoza (1982) no hay evidencias de desaparición total de los catus o plazas de mercado en los pueblos y regiones de Perú, la presencia de catus en determinados espacios públicos sugiere que jugaron rol socio - económico importante desde épocas remotas (siglo XVII y XVIII), aunque no contribuía al crecimiento del Estado. Desde entonces, el "qatu o mercado", alberga y concentra en la víspera de navidad "Santurantikuy" a un selecto grupo de artesanos procedentes de las provincias de Ayacucho, Huancayo, Arequipa, Piura, Sicuani y Cusco, que instalados en el Waqaypata, ofrecen diversos productos en porcelana, juguetería popular que con el transcurrir del tiempo se debilita en medida que el juguete industrial impone. Además el comercio de hierbas y pesebres ofertados por los campesinos provenientes del Valle Sagrado (Corao, Huancalle y Pisaq) entre ellos las plantas salvajina, wequentoy y el espigariqueza; de San Jerónimo: Quintínqintín; Chinchaypuquio: cascarilla y salvajina; Limatambo: warqontoy, winawayna, pilli pilli, qaqasunka; Pisac: cheqqhechina, pillauma, culandrina, chachaqomo y wequentoy este último es colocado en las portadas de las casitas de nacimiento, siendo expendidos en "atado o armado".
(115) Martín de Murua. Historia y Genealogía de los Reyes Incas del Perú. Compilados por Juan Ossio. Colección Particular de Sean Galvan. Madrid 2004. (116) Felipe Guaman Poma de Ayala. Nuevas Crónicas y Buen Gobierno. Instituto Etnológico Paris Francia 1936. (117) Inca Garcilaso de la Vega. Comentarios Reales de los Incas. Ed. Emecé S.A. Buenos Aires 1945.
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Que hoy, en vísperas de navidad, en dirección del Templo de la Compañía de Jesús y portal carrizos se comercializan los pesebres, plantas y otros elementos como incienso- sahumerio y mistura propios de la manifestación religiosa del Santurantikuy. Testimonio oral de Senovia Orozco (2008) refiere que la mistura representa y evoca florecimiento, y regocijo en el año, mientras que el sahumerio atrae la buena vibra por el aroma agradable que emana, siendo elaborado con residuos de periódico y componentes de despacho incienso y alhucema. RITO DEL AGUA Ninguna civilización celebra sus momentos de crisis, a no ser que estos sean extraordinarios y, más bien, los conjure. Todas las civilizaciones celebran los grandes hechos cíclicos favorables, tanto sociales como medioambientales, nunca las crisis o carencias. Los meses de Mayo, Junio y Julio son en los andes los de mas crisis y menos productivos; no pueden ser, de ninguna manera, meses festivos. En Cambio, en el Hemisferio Norte, esas fechas sí son de prosperidad. En el Hemisferio Norte las celebraciones mas importantes se llevan a cabo en épocas de derretimiento de la nieve, después de una larga temporada de su permanencia o en épocas de los inicios de lluvias, cuando los grandes ciclos del agua se desatan llenando grandes ríos y mojando enormes valles, todo lo que ocurre en Junio (fiesta de San Juan). En cambio, Diciembre y el ciclo grande del Agua en el Mundo Andino, el equivalente a Junio, pero con características muy propias. Incluso la certidumbre que dice que "no hay Buen Santurantikuy sin lluvia", ya es parte del patrimonio de este Rito y un 98
símbolo de que esa lluvia es también agradecida e indicativo de un ciclo próspero. Desde épocas remotas el agua, fue honrada por los andinos "sagrado", que situado en un espacio lineal- religioso, fue elemento sustancia de vida de los pueblos(118). Que, asociado con la lluvia estuvo íntimamente ligada a las culturas andinas y costeras cuya expresión geográfica máxima se concreta a la época del Tahuantinsuyo(119). Evitando las lluvias, las heladas y sequías y que se ofrendan para que perviva la luz de un nuevo día que conjunción hado con la qocha dan origen a la vida de los pueblos, dándose el nexo simbólico necesario para que el rito surta efecto(120). Relata Cieza (1554) que al surgir Wiracocha se muestra como dios fertilizador; que le permiten identificarlo con la espuma de agua vital (germen fertilizador)(121), que, al elevarse a la cumbre caminando por encima del agua, cual si fuera espuma del mar se perdió en el horizonte cual refugio de sol(122). Concordante a esta cita, refieren los investigadores Efraín Cáceres y Roberto Randall, que el agua como fuente de vida, es medio para trasladarse de un lugar a otro, siendo evidente, la asociación del agua con la "madre pachamama": en el que los andinos, al sumergirse en la laguna realiza se reencuentran con sus orígenes. Por otra parte Gari Urton y Tom Zuidema refieren que el agua se vincula con las constelaciones, siendo clara expresión los relatos y mitos de Huarochirí, en el que la llama "yacana", baja del cielo para beber el agua del mar a medianoche, deidad formada por una constelación negra donde un conjunto de estrellas muestran a su hijo; impidiendo yacana el diluvio bebiendo el agua del mar y de los puquios; constituyéndose la llama, en elemento fundamental del equilibrio cósmico asociándose al Camac: "el que da aliento".
(118) (119) 1991. (120) (121) (122)
Claudette Kemper. Semiótica del culto al agua. Rev. Antropológica Nº 14 1996. El Mito Tunupa Illapa en Tierras Atacameñas. Instituto Panamericano Geográfico de Historia. Mito, Rito, calendario y Geografía en el Antiguo Perú. Congreso Internacional de América.1999. Pedro Ciea de León. Crónica del Perú. Espasa Calpe S. A. Lima 1962. Alfredo Valencia. Cuzco Religioso. Ed. INC - Cusco 2008. Pag 482.
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Donde el modelo de flujo cósmico representado por el agua, es sugestivo también que ésta sea la Vía Láctea, expresada con la llama celestial que bebe del agua del mundo, y que se asocie con los puquios, es decir con los lugares que garantizan la fertilidad y el reciclaje de procesos concuerdan con la totalidad dinámica del infinito(123). Relacionándose los animales con el agua, no sólo porque la bebe resguardando el equilibrio, sino porque a través de ésta, se vincula con la fertilidad del ganado y la prosperidad de los hombres. Así, en el antiguo Perú, si las Pléyades (cabrillas) aparecían "como grandes", el hombre andino asumía que el año sería fértil, de manera que la importancia de estas estrellas resultaba decisiva para las actividades agrícolas. Concordantes a dichos ritos se desarrollaron también representaciones con la iniciación de los jóvenes en la sociedad quechua- aymara; tanto del ciclo agrícola marcado por los indicadores astronómicos como el paso de un rol social predominante de religiosidad de los pueblos. PEREGRINACIÓN Todas las civilizaciones tienen en sus religiones a la Peregrinación como el elemento central de sacrificio de sí mismo y tributo físico que recorre un camino y un Mundo. La Peregrinación, al mismo tiempo que caminata, esfuerzo y desgaste físico, es el recorrido de un camino que va de los Profano a lo Sagrado, en un pase de reconocimiento social. Esto se logra mediante la incorporación a un cuerpo social y humano más grande que la misma familia; es la integración de un mundo amplio, el mundo civilizatorio de un horizonte cultural. En los centros citadinos andinos se encuentran productos especialmente traídos de diferentes lugares, como prueba del recorrido de los peregrinantes hacia el centro; igual como en el Santurantikuy, que traen artesanías y plantas de diversas zonas y pisos
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La Constelación de la llama en los Andes peruanos". En Allpanchis Phuturinqa Nº 9. Op. Cit. 1976.
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ecológicos del país. Vale decir, los productos provenientes de diferentes lugares que son comercializados en la plaza mayor del Cuzco. Siendo esta ceremonia importante porque congrega a miles de peregrinos. Concibiéndose la peregrinación andina, como ritual del catolicismo popular, en el que las comunidades mantienen creencias religiosas como el de ofrendar a la pachamama con la tink'a a dimensión cristiana, concebida como peregrinación a los santuarios, reflejando el etnocentrismo patente de un observador, cuyo punto de vista es implícita o explícitamente cristiano. Intentando romper con estos prejuicios, desde el punto de vista del indígena que asume creencias y prácticas sagradas de un complejo sistema. Considerando que la peregrinación y la fiesta que lo acompaña procura no disociarse de lo socio económico - religioso, ni de lo tradicional de lo cristiano en un contexto religioso. Viviendo el indígena en un mundo sagrado a la que consagran la tink'a y a los apus. Constituyéndose el rito mecanismo regulador de orden natural del que depende el hombre, que como acto creativo vuelve a ordenar y controlar las fuerzas cósmicas de manera que actúen a favor de su bienestar; en el que los santos han sido hechos integrados en el sistema cósmico indígena, junto a los espíritus y poderes "tradicionales" dio nacimiento a un sistema sui géneris (paralelismo), debilitando la iglesia en el Perú (J. Carlos Mariátegui), concibiéndose la peregrinación andina como parte de una practica ritual en una sociedad tradicional(124). EL TAKY Y LA ESCENOGRAFÍA RITUAL El Taki, fue uno de los aspectos más importantes y trascendentales de la concepción andina, vinculada como elemento primordial en los ritos a sus deidades sagradas, caracterizado por sus expresiones artísticas en cada acto ritual. Asimismo las danzas
(124)
Michael J. Sallnow. La peregrinación Andina. Rev. Allpanchis Phuturinqa 1974.
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tradicionales en los Andes son dramas coreográficos que consisten en movimientos y gestos, por un lado, y en sonidos musicales por otro. Música y danza constituyen una sola unidad indivisible. Se caracterizan por tener una coreografía estructurada, por la presencia de elementos teatrales, por el rol protagonistas de danzantes disfrazados y enmascarados, y por una tradición oral que provee una historia de base mítica o legendaria a la acción simbólica del evento(125). Una visión del ciclo festivo y ritual, y su correspondencia con la música y las danzas de una región especifica. La arqueología y la etnografía, son fuentes elementales para el estudio de la música del Horizonte Tardío, según Federico Kauffman, La música ancestral y tradicional, es conocido en forma indirecta, es decir los indicios más directos son obtenidos de los instrumentos que fueron encontrados en los entierros y lo más resaltante son las que están plasmadas en las diferentes cerámicas. Prueba de ello El pututo o trompeta de caracol marino, soplada en el incario y todavía vigente en la región del Cuzco, era ya usada como instrumento musical mágico en Chavín hace 2,500 años algo más de acuerdo a las representaciones icnográficas diversas en piedra(126). Referente a la danza están plasmadas en paredes rocosas "arte rupestre", característicos de sociedades pre agrícolas y en tiempo del incario transmitidas por los cronistas de los siglos XVI Y XVII y los dibujos de Guaman Poma…. Demuestran cuán extendida estuvo está práctica y la complejidad que alcanzó…las danzas como el "ayrihua", en gratitud a los alimentos cosechados; la "citua", destinada a ahuyentar enfermedades; y otras de carácter ciertamente mágicos(127). Con los españoles la estructura política, religiosa, social, económica, cultural fueron desarticulados en forma gradual, el ciclo temporal festivo se intenta definir en función de la vida, muerte y resurrección de Cristo ….. mientras el clero cristiano pudo renovarlo
(125) Raúl R. Romero. Música, Danzas y Mascaras en los Andes. Pontificia Universidad Católica del Perú. Instituto Riva Agüero. Proyecto de Preservación de la Música Andina. Lima 1993. Pág. 16. (126) Federico Kaffman Doing. Ob. Cit. Pág. 816. (127) Federico Kauffman Doing Ob. Cit. Pág. 820
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ritualmente, sin embargo el ciclo santoral, definido en función de las celebraciones de los santos cristianos, fue el que mas repercutió en el ciclo temporal andino. Su aceptación no sólo se debió al papel de los santos cristianos como intercesores ante Dios, sino que fueron funcionales a los cultos locales y ciclos productivos, permitiendo recrear su desestructurada solidaridad y su identidad, además de mitificarse y convertirse en símbolos o protectores de sus pueblos(128). En efecto a partir de la colonia se produce una transición de los grandes rituales públicos a rituales clandestinos e incluso algunos de ellos se adaptan a cierta manera de la realidad colonial. Ciertas fiestas ligadas estrechamente al culto oficial desaparecen y otras son celebradas en forma oculta. Luis Enrique Tord (2004) menciona. El legado del Cusco es un notable volumen cuya primera parte esta dedicada a una ordenada información y reflexión acerca del contexto cultural del imperio español, dentro del cual se produjeron las composiciones musicales andinas entre los siglos XVI y XIX, y la segunda parte está constituida por el catálogo propiamente dicho"(129) las composiciones musicales son de carácter vocal y están escritas en latín y en español. En el proceso de evangelización del siglo XVII, la catequización se acrecentó con mayor fuerza, debido a que los naturales para ese siglo resurgieron en sus creencias andinas, caracterizándose Cuzco por ser la ciudad ombligo del Estado tawantinsuyano, para ello reforzaron campañas de extirpadores de idolatrías, asimismo el nacimiento de la Escuela Cuzqueña de pintura, la música tuvo una representación decisiva en este notable resurgimiento cultural. Y precisamente uno de los valores mayores del libro se halla en el hecho de que ordena acertadamente el conocimiento del arte musical de aquel Cuzco barroco que tantas obras espléndidas forjó en otras manifestaciones
(128) Raúl R. Romero. Ob. Cit. Pág. 260. (129) Luis Enrique Tord. El Cuzco y La Música Virreinal. Quezada Macchiavello, José. El legado musical del Cusco barroco. Estudio y catálogo de los manuscritos de música del seminario San Antonio Abad del Cusco. Fondo Editorial del Congreso del Perú. Lima, 2004. Pág. 1
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artísticas: la arquitectura, la pintura, la escultura, la retablería, los púlpitos, las sillerías de coro, la orfebrería(130). En las primeras fases de la organización musical de la iglesia peruana, Cuzco, se caracterizó por la melodía de cánticos en la Catedral y sus parroquias con temas barroca, composiciones que acompañaban en ceremonias religiosas. Sin embargo, el repertorio de los maestros de capilla que interesa, responde a otro ámbito de influencia y formación: el de la cultura musical litúrgica gestada a partir de una combinación del modelo gregoriano con fuentes musicales indígenas. Este repertorio se impuso desde el siglo XVIII en las cartillas de catequización "para el uso de las doctrinas arraigándose como un vigoroso medio de interacción musical con las promesas divinas que encarnan los santos patrones. Es decir sin dejar de lado la música "Sacra"(131) ó sagrada andina, revalorada por el clero en su forma y en su contenido por necesidad de catequización penetrando en forma escalonado al culto de la religión católica: canciones, melodías, tonadas, danzas y plegarias. Elementos rituales que dieron origen al nacimiento mestizo, como ahora en la actualidad se observa la entonación de los villancicos la interpretación de himnos en quechua que son escenificadas en la parroquia de San Blas "La Adoración de los Reyes Magos", práctica frecuente en las interacciones rituales entre lo andino y las divinidades católicas. La Catedral del Cuzco entre las demás parroquias siempre fue la más privilegiada, es decir en referencia a la organización musical y mezcla poco frecuente de etnias (cantores españoles, ministros indígenas incluso un trompetista ocasional negro), de profesiones (algunos músicos indígenas eran empleados de la Catedral, otras prestaban sus servicios como tributo mientras que muchas de los
(130) Luis Enrique Tord. Ob. Cit. Pág. 3 (131) Guido Núñez del Prado Santander. Seminario de Música de la Región Inka, edición; Antonia Darder Aguilo, comp y ed. Grupo Promotor Amigos de la Música (Cusco); Asociación Musical Expresión (Cusco): documento final -- Cusco: 1996. Pag. 11.
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cantores españoles eran sobre todo sacerdotes o seminaristas y su salto social entre los humildes ministriles y los músicos de élites españoles)(132). Compuesta por una plantilla musical significativamente mayor que la de cualquier otra institución. Sin embargo, los lugares en las que les ensañaban a cantar composiciones musicales a los aborígenes fueron en sus propias parroquias y por maestros nativos del lugar, música con características andino - europeo basados en una unidad de parentesco "ayllu". Entre los compositores más destacados figuran Juan de Araujo (1646-1712), Antonio Durán de la Motta (ca. 1675-ca. 1735) y Sebastián Durón (1660-1716). Además, tenemos a Fray Esteban Ponce de León, nacido alrededor de 1692 en el Cusco……. Tomás de Torrejón y Velasco (1644-1728). Este último fue maestro de capilla de la Catedral de Lima y el músico más influyente de la época virreinal. A él se debe la primera ópera compuesta y estrenada en América, La púrpura de la rosa, cuyo texto fue escrito por Pedro Calderón de la Barca. Es el músico más importante del repositorio y el que más composiciones registra.....compositores que dan cuenta de un nivel musical muy alto que influyó en el resto del virreinato, enriqueciéndose con obras de cusqueños y otros criollos; y, a su vez, influyendo en el desarrollo musical del barroco peninsular(133).
Referente a la presencia de los Reyes Magos en el teatro indígena, sea virreinal o contemporáneo es mas factible trazar la historia del genero del cántico desde que los clérigos lo retomaran de sus antecedentes españoles en los siglos XVI y XVII, en Cuzco perdían trazos de esta tradición en los cantos plañideros que entornan la cofradía ("Las Chayñas") para la "Mamacha Belén" durante la octava anterior al Corpus Christi. Estos cantos, llamados en la actualidad Hauylli o Waynu …… fueron incorporados por el catecismo y devocionarios "antiguos"(134). La interpretación de himnos en
(132) Baker Geooffrey. Música y Cultura Urbana en la Edad Moderna. Edc. A. Bombi, Juan. Carreras, Miguel A. Marin. España 2005. Pág. 179. (133) Lidia Fossa. Entrevista a José Quezada Macchiavello el 10 de enero del 2005. De La Caja De Leche Al Atril Concertante. (134) Margot Beyersdorff. Adoración de de los Reyes Magos: Vigencia del Teatro Religioso Español en el Perú Andino. Centro de Estudios Regionales Andinas Bartolomé de las C asas. Cusco, 1988. Pág. 18
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quechua, durante conmemoraciones religiosas cuzqueñas, es una práctica frecuente en las interacciones rituales entre los fieles y la religión europea. Cada circunstancia de pesar, en el caso de los funerales, o de regocijo en el marco de las festividades patronales, conservando una música adecuada y melodiosa. A medida que los años transcurrían, el repertorio religioso popular como los villancicos que eran entonados en la Navidad, se iba renovando con los himnos que componían miembros del clero, como Fray José Gregorio Castro, obispo del Cuzco entre 1910 y 1917; o el cura predicador Nemesio Zúñiga así mismo por músicos eclesiásticos como Ricardo Castro Pinto, maestro de capilla de la Catedral del Cuzco y Damián Rozas, maestro de capilla de la iglesia de San Blas, entre los más renombrados. Los villancicos como parte integrante del taky y/o música, hace alusión a canciones dedicadas a consagraciones navideños, que al fusionarse con melodías y ritmos español- andino dan origen a villancicos mestizos(135). Que, en épocas remotas, fueron interpretadas en los conventos y templo mayor de la catedral en adoración al niño, que conjunción hados en un ambiente grato de la noche buena se celebraban las veladas, en el que se ofrecían bebidas calientes como el ponche de almendra acompañado de maicillos especiales(136). Entonces, el villancico fue naciendo poco a poco en nuestra región, melodías españolas que fueron remplazando gradualmente a la música aborigen, desde la época colonial. Un claro ejemplo se puede apreciar en la Adoración de los Reyes Magos y la Degollación de los Santos Inocentes, llevada a cabo en la Parroquia de San Blas del departamento del Cuzco, cada tercer domingo del mes de diciembre. Dan inicio al nacimiento del Niño Jesús "Natividad", donde la música ó el Villancico, es el elemental primordial para el la celebración del Auto Sacramental, guiado siempre en el pasaje bíblico.
(135) (136)
Daniel Castro Irrarazabal. Director del Coro Polifónico Cusco. Entrevista 2008. Ricardo Castro Pinto. Entrevista 2008.
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Por lo tanto, el villancico ahora es considerado por los feligreses como una música propia de la Navidad con estilo europeo español, de sabor peruano y con una totalidad cusqueña parecida a la de los del Tawantinsuyu, evocado al niño Jesús. Estableciéndose simultáneamente en la religión Católica estableció el festejo de la Noche Buena con la presencia del Auto sacramental que se escenificaban en los atrios de cada parroquia, acompañadas con la interpretación del huayno y el harawi con sus músicos yarawiq (músico) y el harawiq (poeta), matizando la danza pastoril de los españoles. Según información oral, dos a tres días antes de la Navidad fue costumbre que en las diferentes iglesias del Cuzco entonen los villancicos acompañados por el órgano conducido por Ricardo Pinto Castro, quien manifiesta que aproximadamente por los años de 1833 que en la Pascua de la Navidad en el Cuzco, cada familia armaba su nacimiento con mucha devoción con diferentes artesanías que compraban el día de la Noche Buena, es decir el 24 de diciembre de las gradas del atrio de la Catedral: santos y diferentes figuritas de pasta (illas) y diferentes hierbas desde las 6: 00 am. Y durante la noche fue costumbre realizar "veladas" ó el "Qochurikuy" (turnar pasando noche buena) para recibir el nacimiento del niño Jesús, los sacerdotes se situaban delante de los nacimientos y con todas las personas presentes cantaban y oraban "la Salve", y posteriormente compartían alguna bebida. Para tal efecto muchachos de las diferentes parroquias eran organizados en cuadrillas de pastorcillos acordes con el sentimiento religioso, quienes practicaron diferentes danzas para ofrecerlas a los nacimientos de las iglesias, de igual manera a los nacimientos de las diferentes viviendas. También fue costumbre el anuncio de los coros de los niños acompañados de panderetas, canarios de hojalata, matracas, tambores, cascabeles, sonajas, pitos de carrizo y ch'allchacos recorrían los nacimientos de las diferentes viviendas y en respuesta de su agradecimiento les ofrecían: bizcochos, maicillos, yemitas, roscas, suspiros chicha de arroz, maíz o quinua. 107
Los villancicos escenificada en el barrio de San Blas por información del Sr. Rosas está dividida en 15 piezas, cada una tiene su baile, danza que es interpretada solo por varones jóvenes (por la anunciación del ángel que les hace a los pastorcitos en la gruta de Belén). Ricardo Castro modifico con un estilo nativo, villancicos en quechua como "LLamamichiq" canción de llameros, de altura entre otras rescatando melodías y asimismo revalorando lo nuestro, al mismo tiempo fue difundiéndose por las provincias como el caso de Kanchis con la carrera de los Reyes Magos y en la provincia de Espinar con el paseo de los Reyes Magos. "Los villancicos se han originado desde la época del coloniaje………, mas bien se han perdido en nuestros días y de ellos eh recuperado algunas cosas, fuera de los danzarines de San Blas aparte hay otros villancicos ………. cada pueblo tenia y eso se ha perdido. Waqo Wayqeylla purirusun Belenma kusisonqollaycha kusun portalman, son muy bonitas esas composiciones poéticas muy bonitas para convertirlas al nacimiento de Cristo la mayoría yo las he recuperado. Se mezclaron estas dos melodías de música por eso hay el Modo Mayor y Modo Menor, por eso hay estas canciones de Modo Mayor y Modo Menor cuya esencia es el Canto a Dios"(137). Los villancicos escenificados en el barrio de San Blas, dan inicio con un pasacalle en la que un ángel anuncia el ingreso de los pastores y con una señal de un paso, saludan al nacimiento y luego inician con las danzas acompañadas por los villancicos y al compas de un pampapiano dirigida por David Rosas (se puede apreciar en la coreografía pasos de contradanza español y pasos nativas, la música instrumental de pie binario, etc.). Al transcurrir los años, Ricardo Castro modificó los villancicos, rescatando el estilo nativo, villancicos en quechua como "LLamamichiq" canción de llameros, de altura entre otras melodías propias de las comunidades del Cuzco, como se pudo presenciar en la
(137)
Ricardo Castro Pinto. Fuente oral. Basílica de la Catedral. 22 de diciembre - 2008.
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"Adoración de los Reyes Magos y la Degollación de los Santos Inocentes", escenificada en la parroquia de San Blas, al mismo tiempo fue difundiéndose por las provincias como el caso de Kanchis (carrera de los Reyes Magos) y el de Espinar (el paseo de los Reyes Magos). "Los villancicos se han originado desde la época del coloniaje………, mas bien se han perdido en nuestros días y de ellos eh recuperado algunas cosas, fuera de los danzarines de San Blas aparte hay otros villancicos ………. cada pueblo tenia y eso se ha perdido. "Waqo Wayqeylla purirusun Belenma kusisonqollaycha kusun portalman", son muy bonitas esas composiciones poéticas…para convertirlas al nacimiento de Cristo la mayoría yo las he recuperado. Se mezclaron estas dos melodías de música por eso hay el Modo Mayor y Modo Menor, por eso hay estas canciones de Modo Mayor y Modo Menor cuya esencia es el Canto a Dios"(138). El 25 de Diciembre de diferentes localidades de la provincia de Apurimac rinden culto al nacimiento del Niño Jesús en la Catedral del Cusco, impresionantes comparsas de waylillas con costumbres y atuendos propias de la región de Apurimac. Por la mañana ingresan a la Catedral del Cuzco, cada grupo con sus "Niños Manuelitos", cantando y danzando a la vez, sin un orden establecido, dirigido por un mayordomo elegido en forma voluntaria, evocando mucho amor, amistad y paz sinónimo de Waylillas según manifiesta Cesar Lopez Valderrama. El Taky -danza, música y canto, al mismo tiempo- de las Waylillas complementa y le da mas sentido de originalidad a este Rito. Muchas de sus letras aducen a la temporada climática que se vive e invocan al agua. Es una forma importante e simbolizar, con el cuerpo y coreografía, estético y voz, formas implícitas de la prosperidad en las actividades económicas, fundamentalmente las agropecuarias. Los testimonios de Ardoto Mayña Hauranca, procedente de la Provincia de Grau, señala que nos denominamos pastores por que bailamos en homenaje a nuestro niño Jesús, con alegría, demostrando (138)
Ricardo Castro Pinto Entrevista Basílica de la Catedral. 22 de diciembre de 2008.
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los varones con el zapateo la fortaleza y alegría y las mujeres cantan dulcemente villancicos guiados e inspirados por el niño. Constituyéndose las Waylillas, alegría y jolgorio, que trae consigo al saber que nuestro niño trae la esperanza para muchas personas, rindiendo tributo al niño Jesús con regocijo, los varones que bailan con fuerza y valor y las mujeres interpretando cánticos con dulzura, llamándose a esa manifestación Waylillas y a la comparsa, pastores. Según Javier Berrios, la vestimenta representa a los pastores, personas que guían a los demás hacia el camino para seguir a Dios, cuyo significado es "alabanza hacia el Señor Jesús". Son llamadas "Comparsas" de Waylillas (grupo de personas unidas por la fe) que hacen su presencia en el Cuzco, cada 25 de diciembre aproximadamente a las 9:00 am. de cada año, día central del "Nacimiento del Niño Jesús". Siguiendo su recorrido por toda la plaza de armas bajando por la avenida el sol hasta el Qorikancha, primer descanso donde (comen, toman entre familias, festejando la bienvenida de nuestro señor Jesús), luego se dirigen al estadio universitario donde realizan el "wuñuna", la junta de todas las bebidas, acompañadas de algún dulce, y luego son compartidas entre todos los presentes (en vaso caporal), posteriormente se realiza una escenificación del nacimiento, luego se elige al próximo mayordomo. Siendo la primera comparsa de pastores mamareños que se presentan en Cusco y tercer año que participa en Mamara, con una duración de 06 días, mientras que en el Cusco un día, manteniendo una secuencia y escenografía representativa que tiene varias entradas para luego estar en wawa kepina wuñuna, en lo posible se lleva acabo en el estadio universitario donde se reúnen toda la comparsa compartiendo bebidas y exquisitos potajes. Al respecto Ardoto Mayña, es la primera comparsa de pastores Mamareños se llama Niño Luisito de Mamara, …. y es el tercer año que participa en mamara la fiesta dura 06 días, en el Cusco tolo se hace reducido; dura un día, tiene varias entradas luego hay que estar en wawa kepina wuñuna , son varias cosas en lo posible la huñuna se hace en el estadio universitario viene hacer la junta de todas las chichas de 110
todas las bebidas y se hace una mezcla con algún dulce y se toma todo y caporal se hace. Se hace una escenificación. El Cargo lo recibe el Centro Social Mamara de los Pastores pero hemos adecuado en el Cusco solo lo pasan otra persona(139). Indagando con los pastores que son llamados así los integrantes de cada comparsa, las waylillas, es mucho más que una fiesta costumbrista como lo llaman ellos, es mas bien un rito de agradecimiento por la producción en la agricultura y la ganadería, asimismo el encuentro unión y paz entre ellos, demostrados en un proceso de ceremonias que empieza días antes de la Navidad en sus propias localidades, tenemos un claro ejemplo el "Takanakuy" ó "Tinkuy", practicado desde nuestros ancestros, un encuentro de personas contrarias a golpes o pelas bélicas en la que ningún grupo es vencedor, es mas bien la evocación de deudas contraídas y pagadas. De igual manera se puede apreciar en sus trajes una combinación de ropa europea con la andina. Según Cesar Lopez, el 26 de diciembre escenifica el kacharpary, en Antabamba ese takanakuy que acá llaman en el Cusco nosotros llamamos Waylillas pelea y la pelea en Antabamba, es desde las 10:00 am. hasta las 10:00 pm. de la noche no hay justicia por eso cantamos "señor abogado justiciara kanchu guardia civil maqaruskaymanta" hay una letra muy hermosísima hay el que pelea hace justicia entre ellos por mujer, por terreno hay en la plaza delante del pueblo hacen justicia, siendo esta costumbre desde antaño(140). Del mismo modo señala, después de la independencia del Perú los españoles empezaron a huir a diferentes provincias, entre ellas a Antabamba, al enterarse un antabambino denominado "Supaypan Wawa" (por ser un hombre bastante aguerrido y por haber participado en la batalla de Ayacucho y Junín), prepara hombres para
(139) Ardoto Mayña Hauranca. Testimonio del pastor. Distrito de Mamara - Grau (Apurimac). Informe Oral, en el atrio de la Catedral el 25 de diciembre de 2008. (140) López Valderrama, Cesar. Integrante de la comparsa de la Huailías de la prov. de Antabamba. Informe Oral, en el atrio de la Catedral el 25 de diciembre de 2008.
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dar frente a los españoles. El día de las wayilillas se da el enfrentamiento cuerpo a cuerpo entre antabambinos y los abusivos españoles, saliendo victoriosos los de Antabamba que al ver que los invasores se encontraban tirados sobre el suelo sin respiración cada uno de los antabambinos, empezaron a quitarse la ropa y colocarse la ropa de los españoles entre ellos: sombrero, esteras, botas, etc. Luego por la victoria todos felices y alegres mujeres y varones empezaron a bailar con más fuerza las waylillas, los zapateos fuertes de los varones y los canticos bien entonados de las mujeres. Antonio Astete, partícipe de la escenificación, señala que los bailarines jóvenes en Navidad iban de casa en casa para rendir homenaje al Niño Jesús, expresando su sentimiento mediante la danza "huayllascha", después de realizar la velada el 24 de diciembre las Waylillas, se muestran como una actitud de Justicia, paz y amor representada desde hace 15 años y este 2008, recayó la mayordomía a Rolando Llaqta Tribeños y esposa Marilú López Luna, procedentes de la provincia de Antabamba quienes conservan aún la costumbre(141). COMER - COMULGAR - SABORES - OLORES No hay rito en el que no se deguste delicias, siendo la Comunión elemento central, atribuida a las ambrosías, comida de dioses, la parte sustancial del Rito. Donde hay comidas especiales para la ocasión, hay Rito y sacralidad. El mismo zanku elaborado para la ocasión y luego convertido en illas, mas tarde como tamales, es una prueba de ello son los dulces y comidas especiales que aún se conservan. Los olores, especias aromáticas también cuentan; fundamentalmente las provenientes de los olores de nuestra región y mundo. El olor y el sabor forma parte del bagaje ritual desde tiempos pre cerámicos y formativos, cuando la comida que se invoca a los dioses se consiguen con métodos de coerción simbólica, asegurando el aprovisionamiento de los grandes templos y las urbes de los primeros estados prehispánicos, hasta hoy. (141)
Apolinar Padilla Huaman. Entrevista en Navidad - Cusco 2008
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La alimentación popular en un contexto folklórico - funcional esta íntimamente vinculado a la vida de los pueblos, abarcando el género aspectos concordantes a sustancias alimenticias orgánicas e inorgánicas, que se conservan desde épocas remotas especialmente los potajes de dulces, ponches, panes chutas de oropesa (portal de panes)(142), y caldo de gallina(143) ofrecidos el día de Navidad. Testimonio oral de Juana Torres (2008), señalan que antes vendían en el frontis de la catedral, platos típicos como el chicharrones, chiriuchu y caldo de gallina. Y es que la Navidad en el Cusco, es una fecha de "consagración y ofrenda para él niño" a quien otorgan regalos y demás tributos, ofreciéndole buñuelitos, bombones, turrones y chocolate caliente(144). Mixtura, en el que se une sonidos, sabores, texturas, olores y una vigorosa teatralidad dirigida a reinventar la historia y producir una síntesis celebratoria de la sociedad con el mundo andino. EL SANTURANTIKUY COMO PATRIMONIO CULTURAL Cuando tratamos el tema del Patrimonio Cultural casi siempre nos limitamos a ver el asunto como solamente el referido a los restos monumentales de cultura material, sin darnos cuenta que el verdadero significado del Patrimonio Cultura es el de las Permanencias. El Código Municipal de Defensa del Patrimonio ya avanza en este sentido cuando su espíritu invoca la No Intervención Negativa al Patrimonio de Cultura Inmaterial o Una Intervención Positiva para protegerlo. Entonces es importante, urgente e indispensable seguir tratando a este Rito como "Feria" y solo darle tratamiento Mercantilista. Entonces no debe estar en manos de una Empresa
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Senovia Orozco Denis. Entrevista Santurantikuy Cusco 2008. Daniel Castro Irrarazabal. Director del Coro Polifónico Cusco. Entrevista 2008. Víctor Navarro Aguilar. Comidas Tradición del Santurantikuy -Cusco. Rev. Waman Puma. 1944.
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lucrativa, como la EMUFEQ, cuyo único interés es "hacer Caja", sino en manos directas de la Comisión de Cultura y, obviamente, del INC. Los Criterios que asume la EMUFEQ que tiene en manos este Rito, son destructivos y contraproducentes para el mismo. IV EL SANTURANTIKUY, HOY: Desnaturalización del Rito - Comercio por Artesanía Ritual Imbuidos en el acto celebratorio del Santurantikuy, recorriendo pudimos apreciar entre la esquina de calle triunfo y el atrio de la capilla del triunfo, el comercio increíblemente de productos comestibles de queso por parte de los puneños, entre mezclados con la venta de productos varios: alasitas, imágenes de los reyes magos, animalitos, amuletos de la buena suerte y otras imágenes de origen aymara. Continuando el recorrido con dirección al atrio de la catedral se observó mercadería ofrecidos por artesanos procedentes de Ayacucho, Arequipa, Huancayo, Puno y Cusco, quienes comercializan obras de arte en imagineria (nacimientos y angelitos). Continuando hacia el portal carnes con la calle suecia se registra venta de meriendas y/o comidas. Hacia el sector de portal harinas y panes el comercio es de bisutería y ropas de niños. Por el Portal Confituria objetos varios entre ellos manualidades de angelitos, agendas, lapiceros, angelitos en tela, artesanía, marquetería, muñequeria y pintura. Y con dirección al Templo de la Compañía venta de pesebres, plantas y/o hierbas para los nacimientos e incienso- sahumerio, comercializados por los campesinos de Yuncaypata, Corao, Huancalle y Pisaq. Refiere Armando García (2008) vendedor de pesebres, que para la construcción de las cacitas de niños utilizaron las qeuñas, la salvajina el ichu el pasto verde los musgos y para la base madera como soporte(145).
(145)
José Armando García Huarayaq. Entrevista Santurantikuy Cusco 2008.
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Con el transcurso de los años, prácticamente publicitado por muchos instituciones públicas llegó a ser una de los grandes acontecimientos comerciales en la actualidad, perdiendo su autenticidad, identidad, esa esencia que antes tenía (lo natural, lo propio de un pueblo) tanto en las artesanías como de los demás productos, razón por la que muchos de los artesanos tradicionales hicieron llegar su protesta con la inasistencia de su presencia en el Santurantykuy, prefiriendo quedarse en sus casas durante este año. Asimismo, muchas de las personas que fueron entrevistadas hicieron llegar sus denuncias por el cobro excesivo del alquiler, espacio para vender sus productos y de igual forma de los agravios que tuvieron que pasar por la falta de una buena organización por la EMUFEC. Este año se pudo observar diferentes artistas, es decir artesanos de diferentes partes del Perú, incluso a extranjeros como los ciudadanos bolivianos, de igual manera la indignación de muchas personas sobre el desorden de los espacios que fueron comercializados y mal distribuidos. Agentes externos que distorsionan y alternan Se mostraba y exponía, pancartas bambalinas, plásticos (colores azul, ladrillo, rojo), parlantes (sonoro), estructuras metálicas, pinturas que dañan el piso de losetas de piedra de la plaza). EL MERCADO SIN ESCRÚPULOS INVADIENDO TODO Los cambios culturales y socioeconómicos de la actualidad. La puesta del Rito en manos de EMUFEQ; la inacción del INC para proteger este Patrimonio Cultural Inmaterial y la no intervención directa de la Comisión de Cultura de la Municipalidad, están poniendo este patrimonio cultual en franco peligro. Fundamentalmente el Mercado sin escrúpulos y no capitalista -mercantilista, propiamente dicho- ha abrumado este rito con su mercadería impertinente. 115
TURISMO COMO IDEOLOGÍA En las mismas últimas décadas, al margen de toda consideración de su impacto, si discriminar entre el Sostenible y Depredador; entre los que solo aportan al interés privado y los que favorecen a los intereses sociales, se ha producido una idea casi religiosa respecto del Turismo; una Idea frente a la cual caen cualquier tipo de ciencia, análisis, realidad o constatación de su negatividad: el Turismo se ha convertido en Ideología. Esto implica que los intereses turistiqueros -que no son lo mismo que el Turismo como Desarrollo Integral- también apunta a los factores del Patrimonio Cultural y a la Identidad, como al Santurantikuy. PATRONES SOCIALES NO CUZQUEÑOS La venta inescrupulosa de Ropa Usada: la inundación de bisutería y de souvenirs comunes en el Santurantikuy y de otras mercaderías no oportunas al Rito. Siendo un rito que tiene una localización espacial-temporal, la preservación de la autenticidad al respecto constituye una de las esencias, fuentes, significados y pertinencia del mismo: la artesanía ritual del Santurantikuy tiene un punto de nacimiento, evolución, adaptación y proceso en el tiempo. Es ya parte de un patrimonio que no es repetible. Es un fenómeno único. Por lo que no es posible la presencia de elementos no rituales y no tradicionales de la localidad. Lo distorsiona profundamente. V LA INTERVENCIÓN INSTITUCIONAL El presente año hemos sido testigos en medio de una ligera precipitación fluvial que, desde muy tempranas horas de la mañana ya existieron roces entre los artesanos o vendedores en los alrededores de la Plaza Mayor. Muchos de los cuales habían adquirido sus lugares
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respectivos de acuerdo a la distribución espacial según plano establecido por el municipio central, quienes pagando, no pudieron predecir que todos los espacios alquilados no serían respetados. Así también fuimos testigos de la incorporación de nuevos puestos destinados a ONGs extranjeras, que exhiben sus productos desarrollados en sus locales. Imaginamos que realizan una actividad de imagen institucional o también lo hacen con el objetivo de ganar adherentes, lo cual no creemos que esté mal, solo que pensamos que no sería la fecha indicada para tal decisión. De igual forma están los extranjeros que se quedaron para aprovechar y exponer sus trabajos de arte contemporáneo para solventar seguramente su estadía en nuestra ciudad, ya que no pertenecen a ningún círculo o taller artesanal conocido, sino que son más bien artesanos particulares que obtuvieron un puesto precisamente valiéndose de recomendaciones para estar presentes en la fecha, siendo desatinada la aceptación de gente foránea que a través de la EMUFEC, encargada de la organización de esta manifestación cultural, distorsionan la celebración. Y urge que todos los cusqueños nos involucremos, en la política de revaloración de nuestra cultura inmaterial en coordinación con las instituciones de cultura como el INC, Instituto de Arte Americano y Municipalidad de Cusco. INSTITUCIONES BOLETERÍA Poner en manos de una empresa de carácter de Cobrador Coercitivo y Boletería de la Mercantilización de la Cultura, como la EMUFEQ, sin ningún criterio del manejo cultural es una grave amenaza para el Patrimonio Cultural. El Santurantikuy no es ninguna "Empresa", es un Rito, un Hecho Social espontáneo y significativo: espiritual e integral. Tampoco es un "Festejo" ni una "Feria". Por lo tanto el carácter de esta "Empresa" Municipal de "Festejos" no le hace ningún bien al Patrimonio Cultural del Cuzco.
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ABANDONO DE PATRIMONIO
PRINCIPIOS DE PRESERVACIÓN
DEL
Ni el INC, ni el Municipio, de manera directa; ni la sociedad civil, mediantes sus organismos ciudadanos y ONGs, están tomando en cuenta la defensa de estos Ritos y manifestaciones de Cultura e Identidad expuestas al franco peligro del Mercantilismo. NINGUNA INFORMACIÓN Solo se recauda fondos y no se revierte en estudios, protección a la ciudadanía, en incentivar a los artesanos que le dan sentido a estos ritos y acontecimientos sociales y culturales. Esta Institución, la EMUFEQ, No cumple con los fines para lo que fue creada, fundamentalmente en el asunto de la información permanente, asociada esto a la formación de un Centro Permanente de Documentación y comunicación a la ciudadanía de estos asuntos. Objetivos Alcanzados - Se logró Demostrar-Epistemológicamente (Desde la Etnohistoria)- que el Santurantikuy es un Rito; Un Evento Social y que requiere, Primero, un Tratamiento Patrimonial para, luego, ponerlo en Valor. Y No Continuar con Su Tratamiento Comercial-EmpresarialFerial, como lo realiza EMUFEQ. - Se lograron los iniciales registros y estudios de los aspectos más fundamentales del Rito. Se inició un esfuerzo científico y riguroso de Comprensión de la Naturaleza Ritual de este evento social. - Se empezó a tener un panorama de los Cambios y Permanencias, así como los impactos de agentes culturales externos al mismo. - Se identificaron los puntos estratégicos de los daños culturales y sus impactos más importantes sobre la autenticidad del 118
Santurantikuy para proponerlos en acciones urgentes a tomar para conservar la originalidad histórica y su autenticidad cultural. - Se lograron elaborar los criterios suficientes para catalogar al Rito del Santurantikuy como un Patrimonio Cultural Inmaterial. - Se inició la publicación de un estudio, demostrando la vigencia de manifestaciones culturales, soporte de la identidad social. - Se monitoreó la posibilidad de su evolución y cambios naturales acordes a la naturaleza del Santurantikuy, para ponerlos en valor de modo sustentable como patrimonio cultural inmaterial. - Se proponen alternativas para la Intervención Positiva.
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CONCLUSIONES El Sentido del Rito del Santurantikuy * Que el Santurantikuy no es una "Feria" -como la catalogan anuncios oficiales- sino un Rito Andino, quizá el Mas importante del Mundo Prehispánico, en búsqueda, por entonces, de mejoras climáticas ante crisis cíclicas del tiempo. Por lo tanto no es pertinente su tratamiento Empresarial-Comercial, sino Cultural-Social. * Es Patrimonio Cultural Inmaterial, por lo tanto no solo debe estar en manos del INC y de la Secretaría de Cultura del Gobierno Local sino es responsabilidad de la Municipalidad a través de la oficina de Cultura, intervenir e involucrarse en las manifestaciones culturales y no encargar a otras instituciones como EMUFEQ. * La Municipalidad de Cusco, no interviene como ente principal en la Conservación y revaloración de la manifestación cultural del Santurantikuy. De acuerdo a facultades de la Constitución de la ley orgánica municipal, código y normas legales. * Que el Centro de este Rito son las Artesanías, especialmente hechas, A Mano, para esta fecha importante y especial. * Que la misma calidad del rito no tiene nada que ver con Productos Mercantiles que sacan los meros comerciantes ese día. Que esto es la causa fundamental del deterioro espiritual y del sentido del Rito. * El Rito del Santurantikuy tiene sus orígenes en la épocas prehispánicas, en la Fiesta Andina del Hatun Raymi, la verdadera Fiesta principal del prehispánico, asociada a la Capac Cocha o Ritual de la fertilidad, las lluvias y la abundancia, que, en nuestro Hemisferio, No es en Junio -abundancia, derretimiento solar y Ciclo de lluvia agrarias, en el hemisferio nórdico- sino Diciembre, inicio de épocas de abundancia en el contexto andino.
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* El Santurantikuy, fiesta prehispánica, Peregrinación, Challay y K'atu, al mismo tiempo, es un rito que asume la Iglesia Católica post Conquista, luego de asimilar y estudiarlo; lo usa para fines de Evangelización y continuidad cultural-religiosa, asociándolo a la Navidad Nórdica. *Que las representaciones en pequeño -juguetes de artesanía hechos, a mano, exclusivamente para el rito para - es una manifestación e la prolongación del uso de las illas, representaciones en pequeño del mundo andino, asociadas a los juguetes de Wiracocha, convertido en Niño Manuelito. Registro y Catálogo: Cambios y Permanencias * Se registraron serias disminuciones, en el rango de los últimos 10 años, de la originalidad y autenticidad estructural y de su naturaleza del mencionado rito. * Que la causa fundamental es la lógica mercantilista simple que no entiende la naturaleza ritual, espiritual y cultural del rito. * La Proyección hacia 50 años es que este Rito dejará de serlo y se convertirá en un mero Mercado Libre, sin no se interviene y limita la lógica mercantil pura, sin sentido y propósito cultural. Puntos de Daños contra la autenticidad por agentes culturales y otros, externos. * La agresión fundamental contra la Artesanía Tradicional hecha Especialmente, para este Rito, con Productos Mercantiles, que obedecen a otra, contraria, lógica del Rito. * El descuido de gestiones d gobiernos locales que no toman en cuenta la importancia de intervenir para que este rito no sea, a su vez, intervenido por el mercado y otros parámetros culturales agresivos.
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Evolución Natural del Rito * Si bien la cultura es dinámica y cambiable, estos cambios deben ocurrir en un proceso natural y fuera de lógicas ajenas a la naturaleza y estructura misma de los ritos y fenómenos sociales espontáneos. * Si bien las manifestaciones espontáneas deben serlo en todo sentido, sin embargo, la intervención de las mismas para protegerlos y preservar su autenticidad es fundamental cuando éstas están en franco peligro y expuestas a agresiones desculturizantes. Espacio Identitario El Santurantikuy, como la Plaza de Armas del Cuzco, es un Espacio Identitario que implica la presencia social de los "indios", pobres rurales, que se presentan en contraposición de una sociedad dominante y mayoritariamente caucásica. Sustentabilidad en el Tiempo. * La única fuente del estudio del conocimiento humanista e histórico del hombre, indispensable siempre, es el factor étnicocultural e histórico. En tanto y en cuanto se pueda preservar este, en sus condiciones legítimas y auténticas, tendremos más posibilidades de conocerlo, en un proceso de larga duración y con ojos cada vez más cambiantes en el tiempo. * A la vez que conozcamos cada vez mejor el proceso, es importante ponerlo en valor sin necesidad de que la lógica del lucro y del mercado intervenga en él, siendo, al mismo tiempo, un recurso de desarrollo, turismo y participación de lo actores moderno, siempre y cuando no intervengan su estructura y naturaleza originaria. Intervención del Gobierno Local * Es deleznable, torpe, mercantilistas y distorsionante del Rito: Interviene con criterios numismático, dando los lugares mas expectantes a quienes pagan mas o a grupos que no tienen nada que ver con el Rito, desplazando a los verdaderos artistas manuales que si elaborar productos para la fecha. 131
* Marcan el lugar con pintura y desordenan y desalientan la participación espontánea. * Los efectos de Comercio, la Modernización y, fundamentalmente, de una mala Intervención de la EMUFEQ -Empresa que debe redefinirse urgentemente, por su papel negativo y comercializador frente a las fiestas (bambalinas, letreros, el uso de esmaltes para delimitar las áreas comerciales, contaminación sonora, rejas metálicas y otros); el que amerita una intervención urgente en los términos que se propone en el presente Proyecto". El Santurantikuy como un espacio fundamentalmente de los artesanos tradicionales especializados. * El Santurantikuy, entonces, como consecuencia de todo lo analizado, es un espacio fundamentalmente de los artesanos destacados, tradicionales y netamente especializados para este rito fundamental. Artistas consagrados que se constituyen en receptáculos fundamentales de toda la hierofanía, sacralidad, significado y espiritualidad de un pueblo, quienes deben estar considerados como el mismo núcleo de todo este Rito. * El Santurantikuy, entonces, no es un espacio para todo tipo de mercadería que no tenga, en su significado, esta ritualidad, sacralidad y espiritualidad. RECOMENDACIONES Nos permitimos alcanzar las siguientes: Intervención del Gobierno Local para la Preservación de la Autenticidad * No EMUFEQ. * Otro Tratamiento a este Organismo. * Dejar de tener una presencia mercantilista, de cobrador y sin criterio, despojando a los verdaderos artistas para el Rito y prefiriendo a quienes pagan más y no son, realmente, representativos. * De acuerdo a sus principios; como miembros de una Comunidad que se sustenta en su riqueza histórica, no solo Inca sino 132
una de las seis fundadoras de Civilización, el Perú y el Cuzco, última manifestación civilizatoria de estos orígenes, tiene el deber, moral, Humanista, ético, Histórico, epistemológico, Científico y Político de Defender la Cultura Material y la Cultura Inmaterial de nuestra Localidad. * Dicha protección se da en el Marco de los Acuerdos Mundiales sobre Cultura Material e Inmaterial; la Constitución Política del Perú, las Leyes de Conservación y las atribuciones que dan estas mismas leyes para los Gobiernos Regionales y Locales. En los siguientes aspectos: * Imponer limitaciones drásticas a los espacios de venta de productos No artesanales y Comerciales, propiamente dichos. Limitaciones a los productos que No son Significativos a la fecha, al Rito, a la Ocasión, al Significado, Estructura y Esencia del Rito. * Financiamiento del Estudio, Investigación, Difusión y Sensibilización Permanente de la Población con este Rito, mediante. * La permanencia de estudio diacrónico de este Rito, pues la única razón de ser y la única manera de obtener información relevantes será solamente en cuanto y en tanto la creación de Un Comité Permanente de estudio, el que, ocurra lo que ocurra en el plano político administrativo, tome en cuenta todo lo avanzado y le de continuidad. * Conformar Comités permanentes de Defensa de estos Ritos, desde el Estudio ético y Científico, del Rito y sus procesos conjuntos y adjuntos. * Abrir un Padrón Único de Artesanos Tradicionales y representativos de la Espiritualidad, Religiosidad y Hierofanía que les dé el derecho de ocupar los lugares más preferentes y mayoritarios del Santurantikuy, a quienes no solo no se debe cobrar sino pagarles por su presencia. * Invitar, con todos los gastos pagados, a los clásicos artesanos del Cuzco o descendientes del Cuzco Mérida, Mendívil, Olave, etc. * Desactivar la EMUFEQ o eximirla de la organización de estas fiestas significativas. * Crear un Fondo Permanente de Información y Documentación de Cultura Inmaterial a cargo de la Municipalidad y del INC.
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ASPECTOS TÉCNICOS DEL TRABAJO
Dirección de los estudios Asistente de Estudios
: Hist. Martín H. Romero Pacheco : Hist. Yony Dueñas Castillo
Equipo de Apoyo-FilmaciónFotografía Encuestas
: Hist Sabina Huamán Quispe : Hist. M. Carmen Bedia Condori
Proceso de Trabajo El trabajo se llevó a cabo, ocupando al equipo. Se llevó a cabo en un proceso permanente y paralelo de confrontación de información científica ya dada y el trabajo de campo para lograr los objetivos y el perfil del mismo. Procesos llevados a cabo: * Formación y Sinergia del Equipo en objetivos perfil y comunión sobre la Hipótesis central a seguir. * Recojo de datos fundamentales sobre el Santurantikuy, desde la perspectiva histórico, etnohistórica y trabajo de campo. * Inicio del trabajo de campo, propiamente dicho. * Procesos dl trabajo de campo. * Trabajo intenso en el mismo Santurantikuy y días aledaños. * Proceso final de la información. * Elaboración de conclusiones y Recomendaciones. * Elaboración del Informe final.
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ANEXOS
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REGISTRO ETNOGRAFICO Testimonios orales Fecha: Domingo 21 de Diciembre de 2008/ Parroquia de San Blas.
TEMA: ADORACIÓN DE LOS REYES MAGOS, SANTOS INOCENTES, VILLANCICOS Y ADORACION DEL NIÑO ENTREVISTADOS: DAVID ROZAS (uno de los organizadores) La adoración de los reyes magos, la degollación de los Santos Inocentes y el baile de los pastorcitos es única en el Perú, según una antropóloga es única y especial en todo el Perú. En otros sitios existe la bajada de los reyes magos, otro tipo de espectáculo no es como la del Cusco, que mantiene religión, música y danza siendo completo. El Villancico es un género musical, floreció afines de la edad media, los españoles trajeron la música propia de la navidad con el estilo europeo - español. Cuando llego al Cusco el villancico a adquirido un tinte un estilo y sabor peruano - cusqueño dada en la tonalidad discurso menor, una tonalidad parecida a la música incaica entonces nuestros villancicos son únicos por que agrupan todas las melodías incaicas también mestizas. Nosotros tenemos una propia música mestiza dirigida a Niño Dios con motivo a la navidad, es el significado a una música cusqueña que nos identifica, que están impregnadas de una música cusqueña; es así que el baile de los villancicos escenificada en el barrio de San Blas esta dividida en 15 piezas, cada una tiene su baile, danza que lo bailan solo varones jóvenes, niños que son transmitidos de generación en generación.
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Por tradición solo los varones pueden bailar, esto se debe a la anunciación que se les hace en homenaje a los pastorcitos en la gruta de Belén el ángel (todos estos fueron pastores y no pastorcitos todos varones). Esta tradición del villancico se da con el inicio de la adoración de los Reyes Magos, la degollación de los niños inocentes y el baile de los pastorcitos desde el año de 1912, entre el lapso de esa época sobresalió Damián Rozas, quien como músico organista cultivo desde muy niño participo en este evento con un legado trascendental. ABRAHAM VALENCIA (Antropólogo, Docente de la Universidad Nacional San Antonio Abad del Cusco) Hemos visto desde que fuimos estudiantes, bueno del comienzo de la década del 50 del siglo pasado, pero mi padre participo en esta fiesta de pastorcito, entonces tengo antecedentes como fue antes esta Adoración de los Reyes Magos y la degollación de los Santos Inocentes. Las anteriores, fueron un tanto diferentes, como con el padre Palomino, fue totalmente diferente por cuanto hacían inclusive la presencia de la Madre Patria, una escenificación especial después había bueno una remembranza de la Guerra con Chile y luego las canciones los villancicos que son muy propios del barrio de San Blas, no han sufrido mucha influencia de los otros villancicos que se capto después con Ricardo Castro Pinto. Esta representación de ahora difiere de otro, la esencia y el alma no muere bueno es un auto sacramental colonial, bueno tu sabes que los Autos Sacramentales se realizaba en los años de los templos y acá en el Cusco se realizaba primigeniamente en el barrio de Belén y posteriormente a finales de los 80' y comienzos del 90' es cuando trae el padre Palomino o papacha Palomino como dicen los del barro acá al barrio de San Blas y al mismo tiempo se difunde por las provincias como el caso de Kanchis con la carrera de los Reyes Magos y en Espinar con el paseo de los Reyes Magos y se va difundiendo y va desapareciendo esos Autos Sacramentales el único que existe en esta zona es acá en San Blas. 137
Nosotros participamos y animamos a los hermanos de la familia Rosas para que sigan con este bonito Auto Sacramental que es la esencia de nuestra cultura cusqueña. También se dice que se realizaba en el barrio de San Cristóbal, y la única que subsiste es el barrio de San Blas gracias al Padre Palomino a Don Francisco Palomino o taytacha Palomino y después con la familia de Damián Rosas y ahora sus hijos y que ojala que la gente de San Blas siga con toda esta bonita costumbre de la Adoración de los Reyes Magos y la Degollación de los Santos Inocentes. Los villancicos cusqueñas al menos el villancico de San Blas tiene su característica propia no es como el caso de los villancicos que fueron recogidos por Roberto Castro Pinto que ha recogido de provincias donde tiene canciones mas nativas y canciones de puna cuando se habla por ejemplo "LLamamichiq" es una canción de los llameros vez, de altura, siendo este villancico del pueblo de la ciudad y hay va la diferencia. RICARDO CASTRO PINTO 22 de Diciembre de 2008 Catedral del Cusco Los villancicos se han originado desde la época del coloniaje si los cantos al niño Dios, mas bien se han perdido en nuestros días y de ellos he recuperado algunas cosas fuera de los danzarines de San Blas, aparte hay otros villancicos y solamente los villancicos era en el Cusco sino cada pueblo tenia y eso se ha perdido tipo Wayno es "Canto al Niño Dios", son los villancicos. En Europa siempre ya iniciaron a cantar pero aquí llega los españoles y aquí traen sus melodías y aquí se encuentra con la cultura inka en el que los europeos los naturales del Perú han permanecido mas que todo aquí, en el Cusco, han tenido que poner sus melodías especiales para cantar por ejemplo: Waqò Wayqeylla purirusun Belenma kusisonqollaycha kusun portalman, son muy bonitas esas composiciones poéticas muy bonitas para convertirlas al nacimiento de Cristo la mayoría yo las he recuperado.
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Se mezclaron estos dos melodías de música por eso hay el Modo Mayor y Modo Menor, por eso hay estas canciones de Modo Mayor y Modo Menor cuya esencia es el Canto a Dios. En referencia al Santurantikuy, con el transcurso de los años ha variado enormemente ahora antiguamente solamente en las gradas de la catedral vendían, me refiero a los años 1928 a 1930, se vendían los santitos los artistas vendían aquí en la grada no había mucha afluencia como ahora tampoco no había esos juguetes extranjeros sino fabricados aquí en el Cusco y los indígenas siempre traían sus ichus, paja y algunos elementos para el nacimiento. El origen del Santurantikuy, se da desde la época de la colonia, poco a poco se ha agrandado es como el Corpus, solo la gente del pueblo comía en la Plaza de Armas pero ahora come gente de corbata. La Navidad se celebraba en años anteriores ocho días antes ya estaban cantando, la navidad tanto en los conventos como en la catedral después de estos villancicos viene la adoración al niño en las casas, en la noche buena hacen un velorio especial donde se tomaba poche de almendra (no como ahora ponche de trigo) acompañado con maicillos especiales. DANIEL CASTRO IRRARAZÁBAL 22 de diciembre de 2008 Integrante - Director del Coro Polifónico Cusco Los villancicos tienen un origen español, viene de villa = villancicos y esta en diminutivo canciones pequeñas y estás son específicamente dedicados a los motivos navideños enteramente, esto viene con los españoles y cuando llega acá prácticamente al unirse con los diferentes ritmos y melodías inkas que dan origen a los villancicos mestizos y al de hoy día, cantándose desde la época colonial, siendo gran parte en villancicos de estilo europeo, al estilo barroco pero, está hay la fuerza de nuestra música andina que se creo villancicos al estilo europeo pero con ritmo pues netamente andino, por eso se encontró villancicos en castellano y villancicos enteramente en quechua de tal 139
manera que esto ya constituye parte de nuestra identidad cultural por que esta relacionado. Porque el hombre andino ve en la navidad una fiesta simple una fiesta hermosa y el Niño Jesús ven una especie de justicia igualdad. Navidad es una fiesta impulsada por San Francisco de Asís, que hizo un armado de un nacimiento en la puerta de una iglesia pero con personajes vivos, esto también viene pues a América, nosotros podemos ver el armado de nacimientos pero ya no con motivos europeos sino con motivos estrictamente andinos con fauna y flora propios de la región, como nosotros encontramos en algunos temas por ejemplo de la pintura colonial cusqueña, entonces encontramos con esa misma flora y fauna por ejemplo: Tinticha, salvajina, una serie de plantas que son propias y que traen con motivo de la navidad a vender de las diferentes comunidades del Cusco. Es lamentable que se pierda esta identidad por el fenómeno de la globalización que pierde el esquema de una festividad propia con Papa Noel, arbolito de pino etc. la parte económica es la que arrastra las expresiones artísticas, esta sociedad el elemento que se promociona más se vende más dentro de la sociedad, dentro de ello esta la música en este caso especifico los villancicos. En referencia del Santurantikuy, como su propio nombre lo indica, es la compra de los santos, es que la artesanía es una fuerte expresión artística de nuestro medio de tal manera vamos a ver por ejemplo ¿yo preguntaba a mi señor padre como era la Navidad antes? y el me decía, que en la Navidad no se comía panetón antes pero se tomaba un buen caldo de gallina el 24 y ese día el 24 bajaban todos los artesanos de San Blas los que hacían santos los "Turu khapis" por la cuesta San Blas y Hatunrumiyoq y vendían unos pequeños santitos para que jueguen los niños hay en el atrio de la catedral y también algunas plantitas silvestres, esto con el tiempo se ha vuelto prácticamente impulsado por muchos instituciones, era en un gran acontecimientos donde no solo son artesanos del Cusco, sino vienen de todas partes del Perú especialmente de Puno, de Pucara, también vienen del centro y es un lugar donde se expenden diferentes 140
expresiones artísticas de gran labor es de los artesanos de San Blas que actualmente han creado al Niño Manuelito, el Niño de la Espina y otros personajes y los famosos Reyes Magos de cuellos largos de los Mendivil y también la escultura grotesca de los Meridas que son prácticamente los clásicos dentro de la expresión artística de la navidad, esto tiene un carácter internacional pero el asunto reside nuestra identidad cultural es una forma de ver la navidad. TEMA:
SANTURANTIKUY
ENTREVISTA REALIZADA EL DIA 25 DE DICIEMBRE DE 2008 BENEDICTO CAPARO NATURAL DE LAMAY. Vendedor de plantas desde hace 10 años. (Quecha - hablante) Antes, cuando yo venia primera vez al Santurantikuy no era así tan arto la gente poco hierbas poco traían poca gente traían. Yo vendía Salvajina, paco, pastos verdes, pilli pilli, qaqasunka, otros traían ahora igual, yo para vender mis plantitas los recojo del campo tres días antes. Antes vendíamos por tres días desde el 22 de diciembre hasta el 25, por la mañana, la organización era grupal, según la llegada nos colocábamos en los sitios para vender, y si llegaba tarde me colocaba en el canto, la ubicación fue en el medio de la plaza. Para nosotros el Santurantikuy, es una fiesta, nace el Niño Dios, por eso nosotros traemos para vender, antes solo nos compraban gente del pueblo, personas humildes ahora todos se compran gringos todos y con el tiempo cambia pero están valorando nuestras hierbas. JOSÉ ARMANDO GARCIA HUARAYAQ Vendedor de cacitas de nacimiento desde hace 10 años. Santurantikuy es una forma de expresar la cultura andina que se dio antes, en el cual todas las personas traen respecto al nacimiento de Jesús, en el cual se puede ver una diversidad de productos que están relacionado con el nacimiento de Jesús, desde hace 10 años que estoy vendiendo cacitas, cuando yo comencé a vender principalmente aquí 141
el ingreso no se pagaba, en cambio ahora tengo que pagar, no te dejan entrar eso, si que esta mal, el Santurantikuy debe ser libre para todas las personas, antes nos colocábamos en cualquier lugar y las personas que nos compraban era gente de aquí netos, y nos pagaban con dinero no había trueque pero ahora lo gringos no compran ellos nada como no saben de nuestra cultura solo miran ahora si mas o menos raras veces compran los gringos mas compran la personas del Cusco y otros pero el precio esta mas caro por que las cosas han subido precio elevado. El Santurantikuy empezaba antes desde el 22, dos días, durante esos días yo vendía mis casitas solo de día en la noche solo podía vender hasta las 8:00pm. ¿Por qué sus cacitas son construidas de palitos? porque Lo tradicional se refleja al nacimiento, es como si fuera una cultura viva que se puede expresar algo natural pero si digamos haces algo moderno algo como que impactas a lo tradicional. Para la construcción de las cacitas hemos utilizado las qeuñas, la salvajina el ichu el pasto verde los musgos lo que también se llaman y como base madera para que soporten. Hace diez años también el material se utilizaba igual solo no utilizaba la qeuña, por que no había utilizaba no recuerdo ese material este el chachacomo siempre este forma en este modelo medios rústicos, en forma de chocitas, la ruda es un símbolo de que es algo que te sube los ánimos para que puedas vender, la ruda utilizaba también hace 10 años por que es una tradición de generación a generación. Estas cacitas lo hacemos mi familia más que todo lo ha empezado mi mama que a empezado hacemos hace 10 años mi mama me ha enseñado y a mi mama le han enseñado mis sus este mis tíos yo soy del Cusco mis papas también son de Cusco pero de la provincia de Paucartambo son artistas. SEÑORA DIONOCIA QUISPE Vendedora de plantas hace 25 años (quecha - hablante) Cada año siempre traigo así en la lluvia vengo, pero me dice levántate vete a la calle Qera, como me voy a ir si cada año vendo aquí, hace 25 años yo me vendía siempre aquí, nos dejaban desde 142
Belénpampa nos dejaban vender y siempre vendíamos aquí, y nunca del sito nos cobraban y años después cobraban solo a las otras personas y no a la gente del campo ahora no nos cobran pero nos están diciendo váyanse a la calle Qera la calle Qera donde será yo no conozco que vamos a vender en esa calle. La primera vez, eh vendido en Saphi, luego en Belén ahora siempre vendo aquí y no termino de vender, la primera vez eh vendido en adentro en el medio de la plaza salvajina, después paqota, después soqota, después pajata y me compraban los mistis, wiraqochakuna, nunca han comprado los gringos al contrario los gringos me sacan foto, antes la primera vez que vendí nunca cambie con otro producto mis hierbas solo con dinero, las mismas plantas yo vendí y siempre termine aquí. Ahora soy viuda y solita recojo la hierba para vender, antes dejaban vender desde antes, recuerdo que para el 20 yo ya vendía hasta el 24, ahora es solo un día, hasta el momento solo tres soles tengo. SENOVIA OROZCO DENIS Vendedora de sahumerios, desde hace 20 años. El Santurantikuy, era que todos teníamos que dormir para coger los sitios siempre se pagaba en el municipio pero nosotros teníamos que coger los sitios, me ubicaba en un inicio en esta recta como quien llega a Plateros, por ahí teníamos que coger un sito grande, porque vendía urnas de cartón de artesanías, vendía antes urnas que hacíamos para el nacimiento, de madera de cartones de tripley de maderas rústicas. La comida vendían detrás donde esta la catedral en el portal se vendía el caldo de gallina, en el otro portal los panes de oropesa de panes chutas, panetones medios grandes, ahora ya no veo eso siempre venia el sahumerio junto con las urnas, para sahumar el nacimiento, y otros lo utilizan para el negocio, para sahumar la casa todo, las personas compran de canto a canto ahora gringos, jóvenes, señores, aquí del pueblo esto es tradicional y siempre se ha vendido con dinero. 143
El material que utilizo es periódico, carbón, incienso, alhucema y yo lo elaboro es tradición de mi familia, de mis abuelos que siempre vendieron en el Santurantikuy, yo vivo en Santiago, de la familia vera por el esposo pero soy Orozco. Cuando yo empecé a vender los vendedores de artesanía vendían creo 15 días antes y nosotros un solo día, los que venían de Puno vendían mucho mas antes y se colocaban en los portales, antes vendían solo el sahumerio ahora se combina con mistura introducido por los puneños hace cinco años atrás en el Cusco solo se utilizaba el incienso. La mistura me parece significa que, para darle florecimiento, algo así colorido para el año que se va recibir, el sahumerio atrae la buena vibra tiene muy buen olor y yo misma lo elaboro, ahora es comercial y como yo soy comerciante lo tengo que utilizar como lo usan la mayoría. En si el Santurantikuy, es comprar el nacimiento prácticamente y todo lo que esta a su alrededor, por ejemplo los ángeles, los pastores. La fe era fervorosa de las personas que venían a comprar antes con esa mentalidad de que me voy a limosnar un niñito y no con que me voy a comprar ese niñito, limosnar es pedir limosna y ahora que la mayor parte sigue pensando así no te puedes comprar un Dios se dice te debes limosnar. SEÑORA CARMEN PACHECO Asistente al Santurantikuy. El Santurantikuy, es una costumbre que tenemos acá en el Cusco, todos los años que venimos todos los católicos venimos siempre a comprar a los campesinos que vienen a vender sus hierbas así y ahora mayormente las personas hacen a lo moderno ya con papeles, no se con otros materiales, pero nosotros preferimos a nuestros campesinos que vienen trayendo sus hierbas para no perder la costumbres para armar nuestros nacimientos y recibir siempre a nuestro señor Dios no, que es nuestro Jesús. 144
Desde niña yo he tenido la costumbre de mis padres de venir, pero yo ahora soy una persona mayor, bueno la costumbre yo no puedo hacer perder, siempre estoy con mis hijos que también están en la universidad mis hijos. Antes no solo se vendía aquí, vendían también en San Pedro, bueno no se cuantos años ya venden aquí desde pequeña ya vendían en la plaza de armas ya fue tiempito. Mi nacimiento lo armo en el suelo en mi casa todo al natural con salvajina, pastitos verdes siempre con lo natural, sin adornos ni colgarlos así yo armo mi nacimiento. El Santurantikuy, no fue organizado como ahora, vendían más los campesinos más hierbas. Siempre me compraba los juguetes de barro y ahora vemos todo moderno eso no es de nosotros, incluso los nacimientos ahora traen de Sicuani, tenemos que ver nuestras artesanías del Cusco, tenemos que ver los artesanos de acá. Ahora se ve, que se va perdiendo en cuanto al orden nuestra autoridades, es lo que deben organizar para que todo esto como antes y no a lo moderno como están metiendo, en la ropita también ahora con tela de Puno están metiendo, nuestra costumbre no debemos perder. El Santurantikuy duraba antes tres días, ahora dura mas, por ejemplo los de San Blas venden ahora hasta en espinar sus productos. JUANA TORRES Asistente al Santurantikuy desde hace 35 años El Santurantikuy, es una fiesta costumbrista, siempre compre productos naturales, antes era mas tradicional, se expendían las cerámicas, los pastitos en las gradas de la catedral ahora no es así, es mas comercial. Antes solo los cusqueños compraban, se veía mas personas del campo y no como ahora a toda clase de gente. Antes vendían comida frente a la catedral, chicharrones, chiriuchu, yo recuerdo que vendían todo eso y desde antes todo se compraba con dinero.
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BENIGNA CÁCERES (quechua - hablante) Asistente al Santurantikuy Yo vengo a comprar como dicen, paja, te compro, salvajina. Vengo cada año desde mis abuelos a veces me traía hierbas de mi pueblo, Limatambo y otros años me compraba. Antes el Santurantykuy fue en la Plaza de Armas, luego en San Francisco, luego se traslado al puente de Santiago, luego regreso a la plaza de Armas, por tres días antes, ahora solo es el 24 día especial, antes no vendían comida solo vendían solo santos, para jugar y hiervas desde antes todo era de jugar de barro de arcilla no era como ahora lo hacen nuevo de jugar antes era de barro y de arcilla las ollitas, ovejas lo principal vaca y asno. Ahora me estoy comprando salvajina, paja, lo principal que es el toro, el asno y ovejitas siempre me compro como es de costumbre. El Santurantikuy significa para mi adoración al niño, niño que juega es siempre que juega. HUGO BONET Director del Teatro Experimental Universitario TEUC Asistente al Santirantikuy El Santurantikuy, mira es una belleza, pero era belleza sublime, era más exposición de trabajos artesanales de los grandes artesanos del Cusco, aquí estaban los Bejar, los Mendivil, los Meridas y en fin los grandes artesanos y de primer nivel. Para mi tiene una connotación muy especial en primer lugar soy cusqueño y el hecho mismo para mi el Corpus, el Santurantikuy son fechas trascendentales e importantes no, ósea no podría precisar exactamente es mi fiesta yo amo y quiero mucho.
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ANTONIO ASTETE Participa hace 52 años vendiendo artículos de madera. Antes era lo mejor, por que teníamos buenos artistas como la familia Follana, esta en hacer los niños, esa familia han sido los primeros que han estado aquí en el Santurantikuy. El Santurantikuy prácticamente es como una devoción al niño que nace y de costumbre es el Santurantikuy que hacemos año tras año, hace 50 años atrás se comercializaba mayormente los niños y sus pesebres que el niño de acuerdo al tamaño, como nosotros católicos sabemos que a nacido en un pesebre todo esas cosas vendían, lo realizaban desde el 23 y el 24 terminaban, antes no era negocio como ahora es negocio, porque la municipalidad negocia los puestos, antes de acuerdo a la distancia ellos se agarraba, ahora venden, antes yo vendía tiestos los compraba porque no teníamos hornos ahora es industrializado mucho mejor. Los trabajos de madera recién estoy vendiendo durante tres años, para este trabajo utilizo todo tipo de madera, deje de vender tiestos porque ahora quieren una cosa que les dure mientras que los tiestos lo sueltan y se rompen, estos trabajos nosotros lo elaboramos, con ciertas características en los carros son innovaciones propias, ahora con el costo de vida a esta hora ya estaba lleno sin embargo esta vació, no tenemos como debe ser, la escasez de dinero nos están afectando nuestros gobernantes se están llenando de dinero que gente así modesta. Los compradores en tiempo atrás mayormente era campesina, especialmente los que vendían sus plantitas ahora la gente que viene es de toda índole, hay gente campesino, hay gente que venden haciendo artesanías realmente nuestros gobernantes no valoran ni siquiera a esa gente baja que lo trabaja. El Santurantikuy, es como de costumbre de nuestros ancestros con mucha fe, como católicos no podemos borrar la fe de nuestro señor Jesús. Se esta perdiendo la parte cultural, ya no es como antes, hasta la 147
religión a pesar que somos católicos, estamos cambiando hasta de religión creyendo que con los protestante vamos estar mejor, el Santurantikuy se esta perdiendo. Antes los bailarines iban casa por casa para poder rendir homenaje al niño que nació ahora, no hay eso, ahora la navidad ha venido para la gente adulta que mas se preocupa mas en beber, los jóvenes eran los que bailaban de casa en casa, y los que amarraban la navidad eran los que les alcanzaban ponchecitos así era. Ellos danzaban huayllascha, no me recuerdo más, ellos participaban el día 24 iban casa por casa cerca aquí ahora ya no se ve eso, como te digo muchos católicos han cambiado de religión, los protestantes no respetan a la pareja, nosotros los católicos recetamos todavía. JUAN CHOQUE Natural de Raqchi Vendedora de cerámica Hace años que vendo en el Santurantikuy, hace 20 años, la primera vez vendí en la plaza Belén en la puerta de la catedral vendían artos artesanos eran cusqueños, Raqchi, Sicuani, Tinta hace año hace 25 años, aquí nomás vendíamos en navidad, la primera vez era aquí en la plaza de armas éramos pocos, vendíamos por tres días luego bajo a dos días. Los materiales que utilizamos es el barro y pintura natural ósea kantu, chacanes, florcitas, todos los inkas antes utilizaban lo que le estoy indicando, ahora todos compran hasta gringos. El Santurantikuy, es importante porque al año venimos una vez, por que hacemos negocio, no recuerdo si hubo villancicos que cantaban solo era poca gente que vendían y la venta era solamente aquí, la cerámica era tosca y por entonces, fueron pocos los vendedores de Puno.
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TEMA: HUAILÍAS ENTREVISTA DEL DÍA 25 DE DICIEMBRE APOLINARÍA PADILLA HUAMÁN Integrante de la comparsa de Antabamba A esta folklórica de la provincia de Apurimac cada 25 de diciembre festejan el nacimiento de Jesús y la misa es aquí cada 25 de diciembre. Recorriendo la catedral, y seguir hacia el Qoricancha y después al estadio universitario, La Navidad es Huailías significa el amor paz y justicia amor se realiza cada 15 años, entran en cargo los que quiere bailar, el mayordomo es Rolando Llaqta y esposa Marilú López procedentes de Antabamba se hacen cargo. El cargo es tomado por voluntarios, cada mayordomo corre por sus medios, y se concentran en el estadio universitario, donde almuerzan y designan al nuevo carguyoq. PROF. CESAR LÓPEZ VALDERRAMA Integrante de la comparsa de la Huailías de la prov. de Antabamba.
En la huailías han traído mucho significado y yo le puse como sinónimo: amor, amistad, paz y cariño, la huailía mismo allá en Antabamba son las tonadas, es una forma de villancico, por eso en Antabamba tenemos una cantidad de villancicos por que cada tonada es un villancico. Los villancicos son netos de Antambaba, también los residentes aquí en el Cusco no bailamos por que queremos, sino es la fe que tenemos al niño Jesús antabambino, acá en la ciudad del Cusco hoy día estamos cumpliendo la medalla de Lata que es 15 años y es acá en el departamento del Cusco, nosotros como residentes de la provincia de Antabamba, que han venido una delegación de la provincia de Antabamba, quienes están disfrazadas en la catedral de Cusco, donde alguna vez Juan Espinoza Medrano el lunarejo ha hecho misa cuando 149
dijo esa mujer es mi madre, esos valores hay que recuperar con esas Huailías que realmente es paz y amistad formando valores. La Navidad bueno, en el Cusco donde hay capitalismo, donde que habla plata es regalo a los niños que tienen plata pero, los niños pobres no tienen nada ni siquiera pan, bueno los campesinos que viene aquí al Cusco acá a traer sus productos tampoco no es el regalo, entonces navidad para mi es el mismo sinónimo que las Huailías, amor, amistad, paz eso hay que hacerlo prevalecer y no es regalo. Si hablamos de regalo es de aquello grande capitalistas yo no me dejo engañar. El responsable mayordomo esta es el señor Rolando Llaqta Triveños y su esposa Marisol López Luna, ellos están luego de acá salimos en una procesión al estadio universitario, en el estadio universitario vamos hacer entrega para el próximo año, otro mayordomo, anhelando cumplir más 25 y a 50 años. En referencia a la vestimenta yo llevo la vestimenta de un distrito de Antabamba que es Sabaina pero neto de Antabamba su bolseéis, su montar y un cinturón de cuero fina tallados y cocidos con sobresalientes y un pañolón de seda tipo europeo una mascara que viene ser de malla fina tejido hay viene las esteras, los plumajes desde España. En las mujeres hay muchas cosas de coloreos ese día lucen excelente y se forman mujeres netamente antabambinas doble cinturas. La mascara tiene un significado muy español, tiene la misma forma a los españoles y antes de venir a bailar se realiza una velada al niño por toda la noche, aquí en el Cusco, también se empiezan hace tres días, el 25 es el día central y el 26 hay kacharpary, en Antabamba ese takanakuy que acá llaman en el Cusco nosotros llamamos Huailía pelea y la pelea en Antabamba, es desde las 10:00 am. Hasta las 10:00 pm. de la noche no hay justicia por eso cantamos "señor abogado justiciara kanchu guardia civil maqaruskaymanta hay una letra muy hermosísima hay el que pelea hace justicia entre ellos por mujer, por terreno hay en la plaza delante del pueblo hacen justicia, que es de antaño. 150
Las personas se ofrecen voluntariamente asumir la mayordomía de esta ceremonia, por escasos recursos o falta de economía, el presidente nombra en sorteo. Para ser parte del grupo no se ensaya ni se preparan por eso no es danza es estampa por eso esta Huailia, es estampa y no es danza folklórica para que sea estampa no tienen ensayos de frente a la fila no se ensaña te disfrazas. JAVIER BERRIOS, RESIDENTE DE TOTORA - OROPESA Integrantes de la comparsa de las Huailías de Totora - Oropesa (Apurímac)
Bueno, hoy día como todos los años cada 25 festejamos el nacimiento del niño Jesús de Totora Oropesa con la danza huailías, es una danza costumbrista en la cual se Huailía, significa la alabanza al niño Jesús, la alegría, la buenaventuraza del niño Jesús por su llegada y por su salvación hacia nosotros. Nuestra vestimenta representa a los pastores a las personas que guían a las demás personas hacia el camino para seguir a Dios, huailías significa alabanza hacia el señor, es un vocablo autóctono de Andahuaylas de Apurimac que significa alabanza hacia nuestro señor Jesucristo, esta costumbre viene desde hace muchos años atrás mas o menos unos 50 á 60 años en la provincia de Andahuaylas, Totora Oropesa, específicamente acá en el Cusco se va dando unos 16 años atrás. Nuestra reunión empieza en la catedral y nuestro recorrido empieza acá en la catedral, un recorrido primeramente empieza acá en la catedral una alabanza en la salida al niño Jesús, caminamos por toda la plaza de armas, nos vamos por la avenida el sol hasta el Qorikancha en donde es nuestro primer descanso donde descansamos tomamos comemos entre familias, festejando la bienvenida de nuestro señor Jesús y luego nos dirigimos posteriormente hacia el estadio universitario. Nuestra preparación comienza desde semanas antes de la navidad con el nombre de sayari, cuando se empieza a ensayar a practicar los pasos, adorar al señor Jesús a un día antes en la noche 151
buena se va a bailar a la casa del mayordomo para poder venerar la llegada del niño Jesús y el día central tenemos que bailar en honor a el, ahora el representante es la señora Concepción Sarmiento es la mayordoma de este año en este caso es voluntariamente por su cariño al niño tiene en el caso de nuestro distrito ya tenemos nuestro mayordomos hasta el año 2,015, que están predestinados luego entraran nuevos mayordomos. Para integrarnos a la comparsa nosotros debemos tener nuestra devoción a nuestro niño Dios, creer en Dios es una prueba no muy grande pero muy significativa en la que debemos entrar en el ambiente de la Huailía en el ambiente de la danza. DORIS TAPIA VARGAS Provincia de Atabamba, Distrito de Totora Oropesa. La navidad, trae la unión, trae regocijo, el acogimiento, el perdón de todas las personas que nosotros pudimos haber tenido algún error en la vida en el trayecto del destino y al momento de encontrarnos, en este día quizás puede ser un momento de perdón conciliación, puede ser. El traje que se utiliza es típico de los moradores de allá, usan las huailías es la adoración del niño Jesús, el nacimiento del niño, acá en el Cusco lo estamos haciendo hace 16 años en Totora Oropesa es una costumbre desde siempre allá en el pueblo, esta relacionado y reconocido a nivel mundial se escenifica en Lima y en Arequipa. Hay que tener mucha devoción al niño Jesús, es el único requisito para formar parte de esta comparsa, porque el mayordomo lo lleva desde los reyes hasta la navidad, lo lleva a su casa no …. y hay que tener devoción y fe, para poder participar en la danza. Este año esta a cargo de la familia "Fuentes", tenemos un recorrido por todo Avenida Sol, un descanso en el Qorikancha de una a media hora, y luego nos dirigimos al estadio Universitario que hay es la recepción, en el Qorikancha, se danza, cantan hay rinde devoción al nacimiento, hay se juntan la provincia de Grau y la provincia de Antabamba, con su 152
distrito la provincia de Antabamba que es Mamara que pertenece a Grau y Totora Oropesa y Antabamba que pertenece a la provincia de Antabamba. Se elije la mayordomía, se elije culminando en una reunión no con bebida, concientemente se pregunta quien se va hacer cargo del niño, entonces quien tiene la voluntad lo hace y este cargo se hace con el propio peculio. No es una forma de negocio de fe, se realiza desde el 14 hasta hoy día 25, se empieza con el safari el recordatorio de quienes va a danzar. ARDOTO MAYÑA HAURANCA, DENOMINADO PASTOR Distrito de Mamara - Grau (Apurimac) Las chicas se les dice Huailías las que huailian, nos denominamos pastores por que bailamos con tributo en homenaje a nuestro niño Jesús, con la alegría demostramos la fortaleza a nuestro niño Jesús, el baile no es uniforme, no es parejo mas al contrario con la alegría demostramos la fortaleza, con el zapateo por parte de los varones, con la fuerza y las mujeres cantando. Huailías, es la alegría el jolgorio que trae consigo al saber que nuestro niño trae la esperanza para muchas personas, es el regocijo que trae para poder festejarle a nuestro niño con fuerza, bailarle lo mejor que podamos a nuestro niño con fuerza y valor y las chicas mas que todo con la dulzura de su voz eso es la huaililla y la comparsa de pastores. Es la primera comparsa de pastores Mamareños se llama Niño Luisito de Mamara, es la primera comparsa y es el tercer año que participa en mamara, la fiesta dura 06 días en el Cusco tolo se hace reducido; dura un día, tiene varias entradas luego hay que estar en wawa kepina wuñuna, que se hace en el estadio universitario viene hacer la junta de todas las chichas de todas las bebidas y se hace una mezcla con algún dulce y se toma todo y caporal se hace. Se hace una escenificación y el cargo lo recibe el Centro Social Mamara de los Pastores pero hemos adecuado en el Cusco.
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