FICHAMENTO DO TEXTO SLATER, Don. Cultura do consumo & modernidade. São modernidade. São Paulo: Nobel, 2002. Everaldo Pereira
Capítulo 4 A CULTURA DA MERCADORIA Introdução Slater expõe como a cultura consumista não traz a felicidade e nunca alcançamos o tão sonhado significado deslocado (MCCRACKEN, 2003).
A dialética do consumo: sujeitos e objetos O autor expõe que diferenciamos diferenciamos sujeito de objeto e que, no pensamento positivista entendemos entendemos o objeto exterior ao sujeito, ambos independentes e com uma função utilitarista. Esse conceito foi desenvolvido principalmente pela ciência da razão pura é o pensamento utilitarista liberal no qual o sujeito, após entender suas necessidades parte ao mundo dos objetos para buscar o que necessita. No entanto, o pensamento hegeliano entende que a relação entre sujeito e objeto é dialética e interpenetrante. Sujeito e objeto se constroem e evoluem mutuamente.
Diferenciação e refinamento Segundo Slater, a questão do consumo assume duas perspectivas: a primeira refere-se à dinâmica da natureza objetiva criada pelo sujeito e a conseqüente transformação subjetiva do sujeito por essa mesma natureza objetiva que ele criou.
Distância e alienação A segunda perspectiva é a alienação: para entendermos essa dialética devemos entender que o mundo objetivo é criado por nós e não separado de nós. Segundo Hegel apud Slater Slater (2002, p. 105) perder essa ligação é a “consciência infeliz”. Portanto, nos termos filosóficos mais amplos possíveis, a contradição entre abundânca e insatisfação que a cultura do consumo pode produzir de forma tão dramática surge do conflito entre refinamento e alienação, diferenciação e distância, à medida que a sociedade produz um mundo cada vez mais complexo que não consegue interiorizar como criação sua (SLATER, 2002, p. 106).
A CULTURA DA MERCADORIA O trabalho alienado
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O autor expõe que a pessoa ao realizar um trabalho não direcionado para sua necessidade, mas apenas trocar seu valor de uso (força de trabalho) por dinheiro para comprar coisas de que necessita, não vê um fim em si mesmo. A partir da exploração capitalista da força de trabalho com o objetivo de produzir mais-valia, no dizer de Marx, o trabalho torna-se uma alienação.
Necessidades alienadas Slater faz uma comparação entre duas afirmações de Marx, uma sobre a exploração das necessidades e outra sobre a exploração do trabalho entendendo-as como aspectos de alienação. De um lado produzindo coisas para atender necessidades inventadas pela cultura, mas que nunca serão satisfeitas e, de outro, por pessoas que nunca conseguirão comprar aquilo que produzem.
O fetichismo da mercadoria Slater expõe uma linha de raciocínio marxista na qual a mercadoria é um fetiche, ou seja, envolve a projeção ou externalização das faculdades humanas na imagem de um totem. A mercadoria passa a ter um valor de troca econômico como uma propriedade do bem em si e passa também a ter valores socioculturais. O design, nesse caso, ocupa lugar de destaque ao criar uma “segunda pele” na mercadoria. Uma segunda pele subjetiva, cultural. Slater faz um paralelo entre o fetichismo da mercadoria e os conceitos de relações sociais efêmeras, de Berman. Vale ressaltar que o próprio Slater cita também Bauman que desenvolveu o conceito de modernidade líquida.
Alienação e romantismo Slater envolve o conceito de alienação da força de trabalho com uma visão romântica marxista a respeito das sociedades não-modernas, que tem o artesanato em lugar da manufatura industrial, e por isso é um mundo de escassez material, oprimido, injusto e expropriado, mas não alienado.
Racionalização e reificação O autor salienta que o desenvolvimento da cultura de consumo na sociedade moderna propagou o fetichismo da mercadoria de forma generalizada e que o mundo moderno está dominado pela racionalidade instrumental, onde pessoas e coisas tornaram-se meros objetos, ao que Lukács denomina reificação.
Racionalização Segundo Slater, racionalização é um conceito sobre como a cultura objetiva explica a monetarização e generalização da troca que promove a impessoalidade nas relações sociais e o cálculo da vida cotidiana por meio da abstração do dinheiro.
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Lukács Neste tópico, Slater nos mostra a visão de Lukács sobre a racionalização, entendendo como um produto do predomínio das relações de mercadoria. “A pessoa vive dentro da ordem social como se fosse um ambiente natural, e não um ambiente produzido pela ação humana.” (SLATER, 2002, p. 119)
Marcuse Em um tópico entusiasta, Slater revela como por meio da cultura de consumo nos distanciamos de uma consciência crítica sobre o mundo moderno. Entendemos que é assim e sempre será. Revela ainda como o pensamento da Escola de Frankfurt surge com uma teoria crítica e entende que a visão mais desenvolvida seja a de Marcuse. Marcuse, segundo Slater, afirma que todas as sociedades têm uma esfera de necessidades iiredutível, mas que o capitalismo mantém essa esfera em contínua expansão para assegurar trabalho alienado e lucro. Afirma ainda sobre a segunda natureza do homem, entendida como as das necessidades culturais agora pensadas como “biológicas” pelos indivíduos.
A sociedade do espetáculo Para Slater, seguindo o conceito dos situacionistas e de Baudrillard, nós vivemos passivos e entediados em uma sociedade do espetáculo, onde o show se descortina sem a nossa participação.
Cultura do consumo e crítica Slater expõe que as necessidades do indivíduo são definidas pela sociedade e especificamente como produtos, assim o indivíduo se identifica com essa sociedade, não porque ela satisfaz suas necessidades, mas porque definiu-as em termos de satisfação que oferece.
Capítulo 5 OS SIGNIFICADOS DAS COISAS A reprodução cultural Nesse tópico, o autor expõe que todo consumo é cultural, como a comida por exemplo, que passa por uma peneira cultural para separar o que é comestível do que não é comestível.
Necessidades básicas Slater nos coloca o debate sobre necessidades básicas e necessidades culturais e argumenta que, embora vários teóricos defendam a questão das necessidades básicas, elas acontecem em um 3
momento inumano, quando todas as condições sociais estão desfeitas, como em uma catástrofe. Slater defende que a questão se a cultura de consumo é básica ou trivial não tem tanta relevância como a questão da mediação das necessidades pela troca de mercado dá as pessoas pouca oportunidade em discutir coletivamente quais são suas necessidades reais.
Objetos básicos Para além das discussões sobre necessidades básicas, Slater argumenta sobre os objetos básicos e suas relações com a cultura de consumo. Segundo o autor, nenhum objeto pode ser simplesmente funcional porque é na dimensão cultural que definimos o que é significativo, ou seja, o que é útil.
A semiótica A semiótica aparece como uma teoria válida para entendermos a organização das relações culturais com o consumo de bens. Podemos desenvolver um dicionário de significações que nos permitirá reconhecer que a s coisas não têm significados inerentes, mas que, ao contrário, são organizados socialmente. Slater expõe os conceitos de Barthes, Saussure e Baudrillard para explicar sobre como a semiótica pode nos ajudar a compreender as relações entre o significado e o objeto e que podemos examinar as classificações sociais de diferença no interior das quais as coisas significam.
Capítulo 6 OS USOS DAS COISAS O mapeamento do social Slater expõe a partir dos conceitos de Bordieu e, principalmente, Douglas, que o consumo, enquanto fluxo de informações, integra as pessoas em um mundo social inteligível. Com o declínio dos tradicionais sistemas sociais de informações, como igreja e família, a propaganda usurpou esse lugar de provedora de informações de significação social dos objetos.
Status e diferença social Nesse tópico o autor salienta a importância de Veblen na construção de uma teoria de consumo conspícuo ao desenvolver a clássica teoria de que os aspectos mais valorizados da cultura não têm nenhum valor prático, mas apenas como signos de status.
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