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Un análisis cristiano del concepto platónico de las ideas Por: Sugel Michelén
Introducción: Alguien dijo una vez que “la filosofía occidental sería incomprensible sin las obras de Platón y Aristóteles. De ellas nace el pensamiento moderno. A ellas hay que referirnos siempre que queremos entender qué es la filosofía, cuáles sus 1
empeños, cuáles sus preguntas.” Y Ronald Nash corrobora este juicio cuando dice: “Con la posible excepción de Aristóteles, nadie se le acerca a Platón para retar su 2
prominencia en en la historia de la filosofía.”
Estas citas nos dan una idea de la enorme importancia que tiene Platón en el desarrollo del pensamiento occidental. Pocas personas en la historia de la filosofía han tenido un impacto de tan amplio alcance y tan perdurable. Pero en el presente ensayo nos limitaremos a evaluar, desde una cosmovisión bíblica, una de las más grandes contribuciones de Platón a la filosofía: Su teoría de las ideas. Pero antes, veamos brevemente algunos datos relevantes de su vida.
I.
SU VIDA: Platón nació en Atenas en el 428 a.C. en el seno de una familia de la nobleza,
rica e influyente. Se le puso por nombre Arístocles, que significa “excelente y
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renombrado”, pero andando el tiempo le pusieron el apodo de Platón, muy probablemente porque era ancho de espaldas y atlético. En un principio Platón se interesó por la poesía, pero a los 20 años de edad conoció a Sócrates y se convirtió en uno de sus discípulos más fieles. Cuando Sócrates fue condenado a la muerte Platón tenía 29 años de edad. Su desilusión fue tan grande que decidió exiliarse voluntariamente. Luego de la muerte de su maestro partió hacia Megara, luego a Cirene y, finalmente, a Egipto donde se dedicó a estudiar matemáticas, teología y astronomía. En el 395 vuelve a Atenas, pero al poco tiempo se marcha otra vez a Tarento donde estudia la filosofía pitagórica. Allí conoce a Dión quien le invitó a irse con él a Siracusa donde entra en contacto con Dionisio I, un tirano que no sentía mucha simpatía por los intelectuales, a tal punto que, luego de una disputa, lo vendió como esclavo. Un tal Aníceres de Cirene pagó el rescate y luego rehusó aceptar de vuelta el dinero que ya los amigos de Platón habían reunido. Con ese dinero Platón adquirió unos terrenos en los jardines dedicados a un héroe mitológico llamado Academo, en las afueras de Atenas, donde fundó su famosa Academia. A partir de ese momento se dedicó a enseñar y escribir hasta su muerte a los 85 años de edad. Durante su vida Platón se dedicó a poner por escrito la filosofía de Sócrates en una serie de diálogos en los que su maestro conversaba con otras personas, de
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donde surgen los títulos de muchos de sus escritos (Gorgias, Protágoras, Fedón, Timeo; etc.).
II.
SU TEORIA DE LAS FORMAS: Platón trató de resolver la tensión existente entre el p ensamiento de dos grandes
filósofos presocráticos: Heráclito y Parménides. Mientras Heráclito decía que todas las cosas se encuentran en un constante proceso de cambio, en un proceso de “venir a ser”, Parménides aseveraba que nada cambia realmente; de ahí su famoso aforismo: “Todo lo que es, es.” Ahora bien, todos nosotros percibimos cambios constantes en la naturaleza. Pero Parménides dirá que esos cambios son percepciones de nuestros sentidos los cuales no son confiables; si tenemos que elegir entre guiarnos por nuestros sentidos o guiarnos por la razón, debemos fiarnos de este último, no de nuestras percepciones sensoriales. Eso es lo que se conoce como “racionalismo”, una confianza plena en la razón humana. Platón concordaba con Heráclito en que todas las cosas que pertenecen a este mundo físico cambian constantemente. Por eso, al reino de las cosas que son percibidas por los sentidos Platón lo llamó “el mundo de venir a ser.” Pero Platón creía que existe otro reino que contiene realidades que son inmutables y perfectas y que están fuera del alcance de nuestros sentidos. Ese es el reino de lo que es, el mundo metafísico. Así que Platón también concuerda con Parménides en que hay
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algo que permanece igual con el paso del tiempo y es el concepto o idea que nosotros tenemos de las cosas. Esas ideas conforman la realidad última de la cual las cosas particulares sólo son una sombra. Por ejemplo, cuando vemos un caballo de inmediato distinguimos que se trata de un caballo por la idea que todos tenemos del animal. No todos los caballos que existen en el mundo son iguales, pero la idea que tenemos del caballo está fija en nuestras mentes, no fluye. En otras palabras, aunque los caballos individuales son distintos, el “molde” del cual están hechos todos los caballos individuales no cambia, es eterno e inmutable. Detrás de todas las cosas que existen hay un molde perfecto. Hay una realidad detrás del “mundo de los sentidos” y que Platón llamó “el Mundo de las Ideas.” Las ideas son eternas, inmutables y perfectas; l as cosas que percibimos por los sentidos son temporales, cambiantes e imperfectas.
III. SU TEORIA DEL CONOCIMIENTO: La teoría del conocimiento de Platón se deriva de su teoría de las Formas. Tal como existen dos tipos de realidad (la del mundo de las cosas particulares y la del mundo de las Formas), así también el ser humano está dividido en dos partes: Tenemos un cuerpo que fluye y que está indisolublemente ligado al mundo de los sentidos y un alma inmortal donde mora la razón. Esta alma, según Platón, existía en ese mundo ideal antes de encarnarse; pero al despertar en un cuerpo olvida las
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ideas perfectas, las cuales comienza a recordar a medida que entra en contacto con las cosas particulares de este mundo material. Por lo tanto, según Platón el aprendizaje no es otra cosa que el descubrimiento de aquellas verdades que ya están en nosotros sumergidas en el subconsciente, pero que deben ser recordadas a nivel consciente. Educación no es la adquisición de un conocimiento nuevo, sino el recuerdo de aquello que ya sabemos. Para que los hombres puedan alcanzar el conocimiento genuino (en oposición a una simple creencia u opinión), el objeto del conocimiento debe ser inmutable. Pero, como hemos visto ya, según Platón esa inmutabilidad es una propiedad exclusiva de las Formas, ya que todo lo que existe en el mundo y que conocemos por las experiencias sensoriales está sujeto a cambios constantes; de modo que nuestros sentidos no pueden proveernos verdadero conocimiento. Sólo la razón puede percibir las Formas inmutables. El problema es que la mayoría de los seres humanos se siente satisfecho con las sombras que ven y no buscan aquello que es perfecto y que proyecta esas sombras. Para ilustrar esta enseñanza Platón hace uso de su famosa alegoría o mito de la caverna en el libro 7 de La República: “Imagínate, pues, a unos hombres en un abrigo subterráneo en forma de caverna, cuya entrada, abierta a la luz, se extiende a lo largo de la fachada; están allí desde la infancia y, encadenados de piernas y cuello, no pueden cambiar de
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sitio ni ver en otra dirección que hacia delante, porque las ligaduras les impiden volver la cabeza; el resplandor de un fuego encendido lejos, sobre una altura, reverbera tras ellos; entre el fuego y los prisioneros hay una vereda ascendente; a lo largo de esa vereda figúrate un pequeño muro parecido a los pequeños tabiques que los que hacen farsas con marionetas ponen entre ellos y el público y por encima del cual lucen sus habilidades… Entonces, figúrate a lo largo de ese pequeño muro a unos hombres que llevan utensilios de todas clases que sobresalen de la altura del muro, figuras de hombres y de animales, de toda clase de formas, talladas en piedras y en madera y, como es natural, de entre los que los llevan, unos hablan, otros están callados.”
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Estos hombres encadenados pensarían que las sombras que ven proyectadas en la pared de la cueva son la realidad de las cosas. Ahora, supongamos que uno de ellos consigue liberarse de sus cadenas y poco a poco comienza a emerger de la caverna, hasta que sale completamente al mundo exterior; entonces se dará cuenta de que había estado engañado toda la vida, que lo que hasta ahora creía ser la realidad no es más que una sombra de las cosas mismas. Supongamos también que este hombre decide volver atrás a las tinieblas a compartir con los demás su descubrimiento; pero en vez de creerle, se aíran contra él y lo matan porque no pueden aceptar que su mundo de sombras no sea el mundo real (esta es una probable alusión a lo que los atenienses hicieron con Sócrates).
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La moraleja es clara. Desde su nacimiento los hombres están limitados por sus experiencias sensoriales, pensando que lo que perciben por sus sentidos es todo cuanto existe. De modo que para conocer la existencia de ese mundo superior de las Formas del que nos habla Platón, es necesario experimentar una especie de conversión filosófica que nos libere del paradigma empirista que nos esclaviza a la opinión que derivamos de nuestras experiencias sensoriales. Esa es precisamente la labor del filósofo, “llevar al hombre de la consideración del mundo sensible a la consideración del mundo del ser y... conducirle gradualmente hacia el punto más alto del ser, que es el bien.”
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Para una mejor comprensión de la perspectiva que Platón tenía de la realidad y de nuestro conocimiento de la misma, podemos imaginarnos un triángulo dividido en tres partes o secciones: La parte más baja del triángulo representa el mundo de las cosas particulares y corresponde con la caverna; en este punto los hombres sólo tienen opiniones. En el medio del triángulo encontramos el mundo de las Formas al que Platón parece asignarle dos niveles: el nivel superior parece incluir conceptos tales como la Forma de la Verdad, de la Belleza, de la Justicia; mientras que el nivel inferior incluye aquellas cosas que podemos imaginar (como el número 1 o el círculo perfecto, así como las ideas de las cosas particulares que encontramos en este mundo material (el perro perfecto, el caballo perfecto, etc.; aunque tal parece que Platón perdió interés en esas formas a medida que fue envejeciendo).
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Finalmente, en el punto más alto del triángulo tenemos el Bien, que en el mito de la caverna sería la luz del sol. “El bien corresponde en el mundo del ser a lo que es el sol en el mundo sensible. Y así como el sol no sólo hace visibles las cosas mediante su luz sino que también las hace nacer, crecer y alimentarse, así el bien no sólo hace cognoscible las sustancias que constituyen el mundo inteligible, sino que 5
también les da el ser de que están dotadas.” Así que “el bien no es una idea entre las demás, sino la causa de las ideas.”
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Es importante señalar en este punto que, aunque algunos discípulos de Platón identificaron la Forma del Bien con Dios, no podemos estar seguros de que ese haya sido el pensamiento del mismo Platón. Sin embargo, no podemos dejar de ver un curioso paralelismo entre el Bien de Platón y el concepto de Dios que se revela en las Escrituras: Dios es la causa creadora y sustentadora de todo cuanto existe; si Dios no existiera, nada existiría; de igual modo, Dios es la condición necesaria para el conocimiento humano, así como el fin último, supremo y absoluto de la vida humana. “Algunos escritores sugieren que la discusión de Platón sobre el Bien puede ser lo más cerca que cualquier humano llegó tan temprano en la historia al 7
concepto teístico de Dios fuera de la influencia de la revelación judeocristiana.”
IV.
UNA EVALUACION BIBLICA:
No podemos dejar de ver cierto paralelismo entre las enseñanzas de Platón y el Cristianismo. He aquí algunos puntos de contacto:
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En el objeto y la fuente del conocimiento . “Un punto en común entre el
Cristianismo y Platón es que ambos enseñan que el más alto objeto del conocimiento es perfecto y divino, y que esta realidad perfecta es también la fuente 8
de todo conocimiento.” Esa es la razón por la que algunos han identificado el Bien de Platón con el Dios de las Escrituras, como veíamos anteriormente. En su mito de la caverna, el Bien es la luz que, como el Sol, provee iluminación al entendimiento para que podamos conocer la verdad. De la misma manera la Biblia enseña que Dios es la fuente de la verdad y la razón. Si la razón humana no estuviese entenebrecida por el pecado, ésta nos guiaría hacia Dios naturalmente (comp. Efesios 4:17-19). Por otra parte, si Dios no existiera no tendríamos un punto de referencia infinito que nos sirva de guía. Así lo entendió el filósofo alemán Fiedrich Nietzsche, quien luego de anunciar la muerte de Dios, anuncia también las terribles consecuencias de haber eliminado ese punto de referencia: “¿Cómo pudimos vaciar el mar? ¿Quién nos dio la esponja para borrar el horizonte? ¿Qué hemos hecho después de desprender la tierra de la cadena de su sol? ¿Dónde la conducen ahora sus movimientos? ¿A dónde la llevan los nuestros? ¿Es que caemos sin cesar? ¿Vamos hacia delante, hacia atrás, hacia algún lado? ¿Erramos en todas direcciones? ¿Hay todavía un arriba y un abajo? ¿Flotamos en una nada infinita? ¿Nos persigue el vacío con su aliento?... ¿No veis 9
el continuo acercarse de la noche cada vez más cerrada?” Nietzsche vio el punto,
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aunque no fue lo suficientemente honesto como para cerrar sus labios. Si no podemos saber si avanzamos o retrocedemos, si subimos o caemos, ¿por qué dar nuestras opiniones tan categóricamente? En la idea de que la ver dad es li ber adora . Según Platón, los hombres están
esclavizados por falta de verdadero conocimiento; de una manera similar la Biblia enseña que la mayor esclavitud no es física, sino espiritual, y que la verdad es liberadora (comp. Juan 8:31-36). Por otro lado, tanto Platón como el Cristianismo coinciden en que el conocimiento de la verdad nos provee una visión de la realidad que los que están esclavizados al mundo de las cosas no poseen (comp. 2Corintios 4:16-18). En la r esponsabil idad que tienen l os que han conoci do la ver dad de darl a a conocer a otros . “Platón reconoce que la persona que conoce lo eterno será
fuertemente tentado a... asociarse sólo con aquellos que comparten sus valores e ideas. A pesar de esto, él los urge a hacer lo que Sócrates hizo. Atenas necesita lo que Sócrates les ofreció – una sabiduría que proviene de conocer lo mejor y más alto. Al mismo tiempo, el destino de Sócrates le recuerda a Platón que la mayoría, los cuales permanecen en las sombras, no estarán entusiasmados cuando se les 10
hable acerca de una realidad que es completamente ajena a ellos.” La similitud con el cristianismo salta a la vista. Los cristianos tenemos el sagrado de deber de salir de la seguridad de nuestro grupo para ir a compartir con el mundo las verdades
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eternas y objetivas de las Escrituras, independientemente del antagonismo que ese mensaje usualmente genera (Mateo 28:18-20; Hechos 1:8). Sin embargo, a pesar de estas similitudes, pensar que Platón tenía una perspectiva compatible con la del cristianismo sería perder la realidad del caso. Como pagano, Platón debe ser situado dentro del grupo que Pablo menciona en Romanos 1:18ss que “en su impiedad e injusticia, detienen con injusticia la verdad”. Como bien señala John Frame, comentando el pensamiento de Van Til sobre los filósofos griegos y particularmente sobre Platón: “Cuando Platón dice que el mundo real es racionalmente comprensible, él está expresando una verdad revelada. El mundo es racionalmente cognoscible, primero a Dios, y luego a nosotros por 11
revelación.” Pero Platón pretende alcanzar el conocimiento objetivo descansando en un razonamiento autónomo. Como hemos visto ya, Platón estaba empeñado en determinar lo que es eternamente verdadero, justo, bueno y hermoso. Pero ¿cómo podía definir todo esto por sí solo, sin la revelación de Dios? Por eso Van Til define a Platón como un racionalista irracional. Su pretensión de encontrar la verdad descansando únicamente en la razón implica atribuirle a la razón humana una capacidad que realmente no posee. Por otra parte, si bien es cierto que las Ideas eternas existen, éstas no se encuentran en algún mundo ideal, sino en la mente de Dios que posee un
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conocimiento perfecto, eterno e inmutable de todas las cosas. Tampoco enseña la Escritura la preexistencia del alma. Otra diferencia fundamental entre Platón y el Cristianismo es el hecho de que la Biblia no enseña la prexistencia del alma, así como tampoco enseña que el alma sólo necesita recordar lo que ya conocía en ese estado prexistente. El niño no nace sabiéndolo todo, aunque tampoco nace como un papel en blanco, como enseñaba Aristóteles. Según la enseñanza bíblica, el hombre sí nace con un conocimiento innato de Dios y de Su ley moral (Romanos 1:18-31; 2:14-15).
Conclusión: Es indudable que por la gracia común de Dios Platón alcanzó un entendimiento sorprendente de ciertas verdades; pero también es indudable que las diferencias de su pensamiento con el Cristianismo son más profundas que sus similitudes. El hecho de haber perdido de vista esas diferencias tuvo efectos muy negativosen la actitud que algunos de los padres de la iglesia asumieron hacia el mundo en los primeros siglos del cristianismo. Como bien señala Nancy Pearcey, “la Escritura define el dilema humano como moral – el problema es que nosotros hemos violado los mandamientos de Dios. Pero los griegos definieron el dilema humano como metafísico – el problema es que somos seres físicos, materiales. Y si el mundo material es malo, entonces la meta de la vida religiosa es evitar, suprimir y a final de cuentas escapar de los aspectos
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materiales de la vida. La labor manual fue considerada como menos valiosa que la oración y la meditación. El matrimonio y la sexualidad fueron rechazados a favor del celibato. La vida social ordinaria estaba en un plano inferior que la vida en ermitas y monasterios. La meta de la vida espiritual era libertar la mente de la maldad del mundo del cuerpo y los sentidos, de modo que ésta pueda ascender a 12
Dios.”
Si bien algunos pensadores cristianos, como Agustín de Hipona, rechazaron de plano la enseñanza de Platón de que la materia es intrínsecamente mala, aún así asumieron en la práctica actitudes negativas hacia el mundo material. De haber sido más coherentes con las presuposiciones de la cosmovisión bíblica habrían podido evaluar más objetivamente las implicaciones de este dualismo platónico y mucho mal hubiese podido ser evitado. Lamentablemente, ese dualismo platónico no ha sido completamente erradicado de la iglesia de Cristo; de ahí la división que hacen algunos entre lo secular y lo sagrado o el pensamiento de que todo aquel que “realmente desee servir al Señor” tiene que dedicarse al ministerio. El cristianismo posee su propia cosmovisión y si hay algo que la iglesia necesita urgentemente son hombres y mujeres que piensen y actúen cada vez más consecuentemente con esa perspectiva de la realidad. Que el Señor nos de discernimiento para saber separar la paja del trigo.
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NOTAS: 1. Xirau, Ramón; Introducción a la Historia de la Filosofía (Limusa, S. A. de C. C. Grupo Noriega Editores, México, D.F.; 2000); pg. 48-49. 2. Nash, Ronald; Life’s Ultimate Questions an Introduction to Philosophy (Zondervan Publishing House; Grand Rapids, Michigan; 1999); pg. 59. 3. Libro 7.I. 4. Historia del Pensamiento, (Varios Colaboradores. Mateu Cromo, España; 1988); Vol. 1, pg. 140-141. 5. Ibíd. 6. Ibíd. 7. Nash; op. cit.; pg. 86. 8. Wilkens, Steve; Good Ideas from Questionable and Outright Pagans (InterVarsity Press, Downers Grove, Illinois; 2004); pg. 73. 9. Cit. por Dellutri, Salvador; La Aventura del Pensamiento (Logoi; Miami, Fl., 2002); pg. 206. 10. Wilkens; op. cit.; pg. 76-77. 11. Frame, John M.; Cornelius Van Til: An Analysis of His Thought (P&R Publishing, Phillipsburg, New Jersey; 1995); pg. 238. 12. Pearcy, Nancy; Total Truth (Crossway Books, Wheaton, Illinois; 2004); pg. 76.
BIBLIOGRAFÍA 1. Frame, John M.; Cornelius Van Til: An Analysis of His Thought ; P&R Publishing, Phillipsburg, New Jersey; 1995. 2. Gaarder, Jostein; El mundo de Sofía; Ediciones Siruela; 1994. 3. Historia del Pensamiento; Varios Colaboradores. Mateu Cromo, España; 1988. 4. Nash, Ronald; Life’s Ultimate Questions; Zondervan Publishing House; Grand Rapids, Michigan; 1999. 5. Pearcy, Nancy; Total Truth; Crossway Books, Wheaton, Illinois; 2004. 6. Platón; La República; Editorial Juventud, S. A.; Barcelona, España; 2000. 7. Sproul, R. C.; The Consequences of Ideas; Crossway Books, Wheaton, Illinois; 2000. 8. Wilkens, Steve; Good Ideas from Questionable and Outright Pagans; InterVarsity Press, Downers Grove, Illinois; 2004.
9. Xirau, Ramón; Introducción a la Historia de la Filosofía; Limusa, S. A. de C. C. Grupo Noriega Editores, México, D.F.; 2000.
