El sendero escondido de la devoción Conversaciones sobre el Raga-varma-candrika
Sri Srimad Bhaktivedanta Narayan Gosvami Maharaja
Traducción al español: Jayahatakostaka das, Amal Krishna das y Hari Rasa das, Edición y corrección: Vimala dasi, Malini dasi, Gopal das, Jayadeva Das
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INTRODUCCIÓN A LA EDICIÓN EN ESPAÑOL A inicios de la década de los años noventa, Srila Gurudeva, Srila Bhaktivedanta Narayan Gosvami Maharaja dio varios darsanas en Mathura a varios miembros del GBC de ISKCON, maestros espirituales y discípulos de Srila Bhaktivedanta Svami Prabhupada. Durante este tiempo, ellos visitaron regularmente a Srila Gurudeva y le pidieron que explicara varias obras literarias vaisnavas como el Jaiva-Dharma, el Décimo Canto del Srimad-Bhagavatam (Rasa-lila, Venu-gita, Brahmara-gita, y Gopi-gita), y el Harinama-cintamani, Vilapa-kusumanjali, y Raga-vartmacandrika, y otras. En el año 1991, Srila Gurudeva brindó gentilmente varias clases a los miembros del GBC de ISKCON, sobre el Raga-varma-candrika, un famoso tratado sánscrito escrito por Srila Visvanatha Chakravarti Thakur e ilumino con su afecto y dulzura todas las dudas presentadas por ellos. La presente traducción libre está basada en el libro “The Hidden Path of Devotion” de Srila Gurudeva, publicada en 2011 por GVP
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ÍNDICE CAPÍTULO UNO: CÓMO ENTRAR EN EL RAGANUGA BHAKTI p. 4 CAPÍTULO DOS: ILUMINANDO EL SENDERO DEL RAGATMIKA-BHAKTI p. 12 CAPÍTULO TRES: LOS CINCO PRINCIPIOS DEL RAGANUGABHAKTI p. 36 CAPÍTULO CUATRO: ¿OPULENCIA O DULZURA? p. 63
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CAPÍTULO UNO CÓMO ENTRAR EN EL RAGANUGA-BHAKTI Tamal-krishna Maharaja: Usted dijo que hoy hablaría sobre el Raga-vartma-chandrika. Dijo que daría una sinopsis, un resumen. Srila Gurudeva: Antes de empezar con el Raga-vartma-chandrika, primero les oramos a nuestros maestros espirituales y acharyas, Sri Srimad Bhakti Prajñana Keshava Gosvami Maharaja, a Sri Srimad Bhaktivedanta Svami Maharaja, a Srila Rupa Gosvami y Srila Ragunatha dasa Gosvami, y al autor Srila Visvanatha Chakravarti Thakur. De todo corazón rogamos que la misericordia de todos ellos venga a nosotros, especialmente la de Srila Visvanatha Chakravarti Thakur. Srila Visvanatha Chakravarti Thakur nos dice, en el Raga-vartma-chandrika, lo que él ha realizado sobre el anuraga de Sri Sri Radha-Krishna, por la gracia de Sri Caitanya Mahaprabhu y Srila Rupa Gosvami. Anuraga se refiere al estado de prema que aparece justo antes de mahabhava. Dentro del prema aparece sneha, después mana, pranaya, raga, y finalmente anuraga.* [Véase Nota al Pie 1] El autor dice, "Estoy escribiendo para personas muy afortunadas, con codicia genuina por sentir este raga * [Véase Nota al Pie 2] pero que no pueden encontrar el sendero por donde entrar y alcanzarlo. Este libro les servirá de guía, como el rayo de la Luna (chandrika), que nos guía dando luz sobre el sendero (vartma) que nos dirige hacia la devoción amorosa de los residentes de Goloka Vrindvana (raga). Este sendero es muy difícil de encontrar en este mundo. Durante el Amavasya, o el recorrido de la Luna hacia su posición inicial, -llamada Luna Nueva[1]., la Luna queda menguada. Por lo tanto, de noche es difícil percibir sendero cualquiera. Si hubiera Luna Creciente, ésta daría sus rayos de tal manera que el sendero podría ser visto. Este libro se llama chandrika (el rayo de la Luna) el cual proyecta su luz sobre el raga y el sendero que nos dirige hacia el raga. Es por eso que se llama Raga-vartma-chandrika. Deberíamos saber que este sendero es muy estrecho y que está pensado solo para unas cuantas personas altamente calificadas; no es para todos. Srila Visvanatha Chakravarti Thakur aconseja a los que no están cualificados de no leerlo. Sin embargo, no se requiere de una calificación material para entrar en este sendero; la única calificación es lobha, deseo intenso o codicia trascendental. En el Bhagavad-gita se afirma, "Api cet sudaracaro bhajate mam anaya-bhak." Una persona puede estar llena de anarthas (hábitos y pensamientos indeseables), pero si se asocia y aprende con un bhakta raganuga y que bajo su guía lee el Décimo Canto del Srimad-Bhagavatam, podrá sentirse atraído y adquirir una profunda codicia por tener el mismo sentimiento trascendental que los vrajavasis. Podrá sentir atracción por el sakhya-rasa (amistad por Krishna), vatsalya-rasa (amor parental), o madhurya rasa (amor conyugal). Él podrá experimentar y sentir en su corazón el mismo humor que tienen ellos, simplemente por escuchar con fe las descripciones del Srimad-Bhagavatam sobre el humor y sentimientos de las gopis, o el del padre y la madre de Krishna, o el humor de sus amigos. 4
Anotemos, sin embargo, que Srila Visvanatha Chakravarti Thakur no está describiendo sakhya ni vatsalya-bhava en el Raga-vartma-chandrika; él tan solo está presentando el sentimiento de las pastorcillas, o gopi-bhava. En ese aspecto, para lograr ese bhava, en especial deberemos escuchar de un devoto avanzado, o raganuga, las partes del Décimo Canto que nos hablan de las relaciones de Krishna con las gopis, es decir, el Gopi-gita, Yugala-Gita, Bhramara-Gita, Pranaya-gita, y el Venu-gita. Quien posee samskaras (impresiones en el corazón) -por haber tenido personas apropiadas y haberse asociado con ellas en sus nacimientos previos-, será capaz de cultivar codicia genuina y alcanzar gopi-bhava leyendo las Escrituras. Ya no tendrá que depender de la lógica de las Sastras para convencerse. Para tal persona, este libro será su chandrika, su rayo de Luna, para descubrir la senda del raganuga. Primero, el autor explica que hay dos tipos de sraddha (fe) – vaidhi y raganuga – las cuales resultan en dos clases de bhakti – bhakti vaidhi y bhakti raganuga. Ambos tipos de sraddha se consiguen por medio de la asociación con devotos vaisnavas calificados. Cuando la entrada en el bhakti es impulsada por el temor, cuando es inducida por los mandatos de las Escrituras que nos instruyen bajo normas y reglas de cómo realizar bhakti a Krishna, con miedo al infierno ―a esto se le llama bhakti con vaidhi. De esta manera podemos entrar en el bhakti por miedo o podemos ser inspirados por los mandatos de las Escrituras que están basados en yukti, o razonamientos. Por ejemplo, en el Srimad-Bhagavatam (1.2.6), se menciona: sa vai pumsam paro dharmo yato bhaktir adhoksaje ahaituky apratihata yayatma suprasidati La suprema ocupación, o dharma, para toda la humanidad, es aquella mediante la cual podemos prestarle suddha-bhakti, o amoroso servicio devocional al trascendente Señor Adhoksaja. Para que dicho servicio devocional satisfaga al yo por completo, debe estar libre de motivaciones y ser ininterrumpido. Por escuchar tales instrucciones, mucha gente se une al bhakti, y tal bhakti se llama vaidhi. Tamal-krishna Maharaja: Esto es vaidhi-bhakti. Srila Gurudeva: Y, aquel bhakti que está basado únicamente en codicia genuina se denomina raganuga. Tal codicia trascendental se genera por escuchar los pasatiempos de Krishna y las gopis que son descritos en el Srimad-Bhagavatam, por leer los libros de los Gosvamis, y especialmente por estar en la asociación de un bhakta raganuga. Sin la asociación de tal devoto raganuga, los pasatiempos de Krishna y las gopis no serán comprendidos apropiadamente. ¿Cuál es la naturaleza de la codicia genuina? ¿Cómo podemos saber si nuestra codicia es o no genuina? Cuando un sadhaka escucha de los labios de los devotos avanzados raganugas rasikas hablar sobre los dulces pasatiempos de Krishna, especialmente de Krishna con las gopis, su citta-vrtti, o 5
corazón, se vuelve muy ansioso por adquirir los sentimientos y el humor de los parikaras (asociados) de Krishna. Estos pasatiempos se encuentran especialmente en el Sri-Bhagavatam, Krishna-Karnamrta, Ujjvala-Nilamani, Radha-Rasa-Sudha-Nidhi, o algún otro libro en esta línea. Entonces, el sadhaka se absorbe en la rupa (forma), gunas (cualidades), y lilas (pasatiempos) de Sri Krishna. Tamal-krishna Maharaja: Cuando el corazón se llena con las cualidades y la forma de Krishna. Srila Gurudeva: ¿Conoce el significado de citta-vrtti? Tamal-krishna Maharaja: Espiritual… o interno … ¿Cuál es la palabra? Interno … Srila Gurudeva: Dame aquella palabra. Srila Gurudeva: Conciencia. En este sentido citta-vrtti significa `mente' o `corazón'. Cuando nuestra citta-vrtti ansiosamente desea tener el mismo humor de aquellos asociados eternos de Krishna, entonces esa condición del corazón es su estado real o natural, a diferencia del impuesto citta-vrtti mundano. El devoto ya no estará interesado en examinar las regulaciones de las Escrituras. Él solo querrá alcanzar el humor que él ha visto en su asraya-gopi, la gopi por cuyo humor él quiere desarrollar codicia. Esto es codicia genuina. ¿Lo entiende? ¿Puede usted decirme cuál es el significado de lobha, codicia? Tamal-krishna Maharaja: Es cuando una persona escucha las descripciones del SrimadBhagavatam sobre Radha y Krishna, y después piensa en los sentimientos que tienen las gopis por Krishna. Srila Gurudeva: Él desea lograr… Tamal-krishna Maharaja: Desea lograr el mismo sentimiento que está descrito en el SrimadBhagavatam; eso es lobha. Srila Gurudeva: Eso es lobha, pero ha dejado de lado una cosa. Aquellos devotos con codicia genuina no están regulados por reglas ni regulaciones de las Escrituras. Tales preceptos son puestos de lado. Tamal-krishna Maharaja: Las reglas y regulaciones no están ahí. Srila Gurudeva: Las reglas y regulaciones de las sastras no son necesarias en absoluto en la etapa raganuga. Tamal-krishna Maharaja: De otra manera es vaidhi. Srila Gurudeva: Por ejemplo, podemos ver algunos rasagullas o rabhries (dulces indios) y, si tienen o no el dinero para pagarlos, pueden inmediatamente probarlos diciendo que son muy sabrosos. Similarmente, en cualquier etapa que se encuentra una persona, si ella sinceramente 6
piensa, "¡Oh! Me gustaría alcanzar el mismo humor que él de las gopis", entonces tal deseo o codicia genuina no tiene reglas ni regulaciones en las Escrituras. Si juzgamos que no estamos calificados y pensamos que lo que queremos es muy elevado para nosotros, es un signo que no poseemos codicia. ¿Lo entiende? Tamal-krishna Maharaja: Por favor explíquelo. Srila Gurudeva: Si deseo un rasagula pero como no tengo dinero por comprarlo, no puedo conseguirlo, eso significa que no tengo verdadera codicia por ello. Tamal-krishna Maharaja: La codicia va más allá que eso entonces. Srila Gurudeva: De alguna manera u otra, sea como sea… Tamal-krishna Maharaja: Mendigando, pidiendo prestado, o robando. Srila Gurudeva: Por robar o mendigar o por cualquier otro medio. Tal persona no pensará si está cualificada o no. No tendrá en cuenta si es capaz o no de lograrlo. Simplemente pensará que debe lograrlo. Eso es codicia genuina. ¿Lo entiende usted, verdad? Tamal-krishna Maharaja: El deseo del corazón. Srila Gurudeva: Su deseo tiene que estar totalmente atraído por la forma, cualidades, y pasatiempos de Krishna. Entonces será una codicia genuina auténtica. Tamal-krishna Maharaja: Argumentar significa ‘razonar.’ Srila Gurudeva: Debe surgir sin depender del razonamiento. Si se necesita razonar, entonces no es codicia. Ahora cabe hacernos la siguiente pegunta: cuando surge esta codicia, ¿cómo logramos alcanzar el resultado que nos hemos propuesto? La respuesta es con la asociación de los devotos raganugas rasikas. Al asociarse con ellos, leeremos el Ujjvala-Nilamani, Bhakti-rasamrtasindhu, especialmente el Raga-vartma-candrika… Sripada Madhava Maharaja: El Vraja-riti Cintamani... Srila Gurudeva: ...El Vraja-riti Cintamani, el Krishna-Karnamrta, el Radha-Rasa-Sudhanidhi, el Gita-Govinda de Srila Jayadeva Gosvami, y los libros de Sri Kavi Karnapura y de todos nuestros Gosvamis. Tendrán que leer todos estos libros y tomar una determinación: "¿Cómo podré lograr, sea como sea, este sentimiento? ¿Cuál es el mejor procedimiento para alcanzarlo?" Estas son las preguntas que deben hacerse. Todos nuestros acaryas, incluídos Srila Visvanatha Chakravarti Thakur y Srila Bhaktivinoda Thakur, nos han descrito de forma práctica cómo ellos mismos y cómo las sadhana-siddha-gopis lo lograron. Sus escritos son auténticos. Ustedes deberán descubrir los métodos que nos 7
describen las Escrituras y seguir los procedimientos que ellas nos dan, porque sin seguir las Escrituras, sin seguir las directrices de Srila Rupa Gosvami, ustedes se volverán sahajiyas o ateos. El punto significativo es que una persona con codicia genuina nunca valorará su propia cualificación. Más bien, él tomará ayuda de los libros citados. Srila Visvanatha Chakravarti Thakur no está presente en persona, pero él se hace presente en sus libros. Es importante entender que esta codicia no aparecerá por esforzarnos a solas. Aparecerá sólo por la gracia de Krishna mismo y por la gracia de un devoto raganuga. Sin la misericordia de Ambos no podremos obtenerla. Hay dos clases de bhakta-krpa, o misericordia de los vaisnavas: praktana (de vidas previas), y adhunika (de la vida presente). Praktana se refiere a la misericordia que proviene de nacimientos pasados al igual que del presente nacimiento. Si una persona tiene samskaras de sus actividades devocionales en sus nacimientos previos y recibe la misericordia de un vaisnava en este nacimiento, rápidamente él avanzará en el bhakti. Srila Haridasa Thakur, Sri Svarupa Damodara, y Sri Raya Ramananda no revelaron los nombres de sus gurus paramparas; sin embargo, recibieron la asociación de Sri Caitanya Mahaprabhu y lograron la meta que deseaban. Este es un ejemplo de la misericordia debido al purva-samskara, o impresiones acumuladas en nacimientos previos. [Estas personalidades trascendentales son asociados eternos de Sri Chaitanya Mahaprabhu, y no almas condicionadas, por eso no dependen de sus samskaras pasados. Sin embargo, cuando aparecen en este mundo, ellos nos dan un ejemplo de comportamiento.] ¿Lo entienden? Voy a hacerle unas preguntas. Tamal Krishna Maharaja: Estoy de acuerdo. Srila Gurudeva: ¿Saben cuál es el significado de samskara? Tamal Krishna Maharaja: Son los activos piadosos acumulados y procesos de purificación... Srila Gurudeva: Voy a explicarles el tema relativo a los samskaras, así que traten de comprender su significado. Si no tenemos samskaras de nuestros nacimientos previos, pero hemos obtenido de algún modo codicia, o fuerte deseo por alcanzar la misericordia sin causa de un guru cualificado, a esto se le llama adhunika-krpa (krpa significa misericordia). Esta persona recibe diksa de un guru vaisnava raganuga. O, si ha recibido diksa antes de desarrollar codicia, él acepta a un vaisnava raganuga como su siksa-guru. Él puede servir a ambos gurus, siksa y diksa, con la misma devoción. O, en algunos casos, él puede servir al siksa-guru más íntimamente que a su guru anusthana-diksa (el guru quien da los mantras de iniciación de acuerdo al pancaratrika-vidhi), como lo hizo Sri Syamananda Prabhu, Srila Raghunatha dasa Gosvami, y Srila Krishna Kaviraja Gosvami. [De nuevo, estas personalidades trascendentales no son almas condicionadas, pero nos dan muchas enseñanzas con su propio ejemplo. Ed. inglesa.]
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El guru diksa de Srila Raghunatha dasa Gosvami fue Yadunandana Acarya, y, más tarde, Sri Chaitanya Mahaprabhu lo puso bajo la guía de Svarupa Damodara. Después, cuando Raghunatha dasa se fue a Vrndavana, tuvo la asociación de Srila Sanatana Gosvami y especialmente de Srila Rupa Gosvami. Al final, Srila Raghunatha dasa Gosvami le rogó a Srila Rupa Gosvami por todas las actividades de servicio descritas en su Vilapa Kusumanjali. Srila Krishnadasa Kaviraja Gosvami no reveló el nombre de su diksa-guru, posiblemente porque no recibió instrucciones devocionales del mismo. Más bien él reconoció a Rupa y Raghunatha, porque recibió todos sus sentimientos de ellos. Al final de cada capítulo de su Sri Chaitanyacharitamrita, él les rogó de la siguiente manera: sri-rupa-raghunatha-pade yara asa caitanya-caritamrta kahe Krishnadasa "Orando a los pies de loto de Sri Rupa y Sri Raghunatha, deseando siempre su misericordia, yo, Krishnadasa, narro el Sri Caitanya-caritamrta, siguiendo sus pasos." ¿Por qué Raghunatha dasa Gosvami le oró a Rupa Gosvami? Svarupa Damodara es Lalita-devi, y por la tanto está más calificado que Rupa Gosvami, quien a su vez es Rupa Manjari. Sin embargo, Raghunatha dasa sólo le rogó a Rupa Gosvami. ¿Por qué? Es porque él no quiere ser una nayika (bienamada heroína) de Krishna, como lo es Lalita o Visakha. Tamal Krishna Maharaja: Él quiere estar en el bhava de las manjaris. Srila Gurudeva: Tan solo en bhava manjari. Sripad Madhava Maharaja: Él quiere seguir a Rupa Manjari, porque están en la misma categoría, la categoría de manjari. Srila Gurudeva: ¿Qué es una manjari? Hemos escuchado hablar sobre las manjaris del kamala y las manjaris del mango. Todas las flores y enredaderas tienen manjaris. Aunque la manjari aparece antes que la flor, la manjari está siempre localizable encima de la flor. Cuando una abeja viene a posarse sobre la flor y toma su néctar, las manjaris tiemblan, rebozantes de alegría. Del mismo modo, cuando la abeja `Krishna' va hacia Srimati Radhika, Ella Le mira de reojo, y comienzan Sus pasatiempos amorosos (prema-vilasa). Aunque la abeja no se posa sobre la manjari, —o el brote de la flor NdC—, la manjari tiembla como si la abeja se posara sobre ella. Todo cuanto la flor experimenta se manifiesta en la manjari, así que la abeja no necesita posarse sobre la manjari: ella automáticamente siente lo mismo que siente la flor. Si la abeja besa la flor, entonces viendo esto, la manjari piensa que la abeja la ha besado a ella. De hecho, la manjari saborea algo especial, que incluso la flor no saborea, porque ella no tiembla como lo hace la manjari. Por lo tanto, las sirvientas de Srimati Radhika experimentan un placer por ser Sus sirvientas, lo cual Ella misma no puede experimentar, y ese gozo se llama bhavaullasa rati. * [Véase Nota al Pie 3]. 9
Srila Raghunatha dasa Gosvami quiso ser una manjari, no una flor. En otras palabras, él no quería el bhava de las sakhis (sakhi-bhava, el humor de las amigas de Srimati Radhika), como Lalita y Visakha que tienen relación directa con Sri Krishna. ¿Lo entienden? Aquí reside la importancia de las manjaris. En nuestra sampradaya nadie quiere ser sakhi de Sri Radha, solo quieren ser Su kinkari. ¿Me están siguiendo? ¿Conocen el significado de la palabra kinkari? Tamal Krishna Maharaja: Sirvienta. Sripada Madhava Maharaja: Asistenta o sirvienta, de la sirvienta. Srila Gurudeva: No hay palabra equivalente en lengua castellana para kinkari. Es una palabra sánscrita tan bella, que se refiere a algo muy suave, muy fragante y muy dulce. No podremos sacar las enseñanzas de estos tópicos simplemente por leer libros. Ningún libro les aclarará a ustedes estas verdades como lo estamos haciendo en esta simple conversación. Al conversar conmigo de esta manera, se puede obtener más de lo que se obtiene en los libros. Sripad Madhava Maharaja: Estas verdades aparecen solo por realización. Srila Gurudeva: No estoy diciendo que yo tenga alguna realización, pero que Dios y Gurudeva me dan su misericordia. [1] Luna Nueva se la llama a la Luna cuando carece del reflejo de la luz solar por estar justo en conjunción con el Sol, desde nuestro punto de vista de la Tierra.
_____________[*Nota al pie 1:] Sneha – dulce afecto Mana es la etapa del prema en el cual se experimenta sneha cuando la variedad de dulzura del amado es siempre nueva (Ujjvala-nilamani 14.96), y cuando la nayika expresa un resentimiento externo, el cual se convierte en enojo e indignación trascendentales debido al amor celoso. Pranaya – es el estado intensificado del prema cuando el mana asume el rasgo de intimidad desenfrenado conocido como visrambha, o confianza desprovista de restricciones o formalidad. A quien posee pranaya, esta confianza le hace considerar que su vida, mente, inteligencia, cuerpo y posesiones propias son en todos los aspectos idénticos a la vida, mente, inteligencia, cuerpo y posesiones propias del ser amado. Raga – 1) es el estado intenso del prema en el cual una sed de amor insaciable (prema-mayi trsna) por el objeto (Sri Krishna) provoca una absorción espontánea e intensa en el ser amado, tanto que en la falta de poder complacerle, él estaría hasta el punto de renunciar a su vida; 2) cuando el pranaya es experimentado en el corazón como un inmenso placer. Si al sufrir algunas miserias tenemos la oportunidad de encontrarnos con Krishna, entonces esas miserias se vuelven fuente de gran felicidad. Por lo contrario, si la felicidad no nos proporciona la oportunidad de encontrarnos con Krishna, entonces esa felicidad se vuelve la fuente de gran aflicción. Anuraga – es el estado intenso del prema como lo define el Ujjvala-nilamani (14.146): " Aunque alguien se encuentre regularmente con el ser amado y esté familiarizado con él, el sentimiento siempre fresco de apego intenso provoca que el ser amado se experimente de una nueva manera en cada momento, como si no se hubiese tenido antes experiencia alguna con tal persona."
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Bhava – 1) emociones amorosas; un sentimiento particular de amor en el cual los devotos sirven a Krishna. 2) un estado intenso del prema que el Ujjvala-nilamani lo equipara al maha-bhava, cuando el anuraga logra cierto estado de júbilo y placer. Esto puede ser experimentado y saboreado solo por el anuraga mismo y no por otro bhava. Bhava es cuando el anuraga es adornado con las pasiones sattvikas inflamadas y fascinantes como el oro fundido y alcanza su auge en Srimati Radhika, volviéndose idénticas a Ella en su temperamento y maneras de ser. Mahabhava – el mayor estado de madurez de prema. [*Nota al Pie 2:] Aquí es necesario saber los significados de raga, raganuga y ragatmika. Respecto a este tema, Srila Bhaktivinoda Thakur dice que el apego excesivo por muchas formas de disfrute sensual, que el materialista siente por medio del contacto con los objetos de los sentidos, se llama raga. Así como los ojos se agitan al ver algo que les llama la atención, de la misma manera todos los sentidos están siempre ansiosos por experimentar placer, y así el corazón desarrolla apego (raga) por los objetos de los sentidos. Se llama raga-bhakti cuando Krishna es el objeto exclusivo de este raga. Srila Rupa Gosvami ha definido este raga como iste svarasiki raga paramavistata (Bhakti RasamrtaSindu, 1.2.272). "La absorción completa, natural e intensa en el preciado objeto de la devoción que sentimos surgir como la sed insaciable de amor, se llama raga." Cuando se está absorto en Krishna-bhakti a este nivel, se llama ragatmika-bhakti. Este bhakti especialmente se encuentra en los vrajavasis, o los residentes eternos de Vraja. Y ese bhakti que sigue el humor de los ragatmikas, se llama raganuga. En otras palabras, cuando, por la misericordia de Sri Krishna y Sus devotos, se cultiva un bhakti impulsado por la codicia de obtener el mismo humor que los asociados íntimos de Krishna, se le llama raganuga. (Raga-vartma-chandrika, 2, significado por Srila Narayan Gosvami Maharaja). [*Nota al Pie 3:] bhava-ullasa-rati – Generalmente, los devotos con un humor semejante y que están caracterizados con deseos similares, naturalmente comparten suhrd-bhava, o amistad íntima, entre ellos. Esa es la razón por la cual el amor y el afecto que tienen Lalita y otras sakhis por Srimati Radhika se llama suhrd-rati. Cuando su suhrd-rati es el mismo o levemente menor que su Krishna-rati (afecto hacia Sri Krishna), esto se llama sancari-bhava (una emoción temporal comparable a las olas que avanzan y después retroceden hacia el océano de la emoción permanente del humor de las amantes de Krishna). En otras palabras, este suhrd-rati se vuelve como las olas del océano de su destacado afecto por Krishna; es un sancari-bhava. En el caso de las manjaris sakhis, su suhrd-rati (por Srimati Radhika y todo lo relacionado con Ella), el cual excede de forma abundante su Krishna-rati y el cual incrementa constantemente de momento debido a su completa absorción en él, se llama bhava-ullasa-rati. Esta es una cualidad especial del madhura-rasa. De los cinco tipos de sakhis, solo las nitya-sakhis y prana-sakhis, quienes son conocidas como manjaris, tienen este bhava-ullasa-rati con emociones permanentes (sthayi-rati). Ya no es solamente un sancari-bhava. Estas manjaris cultivan en abundancia sneha, o dulce afecto, por Radhaji. Podemos ver que las enredaderas siempre están esforzándose por abrazar los árboles, pero las hojas, las flores y los brotes (manjaris) de las enredaderas ni siquiera tratan de abrazar levemente a los árboles directamente. Cuando una enredadera abraza a un árbol, la alegría de esas flores, hojas, y manjaris automáticamente incrementa. En Vrndavana, Srimati Radhika goza de posición suprema entre todas las gopis. Ella es famosa como la kalpa-lata (la enredadera que cumple todos los deseos) de amor por Sri Krishna. Algunas de sus sakhis tienen la misma naturaleza que hojas, algunas son como flores, y otras como manjaris. Eso es porque ellas siempre están ansiosas por que Srimati Radhika se encuentre con Krishna, y son arrastradas por la bienaventuranza de Su unión. (Comentario de Srila Narayan Gosvami Maharaja en el Venu-gita, verso 7). [Para más detalles acerca de la ceremonia del samadhi (foto), por favor consulten el libro: Gaura Vani-pracarine en http://gauravani.info/ o visiten www.bhaktistore.com para adquirirlo] Edición inglesa de Hari katha.
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CAPÍTULO DOS ILUMINANDO EL SENDERO DEL RAGATMIKABHAKTI Burijana das: Lo que entendí del ejemplo que dio es que Rupa Manjari sirve con todo su corazón a Srimati Radharani y que lo hace con tanta dedicación que puede sentir todo y cuanto Srimati Radharani siente. También comprendí, según lo que dijo al final que debemos dedicarnos del mismo modo a nuestro guru. Si no nos rendimos ni le damos nuestro corazón al guru, no llegaremos, y especialmente en la etapa raganuga. Srila Gurudeva: Esta rendición y dedicación completa del corazón del devoto al guru se denomina tadatmya (ser uno en cuerpo y alma con su maestro) en sánscrito. Cuando una barra de hierro es puesta al fuego, las propiedades del fuego penetran en el hierro y entonces el hierro puede quemar igual que lo hace el fuego. De ese modo, la barra de hierro –el discípulo- toma las mismas propiedades que el fuego –el guru: así pues, el discípulo se vuelve uno con el guru [NdE]. Así mismo Sri Rupa Manjari y todas las otras manjaris son tadatmikas (unas en cuerpo y alma) de Radha, así que la acción de Radha se convierte en la acción de todas las manjaris. En otras palabras, lo que Ella sienta lo sienten también las manjaris; nada es secreto para ellas. Algunas cosas pueden ser desconocidas a Sus sakhis, pero no a las manjaris. Tamal-krishna Maharaja: Entonces, ¿seguirá hoy desde donde lo había dejado? Srila Gurudeva: ¿Desean escuchar el resto? Tamal-krishna Maharaja: Oh sí, por supuesto. Lo que acaba de decirnos es ya de gran ayuda. Burijana das: Me gustaría conocer las referencias de los primeros dos versos. Tamal-krishna Maharaja: Los versos se encuentran en el Bhakti-rasamrta-sindhu. Srila Gurudeva: Les dije tres slokas, el primero es el siguiente: Krishnam smaran janam casya prestham nija samihitam, tat tat katha ratas casau kuryad vasam vraje sada. ["Debemos residir siempre en Vraja, recordando a Sri Krishna junto con Sus amados asociados a quienes deseamos seguir, y estar plenamente absortos en las narraciones de Sus pasatiempos. Si
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no nos es posible residir en Vraja, entonces debemos hacerlo mentalmente." (Bhakti-rasamrtasindhu (1.294)] ¿Han escuchado el significado de ese sloka? Se refiere a que debemos recordar a Krishna junto con Sus más íntimos asociados. Y este es el siguiente sloka: seva sadhaka rupena siddha rupena catra hi, tad bhava lipsuna karya vraja-lokanusaratah. "En el sendero raganuga, estando encantado por el intenso amor de los bienamados Vrajavasis de Krishna, el sadhaka reside en Vraja bajo la guía de aquellos devotos quienes han tomado refugio los vrajavasis (tales como Sri Rupa, Sanatana y Raghunatha das Gosvamis), siempre deseoso de servirles en su cuerpo físico. Sin embargo, en el estado de perfección (siddha-rupa) en su cuerpo espiritual, internamente apto para ejecutar prema-seva, el sadhaka se ocupa en el servicio amoroso de Sri Krishna acorde al humor que desea obtener. De esta manera él sigue las huellas de los eternos residentes de Vraja, tales como Sri Radhika, Lalita Visakha y Sri Rupa Manjari".] Seva significa servicio. Sadhaka-rupena se refiere a la actividad en este mundo como practicante del raganuga-bhakti, y siddha-rupena se refiere a servir con el cuerpo espiritual perfeccionado, el cual es obtenido cuando se manifiesta un intenso deseo. Por la gracia del guru y Krishna, el siddha-sarira (forma espiritual) del devoto es revelada en el fondo de su corazón. Al respecto está escrito en el Caitanya-Caritamrta (Madhya-lila 22.157): ["Con el propio siddha-sarira, revelado por la misericordia del guru, se sirve a Sri RadhaKrishna Yugala (la Divina Pareja) día y noche en Vraja."] mane nija siddha-deha koriya bhavana, ratri dine kore vraje krsnera sevana Todas y cada una de las jivas tienen un cuerpo espiritual individual (siddha-sarira). También nosotros tenemos un cuerpo espiritual propio, pero no se ha manifestado aun; ahora lo tenemos en forma de semila. Así como el árbol entero se encuentra en la semilla de ese árbol, nuestro siddha-sarira con todas sus características completas, se encuentra ahora en estado de semilla. Sin embargo, debido a que somos ahora bahirmukha, que le hemos vuelto la espalda a Krishna, ese siddha-sarira no es visible. Cuando, por la gracia del guru y Gauranga, nuestro deseo intenso brote y florezca luego plenamente, el siksa-guru o el diksa-guru nos revelarán nuestro siddhasarira. En primer lugar nos dirá cuál es nuestra identidad espiritual constitucional, tal como se dice en el Jaiva-Dharma que el guru de Vrajanatha y Vijaya-Kumara les aclara a ambos sobre la naturaleza de sus formas espirituales individuales.
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Nuestro siddha-sarira se encuentra ahora en estado latente. Srila Bhaktivinoda Thakur dice que en una vida puede ser revelado, pero por lo que veo a nosotros nos tomará aun muchos nacimientos. Él simplemente nos ha mostrado el camino. Cuando Vrajanatha y Vijaya Kumara tomaron diksa, ellos vieron a Sri Caitanya Mahaprabhu con todos sus parikaras (asociados) junto a Él. Al momento de tomar diksa nosotros fuimos incapaces de verlos, sin embargo, ellos son absolutamente visibles para el alma autorrealizada. Esto es el verdadero diksa. Hemos entrado en el aula del diksa, pero nuestro diksa no se ha perfeccionado. Aún estamos en clase. ¡Qué Dios y el guru derramen su gracia sobre nosotros para que podamos completar nuestra iniciacion diksa, es decir recibir divya-jñana (verdadero conocimiento trascendental) y divya-darsana (visión espiritual). Divya-jñana implica divya-darsana, como podemos ver con Vijaya Kumara y Vrajanatha. Ellos tuvieron darsana del Señor cuando se iniciaron (diksa) e inmediatamente se desmayaron. Después, ellos tomaron todas las instrucciones necesarias en Navadvipa de Sri Raghunatha das Babaji. Luego, y bajo sus órdenes, fueron a Puri donde conocieron al discípulo de Vakresvara Pandita llamado Sri Gopala-guru Gosvami para hacerle más preguntas y pedirle instrucciones. Gopal-guru Gosvami era un vaisnava raganuga, y es uno de las ocho sakhis principales. Habiendo realizado que Vrajanatha estaba en sakhya-bhava y que Vijaya Kumara estaba en gopi-bhava o manjari-bhava, les reveló sus identidades. Fue tan misericordioso que los llamó uno tras otro y les dijo, "Tú eres un pastorcito amigo de Krishna" y "Tú eres una sirvienta de Srimati Radhika". Les otorgó a ambos el asta-dasksara, las dieciocho sílabas del gopal-mantra. Los rasas o relaciones principales de dasya, sakhya, vatsalya, y madhura-bhavas se encuentran todas en este mantra; éste nutre y sustenta cada rasa. [Sri Caitanya Mahaprabhu recibió este mantra dasksara conocido como "gopi-janavallabhaya svaha" de Su Gurudeva. Cuando "klim Krishnaya govindaya" precede a "gopi-janavallabha svaha", se convierte en su asta-dasksara, un mantra de dieciocho sílabas.] Tamal-krishna Maharaja: Usted dijo que Gopala-guru Gosvami les dio el mantra a Vrajanatha y a Vijaya Kumara, y dice que sólo este único mantra es para todos los rasas: dasya, sakhya, vatsalya y madhurya. Srila Gurudeva: Todo está en el mantra klim Krishnaya govindaya gopi-janavallabhaya svaha, lo cual significa que este mantra nutre y sostiene los rasas de todas las jivas.
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Pero una cosa hay que tener en cuenta. Krishna (Krishnaya) es la Deidad para alguien en dasya y sakhya-rasa. El nombre de Gopi-janavallabha (gopi-janavallabhaya), para este devoto, es el adjetivo que describe las cualidades de Krishna. Tamal-krishna Maharaja: Krishnaya. Srila Gurudeva: Krishnaya. ¿Quién es Krishna? Un devoto en dasya-rasa dirá, "Él es mi maestro y yo soy Su sirviente". Este devoto pensará que, de forma general, Krishna es Gopijanavallabha. Del mismo modo, Krishna es el nombre prominente para aquellos en sakhya-rasa; tales devotos enfatizan el nombre de Krishna o Govinda. Sin embargo, aquellos que poseen gopi-bhava, o manjari-bhava, centran su atencion sobre Gopi-janavallabha, y las otras dos palabras, Krishnaya y govindaya, serán sólo adjetivos de gopi-janavallabhaya. Tamal-krishna Maharaja: ¿Qué hay de los que están en vatsalya-rasa? Srila Gurudeva: En vatsalya se sigue el mismo principio. Tamal-krishna Maharaja: ¿Ellos centran su atención en Krishna? Srila Gurudeva: Ellos centran su atención en Krishna como la Deidad con quien se relacionan. Cualquiera con vatsalya-bhava sabe, en general, que las gopis aman a Krishna, pero ellos no tienen… Sripad Madhava Maharaja: ...idea. Srila Gurudeva: Tienen una idea de ese amor, pero no la experiencia. No es lo mismo idea que experiencia. Los devotos con vatsalya-bhava no saben que todas las jóvenes gopis tienen relaciones amorosas con Krishna, y los sakhas tampoco conocen la naturaleza de estas relaciones. Para alguien con el mismo deseo genuino que las manjaris o que las gopis, la sílaba `go' en este mantra se refiere a las gopis. Él meditará en que "Govinda otorga mucho ananda (felicidad) a las gopis". Tal devoto no verá otro significado. Y pensará, "En Su aparición con cinco flechas de flores (Su sonrisa, Su sonido de flauta, Sus hermosas mejillas, Sus cejas, y Sus miradas de soslayo), Krishna es inmensamente atractivo". De este modo, los otros dos nombres apoyan al de Gopi-janavallabha. Así, en madhurya-bhava el devoto verá a los otros nombres (Krishnaya y govindaya) como adjetivos del nombre con el cual él se relaciona. 15
Prácticamente todos los miembros de nuestra sampradaya enfatizan en Gopi-janavallabha. Por la gracia de Mahaprabhu, aquellos que llegan a esta sampradaya están sobre todo en gopi-bhava. Algunos pueden estar en otros rasas, tales como Srivasa Thakur, Murari Gupta, Anupama, y otros como ellos. Así, Vrajanatha y Vijaya Kumara recibieron el mismo mantra, sin embargo, sus siddha-dehas (cuerpos espirituales) se encontraban en diferentes rasas. Vijaya Kumara vio a su Gurudeva como una manifestación de Lalita, y Vrajanatha lo vió como una manifestación de Baladeva Prabhu o de Subala. Puede ocurrir de este modo. El guru nos entrena para servir bajo la guía de Lalita y Visakha en madhura-rasa. Rupa Manjari, quién es un prana-sakhi de Radhika (del grupo de Sus más íntimas sirvientas) también entrena en todos los servicios como sirvientas de Radhika. Ella lo hace no como guru, sino como amiga íntima. En madhura-rasa, deben ir todos a Rupa Manjari por recibir clases y entrenamiento para servir como manjari. Debemos ver a nuestro guru como una manifestación de Rupa Manjari, no verle como la propia Rupa Manjari. Nuestra visión del guru no debe ser mayavada. ¿Comprenden? Tamal-krishna Maharaja: ¿Por favor podría aclararnos este punto? Srila Gurudeva: Debemos ver a nuestro Gurudeva como una manifestación de Rupa Manjari; eso es lo apropiado. A eso se refiere cuando se dice que Gopala-guru Gosvami fue visto como Lalita y también como Subala. Significa que el guru es la manifestación de ellos, tal como uno puede ver en Krishna a las demás encarnaciones tales como Narayan, y Vamana. Cualquiera puede ver a su guru manifestarse de esta manera, acorde al bhava interno de cada cual. De otra manera, ver a su guru directamente como Rupa Manjari sería impersonalismo (mayavada). Es esencial mantenerse siempre alejado del concepto mayavada. En este verso, seva-sadhaka-rupena significa que uno externamente sirve tal como Rupa Gosvami lo hizo. ¿Qué es lo que hizo? sankhya-purvaka-nama-gana-natibhih kalavasani-krtau nidrahara-viharakadi-vijitau catyanta-dinau ca yau radha-Krishna-guna-smrter madhurimanandena sammohitau vande rupa-sanatanau raghu-yugau sri-jiva-gopalakau (Sad Gosvamyastakam 6) 16
["Adoro a los Seis Gosvamis, quienes ocuparon todo su tiempo en cantar los santos nombres y poemas devocionales, y en ofrecer respetuosas reverencias, efectuando así su voto de completar un número determinado cada día. Utilizaron de ese modo sus valiosas vidas y conquistaron el hambre y el sueño. Siempre sumisos y humildes, ellos permanecieron en éxtasis recordando las dulces cualidades de Sri Sri Radha-Krishna."] A veces Srila Rupa Gosvami iba al Radha-kunda o a Govardhana o a Nandagrama. En Nandagaon iba a Ter Kadamba, y a veces pasaba el día en Uddhava Kyari, Nanda Baithak, Kokilavana, o Javat. Él solía visitar todos estos lugares adorables.
Siempre le gustaba quedarse en Javat donde Srimati Radhika, Rupa Manjari, y todas las amigas de Radhika solían vivir. Por la noche, ellas se encontraban con Krishna en Sanketa, en Sevakuñja, y en muchos otros lugares, y al medio día se encontraban en Radha-kunda. El Radhakunda tiene gran importancia sobre otros lugares, por los pasatiempos que sucedían durante el día, que sólo ocurrirían con el grupo (gana) de Srimati Radhika. Sripad Madhava: Gana significa aquí Sus svapaksa-sakhis (las gopis de Su propio grupo). Srila Gurudeva: Únicamente las svapaksa-gopis pueden estar allí. Las vipaksa-gopis (las gopis del grupo rival) y las tatastha-gopis (las gopis en el grupo neutral y las que tienen alguna inclinación por el grupo rival) no se les permite, no pueden… Tamal-krishna Maharaja: ¿...Y Nanda y Yasoda? Srila Gurudeva: Ellos nunca van a ese lugar. De esta manera, sadhaka-rupena se refiere a seguir a los Seis Gosvamis, especialmente a Rupa Gosvami, y siddha-rupena se refiere a seguir a Rupa Gosvami en su forma siddha como Rupa Manjari. Como sadhaka, Rupa Gosvami viene en su forma masculina, como Rupa Gosvami, y en su siddha-svarupa (forma espiritual en Goloka Vrindavana) él es Rupa Manjari. ¿Qué servicio realiza Rupa Manjari? tambularpana pada mardana payo danabhisaradhibhir vrndaranya-mahervarim priyataya yas tosayanti priyah prana-prestha-sakhi-kulad api kilasaíkocita bhumikah keli-bhumisu rupa-manjari-mukhas ta dasika samsraye
(Vraja-Vilasa-Stava, verse 38, Raghunatha das)
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["Ella lleva tambula (una preparación de nuez de betel) a Radha y Krishna, y agua endulzada con leche y hierbas (payo-dana). Tambula arpana: Ella trae un tarro dorado para cuando Radhika y Krishna desean escupir el betel luego de haberlo masticado. "] Tamal-krishna Maharaja: Un escupidero. Srila Gurudeva: Un tarro dorado es puesto allí. Tamal-krishna Maharaja: Para Su pana. Srila Gurudeva: Después, sucede el abhisara (cita amorosa). ¿Conocen el significado de abhisara? Es cuando Srimati Radhika se encuentra con Krishna en Sanketa-sthali (lugar de encuentro). Por ejemplo, Ella va a reunirse con Él en Purnima. Sripad Madhava Maharaja: La noche de Luna llena. Srila Gurudeva: Ella se viste de blanco durante la noche de Luna llena, y también durante Suklapaksa, los quince días aproximados de Luna Creciente. Ella se viste completamente de blanco cuando sale para Sus encuentros nocturnos con Krishna en la noche de Luna llena, y durante las noches previas, Ella va vistiéndose de blanco a medida que la Luna va creciendo. A pesar de que Su tez es brillante y de color dorado, Sus manjaris untan Su cuerpo de alcanfor mezclado con otros ingredientes. Tamal-krishna Maharaja: ¿Para qué? Srila Gurudeva: Para que se la vea muy blanca. Tamal-krishna Maharaja: ¿Por qué motivo? Srila Gurudeva: De esa forma, si alguien mirara hacia Ella, pensaría que sólo está viendo los rayos de Luna. Dhanurdhara Maharaja: Es como un disfraz. Srila Gurudeva: Este es Su disfraz. Y también, las manjaris atan las tobilleras de Radhika para que no tintineen.
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Tamal-krishna Maharaja: Ningun ruido. Srila Gurudeva: Ningun ruido debe oirse; y para que no sea descubierta, Su sari y Su velo deben también ser blancos. Y al contrario, durante las fases oscuras de la Luna nueva (amavasya) una sakhi le dice a Srimati Radhika, "La noche está oscura, debes entrenarte para saber cómo llegar a la cita". Así que Srimati Radhika practica en medio de la noche diciendo a Sus sakhis que llenen de agua los kalasas (recipientes) y los viertan en Su patio para que el suelo quede embarrado y muy resbaloso. Tamal-krishna Maharaja: Ella se entrena. Srila Gurudeva: Así, ellas colocan espinas en el suelo embarrado Crean un escenario como si Radhika estuviese caminando en el bosque por una noche nublada de fuerte lluvia, de tierras resbalosas, con muchas serpientes y espinas. En esta situación, ¿cómo podría Ella ir a ver a Krishna? Ella practica durante la noche, moviéndose con suavidad y prudencia. Así cómo les indico. ¿Saben qué palabra se utiliza para este modo de andar? Sripad Dhanurdhara: Se utiliza la palabra `de puntillas', sigilosamente. Srila Gurudeva: Mientras Lalita entrena a Srimati Radhika [para Sus encuentros nocturnos con Sri Krishna], Rupa Manjari observa; y nuestro guru en este mundo es como sakhi-manjari en aquel mundo, también observa. Las manjaris lo saben todo – a qué hora deben ir y cómo ir – ellas muy astutamente lo planifican. Esto es abhisara (los encuentros nocturnos). Krishna está esperando en Sanketa. La noche es oscura y está lloviendo. Las manjaris llegan primero para encontrarse con Krishna y decirle que Srimati Radhika no podrá venir esa noche. En realidad, Radhika ya ha llegado, y allí está escondida para observar la reacción de Krishna. Para incrementar el deseo de Krishna por Srimati Radhika, las manjaris le mienten diciéndole, "Ella no vendrá esta noche". Krishna casi se desmaya, y, ansiosamente sugiere un modo para que Radhika se reuna con Él. Si las manjaris ven que Krishna es sinceramente deseoso de encontrarse con Radhika, ellas van rápidamente y se lo dicen a Ella, y entonces se reúne con Él. De otro modo, Ella no acudirá. 19
Algunas veces, cuando es el momento de abhisara, puede darse que sus suegros o suegras, o Sus cuñadas, estén presentes en sus casas. Las manjaris deben ser muy astutas para encontrar un modo de engañar a sus parientes, diciéndoles mentiras y sagazmente elaborando un plan para el encuentro entre Radha y Krishna. Esto es abhisara. Las manjaris preparan todas estas actividades; ellas conocen muchos trucos ingeniosos. Tamal-krishna Maharaja: ¿Cuál es el significado exacto de la palabra abhisara? Srila Gurudeva: Deben saber el significado de abhisarika. Esta palabra sánscrita hace referencia a la heroína que abandona su hogar y que viaja para acudir a una cita en una glorieta con su amado. Existen ocho categorías de gopis: 1) abhisarika, es decir `la gopi que prepara el abhisara (encuentro)'. 2) Vasaksajja, significa `la amada gopi que embellece la glorieta con todo tipo de decoraciones con el humor de preparar una alcoba para su amado'. Ella siempre está pensando "Ya mismo Krsna está llegando, ya mismo llegará." Mientras prepara la alcoba está atenta a cualquier ruido. Y si oye el susurro de unas hojas, ella piensa enseguida que Krsna está llegando. 3) Utkanthita, significa `la gopi que repetidamente vigila con anhelosas miradas de soslayo el camino, anticipándose ansiosamente a la llegada de su amado Sri Krsna.' Esta gopi tiene tanto deseo por la llegada de Krsna, que piensa, "Krsna está a punto de llegar, a punto de llegar, a punto de llegar. ¿Cuándo va a llegar? ¿cuándo va a llegar?" Pero si no llega a la cita, a esa gopi se la llama khandita. 4) Khandita: Cuando Krsna llega tarde a la cita y Su cuerpo lleva alguna señal de haber disfrutado de otra amante, la heroína se pone extremadamente celosa, incluso Le castiga o le pone mala cara. Cuando el tiempo de la cita con Krsna ha pasado y Él no se ha presentado, ella se pregunta `por qué no': "¿Por qué no ha venido? Debe haber algún motivo. Tal vez se habrá ido con otra gopi, o estará en peligro. Hay tantos demonios en Vrindavana. Tal vez tuvo que..." Dhanurdhar Maharaja: ¿Vigilar? Srila Gurudeva: Yudha karna. Sripad Madhava Maharaja: Pelear. Srila Gurudeva: "Tal vez tuvo que pelear con algunos demonios, o algo peor pudo haberle ocurrido". Finalmente Krsna llega a la cita, bien entrada la hora, cuando está a punto de amanecer. Al observar algunas señales en el cuerpo de Krsna indicando que acaba de dejar a otra amada, la heroína se pone furiosa y Le hace una escena, y al final ella deja de hablarle. 5) Kalahantarita: Cuando la heroína termina rechazando a Krsna debido a una discusion, en Su angustia ella queda aun más afligida por haberlo echado. 20
En el momento en que Krsna se disculpa, Él cae a los pies de Radhika, y al final la convence de abandonar Su enojo. Srimati Radhika le ordena, "Colócame las tobilleras, cepillame el cabello y decóralo". Y Krsna sigue Sus instrucciones. Entonces, Ella es svadhina-bhartrka. 6) svadhina-bhartrka. No existe un equivalente en nuestro idioma para esta palabra, pero significa que el amante está… Tamal-krishna Maharaja: Bajo control. Srila Gurudeva: Ella tiene bajo control a su amado. [Otras dos categorías de heroínas son: 7) Vipralabdha: Si la heroína se sienta a esperar en una glorieta apartada, y su amado no aparece, entonces ella se queda fuertemente decepcionada; Y 8) Prosita-bhartrka, cuyo amado se encuentra en un lugar lejano]. En cada circunstancia las manjaris tienen una tarea, —regañar a Krsna, hacerle comprender, o darle consuelo a Radhika. Todas las cualidades requeridas en esas circunsancias se encuentran en las manjaris. Ellas planifican, decoran, disponen todo lo necesario, y expresan sentimientos de solidaridad: nikunja-yuno rati -keli-siddhyai ya yalibhir yuktir apeksaniya tatrati-daksyad ati-vallabhasya vande guroh sri caranaravindam "El maestro espiritual, junto a las sakhis, está siempre haciendo arreglos para la perfeccion de los pasatiempos amorosos (rati-keli) de Yugala Kisora en los kuñjas de Vrindavana. Debido a que él es muy experto en hacer estos exquisitos arreglos para complacer a Krsna, él es muy querido por Sri Radha y Krsna. Ofrezco mis oraciones a los pies de loto de Sri Gurudeva". Se requieren muchísimos arreglos para servir a Radha y Krsna cuando se encuentran en el kuñja y realizan sus pasatiempos amorosos (vilasa). Las sakhis y manjaris deben burlar a varias personas, encontrarse con Krsna, castigarle, y demás. Rupa Manjari es muy experta en realizar todos estos servicios a la perfección. Tamal-krishna Maharaja: Bien entrenada. Srila Gurudeva: Bien entrenada. Debemos siempre recordar cómo Rupa Manjari actúa en su siddha-sarira (forma de gopi), y debemos adoptar su humor. Sin embargo, mientras no recibamos nuestro sthayi-bhava (nuestro humor constitucional en uno de los cuatro rasas), el cual llega del hladini-sakti, podemos tan sólo orar por obtener estas calificaciones tal como Raghunatha dasa Gosvami ora en el Vilapa Kusumanjali.
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No podemos ejecutar estos servicios en nuestra condición actual, y el guru advierte a sus discípulos neófitos de no intentarlo. Tan solo podemos orarle, "¿Cuándo tendré la inmensa fortuna de estar cualificado para hacer estos servicios como Rupa Manjari, Ananga Manjari, y nuestros gurus?". Tad bhava lipsuna karya [tat significa `de aquello', bhava significa `el humor', lipsuna significa `deseo de obtener', y karya significa `ejecutar']. El devoto con deseo genuino sigue el humor y las actividades de Srila Rupa Gosvami, Srila Raghunatha dasa Gosvami, y nuestro Gurudeva en su sadhaka-rupa (su forma como practicante del raganuga-bhakti en este mundo), y en su siddha-rupa (su forma interna de manjari), sigue a Rupa Manjari, Rati Manjari, y Labanga Manjari en su servicio a Radha-Krsna Yugala (la pareja divina). Vraja-lokanusaratah [vraja-loka significa `de un específico sirviente de Krsna en Vrindavana, y anusaratah significa `seguir los pasos previos']: Aquellos que poseen un fuerte deseo deben hacer como los vrajavasis. Aquí, vrajavasis se refiere a Rupa Manjari y otras manjaris en madhurya-rasa. Krsna realiza dos tipos de pasatiempos, aisvarya-lila y madhurya-lila. ¿Qué es aisvarya-lila? Krsna siempre está colmado de seis opulencias: belleza, conocimiento, fuerza, fama, riqueza, y renuncia. Ya sea que esté en Su forma plenaria como Narayan o en Su forma original como Krsna, Él siempre exhibe estas opulencias. Podemos observar que Krsna está repleto de estas seis virtudes incluso en Vrindavana; Él nunca está desprovisto de ellas. Cuando Él mató a la maléfica Putana, era un bebé de tan solo seis días. Ella intentó huir por los aires cuando Él tomó su pecho en Su boca, pero Krsna no la dejó escapar: "Oh, tomaré tu leche, y al mismo tiempo tomaré tu…" Tamal-krishna Maharaja: "Tu vida". Srila Gurudeva: "Tu vida. Te tendré conmigo para siempre; nunca te dejaré". Putana tenía la fuerza de diez mil elefantes, aun así ella no pudo desprenderse de Krsna. El bebé Krsna no hacía nada, sólo tomó su pecho en la boca, y así tomó su vida. Esto es verdaderamente aisvarya-lila. Tamal-krishna Maharaja: Fuerza total. Srila Gurudeva: Pero Krsna en ningún momento cambió Su forma. Permaneció como un bebé y simplemente se sujetó del pecho de Putana. Los habitantes de Vrindavana (Vraja-loka), están todos ocupados con Krsna en nara-lila, Sus dulces pasatiempos como humano. Este pasatiempo de la matanza de Putana está en la categoría de nara-lila, a pesar de que Putana fue matada a través del aisvarya. También existe aisvarya en Vraja, pero está codo a codo con el madhurya. Por otra parte, las gopis sólo ven madhurya, no aisvarya. El aisvarya está ahí, pero…
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Tamal-krishna Maharaja: Cubierto por madhurya. Srila BVNarayan Gosvami Maharaja: Está cubierto por madhurya. No es que en Vrindavana no exista aisvarya-lila. De hecho, el aisvarya en Vraja es mayor que en Dvaraka e incluso que en Vaikuntha, pero siempre cubierto por madhurya. Srila Visvanatha Chakravarti Thakur escribió que si sólo existiese el nara-lila en Krsna y no el aisvarya, Él simplemente sería un niño humano ordinario ejecutando actividades humanas. Sin la cualidad aisvarya, Él no puede ser Dios, y no sería adorado como la Deidad adorable de los variados rasas. Sin el aisvarya… Tamal-krishna Maharaja: Él no es Dios. Srila Gurudeva: Él no es Dios, ni podría ser el objeto de adoración (upasya) de las gopis. Hay un punto interesante a resaltar aquí. Podemos ver que Nanda Baba, Yasoda, y todos los gopas y gopis aceptan a Krsna como hijo de Nanda Baba y Yasoda, o como su amigo; y se comportan acorde a esto. Cuando todos vieron a Krsna, con siete años de edad, levantar la colina de Govardhana con su dedo meñique izquierdo, los gopas mayores dijeron a Nanda Baba: "Este niño no es un muchacho ordinario. Es como Narayan, y tal vez sea incluso Narayan mismo". Nanda Baba respondió: "Tal vez sea Narayan; pero Él, aún así, es mi hijo. En la ceremonia, cuando le pusimos el nombre a Krsna, escuché decir eso mismo de…" Sripad Madhava Maharaja: Paurnamasi. Burijan das: Garga Rsi. Srila Gurudeva: Sí, de Garga Rsi. Garga Rsi dijo a Nanda Baba y a otros vrajavasis durante la ceremonia de darle el nombre a Krsna, que Krsna no era menos que Narayan, y que, previamente, había sido el hijo de Vasudeva. Por eso los gopas mayores comenzaron a decir: "Entonces, no te relaciones con Él como si fuera tu hijo, y no lo castigues ni lo ates. No abuses de Él. No lo llames "Pequeño ladronzuelo" ni "Trampozo, sinvergüenza". *[Nota 1 al final] Nanda Baba se rió de inmediato, y dijo: "Me dicen que Él es Dios y que ha sostenido la colina de Govardhana sobre un sólo dedo. Garga Rsi también nos dijo esto. Pero puedo percibir que ustedes pasan de los sesenta años. Sus mentes no funcionan cabalmente. Krsna va con Su madre y le implora, `Dame pan y mantequilla.' Además, siempre llora." Si Él no tiene lo que quiere cuando lo quiere, se pone furioso y se enoja; y a veces roba. Estas no son caracteristicas de Dios. Así pues, que haya levantado o no la colina de Govardhana, Él es mi hijo. Nanda Baaba conluyó: "En mi opinión, Él no lo hizo; fue en realidad nuestra Deidad de Narayan, nuestro griha-devata". Burijan das: La Deidad adorable de nuestro hogar.
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Srila Gurudeva: Sí, la Deidad de nuestro hogar fue quien levantó Govardhana porque escuchó nuestras plegarias. Nosotros oramos a Narayan, y luego Él respondió a nuestras oraciones. Por lo tanto, Krsna lo ha hecho solo en aparencia. Él es mi hijo. Pero pongamos por caso que todos digan que Él es Dios, así incluso sigue siendo mi hijo. Yo lo castigaré, diciplinaré, y haré lo que sea necesario para que se comporte apropiadamente. Lo vigilaré de cerca". Aquí, Nanda Maharaja observa de hecho que todas las virtudes de Krsna Lo hacen parecerse a Dios, pero aunque Krsna desempeñara actividades como las de Dios, Nanda Baba, aun así, no puede abandonar la idea de que Krsna es su hijo. Vasudeva y Devaki tienen un concepto distinto. Tras haber matado a Kamsa, Krsna y Balarama fueron con Vasudeva y Devaki que estaban en prisión, y desataron sus hathakari berhi. Tamal-krishna Maharaja y Dhanurdhar Maharaja: ... Sus grilletes. Srila Gurudeva: Grilletes y esposas. Ambos Muchachos deseaban ofrecer reverencias a Sus padres, quienes estaban de pié con las palmas juntas orando, "Oh, Tú eres Dios, Te vimos… Tamal-krishna Maharaja: ¿En la arena de lucha? Srila Gurudeva: … Te vimos cuando apareciste ante nosotros en Tu forma original de cuatro brazos, y ahora Tú apareces también ante nosotros". Krsna pensó, "Mis pasatiempos serán…" Tamal-krishna Maharaja: ¿... arruinados? Srila Gurudeva: "Mis pasatiempos serán arruinados a causa de su humor de aisvarya". Entonces Él llamó a Yogamaya. Yogamaya se presentó, y al mismo tiempo Krsna trepó al regazo de Devaki y comenzó a llorar. Entonces, por el efecto de Yogamaya, Devaki también comenzó a llorar; y Baladeva cayó a los pies de Vasudeva, quien también se puso a llorar. Pero Vasudeva y Devaki nunca vieron a Krsna como su hijo; ellos siempre Lo consideraron como Dios. Aquí observamos el humor aisvarya de Vasudeva y Devaki. Está acompañado con un poco de madhurya, pero es tan diminuto que ese madhurya no puede cubrir el aisvarya. Pero en Vraja, incluso si hay aisvarya en abundancia, Sus padres Yasoda y Nanda no olvidan que Él es su hijo; ellos siempre recuerdan esto. Por ejemplo, el pecho de Sus padres se hincha de orgullo mientras observan, "¡Oh!, Krsna ha levantado la colina de Govardhana. ¿Mi hijo ha hecho eso? ¡Oh!, ahora todos en Vraja pueden ver cuán fuerte y poderoso es mi hijo". *[Nota 2 al final] Srila Visvanatha Chakravarti Thakur dio estos ejemplos, como también los dio para el madhurarasa. Respecto a las gopis, Visvanatha Chakravarti dio el ejemplo de cuando Uddhava fue a Vraja a consolarlos. En ese entonces, Uddhava escuchó a Radhika diciendo al abejorro, "¡Oh abejorro, vete de una vez! Vete de aquí. No tendremos sandhi con Krsna. ¿Qué significa sandhi?
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Burijan das: Conexión, sin conexión. Srila Gurudeva: Si en un juicio las dos partes llegan a un acuerdo, ¿cómo se llama? Sripad Dhanurdhar Maharaja: Acuerdo. Srila Gurudeva: Acuerdo mutuo. Sripad Giriraj Maharaja: Busqué en el Brahmara-gita, y significa `reconciliación'. Srila Gurudeva: Sí. "No puede haber ninguna reconciliación con Él. Sabemos quién es Él. Sabemos quién es esta persona; la conocemos de hace muchos nacimientos, no sólo de este". Este es el humor `aisvarya' de Radhika y las gopis. De este modo es como ellas `perciben la Divinidad de Krsna'. Ellas dicen, "Paurnamasi nos ha contado acerca de Krsna, y tenemos fe en sus palabras. Nos ha dicho que en Su nacimiento previo fue Rama, y que tenía el mismo color oscuro que Krsna [el verde oscuro también se denomina `syama']. Él amaba tanto a Sita que se convirtió en Su sirviente; cuando fue exiliado en el bosque, se la llevó con Él y le hizo de protector. No podía vivir solo, al igual que Krsna no puede vivir solo. Krsna siempre tiene que estar junto a una joven. Una vez Sita Le dijo: ¡Oh! Mira aquel venado dorado. Por favor, tráemelo vivo o muerto. Si está vivo, cuando nuestro exilio haya terminado lo llevaré a Ayodhya, entonces se lo daré a Kaikeyi Ma o a Bharata. Y si está muerto, con su piel haré un mrgachala". ¿Saben lo que significa mrgachala? Se utiliza como asana (asiento). Burijan das: Piel de venado. Srila Gurudeva: "Haré un suave asana con su piel. De cualquier modo, lo quiero". Laksmana advirtió a Rama, "Creo que –este venado dorado– es una ilusion (maya) creada por los demonios. No deberías ir tras él". "Pero sabemos que ni siquiera el Señor Brahma puede cambiar la mente de una señora cuando quiere llevar a cabo lo que se propone; y qué decir de Rama, el sirviente de Su Señora Sri Sitadevi. Así pues, Rama salió a capturar al venado." "En otra occasion, Surpanakha (una malvada bruja antropófaga) se presentó ante Rama con un bonito disfraz, diciéndole `Soy muy hermosa, y tú eres tan apuesto. Quiero casarme contigo. Tu esposa no es tan hermosa como yo. Estoy disponible para ti'. Rama respondió, `Mejor ve con Laksmana, él es célibe. Mi esposa está aquí, así que no puedo aceptarte; pero él es soltero, puedes ir con él'. Surpanakha entonces fue a ver a Laksmana y éste le preguntó: `¿Quieres ser sirvienta o reina? 25
—Quiero ser reina, le contestó. —Soy el sirviente de Rama, respondió Laksmana. Si te casas conmigo, serás una sirvienta. Rama puede tener varias esposas, y cada una será reina. Así que vuelve con Rama'. Nuevamente Surpanakha volvió con Ramacandra, quien la mandó de vuelta otra vez con Laksmana. Al final se puso furiosa y quiso comerse a Sita. Entonces Rama le dijo a Laksmana, `No bromees con ella. Si no tendremos un gran problema". Jamás bromeen con las damas. No se rían con ellas ni las hagan reír. Las gopis continuaron diciendo, "Rama fue muy cruel y lujurioso. ¿Por qué le cortó la nariz y las orejas a Surpanakha? Él se casó con ella con el propósito de hacerla más fea para que nadie se casara con ella. Hasta su esposo no podía estar con ella. En su nacimiento sigiente, Surpanakha vino como Kubja, quien de nuevo era tan fea que nadie quería casarse con ella. Así que vean qué tipo de persona es Rama. Es muy cruel." "Luego, en Satya-yuga, Krsna vino como Vamana, y sin motivo alguno engañó a Bali Maharaja diciéndole, `Tan solo tomaré tres pasos de tierra'. Bali Maharaja aceptó, `Sí, Te daré eso que me pides'. Pero cuando Vamana empezó a dar Sus pasos, Él se volvió tan grande que con dos pasos cubrió los tres sistemas planetarios y rasgó la cubierta del universo con las uñas de Su pie izquierdo. Luego necesitaba un lugar para dar el tercer paso, y Bali Maharaja ofreció su propia cabeza, pero incluso así no quedó satisfecho. Ató a Bali y lo arrojó al infierno." "Eso es lo que sabemos de esa persona, así que no haremos ninguna reconciliación con Él. Vete inmediatamente de aquí". Esto es lo que Srimati Radhika estaba diciéndo al abejorro. Aquí, Srila Visvanatha Chakravarti cuenta que las gopis escucharon de Paurnamasi que Krsna es Dios, que vino como Rama, Vamana y todas las demás encarnaciones; sin embargo, ellas lo conocieron únicamente como su amante. Así es el aisvarya en Vraja, siempre está encubierto por madhurya. Además, este aisvarya-bhava en las gopis sólo se manifiesta en viraha-bhava, en su humor de separación, no durante el encuentro. Su aisvarya-bhava es como un trozo de hierba en medio de tres o cuatro manas [1 mana = 40 kg.] de leche que se pone a hervir sobre un gran fogón. Cuando la leche comienza a hervir, el pedazo de hierba sale a flote, y de inmediato se sumerge de nuevo. Así que tan solo durante el ardor de la separación de las gopis puede verse ese `trozo de hierba' de aisvarya-bhava. No es visible todo el tiempo. Además, incluso cuando existe algún aisvarya, las gopis aman a Krsna sólo como su amante. Ellas nunca piensan que Krsna es Dios. Cuando el aisvarya es anukula… Sripad Madhava Maharaja: Favorable. .
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Srila Gurudeva: Cuando el aisvarya es favorable al nara-lila, en otras palabras, cuando Krsna sigue actuando como un humano ordinario, entonces es madhurya. Existe un ejemplo del madhurya-bhava que algunas veces está en el corazón de Devaki y de Arjuna. Por ejemplo, cuando Krsna estaba sentado en la carroza, Arjuna le dijo, "¡Oh, Krsna!, lleva mi carroza al centro del campo de batalla". Y Krsna así lo hizo, pero luego, cuando Arjuna contempló el Visvarupa, la forma universal de Krsna, se puso muy nervioso, y dijo, "Ya no me dirigiré más a ti como `amigo'. Tú eres Dios Mismo". Arjuna fue… Burijan das: Fue cubierto por aisvarya. Srila Gurudeva: El aisvarya fue más poderoso. Arjuna fue empoderado por el aisvarya y se olvidó de que Krsna era su amigo. El humor de Arjuna, así como el humor de todos los asociados en el Dvaraka-lila, está saturado de aisvarya. Algunas veces hay madhurya, pero siempre es derrotado por aisvarya. En el nara-lila el devoto piensa que Krsna es el amante de las gopis, y que es Radha-kanta, el amante de Srimati Radhika. Así que, tal como las gopis en el nara-lila sirven a Radha y Krsna, nosotros también debemos servirles como manjaris. Este es el significado de vrajalokanusaratah. Nanda Baba, Yasoda, y las gopis tienen con Krsna una relación que se parece a la de los seres humanos, a pesar de que ellos no son humanos. Esto es nara-lila. Pueden ver el significado en el Sri Bhakti-rasamrta-sindhu. Bhurijana dasa: El verso completo dice: "En Vraja, alguien ocupado en prácticas espirituales que haya aceptado sumisamente la guía de los residentes de Vraja, con un ardiente anhelo de seguir el humor de sus bhavas, debe servir a Sri Krsna y a su amada Sri Radha (o Sri NandaYasoda, según sea el caso). Bhavas: son los sentimientos y sensaciones de uno de los amados sirvientes de Sri Krsna. A Ambos, Radha y Krsna, se les puede servir en el estado de sadhaka, la etapa de prácticas espirituales mientras se está en el estado condicionado, así como en el estado de siddha, cuando uno ha obtenido el objeto de tales prácticas espirituales". "Uno debe servir al Señor Supremo, Sri Krsna, en el reino transcendental de Vraja, con un sentimiento similar al de Sus asociados, y uno debe situarse bajo la guía directa de un asociado particular de Krsna, y debe seguir sus pasos. Este método es aplicable en ambos estados, durante el sadhana (las prácticas espirituales que se ejecutan mientras se está en la etapa de cautiverio), como en la etapa del sadhya (comprensión perfecta de Dios) cuando uno es un siddha-purusa, o un alma espiritualmente perfecta." [Incluimos esta traducción, tal como está citada en el Néctar de la Instrucción, verso 8, de Srila Svami Prabhupada, para aquellos lectores que hallen esta traducción más clara.] 27
Srila Bhaktivedanta Narayan Maharaja: También yo les he dicho esto... Bhurijan das: Nos lo ha explicado muy hermosamente. Srila Gurudeva: Este es el segundo sloka citado por Srila Vishvanath Chakravarti Thakur. Srila Gurudeva: Este es el tercer sloka que trata Srila Visvanatha Chakravarti Thakur entre los tres importantes versos de su Raga-vartma-candrika: sravanotkirtanadini vaidhi-bhakty uditani tu yany angani ca tanyatra vijneyani manisibhih En la etapa de vaidhi-bhakti uno debe practicar las ramas del bhakti como sravana, kirtan, etcétera, acorde a la calificación de cada cual. Así mismo, los eruditos bien versados en los principios básicos del bhakti nos aconsejan seguir esas mismas prácticas en el sendero del raganuga-bhakti”. (SBR-sindhu, 1.296) Sravanotkirtanadini: se refiere a las nueve ramas (angas) del bhakti; o a las cinco principales ramas, es decir, sadhu-sanga (asociación con devotos puros), nama-kirtan (cantar los Santos Nombres del Señor), bhagavata-sravana (escuchar las narraciones del Srimad-Bhagavatam de un devoto puro), mathura-vasa (residir en Vraja, Navadvipa, y Puri); y sri-murtira-sraddhayasevana (servir a la Deidad con fe). De las nueve ramas del bhakti, cualquiera de ellas que se ejecuta en vaidhi-bhakti debe ser adoptada también en madhurya (raganuga) –bhakti, pero el sentimiento (bhava) será diferente. Otro día les diré algo más al respecto. Tamal-krishna Maharaja: Cuando estamos cantando japa, estamos recordando los servicios descritos por Raghunath das Gosvami en el Vilapa-Kusumanjali –cómo él está preparando la casita cercana al Radha-Kunda donde Radha y Krishna se encontrarán, cómo Rupa Mañjari masajea los pies de Krishna y Rati Mañjari masajea los pies de Radhika *[Ésta concepción es contraria al siddhanta Gaudiya Vaishnava. Por favor, vea la Nota final 1 – ED. inglesa]. ¿Es correcto recordar estas actividades mientras cantamos? No estamos pensando que estamos actuando nosotros, sino que les estamos recordando a Ellos. Srila Gurudeva: Recordando y teniendo el fuerte deseo de servir así. Por otra parte, si usted escucha los significados, los cuales son muy profundos, entonces sentirá más júbilo, y será capaz de recordar con mayor deseo. De momento hagan como lo están haciendo; luego, cuando Krishna y su Gurudev les revele lo que desean que ustedes hagan, deberán hacerlo. Tamal-krishna Maharaja: ¿Puedo hacerle unas preguntas? Cuando meditamos en las actividades de Sri Rupa Mañjari y Sri Rati Mañjari, sabemos que nuestro Guru está también asistiéndoles. Entonces, quería saber: ¿Cuando usted medita en su Gurudev, también lo asiste en su servicio a Rupa Mañjari? Srila Gurudeva: Lo hacemos como asistentes que somos de Vinoda Mañjari.
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Tamal-krishna Maharaja: ¿De qué modo y cómo medita usted en Vinoda Mañjari cuando lo asiste, en cuanto a discípulo que es? Srila Gurudeva: Se lo diré más adelante. También conocerán a su gurudev por su misericordia, y podrán meditar como corresponde. Tamal-krishna Maharaja: Pregunto esto porque usted siempre nos indica que debemos meditar en Rupa Mañjari o Rati Mañjari. Entonces, pregunto si deberíamos meditar en nuestro gurudev tal como usted medita en Vinoda Mañjari. Srila Gurudeva: Así como nuestros acharyas lo hicieron, meditamos en nuestro gurudev como en una íntima y amada sakhi de Rupa Mañjari, y sustentadora de cualidades tales como las de Rupa Mañjari, aunque no sean exactamente las mismas. Tamal-krishna Maharaja: Así como asistimos a nuestro gurudev en nuestra forma actual de sadhaka, ¿le asistiremos igualmente allí [en Goloka Vrindavan]? Srila Gurudeva: La forma de su gurudev que han visto y servido se les manifestará con seguridad, así que pueden orarle para que su forma como sakhi se revele en su corazón. Luego, cuando él les dé su darshan, les será muy fácil meditar. Con certeza él les dará una idea, y luego de eso ustedes deben ser capaces de realizar y servirle allí. Por ahora tan sólo deben orarle: “Por favor manifiéstese a sí mismo tal como usted sirve en Krishna-lila”. Burijana das: “tan no guroh pracodayat”. Srila Gurudeva: Sí, ese es el guru-mantra. Debemos saber con certeza que él es una sakhi de Rupa Mañjari, haciendo todo tipo de servicios a Srimati Radhika bajo la guía de Rupa Mañjari. Respecto al sadhaka-sarira (la forma en este mundo del devoto ocupado en sadhan-bhajan) de su gurudev, esa forma es la que ya conocen ustedes. Pueden entender lo que han visto y a quién han servido tal como lo vieron ocuparse en sadhan-bhajan. Tamal-krishna Maharaja: Mis preguntas pueden esperar hasta la próxima reunión, si usted desea, pero tengo una pregunta que hacer sobre el Caitanya-lila. En realidad, tengo numerosas preguntas sobre este tema. Por ejemplo, ¿qué forma tiene nuestro guru en el Caitanya-lila? Srila Gurudeva: Tal como lo han visto, en su forma actual. Tamal-krishna Maharaja: Pero su forma en un largo período de años ha cambiado, de algún modo. Srila Gurudeva: Lo que han visto es lo que deben recordar. Sri Advaita Acharya era mayor, y Srinivasa Acharya era maduro, al igual que otros tantos.
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Tamal-krishna Maharaja: Sobre este punto tengo alguna duda. Comprendemos que el siddhadeha, el cuerpo espiritual, es eternamente joven, tal como Krishna es siempre joven (navayauvana). Pero el cuerpo de nuestro gurudev era ya muy mayor. Entonces, ¿quiere usted decir que en Svetadvip de Goloka-dham él posee una forma de persona mayor? Srila Gurudeva: Ustedes podrán comprender su forma cuando él se las revele por su misericordia. En lo que respecta a su sadhaka-sarira (su forma en este mundo como practicante de raganuga), deben tan sólo recordar lo que han visto. Tamal-krishna Maharaja: ¿Podemos obtener un cuerpo diferente en el Caitanya-lila también? Srila Bhaktivedanta Narayan Gosvami Maharaj Es esencial saber que ni su guru ni el nuestro poseen cuerpos físicos materiales. Sus cuerpos son espirituales; sus cuerpos no son de ninguna manera como el cuerpo de un alma condicionada (baddha-jiva). Su cuerpo, mente y alma son sat-cit-ananda. Pero nosotros sólo vemos el cuerpo creado por maya, porque estamos bajo su influencia. Puede que no veamos su forma tal como es en realidad, pero veremos lo que ya hemos visto, su sadhaka-sarira. Podemos recordar esta forma; no se requiere kalpana (imaginación). Luego, tras un tiempo, cuando su gurudev vea la necesidad, les revelará la forma en la que sirve allí a Caitanya Mahaprabhu. Tamal-krishna Maharaja: Tal como su gurudev le mostró su identidad eterna como Vinoda Mañjari, él podría tener una identidad eterna en el Caitanya-lila. Srila Gurudeva: Yo no tengo ningún kalpana… Burijana dasa: Imaginación. Srila Gurudeva: Imaginación. He sido testigo de cómo nuestro Gurudev sirvió durante su vida a Sri Caitanya Mahaprabhu. Al igual que he visto cómo Lo sirvió, ustedes también vieron a su Gurudev servirle. Debemos siempre recordar su sadhaka-sarira (forma de devoto practicante). Ese es su sadhaka-sarira, y él tiene otra forma, su siddha-sarira (forma espiritual de sirvienta de una gopi en GolokaVrindavan) para servir a Radha y Krishna. Tamal-krishna Maharaja: Con relación a Caitanya Mahapabhu, no llego a comprender totalmente este punto, ya que Radha y Krishna están en Goloka Vrindavan, y Vrindavan se ha manifestado aquí. Así, Navadvip es una porción de Goloka. Srila Gurudeva: Él puede también ir allí con la forma que usted le ha visto, yo tengo la fe en esto. Y si hay algo escondido, él lo revelará cuando sea necesario. Nosotros hemos visto a nuestro Gurudev; siempre sirviendo, siempre pensando en Caitanya Mahaprabhu, y siempre predicando la misión e instrucciones de Mahaprabhu.
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En el Gaura-lila, Srila Rupa Gosvami y Srila Sanatan Gosvami Le sirvieron (a Mahaprabhu) ejecutando muchísimos servicios, uno de ellos fue escribir literatura, y su Gurudev también ha realizado esos servicios. Cuando él participó del Gaura-lila, no es un hecho que él haya ejecutado el mismo servicio. Él realiza este rol ahora, pero en el lila de Caitanya Mahaprabhu es posible que haya realizado otro servicio. Él predicó por el mundo entero. Srila Rupa Gosvami y Srila Sanatan Gosvami sólo sirvieron en Navadvip, aquí en Mayapur, en Vrindavan, y en Puri, y su Gurudev sirvió alrededor del mundo. No debemos imaginar nada. Debemos comprender que en el sadhaka-sarira que hemos visto y realizado, el sirvió a Caitanya Mahaprabhu. Y tenía otra forma como parikara (asociado) en los pasatiempos de Caitanya Mahaprabhu en el Caitanya-lila, él se lo revelará si lo considera apropiado. Tamal-krishna Maharaja: En Goloka-dham está Vraj, también Mathura, y Dvarka; y comprendemos que allí también está Navadvip. Por lo tanto, ¿también está allí Purusottam-ksetra (Jagannath Puri)? Srila Gurudeva: Así es, Purusottam-ksetra está en Goloka-dham. Purusottam-ksetra, Dvarka – todos ellos están en Goloka. Tamal-krishna Maharaja: Esto significa que Sri Caitanya está en Navadvip como un grihastha (cabeza de familia) y en Purusottam-ksetra como un sannyasi, entonces ambos roles suceden como nitya-lila? Srila Gurudeva: Krishna está en Vrindavan, y también en Mathura, y también en Dvarka. Sus pasatiempos son aprakata-lila. Tamal-krishna Maharaja: ¿Qué ocurrió cuando Sri Caitanya Mahaprabhú visitó el sur de la India? ¿Cómo ocurre esto en Goloka? Srila Gurudeva: Algunos pasatiempos se denominan nitya-lila (que ocurren eternamente en el mundo espiritual y se manifiestan tamibién en el mundo material) y otros son denominados… Sripad Madhava Maharaj: Naimittika (pasatiempos tales como la matanza de demonios y las enseñanzas a las entidades vivientes, estas ocurren sólo en el mundo material). Sannyasa-lila es naimittika. Purusottam-ksetra está situado en Goloka-Svetadvip, pero allí no existe el sannyasalila. Srila Gurudeva: Los pasatiempos de Mahaprabhu en el sur de la India es naimittika-lila, debido a que es parte de las enseñanzas del Señor a las jivas. Por otra parte, el Navadvip-lila está presente en aparakata-lila, los pasatiempos inmanifiestos de Mahaprabhu en Goloka Svetadvip. Tamal-krishna Maharaja: ¿Y el Purusottam-ksetra-lila (los pasatiempos de Sri Caitanya Mahaprabhu en Jagannath-Puri) también está allí?
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Srila Gurudeva: Es secundario. [Tal como Krishna es completo en Dvarka, más completo en Mathura, y mucho más completo en Vrindavan, igualmente Mahaprabhu es mucho más completo en Navadvip]. Tamal-krishna Maharaja: ¿El Navadvip-lila es el principal? Srila Gurudeva: El principal. Tamal-krishna Maharaja: Tengo una última pregunta, respecto a Srimati Tulasi-devi. ¿Existe una jiva separada en cada planta de Tulasi? De ser así, ¿de qué manera…? Srila Gurudeva: Cada planta es una manifestación de Tulasi devi. Tulasi devi puede manifestarse en cualquier lugar, tal como Krishna y Radhika se manifiestan donde desean. Sri Krishna y Srimati Radhika se manifiestan en ilimitados universos así como en las formas de las murtis. De igual modo, Srimati Tulasi devi se manifiesta en ilimitados universos y en lugares ilimitados en la forma de una planta. Tamal-krishna Maharaja: Quiero decir que en un árbol normal existe una jiva. Entonces, puesto que hay muchas plantas de Tulasi, existen… Srila Gurudeva: Podemos entenderlo mejor con el ejemplo de la salagram-sila. Existen muchas salagram-silas, pero esto no significa que el Señor Narayan sea diferente en cada sila. Él no es como las jivas. Del mismo modo, Tulasi es una. Todas las plantas de Tulasi son la misma Tulasi; no están separadas. Tamal-krishna Maharaja: ¿No son cada una de ellas una jiva? Srila Gurudeva: No, no lo son. Existen muchas piedras y fragmentos de Govardhan silas –cientos de millones de silas – y Govardhan está totalmente presente en cada una de ellas. Así como las silas no son diferentes de Govardhan, Tulasi es una. En los pasatiempos de Krishna en Vrindavan podemos ver que Vrinda devi es una personalidad separada, y que Tulasi Mañjari es una personalidad separada; y hay otra Tulasi, que es dhuti (mensajera) de Vrinda devi. También, en este mundo, la planta de Tulasi es una manifestación de Vrinda devi. Algunas veces el nombre de Tulasi Mañjari es utilizado para Rati Mañjari, es decir, Raghunath das Gosvami. Raghunath das Gosvami tiene dos nombres en su forma siddha: Tulasi Mañjari y Rati Mañjari. Tamal-krishna Maharaja: ¿Es la misma persona? Srila Gurudeva: La misma.
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Tamal-krishna Maharaja: ¿Raghunath das Gosvami es Tulasi Mañjari? ¿Está ella bajo Vrinda devi? ¿Ella es una dhuti de Vrinda? Srila Gurudeva: No, Tulasi es una personalidad separada. Tulasi Mañjari es una personalidad y Tulasi es otra. Tulasi es una dhuti, no es una mañjari. Luego, lo comprenderán. Poco a poco lo irán aprendiendo todo.
[*Nota 1 al pie (Jagannatha Puri, 13 de oct. del 2001) Srila Gurudeva: Pero sólo es en viraha (separación) que las gopis, y todos los vrajavasis, algunas veces dicen, "¡Oh!, Él es Dios, el Señor Supremo". ¿En qué contexto están diciendo esto? Ellas dicen, "Paurnamasi nos ha dicho esto". O bien, "Gargacarya nos lo ha dicho". De algún modo lo han escuchado de ellos, pero por ellas mismas no tienen ninguna realización de que Krsna sea la Suprema Personalidad de Dios. Prema-prayojana dasa: Srila Visvanatha Chakravarti Thakur siempre está utilizando la palabra `jñana'. "Ellas tienen el jñana de que Krsna es Bhagavan; que Él es Paramesvara". Srila Gurudeva: Ellas `lo sabían', pero `saber' en este contexto significa `saber (escucharlo) de otros'. No significa: "Lo he comprendido de forma práctica y real". Aquí significa que `escucharon' que Krsna es Dios. [*Nota 2 al pie (Holanda, junio 28, 2002) Syamarani dasi: En medio de su clase explicó que ningun vrajavasi sabía, o creía, que Krsna fuera el Señor Supremo. Srila Bhaktivedanta Narayan Gosvami Maharaja: Así es. Syamarani dasi: Alguien que dudó de este principio le preguntó una vez: "¿Qué hay del pasatiempo en el que Krsna se vuelve Visnu, y Radhika se vuelve Laksmi?" Usted le respondio, "No. Allí hay un significado profundo …" Srila Gurudeva: Se trataba de un juego. Syamarani dasi: ¿Por favor podría explicar un poco más? Srila Gurudeva: Sólo se trataba de un juego. Ningún asociado – ni siquiera los pastos, enredaderas, loros y aves, ni qué decir de alguno de los vrajavasis tales como Nanda Baba o
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Yasoda Ma – jamás creyeron que Krsna fuera el Señor Supremo, el Señor de Señores. Él podía serlo; pero para los vrajavasis Krsna es un amigo, un hijo, o un amante; nada más. Syamarani dasi: ¿Entonces estaban recreándose en un juego? Srila Gurudeva: Sí, fue para recrear y divertir (mano-ranjana) a Radha, a Krsna y las gopis. En realidad ellas no lo sabían. Ellas son mayores que Brahma, Sankara, e incluso que Narada. Ellas pueden enseñar bhakti a Narada, sin embargo, ellas no saben que Krsna es el Señor Supremo. Si alguien les dijese que Él es Dios, los vrajavasis le responderían sarcásticamente, "¡Oh!, claro, tiene razón. Por supuesto. Sí, Él es el Señor Supremo, entonces deseo que todos obtengan bhakti por Sus pies de loto". Entonces bas [palabra hindi que significa `ya basta']; no les resulta relevante para nada saber que Krsna es Dios; ni lo comentan.
*[Nota al Pie (Tomado de las clases de Srila Bhaktivedanta Narayan Gosvami Maharaj con varios miembros del GBC sobre el Vilapa Kusumanjali, Mathura, India, 1991: Rupa-mañjari-kararcita-pada-padma / gosthendra-nandana bhujarpita-mastakayah del Vilapa-kusumanjali, verso 72, de Srila Raghunath das Gosvami) Aquí existen dos significados. El primero significa que los pies de loto de Krishna son adorados por Srimati Rupa Mañjari, en otras palabras, Rupa Mañjari está masajeando los pies de Krishna. Y Krishna toca la cabeza de ella con su mano. Raghunath das Gosvami está orando, “Oh, Svaminiji, Oh, Srimati Radhika, ¿puedes bendecirme, darme algo de misericordia, para que pueda servir Tus pies en ese mismo momento?” El comentario anterior que es dado por los babajis del Radha-kunda no es correcto. Los Gaudiya Vaishnavas no aceptan esto; no es considerado como algo bueno. Nosotros seguimos anugatya-dharma (principio que consiste en seguir los pasos de Guru y Guru-parampara, siguiendo bajo la guía de ellos, y tomando sus remanentes). El bhakti está compuesto de anugatya. Si Rupa Mañjari sirve los pies de loto de Krishna, y Rati Mañjari los pies de Radhika, entonces no habría anugatya por parte de Rupa Mañjari; ellas no estarían en la misma categoría. Hay algo más. Las mañjaris desean servir a Radhika más que a Krishna. Así que no es posible que la guru-sakhi de Rati Mañjari, Rupa Mañjari, estuviera sirviendo a Krishna y, en cambio, Rati Mañjari, siendo subordinada de Rupa Mañjari, tomara los pies de Radhika. La idea de Guru y Vaishnavas es como sigue: Krishna está sentado. Radhika se siente absolutamente dichosa y se ha convertido en svadhina-bhartrika. Svadhina-bhartrika significa que si Radhika dice a Krishna “Debes ponerte de pie”, Krishna Se pondrá de pie. Completamente controlado por Ella, Él le contesta “Oh, sí. Lo haré.” Si ella Le dice, “Oh, debes colocarme Mis pendientes. Debes cepillar y decorar Mis cabellos”. Krishna hará todo eso por Ella. Sólo Rupa Mañjari y Rati Mañjari están presentes en esta ocasión. La cabeza de Radhika está sobre el regazo de Krishna. Si Ambos hubiesen estado echados, como afirman los babajis, no habría sido posible que esté Su cabeza en el regazo de Krishna. En realidad, Krishna está sentado, y Srimati Radhika está recostada con Su cabeza sobre el regazo de Krishna. Sosteniéndola con las manos, Krishna suavemente le acaricia el cabello; si halla algo insólito en él, lo arregla y lo alisa; y Radhika se siente muy complacida con este servicio. Entonces, Rupa Mañjari sirve los pies de Radhika y Rati Mañjari está orando a Rupa Mañjari: “Deseo tomar los remanentes de tu prasadam”. ¿Cuál es el significado de ‘remanentes’ en ese contexto? Rati Mañjari ora: “Estás sirviendo los pies de Radhika. ¿Me darás la orden de que también deba venir y servir y masajear Sus pies?”.
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Entonces Rupa Mañjari coloca uno de los pies de Radhika en el regazo de Rati Mañjari, y ambas Le masajean los pies. Esto es anugatya-bhava. Siempre debemos intentar estar en anugatya de nuestro Gurudev. Gurudev, param-gurudev, paratparam-gurudev, Srila Bhaktivinod Thakur, Kamala Mañjari, Nayana Mañjari, Vilasa Mañjari, Narottam Thakur, Rupa Mañjari, Ananga Mañjari, Lavanga Mañjari, y tantas otras. Ésta es la línea de anugatya-dharma, la cual jamás desobedecemos. El significado es muy agradable y bueno para todos, por lo que aceptamos éste, y no otro significado].
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CAPÍTULO TRES LOS CINCO PRINCIPIOS DEL RAGANUGA-BHAKTI Srila Gurudeva: Hemos completado las explicaciones de las que nos habla Srila Vishvanath Chakravarti Thakur sobre los primeros dos slokas de su Raga-vartma-candrika. Resumidos, dicen así. El primer sloka dice: krsnam smaran janam casya prestham nija samihitam tat tat katha ratas casau kuryad vasam vraje sada "Recordando a Sri Krsna y a Sus bienamados asociados a quienes deseamos seguir, y completamente absortos en hablar sobre Sus pasatiempos, debemos siempre residir en Vraja. Si no es posible físicamente, entonces se debe residir allí mentalmente”. (Bhakti-rasamrta-sindhu. 1.294). Debemos recordar a Krsna y a Sus asociados cuyos sentimientos y servicios anhelamos obtener. Debemos recordarles, escuchando y repitiendo Sus pasatiempos con Sri Sri Radha y Krsna. Y debemos residir en Vrindavana, si no es posible físicamente, por lo menos con la mente.
El Segundo sloka dice así: seva sadhaka rupena siddha rupena catra hi tad bhava lipsuna karya vraja-lokanusaratah “En el sendero raganuga, el sadhaka está cautivado por el intenso afecto de los bienamados vrajavasis de Krsna, y él debe vivir en Vraja bajo la guía de aquellos devotos que han tomado refugio en los vrajavasis (tales como Sri Rupa, Sanatana y Raghunatha dasGosvamis), siempre ansioso por servirles con su actual cuerpo físico. Y, en el estado perfeccionado de su siddha-rupa (el cuerpo espiritual interno para ejecutar prema-seva) deberá desempeñar el servicio amoroso a Sri Krsna acorde a su sentimiento elegido. En este sentido deberá seguir los pasos de los eternos residentes de Vraja, tales como Sri Radhika, Lalita, Visakha y Sri Rupa Manjari”. (Bhaktirasamrta-sindhu, 1.295) Sadhaka-rupena se refiere a Rupa Gosvami y siddha-rupena se refiere a Rupa Manjari. Vraja lokanusaratah se refiere al nara-lila (pasatiempos humanos) de Krsna con Nanda Baba, Yasoda y las gopis. Ellos tienen ‘relaciones ordinarias como los humanos’ con Krsna, pero ninguno de ellos son humanos. Y el tercer sloka dice:
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sravanotkirtanadini vaidhi-bhakty uditani tu yany angani ca tanyatra vijneyani manisibhih “En vaidhi-bhakti debemos realizar las diferentes ramas del bhakti tales como sravana, kirtana, y así sucesivamente, acorde a nuestra propia cualificación. En raganuga-bhakti, los eruditos bien versados en los principios del bhakti han aconsejado igualmente seguir estas prácticas.” (Bhaktirasamrta-sindhu, 1.296) ] Si uno desarrolla sraddha (fe) por leer o escuchar los mandatos del sastra y como consecuencia queda inspirado a cultivar el bhakti, a esto se llama vaidhi-bhakti. Por otra parte, si un devoto tiene un deseo genuino de obtener un servicio igual al de las gopis, incluso si está todavía siguiendo las ramas del vaidhi-bhakti, es que ya ha desarrollado madhurya- o raganuga-bhava. El sentimiento del desarrollo de su vaidhi-bhakti cambiará; no será el mismo que el sentimiento del vaidhi-bhakti. El raganuga-bhakta debe seguir las 64 ramas (angas) del bhakti, o las nueve, o cinco, o tres (sravana, kirtana, y smarana) – pero con el sentimiento de raganuga. En su explicación de este sloka, Srila Vishvanath Chakravarti Thakur dice que el devoto raganuga no necesita seguir todas y cada una de las 64 ramas del bhakti. Él adopta tan solo las prácticas que sean favorables a su desarrollo en raganuga-bhakti. Él no incurrirá en ninguna ofensa si rechaza alguna de esas ramas en beneficio de su mula… Sripad Tamal Krsna Gosvami: Raíz. Srila Gurudeva: Su bhava y raíz, (sentimiento constitucional). A eso también se llama amsibhava. Amsi significa… Sripad Tamal Krsna Gosvami: Esencia. Srila Gurudeva: ¿Qué quiere decir con ‘esencia’? Burijana das: Sara [la equivalencia hindi para decir ‘esencia’] Sripad Tamal Krsna Gosvami: Esencia significa ‘lo esencial’. Srila Gurudeva: ¿Lo esencial de qué? Sripad Tamal Krsna Gosvami: Lo esencial es tener fuerte deseo. Srila Gurudeva: Aquel devoto ya posee este fuerte deseo. Burijana das: Para cultivar o nutrir. Srila Gurudeva: ¿Para cultivar o nutrir qué? Burijana das: Su afecto, su amor. Srila Gurudeva: ¿Su afecto a qué?
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Burijana das: Su afecto por Krsna de un modo particular. Srila Gurudeva: La raiz es gopi-bhava, y más específicamente manjari-bhava, el sentimiento del servicio personal a Srimati Radhika tal como las manjaris; esta es la esencia, la raíz del sentimiento (mula/amsi-bhava). Para obtener esto, el devoto ejecuta actividades que le son favorables y rechaza las desfavorables. Por ejemplo, rechaza el ahangrahopasana. ¿Saben lo qué significa ahangrahopasana? Sripad Giriraja Maharaja: Adorarse a sí mismo como Dios. Srila Gurudeva: Este no es el significado aquí. Aquí significa pensar que “yo soy Lalita”, “soy Visakha”, “soy Citra”, o “soy Rupa Manjari”. Los babajis sahajiyas meditan de esa forma “Yo soy Lalita sakhi”. En vez de pensar: “Yo soy Lalita dasi”. Este ahangrahopasana, considerarse no-diferente del objeto de adoración, es muy peligroso; cuídense mucho de no caer en esto. Otra práctica desfavorable son los mudras. ¿Saben lo que significa mudra?
Sripad Tamal Krsna Gosvami: Todas las cosas sin trascendencia/importancia relacionadas al arcana y a la puja. Srila Gurudeva: Nosotros no tomamos hierba kusa en las manos mientras hacemos el voto (sankalpa) con, ni realizamos nyasa (movimientos con las manos acompañados de mantras) mientras tocamos partes de la propia mano o propio cuerpo, o parte del cuerpo de la Deidad). Nosotros no hacemos Dvaraka-dyana (meditación en Dvaraka-lila) o Rukmini y mahisi-puja (adoración de las reinas de Dvaraka). Incluso siendo ésta una de las 64 ramas del bhakti. Luego, respecto a la adoración de Ramacandra, sean cuidadosos; esto es para otros, no para nosotros. Incluso sabiendo que Rama es Krsna, debemos tener mucho cuidado con eso. Podemos ofrecer reverencias diciendo “¡Oh Krsna! Has manifestado la hermosa forma de Rama, en la que ejecutas muchos pasatiempos maravillosos”. [Cuando tal devoto glorifica a Rama en el día de Su aparición, lo hace también de este modo, -ed. Ing.]. Nosotros no nos referimos a él como Rama, sino como Krsna, y no adoramos la forma de Rama. La adoración (puja) de Dvarakadhisa-Krsna es mejor que la de Rama, pero incluso se nos ha advertido también sobre eso. Sripad Tamal Krsna Gosvami: ¿Y respecto a Nrsimhadeva? Srila Gurudeva: Podemos hacer pranama a Nrsimhadeva como el protector del bhakti. [Este es el sentimiento con el que debemos adorarle el día de Su aparición –Ed.].
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El sastra presenta varias reglas y regulaciones dándonos la instruccion para realizar tal adoración. Sin embargo, estas reglas son para el público en general, no para los sadhakas quienes se preparan a servir específicamente a Srimati Radhika. Raganuga significa ‘servir a Radha, con Krsna’. Así que debemos ser aikantiki, fijos en nuestra meta. Nuestro guru-parampara ha establecido muchas deidades para el público en general, lo cual no está necesariamente para aquellos que se ocupan en aikantiki-bhakti, adoración fija. Realicen la adoración con mucho cuidado, de tal manera que nadie piense que ustedes están en contra de Rama o Dvarakadhisa. Otros deben adorarles, y ustedes deben realizar todas sus actividades devocionales con intenso anhelo. Sripad Tamal Krsna Gosvami: Hay un verso en el Bhagavad-gita que dice, “No se debe perturbar las mentes…” Srila Narayan Gosvami Maharaja: na buddhi-bhedam janayed ajnanam karma-sanginam jonayet sarva-karmani vidvan yuktah samacaran “Así que, para no perturbarles la mente a hombres necios que están apegados a los resultados fruitivos de los deberes prescritos, el sabio no debe inducirlos a dejar el trabajo. En vez de esto, trabajando con espíritu devocional, debe ocuparlos en todo tipo de actividades [para el desarrollo gradual de la conciencia de Krsna. (Bhagavad-gita 3.26)] Entonces, a pesar de que está escrito en los bhakti-sastras que uno debe ejecutar estas prácticas, el devoto raganuga no lo hará. El sastra dice que uno no comete ofensa al no ejecutar alguna de las ramas del bhakti. El sastra dice que uno no debe ser avajna… Sripad Giriraja Maharaja: Desobediente. Srila Gurudeva: Uno no debe desobedecer a ninguna de las ramas del bhakti, sin embargo, hay algo en ese aspecto que debe comprenderse: aquellas prácticas que no son favorables al raganuga no deben ejecutarse. Srila Vishvanath Chakravarti Thakur dice que podría ser que un devoto que sigue el principio del raganuga, visitara un templo de Satyabhama, Rukmini, Ramacandra, o alguna otra deidad, y que por alguna circunstancia estuviera obligado a adorarlas. Sin embargo, incluso si él no lo hiciera, él no incurriría en ofensa. Para otra persona sería una ofensa rechazar esa adoración, pero en el caso de alguien con un deseo genuino, tal persona no estaría rechazando la adoración con un sentimiento considerado como ofensivo. Tomemos el ejemplo de Hanuman. Garuda le dijo a Hanuman, “Tu deidad adorable te está llamando. Tu adorado Sri Krsna desea que vayas y que tomes Su darsana”.
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Hanuman respondió: “No me encuentro bien de salud. Estoy enfermo. No puedo ir. Estoy gravemente enfermo.” Garuda repitió: “Krsna te está llamando”. Hanuman dijo, “Lo sé, pero estoy tan cansado que no puedo hacer nada”. Garuda intentó agarrarlo por la fuerza, pero Hanuman golpeó a Garuda con su cola, lanzándolo con tal fuerza que aterrizó cerca del palacio de Krsna en Dvaraka. Krsna le dijo a Garuda, “Vuelve allí, y esta vez dile que le está llamando Rama”. Garuda volvió de nuevo ante Hanuman y le dijo: “Su deidad adorable, Rama, le está llamando”. Hanuman se puso inmediatamente muy dichoso y dijo: “Enseguida tomo un baño, me pongo tilaka y vengo. Por favor adelántate y dile a Rama que estaré allí de inmediato”. Garuda dijo, “Iré velozmente, tan veloz como la mente. Por favor ven conmigo sobre mi espalda”. Hanuman dijo, “No, no es necesario. Yo iré enseguida. Puedes adelantarte”. Mientras Garuda volaba rápidamente acudiendo al llamado de Rama, divisó a Hanuman en pleno salto mientras retornaba de haber visto a Rama. Hanuman ya había visto a Krsna en la forma de Rama, ya había hablado con Él y le había presentado sus respetos; ya estaba regresando, mientras Garuda apenas estaba en medio viaje de ida. En consecuencia, incluso si no estamos siguiendo varias ramas de las nueve prácticas del bhakti conocidas como padasevanam (parikrama de los lugares de pasatiempos del Señor), arcanam (adoración en el templo), vandanam (ofrecer oraciones), dasyam (obedecer Su orden), sakhyam (volverse Su amigo), y otras; si tenemos ese bhava raíz, entonces tal ‘rechazo’ no es una ofensa. El bhava esencial (raíz) llenará todos las prácticas no ejecutadas. sruti smrti puranadi pancaratra vidhim vina aikantiki harer bhaktir utpatayaiva kalpate [“Para quien ignora la autoridad de la literatura védica, tal como los Upanisads, Puranas, Narada-Pancaratra, etcétera, el servicio devocional a Bhagavan es simplemente un disturbio innecesario para la sociedad”.] ¿Conocen este sloka? Es un sloka muy importante del Bhakti-rasamrta-sindhu (1.2.101). Significa que si uno está ocupado en la adoración exclusiva a Krsna (aikantiki hari-bhakti) pero a la vez no sigue las instrucciones de los sastras como los Srutis, Smrtis, Pancaratra, y Puranas, entonces habrá disturbio (utpatha).
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Para una persona con deseo genuino de servir a Radha y Krsna, para una persona verdaderamente establecida en su bhakti constitucional, tan solo eso es suficiente. Si tal persona deja de ejecutar algunas de las ramas del bhakti que son desfavorables para su avance en raganuga, a pesar de que el sastra instruye que todas las ramas del bhakti deben ser seguidas, no se considera una ofensa. Algo importante con relación a esto. Es un hecho que quienes tienen fuerte deseo y siguen exclusivamente los principios del raganuga-bhakti, obtendrán el servicio de Radha y Krsna y el gopi-bhava. Pero Srila Vishvanath Chakravarti Thakur nos dice: Algunas veces se menciona que si un sadhaka siente ambición o un fuerte deseo por servir a Sri Sri Radha y Krsna con raga, pero está ocupado tan sólo en escuchar, cantar, y recordar (sravanam, kirtanam, visnu smaranam) en vaidhi-bhakti, él obtendrá Dvaraka-bhava y se convertirá en una sirvienta de Rukmini y Satyabhama. Sripad Tamal Krsna Gosvami: Si una persona tiene ¿…qué? Srila Gurudeva: Es una pregunta, una suposición: Srila Vishvanath Chakravarti Thakur ha escrito: “Si alguien dice...” Él escribe que algunas veces se dice que si un sadhaka tiene un fuerte deseo de ejecutar vaidhibhakti conjuntamente con raganuga-bhakti, él asistirá a las sirvientas de las reinas (mahisis) de Mathura. Srila Vishvanath Chakravarti Thakur dice que estos conceptos no son correctos. ¿Por qué no lo son? La reina de Mathura es Kubja [*Nota al Pie 1] y las reinas de Dvaraka son Rukmini, Satyabhama, y otras como ellas. No es correcto decir que una persona realizando vaidhi-bhakti recibe el servicio de las reinas de Dvaraka, mientras que una persona con un deseo genuino, que realiza tanto vaidhi-bhakti como raganuga-bhakti, obtendrá el servicio de Kubja. El prema de Kubja en realidad no es correcto, y, por consiguiente, es naturalmente menor al de las reinas de Dvaraka. Las reinas de Dvaraka son muy superiores a Kubja. Vaidhi sumado a raganuga es superior al vaidhi solo; ¿lo comprenden? Es contrario a los principios del bhakti que una persona ejecutando vaidhi-bhakti sumado a raganuga-bhakti obtenga un servicio inferior al de Kubja, mientras la ejecución del vaidhi-bhakti otorgaría más que eso. Sripad Tamal Krsna Gosvami: ¿Quizás el servicio a Candravali? Srila Gurudeva: No. Está escrito en el Gopala Campu que la boda de Rukmini se celebró en Mathura, y por lo tanto algunas personas dicen que Rukmini debe estar presente ahí al ser una reina de Krsna. Pero esto es contrario a nuestros principios vaisnavas.
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Es contrario a nuestra filosofía gaudiya vaisnava decir que por seguir el vaidhi-bhakti uno recibirá el mismo fruto que uno que se ocupa en vaidhi mezclado con raganuga. Srila Vishvanath Chakravarti dice que la idea de la boda de Rukmini en Mathura es contraria al sastra, y que esto se dice únicamente en el Gopala Campu. En realidad, cuando Gopal Campu dice ‘Mathura’, se refiere a ‘Dvaraka’. Sripad Tamal Krsna Gosvami: ¿Esto se debe a que ellos (Mathura y Dvaraka) son más o menos iguales? Srila Gurudeva: Iguales. Del estudio del Srimad-Bhagavatam y todas las otras Escrituras auténticas del bhakti, se desprende de que la boda de Rukmini en Mathura no es auténtica. Srila Vishvanath Chakravarti Thakur lo explicará más adelante, pero lo menciona ahora para aclarar este punto. ¿Qué ramas se practican en el raganuga-bhakti? ¿Cuáles son las esenciales y cuáles no lo son? Para responder a esto, Srila Vishvanath Chakravarti Thakur ha descrito cinco categorías de prácticas sugeridas para quien tenga un deseo genuino: 1. Abhista-bhava-mayi: Absorción en el propio siddha-bhava, el sentimiento que posee la manjari. 2. Abhista-bhava-sambandhi: Prácticas relativas al sentimiento que uno desea alcanzar. Tales prácticas con seguridad conducen al objetivo deseado. 3. Abhista-bhava-anukula: Prácticas que son favorables al sentimiento que uno desea alcanzar. 4. Abhista-bhava-avirudha: Prácticas que son neutrales, no son favorables ni son opuestas. 5. Abhista-bhava-virudha: Prácticas que perjudican para alcanzar la meta deseada. La primera es abhista-bhava-mayi. Cuando uno siempre piensa en el propio siddha-bhava, el bhava de la manjari. Estes sentimiento no puede cambiar nunca. Sripad Tamal Krsna Gosvami: ¿Qué significa abhista? Sripad Madhava Maharaja: Es el objeto del deseo. Srila Gurudeva: Abhista se refiere a lo que deseamos. Istha significa ‘lo que deseamos’, y abhi significa ‘con certeza’. La absorción en este sentimiento nos otorgará con certeza el logro hacia nuestra meta deseada. Entonces viene el abhista-bhava sambhandi, y después de esteo, el abhista-bhava anukula. ¿Saben qué significa anukula? Sripad Madhava Maharaja: Favorable.
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Srila Gurudeva: Sí. Además, debemos realizar cualquier práctica que sea favorable (abhistaaviruddha bhava), y rechazar aquellas prácticas que son abhista-bhava viruddha, desfavorables. Si una práctica es favorable, debemos aceptarla, y si alguna práctica no es ni favorable, ni desfavorable (abhista-aviruddha bhava) pueden ser aceptadas o rechazadas acorde a… Burijana das: Su practicidad. Srila Gurudeva: Acorde a la atmósfera. Srila Vishvanath Chakravarti Thakur a continuación explicará más detalladamente los cinco aspectos del raganuga-bhakti. Abhista-bhava-mayi: Cualquiera de las prácticas que realizamos durante nuestro sadhana (las prácticas ejecutadas para obtener nuestra meta) serán las mismas durante el sadhya (logro de la meta de la vida; el estado de siddhi – perfección). Los raganuga-sadhakas recuerdan a Krsna, Govinda, ahora, durante el sadhana, y ellos lo harán también en su siddha-sarira. Ambas remembranzas son iguales, pero una está inmadura, y la otra está a punto de madurar. El tipo de sentimiento nunca cambiará, tal como el kirtana nunca cambiará, ya sea en el estado de sadhana o siddha. La absorción de los sadhakas en sus sentimientos constitucionales es denominada abhista-bhava-mayi. Ellos piensan de sí mismos que son kisori-gopis (gopis adolescentes) ocupadas en servir a Radhika. En su meditación, ellos se ven a sí mismos como sirvientas de las pastorcillas que preparan hermosas guirnaldas, y que se las entregan a Rupa Manjari. A su vez, Rupa Manjari entrega las guirnaldas a Lalita y Visakha, y ellas las ofrece a Radha y Krsna. Este tipo de meditación se llama asta-kaliya-seva, o asta-yami-seva [*Nota al Pie Nº 2] Con estos pensamientos, los sadhakas pueden pronunciar las oraciones de Srila Raghunatha dasen el Vilapa Kusumanjali, y en el siddha-seva ellos se ocuparán de hecho en este siddha-seva. Así que no hay cambio. Es tan solo cuestión de estar en el nivel maduro o inmaduro. A esto se le denomina abhista-bhava-mayi. Ahora consideremos el segundo principio denominado abhistha-bhava-sambandhi. Todo tiene dos causas, upadana-karana y nimitta-karana. ¿Comprenden el significado de ambas plabras?
Dhanurdhar Svami: La causa material… Sripada Tamal Krsna Gosvami: Y la causa eficiente. La causa material y la causa eficiente. Srila Gurudeva: ¿Cuál es el significado de `eficiente'? Dhanurdhar Svami: El que ejecuta la acción y el… Srila Gurudeva: Tomemos el ejemplo de una vasija de arcilla. La arcilla, sea natural o cocida, es upadana, y la persona que la trabaja es nimitta. 43
Sripada Tamal Krsna Gosvami: El alfarero. Srila Gurudeva: Se podría también dar el ejemplo del hilo de algodón, o cualquier otro tipo de materia prima. Estos son upadana-karana. Sripada Tamal Krsna Gosvami: ¿La causa inmediata? Srila Gurudeva: Con relación a la creación cósmica, Karanadakasaiyi Visnu es nimitta-karana, y Advaita Acarya es upadana-karana. ¿Comprenden? *[Ver Nota Final 1]. Sripada Tamal Krsna Gosvami: Estuvimos hace poco hablando sobre esto en la clase de Brahma-Samhita. Srila Gurudeva: La creación del mundo material tiene dos causas – nimitta y upadana – de las cuales upadana es la más importante. El ingrediente o la prominencia de la causa (upadana) es prakrti, y la causa instrumental (nimitta) es Karanadakasayi-Visnu. En el Raga-vartma-chandrika, Srila Visvanath Chakravarti Thakur nos habla del upadanakarana (la causa eminente, o prominente) del fuerte deseo. Una causa eminente es sravanam, escuchar de nuestro diksa o siksa-guru sobre Krsna: este Krsna lozano y hermoso quien irradia dulzura mientras sostiene Su flauta en sus labios, y quien inspira gopi-prema. El guru nos hablará también sobre estas particulares gopis, como Rupa Manjari y todas las demás manjaris de Srimati Radhika, que son el asraya (morada) de ese gopi-prema al cual aspiramos. Debemos recordarlas y conversar sobre sus actividades, y debemos también visitar todos los lugares de sus pasatiempos. Burijana das: Los lila-sthana. Srila Gurudeva: Debemos ir a los lila-sthana, los lugares de sus pasatiempos, tales como Radha-kunda, Syama-Kunda, Giriraja Govardhana, Vrndavana, y Vamsivata. Tales servicios devocionales son upadana-karana, es decir, prácticas esenciales que rápidamente nos conducirán a nuestra meta. Sripada Tamal Krsna Gosvami: ¿Y qué es nimitta? Srila Gurudeva: Iba a decirlo; algunas prácticas son nimitta-karana, por ejemplo ponerse tilaka, llevar... Sripada Tamal Krsna Gosvami: Kanti-mala. Srila Gurudeva: Llevar kanti-mala, y tomar sannyasa y vestir de color azafrán. Srila Visvanath Chakravarti Thakur gradualmente está iluminando el tema. Algunas prácticas son upakarak. ¿Saben qué significa upakarak?
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Burijana das: Primordial. ¿Es esa su traducción correcta? Primordial significa absolutamente necesario. Srila Gurudeva: Upakarak significa que si usted se ocupa en esas prácticas, su bhakti progresará, y lo conseguirá; pero si no lo hace, será usted quien pierda. En esas prácticas se encuentra la lectura del Srimad Bhagavatam y las demás literaturas vaisnavas. [Upakarak significa `beneficioso', y se refiere tanto a las prácticas upadana-karana como a las nimittakarana]. Gurupadasraya (tomar refugio del guru fidedigno), mantra-japa (canto de mantras), dhyana (meditación), escuchar y recordar – estas prácticas son bhava-sambandhi upadana-karana. Estas prácticas son necesarias y en todas ellas es esencial siempre mantener en el centro los sentimientos prominentes, los cuales deseamos alcanzar con fuerte anhelo; entre ellos están los siguientes – dasya, sakhya, vatsalya o madhurya. Este sentimiento (avista-bhava) es inmaduro en la etapa de práctica (sadhana) y es maduro en la etapa siddha (estado de perfección). Sripada Tamal Krsna Gosvami: Pero el significado de upadana y nimitta todavía no está claro. Srila Gurudeva: Primero es bhava-mayi, verdadero deseo por un sentimiento particular: manjari-bhava. Segundo es bhava-sambandhi, que es a la vez upadana-karana – ocuparse en esas prácticas esenciales que rápidamente otorgan ese sentimiento. Sin gurupadasraya uno no puede obtener este verdadero deseo. Escuchar de la boca de loto de Sri Guru y servirle son prácticas esenciales, y por eso son denominadas upadana-karana bhava-sambandhi. Recordar el gopal-mantra, el kama-gayatri, y el mantra de Chaitanya Mahaprabhu, todo esto es bhava-sambandhi. Cuando evocamos el klim gauraya svaha, ¿serán sólo palabras lo que pronunciamos? No, algo también debe ocurrir en nuestros corazones: porque Chaitanya Mahaprabhu es Krsna Mismo y Su compasión es sin causa. Gauranga desea siempre dar krsna-prema a través de Su mantra klim gauraya svaha. Para alcanzar Su servicio, nos ofrecemos a nosotros mismos a través de la palabra svaha. Por eso se nos indica cantar estos mantras del gayatri que nos fueron dados por el guru – tres veces al día. Esto también es upadana-karana. Debemos hacer esto. nijabhista krsna-prestha pacheta' lagiya nirantara seva kare antarmana hana "En realidad, los habitantes de Vrndavana son muy queridos por Krsna. Quien desee ocuparse en servicio amoroso espontáneo debe seguir los habitantes de Vrndavana, y con la mente ocuparse en servicio devocional constantemente". (Madhya-lila 22.159) Siguiendo a uno de los amados asociados de Krsna acorde a sus deseos íntimos, el sadhaka canta siempre el maha-mantra. Esto es upadana-karana – no sólo cantar, sino recordar las cualidades del krsna-nama. ¿Qué clase de cualidades? Las cualidades de Rama (refiriéndose a RadhaRamana) en `Hare Rama, Hare Rama, Rama Rama, Hare Hare'. 45
En 'Hare Krsna', 'Hare' es Srimati Radhika. Harati kunje itik hare krsnam harati. Esto significa que Krsna es atractivo para todos, pero Srimati Radhika atrae a Krsna y literalmente lo hechiza en el nikuñja. Ella es, por lo tanto, Madana-mohana Mohini, la encantadora del encantador de Cupido. Meditando así, cantamos harinama. El maha-mantra Hare Krsna es un siddha-mantra, y por esta razón no se necesita realizar, junto con su invocación, ninguna anusthana (ceremonia) de purascarana (procedimientos purificatorios previos). Cantar el mantra de la forma anteriormente descrita es una práctica de bhava-sambandhi (aquella práctica que rápidamente otorga la meta deseada), y en consecuencia tal canto es upadana-karana (una práctica esencial). Las prácticas nimitta-karana no son bhavasambandhi. Srila Visvanath Chakravarti Thakur explica acerca del asta-dasksya mantra (mantra de dieciocho sílabas), y también sobre el dasksya mantra (el de diez sílabas) que Chaitanya Mahaprabhu recibió de su Gurudeva. Añadiéndole klim krsnaya govindaya, el mantra es asta-dasksya, y tan sólo gopijana vallabhaya svaha es un mantra dasksya. Sripada Tamal Krsna Gosvami: Sobre lo que acaba de decir, por favor, ¿ podría aclararnos más este punto? Burijana das: ¿Qué mantra recibió Mahaprabhu? Sripada Tamal Krsna Gosvami: ¿Qué significa dasksya? Srila Gurudeva: Gopijana-vallabhaya svaha es el daskshya mantra. Sripada Madhava Maharaja: El mantra de diez sílabas. Srila Gurudeva: Sin la palabra `klim'. Sripada Tamal Krsna Gosvami: ¿Cuál es el mantra? Srila Gurudeva: Su Guru les ha dado esto, yo también lo he dado: gopijana-vallabhaya svaha. Sripada Tamal Krsna Gosvami: Pero sin la palabra `klim'. Srila Gurudeva: `Klim' no se cuenta entre las diez sílabas, es separado; es el bija-mantra. El bija mismo es un mantra, y está combinado con las otras sílabas. Sripada Tamal Krsna Gosvami: ¿Qué ocurre con `krsnaya govindaya'? Srila Gurudeva: Sumando estas dos palabras y `klim', el mantra se convierte en uno de dieciocho sílabas.
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Algunas personas dicen que existen 24 sílabas en el kama-gayatri, y otros dicen que son 26, pero cuando Radhika da la información correcta en el svapna (sueño) a… Burijana das: En un sueño a Visvanath Chakravarti... Srila Gurudeva: Entonces lo supo… Sripada Tamal Krsna Gosvami: Veinticuatro sílabas y media. Él supo cuál media sílaba era. Srila Gurudeva: Estos mantras son también bhava-sambandhi, y escuchar y hablar sobre Krsna y sus seres queridos también es bhava-sambandhi. Srila Visvanath Chakravarti Thakur dice que en raganuga existen dos actividades principales – smarana (recordar) y kirtana (cantar). Respecto a esto, ¿cuál es superior, kirtana o smarana? Sripada Tamal Krsna Gosvami: Smarana. Srila Gurudeva: ¿Dice que smarana es superior? Burijana das: El Brhat-Bhagavatamrta claramente dice que kirtana es superior. Srila Gurudeva: Srila Sanatana Gosvami explica que smarana parece ser superior, pero en Kaliyuga se ha declarado, "Hare nama, hare nama, hare nama eva kevalam". Sri Chaitanya Mahaprabhu ha venido tan solo por kirtana, y quienes se ocupan en kirtana-yajña (harinama sankirtana) son llamados sumedhasah. krsna-varnam tvisakrsnam sangopangastra-parsadam yajnaih sankirtana-prayair yajanti hi su-medhasah "En la era de Kali, las personas inteligentes ejecutan el canto congregacional para adorar a aquella encarnación de Dios quien constantemente canta los nombres de Krsna. A pesar de que su complexión no es negruzca, Él es Krsna Mismo. Está acompañado de Sus asociados, sirvientes, armas y amigos confidenciales". (S. B. 11.5.32) En este sloka¸ la palabra sumedhasa significa muy… Sripada Madhava Maharaja: Inteligente. Srila Gurudeva: Aquí, Srila Visvanath Chakravarti dice que lo que Chaitanya Mahaprabhu ha decidido, es un hecho consumado. Entonces smarana no es superior; más bien es el anugatya del kirtana (lo que sigue al kirtana). Srila Sanatana Gosvami ha explicado en su Brihat-Bhagavatamrita el porqué de eso; pero los babajis sahajiyas no siguen esta idea. Especialmente ha escrito que el smarana debe ejecutarse bajo la supervisión de sankirtana. Cuando una persona se ocupa en recordar los pasatiempos de 47
Krsna, si hay algún ruido o si se canta fuertemente un kirtana, la concentración de esta persona puede ser interrumpida. Si esa persona es pura, incluso si cantamos fuertemente el kirtana, su meditación silenciosa no será disturbada. Por otro lado, incluso si la mente de una persona es muy chancal… Dhanurdhar Svami: Inestable. Srila Gurudeva: Incluso si su mente es inestable, si él realiza kirtan fuertemente, entonces todos sus sentidos se anudarán y silenciarán. Entonces, cantar y recordar a la vez es bhava-sambandhi. Srila Visvanath Chakravarti nos cita el Sri Ujjvala-Nilamani de Srila Rupa Gosvami, en el que discute con los risis que ejecutan tapasya. ¿Conocen el significado de tapasya? Sripada Tamal Krsna Gosvami y Dhanurdhar Maharaja: Austeridades. Srila Gurudeva: No debemos pensar, en este aspecto, que `austeridad' significa rodearse de fuego en pleno verano, o tomar baño de agua helada en invierno, no comer, o hacer votos de silencio, o aceptar cualquier otro tipo de dificultad corporal. Aquí, `austeridad' se refiere a aradhana - adoración. Sesenta mil risis ejecutaron aradhana en sus mentes, y por la gracia del Señor Ramacandra, todos ellos se convirtieron en gopis. Así que todas estas prácticas son bhava-sambandhi. Sripada Tamal Krsna Gosvami: Cuando usted menciona que el kirtana es superior a smaranam, ¿Se refiere este kirtana a japa (canto en voz baja con el rosario), o al canto congregacional entre varios (sankirtana)? Srila Gurudeva: Aquí no es importante. Lo importante es tener fuerte deseo, estar en anugatya (bajo la guía) de un vaisnava rasika, recordando los pasatiempos de Krsna mientras cantamos con la lengua, y estar en Vrndavana con el cuerpo y la mente. Este es el mejor kirtana. Si nuestro Guruji está realizando kirtana y participamos en ello, nuestro kirtana no será igual al suyo, porque no somos iguales a él. Él está llorando mientras recuerda los pasatiempos de Krsna, pero nosotros no. Únicamente cantamos junto a él, pero nuestro canto no es igual al suyo. El canto es de dos tipos: vyakti-gata y el otro es samasti-gata. Dhanurdhar Svami: Individual y congregacional. Srila Gurudeva: Así es, ´individual y congregacional´. Srila Raghunatha das Gosvami ha realizado kirtana ´individualmente´, él solo; pero cuando cantaba en el grupo de kirtana de Chaitanya Mahaprabhu, este canto ya no era individual. Cuando Chaitanya Mahaprabhu habló con Raya Ramananda, su conversación fue individual. 48
Las prácticas nimitta-karana incluyen vratas (votos, prácticas religiosas), tales como Ekadasi vrata y Janmastami vrata, y la ejecución de cualquier austeridad por Krsna – mientras tiene ese fuerte deseo. Sripada Tamal Krsna Gosvami: ¿Pero por qué la comparación entre upadana y nimitta? ¿Por qué elige esas dos palabras –upadana y nimitta- para explicar la diferencia entre estos dos grupos? Srila Gurudeva: Las prácticas upadana-karana deben realizarse. Si en ningun momento realizáramos tales prácticas sería perjudicial pero no tanto como ser negligente con ellas. Sripad Tamal Krsna Gosvami: Usted nos dio el ejemplo de que el upadana es la arcilla y nimitta el alfarero. Srila Gurudeva: Sin el alfarero y sin la arcilla, no puede hacerse una vasija; pero la arcilla es especialmente importante, así que upadana es superior. Escuchar los pasatiempos de Krsna y servir a Gurudeva son upadana-karana, las demás prácticas son secundarias. Burijana das: `Primaria y Secundaria' es la traducción apropiada. Una es de apoyo, o secundaria. Nimitta significa `que apoya' y upadana significa `el fundamento' o `lo primario'. Sripada Tamal Krsna Gosvami: Eso es lo que significa aquí, pero cuando se describe la creación no se utilizan estas dos palabras. Dhanurdhar Svami: Sin embargo, es lo mismo. Srila Gurudeva: No es lo mismo, pero similar. Dhanurdhar Svami: Uno es el ingrediente. Sin ingrediente, no existe la causa que produzca algo; por eso es más importante. Srila Gurudeva: Si alguien dice que no debemos observar Ekadasi – como Hit Hari-Vamsa – esto no es correcto. Sripada Tamal Krsna Gosvami: ¿Qué quiere decir? Srila Gurudeva: Que debemos observar Ekadasi y Janmastami, incluso si son nimitta-karana, e incluso si no son prácticas tan importantes como las que rápidamente nos inducirán en una absorción interna. Ekadasi, Janmastami y prácticas similares, como ponerse tilaka, son beneficiosas para recordar el objetivo principal. Ellas apoyan las prácticas del bhava-sambandhi, que a su vez conduce al abhista-bhava-mayi. Sripada Tamal Krsna Gosvami: Por favor, ¿puede repetirlo una vez más? 49
Srila Gurudeva: Primero es abhista-bhava-mayi, y luego bhava-sambandhi. Las prácticas bhava-sambandhi son superiores a nimitta-karana. Las prácticas bhava-sambandhi son mulakarana, la causa principal, para el desarrollo de abhista-bhava mayi; y Ekadasi, Janmastami, etcétera, son prácticas secundarias. Dhanurdhar Svami: Si no está presente la práctica secundaria, ¿es suficiente la causa primaria? Srila Gurudeva: Supongamos que alguien da énfasis a Ekadasi, Janmastami y Rama-navami, pero esa persona no está escuchando harikatha, ni cantando o recordando; entonces la orden de que el Ekadasi es secundario, es para él. ¿Qué problema hay si no se observa correctamente el voto de Ekadasi? Para alguien que tenga un fuerte deseo, y esté ocupado en bhava-mayi o bhava-sambandha el que se haya distraído el día de Ekadasi no es un problema. Vamsidas Babaji Maharaja es un ejemplo de esto. Él siguió el voto de Ekadasi durante tres o cuatro días, por ejemplo, en Astami (el 8º día de la Luna) y Navami (el 9º). Luego, cuando llegó el día de Ekadasi (el 11º día) él no estuvo al tanto del día. De forma similar, Srila Raghunatha das Gosvami estaba absorto internamente recordando sus servicios en los pasatiempos de Radha y Krsna durante días y se le olvidó Ekadasi. Al estar estos dos maha-bhagavatas realizando raganuga-bhajana, el descuidar Ekadasi para ellos no fue un problema. Pero alguien que de forma consciente desprecia Ekadasi, está perjudicando su bhakti. Sripada Tamal Krsna Gosvami: ¿Qué diferencia existe entre bhava-mayi y bhava-sambandhi? ¿En qué los podemos distinguir? Srila Gurudeva: Ya he dicho todas esas cosas. Sripada Tamal Krsna Gosvami: Lo sé, pero me confundí cuando tocó las diferencias entre upadana y nimitta, y las características de cada una de ellas. Srila Gurudeva: Primero les expliqué abhista-bhava-mayi, que puede estar en una etapa madura o inmadura. En la etapa de sadhana nos absorbemos pensando que somos gopis; y en la etapa siddha ya somos gopis. En ambos casos, es abhista-bhava-mayi. Luego está bhava-sambandhi upadana-karana. Son las actividades que debemos ejecutar, como escuchar y recordar. Estas prácticas no deben ser despreciadas bajo ningún motivo. Respecto a las prácticas nimitta-karana, si no podemos seguirlas en ciertas circunstancias, no es perjudical; por lo tanto se consideran secundarias. Kartika-vrata puede que caiga en cualquiera de las dos categorías upadana-karana o nimittakarana. Cuando se sigue de acuerdo a las reglas de la renunciación, evitando ciertos alimentos y actividades, entonces está en la categoría de nimitta-karana.
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Cuando se está de acuerdo en seguir los principios de escuchar y cantar los nombres y glorias de Srimati Radhika y Sri Krishna, entonces se está en la categoría upadana-karana y es bhavasambandhi. Si se observa vairagya durante kartika, esto es bueno, pero sravanamkirtanamdurante kartika no debe ser nunca descuidado. En realidad existen dos tipos de vrata (voto): upadana-karana y nimitta-karana. Cuando el voto es upadana-karana éste no puede ser ignorado; mientras que, si bajo ciertas circunstancias, omitimos practicar esta o alguna otra práctica del nimitta-karana, no hay peligro. Por ejemplo, fui una vez al Sri Govindaji Mandira en Jaipur durante el mes de Kartika. Cuando el pujari me pidió que tomara maha-prasadam, le dije: "Soy muy afortunado de que me estén dando este maha-prasadam de Sri Sri Radha-Govinda," y después me trajeron arroz, lauki (calabaza de peregrino) y berenjena. Se supone que los devotos no deben tomar lauki o berenjena durante Kartika, pero los acepté como maha-prasadam, colocándolos sobre mi cabeza con gran honor. En ese momento pensé: "Sri Govindaji es la Deidad establecida por Rupa Gosvami. Respetar Su maha-prasadam es upadana-karana," así que lo respeté. Por otro lado, aquí en nuestro mandir, le decimos a los devotos que no preparen lauki, berenjenas ni los otros alimentos que están restringidos durante Kartika. Colocarse gopi-chandana-tilak y nama-mudra (estampar los nombres de Krishna con tilak sobre el propio cuerpo), los cuales son nimitta-karana, está en la categoría de bhava-anukula. Burijan das: ¿Anukula? Srila Gurudeva: Sí, ésta es la tercera. La primera es bhava-mayi, la segunda bhava-sambandhi y la tercera bhava-anukula. Anukula significa `favorable.' Las prácticas en la categoría de bhava-anukula empiezan con adorar la planta Tulasi-devi regándola, ofreciéndole reverencias y haciendo parikrama (circunvalación a Tulasi, a las Deidades y a los sagrados dhamas). Estas prácticas son favorables y por lo tanto deben ser ejecutadas. Otras prácticas incluyen la adoración a las vacas (go-puja), al árbol mirobalan (dhatri), al arbol pipal o baniano (asvattha) y ofrecer respeto a los brahmánes. *[Ver Nota al Final 1] ¿Entienden? Estas prácticas del bhakti se encuentran incluidas en las 64 ramas descritas en el BhaktiRasamrta-Sindhu y de alguna manera son favorables. Tamal-krishna Maharaja: De alguna manera son favorables. Srila Gurudeva: Ellas son de alguna manera favorables y beneficiosas (upakari). Nosotros seguimos las instrucciones del Sri Manah-siksa de Srila Raghunatha dasa Gosvami: Sujane bhusura-gana. 51
Bhusura se refiere a mostrar respeto a los brahmánes. Pero también, si un vaisnava raganuga no tiene tiempo para estas prácticas, no es ningún problema, pues ellas son nimitta-karana y beneficiosas. Así que estas son bhava-anukula; ellas son favorables. ¿Entienden? Tamal-krishna Maharaja: Favorables, pero no esenciales. Srila Gurudeva: Sí, no son esenciales. Aceptar a Tulasi, pasta de sándalo, perfume, guirnaldas y vestidos que han sido ofrecidos a Bhagavan es bhava-sambandhi. Usar un collar de madera de Tulasi y adornarse el cuerpo con signos vaisnavas tales como tilak, estamparse los santos nombres y las huellas de los pies del Señor con gopi-chandana y otras cosas son bhava-anukula, o favorables para el desarrollo del sentimiento deseado. Servir a Tulasi y hacerle parikrama también es bhava-anukula. La siguiente práctica es bhava-avirudha – es neutral: no es favorable ni es desfavorable. Tamal-krishna Maharaja: ¿Qué cosas? ¿Aquéllas que ya ha mencionado? Srila Gurudeva: Las mencionaré ahora. Burijan das: Ahora viene la cuarta categoría. Srila Gurudeva: Avirudha significa… Burijan das: Desfavorable. Srila Gurudeva: No desfavorable, pero no necesariamente favorable. Srila Visvanath Chakravarti Thakur da un ejemplo: Krishna quería beber leche de los pechos de Yasoda y al mismo tiempo la leche que había al fuego iba a…. Sripad Madhava Maharaja: Derramarse. Sripad Dhanudhara Maharaja: Hervir y derramarse. Srila Gurudeva: Yasoda rápidamente se deshizo de Krishna para poder atender a la leche. Aunque Krishna estaba llorando y muy enojado, ella fue a cuidar de la leche en la estufa. Esto indica que debemos cuidar de las cosas que le gustan a Krishna incluso más que si fuesen Krishna Mismo, debido a que serán utilizadas en Su servicio. Ahora termina el primer capítulo (Primera Iluminación). 52
Tamal-krishna Maharaja: ¿Cuántos capítulos son? Srila Gurudeva: Son dos capítulos. El primero es largo pero el segundo puede explicarse en un día. Srila Visvanath Chakravarti Thakur dice que, a pesar de que para el devoto raganuga sravanam, kirtanam y smaranam son superiores, organizar el kirtan no es menos importante. Tamal-krishna Maharaja: ¿Puede explicar esto de nuevo, por favor? Srila Gurudeva: Por ejemplo, puedo decirle a alguien: "Oh, ven y toca la mridanga", y a otro puedo decirle: "Oh, tú debes venir y hacer kirtan." Una persona puede estar haciendo los arreglos y organizar el kirtan y otra puede estar haciendo prachar (predicando) para entusiasmar a otros a que asistan. Esto último no es menos que lo primero. Tamal-krishna Maharaja: ¿No menos que…? Srila Gurudeva: No menos que sravanam y kirtanm. Burijan das: Una actividad apoya la otra. Srila Gurudeva: Inicialmente sravanam y kirtanam son superiores a organizar, pero finalmente la organización y dirección deben integrarse al sravanam y kirtanam. Burijan das: Usted habló antes de prédica. ¿Se refiere a predicar acerca del raganuga-bhakti o a cualquier prédica? ¿Se refiere inclusive a la prédica de vaidhi-bhakti? Srila Gurudeva: Ese devoto debe tener bhakti raganuga en su corazón, pero él puede llevar a cabo cualquier tipo de prédica en apoyo al sankirtan, es decir, sravanam, kirtanam y smaranam. Tamal-krishna Maharaja: ¿Organizar está en la categoría de…? Srila Gurudeva: Por ejemplo, usted está predicando, organizando y teniendo reuniones; usted visita lugares para promover el nama-sankirtan. No hay otra alternativa y debe ejecutar esas tareas. A la vez, es esencial mantener internamente un cierto sentimiento mientras está ocupado en estas actividades. Cuando este sentimiento está presente, no existe peligro alguno en desempeñar tales actividades; todas ellas son favorables. La 5ª categoría para los raganuga-sadhakas es bhava-virudha. Estas son actividades que ellos rechazan: ahangrahopasana (considerarse a sí mismo no diferente al objeto de adoración)... ...nyasa-mudras (varios tipos de señas y movimientos con los dedos durante la adoración), Dvaraka y mahisi-dhyana (meditar en los pasatiempos de Sri Krishna en Dvaraka y adorar a Sus 53
reinas.) Estas últimas prácticas mencionadas, aquellas que están en la categoría de bhavaavirudha, pueden ser de ayuda, pero éstas son directamente perjudiciales y deben ser rechazadas. Tamal-krishna Maharaja: ¿Usted dice entonces que no es menos importante disponer, organizar y predicar con el propósito de ejecutar kirtan? Srila Gurudeva: Así como preparar y zurcir los vestidos de Krishna. Tamal-krishna Maharaja: ¿Estas actividades no son menos importantes que kirtan o smaran? Srila Gurudeva: No, no son menos importantes. Porque darán estos resultados más adelante. (Se deberá a que sus hermosos arreglos darán lugar a la glorificación de las Deidades. –ed. ing.) Tamal-krishna Maharaja: ¿Qué significa `darán resultados más adelante'? Sripad Madhava Maharaja: Significa `en el futuro.' Srila Gurudeva: En el futuro se convertirán en kirtan y smaran. Se deben respetar todas las ramas del bhakti, comenzando por sravanam, kirtanm, visnusmaranam; pero entre todas las ramas, smaranam (recordar) o meditar en Krishna, es superior. Se mencionó anteriormente que smaran es la rama principal de raganuga-bhakti. Pero uno debe entender que smaran depende del kirtan. En la actual era de Kali, la práctica del kirtan nos cualifica para el bhajan porque, como lo proclaman todas las Escrituras, kirtan tiene la potestad sobre todas las otras ramas del bhakti y les otorga los más elevados resultados. Asakti (apego) es de dos tipos: apego por las ramas de las prácticas devocionales que llevan a la meta, y apego por Krishna y Sus asociados. Ambas son buenas, pero más adelante el apego a escuchar, a cantar las glorias y a cuidar de todas esas prácticas de sadhan-bhakti, se convertirá en apego por recordar a Krishna y Sus asociados. De esta manera, asakti comienza como bhava-anukula (actividades que son favorables al bhakti raganuga) y más adelante se convierte en bhava-mayi (absorción completa en nuestra meta deseada). Burijan das: ¿Cuál es la diferencia entre las prácticas que son neutrales (ni favorables ni desfavorables) y las prácticas que ayudan y que son beneficiosas, pero no esenciales? Srila
Gurudeva:
Usted
debe
leer
sobre
esto
y
después
lo
discutiremos.
Tamal-krishna Maharaja: Sí, necesitamos ver esto por escrito. Necesitamos leerlo, pues si lo leemos de nuevo, lo tendremos más claro. Necesitamos ver las categorías. Srila Gurudeva: Srila Visvanath Chakravarti Thakur ha explicado lo que yo les acabo de explicar y cuando alcancen siddha-sarira (su cuerpo espiritual) comprenderán todas estas verdades. En los estados preliminares no pueden hacerse una idea exacta. 54
Srila Visvanath Chakravarti concluye esta sección diciendo: "Les estoy explicando estas verdades y si no las han comprendido apropiadamente, es por mi culpa. No he podido hacer que las entendieran. Que Dios y los sudha-bhaktas (devotos puros) me perdonen!" Completaremos las explicaciones del Raga-vartma-chandrika en un día más. Tamal-krishna Maharaja: Tengo tan solo una o dos preguntas prácticas y rápidas. Ya le hice esta pregunta pero de nuevo quiero asegurarme. Esto que le contaré ha pasado dos veces en dos lugares diferentes, en relación con la pequeña murti (deidad) de nuestro templo. Normalmente esta murti se fabrica con asta-dhatu (ocho metales preciosos) o con latón. Pero las deidades que instalamos están hechas de mármol. ¿Qué pasa si una de esas deidades se rompe? Cuando le hice esta pregunta, nos dijo que la reemplazáramos, pero la otra deidad no está rota. La pequeña murti de mármol de Krishna se rompió, pero la de Radharani no. Y nos dijo: `Está bien, pueden reemplazar la murti de Krishna.' Y le pregunté: ¿Qué hacemos con la deidad de Radharani? Y dijo: No está rota. El problema es que debido a que Ella está tallada del mármol, tememos que en cincuenta años o más pueda ocurrir de nuevo. Estamos pensando que Ambas deberían ser reemplazadas por murtis de latón para que estén siempre a salvo. Srila Gurudeva: Pero Ellas tuvieron prana-pratistha, o ceremonia de Instalación védica. Así que debe sólo reemplazar la murti de Krishna con piedra de mármol e instalarla de nuevo. Entonces pueden darlas a algún discípulo o mantenerlas como vigraha (deidades en el templo). Tamal-krishna Maharaja: ¿Dar cuál de Ellas? Srila Gurudeva: Radha y Krishna que estaban originalmente allí. Tamal-krishna Maharaja: ¿Y dárselas a alguien? Srila Gurudeva: Sí. Tamal-krishna Maharaja: Pero no es fácil adorar a Radha y Krishna en el hogar; puede que nadie pueda hacer eso. Srila Gurudeva: Si nuestro padre ha muerto y nuestra madre vive, ¿deberémos dejar a nuestra madre o decirle que se vaya? Tamal-krishna Maharaja: Me dio la misma repuesta que la vez anterior. Ahora tengo una pregunta. Debido a que la murti está en el templo, se Le ofrece bhoga cinco veces al día y muchas otras cosas. Si le damos las deidades a alguien para seguir con la adoración en su casa ¿deberá seguir con la misma adoración?
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Srila Gurudeva: Con ofrecerles bhoga dos veces al día estará bien o cómo pueda el devoto. Tamal-krishna Maharaja: Entonces para el templo, ambas deidades pueden ser reemplazadas por unas de cobre y dar las de mármol a alguien? Srila Gurudeva: Sí, pueden darlas a una familia o a algún templo ya activo o a un templo nuevo. Tamal-krishna Maharaja: Pero el mismo problema permanece y pueden romperse otra vez; sería mejor darlas a una familia, pienso yo. Tengo una pregunta más. En un lugar de la propiedad que tenemos en Vrindavan hay justamente un árbol viejo de quimbombó. Srila Gurudeva: ¿Kadamba? Tamal-krishna Maharaja: No, es un árbol de vegetales (sabji). Srila Gurudeva: ¿Sajana? Sripad Madhava Maharaja: Sajana.
Tamal-krishna Maharaja: Sólo está dando unos pocos sabjis y es un árbol muy viejo. Si queremos construir algún edificio, quedaría en pleno camino. Pero está en Vrindavan, ¿puede ser cortado o no? Srila Gurudeva: ¿Está vivo? Tamal-krishna Maharaja: Está vivo. Srila Gurudeva: ¿Es viejo? ¿Si lo trasplantaran viviría? Tamal-krishna Maharaja: No, debe ser cortado. Srila Gurudeva: Deben de actuar de acuerdo a sus ideas. Tamal Krishna Maharaja: Oh, no puedo tomar la responsabilidad de esta decisión, por eso le pregunto. Este árbol está en medio de la propiedad y por eso el edificio no puede... Quiero decir que no es un árbol kadamba… La gente dice que los árboles de sabji no son muy útiles. Srila Gurudeva: Por otro lado, podemos ver que todas las cosas en Vrindavan son chinmaya (trascendentales, espirituales). Ellas quieren hacer bhajan y en realidad están haciendo bhajan. Puede ser cortado solo para construir un templo. Tamal-krishna Maharaja: ¿Y si es para la residencia de alguien? 56
Srila Gurudeva: Usted debe y ellos deben… Tamal-krishna Maharaja: ¿Pensar en esto? Srila Gurudeva: Piénsenlo. No me pregunten esto a mí. Tamal-krishna Maharaja: En realidad no fue idea mía. Ellos me lo sugirieron y pensé que no teníamos derecho de cortar nada que crezca en Vrindavan. Después de muchos miles y millones de vidas este árbol ha tomado nacimiento aquí; no tenemos tal derecho. Así que quise preguntarle a usted, pero ellos dijeron: "No, este árbol no es muy útil." Pensé que esto no era correcto. Srila Gurudeva: Deben pensar en esto. No les voy a decir que lo corten o que no. Tamal-krishna Maharaja: No tomaré esta responsabilidad. Srila Gurudeva: Claro, no debemos tomar esta responsabilidad. Raghunatha dasa Gosvami estaba construyendo el Krishna-kunda al lado del Radha-kunda y planeaba cortar los árboles que estaban a orillas del Syama-kunda mientras diseñaba los planos.
Pero se le aparecieron en sueño estos árboles y le dijeron: "Por favor no nos cortes. Nosotros estamos haciendo bhajan aquí." Después de este sueño pensó: "Krishna tiene una forma curvada, es tri-bhanga (flexionado en tres partes de Su cuerpo); Él no quiere estar recto. Srila Raghunatha dasa Gosvami construyó el Radha-kunda en forma cuadrada. Pero decidió dejar el Krishna-kunda en forma curvada manteniendo las tierras alrededor de estos árboles sagrados; él no los cortó. Ahora, después de quinientos años podemos ver que algunos de ellos se están yendo por sí mismos. Tamal-krishna Maharaja: ¿Cortándolos? Srila Gurudeva: Sin cortarlos. Burijan das: Yéndose. Tamal-krishna Maharaja: ¡Oh!, los árboles se están yendo. Dhanurdhara Maharaja: Tengo una pregunta muy corta: ¿los esposos de las mañjaris vienen de Javat?
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Tamal-krishna Maharaja: Su pregunta es que Javat es el hogar de los suegros de Srimati Radhika – Abhimanyu (el supuesto esposo de Radhika), Jatila (Su suegra) etcétera. Cuando estuvimos ahí, nos dijo que las otras amigas de Radhika residían allí con Ella. Y la pregunta es: ¿Significa esto que sus supuestos esposos también viven en Javat? Srila Gurudeva: Puede ser que sí o que no. Por ejemplo Visakha viene de Kamai, pero ella tiene parientes en esta aldea. Tamal-krishna Maharaja: ¿En Javat? Srila Gurudeva: Sí, en Javat y también en casa de … Sripad Madhava Maharaja: Jatila. Srila Gurudeva: Jatila también, Visakha está emparentada con Jatila y Kutila y con muchos más. Javat es una gran aldea y por lo tanto muchos allegados de las gopis residen allá. Inventando cualquier excusa y engaños, ellas dicen a sus esposos: `Voy a ver a mi hermana'… O `Voy a ver a…' – cualquier pariente – o `Voy aquí o allí'. Al decir estas cosas, ellas van y sirven a Srimati Radhika. De una manera u otra ellas sirven a Srimati Radhika. Dhanurdhara Maharaja: De alguna manera ellas están ahí. Giriraj Maharaja: Usted dio el ejemplo de la leche. Dijo que si alguien quiere leche, deberá tener una vaca que acabe de dar a luz, ordeñarla, cuidarla, etcétera. Sin embargo, el único y verdadero propósito es obtener leche. Hace unos años tomé la resolución de hacer lo que fuera necesario para obtener de nuevo la asociación de Guru Maharaja (Srila Bhaktivedanta Svami Prabhupada). ¿En qué categoría del bhakti se encuentra este deseo? En otras palabras, estos largos y últimos años hemos estado haciendo mucho servicio. Pero no lo estamos haciendo debido a los mandatos de las Escrituras, que dicen que si no lo hacemos iremos al infierno o algo así. Estábamos haciendo esto con la idea de que si seguimos, obtendríamos de nuevo la asociación de Guru Maharaja. Así pues, ¿es eso comparable al intenso anhelo del bhakti raganuga? Srila Gurudeva: Este servicio está en la categoría vaidhi-bhakti, porque su Guru Maharaja les estuvo explicando de acuerdo con los mandatos de las escrituras védicas. Él no los estaba instruyendo en el tema de cómo desarrollar intenso anhelo, pues él no quería explicar estos temas superlativos a personas ordinarias.
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Él estuvo predicando con vistas a afirmar la fe en los principios de vaidhi-bhakti. Esto se llama prachar (predicar y dar instrucciones de acuerdo a las Escrituras). Raganuga-bhakti no puede ser predicado; es vyakti-gata, lo que significa… Sripad Madhava Maharaja: Individual. Tamal-krishna
Maharaja:
Su
pregunta
era
un
poco
diferente.
Srila Gurudeva: "¿Raganuga o vaidhi es obedecer y tener la asociación de su Gurudeva?" ¿Es ésta es su pregunta? Giriraj Maharaja: No exactamente. Srila Gurudeva: Entonces, ¿cuál es su pregunta? Giriraj Maharaja: Si alguien sigue las instrucciones y las bases fundamentales de las Escrituras y está convencido de ellas, eso es vaidhi-bhakti. Pero, ¿si alguien tiene anhelo por obtener ciertos objetos… Srila Gurudeva: ¿Qué objetos? ´ Giriraj Maharaja: Bueno, si esa persona quiere tener amor por Krishna con el sentimiento de alguno de Sus asociados. Srila Gurudeva: Sólo hay tres tipos de sentimientos por los cuales uno puede tener un intenso anhelo en raganuga-bhakti. 1) Sakhya-rasa: el sentimiento de amistad con Krishna, como los pastorcillos; 2) vatsalya-rasa: el sentimiento parental con Krishna y 3) madhurya-rasa: el sentimiento como amante de Krishna, más específicamente el servicio de Srimati Radhika. Cualquier otro anhelo no es aceptado como raganuga. Giriraj Maharaja: Voy a dar otro ejemplo para explicar mi pregunta. Al principio, uno tiene asakti (apego) por sravanam, kirtanam y smaranam. Y después, ese asakti es trasladado hacia Krishna y a Sus eternos asociados; pero ambos son asakti. Entonces, al principio, tenemos el deseo de obtener la asociación de nuestro Guru Maharaja, pero pensamos en él como lo conocimos aquí en este mundo. Más adelante, parece que ese deseo se transforma cuando la idea de su identidad se vuelve más clara —la identidad eterna de Guru Maharaja en el servicio a Krishna. Burijan das: Él pregunta si cuando estamos pensando en Guru Maharaja como una mañjari por ejemplo y deseamos… Srila Gurudeva: Cómo puede entenderlo si no está haciendo nada y no sabe nada acerca de todos los detalles en relación con la ejecución del raganuga-bhakti. Esto no será raganuga.
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Dhanurdhara Maharaja: ¿Y si alguien tiene el intenso anhelo de tener darsan de su Guru nuevamente? ¿Es esta la pregunta? Srila Gurudeva: Si alguien ha recibido realmente diksa y ha tenido suficiente conexión con su Gurudeva en sus vidas pasadas y en esta vida, y tiene suficientes samskaras (impresiones pasadas en su corazón), entonces se puede decir que tiene intenso anhelo. Pero debemos considerar si este intenso anhelo es o no es genuino. Si usted está sirviendo y escuchando a su Gurudeva y ejecuta vaidhi-bhakti, después, por medio de su Gurudeva o de la asociación con cualquier devoto rasika, podrá llegar gradualmente al bhakti raganuga. Pero, si vemos a alguien que, sin ninguna ayuda y sin tomar diksa en la forma apropiada, tiene ese intenso anhelo, como… Burijan das: Raya Ramananda. Srila Gurudeva: Well, Raya Ramananda is Visakha devi. Giriraj Maharaja: Haridas Thakur. Srila Gurudeva: Srila Haridas Thakur, o mejor aún, Bilvamangala; entonces sabremos que se trata de verdadero anhelo y que ese devoto es raganuga. Por cómo actúa y piensa, podremos saber si es o no es raganuga. Debemos saber que nuestro bhakti al principio es vaidhi, y después, por escuchar a nuestro Gurudeva o a un vaisnava rasika, el intenso anhelo vendrá. Dhanurdhara Maharaja: Pero el anhelo de Giriraja Maharaja no es debido al temor de las Escrituras. Él tiene tanto amor por Prabhupada que hará cualquier cosa por tener su darsana de nuevo. Él se pondrá a organizar, a ir a cualquier parte del mundo, a ejecutar sravanam y kirtanm. Irá a todos nuestros programas. Así pues, él pregunta, "¿En qué consiste este intenso anhelo?" Srila Gurudeva: Esta clase de intenso anhelo está en vaidhi-bhakti. Y si con misericordia el guru crea ese intenso anhelo, entonces se convertirá en raganuga. Dhanurdhara Maharaja: Pero ese intenso anhelo es debido al amor; no es debido a los mandatos de las sastras," es debido a… Srila Gurudeva: Si ustedes saben realmente que su Gurudeva es Vinoda mañjari, o cualquier otra mañjari, y si tienen anhelo genuino de servirle en esa forma, entonces será raganuga, o, más específicamente, rupanuga. Por otro lado, si sienten el anhelo de servirle conociendo sólo la forma que han visto, su forma como sadhaka, esto no es raganuga, es vaidhi-bhakti. ¿Está claro? Dhanurdhara Maharaja: Está muy claro. Perfecto. Burijan das: Había dado la contestación antes, me parece.
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Srila Gurudeva: Deben conocer todas estas verdades; pero no tienen el libro Raga-vartmachandrika, así que se los estoy explicando brevemente. Tamal-krishna Maharaja: Pero su instruccion de hacer japa y meditar a la vez en los pasatiempos de Krishna fue muy efectiva. De hecho, es muy efectiva. Srila Gurudeva: Son muy afortunados y en poco tiempo han conocido el efecto y lo han comprendido. Tamal-krishna Maharaja: Esto se debe por nuestra asociación con usted. Srila Gurudeva: Así pues, hemos hablado sobre abhista-bhava-mayi, abhista-bhava-sambandhi, abhista-bhava-anukula, avista-bhava-aviruddha y avista-bhava-viruddha. Hemos discutido todos estos temas. ¿Los recuerdan? Giriraj Maharaja: Recuerdo que hablamos de ellos. Pero me es difícil recordar todo el contenido. ___________
[*Nota final 1: Los eternos pasatiempos de Krsna (nitya-lila) en Vrindavana son denominados asta-kaliya-lila. Las veinticuatro horas de los días de Sri Sri Radha y Krsna están divididas en ocho partes, empezando por nisanta-lila (pasatiempos previos al amanecer), pratah-lila (pasatiempos matinales), purvahna-lila (pasatiempos previos al medio día), madhyana-lila (pasatiempos del medio día), aparahna-lila (pasatiempos después del mediodia), sayama-lila (pasatiempos del atardecer), pradosa-lila (pasatiempos nocturnos) y ratri-lila (pasatiempos de la noche profunda). Fragmento de una clase de Srila Narayan Gosvami en Navadvipa, India, el 17 de marzo de 2005.] [*Nota Final 2: "El mismo Señor Visnu es la causa eficiente (nimitta) del mundo material, y Narayan, en la forma de Sri Advaita, es la causa material (upadana)". (Sri Chaitanya caritamrta, Adi-lila 6.16) "Así como la causa original de una vasija de arcilla es el alfarero, así el creador del mundo material es la primera encarnación purusa (Karanadakasayi-Visnu)". (Sri Chaitanya caritamrta, Adi-lila 5.63) "Sri Advaita Acarya es la encarnación de Maha-Visnu, cuya función principal es crear el mundo cósmico por medio de la accion de maya". (Adi-lila 6.4) "Advaita Acarya ayuda en los pasatiempos del purusa, con cuya energía material y por cuya voluntad crea inumerables universos". (Adi-lila 6.11)] [*Nota al final 1, del Jaiva-dharma. Vijaya: ¿Por qué el dhatri, el árbol myrobalan y el árbol pipal, etc. tienen una categoría especial de adoración, como lo afirma la décima caracteristica de las 64 ramas del bhakti? Raghunatha dasa Babaji: El Skanda Purana dice: asvattha-tulasi-dhatri-go-bhumi-sura-vaisnavah pujitah pranata-dhyatah ksapayanti nrnam agham asvattha-tulasi-dhatri-go-bhumi-sura-vaisnavah pujitah pranata-dhyatah ksapayanti nrnam agham "Cuando alguien ofrece adoracion, hace reverencias y medita en los sagrados árboles pipal, baniano, tulasi y dhatri, así como a las vacas, a los brahmánes y vaisnavas, todas sus actividades pecaminosas son redimidas".
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Como parte del mantenimiento de la vida hogareña dentro del sistema social varnasrama, el devoto vaidhi-bhakti debe adorar, respetar y meditar en los árboles baniano, pipal y otros árboles que dan sombra; el dhatri (myrobalan) y otros árboles frutales; tulasi y otras plantas que inspiran la devoción; las vacas y otros animales beneficiosos; los brahmánes que enseñan religión y mantienen los principios religiosos y los vaisnavas, los devotos del Señor que purifican el mundo entero.]
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CAPITULO CUATRO ¿OPULENCIA O DULZURA? Srila Narayana Gosvami Maharaja: Ahora empezamos con la Segunda Iluminación del Ragavartma-chandrika. Aquí, Srila Visvanath Chakravarti Thakur nos expresa una inquietud: "Alguien puede pensar que Krishna está siempre ocupado en vilasa (pasatiempos amorosos) con las gopis, ejecutando rasa-lila y divirtiéndose con ellas. Lo ha olvidado todo: Su casa, Sus deberes y no es consciente del peligro o del enemigo que se acerca. No conoce el temor y no tiene `chintas'…" Burijan das: No tiene ansiedad. Tamal-krishna Maharaja: ¿No tiene pensamientos sobre eso? Burijan das: Sin preocupaciones. Srila Narayana Gosvami Maharaja: Sí. «No tiene preocupaciones y no conoce qué es la victoria o la derrota. Simplemente está ocupado en disfrutar Sus amorosos pasatiempos en la asociación con las gopis. Siempre está ocupado en tratar de complacer a las gopis y las gopis siempre piensan: `¿Cómo podremos hacer feliz a Krishna?'» Él permanece completamente inconsciente de cualquier cosa, –cualquier tipo de pérdida, lamentación, calamidad, temor, ansiedad, deberes del hogar, derrota en manos de Sus enemigos o cualquier otra cosa. Alguien podría preguntarse: "Cuando Krishna haya olvidado todo ¿quién escuchará las oraciones de Sus bhaktas raganugas? ¿Quién les dará consuelo y bendiciones? ¿Quién complacerá sus objetivos?" Srila Visvanath Chakravarti Thakur dice que algunas personas proponen que Paramatma, la expansión parcial de Krishna (como Superalma dentro del corazón de todas las entidades vivientes) escuchará las oraciones de los bhaktas raganugas, pues es el testigo dentro del corazón de cada jiva (alma). Sin embargo, Srila Chakravarti Thakur dice que ningún raganuga estará satisfecho con Paramatma, pues Paramatma no es consciente del sentimiento de los raganugas. Paramatma no es suficiente para ellos. Tamal-krishna Maharaja: ¿Por qué Paramatma no es suficiente? Srila Narayana Gosvami Maharaja: Porque no es rasika. Sólo es testigo de las actividades de las jivas y les da el fruto del karma que les corresponde. Está atado por Sus deberes. Los raganugas ni siquiera se sienten satisfechos con el Señor Narayana, ni con Ramacandra ni Dvarakadhisa. Qué decir de Sus expansiones parciales. 63
Srila Visvanath Chakravarti Thakur dice que Sri Krishna – Vrajendra-nandana-Syamasundara, Gopikanta, escuchará. Pero ¿cómo? Él está ocupado en el encantamiento del amor de las gopis y ha olvidado todo lo demás, así que ¿cómo escuchará? La respuesta es que hay dos cualidades especiales en Krishna: sarvajnata y mugdhata. Sripad Madhava Maharaja: Encantado. SripadTamal Krishna Gosvami: Mugdhata. Srila Narayana Gosvami Maharaja: Mugdha significa que por el poder del prema de Sri Krishna, Él actúa como un inocente e ignorante niño. Por ejemplo, cuando Krishna estaba en Dvaraka, llamó a Uddhava y le dijo que había dos importantes trabajos por hacer. Uno era matar a Jarasandha y el otro era aceptar la invitación de los Pandavas para ir al rajasuya-yajña. Krishna le preguntó a Uddhava: "¿Qué debo hacer? Ambos son de igual importancia." Srila Visvanath Chakravarti Thakur dice que si Krishna fuera sólo sarvajna, omnisciente, conocedor del pasado, futuro y presente, ¿por qué pidió consejo a Uddhava? Quizas podríamos decir que Krishna fingió ignorarlo, sin embargo, por el contexto vemos que no estaba fingiendo. Tamal-krishna
Maharaja:
El
contexto
era
profundo
y
muy
serio.
Srila Narayana Gosvami Maharaja: Uddhava contestó, "Me llamaste y preguntaste de modo ordinario y sencillo: `Oh, Uddhava, ¿cuál es mi deber en esta situación?' Aunque estés lleno de conocimiento ilimitado –el cual es indivisible y sin restricción de tiempo y espacio–, aún así, me preguntas a mí, tal como una persona inocente se acerca a un sabio para pedirle consejo." Para rendir servicio, Uddhava continuó, "Mí querido Señor, ante todo pienso que debes ir inmediatamente a ayudar al Rey en su gran proyecto. Al mismo tiempo, es Tu deber dar protección a todas las almas rendidas. Ambos propósitos pueden ser servidos si entendemos toda la situación. A menos que alguien sea victorioso sobre todos los reyes, no puede ejecutar el sacrificio Rajasuja. En otras palabras, el Rey Yudhisthira no puede ejecutar este gran sacrificio sin lograr la victoria sobre el Rey Jarasandha. Debemos primero matar a Jarasandha y entonces todos nuestros propósitos estarán automáticamente complacidos." Apreciando la solución de Uddhava, Krishna respondió, "Uddhava, ciertamente eres muy inteligente. Haré lo que me has aconsejado."
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Podemos ver que sarvajnata y mugdhata coexisten en cada uno de los pasatiempos de Bhagavan. Por lo tanto, debemos aceptar esto como un logro de Su potencia inconcebible. Otro ejemplo es cuando Kunti oró a Krishna: "Recuerdo cuando Yasoda iba a atarte con una cuerda por la cintura. Llorabas amargamente y tu llanto no era fingido. Me asombro que el propio miedo Te tema, en cambio estabas asustado al ver la vara en las manos de Yasoda." Esto es llamado mugdhata, no saber nada, como un niño muy inocente que no sabe nada. Este mugdhata ocurre por la influencia de Yogamaya. Si alguien ha sido conquistado por maya (energía ilusoria de Krishna), sentirá felicidad y desdicha durante muchos nacimientos bajo esta energía ilusoria. Su felicidad y desdicha están subordinadas a maya, lo cual significa el `olvido de Krishna.' ¿Son el mugdhata y el sarvajnata de Krishna el fruto de maya? No. Krishna no está bajo la influencia de Brahma-maya ni siquiera de la maya de Balarama. Más bien, Su ilusión es el resultado de Su prema, Su bhakta-vatsalya (Su deseo de complacer a Sus devotos). Él ama tanto a Sus devotos que en su asociación no sabe nada y se olvida de todo lo demás. Alguien puede proponer: "Uno debe entender que sarvajnata (omnisciencia) aquí indica una abundancia de maha-aisvarya (gran opulencia) desprovista de madhurya (dulzura), mientras que madhurya es simplemente mugdhata (perplejidad) que resulta de dejar completamente de lado aisvarya e imitar nara-lila, comportarse como los humanos." Pero sólo una persona tonta puede hablar así. Por lo tanto, la conclusión con relación al madhurya y otros temas relacionados, es que tanto si el maha-aisvarya sea exhibido o no, si el humor de los pasatiempos como humano no es transgredido ni siquiera levemente, entonces es llamado madhurya. Por ejemplo, cuando Sri Krishna mató a la demonia Putana, tuvo el pasatiempo de chuparle los pechos, actuando como un niño humano ordinario. Cuando rompió al terrorífico demonio sin corazón de la carreta (Sakatasura), con Sus muy suaves pies de loto Sri Krishna mantuvo Su comportamiento humano, como un bebe de sólo tres meses, acostado de espaldas… Aún más, aunque aisvarya se encuentre presente cuando Krishna está ejecutando Sus pasatiempos de robar leche y yogur y actuando con amoroso afecto trascendental hacia las gopas-ramanis (las encantadoras jóvenes pastorcillas), ese aisvarya no es aparente. Si mugdhata fuese a llamarse madhurya debido simplemente a que sin mostrar ningún aisvarya, corresponde a actividades humanas, entonces el mugdhata mostrado por un niño mundano juguetón e inquieto también debería llamarse madhurya. Por consiguiente, es completamente erróneo explicar madhurya de esta manera. Tamal-krishna Maharaja: ¿No es por Yogamaya? ¿Es por el prema?
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Srila Narayana Gosvami Maharaja: Sí, prema; y ese prema es Yogamaya. Yogamaya no es otra cosa que la personificación del prema de Krishna. Existen muchas funciones del prema, tales como Yogamaya, atmamaya (potencia interna), Srimati Radhika y hladini-sakti (potencia interna placentera). Todas estas manifestaciones son específicas del prema. Debido al prema, Krishna se vuelve sarvajña y mugdha al mismo tiempo; mientras él está ocupado con las gopis en el rasa-lila y otros pasatiempos maravillosos, si cualquier raganugabhakta de este mundo le adora y ora a él y las gopis, él complacerá el deseo de aquel devoto. Para ese raganuga-bhakta, Krishna atiende todo. Srila Visvanatha Chakravarti Thakur nos dice que debemos saber el significado de aisvarya y madhurya. ¿Qué significa aisvarya? Sripada Giriraj Svami: Aisvarya significa ´opulencia´ o ´majestuosidad´. Sripada Tamal Krishna Gosvami: Es el aspecto majestuoso del Señor en Dvaraka, en Mathura y en los planetas Vaikuntha donde el Señor Narayan es adorado con temor y reverencia. Srila Gurudeva: ¿Y qué es madhurya? Tamal-krishna Maharaja: Es la dulzura de Krishna que subyuga a Su opulencia. Es la dulzura de los pasatiempos del Señor. Srila Gurudeva: Esta respuesta no es suficiente. La dulzura por sí sola no es madhurya. Saboreamos cosas ducles, pero esto no es madhurya. Saboreamos algo similar en nuestras relaciones familiares y un muchacho adolescente saborea lo que él llama madhurya, pero esto no es madhurya. En el fondo debe haber isvarya, opulencia. Sin aisvarya no puede haber madhurya. ¿Saben qué es maha-aisvarya? Así como aisvarya significa `opulencia', maha-aisvarya significa `gran opulencia' ya sea que esté presente o no esta gran opulencia, si los pasatiempos de Krishna continúan como nara-lila, entonces sí son madhurya. ¿Saben qué significa nara-lila? Sripada Tamal Krishna Gosvami: Terrenales. Burijan dasa: Como humanos. 66
Srila Gurudeva: Esté o no esté presente maha-aisvarya, si los pasatiempos de Krishna son nara-lila, entonces es madhurya. Por otra parte, si por la presencia del maha-aisvarya Krishna sabe que: "Yo soy Ísvara, Dios", y su bhakta también sabe que Él es Dios, entonces es aisvaryalila. Alguien podría sugerir: "Uno debe entender que sarvajñata, omnisciencia, indica una abundancia de maha-aisvarya, gran opulencia, desprovista de madhurya, dulzura, mientras que madhurya es simplemente mugdhata o el desconcierto que resulta por apartar completamente el aisvarya e imitar el nara-lila, comportamiento humano". Sólo las personas necias hablarían así. La conclusion respecto a madhurya y otros temas relacionados es que el maha-aisvarya sea o no exhibido, si el humor de los pasatiempos como humano no es transgredido incluso ligeramente, entonces se denomina madhurya (fragmento de la Segunda Iluminación del Raga-vartmacandrika). Por ejemplo, hemos visto que cuando Krishna y Arjuna estaban a punto de luchar en la batalla de Kurusksetra, Arjuna vió la forma universal de Krishna y entonces Le dijo: "He cometido muchas ofensas a Tus pies de loto. Me he dirigido a Ti como a un amigo y te he ordenado para que conduzcas mi carroza. Pero eres Dios, mi Señor adorable". Esto es aisvarya-lila, ya que Krishna estaba en el humor de "Yo soy Dios" y mostró a Arjuna Su forma Universal. Cuando Arjuna vió esa forma, su sentimiento de amistad desapareció. Así, tras haber dado la muerte a Kamsa, Krishna fue con Baladeva a ver a Vasudeva y Devaki, los cuales Le ofrecieron muchas oraciones. En aquel momento Krishna estaba en isvarya-bhava, el concepto de que Él es Dios. Se consideró a Sí Mismo como Dios y ellos también lo sabían. Por otro lado, los vrajavasis nunca consideraron que era Dios. Se fué a Govardhana y levantó la colina con el dedo meñique de su mano izquierda durante siete días. Entonces Indra vino y ejecutó una ceremonia de baño para Él, utilizando varias sustancias sagradas; esto se denomina abhisekha. Después de esto, los gopas mayores se reunieron y decidieron: "Llamemos a Yasoda y a Nanda Maharaja. Vamos a decirles que no vean a Krishna como su hijo y que no Lo llamen ladrón, mentiroso o de alguna forma inapropiada porque sería una ofensa". Ellos aconsejaron a Nanda maharaja y a Yasoda Maiya que comprendieran que Krishna es tal vez un semidios o tal vez el mismo Narayan ya que esto fue lo que habían escuchado de Gargacarya. 67
Yasoda jamás llegó a pensar que Krishna fuera Dios. En vez de esto, muy complacida de que su hijo levantara la colina de Govardhana durante siete días, pensaba: "Todos están halagando a mi hijo" y sus pechos se humectaron con gran orgullo. Una mujer se complace mucho cuando escucha cualquier elogio sobre sus hijos. Yasoda sabía que levantar una colina no era el acto de un ser ordinario, y, sin embargo, seguía pensando: "Krishna es simplemente mi niño, mi hijo". Esto es madhurya. Como expliqué en días anteriores, Uddhava vino a consolar a las gopis cuando estaban sufriendo por la separación de Krishna después de Su partida a Mathura. Allí escuchó por casualidad a las gopis decir: "Hemos escuchado a Purnamasi y Garga Rsi decir que Krishna es Ísvara, Bhagavan; no solo en este nacimiento sino en nacimientos anteriores; asimismo cuando se encarnó como Ramacandra. Sabemos que, hasta como Ramacandra, hizo cosas malas y que fue controlado por Sitadevi". Entonces, aunque Purnamasi y Gargacarya les hicieron ver que Krishna es Dios, ellas personalmente nunca Le vieron así. Esta es la naturaleza de su "ísvara-bhava". Ellas Le habrían dicho: "Oh, ven aquí. La laca roja (pintura decorativa) de mis pies se ha ido, debes volver a pintarla". Le ordenaban que realizara muchos servicios para ellas y también se enojaban con Él. Si ellas en realidad estuvieran conscientes de que Krishna es Dios, ¿cómo podrían enojarse con Él? En vez de esto, las gopis se comportaban con Él como su amante. En su versión del "ísvarabhava", ellas no saben nada más allá de la idea de que Él es su amado. Esto es madhurya-bhava. Así, cuando Krishna sabe que Él es Ísvara y Su bhakta también lo sabe, este pasatiempo es aisvarya-bhava. Por otro lado, cuando Él y Sus asociados olvidan esto –o incluso cuando les viene la idea de que podría ser Dios, ellas se comportan con Él como un amante- esto es madhurya-bhava. En Vraja, Krishna está siempre en Vraja-bhava, siempre dominado por el prema, es decir por Yogamaya o Su potencia interna; todas las actividades en Vraja son realizadas por este prema. Decir que Krishna está dominado por el prema no es contrario al siddhanta ya que el prema y Krishna son la misma Verdad: sat, cit y ananda maya, o existencia eterna, conocimiento ilimitado e inconmensurable felicidad. Este prema es la naturaleza intrínseca de Krishna. ¿Conocen el significado de svabhava? Sripada Tamal Krishna Gosvami: ¿Podemos decir que el prema es la sakti (potencia) de Krishna o no?
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Srila Gurudeva: Podríamos decirlo así. Krishna Mismo es conocido como raso vai sah (el receptáculo del ilimitado placer del rasa). Rasa es prema (amor puro por Krishna), prema es Krishna y Krishna es prema. Asimismo, prema es la sakti de Krishna. Srila Visvanatha Chakravarti Thakur nos dice que durante el rasa-lila, Krishna era sarvajña, omnisciente, porque Él sabía: "Todas las gopis Me aman y desean bailar conmigo." Sabía esto, entonces se expandió en innumerables Krishnas. Por otro lado, cuando actuó como las gopis lo deseaban, Él era mugdha, inconsciente de Su aisvarya. Ambas cualidades están presentes al mismo tiempo en Él. ¿Por qué? Esto es debido a Su achintya-sakti, Su potencia inconcebible, la cuál está más allá de la lógica mundana. Srila Chakravarti Thakur entonces dijo que cuando, a través del vaidhi-bhakti, alguien adora a Narayan o Rama o a cualquier otra expansión plenaria de Krishna, tal devoto se va a Vaikuntha tras lograr la perfección. Sripada Tamal Krishna Gosvami: ¿Qué hay respecto a Rukmini-Davarakadhisa? Srila Gurudeva: Explicaré esto más tarde y de forma separada. Cuando uno practica vaidhibhakti y discute temas relacionados con Vaikuntha, tras lograr la perfección alcanza Vaikuntha. Respecto a quienes no tienen un anhelo intenso pero que desean servir a Radha y Krishna aunque Les adoren con las regulaciones del vaidhi-bhakti, ¿dónde irán cuando logren la perfección (siddhi)? Burijan dasa: ¿Sin anhelo? Srila Gurudeva: Sin anhelo. Ellos están adorando en vaidhi-bhakti. Sripada Tamal Krishna Gosvami: Irán a Dvaraka. Srila Gurudeva: ¿Por qué Dvaraka? No hay relacion con Dvaraka aquí. Sripada Tamal Krishna Gosvami: ¿Están adorando a Radha y Krishna? Srila Gurudeva: Ellos desean a Radha y Krishna. Sripada Tamal Krishna Gosvami: ¿Pero sin anhelo?
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Srila Gurudeva: Sin anhelo y a través del vaidhi-bhakti. En este caso, ellos alcanzarán Goloka. Ellos no saben nada de parakiya (el amor de amante de Krishna con Radhika y las gopis). Ellos sólo conocen svakiya (la idea de que Sri Sri Radha-Krishna son una pareja casada). Este svakiya está en Goloka. El planeta Goloka es muy extenso; allí existen muchos prakostas (lugares o secciones separadas). Sripada Tamal Krishna Gosvami: Niveles. Srila Gurudeva: Muchos. Por lo tanto, si alguien está adorando a Radha-Krishna a través del vaidhi-bhakti pero sin tener el fuerte anhelo… Sripada Tamal Krishna Gosvami: ... Se va a Goloka. Srila Gurudeva: Goloka. Allí en Goloka encontramos aisvarya-jñana, conocimiento del aspecto divino de Krishna y svakiya-bhava, el humor de Radha-Krishna como pareja casada. Allí no existe el concepto parakiya; únicamente svakiya-bhava- pero con el Señor como Radha y Krishna. Cada tipo de aisvarya (opulencia) está presente allí, –opulencia casi como la de Narayan–, pero Krishna no se manifiesta como Narayan allí. Sripada Tamal Krishna Gosvami: Estaba leyendo el Garga Samhita, allí se describe esto. Mientras leía, pensaba que es como Narayan pero es Radha y Krishna. No es como RadhaKrishna que siempre escuchamos en Vrindavana y Gokula. Es un humor diferente. Srila Gurudeva: Las venticuatro formas prominentes de Narayan, así como Sus otras formas, residen en los lugares inferiores de Vaikuntha. Más arriba está Rama-loka y más aun Krishnaloka. Krishnaloka empieza desde Goloka y en Goloka hay muchas divisiones: Goloka, Dvaraka, Mathura y luego Vraja. En la parte inferior de Goloka está únicamente svakiya-bhava con aisvarya-jñana, la total ausencia del sentimiento de Vraja. Sripada Tamal Krishna Gosvami: En el lugar donde Akrura tomó su baño cuando estaba llevando a Krishna y Balarama hacia Mathura, Krishna mostró a los residentes de Vrndavana una visión de Goloka. Srila Gurudeva: Sí, ellos solo vieron Goloka, no vieron Vraja ni Vrindavana. Sripada Tamal Krishna Gosvami: ¿Ellos vieron este Goloka? Srila Gurudeva: Este Goloka.
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Burijan dasa: Krishna mostró Vaikuntha a Akrura. Srila Gurudeva: ´Vaikuntha´ en este aspecto se refiere a este Goloka. Él también mostró esto a los vrajavasis – no Vraja, sólo Goloka. Krishna y todos Sus asociados incluyendo Radhika y Yasoda estaban allí en Goloka en sus propias formas, pero ellos no tenían el mismo sentimiento de Vraja. Luego, supongamos que alguien adora a Radha y Krishna en vaidhi-bhakti – no en raga-marga, no bajo la guía de un vaisnava rasika – y que al mismo tiempo tenga anhelo por el raga. Ese devoto irá a Dvaraka. [1] ¿Por qué a Dvaraka? Porque Radhika se manifiesta como Satyabhama en Dvaraka y Candravali se manifiesta como Rukmini; y porque el aisvarya-jñana (conocimiento de la divinidad de Krishna) está allí presente. Cuando Radha y Candravali están presentes con Krishna como Satyabhama y Rukmini, Krishna hace su `papel' como Dvarakadisa y es servido por ellas en Dvaraka. Sripada Tamal Krishna Gosvami: ¿Cuál es la diferencia entre alguien que hace la adoración y va a Goloka, y alguien que hace la adoracion y va a Dvaraka? Srila Gurudeva: Quienes adoran sin anhelo van a Goloka. Burijan dasa: ¿Solo uno tiene anhelo, pero ambos adoran en vaidhi-bhakti? Tamal-krishna Maharaja: ¿Existe este anhelo en Dvaraka? Srila Gurudeva: Estos bhaktas tienen anhelo pero están adorando en vaidhi-bhakti. En este caso Radhika se manifiesta como Satyabhama, Candravali como Rukmini y sus asociados como las otras reinas de Dvaraka. Krishna está en la misma forma allí como lo está en Vrindavana, pero allí es un joven Yadava (de la dinastía Yadu - NdC). Luego, quienes tienen anhelo por Vraja-bhava y adoran a Radha-Krishna a través del raganugabhakti bajo la guía de un vrajavasi alcanzarán Vraja-bhava. ¿Está claro? Sripada Tamal Krishna Gosvami: Esto es muy importante. Srila Gurudeva: Es muy importante. Por lo tanto no estoy perdiendo mi tiempo. 71
Sin conocer estas verdades, no podemos tener una idea correcta de Vraja y podemos ser engañados. El propio svarupa (forma espiritual constitucional) se manifestará únicamente cuando se esté bajo la guía de un rasika-vaisnava. Sripada Tamal Krishna Gosvami: Esto nos da la convicción de que debemos intentar alcanzar lo que nos está enseñando – raganuga-bhakti. Srila Gurudeva: Sí, raganuga-bhakti. Pero deben darme un daksina (donación) por esto. Sripada Giriraj Svami: Le daré lo que sea… Srila Gurudeva: Soy codicioso. Quiero daksina. Sripada Giriraj Svami: Dígame qué debo dar. Srila Gurudeva: ¿Tengo que decirlo? Sripada Giriraj Svami: Mi corazón. Srila Gurudeva: Sí. Estos son temas muy interesantes; sin duda somos muy afortunados de poder hablar sobre ellos. En la práctica del bhakti, cientos de miles de nacimientos pasarán y no está asegurado que uno tendrá la fortuna de hablar sobre raganuga-bhakti. Solo la misericordia de Guru y Garuanga nos permite hacerlo. Otro punto importante: Srila Visvanatha Chakravarti Thakur dice que no debemos adorar a Sri Sri Radha y Krishna sin Sus pasatiempos. ¿Lo comprenden? Si cantamos "Hare Krishna, Hare Krishna" sin recordar Sus pasatiempos, sólo alcanzaremos algo muy simple. Por lo tanto, Srila Rupa Gosvami ha dicho que se debe a la vez cantar Sus nombres y recordar Sus pasatiempos– entonces llegará el rasa (el sabor dulce de la relación de Radha y Krishna). Por ejemplo, si el azúcar y el agua permanecen cómo están, sin mezclarse, no habrá almíbar. Ambos deben ser mezclados, entonces llegará el rasa. ¿Qué tipo de pasatiempos debemos recordar? Debemos recordar los pasatiempos de Krishna con las gopis – si tenemos anhelo genuino por alcanzar esta relación. Es cierto que Krishna siempre está con Su hladini-sakti, Su potencia dadora de felicidad.
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También es cierto que Radhika es la personificación de Su hladini-sakti, también conocida como Su svarupa-sakti (Su potencia intrínseca y completa). Aún así, no debemos recordar a Radha y Krishna sin Sus pasatiempos. Si Los recordamos sin pasatiempos, la hladini-sakti no actuará sobre nosotros. Cuando vamos al mandira (templo), vemos a Radha y Krishna simplemente posando en la forma de murti en el altar. Si meditamos tan sólo en la murti mientras cantamos Hare Krishna, entonces tendremos darsana de Satyabhama y Rukmini, o Laxmi. Así pues, no es seguro que obtengamos Vraja-bhava simplemente por la adoración de Radha y Krishna en el mandira. Debemos recordar los pasatiempos de Radha y Krishna cuando son servidos por las mañjaris que están bajo el mando de Rupa Manjari y Rati Manjari, y debemos meditar en nuestro Gurudeva como una de las mañjaris. Debemos recordar los pasatiempos tal como fueron descritos por nuestros Gosvamis así como las descripciones que nos da el Srimad-Bhagavatam. Cuando hacemos arati a Radha y Krishna, debemos recordar Sus pasatiempos. ¿Cuáles pasatiempos? Por la mañana, Sus pasatiempos matinales; al medio día, Sus pasatiempos del medio día; pensando que somos unos de Sus asociados y que nuestro Gurudeva es uno de ellos. De este modo nuestro bhajana será raganuga, de otra manera simplemente será vaidhi-bhakti. Burijan dasa: ¿Las gopis o mañjaris ofrecen arati alguna vez? ¿Ofrecen arati a Radha y Krishna? Srila Gurudeva: Si, pero debe saber qué tipo de arati hacen ellas. Ellas tienen pradipa. Sripada Madhava Maharaja: Una lámpara. Burijan dasa: Una lámpara de ghi [2]. Srila Gurudeva: Pero en este caso el ghi es el prema de su corazón, el pradipa es su corazón, y el algodón… Burijan dasa: Las mechas de algodón. Srila Gurudeva: Esto es su bhava (su sentimiento de servicio). ¿Qué tipo de bhava? Un bhava especial. Cada bhakta tiene un bhava especial y ese bhava sale a través de los ojos. Las gopis adoran a Krishna con miradas de soslayo, y Krishna a través de Sus ojos acepta su adoración y la aguarda en Su corazón. Las gopis hacen archana (adoración) de esta manera; no como lo hacemos nosotros. 73
Cuando Krishna vuelve a casa despues de pastorear, Su madre Yasoda toma una lámpara de ghi y otra parafernalia, y Le ofrece arati. Las gopis permanecen en el portal de la casa, para no ser vistas mientras Le ofrecen archana (adoración) con sus ojos repletos de amor. Debido a que Su mirada está absorta en el archana de las gopis, Krishna no ve el arati que Le ofrece Su madre. El archana de las gopis es el mejor archana y el mejor arati. Debemos ver la clase de arati que ellas Le ofrecen cuando nosotros Le ofrecemos arati. Srila Visvanatha Chakravarti Thakur nos aconseja de ser muy cuidadosos. Algunas personas dicen que Radhika es svakiya (casada con Krishna), no parakiya (Su amante); que el parakiya ocurre sólo en los pasatiempos de Krishna en este mundo material (prakata-lila), no así en Sus pasatiempos en Goloka Vrndavana (aprakata-lila). Uno de nuestros acaryas tambien parece que ha escrito eso.
* [Ver Nota Final 1] * Tamal-krishna Maharaja: Fue Jiva Gosvami. Srila Gurudeva: Srila Jiva Gosvami y también sus seguidores. Srila Chakravarti Thakur dice que ningun libro escrito por los acaryas vaisnavas rasikas como Narada, Vyasadeva, Sukadeva gosvami, Sankaracarya y el padre de Vyasadeva llamado Parasara, asegura que Radha y Krishna estan casados (svakiya). Tampoco ninguno de los Puranas lo menciona. Debemos comprender, ya sea en los pasatiempos de Radha y Krishna manifiestos como prakatalila (pasatiempos manifiestos en este mundo material) o como aprakata-lila (pasatiempos no manifiestos que se dan en Goloka), que Radhika posee parakiya-bhava (el humor de amante). Por otra parte, cuando uno de los acaryas fidedignos como Srila Jiva Gosvami menciona que Ella es svakiya, svakiya en ese contexto significa simplemente que Ella pertenece a Krishna porque Ella es la personificación de Su hladini-sakti, Su potencia de placer. Respecto a Su humor personal, Ella siempre posee el humor parakiya. Por lo tanto, debemos pensar y adorar a Radhika en parakiya-bhava, sirviéndola de esta forma y meditando en el verso: nikunja-yuno rati-keli-siddhyai ya yalibhir yuktir apeksaniya tatrati-daksyad ati-vallabhasya vande guroh sri-caranaravindam “Gurudeva está siempre presente con las sakhis haciendo los arreglos para la perfección de los pasatiempos amorosos (rati-keli) de yugala-kisora en los kuñjas de Vrndavana. Él es muy querido por Radha y Krishna por ser experto organizando esos deleitables arreglos para el placer de Ellos. Ofrezco mis oraciones a los pies de loto de tal Gurudeva”. (Sri Gurvastakam, 5)
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Srimati Radhika y las gopis engañan a sus maridos, suegros, suegras, hermanos, y todos sus parientes, tan sólo para encontrarse con Krishna. Si tenemos un fuerte deseo por este servicio, debemos conocer los 16 tipos de servicios que realizan las gopis en parakiya-bhava. Más aún, sin no nos convertimos en esas gopis, no seremos capaces de servir a Srimati Radhika en los siguientes modos: Las actividades que ejecutan las sakhis en el servicio a Radha-Krishna están descritas de la siguiente forma en el libro Ujjvala-nilamani: (1) Glorificar el amor trascendental y cualidades que tiene el Héroe (Krishna) por la Heroína (Radhika) y viceversa. (2) Incrementar el apego del uno por el otro. (3) Hacer los arreglos de la cita a la hora convenida. (4) Ocupar a las otras sakhis en un servicio. (5) Gastar bromas o burlarse. (6) Consolar a uno u otro. (7) Vestir a la Heroina y al Héroe. (8) Ser experto en ayudarles a satisfacer Sus deseos íntimos. (9) Ocultar los errores de la Heroina. (10) Engañar a los maridos con el propósito de encontrarse con Krishna. (11) Dar instrucciones a Radha y Krishna. (12) Reunirlos en el momento acordado. (13) Abanicarlos con la camara, etcétera. (14) Castigar al Héroe o la Heroína acorde al momento y situación. (15) Dar mensajes y (16) proteger la vida de la Heroína. Tamal-krishna Maharaja: ¿Puedo hacer una pregunta? He escuchado que Srila Jiva Gosvami alguna vez habló sobre svakiya porque algunos de sus discípulos no estaban cualificados para comprender el parakiya. Srila Gurudeva: Esto es verdad, así que debemos comprenderlo. Jiva Gosvami personalmente aceptó el parakiya-bhava –-y a los devotos cualificados les explicó que la relación entre Radhika y Krishna es parakiya. Sin embargo, para quienes dudaban sobre la suprema pureza de esta relación, les dijo que siguieran estrictamente el svakiya-bhava. * [Ver Nota Final 2] *. Tamal-krishna Maharaja: Tengo una duda más. En los pasatiempos de Radha y Krishna algunas veces parece que están casados. Srila Gurudeva: Debemos ver este tipo de boda como parakiya y no como svakiya. A veces las gopis organizan una boda cuando quieren bromear con Krishna. [Se oye de pronto un despertador.] Burijana dasa: Qué sonido tan espantoso. ¿Qué es? Sripad Madhava Maharaja: Una hora ha pasado. Burijana dasa: Me ha recordado a un cuervo mas que a un cuclillo (relojes de pared). Srila Gurudeva: ¿Qué les estaba diciendo? Tamal-krishna Maharaja: Estaba diciendo que en el lila de…
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Srila Narayan Maharaja: Sí, estábamos hablando sobre el pasatiempo de la boda de Radha y Krishna. Una vez, mientras Krishna y las gopis estaban reunidos y bromeando, Lalita en silencio fue detrás de Radhika y Krishna, agarró por sus extremos la… Tamal-krishna Maharaja: …tela del sari y el dhoti... [el velo de Radhika y el chaddhar de Krishna –ed.]. Srila Gurudeva: ...y Los ató a Ambos. Visakha entonces empezó a recitar mantras y las demás a entonar canciones nupciales. Le enseñaron a Krishna cómo debía actuar: “Debes hacer esto y aquello y seguir estos procedimientos”, y todos los presentes estaban radiantes de felicidad. Este pasatiempo de la boda es una diversión entre amantes (parakiya-bhava), en la que el Señor Brahma actuó como sacerdote. Burijana dasa: En Bhandiravana. Srila Gurudeva: Ese pasatiempo de la boda tiene dos propósitos: uno es interno para nutrir al parakiya-rasa y el otro externo para acallar a las personas sin cualificacion que critican el parakiya-rasa pensando que el amor de amante entre Radha y Krishna es inmoral. Con este pasatiempo, se les puede decir a esas personas “Oh, Ellos aquí se casaron”. Tamal-krishna Maharaja: Se les puede decir: “Es legítimo” Srila Gurudeva: De este modo se cumplen ambos propósitos. Tamal-krishna Maharaja: En el mundo material vemos cómo hay niños que juegan a casarse, ¿es algo similar? Srila Gurudeva: Lo hacen únicamente como un juego. Ahora, Srila Visvanatha Chakravarti Thakur explicará algo más y tal vez sea este el último tema que toquemos. Tamal-krishna Maharaja: Pero quedan todavía muchas páginas más en el libro. ¿Qué viene despues?
Srila Naryana Gosvami Maharaja: Ahora se lo digo. El sadhaka del raganuga-bhakti ya ha atravesado las etapas de sraddha (fe), nistha (firmeza), ruci (gusto), asakti (apego), bhava (emociones espirituales, justo antes del prema). Despues del bhava no hay nada más que hacer en este mundo; el sadhana-bhakti se ha completado pues han llegado los primeros rayos del prema. Debido a que el cuerpo físico no puede experimentar el prema, ¿entonces, qué ocurre? ¿El devoto va directamente a Goloka Vrndavan? En ese momento, ¿qué hace y dónde vive?
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Srila Visvanatha Chakravarti Thakur cita a algunos autores que dicen que los devotos van directamente a Goloka Vrndavana, pero él dice que no es cierto. Y cita al Sri Ujjvala-nilamani que dice que, tras esta etapa, ellos van a Vrndavana, pero no queda claro si se refiere al prakata Vraja (en este mundo) o aprakata Vraja (en Goloka Vrndavana). Si uno piensa que van directamente a Goloka Vrndavana, surgirá alguna confusión. Uno puede encontrarse con Radha y Krishna en Vraja únicamente tras alcanzar los estados de prema, sneha, mana, pranaya, raga, anuraga, bhava (diferente al bhava que se obtiene antes de alcanzar el prema) y mahabhava. Sin mahabhava, nadie puede reunirse con Ellos. Ésta es la cualificación de las gopis que están con Ellos y que sirven a Radharani. En estas circunstancias, si el devoto fuese directamente al aprakata Goloka Vrndavana, ¿dónde habría recibido los estados de sneha hasta mahabhava? No han atravesado estas etapas del bhava por lo que no pueden ir directamente a Goloka Vrndavana. ¿Lo comprenden? En el cuerpo de un sadhaka es imposible experimentar estas etapas. Incluso en sthayi-bhava (el éxtasis permanente de amor por Dios) no es posible, qué decir de sneha, mana, pranaya y mahabhava. Burijana dasa: ¿Cuándo no puede experimentarse el sthayi-bhava? Srila Gurudeva: No puede experimentarse en este cuerpo físico. Este cuerpo no puede tolerar el prema; sólo puede tolerar hasta el estado de bhava, por lo que el sthayi-bhava no puede aparecer en este cuerpo. Aparece en el estado de prema, cuando se reunen todos los bhavas – asraya, alambana, uddipana, vyabhicari, etcétera.
* [Nota final 2] * Srila Visvanatha Chakravarti Thakur nos dice que aunque no está especificado en el Ujjvalanilamani si se trata del pasatiempo aprakata o prakata, sin embargo, nuestros acaryas han inquirido sobre este tema. También nos advierte que si alguien mencionase este punto debido a que debemos tomar nacimiento en el vientre de las gopis, entonces deberíamos ir directamente al aprakata Vraja. Tamal-krishna Maharaja: ¿Al aprakata Vraja? Srila Gurudeva: Nos dice: “si alguien mencionase…” Tamal-krishna Maharaja: Ah, “si …” Srila Gurudeva: No existe sadhana-bhumika en el aprakrata Vraja, los devotos no van directamente allí. No hay oportunidad ni lugar para ser entrenados bajo la guía de los asociados nitya-siddha (eternamente perfectos) de Radha y Krishna en el aprakata-lila, que es siddhabhumi, el lugar de la perfección. Tras tomar nacimiento del vientre de una gopi en el prakataVraja y recibir entrenamiento, el sadhaka se va al Vraja aprakata eterno.
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Así, Srila Visvanatha Chakravarti Thakur rechaza esta idea y da su propia opinión. Dice que por el deseo de Sri Krishna y Srimati Radhika, Yogamaya sitúa en el prakata-lila de Vraja el sadhaka que se encuentra en un estado avanzado de bhava-bhakti. El prakata-lila está presente en todo momento, en éste o en el otro mundo. Tamal-krishna Maharaja: En algún universo. Srila Gurudeva: Siempre está ocurriendo en algún universo. Por el deseo de Krishna y Srimati Radhika, Yogamaya sitúa a esa jiva afortunada en cualquier universo donde Sus pasatiempos se están llevando a cabo, y les da nacimiento en el vientre de una gopi. Entonces, desde la niñez, esa joven gopi tiene la asociación de las gopis nitya-siddha. Algunas veces ella ve a Krishna y tiene deseo de encontrarse con Él; es el estado llamado purva-raga. Ella atraviesa muchas etapas desde el prema hasta el mahabhava. Incluso si ella ha estado casada y se ha asociado con su esposo, aún así, ella tiene prema por Krishna. Si ella, además, tuviese un hijo, Yogamaya desaprobaría de inmediato su asociación con Krishna y las gopis. En tal caso, ella llorará y arderá en sentimientos de separación por Krishna y esos sentimientos harán desaparecer todos los obstáculos para Su encuentro. Ella sabrá “Éste no es mi hijo y éste no es mi esposo” – en cuanto este sentimiento se desvanezca, ella se encontrará con Krishna. Las gopis que han tenido la asociación de las gopis nitya-siddha es porque han llegado al estado de mahabhava y se encuentran con Krishna. Luego, cuando ese prakata-lila se ha completado y los asociados de Krishna en el prakata-lila van al aprakata-lila [simultáneamente a ese prakatalila continúan participando del tour espectacular de Krishna a través de varios universos –ed.], aquellas gopis irán con Ellos para servirlos para siempre. Srila Visvanatha Chakravarti Thakur declara “Oh, vaisnava maha-anuragi; Oh, vaisnava raganuga. No se preocupen; no se asusten. Continén con sus prácticas de raganuga-bhajana. Despues de abandonar el cuerpo, irán a alguno de los universos en el que los pasatiempos de Krishna están siendo realizados. Él los atraerá y Los estará esperando alli”. Él nos enseña a cómo orar: “Oh, Gokulananda, estás siempre sumergido en el océano del prema de las gopis. Eres un cisne, nadando…¿dónde? Tamal-krishna Maharaja: En el oceano de los pasatiempos de Krishna. Burijana dasa: Lago. Srila Gurudeva: En el lago del gopi-prema. “Eres el cisne en el lago del prema de las gopis, el disfrutador de ese gopi-prema”. “A pesar de que eres sarvajña (omnisciente), eres también mugdha (perplejo ante el prema). Eres mugdha, y, al mismo tiempo, por Tu potencia inconcebible, acintya-sakti, eres también sarvajña. 78
Entonces, por favor, oye mis oraciones. No seas mugdha. Si eres mugdha no serás capaz de escucharme. Oro que seas ambas cosas, mugdha y también sarvajña. De esta manera comprenderás mi corazón y mi oración. “Oh, Gokulananda, Oh, disfrutador de los pasatiempos amorosos, eres como un abejorro atraído por la belleza de las fragantes mañjaris del bhakti, saboreas los capullos de las flores selectas de la devoción cuando se encuentran en algun devoto y especialmente en Srimati Radhika”. [Cita de la Segunda Iluminación del Raga-vartma-chandrika.”] Srila Narayan Maharaja: “Dadami buddhi-yogam.” ¿Saben qué significa esta frase? Giriraj Maharaja: “Yo te doy la inteligencia con la cual puedes volver a Mí”. Srila Gurudeva: Sí. “Oro para que me des la inteligencia con la cual pueda recibir el prema de Vraja por Radhika y por Tí. Si no atiendes mi oración, declararé que no estás cumpliendo Tu promesa; por lo tanto debes mantener Tu palabra. ¡Oh, Vrajendra-nandana!Tus pies de loto están siempre sintiendo gran placer mientras están siendo decorados por los pechos de las gopis. ¿Cuándo alcanzaré este nivel y te podé servir? Por favor dame este tipo de buddhi-yoga para que pueda alcanzar eso. Srila Visvanatha Chakravarti Thakur está ahora llegando a la conclusion del libro y nos dice: “Aquellos que dicen que el raganuga-bhakti está más allá del sastra-viddhi…” ¿Qué significa sastra-viddhi? Más allá de… Giriraj Maharaja: Los preceptos de las Escrituras. Srila Gurudeva: Los preceptos de las Escrituras. Aquellos que dicen esto y aquellos que dicen que quienes abandonaron la autoridad de las Escrituras pueden entrar en raganuga-bhakti, están equivocados. Tales personas no saben nada. Srila Visvanatha Chakravarti dice que si no se siguen las Escrituras como el Srimad-Bhagavatam y los escritos por Srila Rupa Gosvami, Srila Raghunatha dasa Gosvami, Srila Krishnadasa Kaviraja Gosvami, Sri Narada Rsi (Bhakti-Sutra) y todas las Escrituras relacionadas, uno simplemente está creando dificultades en su propio avance. Burijana dasa: sruti-smrti-puranadipancaratra-vidhim vina aikantiki harer bhaktir utpatayaiva kalpate El servicio devocional ofrecido a Dios por alguien que ignora la literatura védica autorizada, como los Upanisads, Puranas y Narada-pancaratra, es simplemente una causa de disturbio innecesario en la sociedad. (Bhakti-rasamrta-sindhu 1.2.101)
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Srila Gurudeva: Sí, Srila Chakravarti Thakur ha citado este sloka. No debemos seguir a aquellas personas que rechazan los mandatos de las Escrituras. El raganuga-bhakti es difícil de alcanzar incluso para los semidioses. ¡Qué decir de las personas comunes! Srila Visvanatha Chakravarti Thakur dice: “He escrito este Raga-vartma-chandrika1[1], para las personas cualificadas que han recibido la gracia de guru y Gauranga, con el propósito de que puedan encontrar la senda y seguirla. Si obtuvieran alguna luz de este rayo de Luna, consideraría mi esfuerzo un éxito.” Burijana dasa: Maharaja, el rayo de Luna (chandrika) es refrescante, pero en este caso es cálido. Srila Gurudeva: Srila Visvanatha Chakravarti ha explicado esto. De momento es refrescante pero luego, cuando tengan alguna realización, pasará de cálido a más cálido y despues a extremadamente cálido. Por hoy hemos concluido las enseñanzas del Raga-vartma-chandrika. Tamal-krishna Maharaja: ¿Puedo preguntar algo? Srila Gurudeva: Sí. Tamal-krishna Maharaja: Nos ha dicho que en gopi-bhava uno debe saber cuál es su nombre, edad, quiénes son sus padres, dónde ha nacido y así muchas cosas más. ¿En qué estado del bhakti acontece esto? Los estados de bhava, prema, sneha, mana, pranaya y mahabhava son progresivos. ¿Cuándo acontece el gopi-bhava? Srila Gurudeva: En la medida en que tengamos dhairya… ¿Qué significa dhairya? Sripad Madhava Maharaja: Paciencia. Srila Gurudeva: Paciencia. Mientras tengamos paciencia por obtener gopi-bhava, [o tengamos falta de deseo intenso o la idea de estar restringido por sentido del decoro – ed. ing.] podremos saber que nuestra cualificación por obtenerlo no ha llegado aun. Esta realización viene cuando toda la paciencia se ha agotado, cuando estamos totalmente impacientes por saberlo y no nos interesa más si tenemos o no la cualificación. Tamal-krishna Maharaja: Ha mencionado que cuando el prema viene, el cuerpo material no lo puede resistir. El cuerpo no puede tolerar esta presencia intensa, por lo que uno antes debe tomar nacimiento en el prakata-lila de Krishna (Sus pasatiempos tal como son manifestados en este mundo) en algún universo. Antes de que esto ocurra, si uno estuviese meditando que, “Mi edad de gopi es tal, mi nombre es aquel…”
1[1] El rayo de Luna que alumbra el sendero del raga.
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Srila Gurudeva: Este intenso anhelo debe ser puro y cuando ese deseo llega, Dios y gurudeva harán los arreglos para que se le revele. De alguna manera, por el arreglo de Ellos, lo comprenderemos con toda seguridad. Entonces estaremos convencidos de que no podremos sobrevivir si no obtenemos todo esto. El fuerte deseo debe llegar primero. En aquel momento no se tendrá en cuenta si estamos o no cualificados, ni de la etapa en que nos encontramos. Krishna lo arreglará todo. Pero no debemos tener ningún kalpana. ¿Conoce el significado de kalpana? Tamal-krishna Maharaja: Imaginación. Srila Gurudeva: Imaginación. Esta es la especialidad vaisnava gaudiya. Debemos seguir con la práctica e intentar aprender todo lo que se requiere para entrar en raganuga-bhakti. Estamos seguros que Srimati Radhika hará todos los arreglos para nosotros. Si Ella hizo los arreglos para Gopa Kumara y para el brahmán de Govardhana, ¿por qué no haría los arreglos para nosotros también? Los hará con toda seguridad. Les ha enviado a una de Sus asociadas para traerlos hasta aquí. ¿Por qué no haría estos arreglos más adelante? Cualquiera misericordia que les ha llegado hasta ahora continuará con seguridad. Si tienen fuerte deseo, codicia trascendental, Ella hará los arreglos para su avance. Pero, si alguien no estuviese disponible para presentarse en persona, Krishna los inspirará desde el corazón como caitya-guru (Superalma). En el presente, podemos orar con fuerte deseo. Eso depende de nosotros, y después, lo que el Señor tenga que hacer, lo hará. En nuestro estado presente podemos tener este deseo; no tenemos cualificación para más. La próxima vez hablaremos de algunos slokas del Vilapa Kusumanjali. Será de mucha ayuda para entrar en raganuga-bhakti. [Para bajar las conversaciones de Srila Narayan Gosvami Maharaja con los GBC de ISKCON sobre el Vilapa-Kusumanjali de Srila Raghunatha dasa Gosvami, por favor visite la siguiente página en inglés www.purebhakti.tv.]
[*Nota final 1 –Para lectores interesados en este tema:]
(Comentarios de Srila Narayan Gosvami Maharaja sobre el libro Raga-vartma-chandrika de Srila Visvanatha Chakravarti Thakur)
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Estamos presentando aquí la esencia de las opiniones de Srila Jiva Gosvami y de Srila Visvanatha Chakravarti Thakur sobre el svakiya (amor marital) y parakiya (amor extramarital). Estas opiniones están expuestas en sus comentarios en el sloka 2.21 del Sri Ujjvala-Nilamani. Ambos mahajanas han brindado muy hábilmente sus opiniones respectivas sobre la misma Verdad Absoluta desde el punto de vista del tattva y el lila, basados en la lógica y la evidencia de las Escrituras.
La línea de pensamiento de Srila Visvanatha Chakravarti Thakur “Srila Chakravartipada sostiene que Srila Jiva Gosvamipada es uno de los vaisnavas rupanugas más prominentes. No le es posible dar una explicación a favor del svakiya, o amor marital. Lo que ha explicado a favor del svakiya, lo hizo simplemente para satisfacer a otros. Por lo tanto, al concluir su explicación, él mismo ha dicho: “likhitam kincid atra parecchaya – He escrito esto para satisfacer los deseos de otros”. Para capacitar a personas sin cualificaciones previas y con diferentes pensamientos a entender este lila completamente inmaculado, Srila Visvanatha Chakravarti ha presentado su comentario en apoyo al svakiya; de esta manera tales personas pueden también avanzar hacia la meditación de este lila con una fe estable. Sin embargo, los devotos rendidos e íntimos de Sriman Mahaprabhu no aceptan esta explicación porque algunos comentarios de Srila Jiva Gosvami no son completamente consistentes. La Opinión de Srila Jiva Gosvami (1) El aupapatya, conocido también como upapati-bhava¸ es opuesto al dharma y conduce a una vida infernal. Esta cita se refiere únicamente a héroes (nayakas) mundanos. Pero ¿cómo podría existir una mínima duda sobre Krishna, la joya cimera y soberano del dharma y el adharma? Los encuentros entre las parejas mundanas poseen un toque de inmoralidad, pero el lilapurusottama de Krishna, quien crea y destruye innumerables universos con un simple parpadeo, y las gopis quienes son la personificación del hladini-sakti y que son, además, prominentes entre todas Sus potencias inconmensurables, jamás pueden ser afectados por esto. Así, Srila Rupa Gosvami ha escrito en el Nataka-Chandrika: “Debe comprenderse que todo lo que los eruditos han descrito como inferior acerca de las actividades extramaritales entre las mujeres casadas y sus amantes sólo se aplica a las parejas mundanas, pero no se aplica a Krishna y las gopis”.
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Esta opinión es compartida por Sri Kavi Karnapura en su Alankara-Kaustubha. Este upapatibhava aplicado al perfecto y trascendental Sri Krishna y Su parakiya-bhava hacia las gopis no son defectos (dusana); sino que son Sus ornamentos (bhusana). (2) El prakata-lila de Sri Krishna no es ilusorio. En realidad, no hay diferencia entre el prakata y el aprakata-lila. Vale la pena considerar y seguir la opinión de Srila Jiva Gosvami sobre el sloka 43 del Brama-samhita. Cuando Sri Krishna manifiesta Su lila madhurya en este mundo para mostrar su misericordia a las jivas, se denomina prakata-lila.
Cuando este lila desaparece de la visión de las entidades vivientes en el reino material, es denominado aprakata-lila. En el Laghu-Bhagavatamrta (1.244), Srila Rupa Gosvami declara: 'Anadim eva janmadi lilam eva tathadbhutam / hetuna kenacit Krishnah praduskuryat kadacana – A pesar de que Krishna no tiene nacimiento, Su nacimiento y otros pasatiempos son supremamente maravillosos. Por varios motivos, Él manifiesta tales magnánimos y trascendentales lilas en el mundo material.' (3) Carece de lógica pensar que existe una relación matrimonial eterna en el aprakata -lila de Vraja y un amor ilusorio fuera del matrimonio en el prakata-lila de Goloka, debido a que el amor de amantes se manifiesta espléndidamente de principio a fin en el rasa-lila, la joya cimera de todos los pasatiempos de Krishna. Es totalmente inapropiado considerar este pasatiempo como mayika, o ilusorio. En cada uno de los capitulos del Rasa-panchadayi, existen muchas pruebas que apoyan ese amor extramarital. Sri Sukadeva Gosvami estableció claramente al parodha (el amor de amantes de las gopis) y los upapati-bhavas cuando citó los siguientes versos hablados directamente por Sri Krishna y las gopis: ta varyamanah patibhih (10.29.8), bhratarah patayas ca vah (10.29.20), evam yatpatyapatya suhrdam anuvrttir anga (10.29.32), tad-gunan eva gaya... etcétera. (15) Vemos que la palabra pati que la gente utiliza para “marido” se menciona en pocos lugares. En realidad, esta palabra no se refiere a un hombre casado. Se refiere a gati, que significa: 'Lo eres todo para mi, eres mi máximo refugio.' No siempre es correcto utilizar pati para referirse al hombre casado, o al marido de la nayika (esposa). Por ejemplo, en el capítulo del Ujjvala-Nilamani describiendo varios tipos de nayikas, el término svadhina-bhartika (mujer que controla a su pati) es utilizado en el parakiya. Más aún, puede decirse que Krishna ha sido descrito como el pati de las nayikas, pero Él no tiene relación marital con ellas. Si Krishna fuera el marido de todas ellas, entonces no se habría originado el término paradarabhimarsanam (disfrutar con la esposa de otro – SB 10.33.27). El Srimad-Bhagavatam también menciona a los esposos de las vraja-devis. Además, también se declara en el Ujjvala-Nilamani que las gopis jamás se han unido con sus esposos en ningún momento. 83
(16) En el verso del Gopala-Tapani “sa vo hi svami bhavati”, la palabra svami se refiere a aisvarya¸ no a ‘matrimonio’. Eso está sancionado en la gramática de Panini (5.2.126) que la denomina svamin-aisvarya. No obstante, algunos escritos citan los siguientes usos: “Loke hi yasya hi yah svami bhavati, sa tasya bhokta bhavatibhi – En este mundo, svami es quien mantiene y provee a los demás, (tal como un rey o cualquier magnánimo benefactor), y el disfrutador de todo.” Así que la palabra svami no siempre se refiere a ‘marido’. (17) “Todas las relaciones en Vraja son trascendentales. Dondequiera que se use la palabra maya, se refiere a Yogamaya. Por lo tanto, el consentimiento de Radhika en volverse la esposa de Abhimanyu debe ser visto como un arreglo trascendental. Como vínculo inseparable en la cadena de pasatiempos de Sri Bhagavan, esta relación tampoco es ilusoria. Detrás de ella está Yogamaya. (18) Srimati Radhika es la hladini-sakti de Sri Krishna, Su potencia de placer. De esto no hay ninguna duda. El objeto de nuestra adoración es Radha-Krishna Yugala junto con Sus lilas exclusivos. Adorar a Radha-Krishna desprovisto de Sus pasatiempos está fuera de nuestra línea y concepción del bhajana. Srila Bhaktivinoda Thakur sobre Svakiya y Parakiya Srila Bhaktivinoda Thakur ha brindado una hermosa clarificación sobre este tema en su comentario sobre el sloka: ananda-cinmaya-rasa-pratibhavitabhih (Brahma-Samhita, 37). Presentamos el comentario para el beneficio de los sadhakas: En sus comentarios sobre este sloka y también en el Ujjvala-Nilamani, en el Krishna-Sandarbha y en otros escritos, nuestro adorable acarya Srila Jiva Gosvami declara que Yogamaya es quien arregla los prakata-lilas de Krishna. Debido a su conexión con el reino ilusorio, ellos parecieran haber asimilado algunas características mundanas que no pueden existir en el svarupa-tattva, la realidad intrínseca y fundamental. Ejemplos de estos pasatiempos incluyen matar a demonios, atraer a las esposas de otros, tomar nacimiento y asi sucesivamente. Es una verdad establecida que las gopis son el svarupa-sakti de Krishna, extensiones de Su Poder personal; por este motivo, ellas son sin duda las svakiyas y propiedad de Krishna. No hay posibilidad de que sean las esposas de alguien más. Vemos en el prakata-lila que las gopis parecen ser las esposas de otros, pero esto es tan solo una convicción implícita creada por Yogamaya. Existe un significado secreto en el enunciado de Srila Jiva Gosvami, el cual, si es descubierto, disiparía automáticamente todo tipo de dudas. El reverenciado Srila Jiva Gosvami, el mayor seguidor de los dos Gosvamis, Srila Rupa y Sanatana, es en realidad el tattva-acarya de los vaisnavas gaudiya. 84
Además en el Krishna-lila él es una mañjari. Por lo tanto, no hay nada que desconozca. Aquellos que no comprenden sus designios esotéricos argumentan aceptando o rechazando sus ideas presentando sus propias interpretaciones fantasiosas. Acorde a la visión de Sri Rupa-Sanatana, no hay diferencia entre los lilas prakata y aprakata – ambos son idénticos. La única distinción es que una manifestación está más allá de la influencia material y la otra está dentro de ella. … Algo importante a destacar es que, así como Goloka es la verdad completa, pura y divina más allá del reino material, de igual manera, a pesar de que Bhauma Gokula es puro y nunca se contamina, éste aparece en el mundo material gracias a Yogamaya, la cit-sakti de Bhagavan.
Referente al prakata y aprakata, no existe el mínimo rasgo de defecto material, ni degradación o imperfección. Se perciben diferentes visiones dependiendo de las diferentes cualificaciones de la persona que observa el lila. Todos los defectos como la ilusión, ignorancia, impureza, falsedad, repugnancia, inmundicia, designación y tosquedad son percibidos a traves de los ojos de la jiva condicionada. Así pues, la inteligencia y el ego falso son ofuscados y arrastrados por la naturaleza material, pero estos defectos no tienen lugar en el reino espiritual. Cuanto más libre de defectos esté la persona, más visión de la verdad trascendental logrará. La verdad es revelada en las Escrituras, pero la pureza de la realización para quien esté deliberando sobre estos tattvas, dependerá de la cualificación de esa persona. Acorde a las opiniones de Sri Rupa y Sri Sanatana, cualquiera de los lilas manifestados en Bhauma-Gokula están también presentes en Goloka en sus formas puras sin ningun vestigio de maya. Por eso el parakiya-bhava, de una u otra forma, ciertamente está presente en Goloka en su estado puro e inconcebible. Todas las manifestaciones creadas por Yogamaya son inmaculadas. El para-dara (parakiya) bhava, la creación de Yogamaya, está establecida por lo tanto en la realidad pura y absoluta. ...Jiva Gosvami ha probado que no existe diferencia entre los lilas de Goloka y Gokula, por lo que debe admitirse que todos los pasatiempos tienen su origen en Gokula: Quien toma la mano de una chica virgenacorde a los ritos sagrados del matrimonio es lamado esposo (pati). Mas aquel que, siendo superado por la pasión, transgrede la convención moral con objeto de tomar a la esposa de otro (parakiya-ramani), es llamado amante (upapati). En Goloka, los deberes religiosos vinculados a las regulaciones del matrimonio no existen; por eso, allí no se encuentra ningún matrimonio con aquellas características. En este sentido, las gopis, quienes son la propia energía de Krishna, no están casadas en ningun otro lugar; así que ellas tampoco son para-dara, las esposas de otros hombres. 85
Además, no es posible para los rasas parakiya y svakiya-bhava separarse uno del otro. En los pasatiempos manifiestos del reino ilusorio de Maya, las leyes matrimoniales existen, pero Sri Krishna está más allá de la jurisdicción de estas leyes. “…Parakiya-rasa es la esencia misma de todos los rasas y negar su presencia en Goloka minimiza ese reino. No es posible que el mayor deleite del rasa esté ausente en la morada suprema Goloka. Sri Krishna es Sarvavatari, la fuente de todos los avataras, y disfruta este rasa de un modo en Goloka y de otro en Gokula. Así, a pesar de que parece haber una transgresión del dharma acorde a la visión material, no obstante, esta verdad existe también en Goloka. ‘Atmaramo 'py ariramat (SB 10.29.42) – Krishna realizó pasatiempos amorosos aunque es atmarama, auto- satisfecho”. ‘Atmany avaruddha-sauratah (SB 10.33.25) – Satya-kama Sri Krishna, de quien todo deseo llega a buen fin, mantiene en Su corazón el hava, bhava y otros anubhavas que surgen de Sus pasatiempos amorosos’. ‘Reme rameso vraja-sundaribhir yatharbhakah sva-pratibimbavibhramah (SB 10.33.16) – Tal como un niño inocente juega con su reflejo sin experimentar ninguna tranformación, de la misma manera rama-ramana Bhagavan Sri Krishna disfrutó con las bellas doncellas de Vraja. Entendemos desde estas declaraciones del sastra que Sri Krishna es auto-satisfecho debido a Su naturaleza intrínseca. Sri Krishna manifiesta Su propia sakti (como Laksmi) en estos planetas espirituales donde se manifiesta aisvarya y en los cuales se une con ella en matrimonio en svakiyabhava. Allí, con el humor dominante de svakiya, el rasa sólo se eleva hasta el nivel de dasya. Pero en Goloka, Krishna manifiesta millones y millones de gopis y, olvidando cualquier sentimiento de svakiya, disfruta continuamente con ellas. En el concepto de svakiya, como no hay obstáculos para los encuentros, el disfrute del rasa no es tan excelente. Por lo tanto, desde tiempo inmemorial, las gopis, quienes están naturalmente imbuidas del sentimiento parodha, se ven a ellas mismas como las esposas de otros hombres. Sri Krishna, reciprocando con los sentimientos de ellas, asume la identidad intrínseca del amante, y, con ayuda de la inseparable complicidad de Su flauta, quien es Su priya-sakhi, realiza el rasa y otros lilas. Goloka, la cual es eternamente perfecta y libre de toda ilusión, es rasa-pitha, la morada del éxtasis divino. Por eso, el flujo de rasa bajo el concepto del amor de amante, encuentra allí la perfección. Incluso el vatsalya-rasa no se encuentra en Vaikuntha debido al aisvarya. Sin embargo, en Goloka paramamadhurya-maya, el manantial de la máxima dulzura (situada en Vraja), no existe ningun otro rasa aparte del concepto original (sringara-rasa). Allí, Nanda y Yasoda están realmente presentes, pero no sucede el nacimiento. En ausencia del nacimiento, la paternidad no existe en realidad. 86
Nanda y Yasoda tan sólo tienen el sentimiento (abhimana) de ser padres. Eso se sustenta en el verso ‘Jayati jana-nivaso devaki-janmavadah’. Este abhimana (identificación) es eterno para que se pueda dar el rasa perfecto. Similarmente, en el sringara-rasa no hay falta o trasgresión de las Escrituras puesto que los sentimientos parodha y upapati son simplemente conceptos propios. Cuando el Goloka tattva se manifiesta en el prakata Vraja, ambos conceptos son vistos de forma tangible por la visión mundana. Esta es la única diferencia. En vatsalya-rasa, el humor parental de Nanda y Yasoda se trasluce de forma concreta en el nacimiento y otros lilas; el srngara-rasa, la idea de que las doncellas de Vraja son las esposas de otros, toma una forma perceptible en los matrimonios como Abhimanyu, Govardhana Malla y demás. En realidad, las gopis no tienen esposos, ya sea en Gokula o Goloka. Por lo tanto, las Escrituras proclaman: “Na jatu vraja-devinam patibhih saha sangamah – Las vraja-devis 2[2] nunca se han unido con sus maridos”. Así, Srila Rupa Gosvami, el acarya del rasa-tattva, el maestro de las verdades referentes al rasa, ha escrito: ‘Patis copapatis ceti prabhedav iha visrutau – En el ujjvala-rasa, la melosidad del amor, hay dos tipos de nayakas (héroes) – pati y upapati’. Srila Jiva Gosvami, en su comentario de este sloka, ha escrito: ‘El nayaka de las vanitas (mujeres) de Dvaraka-puri es conocido como pati, un hombre casado, y en Vraja, el nayaka Sri Krishna es el upapati de las vanitas de Vraja’. Este pasaje muestra que Srila Jiva Gosvami ha aceptado a Krishna como el pati en Vaikuntha y Dvaraka, y como el upapati eterno en Goloka y Gokula. Las caracterísiticas de amante son exhibidas en toda su extensión por el Señor de Goloka y Gokula. Así, ambos rasas, svakiya y parakiya, existen en Goloka. Su uniformidad y su diferencia son inconcebibles para la inteligencia material (acintya-bhedabheda). Se puede decir que ambos son a la vez diferentes e iguales simultáneamente. ¿Por qué? La esencia del parakiya es svakiya-nivrtti, o el disfrute amoroso fuera de la aprobación del matrimonio, y la esencia del svakiya es parakiya-nivrtti, o ausencia de relaciones ilícitas. Krishna no tiene relaciones ilícitas con las gopis debido a que ellas son Su propia svarupa-sakti, potencia personal. Así, parakiya y svakiya son el mismo rasa los cuales existen eternamente como dos variedades. Además, aunque la forma del rasa en Gokula es el mismo, los observadores mundanos lo ven de otra manera. …La disfrutable y espléndida forma del bhagavad-rasa supremo, saboreada a través de cuatro variedades de ingredientes – vibhava, anubhava, sattvika y vyabhicari – está presente 2[2] Las vraja-devis: las devis de Vraja o gopis - NdE
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eternamente en Goloka y Vaikuntha. Por la autoridad de Yogamaya, este rasa muy particular de Goloka se manifiesta en la forma de vraja-rasa en el mundo material para el beneficio de los devotos. Uno debe saber que todos los rasas vistos en este Gokula se encuentran con toda certeza también en Goloka en su forma radiante y pura. Por eso las maravillosas variedades de nagara y nagari (Krishna y las gopis), la diversidad de rasa en ellos, y todos los escenarios y parafernalia de Gokula, incluida la tierra (Vraja), rios (Yamuna, Manasi-Ganga), colina (Giriraj), residencias (Yavata, Nandagaon, etc.), estanques, kuñjas, vacas y todo lo demás, existen de la misma forma en Goloka. …En el sendero del bhakti, bhakti-marga, es decisivo rechazar cualquier asunto que, por aceptarse, podría manifestar últimamente un concepto nirvisesa. El rasa suddha-parakiya libre de cualquier concepto mundano, tal como fue descrito en los Goloka-lilas, se obtiene rara vez. Los devotos raganugas deben adoptar este concepto y realizar sadhana. Por hacerlo, lograrán esta elevada verdad fundamental de la perfeccion. Cuando las personas con inteligencia mundana se ocupan en parakiya-bhakti, generalmente culminan en actividades inmorales en el ámbito material. Nuestro maestro de la verdad, tattva-acarya Srila Jiva Gosvami, tomó esto en gran consideracion y presentó su línea de pensamiento con gran cuidado. El espíritu del vaisnava puro acepta la esencia de sus declaraciones. Por lo tanto es una ofensa menospreciar al acarya al intentar establecer otra teoría. * [Nota final 2: Más allá de estas dos emociones (prema y bhava) se situa el estado de amor permanente, denominado sthayi-bhava, cuando el apego a Krishna es indisoluble. Esta actitud amorosa inquebrantable es a veces mezclada con diferentes tipos de percepciones llamadas vibhava, anubhava y vyabhicari. Vibhava es un sabor particular en el apego a Krishna y puede dividirse en dos categorías más: alambana y uddipana. En el Agni Purana y otras escrituras autorizadas, aquello que incrementa el amor por Krishna se llama vibhava, y cuando Krishna es el objetivo, el vibhava incrementa en alambana. Uddipana es inducido por las ocho siguientes cualidades trascendentales de Krishna: Sus actividades, Su bello rostro sonriente y el aroma de Su cuerpo, el sonido de Su flauta, el sonido de Su concha, las marcas de las plantas de Sus pies, Su lugar de residencia y Su parafernalia en el servicio devocional (tal como hojas de tulasi, actos ceremoniales, devotos y Ekadasi).]
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[1] Por ejemplo, el Brhad-Bhagavatamrta dice que Gopa-kumara fue a muchos lugares antes de alcanzar Goloka Vrindavana – incluso a Dvaraka. Él tuvo anhelo, pero al no haber tenido asociación suficiente con un devoto rasika, él no pudo completar fácilmente su viaje a Goloka Vrindavana. – Sripada Madhava Maharaja. [2] Ghi: mantequilla purificada a fuego lento.
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