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M a rz o /A b ril 1987
MiatieisrñjS
Miemeia
SIM BO LO S
Aprenda El Código Secreto De Su Subconsciente
Se ha preguntado alguna vez: “¿Qué significan las extrañas imáge nes de mis sueños?” ¿Le intriga una imagen simbólica que aparece en su conciencia, en cuanto a su mensaje interno? ¿Qué significan esos signos misteriosos que surgen de las pro fundidades de su subconsciente? Existen muchas claves para desa rrollar su personalidad. Ya es tiempo de que aprenda qué y quién es usted realmente. Estos símbolos mentales constituyen un lenguaje en sí mismos — son ideas formadas en imágenes inexplicables. Desde la antigüedad, el hombre ha intentado descifrar este código secreto de su mente. Estos asuntos ya no están en vueltos en la superstición, la magia o algo sobrenatural. Ahora se con sideran como revelaciones proce dentes del Cosmos — como funcio nes naturales del ser. Los Rosacruces, una hermandad mundial de conocimiento (no una religión), ha sido la fuente principal, durante centurias, para despejar la ignoran cia del hombre. Deje que los Rosa-
cruces le enseñen a despertar sus potenciales internos.
Solicite Hoy Mismo Este Folleto Gratuito Usted está cordialmente invitado para que escriba solicitando una copia de El Dom inio de la Vida. En él se explica lo que han enseñado los Rosacruces a miles de hombres y mujeres a través del mundo, acerca de ellos mismos. No contiene fanta sías ni frases pomposas, sino una explicación franca y sincera de lo que puede usted hacer para mejo rarse a sí mismo y a su futuro. Dirección: Escribano RDS-16
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Escribano RDS-16 Orden Rosacruz, (A M O R C ) San José, California 95191, E.U.A. Sírvase enviarme una copia gratuita de El Do minio de la Vida. Nombre ______________________________________ Dirección_____________________________________
Los ROSACRUCES (AMORC),
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El Rosacruz Publicado bim estralm ente por el Consejo Suprem o de La Orden Rosacruz, A M O R C Parque Rosacruz, San José, California 95191, E.U.A
Laura G. Torres, Directora de Editorial
V olum en X LIII
M arzo/A bril de 1987
No. 4
Copyright, 1987 by che Supreme Grand Lodge of A M O R C , Inc. All rights reserved.
INDICE Página
Organo Oficial En Español De La Orden Rosacruz Del Mundo Entero V
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El Bien en la V ida-----------------------------------U n Tributo a la Grandeza--------------------------Magia y M edicina-----------------------------------El Incienso-------------------------------------------Mente Sana en Cuerpo S a n o ----------------------Haga que sus Ideas Sean Comprensibles----------Actividades Rosacruces-----------------------------
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Las colaboraciones no solicitadas no serán devueltas a menos que vengan acompañadas de un Cupón Postal Internacional que cubra el franqueo de retorno. El valor de la suscripción anual a El Rosacruz es de nueve dólares. Precio del ejemplar suelto, un dólar con cin cuenta centavos. Los cambios de dirección deben estar en nuestras manos mes y medio antes de la fecha de la publicación. " El contenido de los artículos aquí publicados no representa la expresión oficial de la Orden, ni de sus oficiales, a menos que se diga especialmente que se trata de una comunicación oficial. Está prohibida la reproducción de cualquiera porción de El Rosacruz, sin previo permiso escrito del editor. Postmaster: Send change of address to El Rosacruz, Rosicrucian Park, San José, C A 95191, U.S.A. El Rosacruz (USPS 17080000) is entered as Second Class Matter at the Post Office at San José, California, under Section 1103 of the U.S. Postal Act o f October 3, 1917. Second Class postage paid at San José, California.
N uestra Portada En la portada presentamos un fragmento del ápice de un antiguo obelisco egipcio. Los obeliscos se usaron por primera vez en Heliópolis al final del Imperio Antiguo, pero después esta forma arquitectónica se diseminó por todo el Antiguo Egipto. Su uso tradicional se remonta al culto predinástico de erigir una elevada piedra milagrosa en la cual "se posara el Sol cuando saliera”. El raro y hermoso objeto de la Tierra de los baraones que aparece en nuestra portada, es un fragmento auténtico de un obelisco en forma de pirámide que data del Imperio Medio (2000-1788 a. de C.) y está en exhibición permanente en el Museo Egipcio Rosacruz.
Ralph M. Lewis, F.R*C* Imperator, O rden Rosacruz, A M O R C Recibió la Más Alta Iniciación a las 11:26 p.m. el Lunes 12 de enero de 1987 (Véase artículo en su memoria en la Página 7 ) La propiedad literaria para 1987 pertenece a la Gran Logia Suprema de AMORC, Inc. Todos los derechos están reservados. Está prohibida la reproducción de cualquier parte de El Rosacruz, sin la autorización previa del editor otorgada por escrito
R O S IC R U C IA N PRESS, LTD., SAN JOSE
I M P R E S O E N E. U. A.
Pensamiento del Mes por El Imperator
El Bien en la Vida A V ID A DE todos los hombres está motivada fama, mientras que para otros podría ser la adquisi por ideales. Esos ideales son los objetivos o las ción de riqueza, de poder, etc. metas que perseguimos. Un ideal puede ser elevado ¿Hay algo que posee en realidad una excelencia o bajo, y sus valores o sus méritos son relativos. Los suprema? ¿Existe un summum bonum, es decir, un ideales de una persona dependen de su carácter y de bien supremo? Si existe, tendría que cumplir dos las costumbres sociales a las que se ve expuesta. Sin cometidos. Primero, debería proporcionar una feli embargo, nadie carece de ideales porque ninguna persona se siente totalmente satisfecha con lo que es, cidad mayor que cualquier bien inferior y, segundo, con lo que posee ni cop lo que experimenta en la tendría que unir a toda la humanidad en un interés común. vida.
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Aun cuando existen numerosas clases de ideales, toda la gente tiene uno en común: el ideal de la bondad. Toda la gente busca instintivamente hacer el bien. Si les parece que esta afirmación no concuerda con el comportamiento humano que observamos a nuestro rededor, analicemos un poco esta decla ración. No debe entenderse que un bien significa necesa riamente moralidad. Puede significar simplemente un valor — una cualidad que consideramos sobre saliente. Por ejemplo, hablamos de que tuvimos un "buen día” , pero no lo decimos dando a la expresión un sentido moral, sino más bien porque ese día disfrutamos de algo cuya cualidad consideramos perfecta. Una persona puede decir que anda en busca de una buena ganga: con esto no se está refi riendo a que desea lograr un bien, ya que en esto no hay una implicación moral, sino que se refiere al valor que esa ganga represente para ella. Podría parecer que al asumir este punto de vista estamos declarando que los diferentes rumbos que toma la gente van siempre encaminados a la búsqueda del bien. Para algunos lo bueno reside en adquirir
L a Armonía Total Durante siglos los grandes pensadores han buscado afanosamente respuestas a las preguntas aquí plan teadas. Resultará interesante mencionar brevemente algunos de los conceptos que han prevalecido sobre el verdadero bien. En el Siglo Cuarto a. de C., el filósofo griego, Platón, expuso que el bien es una forma suprema. Percibimos a nuestro rededor muchas formas, relacionadas todas con las ideas que tenemos. Pero, según Platón, el bien es una armonía total. Es la forma perfecta dentro de la cual encajan en nuestra conciencia todas las demás formas. En otras palabras, dijo que nacemos con una especie de armonía en nuestro interior. Cuando logramos que las experiencias de la vida se conformen a esa armonía, entonces consideramos que son buenas. Aristóteles declaró que la moralidad no se hereda ni tampoco se implanta en el hombre. Al igual que la bondad, la moralidad debe ser desarrollada. Aristó teles dijo que a fin de lograr esto, el hombre debe desarrollar la virtud de su naturaleza. Esa virtud es la excelencia en sus funciones. Dijo además que las principales funciones del hombre son su mente y su
razón. Para Aristóteles, la razón es una cualidad divina. Esta virtud, esta excelencia del hombre, se manifiesta en la moderación de sus actividades —en seguir el curso medio entre los extremos. Por ejemplo, Aristóteles dijo que el valor es la cantidad correcta de actividades. A la inversa, la cobardía es la deficiencia de éstas. La temperancia es la moderación en el amor y en la búsqueda de los placeres físicos, porque el desenfreno y la sensualidad corrompen y nublan la razón. La liberalidad es el justo medio entre la mezquindad y la extravagancia. En épocas relativamente más recientes, Emanuel Kant afirmó: "Nada puede ser llamado un bien, excepto la buena voluntad” . Simplemente, a menos que el motivo de una acción sea puro, entonces el comportamiento no puede ser calificado como bueno.
¿Existe un Bien Absoluto? Examinemos la cuestión de lo que es el bien, en forma un poco más analítica. ¿Existe un bien abso luto? Por supuesto, si afirmamos que sí existe, entonces tendremos que aceptar que existe también lo opuesto, o sea, el mal. El bien debe contrastar con algo diferente o no nos parecería un bien. Todo lo que nos rodea tiene una naturaleza o una cualidad particular. ¿Por qué calificamos de buena a la cualidad o a la naturaleza de una cosa, y decimos que es mala la cualidad o la naturaleza de otra? El bien no existe en las cosas, sino en la conciencia humana. El bien reside en la evaluación de nuestras experiencias. Es el resultado de nuestra reacción física, intelectual y psíquica ante aquello que influye en nuestra vida. En el sentido físico o sensual, el bien se explica fácilmente. Decimos que es bueno todo aquello que nos excita, nos satisface y nos complace. Igualmente, si sentimos un fuerte vínculo psíquico hacia un ideal religioso o hacia un precepto moral, entonces lo llamamos bueno; puesto que satisface un amor exaltado, lo llamamos placer espiritual y, en consecuencia, lo calificamos de código bueno o moral. Sin embargo, tal vez otros no lo acepten de la misma manera. Es por eso que no existe un código moral aceptado universalmente. Siguiendo esta línea de razonamiento, regresamos a la idea original sobre la excelencia. En otras palabras, interpretamos que es bueno todo aquello que consideramos tiene cualidades excelentes para nosotros. Entonces, ¿posee cada hombre en sí mismo un bien inherente? Debemos emplear cierto criterio para juzgar esto, ya que de no ser así la humanidad no tendría ninguna meta común hacia la cual dirigirse.
En primer lugar, el hombre debe descubrir en su interior ciertas funciones básicas de posible excelen cia. Cuando se perciba tal excelencia, será un bien aceptado por todos los hombres. El hombre es un organismo, y la fuerza de la vida es la función del ser orgánico del hombre. La excelencia de esta función es la salud. En consecuencia, la salud es el bien físico aceptado principalmente por toda la gente. Cualquier código de conducta que promueva la excelencia de la salud, es un bien evidente. De hecho, no es posible que exista una idea que el hombre pueda considerar en forma más favorable. ¿Existen en la vida objetivos —o metas— a los cuales todo el mundo pueda llamar buenos? Sí, una de esas metas es el conocimiento, ya que todos reconocemos su valor. A primera vista pareciera que esta afirmación no concuerda con la experiencia. La deserción de la escuela parece negar que el conoci miento es algo bueno. Además, quienes se niegan a aceptar nuevas ideas parecen oponerse también a la idea de que el conocimiento es un bien. Sin embargo, en este caso debemos trazar una diferencia entre la educación y el conocimiento. Educación no significa conocimiento. La instrucción es simplemente un método formal para adquirir conocimiento. Quien deserta de la escuela se revela contra este método particular. Sin embargo, en su manera de ser limitada él también busca conoci miento, pero lo hace sin ninguna guía. El valora como un bien lo que aprende, puesto que le es útil en la vida. Por otra parte, la persona de mente estrecha valora como buenos sus conceptos personales, pero teme al nuevo conocimiento pensando que éste podría refutar lo que ella quiere creer, porque considera que lo que cree es bueno. Es por eso que, aun cuando todos valoran el conocimiento, algunos valoran el nuevo conocimiento sólo si creen que puede favorecerles. Otra cosa que todos los hombres en general reconocen como un bien es la libertad. Aunque todos aspiran a la libertad, ésta puede definirse de diversas maneras. Por ejemplo, ¿se relaciona la libertad con el cuerpo, con la voluntad o sólo con el intelecto? ¿Significa libertad que no debe reprimirse el comportamiento humano? O, ¿debe ser restringida toda acción humana para mantenerla dentro de ciertos límites? Sabemos que los conceptos que estamos consi derando representan un bien común sólo en el más amplio sentido de la palabra. Cada uno de sus detalles varía de acuerdo con las diferentes inter pretaciones que el hombre les da.
Sabemos además que el bien es con frecuencia algo interno —algo totalmente personal. Como sabemos, esto sólo engendra conflictos entre los diferentes conceptos, y los conflictos destruyen aquellas satisfacciones individuales a las que el hombre considera un bien. Entonces, ¿cómo po dríamos unir en una sola todas las diferentes inter pretaciones de lo que significa un bien? ¿Cómo podría cada hombre obtener beneficios de su noción del bien, sin dañar el bien de los demás? El filósofo alemán Hegel dijo que el hombre sólo existe realmente dentro de la sociedad. Esto es así porque en la sociedad es donde se convierte en un hombre total. En otras palabras, es entonces que la persona sale por completo de sí misma. En la sociedad el ser se extiende hacia el exterior para incluir algo más que un solo "yo” , para convertirse en un "nosotros” . En una sociedad verdadera la persona no sólo se extiende para incluirse entre los demás, sino que también les proyecta sus sentimien tos de lo que para ella es el bien. Mas, hay una diferencia. En una sociedad verdadera el hombre no ha de imponer a los demás sus conceptos personales sobre lo que deberían ser las diferentes clases de bien.
Equidad Social En una verdadera sociedad se concibe un nuevo bien, el cual se extiende a toda la humanidad. Este bien es la equidad social. Concisamente, esto sig nifica que ningún hombre deberá buscar su bienestar personal, obstruyendo el bienestar común de otros. De esta manera, cada persona puede tener conceptos personales sobre lo que para ella es el bien y obtener íntima satisfacción de estos. No obstante, en la búsqueda de su bienestar personal cada persona debe actuar dentro de los límites de la equidad social, para no causar sufrimiento o angustia a los demás. Entonces, en la equidad social tenemos un bien universal aceptado por todos los integrantes de la sociedad. El bien no puede significar para ellos sino
En Afectuoso Reconocimiento .
una sola cosa. Es el sentimiento instintivo y la idea intelectual del bien que la persona experimenta para servir al bienestar de toda la humanidad. Puesto que todo el bien se refleja en los sentimientos íntimos de la persona, así también la equidad social se refleja en el bien colectivo. El hombre es egoísta por naturaleza, pero en base a la equidad social encuentra también satisfacción extendiendo su bienestar hacia los demás. Si la equidad social es un bien común universal, ¿cómo podríamos definirlo específicamente? Sería mucho decir que consiste en el bienestar colectivo de la humanidad. Cada una de las diferentes ideolo gías políticas afirman tender hacia la obtención del bienestar universal. Sin embargo, la mayor parte de ellas están en conflicto. El bien universal debe sintetizar todo lo que el hombre es. No puede representar sólo el intelectualismo, porque con esto quedarían excluidas las cualidades psíquicas y emo cionales del hombre. Tampoco puede estar relacio nado exclusivamente con la naturaleza física del hombre. El bien universal debe reconocer y defender todas aquellas cualidades e impulsos propios de la natura leza humana. Si el hombre lo desea, puede colocarlos en un orden jerárquico o en la escala de valores que prefiera, pero ninguna parte de su naturaleza debe suprimir a otra. A pesar de todos sus esfuerzos, la religión con vencional no ha logrado proporcionar un bien común universal. El impulso religioso es una moti vación subjetiva, pero su expresión, su manifesta ción, es objetiva. Consiste en el entendimiento de aquellas ideas y tradiciones que la persona considera se conforman a sus propios sentimientos. En conse cuencia, como los códigos morales que surgen de los sistemas religiosos son tan variados, no pueden ser aceptados universalmente. Un bien universal no es, por lo tanto, algo inspirado por la divinidad. Antes bien, es organizar y disciplinar en una forma práctica las necesidades de la naturaleza íntegra del hombre. V
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Deseamos expresar nuestro profundo agradecimiento a todos los Rosacruces y amigos del mundo por las muchas flores, tarjetas y mensajes de condolencia que nos han enviado. Ya que lamentablemente no es posible dar respuesta personal a todos sus cordiales pensamientos, sírvanse aceptar por este medio las gracias más sinceras.
M argaret Letvis y fam ilia
El Imperator Ralph M. Lewis trabajando en su Sanctum-estudio.
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n alma de admirable calidad nos ha dejado. El genio y la creatividad de Ralph M. Lewis están ahora grabados en la mente de millones de personas que han leído sus obras, que escucharon sus graba ciones o que tuvieron contacto personal con él a lo largo de su vida. Nuestro Imperator recibió la Gran Iniciación al pasar por la transición el lunes 12 de enero a las 11:26 p.m.
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Durante más de cuarenta y siete años prestó sus servicios a A M O R C en calidad de Imperator (Jefe Ejecutivo), estableciendo la organización en más de ochenta países del mundo. O cho nuevas Grandes Logias iniciaron sus actividades en varias partes del mundo, presentando ahora las enseñanzas Rosacruces en catorce idiomas. Bajo su dirección se añadieron más de mil lecciones al programa gradual de estudios, se grabaron grandes cantidades de cintas magneto fónicas, escribió docenas de libros y multitud de conferencias especiales, y recientemente se filmaron gran número de cintas de video para ayudar al estudiante a alcanzar mayor comprensión del Ser.
Frater Lewis como Secretario Supremo en 1924.
El Imperator fue siempre un diligente estudiante de la vida, y en su juventud estudió leyes y filosofía. Hijo de otro gigante del misticismo, el Dr. H. Spencer Lewis, Ralph Lewis siguió m inu ciosamente los pasos de su padre, preservando y extendiendo la monumental obra que aquél ini ciara. Los miembros de A M O R C disfrutamos de un legado único y maravilloso en las obras de estos dos hombres, y rendimos nuestro más fer viente tributo a la memoria de su genio. El cometido que se impusiera Ralph Lewis quedó expresado intensamente en sus cartas; la cita siguiente da prueba de su gran calidad: “ U n Oficial de la Orden Rosacruz debe tener una mente liberal. Debe estar dispuesto a sacrificar su tiempo y a esforzarse por servir a la Orden. Su trabajo no se limita a un día o a una semana, sino que en todo momento hace lo que debe hacer rindiendo al máximo de su capacidad. No ha de
ambicionar una carrera dentro de la Orden, sino que desea más bien propagar aún más sus ense ñanzas. La Orden debe ser lo primero en todas sus consideraciones” . El Imperator nació en la ciudad de Nueva York, el 14 de febrero de 1904; realizó sus primeros estudios en aquella ciudad y en Nueva Jersey. Durante su juventud se ocupó en diversos trabajos de oficina, y en los meses de verano desempeñaba trabajos pesados en una granja. M uy joven aún se unió a su padre en la Gran Obra de la Orden y, a la edad de 20 años, en 1924, fue nombrado Secre tario Supremo. Ralph M. Lewis deja a su viuda, Margaret; dos hermanas, Vivían W hitcom b y Madelyn Perata, y un hermano, Earle Lewis. Debemos mencionar también a su primera esposa, Gladys, con quien se casó a la edad de 18 años y fuera el gran pilar de su vida hasta su transición, ocurrida en 1978. V
Ralph M. Lewis y el egiptólogo, Dr. Labib Habachi, film ando en 1936 la Tum ba del Rey Tutankam em , en el Valle de los Reyes, Egipto.
monstruos” . Estas creencias dieron después lugar a que el ajo adquiriera fama de ahuyentar a los vampiros y "alejar el mal”. Aún en nuestros tiempos, mucha gente conserva estas ideas supersticiosas, pues en nuestras campiñas se ven personas con bolsitas de ajo colgadas como pendientes o collares que, según ellas, las protegerán de los brujos o del "mal de ojo” . Otros cuelgan a la derecha de las puertas una cadena de cabezas de ajo para protegerse de la supuesta brujería de sus enemigos. En Bulgaria y en los Balcanes, países donde algunas personas viven más de 100 años, se atribuye su longevidad al hecho de que diariamente mastican varios dientes de ajo (esas personas afirman que esto ahuyenta a los demonios y asegura una feliz y larga vida — pero lo que quizás ocurre es que el fuerte olor que despide su cuerpo ahuyenta también a la gente).
Ul J&ntchnn Celestial
Magia y Medicina por Rubén A. Dalby, F.R.C.
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N EPOCAS AN T IGU AS la gente no hacía ninguna distinción entre la magia y la medicina; consideraba mágico todo aquello que aliviaba sus males. Preparaban remedios simples utilizando raí ces, semillas, hojas, flores y cortezas. Preparaban brebajes para alejar a los malos espíritus que, según ellos, les causaban las enfermedades al penetrar en su cuerpo. Si alguno de esos brebajes les daba resultados favorables, le atribuían poderes mágicos o sobre naturales. Así, por ejemplo, desde tiempos muy remotos se dio al ajo un lugar preferente como remedio o como ingrediente mágico de muchos medicamentos. Hace 5,000 años, en las escrituras sánscritas se hacía referencia al ajo como "aniquilador de
A través de la historia han prevalecido muchas ideas supersticiosas relacionadas con el ajo; desde hace miles de años, los egipcios, chinos, hebreos, griegos, italianos, españoles, etc., practicaban cura ciones mágicas con el ajo. En la cosmología de los egipcios era tan importante, que lo incluían como uno de sus símbolos más sagrados. Los egipcios representaban la forma del universo con una cabeza de ajo, cuyos dientes formaban concéntricamente una unidad compacta. Comparaban también su penetrante sabor con los distintos niveles de vida en la Tierra y en el más allá. Los sacerdotes egipcios declaraban que cuando uno tiene en sus manos una cabeza de ajo, en las palmas de éstas reposan todas las complejidades de la vida. Se prestaban muchos juramentos teniendo en las manos un bulbo de ajo o poniendo éste sobre el altar.
E l Ajo en las Tradiciones Desde tiempos muy antiguos, la dieta de los hebreos incluía el ajo como un elemento importante. Afirmaban que el ajo da calor al cuerpo, propor ciona un fresco y juvenil color a las mejillas y los protegía contra las epidemias. Cuando se celebraba una boda, los hebreos colocaban un diente de ajo en el traje del novio para asegurar la felicidad en el matrimonio. En el Talmud, donde están inscritas las tradiciones y las leyes hebreas, se recomienda el consumo regular de ajo porque "con una pequeña porción satisface el hambre, ilumina la mente, favorece la circulación, da calor al cuerpo y res plandor al rostro” . El Talmud indica también que el comer ajos destruye "los parásitos” . La costumbre de poner a los recién nacidos un collar de ajo, tan común en nuestros pueblos, proviene de los antiguos griegos, quienes untaban en la lengua de las criaturas ajo recién cortado. Decían que esto aseguraba al infante una vida larga y
EL INCIENSO E n la H is to r ia y en la A lq u im ia por B u rn a m S cliaa, F .R .C Tesorero Suprem o de A M O R C
U CH A GENTE da por hecho que son los sentidos los que nos motivan a buscar aquello que pueda satisfacernos más, pero es obvio que lo que en realidad buscamos es aquello que satisface a nuestros sentidos. Por ejemplo, la mayoría de nosotros disfrutamos al oler aromas fragantes y, de ser posible, nos rodeamos de ellos. Complacer a los sentidos en esta forma parece ser una costumbre que data de tiempos muy remotos. En las tradiciones más antiguas encontramos indicios de que en las
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ceremonias se quemaban ciertas sustancias ante imágenes y/o reliquias, con un propósito muy diferente a la mera gratificación de los sentidos. Es indudable que, desde los albores de nuestra existencia consciente como entidades vivientes, siempre nos atraen poderosamente las sustancias aromáticas, tanto como el néctar de las flores atrae a las aves y a las abejas. Sin embargo, tal parece que las fragancias que perduran más, son las que se obtienen más difícilmente. Muchas de estas fragancias eran extraídas — y siguen siéndolo— de las resinas de árboles y arbustos aromáticos que en tiempos antiguos crecían en lugares muy remotos, por lo que era difícil que quienes las deseaban llegaran a ellos. Es así como se inició la fabulosa historia del incienso. El egiptólogo alemán Adolf Erman nos narra como un ejemplo que, durante el Imperio Antiguo gobernado por Khufu, de la XI Dinastía, los egipcios viajaban al fabuloso país de Punt para traer carga mentos tan preciados como lo eran el incienso y la mirra, artículos indispensables en todos los servicios religiosos. Nos dice también que algunos siglos más tarde, durante el Imperio Medio, los egipcios seguían considerando al fabuloso país de Punt como "un país de las hadas casi mítico”. Las fantasías de que se rodeaba a los legendarios países del Este continuaron predominando hasta el Imperio Nuevo gobernado por la Reina Hatshepsut de la XV III Dinastía, quien enviaba expediciones al país de Punt. Erman dice respecto a esto que fue "el orgullo de la Reina Hatshepsut el que originó que se trajesen de los países del incienso del Mar Rojo 'treinta y un árboles de incienso ya crecidos” ’. Esta proeza de Hatshepsut despertó admiración especial en quienes seguían de cerca su ilustre reinado, y quisieron emularla. Erman cita como ejemplo a Thotmes III, quien "recibió como regalo de los habitantes de Punt un árbol de incienso” . Se dice que tres siglos más tarde, Ramsés III "repitió
este difícil experimento e hizo plantar en el atrio del templo de Amón esos raros arbustos” .
El LJso del Incienso en los Templos Al principio únicamente la realeza acostumbraba quemar incienso, pero como el número de templos religiosos y de santuarios sagrados iba creciendo, es lógico suponer que también creció la necesidad de usar en ellos aceites fragantes e incienso. Y no es improbable que los primeros "químicos” hayan sido los hábiles artesanos de los templos, quienes mezclaban sustancias artificiales para usarlas en los rituales. No sabemos con suficiente certeza cuando se empezaron a elaborar sustitutos adecuados. Como hemos mencionado, es posible que los sustitutos más antiguos fuesen mixturas de diferentes sustan cias, esto es, que mediante la mezcla de varios elementos en porciones pequeñas se elaboraran diversas sustancias raras y/o originales, para usarlas en los ritos mágico-religiosos. La adopción del incienso con propósitos mágicoreligiosos es una extensión lógica de su uso personal. Las religiones más antiguas de la humanidad se derivaron de un panteísmo basado en la creencia en la magia. El hombre primitivo temía o le inspiraba un temor reverente todo aquello que atribuía a poderes o fuerzas sobrenaturales. A causa de ese temor reverente deificó a esas fuerzas y entonces creó una multitud de dioses. El hombre primitivo creyó que los fenómenos naturales eran causados por el capricho y los deseos de los dioses. Entonces intentó agradar o apaciguar a los "poderes sobrena turales” . Razonó que si a él le agradaban las esencias fragantes, con toda seguridad le agradarían también a sus dioses. No obstante, según nos enteramos en el "cuento del viajero maravilloso” contenido en un papiro del Imperio Medio mencionado por Erman, no siempre fue ese el caso. De acuerdo con la historia, la gente del Imperio Medio de Egipto abrigaba ideas de naturaleza mágico-religiosa concernientes a los fa bulosos países del incienso. El cuento del viajero habla de su conversación con una enorme serpiente mítica cuyos lados estaban incrustados de oro y "lapislázuli genuino” . Esta fabulosa criatura no le hizo ningún daño y, con profunda gratitud, el viajero le prometió solemnemente que regresaría de su casa para traerle regalos extraordinarios de aceites, mirra e "incienso como el que se reservaba exclusivamente para rendir homenaje a los dioses en los templos”. La fabulosa serpiente no respondió como él lo esperaba. Antes bien, reconociendo que la mirra era algo raro en Egipto, le solicitó que le trajese aceite heken, un bálsamo más asequible en Egipto, pero que era raro en la isla de la serpiente mítica.
La inesperada respuesta puede ser una indicación de que los egipcios sabían que ciertos productos que para ellos eran raros, podían obtenerse fácilmente en otros lugares — lo que condujo quizás a las expedi ciones científicas llevadas a cabo durante el reinado de Hatshepsut. Sin embargo, la ceremonia de quemar aceites, mirra e incienso continuó siendo lo más conveniente para los antiguos, y en esos remotos tiempos estos productos empezaron a formar parte también de las ceremonias de preparación para el viaje al otro mundo. Por ejemplo, en el antiguo Egipto se colocaba incienso y hierbas aromáticas en el cuerpo del rey que acababa de morir, para asegurar que su Ba inmortal se liberaría dentro de un aroma fragante para reunirse con el dios Osiris. Se dice que quienes eran iniciados en la Cámara del Rey de la Gran Pirámide repetían el propósito fundamen tal de este ritual de una manera hermética o alquímica, lo cual consideraremos más adelante en este artículo.
E l Uso del Incienso en Todo el Mundo El objetivo propiciatorio y exorcista de las ofren das ardientes continuó en uso, hasta que con el tiempo influenció a otros pueblos antiguos semitas del Cercano Oriente y a los griegos. Hoy en día aún se llevan a cabo estas prácticas en algunos otros lugares. Por ejemplo, en la India se acostumbra quemar sándalo aromático delante de "la piedra santa” , o altar, que representa al todopoderoso dios Shiva; los yogas también tienen el concepto esoté rico de que quemar incienso les ayuda a alcanzar la iniciación suprema de Samadhi. El erudito profesor tibetano Evans-Wentz nos informa que el gurú budista enseña, tal como lo hicieran los sacerdotes egipcios, que "cuando el viajero de un país lejano llega a un nuevo e inexplorado país habitado por rústicos salvajes, primero los apacigua con sencillos regalos de incienso” . Estas modernas prácticas tibetanas e hindúes son semejantes también a las de los antiguos griegos, quienes quemaban ofrendas de incienso a los "ánge les buenos y malos” , creyendo que esos seres disfrutaban el aroma. De acuerdo con el profesor Evans-Wentz, la costumbre de quemar incienso, adoptada más tarde en los rituales cristianos, "tuvo originalmente en el Oriente, y aún la tiene, una finalidad propiciatoria y exorcizante” . Aunque las enseñanzas esotéricas del budismo, muy similares al esoterismo de cualquier otra parte, van más allá del uso propiciatorio de la ofrenda de incienso, es no obstante uno de los siete pasos del culto budista. De hecho, la ofrenda de incienso continúa siendo en la actualidad una costumbre tan importante en el culto o las ceremonias cristianas, como lo es el uso de velas y flores, aun cuando los
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Este incensario de bronce, asombrosamente bien preservado, se encuentra en exhibición en el Museo Egipcio Rosacruz y data del Ultimo Periodo de la historia egipcia. Sobre la varilla tubular tiene la figura de un rey arrodillado frente a un recipiente en forma ovalada en donde eran colocados los granos de incienso.
teólogos discrepan en cuanto a cómo fue a parar esta costumbre en los rituales de la iglesia cristiana. Por otra parte, quemar incienso puede tener también un significado secreto y propiedades alquímicas muy diferentes a su uso propiciatorio o sacramental en las religiones del pasado y del presente.
El Incienso en la Transmutación Según el metafísico Charles Fillmore, "Ofrecer 'incienso sobre el altar de los perfumes’ (Cron. II 26:16), hace que en el cuerpo ocurra el más delicado proceso” en el cual sólo el Rabí puede participar, por su conocimiento espiritual. Fillmore presentó un concepto aún más fascinante: "La simbología de quemar incienso es la transmutación. Se transmutan las esencias más sutiles del cuerpo... y se echa un firme cimiento para un organismo de carácter permanente...” Aun cuando este punto de vista es sin duda muy interesante, ¿cómo se relaciona el incienso con la transmutación del carácter? Tal vez de una manera muy fascinante. Cuando se toma en cuenta cómo reaccionaron nuestros antepasados en forma instin tiva al hecho de quemar incienso, es necesario considerar lo que el Profesor Cari Jung llamó "los dominantes del subconsciente” . Los místicos Rosacruces comprenderán que esos "dominantes” son las ideas del subconsciente cuando se entra en el estado psíquico intermedio. El profesor Jung expuso un concepto con el que concuerdan muchos místicos, es decir, que los temas dominantes y las ideas poderosas como las que se encuentran en la mitología y en la alquimia, a menudo ocurren inesperadamente siempre que el individuo se fusiona con todo el género humano. Por consiguiente, pondremos a consideración el
tema del incienso como un símbolo alquímico que puede ayudarnos a descifrar el misterio de la transmutación. Puede resultar un ejemplo excelente considerar el incienso desde el punto de vista de sus partes: el aroma, el humo blanco, la ceniza o el polvo.
El Aroma del Incienso Desde el punto de vista místico, los estudiantes Rosacruces saben desde hace mucho tiempo que ciertos aromas delicados y fragantes propenden a liberar los poderes psíquicos y ayudan a la medi tación. El incienso, considerado como un aroma, abre la puerta a nuevas posibilidades en la com prensión. Desde el punto de vista mitológico, la facultad del olfato estaba relacionada con dos funciones impor tantes de Hermes-Mercurio, un dios que los antiguos egipcios veneraban con dos títulos diferentes: Thoth y Anubis. El olfato representa los poderes simbólicos de la memoria y del discernimiento en todos los niveles. Tal como lo dice la máxima cabalística, "Las propiedades son percibidas por la nariz” . Los Filósofos Herméticos dicen que reconocen su Materia "por el olor de las tumbas y los sepulcros” . Estas palabras no significan necesariamente el olor que despide la descomposición de los cuerpos ni otros olores desagradables, si recordamos que se empleaba la palabra sepulcro al referirse a una urna en la que se depositaban reliquias, como en un altar y, como otro ejemplo, al referirse a la famosa "Tumba de C .R .C ” . Se ha dicho que algunos Adeptos emplean la palabra sepulcro al referirse a "la Urna de Vidrio que contiene el Material de Trabajo” que ha de ser preparado a través del Arte. Por otra parte, el término medicamento. Odorífera se refiere a una medicina trascendental que "llena de
salud mediante su fragancia, dispersando con ello la enfermedad” . Esta rara fragancia — asociada al Mercurio-Sófico— es el Agua Celestial, el Fumus Albus (humo blanco), que hace posible a los Filó sofos "conducir oro a las alturas” . Más adelante volveremos a tratar este asunto. La Materia Prima de los Filósofos en esta duplici dad, según se nos ha dicho, hemos de encontrarla dentro de nosotros mismos y sólo puede ser disuelta aplicando el fuego de la introspección. Abandonada en las húmedas y mal olientes regiones inferiores, la memoria puede eliminar las pasiones y los temores del mal. Por otra parte, Nicolás Flamel nos dice que el Artista —el alquimista genuino— no se familiariza con los malos olores a menos que "rompa sus Recipientes” , refiriéndose supuestamente a la elimi nación de nuestras propias malas ideas respecto al mundo. De acuerdo con los textos medioevales tales como Clavícula, o "la pequeña llave” , atribuidos a las obras alquímicas de Raimundo Lulio, "cuando uno ha logrado dominar el proceso de la integración, el aroma de las tumbas y de los sepulcros es tan agradable y delicioso, que atrae a todas las aves del vecindario a la casa donde se está llevando a cabo el proceso”. Se nos ha dicho además que la Materia Prima de los Filósofos está en el Alma. Cuando el cuerpo está exento de cualquier contaminación, cuando el cora zón está vacío de malicia y dp ofensa, el alma tiene el poder de actuar en forma espiritual y mágica sobre cualquier Materia.
El Simbolismo del Humo Hemos dicho que existe una relación simbólica entre el aroma de la Materia de los Filósofos y la doble naturaleza de Mercurio. ¿Existe otro simbo lismo que pueda unir esta dualidad? Consideremos la actividad del incienso y comparémosla luego con un símbolo bien conocido. Observarán que cuando se quema incienso, el humo asciende formando una espiral que bien puede recordarnos las dos serpien tes enredadas alrededor de la varilla mágica de Hermes-Mercurio, el médico divino de los dioses. Se dice que Hermes es el Guardián del Alma. Por otra parte, los místicos tibetanos, junto con los antiguos griegos del periodo clásico, afirmaron que "muchos son los portadores de las varillas mágicas, pero son pocos los elegidos” . El místico Rosacruz aspira a ser "uno de los elegidos” siempre que detecta el aroma psíquico de las flores o del incienso en sus meditaciones. Esos aromas, ya sean astringentes como el del Eucalipto o dulces como el de la Rosa, pueden ascender en espiral alrededor de "la presencia de Dios en medio
Osiris en su etapa de transmutación en el Ave Benu (Ave Fénix), o sea, el Alma Inmortal. En la obra Leyendas de los Judíos, escrita por Louis Ginzberg ( 1 9 1 3 ), se dice acerca del Ave Fénix: "N i la Tierrani los cielos me crearon, sino las llamas del fuego”, En su obra Asi Habló Zarathustra. Nietzche escribió: "...haz de consumirte en tu propio fuego... Sólo rena ceréis hasta que te hayas convertido en c e n i z a s L a ilustración es un dibujo de la pintora Lyn Taylor.
de nosotros” , por decirlo así, y pueden acompañar las proyecciones del alma, según algunos dicen haberlos percibido. El secreto de esa máxima misteriosa puede residir en la naturaleza simbólica de la esencia del humo. La esencia del humo blanco resultante al quemar incien so, puede representar el ascenso y el poder del áspide sagrado egipcio que se encuentra sobre el yelmo del faraón, para protegerlo de los enemigos internos y externos. Algunas veces, los alquimistas medioevales se referían a esta etapa llamándola su Fumus Albus, o Mercurio Blanco, y el poder del conocimiento. Aunque la Armonización Cósmica no depende del uso ni del simbolismo de ninguna cosa, los místicos Rosacruces ven en el humo blanco que asciende del incienso quemado un símbolo, y un símbolo únicamente, de la Conciencia. Al igual que otros místicos, los Rosacruces rememoran también con esto que el deber principal de la Virgen Vestal a través de todas las épocas, ha sido la de Guardiana del altar sagrado. Como encargada del ritual de incensar el templo mientras mueve siete veces su
incensario en cada punto del recinto sagrado, la Columba Rosacruz simboliza la Conciencia. A me dida que el humo asciende del incensario, asciende también la esencia espiritual dentro del templo del iniciado, uniéndolo así con el Cósmico. Según expusiera el metafísico Charles Fillmore, mientras el incienso quemado se transmuta en humo blanco, "las esencias más sutiles del cuerpo se transmutan en lo que podríamos llamar cuarta dimensión o dimensión radiante” . El nos dice además que la dimensión radiante ocurre en el cuerpo "siempre que el YO entra en contacto con el Señor, o sea, con el ser superior” . Si puede pensarse que el humo blanco que asciende del incienso quemado es en realidad un símbolo de la purificación de la Conciencia del Hombre, o sea, que es una esencia espiritual, ¿qué importancia tiene entonces el residuo, es decir, la ceniza o el polvo del incienso?
El Polvo AIquímico de la Proyección Los alquimistas tal vez vean cierta relación entre el polvo del incienso odorífero y el Polvo de su Proyección, tanto en su Etapa Blanca como en su Etapa Roja; como mencionáramos antes, ese polvo es llamado muchas veces Mercurio Sófico. Añadi remos además que Sofía es una Sabiduría Divina, sea por sus Flores o por sus Virtudes. Los Filósofos exponen que esta sabiduría es "la más noble de nuestras sustancias solidificadas” . Su santo aroma asciende formando ondas sublimes de la más "excelsa dulzura y consuelo” , en el más amplio sentido de la última palabra. El polvo de la Piedra Bendita de los Adeptos Sabios no sólo convierte todos los "metales” en Oro o en Plata; no sólo cura las enfermedades y elimina las debilidades del cuerpo del Hombre, sino que es también una "panacea interior, una gran medicina de la mente” . Aquellos que por su esfuerzo disci plinado han obtenido este tesoro invalorable, "sin
importar cuán malos hayan sido ni cuántos vicios hayan tenido” , experimentarán un cambio en el corazón, un cambio en su carácter y se convertirán en personas de "buenas acciones y buen compor tamiento” . La intención de tales personas es trans mutada y su aspiración se exalta. En resumen, es difícil que el intelecto comprenda las ideas de la alquimia, pero las ideas y ios términos propios de ésta son profundamente significativos para la mente subconsciente. Debemos comprender, como lo comprenden los alquimistas, que el Polvo Rojo de la Piedra Bendita viene después de la Etapa Blanca del humo. Este humo, o niebla sutil, es "la dicha de los Filósofos” , su Diana sin velos. La etapa final de la transmutación ocurre cuando lo transitorio ha quedado fijo dentro del alma de tal manera que ella "puede resistir el fuego más ardiente y violento” . En esta forma el Polvo de los Filósofos puede renovar el mundo a través de la proyección. Este es el Polvo Rojo de la Inmortalidad. Tal como dijéramos antes, el Polvo Blanco puede representar también una "medicina de la mente” , porque es la esencia de la Conciencia pura. Lulio expresó los conceptos siguientes en lo que respecta a la Conciencia: "La Conciencia es el instrumento místico y misterioso de preparación para los trabajos de la alquimia. Mediante este instrumento — estimu lado con gran vitalidad por la sensación de la presencia de Dios— la Materia de la Piedra, es decir, el Hombre, se purifica hasta hacer posible la per cepción interna de la Verdad”. Es así como finaliza nuestra investigación de la historia y la filosofía del Incienso. El aroma, el humo y el polvo del incienso pueden simbolizar la trans mutación psíquica, espiritual y física ya que, así como es arriba es abajo. ^ Nota del Autor: El uso de letras mayúsculas es común en las obras alquímicas de la época medioeval. Así pues, siempre que se emplean en este artículo debe recordarse que las palabras tienen un significado simbólico y no deben ser interpretadas literalmente.
Los hom bres instruidos deben ser algo m ás que libros de texto, com putadoras o sim ples volúm enes de conocim iento. C on todo y su saber, deben considerarse u n a parte integrante de la sociedad. D eben aportar a ella todo su conocim iento y sus éxitos personales.
Ralph M . Lewis , F.R.C. El Rosacruz
Dr. H. Spencer Lewis, F.R .C .
Mente Sana en Cuerpo Sano La Debilidad Física no Ayuda a la Espiritualidad
S LO G ICO SUPONER que la salud del cuerpo es vital para que el hombre alcance cualquier tipo de desarrollo que le permita acercarse más al ideal que Dios tuvo en mente cuando lo creó.
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Es indiscutiblemente cierto que Dios creó al hombre a Su semejanza espiritual. Pero también es verdad que Dios tuvo en mente y obró el más grande de todos los milagros cuando El creó el cuerpo físico para rodear y cubrir al ser espiritual que lleva dentro. Desde el punto de vista físico, fuimos creados "maravillosa y terriblemente” , y las leyes de Dios, expresadas en la Naturaleza, se encargan de proveernos cada elemento esencial para conservar la normalidad del cuerpo físico, siempre y cuando no se abuse de él.
Los Procesos de Reconstrucción La manera como la sangre se agolpa en una herida, acompañada por otros agentes químicos que la coagulan y cierran la herida para evitar la entrada de materias extrañas y la innecesaria pérdida de sangre, mientras otros elementos comienzan un proceso para formar nuevo tejido que sane la herida, no es sino uno de los muchos sistemas complicados y maravillosos que usa la Naturaleza bajo la dirección de la Mente Divina, con el objeto de preservar el estado normal del cuerpo y conservarlo en un elevado nivel de utilidad. Creer que el cuerpo físico tiene que debilitarse por necesidad o refutar el lugar relativamente importan te que el hombre tiene en el esquema total de las cosas, es menospreciar esos maravillosos procesos de reconstrucción y niega la sabiduría omnipotente del Creador.
Empero, en gran parte de la literatura oculta y mística moderna encontramos la inferencia y, mu chas veces, la directa afirmación, de que mientras el buscador de la luz y la iluminación no debilite la vitalidad del cuerpo e interrumpa en cierto grado los procesos físicos, le será imposible alcanzar desa rrollo espiritual. Expresan esto aquellos que insisten en que el investigador y el estudiante de misticismo deben llevar una dieta exclusivamente vegetariana y tienen que dejar de comer carne porque ésta da mucha fuerza al cuerpo físico, mientras que los vegetales lo nutfen con sólo lo necesario para conservar la vida. Encontramos la misma idea en otros que afirman que prolongados periodos de ayuno, e incluso el sufrimiento físico ocasionado por el hambre, dará a la parte espiritual del hombre mayor oportunidad para funcionar. Es verdad que mientras más se desarrolla el aspecto espiritual de nuestra naturaleza, es decir, cuando somos más místicos en el sentido más amplio de la palabra, nos volvemos más sensitivos tanto a las impresiones del mundo cósmico como a las del mundo terrenal. Esta supersensibilidad se convierte en un factor vital en nuestra vida diaria, e influye en bien de nuestra tranquilidad y paz mental. Por supuesto, el efecto se manifiesta en una mayor sensibilidad de la mente y del cuerpo físicos ante las impresiones objetivas, y en determinados momentos encontraremos al místico verdaderamente desarro llado llorando de angustia por el sufrimiento de la humanidad y por los males del mundo, en tanto que en otros momentos revelará la más grande alegría y
felicidad por las cosas buenas y bellas de la vida. Porque el místico en verdad desarrollado ¡vive como nadie más vive! ¡Su vida es plena! Cada momento consciente está cargado con las vibraciones de la plenitud de la vida. Algunas veces triste y otras gozoso en extremo; en un momento tranquilo y receptivo, y en otro entusiasta y activo. ¡Eso es vivir en realidad! Decir que es desarmonía tal desarrollo espiritual con sus consecuentes cambios en la conciencia y en el cuerpo físico, o que el desarrollo y la iluminación espiritual producen desarmonía en el cuerpo físico, es desfigurar un hecho o interpretar erróneamente una ley. Sólo cuando el cuerpo físico y la mente objetiva funcionan armoniosamente, como dos es tructuras afines, una persona es verdaderamente sensible a las impresiones del mundo físico.
Vida Abundante Dios nos ha dado ojos para mirar y oídos para escuchar, un sistema nervioso sensitivo para sentir, y órganos altamente desarrollados con los cuales oler y gustar. Nos fueron dados y se mantienen en nuestro cuerpo con el propósito de que podamos familiarizarnos con aquellas emanaciones vibrato rias de las cuales nos rodea el mundo físico. Cerrar una de esas rutas de recepción física, constituye romper el nivel de normalidad que Dios decretó para los hombres. Mientras más saludahle esté el cuerpo físico y sean más normales sus atributos, más completa será la receptividad del hombre a todas las vibraciones de la vida; por lo tanto, ¿es ilógico creer que el hombre interno, el ser psíquico, funcionará en forma más completa y natural si el hombre externo es normal y está sano? Nuestra experiencia con la verdadera obra Rosacruz nos ha demostrado que el cuerpo físico de nuestros estudiantes adquiere más vitalidad y fun ciona con mayor normalidad a medida que ellos despiertan los diversos centros de armonización espiritual y el ser psíquico se desarrolla al máximo. Respecto a esto, nuestro trabajo da testimonio de que el desarrollo espiritual conduce a una vida más abundante, tanto física como mentalmente, y que una no es independiente de la otra. Habrán observado que en la mayoría de los párrafos de este artículo se hace referencia a la salud y a la normalidad del cuerpo. Esto no significa que debemos comer en exceso o comer muy poco. No significa que necesitamos formar fuertes músculos en el cuerpo, como el del autómata musculoso que vemos en un escenario realizando proezas de fuerza física, ni significa tampoco que hemos de reducir el cuerpo físico a una forma etérea a la que sólo
necesitaríamos agregarle alas para que dejara la tierra y flotase en las nubes. Tampoco nos referimos a ninguno de los métodos fanáticos y extremos de comer, beber, hacer ejercicio, dormir y pensar.
Una Vida Equilibrada Cuando llevamos nuestra búsqueda de la verdad a un extremo tal que sacrificamos los elementos esenciales para vivir una vida normal y nos fana tizamos en el estudio y en la práctica, entonces debilitamos el nivel normal de nuestro cuerpo físico; y cuando llevamos nuestro deseo por la perfección física a tal extremo que sacrificamos el desarrollo de nuestro intelecto y nuestra evolución espiritual, entonces debilitamos nuestra relación espiritual con el Cósmico y nos volvemos más abominables que aquél que ha cultivado su natura leza espiritual pero ha descuidado su cuerpo físico. Para los Rosacruces, la ley fundamental de la vida es buscar el equilibrio en todas las cosas. Si el estudiante se da cuenta de que para él en lo personal el hecho de comer carne enriquece demasiado su sangre y que una dieta vegetariana durante periodos ocasionales es más compatible con los procesos químicos de su cuerpo, entonces sería un error que ignorara este hecho y, como una cuestión de prin cipios, se rehusará a convertirse en un vegetariano consuetudinario. Por otra parte, si el estudiante se da cuenta de que, debido a la naturaleza de sus actividades físicas cotidianas y al efecto resultante en la digestión de sus alimentos debería ayunar de vez en cuando durante unos cuantos días, entonces sería un error ignorar este hecho porque se asemeja a determinados principios expuestos por ciertos sis temas de vida. Sin embargo, el hecho de que uno descubra que estas cosas funcionan en su propio caso, no le justifica a determinar de pronto que debe conver tirse en un reformador, y que ha de predicar para que todos los demás hagan lo mismo. La ciencia no ha descubierto todavía ninguna dieta que se adapte y beneficie a todos los seres humanos por igual, ni la mente del hombre ha sido capaz tampoco de concebir una fórmula de pensamiento o una línea de acción mental que toda la humanidad pueda comprender y aplicar. Cada quien debe seguir su propio sendero y practicar sus métodos individuales para satisfacer sus requerimientos personales en el comer, descan sar, pensar y actuar. Esto requiere tolerancia por parte de aquellos que analizan sus propias necesi dades.
Un Sistema Constructivo En cada uno de los Grados de sus enseñanzas y con todo ejemplo posible, A M O R C subraya la importancia que tiene poner en práctica la ley de la
cordura. Aun con respecto a la terapéutica, las enseñanzas de A M O R C son notables por su com prensión humana y su tolerancia liberal. Aunque la Orden enseña muchos métodos para prevenir la mayoría de las enfermedades y conservar una salud normal, ofreciendo también a cada miembro un sistema seguro para restaurar la armonía y la salud del cuerpo mediante la eliminación de la causa inarmoniosa, no niega la validez de otros métodos seguros y confiables usados por diversos sistemas terapéuticos. La Ciencia Cristiana, como religión y como sistema filosófico, ha realizado una obra maravillosa en este mundo, educando y alertando a las masas respecto al peligro que representan algunos medi camentos innecesarios; ha señalado también, en forma muy clara, el beneficio que se obtiene de guardar pensamientos apropiados con respecto a la salud y las enfermedades; pero los Rosacruces sostienen que no todos los principios que pueden ser aplicables en forma general, son aplicables a cada caso específico. El hecho de que se haya descubierto que el uso excesivo o el mal uso ocasional de ciertas medicinas resulta perjudicial, no es razón para condenar la práctica de la medicina como un sistema terapéutico. Igualmente, el hecho de que la mente del hombre sea capaz de controlar y dirigir algunas de las funciones del cuerpo en cualquier momento, o todas al mismo tiempo, no es razón para creer que usando los poderes de la mente, ésta podrá controlar siempre todas las cosas del tuerpo físico. Los Rosacruces conocen y entienden a cabalidad el principio de que '‘¡si tienes clavada una espina en
tu costado, arráncala!” y si en la vesícula creció un cálculo, debe ser extirpado mediante los procesos físicos apropiados, así como debe ser extirpada de cualquier parte del organismo toda materia extraña. La mente sola no podrá hacer esto, y el Maestro más grande de todos los Maestros usó tanto el proceso físico como el mental para realizar sus milagros. Nos sentimos verdaderamente felices de encontrar en nuestro trabajo tan hermosa consistencia, tanta cordura y tanta tolerancia. Ser un Rosacruz genuino significa ser saludable, normal, espiritual, divino, fuerte en las habilidades físicas, racional en los procesos mentales, tener una personalidad magnéti ca, culto en lo que respecta a las leyes morales y los principios éticos, religioso en el sentido universal, tolerante en su manera de pensar, considerado en sus deseos, dispuesto y generoso en su capacidad para actuar y, junto con todo esto, saber reír, llorar, disfrutar y sufrir, ver y aprender, y siempre ser comprensivo con el entendimiento de otros. Las bendiciones del mundo, es decir, tanto las riquezas materiales como las riquezas espirituales del Univer so son privilegios nuestros, y siempre atraemos hacia nosotros todo aquello que estamos dispuestos a compartir con nuestros semejantes. ^ Como millares de lectores de El Rosacruz no han leído muchos de los artículos de nuestro anterior Imperator, el Doctor H. Spencer Lewis, hemos adoptado la norma de publicar en cada número uno de sus artículos importantes, para que sus pensamientos sigan viviendo en las páginas de esta publicación.
H aga que sus Ideas Sean Comprensi b les por Ralph M. Leu’is, F.R.C.
E DICE Q U E la comunicación es uno de los atributos más grandes de todos los que disfruta la humanidad. Hasta donde sabemos, es más impor tante que todos los demás atributos de la vida. La comunicación es el intercambio de inteligencia — esto es, de ideas— entre los hombres. Las ideas conciernen a cosas, sean reales o abstractas, y la mente forma imágenes de esas cosas.
S
Las ideas se forman en dos fuentes principales: la percepción y la abstracción. Nuestros sentidos re ceptores perciben las vibraciones que emiten todas las cosas que conforman el mundo externo. Nuestros sentidos interpretan estas vibraciones como dimen sión, forma, color, olor, etc. Las ideas simples se combinan luego formando ideas complejas. Dichas ideas son imágenes mentales de lo que percibimos. Decimos imágenes mentales, porque la idea no corresponde exactamente a lo emitido originalmente por la fuente vibratoria. Antes de que la impresión vibratoria se convierta en una idea, sufre varios cambios en la conciencia. En la abstracción la conciencia entra en un estado introspectivo. Las ideas se extraen entonces de la memoria y la razón las analiza en forma consciente para formar una nueva idea. Decimos que las ideas que tenemos se relacionan con las cosas pero, ¿podemos relacionar una idea abstracta con alguna realidad objetiva? Por ejemplo, al leer este artículo estamos considerando ideas cuyo tema es abstracto. No existe una cosa ni un objeto que sea en sí o de por sí una idea.
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Una idea es la combinación de sensaciones que se agrupan en una imagen mental. Cuando estamos abstraídos, recordamos varias sensaciones que tu vimos antes y las ideas que asociamos a esas sensaciones forman otra imagen mental. La nueva combinación puede no tener ninguna relación obje tiva, como lo imagina la razón. Sin embargo, esa nueva combinación estará compuesta de los ele mentos de las ideas que antes tuviéramos por lo que percibimos a través de los sentidos. Es por eso que no es posible tener una idea original por completo, esto es, una idea que no contenga algo que antes hayan experimentado los sentidos. Por lo común afirmamos que el acto de pensar es tener ideas. Pero no todas las ideas reflejan nuestra comprensión personal. Por ejemplo, percibimos también las palabras escritas o habladas. Ellas simbolizan ideas, pero muchas veces no interpre tamos su significado en base a nuestra propia comprensión. Es probable que las ideas que tenemos ya hayan sido combinadas por otros y después nos fueron transmitidas. El filósofo Inglés John Locke explicó esto muy bien cuando dijo que el hombre puede aprender de memoria y por hábito a emplear palabras cuyas ideas no puede explicar en forma inteligente. Locke afirmó también que "llegamos demasiado rápida mente a generalizaciones. No vemos sino en parte y no sabemos sino en parte” . Al no comprender el verdadero significado de algunas palabras, a menudo nos desviamos de la verdad.
En misticismo, metafísica y filosofía empleamos por costumbre muchas palabras. Para nosotros, esas palabras complementan una oración. Solemos em plearlas cuando planteamos un tema, porque nos parecen apropiadas. Sin embargo, si alguien nos pidiera que le explicáramos el significado de algunas de esas palabras, nos daríamos cuenta de que en realidad no las comprendemos. Esto es debido a que no representan ideas personales, a que no co rresponden a nuestro propio pensamiento. Quiero considerar ahora algunas de las palabras que se emplean en forma muy común.
Unidad Cuando usamos la palabra unidad, por regla general pensamos que significa una sola cosa, estado o condición. Sin embargo, la unidad no es en realidad única. No es homogénea — algo cuya cua lidad tiene una sola naturaleza. Lo que es único no requiere de nada más para ser lo que es. Por lo tanto, todo lo que sea una unidad nunca es en realidad único, sino que consiste de dos o más cosas al mismo tiempo. Así pues, una unidad es varias cosas reunidas en una relación armoniosa. Desde el punto de vista místico y filosófico, la humanidad no podrá ser nunca una unidad. Nuestras experiencias difieren, como difiere también la forma como las interpretamos y evaluamos. Sólo podemos aspirar a alcanzar cierto estado de unidad. Esto significa que debemos encontrar y aceptar algo que sea de interés mutuo, y ser tolerantes con las diferencias de los demás. En el misticismo, la unión es un logro más preciado que la integración. Integración es algo que existe dentro de sí mismo. Por consiguiente, no necesita esforzarse por existir. Por otra parte, en lo que respecta a la unidad existe la motivación para entrar en una relación más extensa de la que permite la singularidad de nuestro propio ser.
Experiencia Experiencia es otra de las palabras que agregamos a nuestro vocabulario regularmente. ¿Estamos se guros de lo que significa la palabra experiencia? Experiencia es conocimiento. Sin embargo, las sen saciones solas no dan experiencia. El calor, el frío, lo duro, lo blando, son todos sensaciones pero, ¿pro veen necesariamente experiencia? Una experiencia verdadera requiere que lo que es percibido incluya las ideas de la experiencia y del tiempo. En otras palabras, debe comprenderse tam bién cómo y dónde sucede la experiencia. Además, una experiencia verdadera debe revelarnos las causas y los efectos que tiene en nosotros o, por lo menos, debe impulsarnos a reflexionar sobre tales causas y efectos. Por ejemplo, cualquier reunión a la que
asistimos es una verdadera experiencia. En la reunión no sólo vemos, sentimos y escuchamos, sino que le asignamos también ideas de tiempo y de espacio. La relacionamos además con causa y efecto, es decir, pensamos por qué estamos allí y qué efectos puede tener sobre nosotros. Todas las experiencias deben poseer esos elemen tos básicos, sea que se trate de una experiencia objetiva o de una experiencia psíquica. La diferencia principal entre una experiencia psíquica y una objetiva es la orientación. La experiencia psíquica nos parece subliminal si la comparamos con una experiencia objetiva. No es posible determinar sus causas a través de nuestros sentidos receptores. La experiencia psíquica no requiere del recuerdo. En otras palabras, no podemos relacionarla con alguna cosa en particular que hayamos experimentado objetivamente. Además, sabemos que no es un resultado consciente de nuestra razón ni de nuestra imaginación.
¿Qué es lo Oculto? Otra palabra muy mal entendida y, por ende, muy mal empleada, es oculto. La palabra oculto está relacionada con lo ignoto y lo secreto. En particular, dicho término se refiere a un conocimiento enigmá tico, a una sabiduría misteriosa que debe ser ocultada a la mayoría de los hombres. En consecuencia, la palabra oculto implica que hay un encubrimiento intencional de un poder sobrenatural; más específi camente, que existe una reserva de conocimiento que alguna fuerza esconde en la oscuridad. Esta tradición relata que el hombre puede des cubrir las llaves secretas para liberar a estas fuerzas ocultas. Todo esto hace suponer que la Naturaleza conspira reteniendo ese conocimiento misterioso, para revelarlo a unos cuantos especialmente dotados. La tradición relata además que esta sabiduría oculta no puede encontrarse a través de investigaciones o estudios serios. El ocultista dice que si uno desea descubrir esos secretos, debe dominar ciertos fenó menos misteriosos.
Sabiduría Esotérica Las palabras ocultismo y esoterismo no son sinó nimas. Muchas veces son intercambiadas errónea mente. Siendo la sabiduría esotérica de naturaleza interna, no es superficial ni profana. Es aquello a lo cual el hombre considera insondable y sagrado. La sabiduría esotérica puede ser obtenida investigando profundamente lo que hay detrás de las apariencias superficiales, a fin de aprender la verdad sobre los fenómenos naturales. No existen claves ni poderes sobrenaturales que oculten la sabiduría esotérica. El hombre la preservó cuidadosamente en archivos, y
está a la disposición de aquellas personas que califican por su sinceridad y su propósito puro. Resumiendo estas dos palabras, diremos que ocultismo es la creencia que tiene el hombre de que puede valerse de ciertas fuerzas a fin de controlar a otras. Si logra hacerlo, obtiene cierto conocimiento oculto. Por otra parte, lo esotérico es el conoci miento que está a disposición de todo aquél cuya mente esté lo suficientemente iluminada para perci birlo y recibirlo. El ocultismo está relacionado con innumerables prácticas, en tanto que el esoterismo se relaciona exclusivamente con el conocimiento que encierra un idealismo místico, metafísico y filosófico.
Necesidad, Su Significado Metafísico Otra palabra, necesidad, debe ser entendida desde el punto de vista metafísico y filosófico. El término necesidad implica una naturaleza inherente por completo en sí misma; por consiguiente, es indepen diente a cualquier elección o preferencia. La nece sidad no puede ser otra cosa o condición que aquello que es. Sus causas y sus efectos están confinados en la necesidad misma. En consecuencia, la necesidad es inmutable e inalterable. Un ejemplo de la necesidad pura es la del ser absoluto. Por ser absoluto queremos decir el cosmos, el universo mayor, creado por sí mismo y autosuficiente. Puesto que es autónomo, es lo que es y no puede ser otra cosa que eso. Simplemente, él es la necesidad de su propia naturaleza.
Principios y Leyes Consideremos ahora las palabras principios y leyes. Muchos estudiantes de misticismo y metafísica atribuyen comúnmente el mismo significado a ambas palabras. Una cae por completo en la categoría de los conceptos y la dirección humanos, en tanto que la otra no. Un principio es un concepto humano que ha sido establecido como una guía para el compor tamiento individual o colectivo. Funciona como un ideal ético y moral. Decimos que algo está en contra de nuestros principios. En este caso nos referimos a ciertas reglas fijas que escojemos y aceptamos. Sin embargo, aquello que obedecemos por compulsión no es un principio. Los principios de la sociedad no son necesariamente los de un solo individuo. Por eso, un principio no puede ser válido para un individuo si él no lo acepta. Las leyes, sin embargo, son de dos clases: las hechas por el hombre y las establecidas por la
Naturaleza. Las leyes son aplicables a todos los hombres, no a un solo individuo. A diferencia de los principios, las leyes son impuestas sobre el hombre. El no puede rechazarlas arbitrariamente. Sin embargo, la misma persona puede tener principios personales que son contrarios a la sociedad, sin incurrir en ninguna responsabilidad por sus actos. Las leyes de la Naturaleza están fundadas en la repetición de los fenómenos naturales. Consisten de causas y efectos naturales que ocurren con una regularidad conocida. Por lo tanto, se considera que esas leyes son irrefutables, o por lo menos así lo parecen a la mente del hombre. Como puede verse, estamos gobernados por leyes cósmicas, no por principios. Sin embargo, comprendiendo las leyes cósmicas y naturales, podemos crear ciertos prin cipios a fin de ponerlas en práctica. Por ejemplo, podemos decidir por cuales leyes o fenómenos nos guiaremos, o qué leyes intentaremos controlar o dirigir. Para mencionar otro ejemplo, nuestros apetitos animales son funciones propias de la Naturaleza. Son leyes biológicas o fisiológicas impuestas en los seres vivientes. Atribuimos más valores a unas que a otras. Esos valores son prin cipios hechos por el hombre, no leyes cósmicas. A menudo, los principios morales y religiosos hechos por el hombre son en realidad un desafío a las leyes cósmicas. Por ejemplo, un individuo puede negarse a reconocer el proceso evolutivo de la Naturaleza y prefiere aceptar el principio de que todas las innumerables formas de vida fueron creadas espontáneamente al mismo tiempo. El hombre puede concebir tales principios, pero no tienen ningún fundamento en la ley cósmica. En favor de su propio bienestar, el hombre debería ser cauto al establecer sus principios per sonales. Debe determinar primero si sus principios están en conflicto con las leyes cósmicas o naturales. Siempre que descubra tal conflicto, debe dar prio ridad a las leyes cósmicas y naturales. Ni aun los principios llamados tradicionales son una excep ción. El propósito de este breve análisis del vocabulario contenido en los temas esotéricos es el de estimular que tengamos un conocimiento personal más pro fundo de nuestras ideas. No debemos aceptar ni comunicar ideas que sólo sean palabras simbólicas que no podamos explicarnos a nosotros mismos en forma clara. V
Las posesiones poseerán a las personas con deseo insaciable. —M itchell W orkingf F.R .C .
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Actividades Rosacruces {
En el Mundo Entero
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Nuestro Organismo Afiliado ubicado en San Juan, Argentina, y que antes funcionara como Pronaos, fue ascendido a Capítulo el día 19 de septiembre de 1986. En la fotografía aparece una parte de los miembros que se reunieron ese día para celebrar tan memorable acontecimiento, entre ellos el Gran Consejero, Frater Rubén Calcante, y el Maestro de la Logia Mendoza, Frater Patricio Feudale.
Durante los días 21 y 22 de noviembre pasado se llevó a cabo un Encuentro Rosacruz de los Organis mos Afiliados del Noreste de México; asistió en representación del Gran Maestro Sóror Blanca Schwarz, Administradora de Logias y Capítulos. En el encuentro reinó la alegría, como lo muestran los sonrientes rostros de algunos de los participantes que aparecen en la fotografía.
En esta fotografía vemos a los Oficiales y algunos de los miembros del Pronaos Ibiza, A M O RC , de la isla Ibiza, España, quienes celebraron la Fiesta de la Pirámide. Disfrutaron también de la celebración numerosos miembros de la División Juvenil Rosacruz.
Nuestro Gran Legado, Frater Pedro Raúl Morales, viajó a Argentina para dictar, en varias ciudades de ese país, un curso sobre técnicas de relajación y dominio mental. Este curso despertó gran interés en el público, ya que en Buenos Aires asistieron más de 150 personas, en Santa Fe 120 y en Rosario más de 90. En la fotografía de la izquierda vemos a Frater Morales durante una de sus presentaciones y, en la de la derecha, Frater Morales hace experimentos con el público demostrando el efecto fisiológico de la relajación, y el influjo del magnetismo y del aura sobre la energía física.
Momento captado durante el Ritual de Dedicación del Templo del Pronaos Mahatma Gandhi, A M O R C , situado en la ciudad de Quezaltenango, Guatemala. Compartieron ese feliz momento al gunos miembros de la Logia Zama, de la ciudad de Guatemala, y del Pronaos 3333, A M O R C , de Retalhuleu. Durante la Dedicación oficiaron el Maestro del Pronaos, Frater Carlos R. Flores Reyes y la Secretaria, Sóror Zoila Victoria Piedrasanta R.; representando a la Gran Logia estuvo presente la Monitora Regional, Sóror Graciela R. de Morales.
El Capítulo Aristóteles, A M O R C , de Matamo ros, Tamaulipas, México, fue anfitrión del "Décimo Cónclave Regional de A M O R C para el Area Noreste de México” , en cuyas actividades estuvieron repre sentados 11 Organismos Afiliados de esa área. Sóror Gladys A. Rouge, Administradora del Depar tamento de Pronaos y a quien vemos en la foto acompañada de un grupo de Sórores, asistió al evento como representante de la Gran Logia.
Cabeza Momificada
Esta invalorable cabeza momificada perteneciente a un período muy antiguo de la historia de Egipto —a la Segunda o Tercera Dinastías (2890-2613 a. de C .)—fue encontrada en el cementerio de Kafr Tarkhan por Sir Flinders Petrie (1853-1942), quien es llamado con frecuencia “ Padre de la Arqueología”. La sustancia de tonalidades oscuras que cubre la cabeza es betún natural. Fieles creyentes en la vida después de la muerte, los egipcios dieron gran importancia a la preservación del cuerpo y para ello usaron diferentes métodos de embalsamamiento. El método que se usó para esta momia —preservación mediante el uso de betún natural— era el que empleaban más comúnmente. La palabra "momia” se deriva de una palabra árabe que se traduce como “cosa bituminizada” . Esta extraordinaria cabeza momificada se encuentra en exhibición en la Galería de las Momias, del Museo Egipcio Rosacruz. . __ —Juan Perez. F.R .C . El museo Egipcio Rosacruz cuenta con la colección más grande de objetos egipcios y babilónicos en exhibición, en el oeste de los Estados Unidos. Aproximadamente 250,000 personas visitan el Museo anualmente.
Nuestro Mundo Maravilloso El Lago Mono
Las c u m b re s calizas a lo largo d e la ribera d e l Lago M o n o — al fo n d o la Sierra Nevada.
A llí, en la planicie desértica, descansa lo que pareciera ser una inmensa hoja de metal b ru ñido , tan brillante y Usa es su superficie... ninguna explicación prosaica podría describir gráficamente la grandiosidad de esos ochenta kilóm etros y m e d io cubiertos de abruptas montañas que se elevan más allá de un p lá c id o lago, en el cual se refleja cada cu m b re escarpada, cada tenebroso p re cip icio y cada desfiladero c o lo r púrpura. — Israel Russell G eólogo p io n e ro Lago M o n o , 1881
L ESTE del Parque Nacional Yosemite, la región oriental escarpada de la extraordinaria Sierra Nevada de California presenta un panorama espectacular. Desprendiéndose de las cumbres de granito de la elevada Sierra, la tierra desciende a lo largo de seis a ocho mil pies en dramático declive, casi perpendicularmente, formando un paisaje majestuoso tapizado de elevados páramos, de cadenas de escabrosas montañas cubiertas de nieve, de volcanes extinguidos y valles de pulidos glaciares. “ Un país de maravillosos contrastes” , escribió John Muir al describir la salvaje belleza de la Sierra Oriental. "Cálidos desiertos circundados por montañas cubiertas de nieve... Frío y fuego se conjugan para producir la belleza de este paraje". En medio de todo este drama natural se encuentra una hermosa gema, el Lago Mono, reflejando en su serena superficie toda la belleza que lo circunda.
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Durante millones de años, el Lago Mono ha ocupado su cuenca esculpida en glaciares, reflejando sobre su superficie los cambiantes diseños formados por los rayos del Sol, la luz de la Luna, las nubes fugaces de las tormentas de la Sierra, las altísimas cumbres de la Sierra misma. Este es uno de los lagos más viejos de Norteamérica. Cercado por montañas y volcanes en una zona desértica, el Lago Mono, con un alto contenido de sal, debe su existencia a los arroyos que en primavera fluyen a torrentes desde la Sierra, para reponer el agua que se ha evaporado. Por incalculables generaciones, millones de aves migratorias han hecho del Lago Mono y de sus islas de lava volcánica, su hogar durante una parte del año. Anualmente, miles de gaviotas anidan cada primavera en la Isla Negit —la segunda colonia de gaviotas más grande del mundo. Protegidas en estas islas de los depredadores, las aves y sus crías medran sobre toneladas de camarones de las aguas saladas del lago. A fines del verano, miles de aves acuáticas y colimbos se alimentan en sus aguas, haciendo un descanso en su viaje migratorio anual. Lea en el próximo número: Un sistema ecológico peligroso. —Robin M. Thompson, F.R.C.
