El
mestizaje cultural
Mestizaje es el encuentro biológico y cultural de etnias diferentes, en el que éstas se mezclan, dando origen a nuevas. Se utiliza con frecuencia este término para describir el proceso histórico sucedido en Iberoamérica que la llevó a su estado racial y cultural actual. Sin embargo, puede también referirse a otros pueblos que hayan atravesado un proceso de encuentro entre varias razas o culturas, como Filipinas, Sudáfrica o Estados Unidos, cada caso en distinto contexto y medida. El mestizaje no es el resultado de una necesidad, sino más bien responde r esponde a las estructuras históricas de los pueblos al igual que a su geografía e incluso su situación climática. Es por ello que diferentes regiones dentro de un mismo país pueden presentar diferentes grados y tipos de mestizaje. El ejemplo latinoamericano es notable, puesto que ejemplifica una mezcla racial expandida por gran parte del territorio. Este proceso ha sido definido como uno de transculturación, que ha definido la identidad latinoamericana. El proceso de mestizaje en América Latina se originó con la llegada de los europeos al continente y subsecuentemente de los esclavos africanos que vinieron con ellos. En este encuentro de culturas surgieron tres tipos de mestizos:
Mestizos: mezcla de indígena y europeo;
Mulatos: mezcla de africano y europeo;
Zambo: mezcla de africano con indígena.
Castizo: mezcla de mestizo con europeo
Criollo: españoles nacidos en la Nueva España
Con el mestizaje la adopción de productos europeos como la gallina y el cerdo se incorporaron rápidamente a la dieta indígena y el dulce se convirtió en un ingrediente fundamental de la comida novohispana.
Al igual que la vestimenta, el uso de la camisa europea en os hombres se popularizo y los primeros pantalones fueron los “zaragüelles” que eran largos y amplios. Y no se pueden olvidar las costumbres e ideologías, ya que los habitantes de Nueva España intercambiaron hábitos, conocimientos populares, expresiones y tradiciones como las peleas de gallos. El mestizaje ha sido uno de los temas fundamentales en los continentes americanos pero especialmente en América Latina. Esta característica de fusiones culturales, ha sido acogida en las últimas dos décadas para explicar el fenómeno de la pluralidad en Iberoamérica. Así mismo, esta misma ideología le ha dado fuerza a la teoría de que detrás de la percepción de la sociedad como producto del mestizaje existe un fenómeno enmascarado de racismo y exclusión. Este último punto se refleja en el hecho que estudios recientes tienden a llamar la atención sobre la necesidad de reformar el derecho para poder hacer frente a una realidad antes inexistente o ignorada: la pluralidad de la sociedad. En el caso específico de Colombia, según un informe de la Organización de Naciones Unidas, más de una cuarta parte de la población es afrodescendiente, y dentro de esta población, las tasas de analfabetismo y mortalidad infantil son tres veces mayores que las del resto de los colombianos. Esta cifra manifiesta la relación directa que existe entre las condiciones de vida y raza y verifica la necesidad de hacer reformas institucionales que estén dirigidas a favorecer a los grupos desaventajados. La noción de universalidad del mestizaje y como consecuencia la homogenización teórica no debe continuar siendo sostenida, desenmascarar la concepción de mestizaje permitirá la creación de políticas más adecuadas para resolver la desigualdad en las sociedades latinoamericanas. La idea del mestizaje, según algunos estudiosos, ha sido utilizada por los gobiernos y las élites latinoamericanas para ocultar indicios de discriminación racial y racismo en el continente. Utilizando términos de Stanley Cohen, Ariel Dulitzky argumenta que existen tres tipos de formas en que la discriminación
racial y el racismo son negadas en el continente: la negación literal, la negación interpretativa y la negación justificada. La primera de éstas se da cuando los gobiernos niegan que cualquier tipo masivo de discriminación racial y racismo se dé en sus países. Una forma clara de negación literal es mediante el uso de la idea de mestizaje. A través del discurso de igualdad de razas en el continente, la percepción de que todos pertenecemos a una sola raza “mestiza” que tiene
los mismos ancestros ayuda a reforzar la imagen de que no existe el racismo puesto que ni siquiera existen razas diferentes. Esta noción ayuda a reforzar la idea de la democracia e incluso a fomentar la consolidación de un nacionalismo que fortalece el estado, en el período republicano la idea de la raza única mestiza era un arma de defensa contra otros elementos que podían fragmentar los nuevos estados latinoamericanos por medio de esta se buscaba fortalecer los países emergentes al estilo de las naciones europeas.
Elementos chinos y africanos
Por el comercio con lugares como Filipinas y África llegaron a nueva España influencias culturales de esos lugares como piezas de inspiración cristiana realizadas de marfil (material de lujo, significaba prestigio y poder para su poseedor) asiático. Los sangleyes atendían los pedidos españoles teniendo como modelos esculturas, estampas o grabados enviados desde la metrópoli pero les plasmaban rasgos orientales. Estas piezas se distribuyeron en Nueva España y Perú incluso a España fueron muy valoradas. La influencia africana se dejó sentir, como la marimba (instrumento que los mayas adoptaron). En los estados de Oaxaca y guerrero la población africana se mezcló con la local, dando una cultura afromestiza o afromexicana que aún perdura. Esto igual influencio las expresiones artísticas en el arte sacro: El Arte Sacro es una denominación utilizada para todas aquellas producciones artísticas que tienen como fin un culto a lo sagrado o divino. Durante el trayecto de los siglos el cual se reconoce la fe, encontramos que el Arte Sacro intenta determinar cada pasaje y aspectos divinos por medio de pinturas, esculturas y mosaicos. Las representaciones más frecuentes en el cristianismo por ejemplo nos muestran el bautismo, el juicio, la crucifixión, la muerte y la resurrección de Jesucristo, también nos muestran a la Virgen María o imágenes de la Biblia.
Cuando s se logró navegar hacia el Oriente, se estableció una ley constante entre el puerto de Acapulco en la Nueva España y las Islas Filipinas, que fueron conquistadas por los españoles. A través de esta vía llegaron algunos orientales, pero especialmente fueron los productos de china, Japón y las Filipinas que los transportaba la llamada Nao de china. Estos llegaron
a Acapulco donde se celebraba una feria a la que se acudían comerciantes interesados. Después de sus mercancías seguían su viaje hacia la capital de la Nueva España y enseguida salían hacia Veracruz para embarcarse a España en donde los productos orientales eran muy apreciados. Mediante el sistema de flotas, llegaron a la Nueva España objetos como sedas, esculturas de marfil, cajas y muebles de laca, muebles de madera tallada e incrustados con concha y loza de porcelana; alimentos como las especias, las castañas y dátiles, así como algunos metales: hierro, bronce y estaño. Todo tenía gran demanda entre las clases acomodadas. Algunos de los marineros que llegaron a la capital de filipinas, la ciudad de Manila, llevaron monedas de plata acuñadas en la ciudad de México y, como sabes estas empezaron a circular en Oriente, y llegaron hasta China. De Nueva España se exportaron hacia aquellos territorios principalmente de metales preciosos como la plata que era el de mayor importancia. Así mismo se pensó que llevar a la doctrina católica esas lejanas tierras, lo que hizo que llegaran a Japón misioneros novohispanos, entre ellos Felipe de Jesús, quien, junto con otros religiosos, sufrió el martirio y se le considera el primer santo mexicano. La explotación de las tierras en el Nuevo mundo llevo a los conquistadores a traer pobladores africanos, a quienes, como recordaras, se les redujo a la esclavitud, fuero destinado a las labores mas pesadas, particularmente en las minas y en las plantaciones de caña de azúcar en las tierras cálidas.
De las herencias medievales a la consolidación del barroco
Los modelos artísticos y arquitectónicos que venían del Viejo Mundo y se materializaban en Nueva España tuvieron influencias medievales y platerescas que para fines del siglo XVI, adoptaron nuevos estilos europeos como el maneirismo y el barroco. El estilo plateresco buscaba que la decoración fuera muy abundante y con especial cuidado en los detalles. En Nueva España adquirio gran libertad porque se incorporó al tequitqui (el arte indígena tributado a los españoles). Otra característica fue la vida rural, durante la primera mitad del siglo XVI, la evangelización y las actividades productivas se hacían primordialmente en el campo. El espíritu libre y espontaneo de ese estilo de vida se reflejó en el plateresco. Pero los frailes disminuyeron su presencia, los encomenderos desaparecieron y las ciudades cobraron importancia. La población indígena se reducía y los criollos aumentaron. El estilo artístico que acompaño este cambio fue el manierismo que correspondían con la planeación de las ciudades. Despues el estilo barroco domino el arte novohispano necesitados de afianzar su propia personalidad, deseosos de mostrar la riqueza americana y su devoción católica, encontraron en la exuberancia, riqueza y libertad de las formas barrocas su arte ideal. No había espacio que se dejara sin decorar. En el barroco las catedrales se ampliaron hasta cinco navales y aparecieron parroquias, conventos para monjas, santuarios e iglesias citadinas con plantas de cruz, capillas laterales, naves separadas por columnas y arcos internos, bóvedas, cúpulas, coros y torres. El Barroco fue un periodo de la historia en la cultura occidental que produjo obras en el campo de la literatura, la escultura, la pintura, la arquitectura, la danza y la música, y que abarca desde el año 1600 hasta el año 1750 aproximadamente. Se suele situar entre el Renacimiento y el Neoclásico, en una época en la cual la Iglesia católica europea tuvo que
reaccionar contra muchos movimientos revolucionarios culturales que produjeron una nueva ciencia y una religión disidente dentro del propio catolicismo dominante: la Reforma Protestante. Como estilo artístico el barroco surgió a principios del siglo XVII y de Italia se irradió hacia la mayor parte de Europa. Durante mucho tiempo (siglos XVIII y XIX) el término barroco tuvo un sentido peyorativo, con el significado de recargado, desmesurado e irracional, hasta que posteriormente fue revalorizado a fines de siglo XIX por Jacob Burckhardt y luego por Benedetto Croce y Eugenio d'Ors. La palabra barroco fue inventada por críticos posteriores, más que por los practicantes de las artes en el siglo XVII y principios de siglo XVIII, es decir, los artistas que plasmaban dicho estilo. Proviene de la palabra portuguesa "barroco" (en españolsería "barrueco"), que significa "perla de forma irregular", o "joya falsa". Una palabra antigua similar, "barlocco" o "brillocco", es usada en el dialecto romano con el mismo sentido. También se le llama "barro-coco". Todas ellas significan lo mismo. Otro interpretación lo deriva del sustantivo "Baroco", usado en tono sarcástico y polémico para indicar un modo de razonar artificioso y pedante. En ambos casos el término expresa el concepto de artificio confuso e impuro, de engaño, de capricho de la naturaleza, de extravagancia del pensamiento. El término "barroco" fue después usado con un sentido despectivo, para subrayar el exceso de énfasis y abundancia de ornamentación, a diferencia de la racionalidad más clara y sobria de la Ilustración (siglo XVIII ). Fue finalmente rehabilitado en1888 por el historiador alemán de arte Heinrich Wölfflin (1864-1945), quién identificó al Barroco como oponente al Renacimiento y como una clase diferente dentro del arte "elaborado". El manierismo es un estilo artístico que predominó en Italia desde el final del Alto Renacimiento (c. 1530) hasta los comienzos del período Barroco, hacia el año 1600.
El manierismo se originó en Venecia, gracias a los mercaderes, y en Roma, gracias a los Papas Julio II y León X, pero finalmente se extendió hasta España, Europa central y Europa del norte. Se trataba de una reacción anticlásica que cuestionaba la validez del ideal de belleza defendido en el Alto Renacimiento. El manierismo se preocupaba por solucionar problemas artísticos intrincados, como desnudos retratados en posturas complicadas. Las figuras en las obras manieristas tienen frecuentemente extremidades graciosas pero raramente alargadas, cabezas pequeñas y semblante estilizado, mientras sus posturas parecen difíciles o artificiales. Los colores no remiten a la naturaleza, sino que son extraños, fríos, artificiales, violentamente enfrentados entre sí, en vez de apoyarse en gamas. El propio Miguel Ángel o el académico Rafael experimentaron en sus últimas obras el placer de la transgresión, desdibujando sus figuras o dejando inacabadas sus obras. Tiziano, Correggio o Giorgione someten algunas de sus pinturas a complicados simbolismos que aún no han sido descifrados, como intuimos en La Tempestad, de este último.
Los conventos
Los conventos fueron las primeras grandes construcciones españolas y se convirtieron en sitios para evangelizar, en escuelas y en empresas productivas. La decoración de los conventos era austera (pinturas murales conocidas como frescos) que exaltaban la labor de las órdenes religiosas y representaban escenas del evangelio y la vida de los santos. Los tlacuilos eran los encargados de la elaboración de los frescos quienes copiaban imágenes grabadas en libros y en algunos casos les imprimían un estilo propio con simbolismos prehispánicos y temas locales. Otra actividad desarrollada en los conventos fue el arte plumario. Los misioneros impresionados por los tocados de los tlatoani, se dedicaron a rescatarlos, los amatecayotl o trabajos de mosaicos de plumas fueron confeccionados en talleres conventuales de México. Un fresco es una pintura realizada sobre una superficie cubierta con una delgada y suave capa de yeso, en la cual se va aplicando cal apagada (Ca(OH)2) y cuando la última capa está todavía húmeda, se trabaja (se pinta o se esgrafía) sobre ella, de ahí su nombre. El fresco se ejecuta en jornadas de trabajo de 8 horas, ya que la cal en un periodo de 24 horas comienza su proceso de secado y no admite más pigmentos. Por ello algunos acabados se realizaban en seco, con temple, es decir, aglutinados con cola. A esa técnica se la conoce como fresco seco. La realización de un fresco se desarrolla en tres fases: soporte, intonaco, colores. El soporte, de piedra o ladrillo, debe estar seco y nivelado. Antes de la fase de intonaco, se prepara con una capa llamada arriccio, de un centímetro de espesor aproximadamente, con el fin de dejar la superficie lo más lisa posible. El intonaco se compone de un empasto compuesto de polvo de mármol, cal y agua. El color se aplica sobre el intonaco mientras éste se
encuentra aún húmedo. La gama de colores se reduce a los de origen mineral. Al secarse la cal, los pigmentos quedan integrados químicamente en la propia pared, por lo que su durabilidad se vuelve muy alta. La principal dificultad de esta técnica es el hecho de que no se puede corregir lo hecho. Una vez que el color ha sido aplicado es inmediatamente absorbido por la base. Las únicas correcciones posteriores se pueden hacer sólo cuando el fresco ha secado, mediante aplicaciones de temple. Sin embargo, estas correcciones carecen de la permanencia del buon fresco. Otra dificultad consiste en la diferencia de tono del color entre el momento de aplicación y el resultado final una vez seco. El pintor debe anticipar y adivinar el resultado final. El término conocido como arte plumario define la tradición humana de elaborar arreglos personales en plumas de aves. De acuerdo a las especies y tradiciones que se encuentran en cada región. Este tipo de arte es mundial y se presenta en la mayoría de culturas. Para algunos estudiosos el termino se refiere más al arte de los antiguos pobladores de América ya que fue en este continente donde se presenta mayor riqueza y variedad de trabajos por la variedad cultural y de especies con la que fue posible elaborar todo tipo de tocados y atavíos. En culturas como las precolombinas este tipo de tradición está profundamente marcada por costumbres ancestrales y míticas por medio de las cuales el contacto entre el hombre y la naturaleza se da por medio del rol que sea asumido por el usuario de la prenda. Por ejemplo en algunas tribus entre los indios amazónicos los participantes en rituales y danzas toman cualidades del ave con la que decoren sus atavíos. Fueron famosos por sus tocados los indios americanos con hermosos arreglos en plumas de águilas y cuervos; en este grupo encontramos a los apaches y los cuervos (con arreglos similares a pendientes). En México fueron famosos los aztecas por sus tocados en pluma de quetzal (primera pluma en ser comercializada en América Precolombina).
Los mayas por su parte combinaron las plumas de quetzal con arreglos de jade y obsidiana que es posible ver en varios museos del mundo. Recordemos que para la mayoría de culturas de Mesoamérica las aves y en especial el quetzal eran seres sagrados por tener la capacidad de volar eran asociados a los dioses del viento como Quetzalcóatl (cuyo nombre significa serpiente emplumada). En el Hawái son famosas las capas elaboradas con miles de plumas de aves propias de la isla eran un símbolo de dignidad, espiritualidad y poder de los jefes tribales de la isla.
