LA COSMOVISION MAYA
La cosmovisión maya se refiere a la visión del mundo del pueblo maya, según la cual "toda la naturaleza se encuentra integrada, ordenada e interrelacionada" (García, Curruchiche & Taquirá, 2009, p. 55). Para este pueblo, "todos aquellos elementos que existen en la naturaleza, es decir, todo lo que hay en el universo es animado o tiene vida. Cada ser se complementa y completa a los demás" (García, Curruchiche & Taquirá, 2009, p. 55). De acuerdo con Verdugo (2009, p. 855), el pueblo maya es el pueblo indígena más numeroso en Guatemala, representa al 39,3% de la población total y está conformado por 22 comunidades lingüísticas: achi', akateko, awakateko, chalchiteko, ch'orti', chuj, itza', ixil, jakalteco o popti', kaqchikel, k'iche', mam, mopan, poqomam, poqomchi', q'anjob'al, q'eqchi', sakapulteko, sipakapense, tektiteko, tz'utujil y uspanteko .
Cosmovisión maya es el nombre que en la actualidad se ha dado a la particular forma de entender el cosmos, el ser humano, los elementos de la naturaleza y su relación e interdependencia, por los pueblos originarios y actuales, llamados mayas, que viven en lo que se conoce en la actualidad como Mesoamérica, espacio geográfico que abarca el sur de México, todo el territorio de Guatemala, Belice y parte de El Salvador y Honduras. Miles de años antes de la llegada de los europeos y la posterior colonización, los mayas habían configurado una forma propia de vincular todos los fenómenos naturales a su vida cotidiana, la misma que sigue vigente en la mayoría de sus descendientes en la actualidad. Esta cosmovisión, configurada a través del registro, clasificación y sistematización de conocimientos científicos aplicados a lo cotidiano, en el presente como en el pasado, sustenta las bases para la estrecha dependencia y complementariedad del ser humano con los elementos de la naturaleza, así como la unidad y equilibrio necesarios para la vida espiritual y material y su relación con el entorno. Para su sistematización y aplicación se incorporaron principios matemáticos, físicos, astronómicos, biológicos y psíquicos, así como de diferentes ciencias desarrolladas en función de la observación, análisis, práctica, comprobación y registro constante de los hechos en los que se fundamenta la vida del pueblo maya. Esta práctica de vida permitió la consolidación del proceso de civilización de la cultura maya desde una concepción propia, aplicada a la sociedad y al entorno, y valedera en la actualidad, no sólo para los mayas sino para la sociedad en general. Soporte fundamental en la configuración de estos sistemas, son los valores espirituales, éticos, morales y sociales, utilizados como instrumentos de la sociedad para transmitir conocimientos y códigos sociales, necesarios para la convivencia armónica del ser humano y la naturaleza, basada en una relación de interdependencia, de mutuo respeto y equilibrio del mal y del bien. Para el pueblo maya es la visión y explicación del mundo y de la vida sobre los fenómenos que acontecen en el transcurrir transcurrir del tiempo, en forma forma individual y/o colectiva, y además es aplicada en los campos sociales, científicos, religiosos, económicos y políticos de los mayas antiguos y contemporáneos. Un elemento básico para su comprensión es la diferencia de la cosmovisión maya con la visión antropocéntrica implantada por los europeos, sustentada en dogmas religiosos en los cuales el ser humano es el rey y criatura suprema de la creación; por esta razón puede explotar, degradar y contaminar la naturaleza sin medir m edir o percibir el grado de autodestrucción au todestrucción que genera. La visión cosmogónica del pueblo maya es integradora y relacionante, en ella el ser humano es un elemento más de la naturaleza y corresponsable de la misma en el criterio de que “tú eres yo, y yo soy tú”, “lo que tú hagas me afecta a mí, y lo que yo haga te afecta a ti”.
Eje central de la cosmovisión maya es el maíz, alimento físico y sustento cultural maya; el Popol Vuh, libro sagrado de los mayas, escrito en idioma maya-quiché con
caracteres latinos, relata la formación de los primeros hombres a partir del maíz: “De masa de maíz amarillo fueron hechas su s carnes”. Es por eso que la vida de los mayas gira en torno a los diferentes momentos que el maíz requiere para su siembra, germinación y cosecha. Los componentes centrales de la cosmovisión maya son: la cosmogonía, el tiempo, los valores y principios y los calendarios.
Cosmogonía maya
La cosmogonía maya explica la forma de percibir la construcción del mundo desde la cultura, la simbolización a través de signos tomados de la naturaleza para la representación de un sistema de valores propios, ligados profundamente a su práctica espiritual. El Popol Vuh relata la construcción del universo en diferentes momentos y la creación del hombre después de varios intentos hasta encontrar el maíz. Se entienden los tres primeros momentos de la creación como la incapacidad de reconocimiento a las fuerzas cósmicas y la convivencia humana con el entorno. Los cuatro momentos de la creación del hombre son: la creación de los animales (no hablaban), la creación de los hombres de lodo y tierra (no pensaron), la creación del hombre de madera y la mujer de sibake (no tuvieron sentimientos), la creación del hombre de maíz (habló, pensó, tuvo sentimientos). Cuatro fueron los primeros hombre s hechos de maíz: B’alam K’itz’e (el jaguar de la sonrisa), B’alam Aq’ab’ (el jaguar (el jaguar madrugador), Maj u Kutak (el que no nec esita nada), Iq’ B’alam (el jaguar de
la luna)
Sistema interrelacionado
El pueblo maya interpreta el mundo como un sistema interrelacionado y como un orden vigilado espiritual y moralmente, que demanda respeto, gratitud y moderación (Chochoy, et al., 2006; Palma, 2006). El Gobierno de Guatemala reconoció, a través del Acuerdo sobre identidad y derechos de los pueblos indígenas, que la cosmovisión maya se fundamenta en la relación armónica de todos los elementos del universo, en el que el ser humano es un elemento más, la tierra es la madre que da la vida, y el maíz un signo sagrado ("Acuerdo sobre identidad", 1997). Para este pueblo, todos los individuos tienen una misión determinada dentro de la totalidad de elementos que constituyen el universo, todos traen un trabajo y una función ineludible (Lima, 1995). En la concepción maya del mundo, la misión de cada ser en la vida "es otorgada por la naturaleza, para guardar correspondencia y armonía con los demás seres y el cosmos" (García, Curruchiche & Taquirá, 2009, p. 233). Aspectos de la cosmovisión maya
Según Aj Xol Ch'ok (2008), los aspectos más significativos de la cosmovisión maya son los siguientes: 1. Todo es sagrado.
2. El maíz es la base de la vida. 3. Todo tiene Winaqil o es Winaq, término que refiere a la vida, imagen, corazón y espíritu que comparten todos los seres vivos del universo. 4. Todo tiene vida. Todo lo que existe en el sagrado Kaj Ulew (universo) está vivo y cumple una función por la cual se le ha dado esa existencia. 5. Todo tiene Rajawal, madre y padre. 6. Todo necesita alimentarse y sustentarse. 7. Todo es parte de cada ser que existe. 8. Todo tiene un lenguaje. A cada situación, a cada ser vivo, a cada actividad, a cada instrumento se le debe hablar respetuosamente, todo tiene un discurso. En la cosmovisión maya, el maíz es sagrado y constituye la base de la vida (García, Curruchiche & Taquirá, 2009, p. 155): El sagrado maíz es la base de la vida, es un elemento central de la cosmovisión maya, desde el inicio de nuestra existencia hasta hoy día. Según el Popol Wuj , nuestros abuelos y nuestras abuelas formaron al hombre y a la mujer usando el maíz, por eso el proceso de realizar la siembra del maíz es trascendental e importante, el sagrado maíz ha marcado y dado sentido a la vida, por lo que hay que guardar respeto, fundamentalmente, por los cerros. La siembra del maíz es sagrada porque está unida con la vida del ser humano, el cual, al igual que el maíz, nace, crece, florece, produce, madura y muere. El maíz es un ser vivo y está establecido un orden lógico de cómo se debe hacer cada procedimiento practicado por nuestros abuelos.
El CALENDARIO MAYA
El calendario maya consiste en tres diferentes cuentas de tiempo, que transcurren simultáneamente:
el calendario sagrado (tzolkin o bucxok , de 260 días) el civil (haab , de 365 días) la cuenta larga.
El calendario maya es cíclico, porque se repite cada 52 años mayas. En la cuenta larga, el tiempo de cómputo comenzó el día 0.0.0.0.0 4 ajau y 8 cumkú (en notación maya) que equivale, según la correlación generalmente aceptada,[1] al 13 de agosto del 3114 a. C. en el calendario gregoriano[2] La casta sacerdotal maya, llamada ah kin , era poseedora de conocimientos matemáticos y astronómicos que interpretaba de acuerdo con su cosmovisión religiosa, los años que iniciaban, los venideros y el destino del hombre. El calendario maya, según algunos estudiosos, aparece ya en culturas más antiguas como la olmeca; para otros, sin embargo, este calendario es propio de la civilización maya.
Las similitudes con el calendario mexica, ofrecen evidencia de que en toda Mesoamérica se utilizó el mismo sistema calendárico. El sistema de calendario tzolkin consta de 260 días (kines) y tiene 20 meses combinados con trece numerales (guarismos). El tzolkín se combinaba con el calendario haab de 365 días de 18 meses (uinales) de 20 días (kines) cada uno y cinco días adicionales denominados uayeb , para formar un ciclo sincronizado que dura 52 tunes o haabs o 18.980 kines (días). La cuenta larga era utilizada para distinguir cuándo ocurrió un evento con respecto a otro evento del tzolkín y haab. El sistema es básicamente vigesimal (base 20), y cada unidad representa un múltiplo de 20, dependiendo de su posición de derecha a izquierda en el número, con la importante excepción de la segunda posición, que representa 18 × 20, o 360 días. Algunas inscripciones mayas de la cuenta larga están suplementadas por lo que se llama serie lunar , otra forma del calendario que provee información de la fase lunar. Otra forma de medir los tiempos era medir ciclos solares como equinoccios y solsticios, ciclos venusianos que dan seguimiento a las apariciones y conjunciones de Venus al inicio de la mañana y la noche. Muchos eventos en este ciclo eran considerados adversos y malignos, y ocasionalmente se coordinaban las guerras para que coincidieran con fases de este ciclo. Los ciclos se relacionan con diferentes dioses y eventos cósmicos. Es así como el quinto sol representa el final del ciclo estelar asociado a la luna y el inicio del periodo conocido como el sexto sol asociado al regreso de Kukulkan.
El sistema tzolkin
El tzolkin ("la cuenta de los días") contempla 260 días. Si bien se ha sugerido que está relacionado con la duración de la gestación humana, otros lo relacionan con el planeta Venus. Se usaba para celebrar ceremonias religiosas, pronosticar la llegada y duración del período de lluvias, además de períodos de cacería y pesca, y también para pronosticar el destino de las personas. 260 días es el 71,2% del año terrestre, lo cual en términos espaciales quiere decir que durante 1 Tzolkin/260 días el planeta Tierra recorre el 71,2% de su órbita. Esto significa que recorriendo 7 tramos de 260 días (1.820 días = 4,98 años) la Tierra llega al mismo punto de su órbita aunque unos 6 días antes. Y recorriendo 100 tramos de 260 días realiza 71,2 órbitas al Sol, lo cual son 71,2 años ó 26.000 días ó 100 Tzolkines. En relación con Venus, este planeta tarda 224,7 días en dar su órbita al Sol, lo cual es el periodo de su año real, pero el periodo de su año aparente medido desde la Tierra (ciclo sinódico) es de 584 días, que son 2,247 Tzolkines porque en 584 días Venus da 2,6 órbitas (múltiplo de 260) a 224,7 días por órbita. Por esto resulta ese juego de cruces de cifras
fractales y de conceptos. El ciclo sinódico del planeta Marte es de 780 días, que es justamente 3 periodos de 260 días, es decir 3 Tzolkines. En relación con los ciclos mayas, la Cuenta Larga (de 5.126,36 años ó 260 Katunes) está formada por 7.200 Tzolkines. Y cinco cuentas largas (25.626,8 ó 100 Ahau ó 1.300 Katunes) son 36.000 Tzolkines. Cuenta el tiempo en ciclos de 13 meses de veinte días cada uno. Llamaban a sus días y meses con los nombres de varias deidades. Ordenados sucesivamente, los nombres de los días solares y los meses en maya yucateco son:
Número Días solares (kin) Meses (uinal)
1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 13 14 15 16 17 18 19 20
Imix Ik Ak'bal K'an Chikchan Kimi Manik Lamat Muluk Ok Chuen Eb Ben Ix Men Kib Kaban Etz'nab Kawak Ajau
Pop Uo Zip Zotz Tzec Xul Yaxkin Mol Chen Yax Zac Ceh Mac Kankin Muwan Pax Kayab Cumkú Uayeb
El sistema haab’
El Haab mide el año solar dividiéndolo en 18 meses de 20 días cada uno, pero los últimos 5 días del año, llamados "Uayeb", se consideraban nefastos, vacacionales y excluidos de los registros cronológicos, aunque eran fechados. El primer día de cada mes se representaba con el signo cero, debido a que era el momento inicial en que comenzaba a regir ese mes. Este calendario era la base del calendario religioso colectivo, marcaba los ritmos comunitarios y muchas veces señalaba las ceremonias en las que participaban los diferentes especialistas. Se habla de exactitud en el calendario maya pero realmente no tiene que ver nada con el calendario gregoriano y no hay evidencias de correcciones o ajustes; además, debe entenderse la palabra "meses" únicamente como divisiones del año solar y no como el concepto que se tiene en el calendario gregoriano actual. Los ciclos mayas no se basan en el año natural de la Tierra porque éste es un número impreciso de 365,2422 días, así que se basan en periodos de números enteros o racionales, lo cual facilita la cuenta de los periodos de los ciclos y sus sincronicidades. Uno de tales ciclos es el Haab, año maya de 365 días enteros. Esto no supone ningún desfase con la cuenta en años terrestres, pues cualquier cifra en años Haab contiene el resto de 0,2422 de día de cada uno de los años de su equivalente en años terrestres. Es decir que, por ejemplo, la cifra de 52 años Haab (18.980 días) acumula la 0,2422ª parte del 366º día de cada año de 51,69 años de 365,2422 días de modo que 52 años Haab y 51,69 años terrestres expresan el mismo tiempo. Así, el Haab sincroniza con el Tzolkin en 18.980 días como 52 Haabs y 73 Tzolkines, o sincroniza con el ciclo Tun (360 días) en 26.280 días como 72 Haabs y 73 Tunes. En relación con los planetas como Venus, 104 Haabs cuadran con 65 ciclos sinódicos de Venus y con 146 Tzolkines. O en relación con Marte, 156 Haabs cuadran con 76 ciclos sinódicos y 219 Tzolkines.
La cuenta larga o serie inicial
Así como en el calendario gregoriano existen nombres para designar determinados períodos de tiempo, los mayas tenían nombres específicos para períodos de acuerdo con su sistema vigesimal modificado de contar días. La unidad básica de medición del pueblo maya era el kin o día solar. Los múltiplos de esta unidad servían para designar diferentes lapsos de tiempo como sigue:
Unidades de cómputo de la cuenta larga Nombre maya Días
Equivalencia
kin
1
—
uinal
20
20 kin
tun
360
18 uinal
katún
7.200
20 tun o 360 uinales
baktún
144.000 7.200 uinales , 400 tunes o 20 katunes
Una forma sencilla y estandarizada de representar la notación de los años mayas en Cuenta Larga se hace con números separados por puntos. Por tanto, la notación 6.19.19.0.0 es igual a 6 baktunes, 19 katunes, 19 tunes, 0 uinales y 0 kines. El total de días se calcula multiplicando cada uno de estos números por su equivalente en días solares de acuerdo a la anterior tabla y sumando los productos obtenidos. Los términos de mayor duración siguientes que muy raras veces eran utilizados por los mayas eran piktún , kalabtún , kinchinltún , y alautún . veinte baktunes formarían un piktún de aproximadamente 7.890 años y veinte piktunes generan un kalabtun de 57.600.000 kines , aproximadamente 157.810 años. Según el arqueólogo John Eric Sidney Thompson, el número maya 0.0.0.0.0 es equivalente al día juliano número 584.283, es decir, 11 de agosto de 3114 a. C. Este número es considerada la constante de correlación del calendario maya, respecto a los calendarios juliano y gregoriano y se usa en los algoritmos de conversión de fechas en el calendario maya a los otros dos y viceversa. Las cifras en kines que expresan los ciclos tienen la particularidad de reducirse a 9: 360 (3+6 = 9), 7.200 (7+2 = 9), 144.000 (1+4+4 = 9) y así mismo las cifras que definen al piktún , al kalabtún , etc. De hecho, el número 9 es uno de los números base de la cosmología maya y de su concepción del tiempo, pues representa a los llamados Nueve Señores del Tiempo de su mitología. La Cuenta Larga contiene 5 capas cíclicas que miden el mismo tiempo expresado de formas diferentes: una capa de 13 Baktunes, otra de 260 Katunes, otra de 5.200 Tunes y otra de 7.200 Tzolkines, y también existe otro ciclo llamado Ahau de 13 Katunes ó 93.600 Kines
(cifra reducible a 9) ó de 360 Tzolkines. El ciclo Ahau abarca 256,270 años terrestres, de manera que la Cuenta Larga también se compone de 20 Ahaus. Glifo
Nombre
I M O X
(Dragón)
I K
(Viento)
WOTONH
(Noche)
HIMOX
(Semilla)
Dirección Color
Función
ESTE
Lugar de la Luz, PRIMER SENDERO DEL SER. donde nace el Sol. Generar la luz Es el comienzo de la aventura en interna. (Dragón) el laberinto de la vida, cuando se Representa la experimentan las sensaciones unidad, simboliza el comienzo, la instintivas de defensa, de ataque, creación, es el de sexo y las emociones, para a controlarlas. Es cuando número para aprender se abren los ojos de la mente por pensarse a uno primera vez y se debe averiguar mismo. Es el día del Agua . cuanto se ha avanzado.
NORTE
ROJO
BLANCO
Sendero
Lugar de la sabiduría, donde esta la luz que nos guía. Momento de PRIMER SENDERO DEL SER. purificar la luz. Simboliza la Es el comienzo de la aventura en polaridad, es la el laberinto de la vida, cuando se expresión de dos experimentan las sensaciones fuerzas que instintivas de defensa, de ataque, producen la Energía, de sexo y las emociones, para el espíritu, el aprender a controlarlas. Es cuando principio vital. Es el se abren los ojos de la mente por momento de primera vez y se debe averiguar controlar el carácter. cuanto se ha avanzado. Es el día del Aire
Lugar de la transformación, PRIMER SENDERO DEL SER. donde se oculta el Sol. Transformar la Es el comienzo de la aventura en luz interna. Es el el laberinto de la vida, cuando se ritmo, representa la experimentan las sensaciones densificación de la instintivas de defensa, de ataque, Luz en materia. Es el de sexo y las emociones, para momento para aprender a controlarlas. Es cuando buscar el balance y se abren los ojos de la mente por la Paz. primera vez y se debe averiguar Es el día de la cuanto se ha avanzado. Oscuridad.
OESTE
AZUL
SUR
Lugar de la vida crecimiento. AMARILLO Momento expandir la Simboliza aparición
y el PRIMER SENDERO DEL SER. de Es el comienzo de la aventura en luz. el laberinto de la vida, cuando se la experimentan las sensaciones del instintivas de defensa, de ataque,
crecimiento de la de sexo y las emociones, para semilla, la vegetación aprender a controlarlas. Es cuando que crece pegada a se abren los ojos de la mente por la Tierra. Es el primera vez y se debe averiguar momento de superar cuanto se ha avanzado. el racismo. Es el día del Maíz.
ROJO
Lugar de la Luz, donde nace el Sol. Generar la luz PRIMER SENDERO DEL SER. interna. Representa la aparición de la Es el comienzo de la aventura en autonomía, la el laberinto de la vida, cuando se experimentan las sensaciones individualidad necesaria para instintivas de defensa, de ataque, comenzar el camino de sexo y las emociones, para hacia la unidad. El aprender a controlarlas. Es cuando momento de superar se abren los ojos de la mente por primera vez y se debe averiguar la negatividad. cuanto se ha avanzado. Es el día de la Serpiente.
BLANCO
Lugar de la sabiduría, donde esta la luz que nos PRIMER SENDERO DEL SER. guía. Momento de purificar la luz. Es el comienzo de la aventura en Representa los el laberinto de la vida, cuando se ciclos, el equilibrio y experimentan las sensaciones el desequilibrio, el instintivas de defensa, de ataque, momento de de sexo y las emociones, para comprender que la aprender a controlarlas. Es cuando vida está compuesta se abren los ojos de la mente por más de experiencias primera vez y se debe averiguar que de finales. cuanto se ha avanzado. Es el día de la Muerte
AZUL
Lugar de la transformación, donde se oculta el Sol. Transformar la PRIMER SENDERO DEL SER. luz interna. Es la comprensión de lo Es el comienzo de la aventura en el laberinto de la vida, cuando se finito, la medida que experimentan las sensaciones permite conocer el instintivas de defensa, de ataque, Universo a través de de sexo y las emociones, para sus ciclos, es el aprender a controlarlas. Es cuando momento de se abren los ojos de la mente por controlarse a si primera vez y se debe averiguar mismo y dejar de cuanto se ha avanzado. controlar a los demás. Es el día de la
AB’AK
(Serpiente)
ESTE
TOX
(El que une el NORTE Mundo)
KEJ
(Mano)
OESTE
Mano .
LANHB’AT
(Estrella)
SUR
Lugar de la vida y el SEGUNDO SENDERO DEL SER. crecimiento. Momento de Muestra el tiempo de la evolución expandir la luz. mental en el camino de la Representa a la evolución de la conciencia. El octava musical, la momento para encontrarse con el AMARILLO vida que renace, el Yo superior, de reconocer el lado amor, es el momento no racional del Universo, de de descubrir el amor examinar sus relaciones con los demás, de respetar, de incondicional. comprender, de no juzgar, de Es el día del sentir la conexión con la Tierra y Conejo . con Dios.
ROJO
SEGUNDO SENDERO DEL SER. Lugar de la Luz, donde nace el Sol. Muestra el tiempo de la evolución Generar la luz mental en el camino de la interna. Es el número evolución de la conciencia. El mágico del tiempo, momento para encontrarse con el representa la Yo superior, de reconocer el lado periodicidad, es el no racional del Universo, de momento de pagar examinar sus relaciones con los las deudas. demás, de respetar, de Es el día de la comprender, de no juzgar, de sentir la conexión con la Tierra y Lluvia con Dios.
BLANCO
Lugar de la sabiduría, donde SEGUNDO SENDERO DEL SER. esta la luz que nos Muestra el tiempo de la evolución guía. Momento de purificar la luz. mental en el camino de la Simboliza la evolución de la conciencia. El para encontrarse con el aparición de los momento Yo superior, de reconocer el lado animales con vida no racional del Universo, de emocional, la lealtad, examinar sus relaciones con los la fidelidad, es el demás, de respetar, de momento comprender, de no juzgar, de de controlar la sentir la conexión con la Tierra y sexualidad. Es el día del Perro . con Dios.
AZUL
Lugar de la SEGUNDO SENDERO DEL SER. transformación, donde se oculta el Muestra el tiempo de la evolución Sol. Transformar la mental en el camino de la luz interna. Simboliza evolución de la conciencia. El al azar, la momento para encontrarse con el inestabilidad que Yo superior, de reconocer el lado permite el cambio, el no racional del Universo, de comienzo de una examinar sus relaciones con los vida superior demás, de respetar, de
MULU’
(Luna)
ESTE
ELAB’
(Perro)
B’A’ATZ
(Mono)
NORTE
OESTE
inteligente, el artista, comprender, de no juzgar, de el bufón, es el sentir la conexión con la Tierra y momento de la con Dios. creatividad. Es el día del Mono .
E YUB’
(Humano)
SUR
Lugar de la vida y el SEGUNDO SENDERO DEL SER. crecimiento. Momento de Muestra el tiempo de la evolución expandir la luz. mental en el camino de la Representa la evolución de la conciencia. El aparición del cerebro momento para encontrarse con el la Yo superior, de reconocer el lado AMARILLO humano, estabilidad compleja, no racional del Universo, de es examinar sus relaciones con los el momento de no demás, de respetar, de juzgar y respetar. comprender, de no juzgar, de Es el día del sentir la conexión con la Tierra y con Dios. Hombre.
ROJO
Lugar de la Luz, SEGUNDO SENDERO DEL SER. donde nace el Sol. Generar la luz Muestra el tiempo de la evolución interna. Representa mental en el camino de la el control de los evolución de la conciencia. El instintos, el principio momento para encontrarse con el del Yo superior, el Yo superior, de reconocer el lado caminante de los no racional del Universo, de cielos, examinar sus relaciones con los es el momento de demás, de respetar, de exigir respeto. comprender, de no juzgar, de Es el día de la sentir la conexión con la Tierra y Caña . con Dios.
BLANCO
Lugar de la sabiduría, donde SEGUNDO SENDERO DEL SER. esta la luz que nos guía. Momento de Muestra el tiempo de la evolución purificar la luz. mental en el camino de la Simboliza la evolución de la conciencia. El aparición del vidente, momento para encontrarse con el del hechicero, del Yo superior, de reconocer el lado que tiene poderes mágicos, el más alto no racional del Universo, de sus relaciones con los desarrollo de examinar de respetar, de conciencia individual, demás, comprender, de no juzgar, de es el momento de unirse a los demás. sentir la conexión con la Tierra y Es el día del con Dios. Jaguar .
AZUL
Lugar de la TERCER SENDERO DEL SER. transformación, donde se oculta el Es el último paso evolutivo del Sol. Transformar la hombre. El tiempo para luz interna. Simboliza evolucionar hacia la mente la conexión de todas colectiva, la mente solar, la unidad
B’E’E N
(Caminante Celeste)
ESTE
HI’I X
(Mago)
NORTE
TZ’IKIN
(Águila)
OESTE
las mentes, la de conciencia, es el momento de conciencia colectiva escuchar el sonido de la Tierra, de del Planeta, es el dar ejemplos de tranquilidad y de momento de dar enseñar a mantener la mente en el gracias por todo lo único tiempo que existe, el que uno tiene. presente. Es el día del Águila
CHAB’IN
(Guerrero)
SUR
Lugar de la vida y el TERCER SENDERO DEL SER. crecimiento. Es el último paso evolutivo del Momento de hombre. El tiempo para expandir la luz. evolucionar hacia la mente Representa la colectiva, la mente solar, la unidad AMARILLO conexión y el de conciencia, es el momento de contacto con la escuchar el sonido de la Tierra, de mente de la Galaxia, dar ejemplos de tranquilidad y de es el momento de enseñar a mantener la mente en el controlar su poder. único tiempo que existe, el Es el día del Búho. presente
ROJO
Lugar de la Luz, donde nace el Sol. TERCER SENDERO DEL SER. Generar la luz interna. Simboliza la Es el último paso evolutivo del El tiempo para sincronización de la hombre. mente del hombre evolucionar hacia la mente con la inteligencia del colectiva, la mente solar, la unidad Planeta, es el de conciencia, es el momento de momento de escuchar el sonido de la Tierra, de descubrir el dar ejemplos de tranquilidad y de enseñar a mantener la mente en el liderazgo. único tiempo que existe, el Es el día de la presente. Tierra.
BLANCO
Lugar de la sabiduría, donde esta la luz que nos TERCER SENDERO DEL SER. guía. Momento de purificar la luz. Es el último paso evolutivo del Simboliza la hombre. El tiempo para purificación, el salón evolucionar hacia la mente de los espejos, la colectiva, la mente solar, la unidad transformación de conciencia, es el momento de interna al tomar escuchar el sonido de la Tierra, de conciencia, es el dar ejemplos de momento de valorar tranquilidad y de enseñar a la pureza del mantener la mente en el único tiempo que existe, el presente. pensamiento. Es el día del Cuchillo.
KIXKAB’
(Tierra)
CHINAX
(Espejo)
ESTE
NORTE
CHAWOX
(Tormenta)
AJAW
(Sol)
Lugar de la transformación, TERCER SENDERO DEL SER. donde se oculta el Sol. Transformar la Es el último paso evolutivo del luz interna. hombre. El tiempo para Representa la evolucionar hacia la mente tormenta del cambio colectiva, la mente solar, la unidad para transformarse de conciencia, es el momento de en Sol, en Nube, en escuchar el sonido de la Tierra, de ser Trueno, es el dar ejemplos de momento de confiar tranquilidad y de enseñar a en su visión interna. mantener la mente en el único Es el día de la tiempo que existe, el presente. Tormenta.
OESTE
AZUL
SUR
Lugar de la vida y el crecimiento. TERCER SENDERO DEL SER. Momento de expandir la luz. Es el último paso evolutivo del Simboliza la mente hombre. El tiempo para AMARILLO solar, la maestría, la evolucionar sabiduría, la facultad hacia la mente colectiva, la mente para tener a toda la solar, la unidad de conciencia, es Galaxia en la mente el momento de escuchar el sonido y generar de la Tierra, de dar ejemplos. nuevamente.
El punto medio de la Cuenta Larga que va del 3.113 a.C. al 2.012 d.C. corresponde al año 550 a.C. que es el 6.10.0.0.0 en código de Cuenta Larga, y es el Kin 936.000 (cifra reducible a 9, y también es 10 Ahaus) desde el inicio de la Cuenta Larga. Corresponde a 200 años después de la Fundación de Roma, y las vidas de Siddharta Gautama o de Pitágoras transcurrieron durante el punto medio de la Cuenta Larga.
Fecha
Calendario gregoriano
Número arábigo
Tzolkin
Haab
Primer día del 1° 11 de agosto del Baktun 3114 a. C.
0.0.0.0.0
4 Ahau
8 Cumkú
El día de hoy
12.19.19.2.12
17 de febrero de 2012
Último día del 13° 20 de diciembre de Baktun 2012 Primer día del 21 de diciembre de nuevo ciclo 2012
LOS GLIFOS Y SUS SIGNIFICADOS
Calendario maya en cuenta larga
12.19.19.17.19 3 Cauac 13.0.0.0.0
4 Ahau
2 Kankin 3 Kankin
B’ATZ’:
B´atz´ simboliza el tiempo desarrollado, la evolución y la vida humana. B´atz´ representa el principio de la vida, el tiempo infinito de la inteligencia y la sabiduría. B´atz´ también simboliza los fenómenos cósmicos y la sabiduría original. E:
E simboliza el camino del destino, el guía, el que nos lleva a un punto objetivo y preciso, la búsqueda de la realización en todas las situaciones, aspectos y manifestaciones de la vida. AJ:
Aj representa a las nuevas generaciones. Significa el cañaveral, la abundancia, la unidad, el poder divino, la clarividencia, las palabras sagradas. Aj es el amor a la humanidad, la telepatía, las señales del cuerpo y los sueños inesperados. I’X:
I´x significa el jaguar o el tigre, I´x representa a la mujer y I´x es la energía que protege a los cerros, planicies y montañas.
la el
energía altar
felina. maya.
TZ’IKIN:
Tz´ikin significa pájaro guardián, la libertad, el mensajero, el tesoro, la suerte y el dinero. Tz´ikin es el mejor día para el amor, para pedir abundancia material y espiritual, tanto en lo particular como en lo comunitario. AJMAQ:
Ajmaq significa el perdón y el pecado, representa lo más oscuro de la noche y el primer rayo de luz. Ajmaq es tierra, espíritu de los abuelos y sabiduría ancestral. Ajmaq es la conciencia planetaria y la energía exterior. NO´J:
No´j simboliza el movimiento del cielo y No´j es la cueva o caverna, poder de la inteligencia No´j también significa las ideas y No´j es un día propicio para pedir claridad en la toma de decisiones.
la tierra. o sabiduría. pensamientos.
TIJAX:
Tijax simboliza el cuchillo de obsidiana, el cuchillo de doble filo. Tijax es la fuerza y el poder del guerrero. Tijax simboliza lo drástico, el sufrimiento, las revelaciones por medio de imágenes fugaces. Tijax es el poder del trueno y el rayo. KAWOQ:
Kawoq significa la fuerza de la unión, la conciencia y el desarrollo del plan cósmico. Kawoq significa crecimiento, fertilidad, energía para la abundancia material y espiritual. Kawoq simboliza a la mujer, la esposa y a la Sagrada vara de la autoridad. AJPU:
Ajpu
es
el
día
de
la
grandeza
y
de
la
fuerza
de
la
vida.
Ajpu son los cazadores seguros y certeros. Ajpu es apto para obtener la certeza, la seguridad, el valor y la energía para vencer los obstáculos. IMOX:
Imox significa la esencia de nuestra conciencia y de nuestra mente. Imox es el lado izquierdo, la parte sutil del ser humano. Imox es la sensibilidad, lo inusual y lo excéntrico. Imox se representa con el lagarto o cocodrilo de los ríos. Imox es el espíritu de la lluvia. IQ´:
Iq´ simboliza el espíritu vital, el relámpago, la tempestad. Iq´ simboliza las corrientes del aire, la limpieza y la pureza del cristal. En este día nació el viento y así se origino la vida. Iq´ es el purificador del cuerpo, de la mente y del espíritu. AQ´AB´AL:
Aq´ab´al significa el amanecer y el atardecer, la luz y la oscuridad. Aq´ab´al es el signo de la renovación, de las oportunidades y la dualidad. Este día es para pedir claridad, nuevas oportunidades, renovación de la vida y la estabilidad. K´AT:
K´at significa la red para pescar y para guardar K´at también significa los enredos y los K´at es el día propicio para desenredar un problema y pedir por la abundancia.
el maíz. problemas.
KAN:
Kan significa la serpiente emplumada. Kan es el movimiento, creador y formador del universo. Kan es la evolución humana, el desarrollo espiritual, la justicia, la verdad, la inteligencia y la paz. KAME:
Kame significa la muerte, que es lo único seguro, todos nacemos un día y luego volvemos al origen. Kame es la muerte para el mundo maya, es una energía positiva. Kame es un día especial para tener contacto con los ancestros. KEJ:
Kej significa venado. Kej son los cuatro pilares que sostienen el cielo y la tierra. Kej son los cuatro puntos cardinales, los cuatro caminos. Kej es el conocimiento del poder a través de la existencia física. La armonía es la mayor fuerza de este día. Q´ANIL:
Q´anil significa germen, semilla, vida y creación. Q´anil es la creación del universo, en especial la vida de la madre naturaleza. Q´anil es un día para pedir por la germinación y la vida. En el día Q´anil se pude reiniciar o reconquistar algo perdido.
TOJ:
Toj significa la divinidad Toj es el fuego del espíritu Toj es la nivelación con la justicia, la vida y la esperanza. TZ´I´:
Tz´i´ significa perro, secretario, escritura, justicia Tz´i´ es el guardián de la ley material Tz´i´ representa la fidelidad, el orden y Tz´i´ es un día para pedir solución a los problemas legales.
del del
y y la
sol. Ajaw.
autoridad. espiritual. exactitud.
El tzolkín (ciclo de 260 días) es el año ritual maya, tiene 260 días repartidos en 20 trecenas (20 x 13 = 260). Cada día de la trecena recorre 20 signos. El haab es el año solar
maya, tiene 365 días y está repartido en 18 meses de 20 días, más 5 días extras (18 x 20 + 5 = 365). Los 5 días extras se llaman uayeb , y se consideraban de mal agüero. A cada mes se le llama veintena.
LOS MAYAS (historia)
Los Mayas ocupaban los territorios del sur de México (Chiapas, Yucatán y Tabasco), Guatemala, y el noroeste de El Salvador y Honduras. Estaban organizados en clanes y con patriarcado. El padre representaba la mayor autoridad y era denominado "yum". El conjunto de clanes formaba la tribu, y la confederación de tribus era regida por un Consejo de Ancianos. A su vez había un Jefe Hereditario que gobernaba cada estado. La sociedad se dividía en:
Nobles (caciques)
Sacerdotes (A cargo de sacrificios, predicciones, ofrendas, etc)
Pueblo (trabajadores de la construcción y las labores agrícolas)
Esclavos (clase social más baja)
Su economía se basaba en la agricultura, en especial maíz, cacao y algodón. Poseían conocimientos de industria textil, metalúrgica, alfarera. Fabricaban objetos con oro, cobre y bronce. tribu.
En sus telas trataban de reproducir la imagen del tótem que era adorado por cada
Fabricaban pinturas con tintes minerales y vegetales que mezclaban con una sustancia viscosa para que se adhiriera a los elementos que se pintaban.
En arquitectura llegaron a levantar importantes templos y monumentos, en centros arquitectónicos como Chichén Itzá, Tikal, Copán, Palenque, Uxmal. Mantenían un ejército para su defensa, y usaban escudos, flechas y lanzas en sus enfrentamientos. Eran politeístas. Adoraban a dioses beneficiosos (lluvia, trueno, maíz) y dañinos (guerra, sequía). Tenían un calendario, y dividían el año en 365 días con 18 meses de 20 días, y agregaban cinco días. Su escritura consistía en un sistema de símbolos tipo jeroglífico, y el primer sistema de escritura de América. Escribieron sus libros con un papel fabricado con fibras vegetales, y se escribían en una larga tira que se doblaba sobre sí misma muchas veces, y para leer se desplegaban. las tapas se realizaban en madera con adornos. Pocas son las obras literarias que sobrevivieron, pues los conquistadores las destruyeron para tratar de terminar con su superstición y creencias.
LITERATURA MAYA
Los libros de la literatura maya que se conocen, son de temas religiosos y mitológicos y no son de fácil interpretación. Hacen continua alusión a su historia, su religión y la ciencia de su época, con un profundo sentido patriótico y poético. Entre las principales obras se pueden citar: "El Libro de Chilam Balam" es uno de los más famosos, pues refleja la desesperación
del aborigen por la invasión de los conquistadores. Se hallaron varias versiones de esta obra, con contenidos distintos según el pueblo que la hubiera escrito, pues se hacían diferentes versiones en los distintos clanes. Pero por su contenido de diversos temas: religiosos, históricos, literarios, sobre astronomía y calendarios, se puede apreciar toda la sabiduría del pueblo maya. Se cree que sus autores fueron sacerdotes que transcribieron manuscritos sagrados, a los que acotaron noticias locales y elementos de la historia de cada lugar. Eran considerados libros sagrados y se los leía en ocasiones especiales. Las copias que se conservan no son las originales, sino transcripciones de alrededor del siglo XVI. El "Popol Vuh", "Las antiguas Historias del Quiché", el más conocido, es el libro sagrado de los quichés que habitaban en la zona de Guatemala. Se explicaba en él el origen del mundo y de los mayas. También se relataba la historia
de todos los soberanos. Se puede señalar que hay allí una conjunción de religión, mitología, historia, costumbres y leyendas. Es esencialmente una descripción del conjunto de tradiciones mayas de quienes habitaban la región guatemalteca; pero también aparecen agregadas algunas ideas cristianas, lo que hace suponer que el autor conocía a misioneros católicos. No se conoce el nombre del autor pero por datos sacados del contenido de la obra, se supone que ha sido escrito hacia 1544. Fue escrito originalmente en piel de venado, posteriormente trascripto en 1542 al latín por Fray Alonso del Portillo de Noreña. La versión española fue realizada sobre este último texto en el siglo XVIII (1701) por el fraile dominico Francisco Ximénez que se había establecido en Santo Tomás Chichicastenango. Y "Popol Vuh" lo llamó un estudioso de temas americanistas, que en el siglo XIX lo tradujo al francés, Charles Etienne Brasseur de Bourbourg. El significado de los términos que conforman el nombre es:
Popol: Palabra maya que significa reunión, comunidad, casa común, junta.
Vuh: Libro, papel, árbol de cuya corteza se hacía el papel.
Para los Quichés de Guatemala, hombres del bosque o de los magueyes, el Popol Vuh es una Biblia. En el libro se distinguen tres partes: La primera es una descripción de la creación del mundo y del origen del hombre, que después de varios fracasos fue hecho de maíz, el alimento que constituía la base de su alimentación. La segunda parte trata de las aventuras de los jóvenes semidioses Hunahpú e Ixbalanqué que termina con el castigo de los malvados, y de sus padres sacrificados por los genios del mal en su reino sombrío de Xibalbay. La tercera parte es una historia detallada referida al origen de los pueblos indígenas de Guatemala, sus emigraciones, su distribución en el territorio, sus guerras y el predominio de la raza quiché sobre las otras hasta poco antes de la conquista española. Describe también la historia de los Reyes y la historia de conquistas de otros pueblos.
El "Rabinal Achí": Se ha conservado esta pieza dramática escrita en el pueblo quiché y que trata sobre la rivalidad entre dos ciudades-estados, y la captura y muerte de un guerrero notorio. Los "Anales de los Cakchiqueles" es una conjunción de datos históricos, mitológicos y
religiosos, escrito en lengua maya y caracteres latinos.
LA RELIGION MAYA
Dominando la mayoría de los aspectos de la vida de los mayas, se encontraba la religión, siempre presente y dejando sentir su influencia en los ritos agrícolas, en las ceremonias públicas, en el arte y la cultura. Su importancia fue muy grande, si se toma en cuenta que estuvo fuertemente ligada al control político, a la ideología que sustentó a la civilización maya y que, como las ciencias, estuvo también en manos de un grupo especializado, el de los sacerdotes. La religión maya tenía tres características fundamentales:
Religión politeísta: Se adoraba a varios dioses a la vez. Religión de Aspectos Naturalistas: Los dioses eran los elementos, los fenómenos
atmosféricos y los cuerpos celestes. Religión Dualista: Partía del principio de que el bien y el mal son igualmente divinos. Los dioses del bien estaban en constante lucha con los dioses del mal, pero eran tan inseparables uno del otro como el día y la noche. Otros ejemplos son: el padre fecundante y la madre fecundada; la vida y la muerte (lo más parecido que podemos encontrar es tal vez el yin y el yang). Los destinos de la humanidad se veían afectados siempre por esta lucha. Los dioses benévolos producían cosas positivas, como el trueno, el rayo, la lluvia, el maíz y la abundancia. A los dioses malévolos en cambio, se les atribuía el hambre y la miseria causadas por los huracanes, las sequías y la guerra sembradora de muerte y destrucción. Un excelente ejemplo de esto es una representación en un códice en la que Chac, dios de la lluvia, planta un árbol, mientras que a su lado Ah Puch, dios de la muerte, lo arranca y lo rompe en dos.
Dioses mayas
La principal deidad de los mayas era Hun Ab Ku; Hun siendo uno, Ab solo y Ku Dios. Que estaba sobre todos los dioses, muy pocos atributos se le conocen, pues se le consideraba como incognoscible (no conocido). Los Dioses mayas son el equivalente a los ángeles del cristianismo o a los Devas de la india milenaria.
Itzamná: Dios de la Sabiduría, inventor de las ciencias y conocimientos. Es una viva representación del Padre que está en secreto, del real Ser que cada uno lleva en su interior, Dios como padre es sabiduría y como madre es amor.
Ak Kin: Dios del Sol. Los mayas, egipcios, incas, aztecas, etc. fueron adoradores del Sol, tomando a este como símbolo del Cristo cósmico, de esa fuera que hace que vivan los mundos, los soles, las estrellas, el átomo. Es esa fuerza que deberemos encarnar todos a través de vivir el precepto Amor a la humanidad.
Ix U: Diosa de la luna. Es obvio que si está representado el principio eterno masculino, también debe estar indudablemente el principio eterno femenino, Dios Madre, ella siempre estuvo asociada a la luna, símbolo de la feminidad, del Amor, de la ternura, de la no violencia.
Kauil: Dios del fuego. Los mayas conocedores de la anatomía oculta del ser humano, asociaban el elemento fuego con variadas cosas, entre ellas, El fuego sagrado interno, la fuerza espiritual que debemos adquirir antítesis de la ira.
Chaac: Dios del Agua. Los mayas no desconocían que la naturaleza no es algo meramente mecánico, sino que estaba regido por principios inteligentes superiores (Devas, dioses, ángeles, etc.) el elemento agua es obvio que se encuentra regido por inteligencias como Tlaloc entre los aztecas, Chaac entre los mayas. Además lo relacionaban con las aguas internas del ser humano (la energía creadora).
Xaman Ek: La Estrella Polar. Cada astro, cada planeta, cada estrella, tiene su dirigente que mantiene su órbita, curso, etc. en orden para que exista una armonía y equilibrio en el cosmos, por ello los mayas consideraban cada estrella como un ser viviente, veían en la misma naturaleza a la Divinidad.
Yum Cimil: Dios de la Muerte. La muerte reviste diferentes significados, entre los más importantes es el de morir en sí mismo, sus defectos psicológicos, sus pasiones animales, el orgullo, la pereza, la gula, la envidia, etc., además por supuesto de los estados post mortem.
Yum Kaax: Dios del Maíz.- La naturaleza no es algo muerto, está regida por principios inteligentes superiores, cada planta, cada animal, cada mineral, tiene su propio elemental, y este a su vez esta regido por seres superiores.
Ek Chuac: Dios del Comercio. Cada actividad humana, es para los mayas dirigida por fuerzas superiores. Es así para todos los pueblos del mundo, como los hebreos que dividen en 7 grupos sus actividades y colocan un regente para cada grupo.
Ixtab: Diosa del Suicidio.- Es obvio que no hablan de una divinidad para los que escapan por la puerta falsa, para los cobardes. Más bien se refieren a morir en sus pasiones, lujurias, orgullos, miedos, etc., es pues esta representación de la divinidad que auxilia al aspirante al conocimiento a desintegrar sus Yoes-defectos que carga en su interior.
Ixchel: Diosa de la Medicina.- Consorte de Itzamná (dios principal), era diosa del tejido, de los partos, de la luna. Es el símbolo perfecto del eterno principio femenino divinal.
Dios serpiente: La Serpiente entre los mayas, así como los aztecas, era símbolo de la sabiduría que debemos de adquirir a través del trabajo interior, solo cuando hayamos adquirido la sabiduría podremos ser tragados por al águila del espíritu.
RITOS MAYAS
Las pirámides son sus templos y los fieles asistían a las ceremonias al aire libre, abajo y al frente de la pirámide-templo. Solicitaban de sus dioses los dones de la vida, la salud y el sustento, a cambio de los cuales realizaban una serie de ofrendas y de ceremonias purificadoras inmersas en un complejo ritual. Practicaban los flechamientos y arrojaban a los niños, doncellas y piezas de oro al Cenote Sagrado de Chichén Itzá, como ofrenda al dios Chaac. El autosacrificio tenía muchas variantes, como por ejemplo cuando ellos se sacaban sangre de diversas partes del cuerpo con punzones de hueso o espinas de maguey y ofreciéndolas en tiras de papel. Sylvanus G. Morley, en su obra «La civilización maya», observa que "Las oraciones formaban un elemento esencial del ritual maya, y la ayuda de los dioses se buscaba en todo género de actividades, en la adivinación, profecía y horóscopos, en los ritos de la pubertad y del matrimonio, en toda clase de ceremonias generales, para librarse de dificultades, y para reprimir al diablo que las causaba, para conseguir la maternidad para una mujer sin hijos, para expulsar a los espíritus malignosantes de comenzar cualquier ceremonia, para evitar la sequía y las plagas de langosta que producían el hambre, la enfermedad, el robo y la discordia y cambios dinásticos y jerárquicos que conducían a la guerra, y para tener éxito feliz en toda clase de empresas, agricultura, caza, pesca, comercio". Sylvanus G Morley La danza era también una parte importante del ritual. Tanto hombres como mujeres tenían sus bailes particulares y rara vez bailaban juntos. El baile de Holcan Okot , por ejemplo, era realizado por 800 guerreros que se movían con precisión absoluta mientras invocaban la ayuda y protección de Kakupakat . Las fiestas dedicadas a los dioses se celebraban en las fechas fijas establecidas por el tzolkin o calendario ritual. Los sacerdotes organizaban las ceremonias, la ornamentación de los templos y la presentación de las ofrendas. Había también juegos de pelota (pot-a tok ), dramatizaciones, procesiones y otros festejos. Elementos de las ceremonias
Los autosacrificios . Se perforaban la lengua, los lóbulos, y órganos sexuales y ofreciendo la sangre recogida. La sangre se quemaba junto con papel, resinas vegetales, hule y los instrumentos mismos del autosacrificio como las espinas de mantarraya, las cuerdas, etc.
Los sacrificios de animales. Los sacrificios humanos (prisioneros de guerra, esclavos o personas escogidas por su nacimiento), a quienes se les extirpaba el corazón o decapitaba. Los bailes, cantos, dramatizaciones, rezos. El ayuno y la abstinencia sexual. El uso de hongos alucinógenos, bebidas fermentadas (balché ), tabaco silvestre, comidas especiales y flores psicotrópicas. Las ofrendas de animales, plantas, flores, estatuas, incienso, ornamentos (plumas, conchas), turquesa, obsidiana, jade, cobre y oro, entre otros.
Los mayas tuvieron un calendario para diversos festejos y ceremonias. Entre las ceremonias que aún se practican tenemos al Ch’a Chaak , encabezada por el H-men (especie de Chamán), para invocar a los Chaques, ayudantes del dios de la lluvia cuando la temporada de lluvias se retrasa. Se creía que las cuevas de la península, especialmente Loltún y Balankanché, eran lugares para entrar al inframundo. A mediados del siglo pasado, en la Guerra de Castas , tuvo una actuación destacada la Cruz Parlante, elemento propio de la religión maya, la cual es independiente de la cruz cristiana. La Cruz Maya la vemos en Palenque (Chiapas) y es una estilización del árbol cósmico o de la planta del maíz. Esta cruz es un símbolo de las 4 direcciones o ángulos del mundo y deidad por sí sola. El uso de la Cruz Parlante entre los mayas participantes en la Guerra de Castas (mediados del siglo pasado) fue un factor que los unió y los hizo resistir situaciones muy difíciles. La localidad donde se localizó la Cruz Parlante se le conoció como Chan Santa Cruz y ahora como Felipe Carrillo Puerto. Es importante recalcar que la Guerra de Castas permitió a los mayas recuperar la soberanía en un territorio y éste es el único caso en su tipo en América. Actualmente se sigue venerando a la cruz y se le viste con huipiles (vestidos típicos), espejos, flores y diversos adornos entre los mayas de Yucatán y los tzotziles de Chiapas. La muerte en la religión maya
Según la religión maya, después de la muerte el alma emprende un camino a Xibalbá (Metnal, Mundo Subterráneo o Inframundo), donde debe atravesar un río ayudado de un perro (el xoloitzcuintle). El hecho de portar una pieza de jade le facilitará las cosas. El peregrinaje terminará en el sur adonde llega el alma (el inframundo para las culturas nahuas —entre ellos los aztecas o mexicas— se asocia con el norte y el color negro; para los mayas con el sur y el color amarillo). Sin embargo, hay un paraíso en el cielo donde las almas afortunadas de los guerreros muertos en combate (muerte sagrada ) acompañan al Sol. Entre los diversos tipos de muerte sagrada en Mesoamérica se encuentran: las mujeres embarazadas muertas en el primer parto; las personas ahogadas, suicidadas, muertas de lepra o sacrificadas y los guerreros muertos en batalla pues la calidad de vida (buena o mala) no importaba tanto como la forma de morir. Al final, las almas de los que morían sagradamente también descendían al inframundo. Los mayas consideraban que el alma de una persona que iba al inframundo renacía (renacimiento) en un individuo de la misma especie, sin ningún recuerdo de la vida anterior. Se debe recordar que al interactuar la gente del centro de México con los mayas, en ocasiones vamos a encontrar ideas religiosas, y de otros tipos, entrelazadas y debemos ser cautos para distinguir en lo posible, si son ideas mayas o de otros lugares.
Así mismo los mayas conservaban los cráneos de sus antepasados y les hacían ofrendas de alimentos (rito a los antepasados ). Sacrificios humanos
Los sacrificios humanos eran una práctica común en los pueblos de Mesoamérica. Para poder explicar mejor el origen de los sacrificios humanos debemos entender la razón de la creación del hombre en un libro sagrado de los mayas: el Popol Vuh. En este libro quiché se relata el modo en que los dioses originales acordaron crear al mundo, ya que el mundo servirá como habitación del hombre. La misión del hombre es venerar y alimentar a los dioses . Pero del mismo modo en que los hombres comen maíz, y éste es un alimento material; los dioses en tanto seres sobrenaturales debían alimentarse de un alimento sobrenatural: la energía cósmica que se encontraba en la sangre y el corazón de los sacrificados. Algunos autores (entre ellos Marvin Harris) argumentaron que el sacrificio humano en Mesoamérica se debía a la necesidad proteínica de los pueblos de la región. Sin embargo, hay que señalar que aunque se practicó el canibalismo, éste no fue nunca extensivo a toda la población ni cotidiano. El canibalismo era un acto ritual del que estaban excluidas las clases más bajas de la sociedad. Además, el sacrificio mortal no era el único tipo de sacrificio que practicaron los mesoamericanos, como muestran las pinturas de Bonampak, donde es posible observar a miembros de la clase dirigente (hombres y mujeres) punzándose la lengua hasta sangrarse. El propósito era ofrecer su sangre, que por ser de una persona más arriba de la estructura era más valiosa y apreciada por los dioses. El juego de pelota
Juego de pelota. Los mayas concebían al juego de pelota como un ritual. El juego de pelota representa los orígenes del universo y pretende reactivar los mitos de la creación del maíz y otros fenómenos astronómicos. Éste es un rito de iniciación, muerte y renacimiento que legitima la acción militar y el poder político. La lucha (de jugadores, astros o la pelota) puede representar el encuentro entre los gemelos (del Popol Vuh) y los dioses del inframundo . Este juego tuvo diversas variantes según la época y el lugar, por general se utilizaba una pelota hecha de caucho que se golpeaba con la cintura, las rodillas, los hombros y los codos.
El objetivo del juego era hacerlo pasar por un delgado anillo que se colocaba en una de las paredes del campo de juego aun en la actualidad es practicado en Guatemala en su forma ritual y en México en una nueva forma de expresión turística o puramente deportiva. En otros lugares, donde los campos de este juego carecen de anillos-marcadores, se cree que el ganador se decidía por el equipo o jugador que ganara líneas en la cancha hasta acorralar al adversario (como en el fútbol americano). El número de jugadores varía y en ocasiones los jugadores usaban “ raquetas” o
bastones. Se protegían el pecho y la cabeza, evitando los fuertes golpes de la pelota. El juego podía durar día y noche y no hay fuentes históricas donde se hable del sacrificio humano o donde el derrotado era decapitado. Algunos historiadores estiman que el jugador que perdía la vida era, en realidad, un prisionero de guerra, obligado a jugar por los victoriosos. Este jugador-prisionero de guerra débil, cansado y con heridas perdía el juego, era sacrificado y formaba parte de un rito de fertilidad pues iba a un paraíso. No siempre este juego terminaba con sacrificios humanos, pues se hacía apuestas y lo perdido era sólo lo apostado (según fuentes históricas aztecas). En algunos campos mayas de Guatemala y Honduras el jugador que vencía perseguía a los asistentes ya que por regla tenía derecho de despojarlos de las pertenencias que más le gustaran.
JUSTICIA MAYA
Podríamos decir que el derecho positivo nace desde un proceso de individualización de la sociedad y con fines de preservar y precautelar intereses individuales y privados; y por ende las normas regularán las relaciones sociales en el mundo de los derechos individuales, en un mundo de la competencia, el mercado y el capital y; a partir de la colectividad y en función de regular y normar las relaciones en un mundo indígena son de carácter colectivo, los recursos de la comunidad son colectivos, al igual que las autoridades construyen un cuerpo colegiado, son un colectivo de reconocido prestigio en la comunidad. El concejo o la recomendación de vida inicia en el hogar, en la familia desde el momento de la concepción, nacimiento y crecimiento del individuo y termina en la fase de corrección, sanción, reparación y transformación de la persona grupos de personas o la sociedad mediante los procedimientos de solución de problema, de reconstrucción de daños y prejuicios, cuando ya no se logra llevar un perfil leal de la vida tanto lo: Espiritual, Educativo formativo, Preventivo Transformador y reparador, Integral, Oral, Público, Legitimo, Hecho cultural, Filosófico, Dinámico, Unificador, Conciliador. Autoridades mayas que intervienen en la justicia maya
Las autoridades mayas propiamente, son aquellas a quienes la comunidad reconoce como tales, debido a que desde su nacimiento traen su NAHUAL de fungir como tales, sin
embargo, el NAHUAL se complementa con edad, con el hecho de ser conocido y reconocido por todos; por ser originario del lugar, haber sido ejemplo de vida en la comunidad, tener buena conducta, experiencia y ser respetuoso. Cada uno ocupa su papel de acuerdo al Nahual puede darse casos en donde una sola persona reúna varias funciones de autoridad. Con excepción de Ri Aj llom que son sólo mujeres, todas las autoridades son ejercidas por hombres y mujeres, sin distinción ni rango entre ellos. Su autoridad se ejerce y es aceptada por el reconocimiento como tal por todos los miembros de la comunidad, a formación y educación para ejercer su autoridad se da desde que tiene suficiente capacidad de asimilación, y es responsabilidad tanto de la familia como de la comunidad. Debemos afirmar con categoría que las autoridades del puebo maya en la aplicación de justicia no son personas elegidas, seleccionadas por capricho. Las autoridades mayas que interviene en la administración de justicia son: Primero: Ri nimaq taq winaq o los ancianos y ancianos:
Representan la autoridad más importante y son reconocidos por su creatividad y rectitud. Normalmente, son las personas que tienen 24 años o más de servicio a la comunidad. Segundo: Ri Ajq´ ijab´ o sacerdote maya.
En español Aj q´ij es conocido como sacerdote maya. Por lo que se tergiversa su interpretación y se reduce a guía espiritual o religioso. En la práctica maya, en ajq´ij es el que realiza, entre algunas funciones: ceremonias, sigue el movimiento del calendario, observa el movimiento del sol, el que asigna los nombres a los niños cuando nacen, son consejeros y asignan los días favorables para la solución de problemas. Tercero: Ri Aj llom o comadronas.
Son comadronas que acompañan a la familia desde la concepción de los hijos hasta 60 días después del parto, su función principal es acompañar a las familias. Los padres y abuelos del futuro ser. Por ello dan consejos en todos los cuidados que requiere un nuevo ser. Preparan física y psicológicamente a las futuras madres conforme los principios de la medicina maya. Cuarto: Ri Aj Kununel; “curanderos”
Personas científica en la aplicación de la medicina natural e integral. Quinto: Ri aj Taltaqal
Poseen cualidades para la negociación, son diplomáticos y negociadores, siendo los que interviene cuando una pareja se casa o al momento de pedir permiso para unificar una nueva familia. Sexto: Ri Chuch tat o los padres de familia
Séptimo: Ri Ikan o los tíos o tías Octavo: los padrinos:
Los padrinos constituyen una autoridad que fue introducida con el catolicismo, pero en la actualidad ocupan un lugar importante en la vida familiar y comunitaria el pueblo maya.
TIPOS DE PROBLEMAS
Los problemas más recientes de las comunidades o por lo menos los que pudieron ser observados por medio de la realización de los seminarios-talleres, fueron los siguientes:
Las mujeres se pegan en los lavaderos públicos, porque pierden prendas entre ellas o por resentimiento entre ambas. Conflictos por nacimientos de agua potable o pozos mecánicos. Algunas personas están conformes y otras no, o por encontrarse en propiedad privada. Comités de padres de familia de la escuela, cuando no trabajan de acuerdo a los intereses de la niñez y comunidad. Problemas con los maestros por el maltrato de niños y deficiencia en la enseñanza y el aprendizaje. Inconformidad entre comités; algunos trabajan mucho y otros poco, o se da la corrupción en la ejecución de proyectos. Problemas por monjones entre comunidades. algunas quieren entrar en terreno de otras comunidades. Problema de animales domésticos que entran en terreno de vecinos y destruyen la siembra. Discusiones sobre drenajes o de aguas negras. Las personas a veces destruyen los drenajes y no respetan a otros vecinos. El alcoholismo y la infidelidad. Problemas como la falta de comprensión en la familia. Problemas de vagancia. Abandono de hogar, tanto de hombres como de mujeres. Robo de bienes materiales, de ganado u otros animales. La drogadicción. La emigración que influye en la transculturación. División de la comunidad por sectas fundamentales.
PROCEDIMIENTO
En las comunidades el conflicto es entendido como la ruptura del orden establecido tanto en la misma comunidad cono en la familia y en lo personal. Ese quiebre y a vuelta al orden, constituyen un proceso que puede identificarse como la dualidad, infracción y restablecimiento. En la cosmovisión maya, el orden en la vida social y personal puede
entenderse como el concepto “b´eyal” que hace alusión al camino; es decir, las personas y
las comunidades siguen el restablecimiento. Para resolver los problemas, la población maya acude a la alcaldía auxiliar, que resuelve pleitos de matrimonios, deudas, monjones, robos, injurias, etc… la mayoría de la
población prefiere ir son los principales, alcaldes indígenas y otras autoridades legítimos en la comunidad, porque consideran que como indígena entiende el idioma y no hay necesidad de utilizar intérpretes como en los tribunales. Se aplica el derecho maya y no el occidental, que no es muy efectivo para ellos, debido a la burocracia y el costo alto que implica. A través del derecho maya se logra resolver los problemas de manera más rápida: el ofendido explica el problema, se cita al ofensor para un careo, llegan a un acuerdo y se resuelve el problema, no se elaboran documentos, todo es a través de la palabra la cual se cumple. A través del proceso de dialogo se desarrollan soluciones en forma flexible, cada conflicto puede terminar en un arreglo distinto. El llamado de atención al transgresor es un mecanismo importante en sí mismos y constituyen una sanción moral con base a la vergüenza. La persona que cometió una falta es regañada y aconsejada para que no vuelva a repetir ese error. En los casos que la persona no corrige su comportamiento o no se repara sobre la base de los consejos, una sanción moral mencionada en varias comunidades es la exclusión de la vida comunitaria. Durante el castigo, la comunidad deja de hablar al ofensor y no colabora con él en los trabajos agrícolas como la roa y la siembra o construcción. Este tipo de sanción fuerte, provee un espacio para la auto reflexión y auto corrección, en la actualidad se dan otros tipos de problemas que no se deban antes, por ejemplo, cuan do matan a alguna persona, cuando atropellado un niño por un carro. A estos problemas las autoridades locales por lo general no los atienden y son trasladados a los jueces. Este tipo de problema implica otro tratamiento aunque existan algunas experiencias muy propias de algunas comunidades. El derecho maya utiliza esencialmente un procedimiento conciliador. Se trata que las personas que acuden para resolución de conflictos lleguen a un acuerdo satisfactorio para ambas partes, es decir, un proceso conciliatorio y no punitivo como el oficial.
SANCIONES:
Aunque el derecho maya es conciliador, existen casos muy claros en donde se impone sanciones y castigos, muchos de ellos drásticos par los implicados. Por ejemplo, barrer calles, mercados, ayudar a cargar bultos en alguna obra de la comunidad etc. Aunque ya poco utilizado, es visto como una sanción que necesaria en ocasiones, este castigo es implicado a las personas deshonestas, que no toman en cuenta los consejos que se les da, es decir que no reconocen su culpabilidad, según algunos entrevistados son necesarios estos castigos para que la persona valore las normas y consejos que se le da.
Las autoridades de la comunidad prestan un servicio gratuito, solucionando los problemas con un tiempo prudencial, dándole la prioridad a los principios de la cultura, evitando con estos llevar nuestros problemas a los tribunales de justicia, que únicamente nos van a ocasionar gastos innecesarios ya que la justicia que ellos aplican no es en base a la verdad siendo muchas veces sobornados. La aplicación del castigo lleva su proceso en un tiempo no largo y se da dependiendo del caso que se presenta. Algunos castigos, según los participantes en los seminarios-talleres; en el área K´iche´ para las mujeres que cometen adulterio, es de moler en piedra dos quintales de ca l. En el área mam a las mujeres se les corta el cabello. Picar una cuerda de terreno de puro barro para los hombres que cometen adulterio. Se convoca a la comunidad para que conozcan a las personas que han cometido falta. Si la persona no repara la falta y continua, se le castiga con más trabajo o más tiempo, el castigo se da hasta cuatro veces y si la persona no quiere cambiar se tomarán otras medidas o es trasladado al juzgado. También seda el castigo de sacar a la calle a la persona que ha robado, exhibiendo el objeto que ha robado para que tenga vergüenza, para que no vuelva hacer. La pena más utilizada en la actualidad parece que es la exclusión. Esta sanción es impuesta cuando las personas dejan de responder a los intereses de la comunidad, principalmente en la obligación de prestar servicios gratuitos o en trabajo o en llevar la carga de la auxilia tura. La amenaza que implica este servicio es realmente de abuso de autoridad de las municipalidades. Lo cual es uno de los problemas que afrontan estas personas, al estar un año sirviendo a su comunidad, lo cual no se les reconoce en absoluto el trabajo. El derecho estatal tiene poca estima y conocimiento del derecho maya y de esta suerte las formas de solución propuestas por este son vistas como ilegales. El derecho maya está legitimado desde antes de la colonia hasta nuestros días y el derecho oficial representa una forma alternativa en las comunidades.
MEDICINA MAYA
La medicina tradicional maya y el poder de intermediar entre las divinidades y los hombres ha recaído en personas especiales conocidas como sacerdotes mayas o curanderos. La medicina maya es integral ya que busca la salud y equilibrio del cuerpo, la mente y el espíritu. En la base de la medicina maya está la noción del hombre y su relación con Dios y con la naturaleza. Los seres humanos tienen cuerpo y alma o Aj canul y representan el aspecto sagrado de cada persona.
Las almas pueden ser afectadas por los malos aires que provocan enfermedades y estas se pueden curar consultando el Sastún cuál fue el mal aire que les ha hecho daño. La medicina tradicional es el conjunto de conocimientos y prácticas ancestrales en las que se prescribe el uso de yerbas, animales, minerales y rituales para conjurar una enfermedad. Podemos identificar los siguientes tipos de médicos mayas: * Los hierbateros son personas que realizan curaciones leves como la tos, irritaciones de la piel a base únicamente de hierbas medicinales y realizan adivinaciones como la lectura de cartas. * Los hueseros o sobadores se especializan en curar con las manos dolores musculares producidos por reumas, golpes o luxaciones. * Los más importantes y respetados por la comunidad son los H-Meno´ob o J-meno´ob que son los sacerdotes mayas encargados de oficiar las ceremonias agrícolas como el Wajil Kool o presentación de ofrendas a los espíritus de la milpa en agradecimiento de una cosecha abundante, el Chá-chaac o petición a los dioses de la lluvia (chaques) y el Loj Korral que es la bendición de una parcela o corral. Los H-Meno´ob son considerados personas especiales capaces no sólo de intermediar entre los hombres y las entidades invisibles, sino también tienen la capacidad de poder curar enfermedades graves con hierbas de la región, de tal manera que algunos son capaces de curar las picaduras de la víbora de cascabel y los malestares físicos causados por malos vientos. Las curaciones y ceremonias agrícolas son efectuadas mediante extensos rezos y letanías en lengua maya, en los que se invocan a los santos cristianos y a los espíritus del campo y del monte. Las adivinaciones la realizan tirando al suelo las piedras blancas del Sástuún. Existe la creencia de que los H-Meno´ob que practican la magia negra o invocan al demonio son capaces de convertirse por la noche en animales como el perro o el chivo causando sus tropelías en la calle y entrando en los patios de las casas cuando todos duermen, son conocidos como Huay-Pek (Perro-Brujo) o Huay-Chivo (Chivo-Brujo).
Organización del sistema médico maya “Los pueblos indígenas en Guatemala (…) poseen un sistema de salud que ha
persistido históricamente, transformándose y adaptándose a los tiempos, pero manteniendo creencias ancestrales expresadas por la tradición oral, ideogramas, símbolos y pensamientos abstractos, sólidos y profundos” (Icú, H., 2007, p. 2). Desde la cosmovisión maya el concepto de estar bien o estar mal traspasa el campo biologista y considera además los aspectos económicos, sociales, espirituales, de actitudes y valores como agentes etiológicos de una enfermedad (Pisquiy, A.. 2007, p. 47). Dentro de este marco es que los pueblos mayas organizan los elementos que conforman su sistema
médico, que utilizan para afrontar la enfermedad, decidiendo de qué manera lo harán, con qué medicinas, quiénes, los recursos y métodos. "Dentro de dicho sistema médico autóctono, aparecen los terapeutas tradicionales o médicos mayas (…), que son los actuales poseedores del conocimiento médico
ancestral maya y cuya legitimidad radica en la confianza que depositan en ellos las familias indígenas" (Icú, H., 2007, p. 2). En la cultura maya se entiende que las plantas, animales y minerales tienen formas de comunicarse. La persona que es capaz de comunicarse con éstos es la persona que cura ya que puede acceder a esos conocimientos y entender la influencia que tienen sobre el cuerpo, la mente, el espíritu y el entorno de las personas (Mendizábal, S., 2007, p. 88). Estas personas que curan son conocidas como médicos mayas o terapeutas mayas. La elección de quién puede ser un médico maya está basada la cosmovisión, esto implica que no todas las personas pueden ser médicos y además muchas veces el serlo no es una decisión personal. Se trata de una misión o un don que puede estar determinado por el nahual de nacimiento, si una persona trae ese don recibirá una serie de señales como aviso para que lo acepte, estas señales pueden variar desde sueños hasta enfermedades. Las señales varían de persona a persona hasta el proceso de conocerse como un médico de nacimiento maya (Lima, S., s. f. , p. 7). Mendizabal, citando a Arzú, Todosantos y Méndez expresa: “El trabajo
de las y los terapeutas mayas es considerado como de servicio en el sentido descrito. Estas personas tienen una obligación en su comunidad asignada por el don y la misión. El cumplimiento de ese don y esa misión es la base originaria que demuestra que las y los terapeutas mayas respetan el servicio que deben prestar a su comunidad” (Mendizabal, s., 2007, p. 99).
En la medicina maya existen diversas especializaciones de los médicos mayas, también llamados médicos de nacimiento, para atender las enfermedades según dolencia, edad, etiología, etc. Si bien existen especialidades comunes en todas las comunidades mayas, existen otras que sólo se dan en determinadas comunidades y pasan a ser propias de la reción en la que se practica. Por otro lado, el nombre que se le da a cada especialidad varía de acuerdo al idioma de la comunidad en cuestión (Lima, s. f., p. 8). Hay cinco especialidades de médicos de nacimiento mayas comunes en todo el país, debido a que cada comunidad lingüística le ha dado un nombre, aquí escribimos los nombres que se les dan en español (Pisquiy, A., 2007, p. 77): 1. Abuela recibidora de nietos (llamada comúnmente comadrona) 2. El guía espiritual (Ajq'ij) 3. El curandero o curandera 4. El curandero de niños 5. El huesero.
Bibliografía
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[email protected]) La Literatura Azteca | La Literatura Incaica | La Literatura Maya Popol-Vuh: Texto Completo | La Creación | La Formación del Hombre La pluralidad jurídica retos y propuestas en Guatemala.
Asociación “wuqub´ noj”
Entidad financiara Embajada Real de los Paises Bajos. Imprenta y litografia Uch´ab´al tinimit, Año 2007 Por la redacción. Consejo editorial. http://mayayohtoch.tripod.com/id10.html. http://wikiguate.com.gt/wiki/Medicina_maya.
UNIVERSIDAD DE SAN CARLOS DE GUATEMALA CENTRO UNIVERSITARIO DE SAN PEDRO SOLOMA-HUEHUETENANGO FACULTAD DE HUMANIDADES PROFESORADO EN ENSEÑANZA MEDIA IDIOMA VERNACULO Lic. Enrique Mateo
Tema:
Cosmovisión maya.
Sección “A”
ESTUDIANTES Orlando Rigoberto Sebastián Domingo…………………………………………... Diego Francisco Diego Gaspar………………………………………………... …. José Eduardo Gaspar Gaspar……………………………………………………… Miguel Mateo Sebastián Pascual………………………………………………….. Francisco Adel Paxtor Vásquez………………………………………………........ Ana María Martín……………………………………………………………………. Felipe Tomás Martín Martín…………………………………………………………
San Pedro Soloma, 18 de febrero de 2012.
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Introducción
La cosmovisión maya es la percepción y forma particular de entender el cosmos, la naturaleza, el hombre y su relación con los elementos naturales circundantes. Las prácticas espirituales (ceremonias mayas), aun las realizan los descendientes mayas actuales en la mayoría de regiones de Guatemala, el sur de México, El Salvador y Honduras. Esto quiere decir que a pesar de la colonización de Mesoamérica, ocurrida desde la llegada de los europeos hace más de quinientos años; la transculturación y evangelización, no pudieron eliminar en su totalidad las costumbres, la ideología y forma de vida social de los indígenas mayas. Uno de los grandes patrimonios intangibles de los indígenas mayas de la actualidad son los idiomas, se hablan 22 en Guatemala y representa al 39,3% de la población total y está conformado por 22 comunidades lingüísticas: achi', akateko, awakateko, chalchiteko, ch'orti', chuj, itza', ixil, jakalteco o popti', kaqchikel, k'iche', mam, mopan, poqomam, poqomchi', q'anjob'al, q'eqchi', sakapulteko, sipakapense, tektiteko, tz'utujil y uspanteko. Los vestigios que los mayas de la antigüedad nos legaron a los indígenas mayas actuales, es invaluable. La numeración que desarrollaron, el calendario maya, las pirámides (ruinas), los códices, los libros mayas (Popol Vuh, Anales de los Kakchiquels, Rabinal Achí, Chilam Balam), entre otros; son muestra del desarrollo científico que alcanzaron y por ello, la cosmovisión maya es digna de estudio mundial.
Conclusiones:
Cosmovisión maya es el nombre que en la actualidad se ha dado a la particular forma de entender el cosmos, el ser humano, los elementos de la naturaleza.
En Guatemala se hablan 22 idiomas mayas.
Los componentes esenciales de la cosmovisión maya son: la cosmogonía, el tiempo, los valores y principios, y los calendarios.
El calendario maya consiste en tres diferentes cuentas de tiempo, que transcurren simultáneamente: el calendario sagrado (tzolkin o bucxok , de 260 días), el civil (haab , de 365 días), la cuenta larga.
De acuerdo a la cosmovisión maya, la carne del hombre actual fue creada con el maíz (Popol Vuh)
