Burgaleta, Jesus - Homilias Dominicales Ciclo b

JESÚS BURGALETA

DOMINICALES B

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JESÚS BURGALETA

HOMILÍAS DOMINICALES Ciclo

B

PROPAGANDA POPULAR CATÓLICA MADRID

A Eduardo Arenillas, pintor sin trampa, creyente y amigo.

[C] Jesús Burgaleta. tC] Propaganda Popular Católica. Acebo, 54.—Madrid-16. Nihil obstat: Dr. Lamberto de Echeverría. Censor. Iniprimatur: Dr. Constancio Palomo. Vic. Gral. Salamanca, 28 de septiembre de 1972. Pruited in Spain.—Impreso en España. Depósito legal: M. 30.863 -1972. Impreso en Marsiega, S. A. Acebo, 54.—Madrid-16.

PROLOGO

En donde se trata de qué sentido pastoral puede tener hoy la homilía en la liturgia, dada la situación de reforma de la Iglesia actual.

He aquí un libro de HOMILÍAS DOMINICALES para el Ciclo B. Después de haber pensado, durante cierto tiempo, que ofrecer formularios completos de predicación no era pedagógico, que lo importante es ofrecer pistas y materiales, me he decidido, a pesar de todo, a publicar estas homilías. Las razones que me mueven a ello son varias. La más importante es, aunque suene a contradicción, una razón pedagógica. La homilía es un problema general, de difícil solución, para casi todos los ministros que celebran; porque no se acierta con el método, porque el entroncar el Mensaje con la vida es una montaña insalvable, por la dualidad que hemos establecido entre el Evangelio y la situación. Este libro pretende ser una modesta aportación práctica, a fin de que se puedan vislumbrar los caminos de solución al callejón sin salida de la predicación homilética. Por otra parte, la celebración homilética de la liturgia actual de la Iglesia, si se hace con honradez, es como una crónica de las situaciones por las que pasan las comunidades cristianas, en su peregrinar por la ciudad humana. ¿Por qué no intentar que este libro sea un sencillo testimonio de la fe y de las preocupaciones que nos acucian? Por lo demás, no es un mero testimonio solitario, sino que estas homilías, en gran parte, son exponente de la conciencia de la fe de una parte de la comunidad a la que pertenezco. Además, este libro quiere ser una meditación alrededor del misterio de Cristo, tal y como nos lo presenta la Iglesia a lo largo del Año Litúrgico, y desde la resonancia que nos produce, como creyentes en el mundo <)

'actual. Es la reflexión en voz alta de una Iglesia que se siente interpelada por el Evangelio, que se autocrítica, que intenta realizar un camino de reforma y que pretende ser útil a la comunidad humana, tratando de predicarle el Reino de Dios.

Para terminar, quiero decir claramente que estas predicaciones, muchas de ellas, han sido predicadas por mí, pero nunca se me ocurriría tomar de nuevo cualquiera de estos formularios y volverlos a predicar. Con ello quiero salir al paso de quienes crean que las homilías de este libro valen para ser predicadas. Son sólo un ejemplo de predicación homilética; valen como instrumento de lectura, de estudio o de trabajo. Este libro no se publica con la intención de dar predicaciones hechas. La Palabra de Dios en cada lugar y en cada tiempo tiene una resonancia distinta. Respetemos a la Palabra y a la comunidad. Agradezco de antemano la atención que se me pueda prestar y confío haber hecho un trabajo útil y aportado un servicio fraternal. Madrid, 26 de julio de 1972.

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ADVIENTO

DOMINGO I DE ADVIENTO

TEMA: LA VIGILANCIA. FIN: Emplazar a que la comunidad descubra la vigilancia como un quehacer del momento presente en el que vive. Hacer que el objeto de la vigilancia, que está puesto en el futuro, no nos haga despreocuparnos de la situación concreta en que vivimos vigilantes. DESARROLLO: 1. 2.

Partir del deseo de salvación que se manifiesta en la comunidad. Este deseo ardiente de salvación es iluminado por Cristo. — El Salvador no está a nuestro alcance inmediato. — La salvación que esperamos puede aparecer en cualquier momento. — La vigilancia es la actitud y el quehacer de los que desean eficazmente la salvación.

TEXTO: 1.

El deseo de salvación.

La lectura de Isaías nos manifiesta y describe u n a situación normal del hombre. ¿Quién no se h a encontrado desterrado, sembrado de soledad y de contradicciones, enraizado e n la fragilidad? Andamos e x t r a viados del camino, con el corazón endurecido, marchitados como follaje de otoño, bamboleados por la fuerza del viento como una hoja seca. Somos como u n utensilio de arcilla que, de tumbo en tumbo, se h a ido rajando y rompiendo. En medio de esta situación d e exilio en que vivimos, surge de n u e s 13

tro corazón un grito desgarrado y lleno de esperanza a la vez: «¡Ojalá rasgases el cielo y bajases, derritiendo los montes con tu presencia!» (Is 63. 19). De esta m a n e r a los creyentes reconocemos que la salvación nos viene de Dios como u n a fuerza que nos empuja a salir de esa situación. Sin embargo, esta plegaria tiene el peligro de hacernos creer que para salvarnos tenemo? que acudir a u n a fuerza exterior que actúa sobre nuestra propia existencia. Podemos llegar a pedir que se nos arranque de esta situación actual, por medio de una intervención especial, milagrosa, que nos proporciones el gozo de encontrar ya todo hecho y sin esfuerzo. Con esta actitud manifestamos que queremos seguir siendo los eternos menores de edad que esperan recibir todo, sin esfuerzo, de la mano generosa de su P a d r e . ¿Acaso no estamos esperando muchos de nosotros un Salvador que nos deslinde las fronteras de la luz y las sombras, que nos aplane los inmensos montes de nuestra contradicción, de la duda, de la inseguridad? ¿Es éste el Salvador que esperamos? ¿Son cristianas todas estas actitudes? 2.

«Lo digo a todos: velada (Me 13, 37).

La actitud ingenua, sostenida a veces hasta con buena voluntad, de e s p e r a r que nos lo den todo solucionado, es corregida por Cristo. a) Ante el deseo de un salvador para todos y de repente, Cristo aleja d e nuestra existencia el momento de su venida- «Mirad, vigilad, pues n o sabéis cuándo es el momento» (Me 13, 33). El hecho de que percibamos a Cristo como Salvador es u n motivo más de preocupación h u m a n a . «Velad», se nos dice, pues no sabemos cuándo vendrá aquel que n o s ha d e salvar: si por la tarde, a media noche o al amanecer. Cristo nos d e j a desprovistos del recurso a una fácil salvación y nos e n f r e n t a a n u e s t r o propio destino. b) La fe en la salvación se traduce en la actitud cristiana de la vigilancia. L a salvación e s algo que está aún por venir; pero h a y que andar vigilantes porque también está ya presente. En cada vuelta de la esquina podemos encontrarnos con u n a sorpresa, cada momento es t i e m p o oportuno, toda hora está preñada de epifanía, de revelación del poder salvador de Dios. «Velad»; estemos atentos para detectar los movimientos del Espíritu de Dios en nuestro espíritu. c) De a h í que la vigilancia cristiana sea u n quehacer, u n a tarea; no es una t a r e a estática mirando hacia u n horizonte perdido sobre el que s e asomará u n a gran luz. Cristo desplaza la vigilancia del futuro al presente. E l l a es una mirada a lo inmediato, una atención al segundo que palpita, u n tomar el pulso a la realidad. De esta m a n e r a huimos del idealismo y de la utopía. El vigilante auténtico no es aquel que 14

sentado en la calle espera que pase el rico para recibir la limosna d e u n rocío destilado del cielo. El creyente es aquel que es capaz de encontrar en la piedra reseca de la Historia el rocío de la salvación ofrecida por Dios. La vigilancia del h o m b r e sensato consiste en cumplir la tarea que nos h a encomendado el Salvador en quien creemos. Conforme lo v a mos realizando, nos vamos salvando. Es u n quehacer urgente: h a y poco tiempo. No se puede dormir, ni andar despistados. ¿Cómo podemos permitir ya que todo en la vida nos siga sorprendiendo? Nuestra vigilancia debe inspirarse en la de aquel siervo que trabajó tanto que fue capaz de doblar los valores que le había concedido su Señor (Mt 24, 24-30). «Sales al encuentro de quien practica la justicia y se acuerda de tus caminos» (Is 64, 4). Cristo pretende, pues, desorientarnos de u n a falsa espera, y nos centra en el hoy, realizado con fe; su vida está centrada en la obediencia de Dios, cuya Palabra le m a r c a el camino de su vida. En el recorrido de este camino El va consiguiendo la salvación. De tal m a n e r a que cuando llega la hora decisiva de la salvación, no le pilla desprevenido. A Cristo no le sorprende ni la muerte ni la resurrección. Celebramos en esta Eucaristía la salvación de Cristo, que siendo don de Dios, sin embargo, El mismo trabajó p a r a conseguirla y realizarla. Quienes celebramos esta acción salvadora, veamos si antes hemos alcanzado esta salvación por la vigilancia operante de la vida.

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DOMINGO II DE ADVIENTO

TEMA: ACTITUD ANTE LO NUEVO. FIN: Tratar de llegar a discernir la actitud de la comunidad ante lo nuevo, desenmascarando la superficialidad y el snobismo. DESARROLLO: 1. El Adviento, tiempo de anuncio de lo nuevo. 2. Lo nuevo, una característica de nuestro tiempo. 3. Análisis de nuestra actitud ante lo nuevo. TEXTO: 1. El Adviento, tiempo de anuncio de lo nuevo. El Adviento es un tiempo que dispone al espíritu humano a lo nuevo, a recibir la novedad evangélica. Es tiempo de expectativa ante lo que va a nacer, ante el alumbramiento de un desarrollo, de un resurgir del pueblo, de u n alzar la cabeza. Es tiempo que hace presente lo perennemente nuevo; esa primavera ininterrumpida que proporciona al olmo viejo de la sociedad una savia nueva, unas hojas reverdecidas Toda la liturgia de hoy está llena de pregones de anuncios, de noticias inesperadas y nuevas. «Súbete a lo alto de un monte, heraldo de Sión, alza con fuerza la voz..., di a l a s ciudades de Judá...: Mirad, el Señor llega con fuerza» (Is 40, 9-10) «En el año 15 del reinado del emperador Tiberio... vino la Palabra de Dios sobre Juan en el desierto» (Le 3, 1-2). En medio de una ciudad constituida y convencional surgió lo nuevo, la Palabra. Juan, un joven sin estructuras encima, predica una movilización general, una conversión radical, la purificación de lo viejo, caduco y carcomido. «Una vez grita en el desierto: preparadle el camino.. , predicaba que se convirtieran y se bautizaran, para que se les perdonase los pecados» (Me 1, 3-4). 16

2. Lo nuevo, una característica de nuestro tiempo. Muchas cosas nuevas, ideas, actitudes, acontecimientos, movimientos, surgen entre nosotros. Una generación nueva nos pisa ya los talones, un espíritu crítico e inconformista todo lo pone en cuestión, unas tomas de posición serias abogan por reformas de gran envergadura. A nuestro lado salta constantemente lo nuevo, lo original, lo que surge del origen o de la fuente de toda energía, con valores evangélicos inncgabTes. En cada momento nos acecha una esperanza nueva, somos interpelados por una llamada insólita, se nos invita a dar un paso hacia el futuro, a progresar sin miedo, a profundizar en una visión o comportamiento recién intuidos, a asimilar conscientemente los nuevos cambios de la sociedad. Lo «nuevo evangélico» nos impulsa a mirar hacia adelante, a allanar los escollos del camino mal trazado, a ampliar las metas, a realizar una honda conversión, a ponernos al día en todos los aspectos: desde la transformación personal hasta el nuevo comportamiento social y religioso. No vamos a describir ni a enumerar todo lo nuevo que se está dando a nuestro alrededor. Hoy intentamos revisar nuestra actitud ante lo nuevo, ante aquello que supone para nosotros una llamada al progreso, a la transformación personal, al alumbramiento, construcción y desarrollo del mundo tal y como Dios lo piensa. «¿Esperamos un cielo nuevo y una tierra nueva, en que habite la justicia?» (II Ped 3, 13). 3.

Análisis de nuestra actitud ante lo nuevo.

¿Somos realmente una comunidad nueva, evangélica? ¿O acaso nos conformamos con una reforma superficial de la Iglesia? La propaganda actual ha lanzado un «slogan» cifrado en «lo nuevo» y «lo joven». Anda por ahí un espíritu frivolo, novedoso, que confunde lo nuevo con la moda, que busca un progresismo por encima de todo, cuyo único criterio es no quedarse atrás, estar al día. ¿Es así nuestra comunidad? ¿Cuántos de nosotros no estamos arrastrados por esta corriente de superficialidad? Pregutémonos seriamente. Preguntémonos si hemos escuchado de verdad la novedad evangélica y, para no engañarnos en la respuesta, revisemos a la vez nuestra vida y estilo. ¿Somos justos? ¿Devolvemos el dinero que nos sobra y que no nos pertenece? ¿Hemos optado eficazmente por la causa de los pobres, de los que están oprimidos y carentes de libertad 7 ¿Cómo es nuestro tren de vida? Hagamos un repaso de lo que gastamos en vestir a la última moda. Pensemos en el modo tan despersonalizante cómo nos dejamos envolver por la carcomida sociedad de consumo, sobre todo, ahora, de cara a las navidades. 17

Y, ¿del compromiso con nuestro tiempo? ¿De verdad somos una comunidad abierta a lo nuevo, a los signos de la acción de Dios en nuestra historia? ¿Somos capaces de correr riesgos? En no pocas ocasiones tenemos la típica reacción de las sociedades viejas: el conservadurismo. Nosotros también, en muchas ocasiones, nos vestimos de luto y de aflicción, como Jerusalén, no entendemos lo nuevo, ahogamos el evangelio, llevamos a enterrar como la viuda de Naim, todos esos brotes generosos que nacen en nosotros, como hijos llenos de vigor. Es que no nos hemos convertido aún. No hemos escuchado esa «predicación de un bautismo de conversión para el perdón de los pecados». Por eso, no podemos retoñar con un empuje nuevo. Permitimos que el aliento de nuestra vida quede estrangulado por el raquitismo de nuestro mundo interior y por el ambiente cultural, económico, social y político que nos rodea. Pero sigamos adelante. ¿Hay algo en nuestra comunidad que sea nuclearmente nuevo? ¿Acaso no vivimos en la superficialidad? Descubramos nuestras mentiras. ¿A qué es debido el que asimilemos tan rápidamente lo «nuevo superficial» y seamos tan impermeables a lo profundo? Es que somos aún una ciudad amurallada, que se defiende ante las incursiones de lo nuevo, que lucha contra la Palabra que nos llega del desierto; Palabra clara, sin contaminaciones, purificadora. No olvidemos nada en nuestra revisión. Si, por ejemplo, no hubiera en estas celebraciones ninguna novedad litúrgica, si desaparecieran los cantos y las guitarras, si todo se desarrollara con la máxima sencillez y austeridad, si cambiáramos de estilo, ¿qué aparecería de original en nosotros, qué es lo que llamaría la atención, cuál sería nuestro anuncio evangélico? ¿Hay aquí, entre nosotros, algo más que un digno y cuidado folklore? Os habréis podido dar cuenta cómo este templo cada vez se hace más pequeño para recibiros a todos. Crecemos en número; pero, ¿crecemos también en calidad, en asimilación de lo nuevo evangélico, en testimonio de la Palabra, en un compromiso eficaz en la transformación de la sociedad? Esta revisión nos ayudará a caminar, si tenemos las mismas actitudes de María, la figura más destacada del Adviento. Ella, en la humildad y la apertura, concibió lo nuevo y dio a luz el Evangelio.

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DOMINGO III DE ADVIENTO

TEMA: LA ALEGRÍA COMPARTIDA Y AL COMPARTIR FIN: Esta homilía trata de hacer encontrar la fuente de la alegría auténtica, frente a tanta alegría falsa. DESARROLO:

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1. Falsas experiencias de alegría. 2. ¿Es posible la alegría? Sí, a condición: — De que se arriesgue algo para vivir. — De que el hombre sea capaz de compartir su vida. TEXTO: No hay situación más ridicula que una carcajada a destiempo o una alegría sin razón: un disco de risa molesta. La alegría, el gozo, la felicidad son palabras maltratadas por el furor de la propaganda: la alegría de las fiestas, de la Nochevieja, la felicidad de la Navidad... Toda la sociedad está empeñada, nosotros también, en una alocada y vacía carrera hacia la alegría. ¿Puede resistir nuestra alegría una revisión profunda? ¿Por qué nace en nosotros la alegría? ¿Tenemos motivos para estar alegres? A veces buscamos la alegría en el placer, la pasión o los sueños. La experiencia ha fraguado el axioma de que después de todo esto «el hombre queda triste». Confundimos la alegría con la satisfación de pequeñas necesidades, con la evasión y la diversión. Sin embargo, no es fácil llegar a la fuente de la alegría. Quizá no hemos tenido nunca una experiencia de ella. Si alguna vez hemos liegado a vivirla, es difícil explicarla, describirla, porque pertenece a los repliegues más íntimos de nuestra persona.

¿Es posible la alegría? Sabemos que es u n a de las características de los tiempos mesiánicos: «Desbordo de gozo... y me alegro con mi Dios» (Is 61, 10). «Alégrate y goza, Jerusalén» (Sof 2, 14). «Estad siempre alegres» (I Tes 5, 16). La cercanía de la salvación mesiánica hace decir al Ángel: «alégrate, llena de gracia» (Le 1, 28). «Os anuncio u n a gran alegría» (Luc 2, 10).

La alegría se experimenta allí donde la vida vence a la muerte, donde el gozo supera la congoja y la tristeza. Es el gozo pascual que sólo sobreviene cuando uno se decide a pasar por la noche oscura de la desesperanza, cuando algo se ha arriesgado de v e r d a d en el juego de la vida, cuando se hace desaparecer la escoria de lo viejo y surge lo nuevo, el día lleno de luz, la Creación regenerada. H a y alegría cuando la Cruz se nimba de símbolos de vida y de victoria.

1.

La alegría corre pareja con el profundo misterio de la existencia h u mana. Pero, ¿qué arriesgo yo hoy, en estas circunstancias concretas? En esta pregunta está la clave de nuestra tristeza.

La alegría es hoy posible en el corazón del hombre, pero surge cuando se arriesga algo en la lucha por la vida.

La alegría no nace sólo cuando satisfacemos las necesidades primarias o las que nos vamos creando. Este es u n tipo de alegría, pero superficial. Nos damos cuenta, por ejemplo, de que muchos de nosotros vivimos satisfechos, pero no vivimos alegres. Nuestra misma comunidad puede sentirse satisfecha en bastantes aspectos, pero estamos tristes. Ante las situaciones tensas como las actuales tenemos miedo, no nos comprometemos, no arriesgamos nada, estamos a la expectativa. Nos contentamos y justificamos con una m e r a actitud crítica, pero permanecemos inactivos, aguardando venir los acontecimientos. Esta falta de riesgo, la inhibición, nos crea u n complejo de culpabilidad y de frustración enormes. P o r ello estamos tristes y no encontramos la alegría. Hemos optado por la pasividad, actitud que ronda la parálisis y la muerte. La alegría surge en la actividad con sentido, en la vida, en la aceptación de las tensiones, en la capacidad para correr u n riesgo, en el coraje y e m p u j e para las decisiones comprometidas. «No temerás, el Señor está j u n t o a ti como u n guerrero que salva» (Sof 3, 17). Sin la lucha y el riesgo que suponen todo esfuerzo de superación, de apertura hacia lo n u e v o , de conquista, no h a y alegría. La alegría, como la vida y el amor, anidan desconceríantemente junto al dolor, el esfuerzo, el alumbramiento (Jo 16, 21). Encontramos la alegría c u a n d o optamos por la vida por encima del brazo, del ojo, de los negocios, del simple p r o v e c h o personal y aun de la libertad física. Es el significado de la e x t r a ñ a palabra de las bienaventuranzas: «Bienaventurados seréis cuando os injurien, os persigan y digan toda clase de m a l c o n t r a vosotros por m i causa. Alegraros y regocijaros porque v u e s t r a recompensa será grande» (Mt 5, 11-12). «Lloraréis, dice Jesús a los discípulos, estaréis tristes, pero vuestra tristeza se convertirá en gozo» (Jo 16,20). Y así se cumple en la vida de los cristianos, según el t e s t i m o n i o de los Hechos d e los Apóstoles: «marcharon alegres de la p r e s e n c i a del Sanedrín, por haber sido considerados dignos de sufrir u l t r a j e s » (Act 5, 41; Gal 6, 14-15; Col 1, 24; Fil 2, 17; Sat 1, 2). 90

2.

La alegría sólo es posible, además, cuando la vida se comparte con oíros; éste es, por otra parte, el riesgo fundamental, el reto de la existencia.

El espíritu de la alegría mesiánica surge cuando se h a cumplido la misión de la vida: «me ha enviado para dar la nueva noticia a los que sufren, para vendar los corazones ¿esgarrados, para proclamar la a m nistía a los cautivos, y a los prisioneros la libertad» (Is 61, 1). Cuando a J u a n le preguntan, ¿qué h a y que hacer para alcanzar la alegría mesiánica?, responde que, hay que compartir lo que se tiene como propio: «el que tenga dos túnicas que se las reparta con el que no tiene, y el que tenga comida haga lo mismo» (Le 3, 11). El que tenga libertad que la exponga por el que no la tiene. La palabra clave es «compartir» las situaciones del pueblo, la opresión de la injusticia, «no exijáis más de lo establecido» (Le 3, 13). Compartir es lo contrario de dominar, violentar, coartar. La alegría no nace del poseer, sino al dar, al entregarse. Ya dice u n a sentencia de Jesús: «Es mejor dar que recibir». La alegría surge cuando el Reino se realiza mediante el encuentro fraternal de las personas por el amor. «Como mi Padre me amó, yo también os he amado a vosotros, permaneced en mi amor. Este es mi Mandamiento. Os he dicho esto para que mi gozo esté en vosotros y vuestra alegría sea colmada» (Jo 15, 11). La alegría nace por la comunión fraternal de unos con otros (Hech 10, 34). Pero, ¿compartimos algo con los demás? ¿Permitimos que los demás compartan con nosotros? Aceptemos hoy el juicio del Espíritu y su llamada a la conversión para que con su soplo podamos separar el trigo de la paja. El que acepta este juicio del Espíritu llega a conformarse con Jesucristo. La vida de Cristo, su Cuerpo, arriesgado hasta la muerte por amor, es como

un Pan roto, compartido; un Pan que alimenta, que engendra la alegría de la vida. El Cuerpo de Cristo compartido hace surgir el cuerpo de la comunidad, Cuerpo de Cristo también. ¿Podemos decir hoy nosotros, como el Salmo 132: «Ved, qué dulzura, qué delicia, convivir los hermanos unidos»? Cuando se comparte algo de verdad se puede celebrar la acción de gracias, cuyo ambiente más genuino es la alegría y el júbilo.

DOMINGO IV DE ADVIENTO

TEMA: EL PORVENIR DEL PUEBLO. FIN: Hacer una reflexión cristiana sobre el futuro de nuestro pueblo, tratando de superar la actitud de esperar las soluciones de los problemas por los líderes, olvidando que la base del futuro está en la conciencia y maduración del pueblo. ,* ' DESARROLLO: 1. Situación de un pueblo lanzado bacia el futuro, bajo el signo de la sucesión. 2. La esperanza de David y Natán 3. Las perspectivas de un Salvador, enraizado en el pueblo. 4. Lecciones del universalismo de la fe. TEXTO: 1. Situación de un pueblo. El Adviento es un tiempo que alienta la esperanza y evoca nuestras esperas más inmediatas: personales, sociales y políticas. Por ello, es una ocasión única en el año para analizar nuestras esperas y esperanzas, en tanto que miembros de un pueblo concreto que camina en la historia. Si algún pueblo está lanzado hacia el futuro, al menos como «slogan», es el nuestro. En muchas gentes anida una esperanza grande, ingenua a veces, en lo por venir. En ciertas capas de la sociedad se descubre por otro lado, una fuerte crítica por lo que se vive y hasta por lo que se espera. Esta espera colectiva, en unos desbordante y superficial y en otros reducida a desconfiada expectación, viene envuelta para casi todos con un sentimiento de miedo y de zozobra, de inquietud e inseguridad. El futuro es una incógnita amenazante. Hoy nues2.1

tro pueblo está abocado constitucionalmente al futuro, bajo el signo de la sucesión monárquica. Al abordar este t e m a quiero hacer constancia de que lo toco bajo u n punto de vista cristiano. Por tanto, me coloco más allá de la política y no pretendo «hacer política», aunque el anuncio del Evangelio es siempre ineludiblemente político. Esta reflexión está encaminada a los que estamos aquí reunidos y solamente intenta iluminar nuestras actitudes cristianas, ante este hecho importante, en nuestra condición de ciudadanos creyentes. Nos preguntamos, ¿es u n a evasión el modo como nosotros esperamos el futuro de nuestro pueblo? ¿Cómo podemos beber de la misma P a labra deDios una actitud cristiana y verdadera? ¿Cómo podemos afront a r el futuro con responsabilidad?

El Evangelio de hoy nos ayuda a reflexionar y a descubrir que, por don de Dios, la gracia está en el pueblo y la esperanza h a y que cifrarla en la maduración de este pueblo y en sus obras, en los hijos del pueblo.

2.

— La esperanza de llegar a alcanzar u n futuro cuajado de realidad no puede reducirse a esperar en la gestión de u n a sola persona, sino en la educación, maduración y participación del pueblo. María, cuya figura ocupa el centro de este Evangelio, es para el Nuevo Testamento la heredera de un símbolo del Antiguo: «el resto» o el pueblo de los creyentes y de los que esperan. Este resto fiel es comparado con una mujer, la Hija de Sión, que por la acción de Dios da a luz u n pueblo nuevo (Sof 3, 14-17; Zac 9, 9; Miq 4, 10; Is 62, 11). A María, personificación de este pueblo nuevo, llama el Evangelio «llena de gracia», llena de promesa de futuro. Este pueblo de creyentes, adulto, es el descendiente de u n a dinastía instaurada por Dios en el mundo y que durará para siempre. Siguiendo sus huellas, de servicio y de justicia, podemos t e n e r la garantía de u n a convivencia respetuosa. Este estilo de pueblo, es «el pueblo bendito entre todos los pueblos».

La esperanza de David y Natán.

— Una situación: La profecía de Natán es m u y aleccionadora. Responde a una inquietud y esperanza de David: el porvenir de lo que él había conseguido, lo cual dependía del futuro de la dinastía y del pueblo. David tiene u n gran miedo—como hoy nosotros—porque su reino —como nuestro país—es u n conjunto de piezas frágilmente unidas. Israel no es u n a unidad uniformada: por un lado está el reino del Norte y, por otro, el del Sur; en su seno se enfrentan el partido del rey y el de la oposición. L a s semejanzas no hay que inventarlas: pueblos m u y diversos como el castellano, el vasco, el gallego, el catalán... pueblan nuestra geografía. En medio de estas tensiones, David anda seriamente preocupado: ¿subsistirá todo esto después de su muerte? El rey piensa e n su sucesor. Pero, ¿será ayudado por Dios como él lo h a sido? ¿Concurrirán en el reino de su sucesor las mismas circunstancias propicias q u e le a y u d a r o n a él? ¿Se repetirá después de él el fracaso estrepitoso que sucedió a Saúl? — Una voz aquietante: P a r a calmar las dudas del rey se levanta la voz de u n p r o f e t a Natán. E s t e es un profeta cortesano, inscrito e n las listas de los q u e sirven al rey. Su oráculo busca agradar al r e y y aplacar sus inquietudes. David no h a de temer el futuro, Dios m a n t e n drá la unidad del pueblo y le d a r á sucesores firmes que consolidarán su obra. La h i s t o r i a se e n c a r g a r á de demostrar la banalidad de estas palabras que, sin embargo, s e r á n aprovechadas por los teólogos posteriores para d a r l e s iin sentido mesiánico. Nos p r e g u n t a m o s : ¿Son auténticas las esperas de David y de N a t á n ? ¿No ponen demasiada esperanza en una persona determinada? ¿ P o d e mos tener c r i t e r i o s cristianos p a r a cifrar nuestras esperanzas en algo más real y e s t a b l e ? 24

3.

Un Salvador enraizado en el pueblo.

El Evangelio que hemos escuchado (Le 1, 26-38), tiene la preocupación de hacer descender a Jesús de David. Según algunos intérpretes de la Escritura, por medio de este artificio literario, los t r e s primeros evangelios pretenden demostrar a los judíos que Jesús es el Mesías pues en El se h a n cumplido las profecías del Antiguo Testamento. Al Mesías se le esperaba como hijo de David y de esta manera es presentado Jesús. Pero en el Evangelio de hoy hay una lección más profunda.

— Este pueblo, realizado según el plan de Dios, lleno de gracia y bendito p o r la Palabra, da su fruto, alumbra su salvación, camina h a cia l a realización de la promesa. A la m a n e r a que a los creyentes se les llama el pueblo de Abraham, igualmente se les puede considerar descendientes de David. El Mesías nace del pueblo, de María, lleno de gracia, esforzado, madurado en el sufrimiento, con conciencia de sí mismo y de su destino. Jesús es u n hombre nacido en el pueblo, en Nazaret. Esto escandaliza a sus contemporáneos, que esperaban u n salvador fuera del pueblo (Jo 1, 46; 7, 41-42). Jesús no tiene otra dinastía que la de María, ese pueblo de creyentes culminado en ella por la gracia de Dios. Jesús no nace de u n a estirpe aparte, sino de las mismas entrañas de l a h u m a n i d a d y de Dios mismo. Esto nos obliga a dejar de poner nuestras esperanzas en las altas, lejanas y separadas superestructuras, que se aplican a sí mismas el título de Salvadoras, para volver nuestros ojos a lo fundamental, al pueblo, fuente de toda garantía y de paz justa. 25

4.

Lecciones del universalismo de la fe.

La Palabra nos ayuda a descubrir el camino para superar la evasión de David y de Natán. De la expresión: «Rey, por la gracia de Dios», hemos de pasar al descubrimiento realista que nos sugiere el Evangelio: «pueblo lleno de gracia de Dios» tal y como se ha manifestado en María y en Jesús. Según la carta a los Romanos, la salvación nos ha sido ofrecida a todos, es universal. No se les ha ofrecido a unos pocos, a las cabezas de los pueblos—emperadores, presidentes, reyes, generales, Papas...—; la salvación tampoco ha sido dada en exclusiva a un solo pueblo, Israel, para que luego la dé él a los demás; es universal, no pertenece a las oligarquías, ni a las jerarquías, proclives a considerarse padres del pueblo. La salvación ha sido dada a todos, a los paganos también. El fundamento de la esperanza de un pueblo debe reposar en la responsabilidad y madurez del mismo pueblo. La acción de Dios tiende a esta promoción de todos. De tal manera que, tanto en la sociedad civil, como en el seno de la misma Iglesia, el foco de todo fracaso desintegrador está en la inmadurez del pueblo.

NAVIDAD

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FIESTA DE LA NAVIDAD

TEMA: LA PALABRA ENCARNADA FIN: Que la comunidad descubra lo que quiere expresar cuando se refiere a la Palabra de Dios. DESARROLLO: 1. 2. 3. 4.

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Dios ha hablado. Pero, ¿Dios habla realmente? ¿Qué es la Palabra de Dios? Cristo, Palabra de Dios encarnada.

TEXTO: A la manifestación de la Palabra de Dios en la historia, en Jesús de Nazaret, la tradición cristiana llama Navidad. La Navidad no celebra el mero nacimiento de Jesús, sino que trata de contemplar el misterio que en ese nacimiento se encierra: en él se produce la epifanía definitiva de la Palabra de Dios en la historia. 1. Dios ha hablado. Este es un hecho incontestable para los creyentes. La experiencia fundamental de la fe se funda sobre esta percepción de la Palabra de Dios. La Biblia es el documento que da fe de esta ininterrumpida vivencia de los creyentes. Dios habla: «En distintas ocasiones y de muchas maneras habló Dios antiguamente a nuestros padres por los profetas. Ahora, en esta etapa final, nos ha hablado por el Hijo» (Hebr 1, 1). La Palabra de Dios ha sido percibida como una revelación del plan de Dios sobre el hombre y el mundo. Dios se ha manifestado y comu29

nicado al hombre con una intención salvadora: cuando El se comunica, el hombre y el mundo quedan explicados y colmados de sentido. Por otra parte, la Palabra de Dios no es percibida solamente como un esclarecimiento de la situación, sino que es, a la vez, una acción poderosa. La Palabra de Dios es una obra que realiza la salvación; es un designio que produce efecto. Revelada en la historia, la misma Palabra hace la historia. El acontecer de los hombres está jalonado de las intervenciones de Dios. Esta intervención tiene la categoría de Palabra; ella es acontecimiento.

en comunión con El. Esta cormmicación de Dios, llamada Palabra, es percibida por el hombre como la presencia operante de Alguien que nos ama, que nos acepta, que sale a nuestro encuentro. Esto el creyente lo descubre, no por el esfuerzo de su imaginación, sino porque realmente Dios se le comunica, aun antes de que lo haya experimentado. Esta comunicación de Dios es captada como una Palabra que nos ilumina: «La Palabra... era luz de los hombres... que brilla en la tiniebla» (Jo 1, 4-5). Es, a la vez, una Palabra salvadora, llena de vida: «En la Palabra había vida» (Jo 1, 4) y de poder: «a cuantos la recibieron, les da poder para ser Hijos de Dios» (Jo 1.12).

2. Pero, ¿es que Dios habla realmente? ¿Acaso Dios no está más allá de la Palabra?

4. Cristo, Palabra de Dios encarnada.

No son vanas estas preguntas, si es que queremos llegar honradamente a una escucha auténtica de la Palabra de Dios. En muchos de nosotros, el modo como pensamos que Dios habla, puede ser un signo más de los esquemas infantiles con los que aún seguimos pensando en Dios. ¿Habla Dios? ¿Tenemos nosotros experiencia de que Dios nos haya hablado? ¿Es suficiente el escuchar la lectura de la Palabra de Dios en la Liturgia, para poder afirmar que Dios nos habla? Cuando decimos que Dios pronuncia palabras, o nos referimos a la Palabra de Dios, nos estamos sirviendo de un antropomorfismo. Aplicamos a Dios el modo como nosotros nos comunicamos con los demás: la palabra. Pero Dios no tiene ni boca, ni sonidos, ni necesita de nuestros mecanismos para hablar con nosotros. No podemos pensar la Palabra de Dios como pensamos nuestra palabra. En concreto, la Palabra existe en Dios aun antes de que se pronuncie en el mundo o de que la perciban los hombres: «En el principio existía la Palabra» (Jo 1, 1). La Palabra es u n a capacidad que Dios tiene para comunicarse en el seno de su propia vida: «la Palabra en el principio estaba junto a Dios» (Jo 1, 2) y de entregarse al mundo por un poder creador. Gracias a la capacidad que Dios tiene de salir de Sí mismo por el impulso del amor, el mundo existe. 3. ¿Qué es la Palabra de Dios? ¿Qué pretendemos expresar cuando afirmamos que Dios habla o que hemos escuchado la Palabra de Dios? Por la Palabra de Dios queremos significar la comunicación que Dios hace al mundo y al hombre. Esta comunicación la entendemos como personal y salvadora. Por medio de la Palabra expresamos la acción por l a q u e Dios nos comunica su propia vida íntima, entra en relación con nosotros y nos proporciona la oportunidad de que entremos 30

La comunicación de Dios al hombre ha tenido un punto culminante en Jesús de Nazaret. En El, definitivamente, todo cuanto Dios es, se nos ha comunicado y, consiguiente, se ha manifestado todo el plan que el mismo Dios tiene sobre el hombre y el mundo. Cristo ha sido para la humanidad aquel Mensajero, que «habiendo visto cara a cara al Señor, nos ha traído la Buena Nueva», el evangelio definitivo (Is 52, 7-8). Jesús es la comunicación de Dios definitivamente encarnada en la historia. En El lo que estaba oculto ha aparecido, se ha manifestado. Todo cuanto Dios es como Palabra infinitamente generosa y fecunda, el Hijo, está presente en Jesús, por la decisión salvadora del mismo Dios. Jesús es la Palabra encarnada, no sólo porque en El está presente la misma Palabra de Dios, sino también porque en su vida, por la obediencia, se ha ido realizando como hombre según el mismo plan de Dios. La Palabra de Dios se ha comprometido con El de tal manera, que por su vida ha dejado marcado el único camino que tiene el hombre para lograrse en el mundo. En El la Palabra se hizo carne y el hombre Hijo de Dios. Desde que Cristo ha vivido en el mundo se nos ha manifestado un hecho: Dios se nos sigue comunicando hoy, no retira nunca su Palabra salvadora, que ha sellado con alianza eterna. Por Cristo sabemos que «la Palabra acampó entre nosotros» (Jo 1, 14) y que sigue comunicándosenos sin interrupción. El Sacramento de esta encarnación de la Palabra en la historia es la Eucaristía; Sacramento en que la Palabra se hace de nuevo carne que alimenta y bebida que apaga la sed. ¿Tenemos experiencia de esta comunicación de Dios? ¿Hemos escuchado alguna vez esta Palabra viva? Cada vez que somos capaces de oírla y de decir: «He aquí la esclava del Señor» (Le 1.38) se celebra la Navidad.

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DOMINGO INFRAOCTAVA DE NAVIDAD

TEMA: LA FAMILIA FIN: Reflexión sobre las tensiones planteadas en el seno de las familias y descubrimiento de sus causas. DESARROLLO: 1. 2.

Actitud de Jesús ante su familia. Actitudes cristianas en la familia.

TEXTO: Si la sociedad está sufriendo u n fuerte cambio y desajustes, es normal que esta situación se refleje en la familia. La familia actual está en crisis. A d e m á s de los cambios sociológicos y económicos de la época, la situación familiar está agravada por los profundos problemas sicológicos que, como tupidas redes, nos envuelven a padres e hijos. Sin pretender tocar todos los problemas de la familia, ni siquiera uno en profundidad, vamos a t r a t a r de leer a la luz de la Palabra de Dios las tensiones reales que hoy padece la institución de la familia.

1.

Actitud de Jesús ante su familia: madurez.

Una vez celebrado el nacimiento de Cristo del seno de la Virgen, hoy celebramos su nacimiento, su salida, del seno protector de la familia. El Evangelio de h o y nos describe u n acto de autoafirmación del J e s ú s adolescente a n t e su familia. J e s ú s en e s t e momento h a comenzado el proceso de su nacimiento como h o m b r e responsable e n el mundo, ha salido del seno de su fa32

milia, comienza a afirmarse como una persona distinta del grupo, que vale por sí mismo, aun sin el apoyo de la familia y sin su apellido. — Esta actitud de Jesús no es comprendida por sus padres: es como si le hubieran perdido. El ha tomado esta decisión sin consultarles. Se ha despegado de ellos. El dolor de los suyos, durante tres días y noches, no se puede describir. Los p a d r e s de Jesús se quejan: «¿Por qué nos has tratado así? Te buscábamos angustiados» (Le 2, 4 1 52). Es m u y difícil que los padres comprendan la decisión de sus hijos cuando éstos deciden caminar con independencia. — Esta decisión de u n hijo es buena, cuando se hace con madurez; como es bueno el nacimiento cuando se h a n cumplido los nueve meses de gestación. Jesús ha tomado esta decisión «porque debía ocuparse de las cosas de su Padre», es decir, había descubierto cuál era su camino, porque sentía la llamada a salir a la intemperie, a desarrollarse como persona responsable. Cuando Jesús de Nazaret cae en la cuenta de esto, no teme dejar los brazos protectores del padre, que le mantiene, ni el caliente regazo de su madre. Rompe las ligaduras y sale fuera, nace de nuevo, entra en el templo del mundo y llena de admiración a todos por su actitud y madurez. 2.

Actitudes cristianas en la familia.

En la vida de Jesús todo se realiza en medio de u n gran equilibrio, pero no sin tensiones. En nosotros todo acontece de u n modo mucho más torpe. Por eso las dos primeras lecturas de esta liturgia son una exhortación tanto a los hijos como a los padres. — Exhortación a los hijos: la lectura del Eclesiástico (3, 3-7. 1417) está llena de sabiduría. Honrar al p a d r e y a la madre quiere decir que el hijo no debe romper, a pesar de independizarse, con el mundo de sus antepasados. El poder poseer la vida personal es u n don que debemos a u n acto de generosidad de los nuestros; el hombre, así como no puede borrar el acto de su generación a la vida, tampoco p u e d e romper totalmente con la generación que le h a precedido: ha de aceptarla como una mediación fructuosa, u n puente entre el pasado y el futuro. No podemos empezar todo de nuevo y de raíz; como si maldijéramos todo lo anterior, aunque hay que regenerarlo todo, p a r a hacer surgir una nueva generación. La independencia personal no excluye el respeto y agradecimiento al pasado, como el hecho de nacer no exige la muerte de los padres y como u n estilo nuevo no obliga a q u e m a r las expresiones anteriores. Por el pasado, aspiramos h o y al futuro; gracias a lo antiguo, deseamos alcanzar lo nuevo. Bienaventurado el que teme al Señor y anda por su camino, sin b o r r a r la senda q u e otros h a n trazado. — Exhortación a los padres: la P a l a b r a de Dios habla hoy tam33

bien a los padres. Todos los problemas no tienen su origen en la rebelión de los hijos. José y María son modelo del paso que hay que realizar de la incomprensión a la comprensión. Los padres, cuando no entienden, han de esforzarse por «guardar en su corazón». El ideal sería que los padres fueran capaces de aceptar con gozo ese nuevo nacimiento. Los padres han de caer en la cuenta de que los hijos que han engendrado tienen también ojos como ellos, y que contemplan el mundo y que tienen también inteligencia para interpretar lo que ven; interpretación que no tiene por qué coincidir con la propia. Los padres han dado también a sus hijos la palabra, pero para que puedan hablar; a veces los hijos son mudos en su casa, porque el diálogo se hace imposible, a no ser que todos piensen de la misma manera. Por otra parte, ser padres no es nada fácil y necesitan para desempeñar bien su papel una gran honradez. Hay padres que, consciente o inconscientemente, no quieren dar salida a sus hijos, pretenden guardarlos para sí, reteniéndolos como si fueran menores de edad. «Padres, no exasperéis a vuestros hijos, no sea que se vuelvan apocados» (Col 3, 21). Cuántos padres hacen que sus hijos pierdan los ánimos, los hacen incapaces para afrontar la vida. Cuando un hijo percibe esto, y hoy se percibe con una gran sensibilidad, se exaspera, se declara en rebeldía. Por eso los padres han de ser honrados con sus hijos. El padre ha de aceptar morir como padre para que el hijo tenga autonomía, iniciativa, sea creador, pueda llegar a ser padre él también. Misión de los padres: preparar a sus hijos para la vida, a fin de que ellos puedan vivir su vida. La vocación de los hijos es crecer, madurar, independizarse; coincide con la vocación de los padres: dejar crecer a los hijos, permitir que se vayan liberando como personas independientes. La Eucaristía es el lugar donde padre e hijo se sientan en una misma mesa como hermanos. En ella se deberían limar las tensiones y asumir las propias responsabilidades. Para muchos de nosotros la Eucaristía no es n a d a de esto. ¿Qué es lo que padres e hijos pretenden celebrar juntos?

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PRIMERO DE ENERO

TEMA: SI QUIERES LA PAZ, TRABAJA POR LA JUSTICIA. FIN: Se persigue que la comunidad se vea envuelta en la situación de injusticia de que ella también es causa. El fruto que habría de provocar es: una conversión ante el evangelio de la paz, lo cual exige luchar contra la injusticia. Es también importante que se descubra la falsa paz que nos tiene drogados a todos los hombres. DESARROLLO: 1. 2. 3.

Las falsas imágenes de la paz. La paz se funda sobre un orden social justo. Para conseguir la paz es necesario trabajar por la justicia.

TEXTO: 1. Las falsas imágenes de la paz. Al levantarse el telón del nuevo año aparece como decoración u n mural de paz. Pero para llegar hasta él hay muchos obstáculos. La realidad de hombres caídos, de generaciones enteras arrastradas p o r el escenario, miles de fuerzas injustas agitan la escena, la hacen trágica, oscura, terriblemente dolorosa. Para llegar hasta la paz es necesario realizar toda una acción de despejar la escena, de colocar las cosas e n su sitio, de implantar la justicia. Este es el lema que el Papa sugirió para el año 1972 en la Jornada Mundial de la Paz. «Si quieres la paz, trabaja por la justicia.» Una gran equivocación y confusionismo se ha sembrado alrededor de la paz. La paz de los hombres es esa situación tensa que sigue casi siempre a la guerra. Acabado el estallido de los cañones, estalla t a m bién la bomba de la paz. Paz sostenida por la alienación del consumo, cuando no por medio de la represión y la intimación. La paz no n a c e 35

\>t» l.i |(Mi|M/;,inilfi, ni por los mitos, ni por los mecanismos sicológicos do porMi.iMún, ni por la represión de los enemigos. No se puede llamar paz ¿i una batalla continuada ininterrumpidamente. Tampoco es paz la situación que encubre injusticias sociales. Debajo de esta falsa paz bulle un volcán. Haciéndonos eco de las palabras de Jeremías podemos decir: «Han querido curar el quebranto de mi pueblo diciendo: "Paz, paz", cuando no había paz» (Jer 6, 14). Descubramos hoy, de la mano de la Palabra de Dios, las exigencias de una paz verdadera. 2.

La paz se funda sobre un orden social justo.

«El fruto de la justicia será la paz» (Da 32, 17). El deseo que tenemos de vivir en paz nos hace contentarnos con cualquier paz conseguida a cualquier precio. La paz que no es fruto de la justicia no es paz. «Los que trabajan por la paz son bienaventurados, si a la vez tienen h a m b r e y sed de justicia» (Mt 5, 9. 6). Muchos llamamos paz a m a n t e n e r el puesto de trabajo sin tensiones, a tener p a r a vivir y divertirse, a poder disfrutar de u n pequeño bienestar, a vivir con cierta tranquilidad. Otros dan el nombre de paz a cosas más importantes: paz es poder llevar su escandaloso t r e n de vida, aprovecharse al máximo de l a s ganancias que produce el sudor de los demás, t e n e r las manos libres p a r a explotar y robar sin complicaciones. H a y una paz, terrible paz, que nace de la apatía y la inmadurez de los ciudadanos; esa paz que ronda los cementerios, que producen las cárceles, el miedo y el amedrantamiento. Nada de esto produce la paz. Sin justicia no h a y paz. La injusticia provoca la inquietud, las h u e l g a s , las manifestaciones, la lucha; alimenta el recelo, la agresividad, l a violación de derechos, l a violencia. La mejor m a n e r a de ver si u n a sociedad posee una paz justa es analizar las manifestaciones de la convivencia. Las tensiones sociales revelan u n m a l e s t a r de fondo. Es necesario poner sumo empeño en descubrir las c a u s a s de la falta de paz, las injusticias que provocan tensiones. Si no h a y justicia no p u e d e haber paz. 3.

Para c o n s e g u i r la paz es necesario trabajar por la justicia.

«Trabajar p a r a conseguir la justicia», expresa dos aspectos de una misma acción: h a c e r positivamente Is justicia y luchar contra la injusticia. Porque l a hijusticia está t a n arriesgada en el mundo, que no es suficiente t r a b a j a r en favor de l a justicia, sino que h a y que luchar directamente c o n t r a la injusticia. La lucha c o n t r a la injusticia y la construcción de una sociedad justa, que son las c a r a s de una misma moneda, esigen de nosotros la defensa eficaz de los derechos de la persona, d e los grupos sociales y del pueblo. 36

El cristiano debe trabajar infatigablemente p o r u n a justa distribución de la riqueza y de la renta nacional a favor de los más débiles; una auténtica participación del pueblo en las tareas políticas; una democratización y humanización de la enseñanza, el respeto de los derechos de las minorías, el legítimo ejercicio de ciertas libertades: como las de expresión, asociación, reunión... La pasividad, tolerancia, la inhibición, y no sólo el mantenimiento positivo y directo de las injusticias, son la causa de las violencias, las discordias y los conflictos sociales. La paz que el Evangelio anuncia para la sociedad no es u n mero regalo del cielo. Es u n a conquista que, con la ayuda de Dios, debe realizar cada generación. El «anuncio del Evangelio de la paz» (Hech 10, 36; Is 52, 7) no es u n «slogan» sin complicaciones. «No penséis que h e venido a t r a e r la paz a la tierra; no he venido a traer paz, sino espada» (Mt 10, 34). «He venido a t r a e r fuego, ¡desearía que ya estuviera encendido!» (Le 12, 49). La paz del Evangelio viene a impedir y destruir «la paz del impío» (Is 48, 22; 57, 21). Este trabajar «por la justicia» lleva al creyente a situaciones arriesgadas. Es necesario ser conscientes. Los que mantienen las estructuras injustas, so pretexto de estar haciendo u n servicio a la paz, están perfecta y poderosamente organizados. Pero conseguir la justicia p a r a llegar a la paz es u n imperativo del Reino de Dios. Y tenemos que contar con la persecución: «Bienaventurados seréis cuando os injurien y os persigan por causa de la justicia» (Mt 5, 10-11). Sabemos que Dios está comprometido con aquel que trabaja para conseguir la justicia. Hasta tal punto, que la injuria cometida contra los débiles, Dios la considera como suya: «Será inflexible, dice Amos, p o r q u e pisan la cabeza de los débiles» (2, 6-7). Está de tal manera aliado con los que padecen injusticia, que la liberación de estos hombres constituye el hecho fundamental de la salvación: la Pascua. «La aflicción d e mi pueblo ha llegado hasta mí y h e visto además la opresión con los que oprimen. He bajado para librarle» (Exod 3, 7.9.8). E n esta Eucaristía celebramos hoy este compromiso de Dios con el h o m b r e que trabaja para desterrar la injusticia. Jesucristo es nuestra Paz (Ef 2, 14), pero antes ha tenido que pasar por u n bautismo de sangre (Le 23, 5); h a derramado s u sangre después de largas torturas. Su s a n g r e h a sido recogida en el caudaloso río de sangre que corre por el m u n d o ; sangre de los pobres, l o s esclavos, los oprimidos, los que padecen injusticia. La Sangre de este cáliz pide la venganza de la reconciliación y la paz; la venganza del amor que es capaz de luchar para conseguir la justicia y crear un clima en el que sea posible la paz y la reconciliación fraternal (Col 1, 20). Este cáliz nos da la garantía de que Dios, en el trabajo por la paz justa, está comprometido hasta que lleguemos a la victoria. La victoria de la resurrección, de esa situación nueva, en la que s e puede oír el saludo del Resucitado: «Paz, a vosotros» (Jo 20, 21). 37

DOMINGO II DE NAVIDAD

TEMA: ¿QUE ES CREER EN JESUCRISTO? FIN: Revisar los contenidos estériles de nuestra fe en Cristo. Descubrir la fuerza reveladora y salvadora que lleva consigo el que los creyentes lleguemos a afirmar con verdad que creemos en Jesucristo. DESARROLLO: 1. 2. 3.

¿Qué resonancia tiene en nosotros la fe en Cristo? ¿Qué es Jesús de Nazaret? ¿Qué es creer en Jesucristo?

TEXTO: El núcleo específico de la fe cristiana es creer en Jesucristo. Creer en Cristo no es fácil. Primero, por l a misma dificultad de la fe. Segundo, porque q u i z á hemos sido mal iniciados en ella. ¡Cuántos de nosotros creemos en C r i s t o sin saber lo q u e creemos! Afirmamos cosas ininteligibles, de u n modo axiomático, sin llegar a calar en el fondo de las expresiones y d e los símbolos. Lo que m á s llegamos a creer es en u n personaje que v i v i ó en la historia, que se dijo Hijo de Dios y que p r e dicó una d o c t r i n a . Lo aceptamos de u n modo aséptico, como quien acepta la existencia del César o de San Francisco de Asís. 1.

¿Qué resonancia tiene en nosotros la fe en Cristo?

El misterio d e la Navidad nos sugiere la reflexión sobre n u e s t r a fe en J e s u c r i s t o . ¿Qué es lo que nosotros queremos decir cuando afirmamos que creemos en Cristo? L a Navidad nos recuerda proposiciones f u n d a m e n t a l e s de la fe: Dios nacido e n la carne, Jesús de NazaretHijo de Dios, u n honbre es Dios, D i o s e n persona, Dios h a aparecido en 38

la historia del mundo, «entre nosotros», «de nosotros», «nuestro». ¿Qué es todo esto? ¿Es u n simple dogma? ¿Un rompecabezas? ¿Una distracción en la que no acertamos a encontrar las diversas hilazones del problema y nos volvemos locos para salvar en Cristo la integridad de Dios y la integridad del hombre, sin llegar a conseguir nunca el cometido? ¿Acaso hay algo muy serio, fundamental, en todo esto? Si el misterio de Jesús de Nazaret es el centro de la fe cristiana, es el contenido de la revelación salvadora de Dios, creer en Jesús es fundamental, y saber lo que aceptamos, cuando afirmamos «creo en Jesús», es condición indispensable para llegar a u n a fe adulta. 2.

¿Qué es Jesús de Nazaret?

P a r a tener una verdadera fe en Jesús de Nazaret, es necesario saber antes qué es Jesús. El acontecimiento salvador «Cristo» es, en el plan de Dios, la revelación, la manifestación de lo que es la realidad en su totalidad. En El se h a n hecho presentes, en una sola emisión de voz, Dios y el hombre. Dios, como fundamento de todo lo que existe, y, el hombre, como elemento ihtegrador y transformador del mundo. Cristo es la manifestación salvadora de que: — En el principio existía la Palabra, es decir, Dios mismo, con su infinita capacidad de comunicarse a Sí mismo en el Hijo, Dios es revelado, en la intimidad insondable de su vida, con amor fecundo. «La Palabra estaba con Dios y era Dios» (Jo 1, 1). — Nos revela también que Dios no es indiferente ante el mundo, sino que tiene u n designio, u n plan, u n a Palabra sobre él. Desde la infinita capacidad de comunicación de Dios surge la Palabra creadora, creando todas las cosas y orientándolas, como u n designio-vocación, cuyo cumplimiento construye al hombre y su mundo. — Jesucristo nos manifiesta, además, que Dios mantiene su Palabra eternamente, lo cual supone que la vuelve a pronunciar para h a cer surgir la nueva creación. Cristo nos proclama la Palabra Salvadora de Dios. La Palabra de la Creación pudo ser escuchada y seguida por los hombres, pero «de hecho» no ocurrió así. Jesucristo es el empeño desesperado de Dios para que lleguemos a percibir, de un modo definitivo, la única Palabra que nos puede salvar. La Palabra de Dios ha aparecido de u n modo único en J e sús, para ayudarnos a descubrir cómo Dios nos h a elegido aun antes de la creación del mundo, cómo nos predestinó a ser hijos adoptivos suyos (Ef 1, 1 s.). Cristo nos manifiesta el amor de esa Realidad última, que llamamos Dios, que no se desentiende de la creatura, sino que la acoge, la ayuda, la recrea, la salva. La existencia de Jesús nos predica la presencia activa e inseparable de Dios en medio de nuestro mundo. Jesús es la Palabra o el designio 39

de Dios realizado en el mundo; Palabra encarnada, obedecida, asimilada, vivida, plasmada en una vida humana. Y esto por gracia de Dios, porque El así lo ha decidido por amor al hombre. Jesús de Nazaret, viviendo en el mundo, cumpliendo la Palabra de Dios, se ha convertido para todos nosotros en Palabra inteligible, esclarecedora. En la realidad «carnal» de Jesús, podemos contemplar la «gloria» del Padre (Jo 1, 14); porque Cristo, cumpliendo el designio de Dios, nos llega a descubrir lo que es Dios mismo, y descubriéndonos a Dios, nos da la clave de lo que somos y de lo que es y significa todo lo que existe. Jesucristo ha llegado a ser lo que es por la Palabra de Dios y la Palabra de Dios es Palabra pronunciada para los hombres por la obediencia o la asimilación de Cristo. Entre Jesús de Nazaret y la Palabra de Dios hay una unión tan indisoluble, sin confusión, que sin la Palabra de Dios Jesús de Nazaret no sería lo que ha llegado a ser y sin Jesús la Palabra no sería hoy una revelación para los hombres. Por eso podemos afirmar que Jesús es el único que revela a Dios, el Señor, la Norma de toda la vida humana: porque por El se ha manifestado exhaustivamente, todo el designio de Dios sobre el mundo y Dios mismo. En Cristo ha aparecido todo lo que existe y ya no hay nada más de lo que en El se ha manifestado. 3.

Jesús, aceptamos, a la vez, un modo de vivir, adquirimos una sabiduría que nos revela lo más profundo del mundo, recibimos la Palabra creadora y salvadora como una semilla de vida, como el germen de una nueva creación. La fe en Jesús es tan actual, como viva y presente sigue estando la Palabra de Dios en el mundo. El misterio de Jesús, con menor intensidad y a otro nivel se repite en cada hombre; la misma Palabra creadora aflora en nuestro interior como Palabra salvadora, como vocación de ser hombres según el plan de Dios que persigue nuestra propia realización humana. La Palabra que resonó imperiosamente en Jesús, sigue pronunciándose hoy entre nosotros. Al creer en Jesús de Nazaret, creemos también en lo que hoy está aconteciendo con nosotros, creemos en la acción que Dios está realizando en nuestra historia. Por eso, cuando creemos en Jesús aceptamos hoy la salvación, no como un acontecimiento que pertenece al pasado, sino como una acción poderosa de Dios que se desarrolla actualmente, tal y como se nos ha revelado en la existencia histórica de Jesús de Nazaret.

Según esto, ¿qué es creer en Jesucristo?

— No es sólo, ni exclusivamente, creer en la existencia histórica de Jesús de Nazaret. La admisión de que Jesús existió en un tiempo determinado es un presupuesto previo, para poder llegar a creer en Jesús. — Tampoco es solamente creer que Cristo es a la vez, y con igual verdad, Hijo de Dios e hijo del hombre. Estas expresiones pretenden ser más que un juego de palabras. — No se reduce la fe de Cristo a confesarle extrañamente lejano, sentado con poder y gloria a la derecha de Dios en los cielos. Creer en Cristo es aceptar el acontecimiento que con su vida ha ocurrido en el medio de la historia, es descubrir y admitir lo que se ha manifestado, revelado en la misma vida de Cristo. En El ha aparecido que Dios es la realidad misma y última del mundo, que forma parte de nuestra historia; que Dios es Palabra eficaz que ilumina nuestro camino, que da vida, que nos edifica por la obediencia; Dios es poder que nos ayuda a constrtúrnos, que nos glorifica, que nos transforma en hijos adoptivos. Cristo es, a la -vez, prueba de que el hombre, si quiere, cuenta con fuerza para realizarse, por la gracia de Dios. Creer en Jesús no es algo estéril, ni estático, ni se centra en un simple objeto. La fe está llena de poder, es revelante: cuando creemos en 40

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EPIFANÍA (6 DE ENERO)

¡Qué diferencia esta actitud, con esa fe estática, quieta, que todos padecemos! Tenemos la fe como quien ha recibido un paquete bien embalado con muchas cosas dentro y que guarda cuidadosamente. La fe subjetiva, de cada persona, no es algo que esté hecho, debe ser encontrada por cada hombre y generación. No es algo que ya está conquistado, sino una realidad que debemos conquistar. Nada más extraño a una actitud de fe que el fixismo, el enraizamiento, la calma, la inmovilidad. Las actitudes del creyente, inquieto, investigador, inquirente, están descritas con estas imágenes: «Buscad y hallaréis, pedid y se os dará, llamad y se os abrirá...». Todo son actitudes activas. Como lo son también: el velar, estar despiertos.

TEMA: LA AVENTURA DE LA FE. FIN: Desinstalar a la comunidad de un falso descanso que se concede, una vez que se sabe creyente. La fe es una búsqueda constante y decepcionante. Hay quienes piensan que la fe les va a solucionar todos los problemas. Hoy deberían descubrir que no es así.

DESARROLLO: 1. 2. 3. 4.

La La La La

fe es una búsqueda. fe es una aventura. fe es una carrera de obstáculos. fe es decepcionante.

TEXTO: Comencemos por despejar este Evangelio del folklore. La narración de los Magos es una historia didáctica que nos quiere enseñar: — La llamada de todos los hombres a la fe. — Las cualidades de esta fe. Llamada a la fe que ha aparecido en Jesucristo como salvación. Esta manifestación del amor salvador de Dios se llama Epifanía, revelación, resplandor, iluminación. En Cristo, Dios ha querido revelarse a nosotros y hemos visto su gloria. Esta es la Epifanía que celebramos. En lugar de contemplar cómo Dios se ha manifestado, vamos a examinar qué cualidades debe-tener la fe del hombre, para poder llegar a captar esta manifestación de Dios. 1.

La fe es una búsqueda.

E n la narración de los Magos, uno de los elementos que más resalta es l a pregunta: ¿Dónde está el Rey de los judíos que ha nacido? Los Magos buscan, indagan. 42

2. La fe es una búsqueda no exenta de aventura. — Se ha recorrido un largo camino desde el Oriente hasta Belén. El camino de los Magos nos sugieren otros muchos caminos de la historia, realizados bajo el imperio de la vocación: «Sal de tu tierra a la tierra que yo te mostraré» (Gen 12). «Deja a tu padre y a tu madre.» «Vende todo cuanto tienes y repártelo entre los pobres y luego sigúeme.» La fe es una invitación a salir de una situación de esclavitud a una nueva manera de vivir. Ello exige despojarse, aun antes de seguir la promesa. — La aventura de la fe consiste en que tenemos que despojarnos, fiarnos solamente en el parpadeo de una estrella, en una Palabra interior que a veces percibimos. La fe es una intuición, una experiencia luminosa, que se nos escapa constantemente, como la visión de una estrella fugaz. La fe es una flecha indicadora, una vocación a ponerse en movimiento sin camino asfaltado. La luz de la fe entraña la suficiente garantía como para seguirla, pero está en la conveniente distancia como para que no estemos nunca seguros. La fe participa también, de la inseguridad de toda vida humana. 3.

La fe, por otro lado, es una carrera de obstáculos:

— Una verdadera actitud de la fe tiene que superar la política de la fe, no se puede llamar creyente a quien posee una fe por la simple asimilación del ambiente socio-oficial en que se vive. La presión de la sociedad nos puede hacer tener unas creencias, unas prácticas, una moral y unos sacramentos; pero eso no es fe. Tampoco es fe una creencia aceptada por conveniencias: para ganar puntos, por subir puntos, para cumplir ambiciones, para ostentar cargos políticos. Hay que superar el obstáculo de la política de la fe: la engañosa apariencia de un Rey al 43

servicio de la fe y de una Iglesia al servicio del Estado. Muy bastardos intereses pueden empujar al Estado y a la Iglesia a apoyarse con la adoración de Cristo. Superar el obstáculo de la política de la fe, no quiere decir renunciar al aspecto de u n a fe política: el anuncio del nacido Rey de los judíos intriga a Herodes, hasta tal punto que decide matarlo. Es que el anuncio del Evangelio no puede permanecer indiferente ante la situación del pueblo, ni ante el sistema económico, político y social que rige la convivencia. Es necesario superar el obstáculo de poner demasiadas esperanzas en una fe letrada, sabia, m u y informada, docta. No quiero decir que la fe no sea inteligible, sino que hemos de caer en la cuenta de que «el saber» intelectual de la fe vale para m u y poco. Los sacerdotes y letrados sabían que el Mesías iba a nacer en Belén de Judá, pero ninguno lo encontró. La fe debe ser ilustrada, pero la ilustración no engendra la fe. Podemos saber muchas cosas sobre la fe y no ser creyentes. — Hay que aceptar la oscuridad de la fe: El proceso de búsqueda que dura toda la vida, pasa por situaciones en las que no se ve nada. «Desaparece la estrella.» Es lo que San Juan de la Cruz llama «la noche oscura», y que en mayor o menor grado padecemos, en ocasiones, todos los creyentes De este obstáculo tenemos que ser conscientes, porque es doloroso y produce n o poca angustia; cuando esta situación se presenta, el relato de los Magos nos sugiere que debernos seguir buscando, preguntando, investigando, aceptando el testimonio de los demás, la Iglesia, aunque nosotros n o veamos nada. Podemos tener la confianza de que «de pronto la estrella... comenzará a guiarnos». 4.

Quiero decir también para q u e nadie se sienta engañado, que la fe es decepcionante.

D e s p u é s de u n largo camino u n o no encuentra más que a u n niño con su m a d r e . — C u a n d o emprendemos en serio u n a búsqueda de la fe, soñamos mucho, d e m a s i a d o . Esperamos l l e g a i a grandes y convincentes m e t a s . Soñamos c o n u n mundo utópico, lleno d e luz, de sentido, de fuerza, sin tensiones. ¿Quién no ha tenido u n a ligera esperanza de solucionar con la fe t o d o s los problemas que a h o r a n o s atormentan? — La f e , aunque sea don de Dios, es siempre humana, es u n a fe del h o m b r e en su condición de m u n d a n o y, por tanto, una fe decepcionante, l i m i t a d a , potre, débil, sin respuestas fulgurantes, sin evidencias; u n a fe v e l a d a . No Temos aún cara a c a r a C u a n d o llegamos a tener u n a c t o d e ie consciente no somos d e r r i bados de n i n g ú n caballo, ni padecemos espectaculares caídas de rodillas 44

en actitud de adoración. La fe participa también de la sencillez de nuestra vida. La fe es la actitud de aquellos que saben, a pesar de todo, de quién se h a n fiado; de los que esperan contra toda esperanza; de los que se saben en la verdad, a u n q u e constantemente les asalte la duda; de los que creen sin «escandalizarse de mí», de un niño con su madre, de la debilidad, de la fugacidad de la luz, de la torpeza de los demás, del silencio del Dios, de la miseria propia. Pasemos ahora a celebrar la Eucaristía, el decepcionante sacramento de nuestra fe, en que ni siquiera encontramos visiblemente al Niño con su Madre y cuya única garantía de salvación es nuestra balbuciente comunión fraternal.

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PRIMER DOMINGO DESPUÉS DE EPIFANÍA (FIESTA DEL BAUTISMO DEL SEÑOR)

TEMA: LA ELECCIÓN . FIN: Descubrir el sentido que tiene la elección del don de la fe y sus exigencias como servidores del mundo.

2.

DESARROLLO:

La elección que nosotros afirmamos no es una elección excluyente: sabemos que la salvación es universal y que Dios ofrece el don de la fe a todos los hombres. El que tiene conciencia de elegido no lo hace excluyendo a otros, sino afirmando la experiencia que tiene de que él se siente elegido de Dios. Todos hemos de tener bien «claro, que Dios no hace distinciones; acepta al que lo t e m e y practica la justicia sea de la nación que sea» (Hech 10, 34). «No hay acepción de personas en Dios» (Rom 2, 11; Gal 2, 6; I Ped 1, 17). Desde esta perspectiva del Nuevo Testamento tenemos que afirmar que la elección de Dios se extiende a todo hombre, sin distinción de naciones ni de personas. La elección del bautismo tenemos q u e entenderla y vivirla como u n a misión de servicio para todos los hombres, a fin de manifestarles esta elección universal de Dios. El hecho de que se tenga conciencia de elegido, debe ser para cualquier h o m b r e un testimonio de que él está llamado a la misma elección q u e yo disfruto. Los creyentes testimonian con su vida a todo hombre que ellos también son elegidos de Dios. Este es el servicio del creyente al m u n d o : revelar el designio de Dios sobre cada persona. Esta es también la misión de la Iglesia en la sociedad: ser servidora, reveladora, del p l a n de Dios, de su elección. Dios ha elegido a su siervo y ha d e r r a m a d o sobre él su Espíritu, pero para que sirva a las naciones. «Mirad a mi siervo... mi elegido... Sobre El h e puesto mi Espíritu, para q u e traiga el derecho a las naciones» (Is 42, 1-2). J e s ú s es el elegido por excelencia y es el servidor de sus hermanos por antonomasia. En El, el Hijo predilecto, todos somos hijos; por El, el Elegido, todos los creyentes hemos descubierto la elección de Dios.

1. 2.

El bautismo es por parte de Dios una elección. Elegidos al servicio del mundo.

TEXTO: El modo cómo nosotros hemos concedido al bautismo a los pocos días de nacer, h a llenado de colores folklóricos este sacramento, y el modo como lo vivirnos es prácticamente infantil. Dada la pastoral que aún se practica alrededor del bautismo n o es fácil que salgamos de esta situación. ¿Cómo podríamos hacer que el bautismo sea para el creyente el acto más serio de su vida? Pero, ¿podemos hacer honradamente la p r e g u n t a anterioi mientras sigamos bautizando por sistema a los niños? De todas las maneras enfrentémonos hoy ante nosotros, bautizados ya, y tratemos de descubrir y vivir algunas de las exigencias de n u e s t r o bautismo. 1.

El bautismo es por parte de Dios u n a elección gratuita.

El misterio del Mutismo está m á s a l l á de los elementos, Estos son signos que manifiestan la elección que Dios hace de bre. «Apenas salió del agua, vio r a s g a r s e el cielo y al Espíritu cia El como u n a paloma. Se oyó u n a voz del cielo: Tú eres mi 46

do, mi preferido» (Me 1, 10-11). Esta elección singular de Dios, constituye el verdadero bautismo de Jesús. A lo largo de nuestra vida de fe hemos padecido una especie de m e canización de los sacramentos. También del bautismo. Hemos estado tan preocupados por los ritos, que nos desentendíamos de lo que ellos significaban. El sacramento del bautismo supone siempre el don de la fe, lo cual, por parte de Dios, lleva consigo u n a elección del hombre. Pero el don de la fe exige correlativamente su aceptación. Cuando el hombre acepta e n t r a r dentro de la dinámica de esta elección, es creyente. Esta elección, que es salvadora, nos transforma h a s ta convertirnos en nuevas creaturas, cuyo l u g a r de reunión es la Iglesia: sacramento y garantía de esta elección de Dios. El bautismo del agua es u n sacramento de la fe que acepta la elección que Dios ha hecho en nosotros y, a la vez, es un rito por el que somos introducidos en la Iglesia, sacramento de los elegidos.

del agua. este hombajar hahijo ama-

Pero la elección bautismal se ha realizado para ponernos al servicio del mundo.

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El bautizado o el elegido, es servidor del plan de Dios sobre el m u n do, esforzándose por realizarlo. No sólo e n la vida individual, sino también en la vida social. Estamos acostumbrados a vivir el bautismo, como la fe, de u n modo intimista, individualista. Creo que ha llegado el momento de que descubramos que el hombre es mucho más que individuo y que lo comunitario es una parte fundamental de nuestra personalidad. Esta visión más amplia y unitaria del ser humano, tiene también graves consecuencias en el compromiso de la fe y del servicio que los creyentes tienen que ofrecer al mundo. En la sociedad es donde se realiza fundamentalmente la condición del «mundo injusto». La dimensión comunitaria del hombre, con todas sus estructuras de pecado encima, también ha sido elegida por Dios. El servicio de los bautizados al mundo se cifra en hacerle pasar de la injusticia a la justicia, del pecado a la elección, de la maldición a la bendición. El siervo elegido por Dios «no vacilará ni se quebrará hasta implantar el derecho en la tierra» (Is 42, 4). Este servicio tiene en el mismo texto nombres propios, que n o nos costaría nada traducirlos a las situaciones de injusticia actuales: «para que abras los ojos de los ciegos, saques a los cautivos de la prisión y de la mazmorra a los que habitan en tinieblas» (Is 42, 7). Esto supone que el bautizado debe esforzarse por bautizar al m u n do, tratando de anegar su injusticia e n el m a r Rojo de la destrucción (Exod 14), para que emerja de las aguas u n cosmos renovado que oiga la voz complacida del Padre: m i hijo, mi elegido, mi preferido (Me 1, IDEn esta Eucaristía hacemos el memorial de Cristo, el Elegido, que fue servidor de todos, que pasó haciendo el bien, curando a los oprimidos del diablo, luchando contra las situaciones de pecado que nos h a cen malditos. Su vida es u n testimonio de que Dios estaba con El y de que sigue estando con nosotros (Hech 10, 38).

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CUARESMA

DOMINGO I DE CUARESMA

TEMA: LA VOLUNTAD DE PODER. FIN: Hacer caer en la cuenta de los móviles profundos que impiden una relación fraternal entre las personas, por el deseo de imponernos los unos sobre los otros. También se persigue el descubrir desde la fe cuál es la causa radical de los males d« la sociedad, sobre todo, de la existencia de las clases sociales. DESARROLLO: 1. Una tentación fundamental del hombre. 2. Análisis de la voluntad de poder. 3. Actitud de Cristo ante ella. TEXTO: Muchos de nosotros pertenecemos a lo que se puede llamar clases privilegiadas de la sociedad. Pocos, entre nosotros, son proletarios. Palabra grave que muchos preferiríamos olvidar. Pero está ahí mostrándonos que la sociedad está montada sobre el principio de unos pocos que dominan a una inmensa mayoría atada. 1. Una tentación fundamental del hombre. Hay clases entre los hombres. Clases en lucha, antagónicas, enfrentadas a causa de que unos, porque son más listos o han tenido más oportunidades, se han apropiado de todo. Estas propiedades les h a n dado el poder. Son las clases poderosas. Esta situación social es consecuencia de la voluntad de poder o de dominio que las personas y los grupos tratan de ejercer sobre los demás. 51

La voluntad de poder es una de las grandes tentaciones de la existencia humana: «Mostrándole todos los reinos del mundo y su esplendor le dijo: Todo esto te daré si te postras y me adoras» (Mt 4, 8-9; Me 1, 12-13). 2. * Análisis de la voluntad de poder. El deseo de dominio o poder es una tentación que viene rondando al hombre desde que vive en el mundo. El símbolo de Adán y Eva pendientes del árbol prohibido, tentándoles, se repite siempre. Hay como un deseo imperioso que nos empuja a bastarnos a nosotros mismos, a no creernos dependientes de nadie. ¿Quién no ha escuchado esa palabra, llena de seducción: «No moriréis. Bien sabe Dios que cuando comáis de él se os abrirán los ojos y seréis como Dios en el conocimiento del Bien y del Mal»? (Gen 3, 5). Y todos hemos alargado la mano y hemos cogido la fruta prohibida: nos hemos llenado de dinero, robándole al pobre: de la ignominia de poder, aplastando al débil. Deben «abrirse nuestros ojos» como a Adán y Eva, y contemplar nuestra vida llena de sangre inocente, vacía de todo, desnudos como el más humilde de los hombres; avergonzados. Es que la voluntad de poder es ciega, se extralimita, no se sacia nunca, es voraz. Ella impide que en el mundo se pueda entablar una relación fraternal: el hombre frente a su hermano es un competidor en cuya lucha vence el más fuerte, haciendo al otro su siervo. Borra la posibilidad de la igualdad: el que más puede trata de crear un mundo que sólo le pertenece a él y al que los demás, como si fueran seres de segunda categoría, no tienen acceso. Imposibilita un clima de libertad, ya que es necesario reprimir y coartar los derechos y justas aspiraciones de los demás para conservar la situación de privilegio, conseguida a costa de la esclavitud de la gran mayoría. Toda esta situación no se queda en unas meras manifestaciones pasajeras, sino que va cuajando en estructuras de poder, radicalmente injustas y malas, que se nos imponen y nos envuelven como una gran carpa de circo. La cultura, la civilización, los criterios, la propaganda sin pausa nos van conformando, realizando, deformando, hasta haber proyectado de nosotros un verdadero esperpento. Estamos todos rotos, y creemos que estamos sanos; vivimos empecatados y creemos que somos santos; la muerte lia inaugurado su reino y nos creemos en la vida. Nuestra situación es parecida a la de la sociedad de Noé, antes de que comenzara el Diluvio (Gen 6, 5 s). Pero estamos realmente esclavizados. Nos engañamos. ¿Acaso el poder nos libera' ¿El hombre más poderoso no es el más esclavo? ¿El sistema creado por nuestra ambición, no se vuelve contra nosotros mismos? Todo el que cede a la voluntad de poder padece una sed insaciable, es juguete de todos sus impulsos, no se cansa nunca de acumular riquezas. Reconoceos los poderosos escla52

vos del protocolo social creado por vosotros, en un ambiente corrompido, con unos lazos de los que no podéis desataros. Habéis entrado al servicio de los sistemas de poder y de opresión y ya no podéis escapar de ellos, víctimas de vuestras propias ambiciones. Quizá podemos conseguir que se nos «dé todo lo que queremos», pero es a costa de que nos «postremos y adoremos». 3.

La actitud de Cristo.

¡Qué distinto es todo esto a la posición verdaderamente humana que se manifiesta en Jesús! El sólo, en medio de la montaña, padece toda la seducción del poder que se le ofrece. Pero no se equivoca: sabe que quien pierde su vida la gana; que no ha venido a ser servido, sino a servir. ¿Entendemos alguno de nosotros que es más grande el que sirve que el que está sentado a la mesa? (Le 22, 26). Jesús sabe guardar su puesto ante Dios, en una obediencia rendida a su Palabra. La «arcilla» no cae en la tentación de hacerse alfarero (Rom 9, 20-21). Vence la tentación de tíonvertir las piedras en pan que alimente su propia vida. Huye de caer en la mentira de creer que El es capaz de realizar el imposible de ser para sí mismo fuente de su propia vida, porque «no sólo de pan vive el hombre, ni de acumulación de poder, sino de toda Palabra que sale de la boca de Dios» (Mt 4, 4). Jesús renuncia a ser «como Dios», poderoso, para estar pendiente de una Palabra que le salva. Tampoco se deja arrastrar por la tentación de un dominio alcanzado sobre cosas y personas. No cae en el engaño del ídolo del poder que exige el tributo de la adoración. «Al Señor, tu Dios, adorarás y a El sólo darás culto» (Le 4, 8). Esta actitud de servicio, que vence la tentación, es sostenida en nosotros por Jesús gracias a la fe. Una fe verdadera. Sin signos de poder; fe, que es un acto de confianza que reconoce la acción de Dios en medio de la debilidad humana. La fe no tiene signos de poder que satisfagan el ansia de poder humano. No nos va a mostrar al Mesías tirándose desde lo más alto del edificio sin producirse daño (Le 4, 12). La narración de las tentaciones es una esperanza: la actitud de Jesús nos dice que a pesar de la agresividad del mal y nuestra solidaridad con él, podemos respirar un aire nuevo. Como Cristo, podemos y debemos vencer nuestra propia ambición de poder y las estructuras injustas y opresoras que nos esclavizan. La victoria de Cristo tiene que darnos fuerza para luchar. Somos solidarios suyos en el bien: «Donde abundó el delito, sobrealundó la gracia» (Rom 5, 20). Esta victoria es la que Cristo nos predica a los encarcelados (I Ped 3, 19), como anuncio de un Reino que está cerca y ante el que nos tenemos que convertir (Me 1, 15). 53

DOMINGO II DE CUARESMA

de un blanco deslumbrador... Se le aparecieron Moisés y Elias». Todos estos rasgos son los símbolos de la transfiguración humana según el modelo de la condición divina. 2. La montaña como tentación.

TEMA: LA MONTAÑA, UN SÍMBOLO. FIN: Descubrir en la Transfiguración la llamada a vivir con realismo y a afrontar la realidad con esperanza, a pesar de su crudeza. DESARROLLO: 1. El símbolo de la montaña. 2. La montaña como tentación. 3. La montaña como aliento. — — — —

Sin escaparse de la realidad; es un quehacer; es una conquista; supone la fe.

TEXTO: 1. El símbolo de la montaña. La montaña es un símbolo muy sugerente, que no ha pasado desapercibido para los hombres de la Biblia. Está cerca del cielo, confundiéndose con la misma luz y respirando el aire más puro. Subir a la montaña evoca la imagen de l a superación, la constancia, la liberación de la pesadumbre del valle. Desde allí todo se contempla con otra perspectiva: el hombre se siente más ágil, dominador. Lo alto, la cumbre, la cima más allá de la cual no hay otra, un horizonte sin barreras, e l final délo tangible... Grandes manifestaciones de Dios han ocxirrido en la montaña; basta recordar el Sinaí (Exd 19, 16 ss.). El gran acto de la fe de Abraham y el cumplimiento de la Promesa por parte d e Dios, se realizan también en la montaña (Gen 22, 1 ss.). El Evangelio de hoy nos dice que Jesús «subió con ellos a una montaña alta y se transfiguró delante d e ellos. Sus vestidos se volvieron r

.l

La montaña, la meta, el final de todo esfuerzo, el triunfo o la victoria, pueden ser una tentación. Los Apóstoles se dieron cuenta, por un momento, de que estaban arriba y se apresuraron a decir: «Maestro, qué bien se está aquí. Haremos tres chozas: una para ti, otra para Moisés y otra para Elias» (Me 9, 5). Los cristianos tenemos el peligro de refugiarnos en la montaña, cobardemente. En el fondo, para muchos, la oración es una huida. Nos refugiamos en un ámbito ideal, imaginado; no sabemos ni con quién. Sólo que en ese gesto nos encontramos a gusto, lejos de la pesadumbre cotidiana. Lo mismo puede pasar con la comunidad, el grupo. Todo ello nos puede llevar a un falso espiritualismo, a los espacios verdes creados por el espejismo de deseos sin alcanzar. A veces caemos en la tentación de quedarnos sentados en el camino, esperando que el Reino venga a nosotros. Pero no vendrá. No hay cielo ni tierra prometida para los que se sientan, para los que suspiran por el cielo despreciando la tierra, para los que quieren alcanzar el cielo sin transformar el mundo, para los que cuelgan las cítaras en los sauces del río y comienzan a lamentarse y a recordar a Jerusalén (Sal 136). Cuántos confundimos aún la transfiguración cristiana con estar fuera del mundo, en la altura, sin el ruido, sin el equívoco normal de toda situación; encarnados en la posesión de la verdad, como un pedestal; amparados en la contemplación de la verdad pura, contemplándonos en el bruñido dogma, más allá del bien y del mal, por encima de la zozobra, la angustia, la contaminación y el agobio de la existencia. «Miramos al cielo y contamos las estrellas» (Gen 15, 5). Pero hoy no se puede estar sólo mirando al cielo. Tendremos que escuchar de nuevo la increpación de los ángeles a la comunidad primitiva, que había puesto toda su ilusión en las alturas- «Galileos, ¿qué hacéis ahí, mirando al cielo? El que habéis visto subir volverá» (Act 1, 11). A la tierra es necesario volver, en donde encontraremos al Señor Jesús. 3

La montaña entrevista, la transfiguración, es como un alto en el camino, como una fuerza, un coraje para seguir hacia adelante.

— En la montaña, en la oración, en la liturgia, en la reunión de la comunidad, en el grupo cristiano, no se sale y se escapa el hombre del mundo. El tema de conversación, el objeto de celebración es la 55

vida diaria. «Se habla del Éxodo» (Le 9, 31), del acontecimiento diario, de su complejidad y de su exigencia, del fracaso, la debilidad y el compromiso. La oración sólo puede ser verdad cuando es un encuentro con lo cotidiano en profundidad, en actitud de revisión (Exd 3, 7 ss.). :— Descubrir la montaña, intuir la tierra prometida, es un compromiso y un quehacer. «Este es mi Hijo, mi programa, escuchadle» (Me 9, 7). En El se ha realizado la posesión de la tierra prometida a la descendencia (Gen 22, 15 ss.). Para que nosotros podamos llegar a las metas del hombre nuevo, ha sido sellada una alianza en la Sangre de Jesús de Nazaret. Moisés en la montaña escuchó una misión. El prefería quedarse contemplando el santo resplandor de la zarza ardiendo (Exd 3, 155). Alegaba que era tartamudo, como Abraham viejo. Pero la voz imperiosa seguía clamando desde la montaña: baja al valle, a la calle de la ciudad, despierta todas las opresiones, injusticias, egoísmos y esclavitudes de Egipto, de Jerusalén y de todos los poderes; convoca un éxodo: haz salir al pueblo hacia la liberación, de la tierra extraña a una tierra propia; escala el calvario de la desesperanza, para llegar a la otra colina de la Ascensión, de la liberación, superando el vado —como un mar Rojo—de la muerte. La montaña, la Promesa, la ciudadanía que esperamos es una fuente de energía, de poder. Son las primicias o las arras de nuestro porvenir. La garantía que nos permite lanzarnos al negocio. Tomar contacto con la promesa es como un trampolín, una rampa de lanzamiento, un cohete propulsor. — La transfiguración nos avisa que la montaña es una conquista: Jesús, como Abraham (Gen 22, 1-2), está abocado al fracaso; ve que la muerte se le viene encima, se le traga y le aplasta como en el derrumbamiento de un edificio. Sin embargo, espera; tiene presente la montaña, la conquista, el-deseo de superación, la victoria. En el camino de Jerusalén, para morir, entrevé la vida; en la fatiga de la lucha, la posesión del descanso; en el fracaso de su obra, un triunfo. Jesús acepta, que la historia de los creyentes, Moisés y Elias, la ley y los profetas, le iluminen el camino, le descubran su sentido, le revelen su éxodo y la Pascua. — La montaña de la transfiguración es como una esperanza; pero en la vida «Jesús se encontró sólo» (Me 9, 8). Es la experiencia humana. Abraham comienza también su grave aventura «sin descendencia». «¿Por qué me has desamparado?» (Me 15, 3L) Estamos angustiosamente solos. Y no lo resistimos. Pedimos pruebas, buscamos la tierra ya, queremos descendencia inmediata. Solos, pero con la fe. Fe en la promesa y en la Alianza. Solos, pero sobre la Realidad total, acogedora, que nos da fuerzas, que nos ayuda a andaí, que germina todas nuestras posibilidades. Solos, pero con la firme experiencia «de que una 56

antorcha ardiente ha pasado entre los trozos de nuestra existencia y nos hemos estremecido de fuerza y confianza» (Gen 15, 17). Solos, sin montaña, sin cielo, con oposición, abocados al fracaso, impotentes ante la obra de la liberación. Solos ante el mundo, ante nosotros, mirando de soslayo al cielo, pero abocados irremediablemente a construir la tierra, a hacer el éxodo del pueblo, a transformar nuestra humilde condición humana, a consumar nuestra obra por medio de la muerte. Solos, con la fe, que es la victoria que vence al mundo. Ella es la garantía de lo que se espera (Hech 11, 1.8; 12, 2-4).

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DOMINGO III DE CUARESMA

TEMA: LA REVOLUCIÓN CULTUAL DE CRISTO. FIN: La comunidad tendría que descubrir que lo que agrada a Dios es una vida realizada según la fe, no los ritos con que tratamos de quedarnos tranquilos ante El. Además, se deberían valorar los ritos y sacramentos, pero en su justa medida, como medios para expresar la eficacia de la salvación de Dios en nuestra vida. DESARROLLO: 1. 2.

El pensamiento clave de Cristo sobre el culto. La revolución cultual de Jesucristo. — — — —

El culto. La fiesta. El sacrificio. El sacerdocio.

TEXTO: L a actitud revolucionaria de J e s ú s frente al culto de su tiempo cont r a s t a con nuestro sentimiento ritual, escrupuloso; estamos esclavizados a las formas rituales. ¡En cuántas de nuestras celebraciones litúrgicas no t e n d r í a Jesús «pe coger el látigo y expulsarnos del Templo, por n u e s t r o escandaloso sentido farisaico y mercantil! (Jo 2, 13-25). 1.

El pensamiento clave de Cristo sobre el culto.

Confrontémonos hoy, la c o m u n i d a d que se dice descendiente de J e s ú s y que cree w i r su mismo e s p í r i t u , con las actitudes de Cristo. J e s ú s , en relación a toda la institución litúrgica de su tiempo, h a c e 58

una verdadera revolución cultual. Su posición es m u y sencilla; es de sentido común. Pero ella nos da la clave de toda actitud cristiana en las relaciones con Dios y en la liturgia. P a r a Cristo, el culto es manifestación de la vida de los creyentes, vivida según el plan de Dios. Si falta la vida, el culto no vale para nada, no significa nada. Por eso, la vida tiene que estar siempre sosteniendo los ritos y el culto mismo. «Amar al prójimo como a sí mismo vale más que todos los holocaustos y sacrificios» (Me 12, 33; Mt 5, 23 ss.). La regla de oro del culto cristiano viene inspirada por el criterio evangélico: salva al hombre lo que viene del interior, no las formas externas (Mt 15, 10 ss.). Jesús no destruye la significación ritual de lo que se está viviendo en la vida, pero pone el acento en la obediencia al plan de Dios, en lugar de andar preocupado por los ritos y sus prescripciones. De esta m a n e r a disipa todo peligro de fariseísmo, que «paga los diezmos, pero olvida la justicia, la misericordia y la fe; que limpia la casa por fuera, pero por dentro está sucia» (Mt 23, 23-25). Con estos criterios evangélicos el centro del interés del culto se ha desplazado del habitual, dando u n giro de 180 grados. Podemos afirm a r sin miedo q u e la actitud de Cristo ante el culto es revolucionaria. 2.

La revolución cultual de Jesucristo.

En esta revolución Jesús no deja nada sin tocar, el mismo velo del Sancta Sanctorum se rasga con su m u e r t e (Mt 27, 51) y transforma t o dos los contenidos de los conceptos cultuales entonces en uso. — El Templo es una de las realidades más sagradas. Lugar Santo por la presencia de la gloria de Dios. Pero, ¿acaso Dios habita en casas de piedra? ¿Pueden unos muros contener y sostener la gloria de Dios? El Templo de Dios es todo el universo y, fundamentalmente, el corazón del h o m b r e . La gloria de Dios, «la Palabra se hizo carne y puso su morada e n t r e nosotros» (,To 1, 14). Desde este momento, cuando Cristo habla d e l templo verdadero «se refiere al templo de su cuerpo» (Jo 2, 21: M e 14, 5&). P e r Cristo, el h o m b r e creyente es templo del Espíritu de Dios y la misma comunidad cristiana: «vosotros estáis siendo juntamente edificados, hasta ser morada de Dios en el Espíritu» (Ef 2, 22). «¿No s a b é i s que vuestro cuerpo es templo del Espíritu?» (Ef 2, Cor 6, 19; Rom 8, 11.) Con Jesús de Nazaret toáoslos edificios m a t e r i a les estallan, p o r q u e no es v e r d a d que contengan la gloria de Dios en exclu p iva. — La revolución de Jesús se refiere t a m b i é n a la institución religiosa de la fiesta. La fiesta ya no será u n tiempo establecido por el ritmo de u n c a l e n d a r i o litúrgico. La fiesta p a r a los creyentes es, sobre todo, una p e r s o n a , Cristo, que aparece en la historia salvando al m u n do. Jesús personifica la fiesta (Jo 7, 37; Hech 10, 19). Como la salvación que Dios n o s ofrece en Cristo es u n i v e r s a l y no se retira nunca,

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cada momento de nuestra vida que acepta la salvación de Dios, puede ser una fiesta. El sábado ha sido instituido para el hombre y no el hombre para el sábado. La fiesta cuando se institucionaliza perdiendo el sentido genuino, pierde mucho de su más genuina significación (Me 2, 27). La fiesta cultual significa la fiesta verdadera en la que el hombre, por Cristo, ha alcanzado la liberación, la curación (Mt 12, 5; Le 13, 10-16; 14, 1-5). La fiesta celebra la victoria sobre el Príncipe de este mundo injusto. — Jesús de Nazaret se ha metido también con el modo de realizar y concebir el Sacrificio. «Misericordia quiero, y no Sacrificio» (Mt 12, 7). Cristo expulsa del Templo a todos los vendedores de víctimas para el sacrificio (Jo 2, 13 ss.). No son éstos los sacrificios que agradan a Dios. Muchos sacrificios tienen el carácter de un negocio comercial con la divinidad. ¿Quién puede pensar que por dinero se puede entrar en comunión con Dios? El sacrificio verdadero que Dios espera de nosotros es una vida santa (Mt 5, 23 ss.). No hay más sacrificio cristiano, que el iniciado en la Cruz. Y continuado en la Misa. A él se une el cristiano con la muerte del pecado para vivir una vida nueva por la obediencia a la Palabra de Dios. La única víctima del Sacrificio agradable a Dios es Jesucristo, y en unión con El, el hombre creyente que se esfuerza por ser fiel a la vocación de Dios. — El Sacerdocio y todas sus castas también quedan desconcertados por la acción y la actitud de Cristo. A Jesús le consideramos como sacerdote, pero no pertenecía a las castas levíticas de su tiempo. Era un laico. El nunca se llama a Sí mismo Sacerdote. Pero se enfrenta a la casta sacerdotal. No olvidemos que los sacerdotes son sus más enconados enemigos; le condenan a muerte. Para nosotros Cristo es, sin embargo, nuestro verdadero Sacerdote. Es Sacerdote en su vida y por el estilo de su vida. Si a Dios el único sacrificio que le agrada es el de la obediencia, el úrico Sacerdote que puede ofrecer este Sacrificio es el propio obediente. Cristo es este Sacerdote: «Al entrar en el mundo dijo: Sacrificio y oración no quisiste... He aquí que vengo... a hacer, oh Dios, tu voluntad» (Hech 10, 5-7). Y esta voluntad la realizó Cristo en una obediencia rendida: «con lo que padeció experimentó la obediencia y llegado a la perfección, se convirtió en causa de salvación para todos los que obedecen, proclamado por Dios Sumo Sacerdote» (Hech 5, 7-10). Este es el Sacrificio que Cristo ha inaugurado, el de una vida santa, del que participan todos los creyentes (I Ped 2, 5.9). Ahora vamos a celebrar el culto cristiano. En él están presentes todos estos elementos. ¿Somos capaces de resistir sin pestañear una revisión del Evangelio? ¿Está esta Eucaristía nuestra conforme con los nuevos criterios del culto cristiano? ¿Consideramos nosotros más importante la vida que los ritos? ¿Significan estos gestos tan serios lo que nosotros estamos viviendo en la vida? Si no fuera así, ¿qué estamos haciendo aquí? 60

DOMINGO IV DE CUARESMA

TEMA: REFLEXIÓN LIBRE SOBRE EL AMOR. TEXTO: Dios nos ama. Grave palabra y misterio que pronunciamos con ligereza. Sólo puede afirmarlo quien ama. Yo no sé si amo de verdad. Intuyo que Dios nos ama. De esto no tenemos ni idea. Ni creemos seriamente en Dios, ni creemos de verdad en el amor. Dios nos ama generosamente, locamente; no podemos ni imaginarlo. Su locura consiste en habernos dado lo mejor de El, su Hijo. El amor es fuerza, es vida, da sentido a todo. Por eso el amor salva. Pero nosotros no somos salvados porque no creemos ni en el Hijo ni en el amor. No amamos. 61

¿Quién de nosotros puede afirmar que ama? ¿Acaso no cerramos constantemente las entrañas? ¿No somos egoístas cuando amamos? ¿Quién puede presumir de haber puesto en común todo lo que tenía? ¿Acaso no somos los explotadores, no escondemos la verdad, no bebemos la sangre del otro?

Esta es la causa de la condenación: la luz está en el mundo y preferimos la tiniebla; llegamos a llamar luz a la tiniebla y tiniebla a la luz, y escribimos un evangelio de burgueses satisfechos y creamos nuestro Dios, —una ridicula caricatura del verdadero—.

Vivimos afincados sobre la miseria de los pobres, edificamos sobre los cráneos duros de los que pasan hambre; nuestra comodidad nace de las espaldas de los que trabajan como esclavos. ¿No estamos sordos ante el gemido de los que sufren; impasibles ante el grito de los que tienen que callar a la fuerza; insensibles ante los encarcelados por nuestra causa?

Jerusalén, la ciudad humana y la Iglesia están destruidas, por la fuerza demoledora de nuestras manos. Vivimos solos, desterrados, en Babilonia, incapaces de aceptar a los otros, de hacer la igualdad, de crear un ámbito de libertad. Hemos arrasado demasiado, para que podamos ver el futuro con optimismo.

Decimos que Dios nos ama, y que amamos a Dios, y dormimos tranquilos mientras sabemos a ciencia cierta que mentimos. Nuestra vida no manifiesta ningún amor posible; estamos ahitos de fariseísmo, de cultos, de Palabra de Dios mientras que los que nos ven no tienen más remedio que ex¡el Dios del amor ya ha muerto! [clamar: Ha sido enviado al mundo el Hijo del Dios que nos ama, para que todo el que crea en El, tenga la vida eterna. ¿Qué hemos hecho de este Hijo? ¿Lo que hicieron los viñadores homicidas, el Sanedrín y el pueblo que pedía con maldición su Sangre? ¿Cómo pretendemos poseer la vida, si la hemos matado? El amor nos condena. A pesar de ser vida el amor, y habiendo sido enviado al mundo para salvarlo, cae sobre nosotros como juicio y condenación. El amor de Dios es luz que desenmascara nuestro egoísmo aceptado y retenido. El amor nos condena. Creernos en el Dios amor, los que no amamos; entramos «n comunión con el amor, los egoístas; partimos el Cuerpo del que se entregó, los q u e no partimos con los demás ni siquiera los bienes que les hemos robado. 62

El evangelio de los creyentes está colgado de los sauces de las orillas del mundo: nos falta imaginación, arranque, canto, capacidad creadora, tenemos miedo al mundo y al futuro, a la novedad y al riesgo. A pesar de todo, el amor de Dios está aquí, ofrecido, Dios, rico en misericordia, sigue empeñado en salvarnos. Jerusalén puede ser reconstruida, podemos volver del aislamiento y el destierro, las calles del mundo son pequeñas para contener el empuje de la vida. ¡Dios nos ha resucitado en Jesucristo! La Sangre de esta Alianza de amor llena hoy el cáliz de nuestra Eucaristía. ¿Podremos celebrar este amor de Dios? ¿Seremos capaces de aceptar que el amor salve nuestra vida? El que cree y vive en el amor, no será condenado.

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DOMINGO V DE CUARESMA;

TEMA: LA NUEVA ALIANZA. FIN: Hacer caer en la cuenta que aunque la Alianza es gratuita por parle de Dios, exige la colaboración del hombre.

la Alianza que Dios hizo con los israelitas al salir de Egipto. La novedad consiste en que el pueblo no volverá a quebrantarla (Jer 31, 32). La experiencia del pueblo, como la nuestra, es dura. Nuestra historia está jalonada de infidelidades al plan de Dios. En contraposición a la antigua Alianza, Dios se comprometerá de un modo definitivo para que el hombre no se malogre, no falle. Para ello se describe toda una acción divina, mediante la cual, la Palabra de Dios, para que no se olvide, se esculpirá en los corazones, para que sea vida de nuestra vida. El creyente tendrá la oportunidad de conocer al Señor no de oídas, ni por escritos, sino por experiencia propia. La Alianza con Dios no es algo que se heredará por la tradición del pueblo o de la Iglesia, sino que Dios mismo se hará inmediato a cada creyente, para que podamos entrar en una relación personal. En el régimen de nuestra Alianza, Dios perdonará el pecado y ya no lo recordará más. De esta manera se podrá entrar en una verdadera comunión, en la que «yo seré su Dios y ellos serán mi pueblo» (Jer 31, 33).

DESARROLLO: 1. Una Alianza impresionante. 2. Pero no sin esfuerzo humano. 3. Con la garantía del compromiso de Dios. TEXTO: La Alianza es el nombre que resume la riqueza de la preocupación de Dios por los hombres y su deseo de entrar en una relación salvadora con ellos. Ella ha sido el eje de toda la espiritualidad de Israel y de su mano han ido profundizando en la experiencia de Dios, que se les mostraba come amor. A fin de dar cumplimiento a esta Alianza ha enviado Dios a su Hijo, para sellarla eternamente en su Sangre. Pero contemplemos cómo describe el profeta Jeremías esta Alianza futura que Dios se propone instaurar (Jer 31, 31-34). 1. Una Alianza impresionante. El profeta llevado de la exaltación, describe una Alianza que, aun a pesar d e estar nosotros bajo su régimen en el actual período de la historia d e la salvación, nos es difícil reconocer. De todas las maneras, su anuncio tiene unos valores fundamentales, entre los que destaca el plan que Dios tiene intención de cumplir en la consumación de los tiempos. La Alianza que el profeta anuncia es nueva, por comparación con

2. Pero no sin esfuerzo humano. Esta Alianza es un don gratuito de Dios, pero no llueve del cielo ni produce su efecto sin la colaboración del hombre. Jesús, que es el Primero de esta nueva Alianza, nos da buena muestra de ello. — La nueva Alianza nos ofrece la garantía de que podemos ser fieles, pero es necesario hacer el esfuerzo suficiente para aprender la fidelidad. El Apocalipsis llama a Jesús el Fiel, el Amén, pero esto no fue sólo algo que Dios le dio, sino que El mismo, ayudado por la gracia, consiguió también. «Cristo, en los días de su vida mortal, a gritos y con lágrimas, presentó oraciones y súplicas al que podía salvarlo de la muerte..., a pesar de ser Hijo aprendió, sufriendo, a obedecer» (Heb 5, 7-8). — Para que esta nueva Alianza se selle en nosotros es necesario nacer de nuevo. Cambiar el corazón de piedra, por un corazón dócil en el que se pueda grabar la Palabra de Dios (Ezeq 36, 26). «El que no nazca del Espíritu no puede entrar en el Reino» (Jo 3, 5). Este nuevo nacimiento no se produce si el hombre no tiene la docilidad de dejarse guiar por Dios y si no acepta en su vida la dialéctica del grano de trigo: «os aseguro, que si el grano de trigo no cae en la tierra y muere, queda infecundo; pero si muere da mucho fruto» (Jo 12, 24). La nueva Alianza es como la levadura, que tiende a fermentar toda la masa (Mt 13, 33). Hay aquí toda una trama de muerte y de vida, que no se puede juzgar si no es contando con nuestra colaboración. El conocimiento verdadero de Dios, supone un descubrimiento tal de la verdad de la vida, 65

64 S —MnmílÍA»!

DOMINGO DE RAMOS

que uno es capaz de aborrecer lo que amaba y de desprenderse de lo que creía fuente de vida. «El que se ama a sí mismo se pierde; y, el que se aborrece a sí mismo en este mundo, se ama para la vida eterna» (Jo 12, 25). 3.

Con la garantía del compromiso de Dios.

Vivir inmerso en el clima de la nueva Alianza, no es recorrer un camino de rosas. «Sufrimiento», «lágrimas y clamor» (Hech 5, 7-8), «muerte» (Jo 12, 24), son situaciones que van decantando la fidelidad y que nos ayudan a alcanzar el perdón de los pecados que Dios nos ofrece. Cuando llegan las horas de la prueba de la fidelidad, el hombre, hasta el mismo Cristo, siente la tentación de decir: «Padre, líbrame de esta hora» (Jo 12, 27). Este pasaje es una resonancia profunda de la oración del Huerto de los Olivos (Le 22, 39-44). En este trance Dios no abandona al hombre. «El es nuestro Dios», está junto a nosotros, silenciosamente. Pero, está dándonos la garantía del éxito, confortándonos (Le 22, 43). Entonces vino una voz del cielo: «lo he glorificado y volveré a glorificarlo» (Jo 12, 28). Esta voz, no sólo se oyó por Jesús, sino también por nosotros (Jo 12, 30). Este drama de la fidelidad de Cristo a Dios, hasta derramar su Sangre, constituye el misterio de nuestra celebración. En su Sangre tenemos la garantía del compromiso indefectible de Dios con nosotros; en su Sangre se ha sellado la nueva Alianza. Solamente con nuestra sangre podremos echar la rúbrica de unas relaciones profundas con Dios. ¿Somos nosotros de los fieles que viven bajo la salvación de la nueva Alianza?

TEMA: ENTREGAR LA VIDA. FIN: Convertirnos ante el mensaje de la Cruz, contrastar nuestra actitud: que quita la vida a los demás, con la de Cristo: que entrega su vida por la salvación de todos. DESARROLLO: 1. Descripción de los que quitan la vida a los demás. 2. Cristo entrega su vida. TEXTO: El relato de la Pasión de Jesús es para escucharlo en silencio y de rodillas; sin palabras humanas que estorben la contemplación y la interpelación de la Cruz. Ella es el juicio de Dios sobre el mundo; divide a los hombres en dos: los de la derecha y los de la izquierda (Mt 25, 33), los que dan la vida por los otros y los que quitan la vida a sus hermanos, los que están clavados en la Cruz y los que crucifican y se mofan de los crucificados. Para ayudar a pronunciar sobre nuestra vida el Juicio salvador de la Cruz de Cristo, vamos a analizar las actitudes de los que arrebatan la vida a los demás y de los que la entregan por sus semejantes. 1. Descripción de los que quitan la vida a los hombres. En todos nosotros hay un hombre oculto, sanguinario, lleno de egoísmo, que pretende vivir sólo para sí y hace lo posible a fin de que los demás vivan para él. De esta pasión inicua nacen todos los desastres que se producen en las relaciones humanas: «¿Codiciáis y no poseéis? Matáis. ¿Envidiáis y no podéis conseguir? Combatís y hacéis la guerra»

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(Sant 4, 2). Hay u n modo de matar al otro, ignorándolo, pasando indiferente a su lado, n o enterándose tan siquiera de que existe. «No me diste de comer, ni de beber, ni me acogiste, ni me vestiste, ni me visitaste» (Mt 25, 42-43). La necesidad del otro es una llamada que no podemos desoír sin matarlo: «el que tiene bienes de la tierra y no los comparte con el que no los tiene, no ama» (I J o 3, 17). «Quien ve que su hermano está desnudo y no tiene qué comer y le dice: vete en paz, sin darle nada, no tiene fe» (Sant 2, 15-17). Nos encontramos realizando a diario acciones negativas agresivas contra los hombres que nos rodean. «El que no ama permanece en la muerte» (I Jo 3, 14). Y la m u e r t e es u n poder activo (Rom 5, 12) que se propaga; el que está muerto, siembra la m u e r t e . Por eso, todo el que no ama positivamente, «el que aborrece a su hermano», «es u n asesino» (I Jo 3, 15). La sombra de Caín pesa como una maldición sobre las espaldas de la humanidad (I Jo 3, 12). Esta agresión fratricida se concreta en la Biblia en el «menosprecio del pobre», «el rico os oprime y os arrastra a los tribunales» (Sant 2, 6). Las voces de toaos los profetas se h a n alzado contra los hombres que viven bien a costa del sudor, la fatiga, la miseria y la sangre de u n gran número de personas: «Vuestras manos están llenas de sangre» (Is 1,5; 59, 2-3). El salario no pagado a los obreros (Sant 5, 4), el aplastar las justas reivindicaciones de ¡os débiles (Am 4, 1), el comprar los jueces y gobernantes de la sociedad y aborrecer a los que dicen la verdad (Am 4, 1), el que construye casas preciosas atrepellando el derecho de los trabajadores que v i v e n en chabolas (Am 5, 11-12), llevar una vida d e despilfarro a costa del hambre y el sueldo de miseria de tantos proletarios (Am 6, 4 ss.), es matar a los hombres. Matanza h u m a n a que se refleja no sólo en las guerras, sino en h e chos t a n corrientes como la imposibilidad d e acercarse con igualdad de oportunidades a la cultura, la negación del derecho de representación y asociación l i b r e , el poder expresar con objetividad y responsabilidad los propios criterios en orden a la edificación del bien común... El Juicio de la Cruz de Cristo sobre todos los que m a t a n es bien claro: « A p a r t a r o s de mí, malditos... Conmigo dejasteis de hacerlo» (Mt 25, 4 1 , 45). « J a m á s he de olvidar todas sus obras» (Am 8, 7). «Vosotros, ricos, llorad... p o r las desgracias que e s t á n para caer sobre vosotros. Vuestra riqueza está podrida... el salario que no habéis pagado a los obreros está gritando» (Sant 5, 1-4). «Dios librará al pobre suplicante... de la opresión, d e la violencia; su sangre sera preciosa ante sus ojos» (Sal 72, 12-14). 2.

de significado. El sentido de la Cruz se nos explica con el signo profético de la institución de la Eucaristía. Cristo en la Cruz es como u n «pan partido», como «un Cuerpo entregado» por amor a los demás. Un pan partido para ser compartido por todos; u n cuerpo muerto para que los demás encontremos el acceso a la vida (Mt 26, 26). El mismo significado está expresado con la imagen de su «Sangre derramada en el cáliz» de los demás para llenarnos de vida, para remisión de los pecados (Mt 26, 27). Cristo d e r r a m a su Sangre frente a aquellos que intentan chup a r la sangre de otros; en la Cruz se busca nuestro beneficio desinteresadamente, en contra de aquellos que buscan apoderarse del beneficio ajeno en interés propio. La Pasión nos muestra bien claro esta tensión de nuestra convivencia en el mundo: Cristo el Justo, es entregado, matado injustamente «por manos de los impíos» (Act 2, 23). El, sin embargo, perdona y m u e r e entregándose libremente (Jo 10, 18). El azotado ofrece su espalda a la t o r t u r a a fin de dar la vida, aun por aquellos que le odian (Is 50, 4-7). En la misma m u e r t e de Cristo aparece el juicio de Dios: exaltando al que entrega su vida por los demás (Fil 2, 9) pone en evidencia a los que pretenden b a r r e r de la existencia a los que les estorban. El juicio de la Cruz no es u n juicio de condenación, sino u n esclarecimiento de la situación y de Jas actitudes verdaderas del hambre. «Dios no h a enviado a su Hijo al mundo para condenar, sino para salvar» (Jo 3, 17). ¿Es esta la actitud que nos rige en nuestras relaciones con los demás? ¿Trabajamos y luchamos hasta entregar la vida, para hacer que desaparezcan las situaciones que nos hacen imposible entablar relaciones fraternales? Ante la Cruz de J e s ú s hagamos un sincero examen de nuestra vida.

Cristo e n t r e g a su vida .

En el comienzo de la narración de la Pasión h a y u n gesto, que la Iglesia ha h e r e d a d o sobre el sacramento d e la Pasión del Señor, lleno 68 69

TRIDUO PASCUAL Y DOMINGOS DE PASCUA

JUEVES SANTO

TEMA:

LA EUCARISTÍA, FRATERNAL.

SACRAMENTO

DEL

AMOR

FIN: Se persigue que la comunidad se reencuentre a sí misma en la celebración de la Eucaristtía, como Sacramento de la comunión fraternal. Sería de desear que en la celebración se leyera la lectura de I Cor 11 en todo su contexto, desde el v. 20 al v. 35.

DESARROLLO: 1. División de la comunidad de Cristo. 2. Esta situación se refleja en la Eucaristía. TEXTO: El Jueves Santo celebra la conmemoración de la Institución de la Cena, Sacramento de la Pascua de Cristo. «Antes de la fiesta de la Pascua, sabiendo Jesús que había llegado la hora de pasar... habiendo amado a los suyos, los amó hasta el extremo. Estaban cenando...» (Jo 13, 1-2). En el transcurso de esta Ultima Cena, con indudable resonancia pascual, Juan no nos narra la institución de la Eucaristía, pero en su lugar nos ofrece un gesto de Cristo, en el que, por medio de un mimo profético, nos da todo el contenido de su Pasión. Cristo muere realizando un acto de amor o de servicio a los hombres. La Eucaristía, como Sacramento de la Pasión, hará siempre presente este servicio de Cristo a los suyos. San Pablo, valiéndose de esta interpretación de la Eucaristía como Cuerpo y Sangre derramada por todos, nos descubre otro aspecto del sacramento del altar: significa en la comunidad el amor mutuo o el servicio fraternal de los creyentes que se reúnen para partir el pan. 7:?

1. División de la comunidad de Cristo. Pablo se encuentra ante la división de la comunidad de Corinto (I Cor 1, 10-13). Entre ellos hay cismas y diferentes maneras de pensar. La gente se ha reunido alrededor de los líderes: unos se han apuntado a la tendencia de Apolo, otros siguen a Pablo, otros a Cefás. Cristo en su Cuerpo, la Iglesia, está dividido. Solamente hace falta tener conciencia en estos momentos de la situación de la Iglesia universal y de la Iglesia de España, para darnos cuenta que estas mismas tensiones existen. El problema es que hoy son más graves: las ideas y los tradicionalismos o progresismos, hacen romper la comunión, el amor. Entre nosotros mismos unos ven una problemática y otros andan ciegos. Entre unos y otros se entabla la tensión. Hay partidos: el Apolo, el de Pablo. Cada partido tiene su nombre y apellido definido. Esto supone una tentación para muchos. Pablo piensa que es una prueba para que se pueda discernir cuáles son los verdaderos creyentes entre nosotros (I Cor 11, 19). 2.

Esta situación se refleja en la Eucaristía.

Esta división se refleja en una falta de fraternidad en la celebración de la Eucaristía. El que, entre nosotros, unos sean del Concilio y otros se pongan en contra, el que unos estemos adscritos a la derecha o a la izquierda, no puede menos de reflejarse en la Eucaristía. «No puedo alabar vuestras reuniones, n o son para bien, sino para vuestro mal» (I Cor 11, 17). «Al reunimos hoy entre vosotros» (ídem, v. 18), cismas interiores y exteriores, faltas d e diálogo, acusaciones, interpelaciones violentas, juicios y condenaciones... «Cada u n o toma su propia cena» (v. 21), «no la del Señor» (v. 21), «avergüenzan a los que n o tienen» (v. 22). Aquí hay quienes se reúnen satisfechos d e su propia comida y hay a quienes les falta el sueldo para acabar el m e s . Hay quienes llevan un tren de lujo, porque son ricos, a costa del sudor de los demás, robándoles lo que producen con su trabajo. Hay quienes están al servicio de la opresión en empresas, instituciones... Con nuestra vida avergonzamos a los pobres, impedimos la fraternidad, creamos el antagonismo de las clases sociales. No amamos, e impedirnos que se llegue a amar. Ante e s t a situación, Pablo establece este principio: Cuando vivimos así y, a p e s a r de ello, n o s reunimos para celebrar la Cena del Señor, esto, aunque nos lo parezca, no es celebrar la Cena del Señor. Porque estamos viviendo lo contrario de lo que significa la Eucaristía: «Cada 74

uno toma lo propio», mientras la Eucaristía es «ponerlo todo en común». No hacemos lo que hizo el Señor y lo que El nos mandó repetir en memorial suyo (vv. 22-23). Y para que nadie se llame a engaño sobre el precepto del Señor, Pablo les recuerda la catequesis primitiva de la Eucaristía. Esto es lo que recibió de la boca de la comunidad primitiva y esto es lo que, como cliché, él va repitiendo por todas las comunidades. En el relato de la institución de la Eucaristía está el sentido de su misma celebración. Cristo instituye la Eucaristía como el Sacramento del amor fraternal de la comunidad por El fundada. Esta es su actitud fundamental. «La noche en que fue entregado» no guardó para Sí nada «propio», sino que repartió y se entregó todo El, se puso en «común»; como se parte el pan propio de cada día y se comparte entre quienes queremos bien. Este Cuerpo entregado, partido y repartido, es su misma vida entregada para la vida de todos. Cuando se ama no se dan sólo cosas, sino que se entrega la misma persona. El que no ama está incapacitado para poner algo en «común». Si no ponemos nada en «común», ¿cómo podemos decir que celebramos la Cena del Señor? La Eucaristía celebra la entrega del Señor, como un cáliz compartido, copa de la nueva Alianza que en medio de esta comunidad ha sido puesta para que al beber de su vino, vivamos en el amor, la fraternidad, la comunión. «Examinémonos todos» (v. 28) ante el altar del Señor. Descubramos lo que significa y supone celebrar el memorial de la Vida y Pasión de Cristo en el Sacramento de la Eucaristía. De lo contrario, «quieres comemos sin valorar el Cuerpo del Señor, comemos y bebemos nuestro propio castigo» (v. 29); porque celebramos el amor, los que no amamos; partimos el pan, los que no compartimos nada; proclamamos el servicio fraternal, los que seguimos oprimiendo. ¿Cómo podemos celebrar con verdad la entrega de Cristo, los que no nos entregamos a los demás?

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VIERNES SANTO

TEMA: EL SÍMBOLO DE LA CRUZ. FIN: La Cruz es el símbolo central de la obra de Cristo y de la fe. Como tal, ella es el momento culminante de la revelación de Dios: en la Cruz, paradógicamente, Dios, el homb r e y el mundo quedan iluminados. Pero, ¿qué es lo que en concreto nos sugiere el símbolo de la Cruz de Jesús? TEXTO: Introducción: De n u e v o la celebración de la Cruz y la m u e r t e de Cristo en la liturgia, como un SÍMBOLO d e la existencia h u m a n a y de la condición del mundo. E l tosco madero de la Cruz despide unos destellos tales q u e , por ella y en ella, se nos revela el misterio del hombre, escondido d u r a n t e tantos siglos. En la Cruz «vela el hombre que dio toda su Sangre, p o r q u e las gentes sepan que son hombres» (Unamuno, Cristo de Velázquez, IV). La Cruz es el momento culminante de la revelación de la «Sabiduría y l a fuerza de Dios» (I Cor 1, 24). A c e r q u é m o n o s respetuosamente ante este símbolo de nuestra fe; percibamos en lo más profundo de n u e s t r o ser el mensaje que hoy nos ofrece; dejemos que la Cruz escriba el camino de nuestra vida, que nos n a r r e el proyecto que hemos d e realizar. Solamente así es como p u e d e reverdecer este leño y ofrecernos el fruto de la vida. Desarrollo: L,a Cruz dice un NO definitivo a l a m u e r t e . ¡Qué f á c i l nos es a todos decir que vivimos! Es suficiente con que nos t o m e m o s la temperatura. Pero esta vida es muchas veces el soporte de n u e s t r a muerte, porque vivimos muertos. Hay una m u e r t e h u m a n a , d e la persona, ante la que palidece la misma m u e r t e física. La vida d e muchos de nosotros no es s i n o una continua hemorragia de e n e r g í a s . 76

A lo largo de la vida se nos va acumulando la m u e r t e con los fracasos, desilusiones, las situaciones humillantes, la pérdida de esperanza, los golpes duros, la enfermedad, los sufrimientos interiores, la soledad—esa condición irrenunciable de la existencia—. Estamos tan muertos que somos capaces de llamar a la muerte, desearla, aceptar el arrugamiento hasta convertirnos en una pasa de uva. «Preferiría mi alma el estrangulamiento y la muerte más que mjs dolores» (Job 7, 15). La Cruz de Cristo como revelación del plan de Dios sobre el hombre, nos manifiesta que la actitud humana auténtica es la rebelión contra la m u e r t e . El Dios de nuestro mundo es el «Dios vivo» (Jos 3, 10; Sal 42, 3), que «no se complace con la m u e r t e de nadie» (Ezeq 18, 32), «no es u n Dios de muertos, sino de vivos» (Me 12, 27). Dios ni se complace en la m u e r t e ni la glorifica. Más, la muerte de la persona humana, como constituyente del pecado, es la enemiga más importante del plan de Dios sobre el hombre. El Dios de la Vida está en contra de la m u e r te que el hombre se causa a sí mismo. Cristo, en la Cruz, nos da la clave del sentido verdadero de la m u e r te. Siente repugnancia hacia ella, y pide a su Padre que si es posible pase de El aquel cáliz, pero se mantiene fiel a la voluntad de Dios y se ofrece como víctima por nuestra redención. Quien sea capaz de amar la vida verdadera que le ofrece la Palabra de Dios, como u n valor inalienable, podrá superar todas las muertes parciales y el fracaso definitivo de la última. «Quien pierda su vida por mí la encontrará» (Mt 16, 25). «El que cree en mí, aunque muera, vivirá» (Jo 11, 25). A m a r la vida hasta ser capaces de perderlo todo, de perder la vida de m u e r t e p a r a vivir la vida en la muerte. En la Cruz de Jesús se nos revela que el momento culminante del fracaso humano, la m u e r t e , es la ocasión definitiva de la vida: la m u e r t e física es el acto vital por excelencia, la oportunidad de zambullirse en la vida para siempre, de enraizarse en todo aquello que es fuente perenne de vida. La Cruz es el símbolo de la lucha del hombre, que, clavado a la m u e r t e por todo lo que le rodea, le permite escapar de ella, dándole el golpe mortal, amando desesperadamente la verdadera vida. Este acto definitivo de la Cruz, que a todos nos espera, proyecta su símbolo sobre nuestra vida: ¿es que la vida no es una lucha contra el poder amenazante de la muerte? ¿Acaso los actos que fraguan la vida no son t e rrenos arrebatados a las embestidas de la m u e r t e ? La Cruz es esa esperanza mantenida más allá de la evidencia y de u n sentido común, propagado por el mundo de la muerte. Cuando todo y todos nos dicen que la relación fraternal es u n intento irrealizable, que la comunión es u n sueño inalcanzable, que el amor es la más ingenua utopía que existe en el mundo, que el 77

fracaso es nuestro salario, que la soledad no se soluciona ni aunque cada uno fuera capaz de acompañarse a sí mismo, que la transformación de la sociedad es u n cuento repetido sin cesar, que no hay nada que hacer sino pudrirse en esta vida de m u e r t e . . . , que después de la muerte física no nos queda sino esperar el vacío de la nada... hay u n «contra todo», «a pesar de todo», «por encima de todo», «una desesperada esperanza», una fe surgida como u n cardo en medio de la incredulidad, dolorosa fe, que nos empuja a amar la vida, a vivirla hasta ese final en el que enfrentadas la vida y la m u e r t e , la vida sea más fuerte que la muerte interior y la m u e r t e física. «Y enjugará las lágrimas de sus ojos, y la muerte no existirá más, ni h a b r á duelo, ni gritos, ni trabajo, porque todo esto es ya pasado» (Apoc 21, 3). La Cruz nos revela la esperanza de que el hombre, en su condición actual, es u n campo de batalla, en el que aquel que lucha, aunque sea herido de muerte, da m u e r t e a la muerte y es coronado de victoria j u n t o a Dios y al Crucificado. No hay más salvación que la Cruz, es decir, que la Vida. La salvación no se nos ofrece de otra m a n e r a que en este mundo y por el estilo que vivimos en el mundo. La salvación nos viene por la vida, a causa de la vida que vivamos, por la vida que conquistamos. El Señor lo ha dicho terminantemente al describirnos el Juicio final. En la Cruz de Jesús de Nazaret Dios ha dado u n NO definitivo a la m u e r t e ; y el hombre, dolorosamente, h a encontrado el camino de la vida m u r i e n d o a u n a vida de m u e r t e . Jesús confió que era más preciosa la vida verdadera que la vida caduca. No se equivocó. El es el Viviente; el que es la Vida; Primogénito de todos los que tienen que vivir venciendo a la muerte. La Cruz nos tiene que llenar de u n a m o r real a la vida verdadera, que nos ofrece ya la P a l a b r a de Dios y q u e se culminará en el encuentro definitivo de Dios, cuando consume su Reino.

VIGILIA PASCUAL Esta noche ha sido instituida para celebrar todo el misterio de la Salvación. Es noche de testimonios. La fe vivida no se puede t r a n s cribir. La Resurrección está más allá de todo intento de explicación. Solamente puede ser proclamada por la fe y en la vida. Me siento incapaz de presentar una homilía sobre el misterio que se celebra en esta Noche Santa.

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DOMINGO DE RESURRECCIÓN

gloriosa del Señor hasta que El vuelva (I Cor 11, 27). Pero, ¿qué noi ocurre? ¿Es que esta celebración es algo más que u n rito? Acabumoi d e celebrar la vigilia pascual, cuyos ecos van a llenar de gozo y esperanza esta cincuentena de días; ¿pero es este tiempo pascual algo m á s que una fiesta institucionalizada? ¿Estamos preparados para a n u n ciar al mundo la resurrección de u n modo más eficaz que llenando de sones de campanas los valles o encendiendo lumbre en la noche? ¿Cómo podemos decir de un modo interesante que «Jesucristo ha resucitado»? 2

TEMA: TESTIGOS DE LA FE. FIN: Profundizar en lo que exige y supone el ser testigo de Jesucristo e n medio de la sociedad. Confrontar nuestro testimonio con la fuerza de u n testimonio verdadero.

DESARROLLO: 1. 2. 3.

Situación de los testigos en el mundo actual. Los presupuestos del testimonio. La vida del testigo.

TEXTO: Cada generación tiene la necesidad de escuchar el anuncio escalofriante d e l Evangelio de la Resurrección. Este anuncio de la fe no se puede s u p o n e r nunca, por más que los monumentos de la fe, y la misma cultura, n o s lo hayan hecho r u t i n a r i o . Nadie puede llegar a ser hoy creyente en la Iglesia, si antes no h a escuchado el Evangelio de la Resurrección y ha creído en él. 1.

Situación de los testigos en el m u n d o actual.

Esto s u p o n e que hay testigos que dan fe de ello. La importancia del t e s t i m o n i o para t e n e r acceso a la fe hace que los testigos tomen u n r e l i e v e de primera categoría. Pero ¿ h a y testigos e n t r e nosotros? ¿Estarnos capacitadas las comunidades c r i s t i a n a s para proclamar el Evangelio? ¿No es la vida externa de la I g l e s i a , en muchas ocasiones, impedimento grave para anunciar la salvación? Nosotros mismos, como miembros de la Iglesia, ¿estamos c a p a c i t a d o s para dar testimonio? ¿Somos testigos de algo? C u a n t a s veces celebramos la Eucaristía, proclamamos la m u e r t e

Los presupuestos del testimonio.

Ser testigos, es u n servicio que no podemos improvisar. Las lecturas de hoy nos sugieren unos puntos de reflexión que, como interpelación de nuestra fe, voy a intentar destacar. El testigo, en primer lugar, supone u n a elección de Dios, que encarga una misión a este creyente: «Nos encargó predicar al pueblo, dando solemne testimonio...» (Hech 10, 42). El testigo tiene conciencia de este servicio para el que h a sido elegido: «Nosotros somos testigos» (v. 39), «Dios... nos lo hizo ver, no a todo el pueblo, sino a los testigos que El había designado» (vv. 40-41). El fruto de esta elección de Dios es la fe en la Resurrección. Esta sólo puede ser captada por la fe. Pero el testigo de la Resurección tiene u n a fe de tal calidad que es descrita como u n encuentro personal con el mismo Resucitado: «hemos comido y bebido con El después de la resurrección» (Hech 10, 41). «Dios lo resucitó y nos lo hizo ver» (v. 40). El testigo, además, conoce los acontecimientos, pero iluminados por la revelación de la fe. Hay quienes conocen «lo sucedido», pero no tienen fe, no saben lo que los acontecimientos revelan y, por tanto, no pueden ser testigos. Les pasa lo que a María Magdalena, que ven el sepulcro vacío, pero no saben lo que eso significa y, por tanto, no pueden ser testigos de la Resurrección, sino de hechos tan anodinos como éste: «Se h a n llevado del sepulcro al Señor y no sabemos dónde lo h a n pues* to» (Jo 20, 1-2). El testigo ha descubierto el significado de la vida de Jesús y la salvación que la acción de Dios en Cristo nos ofrece. Los acontecimientos adquieren categoría cuando se descubre lo que hay en ellos: «vio y creyó» (Jo 20, 8). Los testigos saben que en la. Resurrección de Jesús se ha manifestado «la fuerza del Espíritu Santo» (Hech 10, 38) por quien El estaba ungido y de cuya fuerza todos participamos. Saben que «Cristo pasó haciendo el bien» (v. 38), pero no siendo simplemente «bueno». Pasó haciendo el bien, aunque para muchos fuera «malo», enemigo. El bien sólo puede ser bueno cuando se afirma en lucha contra el mal, «curando a los oprimidos por el diablo» (v. 38). Cristo no sólo los libera, sino 81

80 6-Homilías.

que es capaz de enfrentarse y vencer al Príncipe de este mundo inicuo. Jesús de Nazaret s e enfrenta a la raíz del mal, estirpándolo desde su base, para que p u e d a surgir la nueva creación. El testigo, no puede dar testimonio si n o está implicado en esta lucha salvadora en medio de la situación social en que se encuentra. «Los que creen en El reciben, por el poder de su nombre, el perdón de los pecados» (v. 43). Esta salvación, generada por el poder de la Resurrección de Jesús, tiene que ser hecha efectiva por el testigo de ella. De lo contrario no podrá demostrar, con obras, que en esta lucha contra la raíz del mal, «Dios estaba con El» (v. 38), para revelarnos que está con nosotros. No se puede dar testimonio de Cristo, sin repetir el drama de la salvación en medio del ambiente en el que queremos anunciar el Evangelio. 3.

La vida del testigo.

No h a y palabras que puedan ser capaces de anunciar la Resurrección. La P a l a b r a tiene que ser «poderosa» (Hech 4, 33), para que p u e da llegar a engendrar la fe. La vida del testigo es la muestra más clara de lo q u e quiere anunciar. Vida en «sinceridad y verdad», en la que el h o m b r e muestre cómo la Palabra que anuncia tiene tal densidad y fuerza, q u e es capaz de fermentar y transformar a todo el ser h u m a n o (I Cor 5, 6-8). Vida del testigo que exige la muerte a todo u n mundo de valores, para vivir s e g ú n las perspectivas de la nueva creación, inaugurada p o r Cristo (Col 3, 1-4). Todo c r e y e n t e , por el hecho de serlo, está elegido para ser testigo. Pero a n t e s de lanzarnos a un anuncio lleno de palabrería, parémonos, verifiquemos nuestra vida, seamos sinceros. Ser testigos es u n sencillo ejercicio q u e consiste en vivir «resucitados con Cristo» (Col 3, 1).

DOMINGO SEGUNDO DE PASCUA

TEMA: LA COMUNICACIÓN DE BIENES. FIN: Iluminar el problema de la comunicación de bienes, buscando la raíz de esta puesta en común. Debe quedar claro que como manifestación del amor, es uno de los modos fundamentales de vivir la fe en la Resurrección y de dar testimonio de ella. DESARROLLO: 1. 2. 3. 4.

Preocupación por el taina. La raíz de la comunicación: la Paz o la convivencia instaurada por el Resucitado. ¿Qué entendemos por comunicación de bienes? ¿Cómo hacerla?

TEXTO: Casi todos nosotros estamos fuertemente influenciados por la clase social en que nos desenvolvemos. Vivimos en situación de privilegio. Pertenecemos a las minorías que poseen bienes y tienen acceso a la cultura. Sin embargo, en la medida de nuestras fuerzas, tratamos de no ser aniquilados por estos condicionamientos. Quisiéramos dar u n testimonio de pobreza, pero huimos dramáticamente de plantearnos un compromiso y no somos capaces de desprendernos siquiera de lo superfluo. Cuando nos decidimos a comunicar algo, sólo damos de lo que nos sobra. 1. Preocupación por el tema. La dificultad que experimentamos para compartir con los demás nuestros bienes no nos disminuye la responsabilidad. Esta dificultad es u n a prueba para contrastar la verdad de nuestra fe. Manifestaremos que somos creyentes de verdad si, entre otras cosas, nos planteamos y resolvemos la situación de ricos burgueses en que nos encontramos.

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La raíz de la comunicación.

A este enfrentamiento y compromiso q u e nos empuja hoy la Palabra de Dios. El Evangelio p o n e en boca del Resucitado u n saludo que resume lo que es un mundo según la nueva creación: «Paz a vosotros» (Jo 20, 21). Jesús anuncia la Paz mesiánica, una situación que resulta de la justicia y el amor, los cuales crean u n clima nuevo en las relaciones humanas. Esta Paz del Resucitado aparece plasmada en la comunidad de los creyentes (Hech 4, 32-35); en la nueva sociedad el hombre deja de ser para el hombre un lobo feroz, hambriento y en actitud competitiva, para reconocer en el otro a u n h e r m a n o . Caín abraza a Abel, en lugar de explotarle y matarle. La fe nos a r r a s t r a a la comunión y al amor entre los hombres, a tener un sólo sentir, u n mismo corazón, a sentirnos solidarios de la suerte del prójimo. Esta exigencia de la fe no puede ser sólo un juego de palabras y de actitudes. El amor ha de manifestarse en obras (I Jo 3, 18). El amor verdadero lleva a no poseer nada propio, a poner lo que se tiene en común, a fin de instaurar la igualdad y crear el clima propicio para la fraternidad. La ley del vivir cristiano se inspira en la actitud de Cristo: «Conocéis bien la generosidad de Nuestro Señor Jesucristo, el cual, siendo rico, por vosotros se hizo pobre a fin de que os enriquecierais con su pobreza» (II Cor 8, 9). Los p o b r e s existen en el mundo porque los crean los ricos, a costa de empobrecerlos aprovechándose de su trabajo. Poniendo en c o m ú n los bienes da testimonio de la Resurrección la comunidad primitiva. E x a m i n e m o s , en esta celebración, n u e s t r a conciencia y escuchemos si nos a c u s a gravemente o no. 3.

¿Qué entendemos por comunicación de bienes?

La P a l a b r a nos enfrenta ante l a actitud que tenemos en la comunicación de los bienes. C u a n d o hablamos de comunicación de bienes no nos referirnos nunca a las «colectas» de las misas. Nos movemos e n un campo m á s amplio, profundo y radical. «Comunicación de bienes» significa lo mismo que suenan las palabras: hacer partícipes de eso q u e llamamos «nuestro» a los demás. E s t o s bienes son de todo tipo, no exclusivamente materiales. — Lo p r i m e r o que nosotros t e n e m o s que compartir con los demás es a q u e l l o que les correspeade en j u s t i c i a . Somos acaparadores: llenamos n u e s t r o s graneros, aumentamos las cuentas corrientes y acumulamos acciones. Atesoramos a costa de los otros, dejándonos llevar del e s p e j i s m o del rico insensato del Evangelio (Le 12, 16 ss.). Con el 84

gasto y el lujo escandaloso insultamos al pobre Lázaro, que se muere j u n t o a nosotros (Le 16, 19 ss.). No admitimos nuestra condición de ADMINISTRADORES de los bienes. Lo que creemos ser exclusivam e n t e nuestro: inteligencia, capacidad de trabajo, oportunidad, suerte, dinero en consecuencia, no es sólo nuestro, sino que lo tenemos que viv i r en solidaridad. Somos administradores, no dueños, de los bienes que están en nuestras manos, para que sirvan por igual a la promoción de todos. No sólo h a y que repartir con los demás la fortuna robada; hay que compartir todo bien superfluo, porque toda apropiación, en derecho exclusivo, es u n robo a los demás. La propiedad privada no es u n valor absoluto, sino relativo; mira a los demás, tiene una dimensión esencialmente social (Juan XXIII: «Mater et Magistra», núm. 119; Vaticano II: «Gaudium et Spes», núm. 71). Los ricos somos la causa de esta sociedad injusta, en pecado grave. Salvarse es salir de esta situación; es condición indispensable para poder llegar a vivir el Reino de Dios. Hay que poner a disposición de todos lo que según la voluntad de Dios es para todos. No damos de lo nuestro, cuando lo que tenemos que hacer es devolver lo que les corresponde a los demás. — El segundo nivel de la comunicación de bienes se desarrolla a impulsos del amor fraternal: no sólo doy lo que corresponde según j u s ticia, sino que además estoy dispuesto a poner en común, por amor, aun aquello que necesito para vivir. Es la actitud de la viuda de Sarepta, que reparte con Elias el aceite y el pan de su pobreza, sabiendo que después no le queda otra esperanza que esperar la m u e r t e por h a m b r e (I.Reg 17, ss). Es como la mujer aquella que da aun lo que necesita para vivir: «Alzando la mirada, vio a unos ricos que echaban sus donativos en el arca del Templo; vio también una pobre viuda que echaba allí dos moneditas, y dijo: De verdad os digo que esta viuda pobre ha echado más que todos. Porque todos éstos h a n echado como donativo de lo que les sobraba, ésta, en cambio, ha echado de lo que necesitaba, todo cuanto tenía para vivir» (Le 21, 1-4). La comunicación de bienes debe ser el signo de una comunicación más profunda, a nivel personal. El que ama no da cosas, sino que s e da él mismo, bajo el signo de las cosas sensibles que entrega. 4.

¿Cómo hacerla?

Muchos nos estaremos ahora preguntando: ¿cómo hacer esta comunicación de bienes? La respuesta exige u n a solución técnica q u e escapa a mi competencia y al ámbito de la Palabra de Dios. Tenemos que llegar a una comunicación de bienes. ¿Cómo? Del modo que se nos sugiera hoy con los medios técnicos. Desde luego, será de modo diverso a como, de una m a n e r a rústica, comunicó sus bienes la comunidad 85

primitiva: no es cuestión de v e n d e r todo y dárselo al p r i m e r pobre que encontremos por la calle. La actitud decidida de comunicar, nos h a r á encontrar un camino nuevo. A pesar de todo, debemos tener en cuenta cuatro criterios del Concilio Vaticano II: — Antes de dar, como prueba de amor, h a y que comunicar lo que es justo. — Se h a de respetar la dignidad y la libertad de las personas con las que se comparte. — Se h a de huir de ir buscando la propia utilidad o el deseo de dominio. — La comunicación de bienes h a de ir encauzada a la supresión de las causas, y no sólo de los defectos, de los males. Se h a de organizar de tal m a n e r a que la comunicación vaya proporcionando la liberación de toda dependencia e x t e r n a y promocione para que todo hombre o grupo se baste por sí mismo. (Decr. «Sobre el apostolado de los seglares», núm. 8). La comunicación de bienes, entendida en su profundidad, lleva consigo una concepción del mundo que está en contra de las estructuras en que nos movemos. Nuestro ser creyentes nos ha de empujar a crear el clima necesario para que se manifieste el Reino de Dios, que no es extraño ni a los sistemas económicos, ni al modo de realizar la organización de la sociedad. P a r a e m p r e n d e r esta t a r e a se nos h a dado el mismo poder que tuvo Jesús (Jo 20, 21-23), su Espíritu, a fin de que luchemos con El en la destrucción del pecado. El triunfo del a m o r contra el egoísmo es la prueba de q u e Jesús ha resucitado. La Eucaristía es el sacramento de la resurrección y, por t a n t o , es también el sacramento del amor fraternal. E n ella se pone lo «propio» en «común». La comunión después de partir el pan, es el gesto fundamental de los creyentes. ¿Será t a m b i é n verdad e n t r e nosotros «que es m u y difícil que los ricos se s a l v e n » ? (Le 18, 24 ss.)

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DOMINGO III *DE PASCUA

TEMA: EN EL NOMBRE DE JESÚS. FIN: Despertar la confianza en la misión de la Iglesia, asistida por el poder de Dios. DESARROLLO: 1. 2. 3.

En el Nombre de Jesús. La vida según el Nombre de Jesús. Los signos del Nombre de Jesús.

TEXTO: 1.

En el Nombre de Jesús.

P a r a los creyentes de la comunidad primitiva el Nombre de Jesús era u n a enseña que resumía todas las cosas. El «nombre» en la Biblia designa la personalidad del que lo lleva. Hacer algo en el Nombre de J e sús suponía una confesión de fe en el poder de Dios, que en El se había manifestado (Hech 3, 6; 16, 18) y la convicción de que Jesús estaba presente en cada creyente (Le 24, 34-48), para asistirle con su virtud salvadora. En el Nombre de Jesúp se predica el Evangelio, se concede la salvación (Hech 4, 8-12), surge la Iglesia, se realiza la misión. El Nombre de Jesús ha llenado de acciones maravillosas, poderosas, la historia del mundo, siempre que ha habido creyentes que lo h a n invocado. ¿Podemos decir hoy la Iglesia ante el mundo: «por qué os admiráis»? (Hech 3, 12). ¿Hacemos obras poderosas en su Nombre? «No tengo plata ni oro, pero lo que tengo, te doy: en Nombre de Jesucristo Nazareno, ponte a andar» (Hech 3, 6-16). ¿Acaso comienza a «andar algo en el mundo por nuestro esfuerzo? Se le acusa a la iglesia de conservadora, de m i r a r con recelo a todo lo nuevo, de frenar a veces impulsos muy nobles de la humanidad, de caminar al margen 87

* de la historia, de p e r d e r siempre el tren, a u n q u e reconocen, a la vez, el maravilloso espectáculo que ha dado y da en sus mártires, en la atención a los marginados, en la proclamación constante de los derechos humanos. ¿Qué aportación hacemos hoy la Iglesia, en el Nombre de Cristo, a un mundo en profundos cambios? ¿No estamos muchas veces entre las superestructuras que oprimen, que mantienen situaciones de injusticia establecida? Estamos más con lo seguro, que con la aventura; caemos en la tentación de guardar lo adquirido, contentándonos con ello y dando m u y pocas pruebas de esperanza; nuestro grupo parece u n paralítico, refugiado en el templo. ¿Cómo vamos nosotros a hacer andar a los demás? La Iglesia recuperará su puesto de servicio al mundo cuando pueda decir sin retóricas: «¿por qué nos miráis como si hubiéramos hecho andar a éste por nuestro propio poder o virtud? Dios... ha glorificado a su siervo Jesús» (Hech 3, 12-13). 2.

Tenemos necesidad de ser captados por el poder del Nombre de Jesús (Mt 8, 10).

Antes de llamar a la conversión a nadie, hemos de convertirnos nosotros; a n t e s de levantar del polvo a los paralíticos, tenemos que recup e r a r nosotros el movimiento. La reforma de la Iglesia que hoy está planteada n o consiste en u n mero cambio de reformas externas. En la Iglesia t e n e m o s que enfrentarnos ante el Evangelio, creer en él y dejarnos poseer por la fuerza del Nombre de Jesús. Sólo cuando tengamos confianza en su n o m b r e podremos cumplir la misión: «En tu P a labra, e c h a r é las redes» (Le 5, 5). Creer e n el Nombre de Jesús no es solamente invocarle. El Nombre de Jesús n o es u n a fórmula mágica (Hech 19, 13-17) con la que damos culto a Dios y tratamos de conminar las fuerzas del Universo. «Quien dice «yo l e conozco» y no guarda los mandamientos es u n mentiroso y la verdad n o está enéb> (Jo 2, 5). Conocer el Nombre es igual a vivir según el p l a n de Dios, que el Nombre de J e s ú s nos revela. El «reconocimiento d e Jesús» (Le 24, 25) supone comenzar a vivir según la resurección, «convertios para q u e se b o r r e n vuestros pecados» (Hech 3, 19). 3.

El signo fundamental es el de la misión. Una misión realizada con arrojo, sin miedo, dando testimoonio de que tenemos confianza en el poder del Nombre que nos asiste. La misión consiste en «contar lo que les había acontecido en el camino» (Le 24, 45); en interpretar ante los demás el significado de los acontecimientos (Hech 3, 13-15); el anunciar con valentía el mal que se h a hecho aunque cueste la cárcel, el sufrimiento, la tortura o el martirio: «vosotros y vuestras autoridades, por ignorancia, rechazasteis el Santo y matasteis al Señor de la vida» (Hech 3, 14.17). Todo esto para poder predicar la conversión, «por tanto, arrepentios y convertios, para que se borren vuestros pecados» (Hech 3, 19). Este es el gran milagro que opera el Nombre de Jesús: levantar de la postración a los paralizados por el pecado, provocar la liberación real e integral del hombre. Cuando se empista a u n hombre en este camino todo se transfigura, comienza a sospechar que la «Paz» (Le 24, 36) no es u n a palabra sin contenido y experimenta la alegría pascual, por la confianza en el Nomb r e de Jesús, que con su presencia nos arrebata el miedo y la zozobra (Le 24, 38.41). La Eucaristía la hacemos por la invocación del poder del Nombre ,de Jesús. Ello indica la convicción de que el Resucitado está presente en medio de nosotros. ¿«Seremos capaces de reconocer a Jesús en el partir el pan»? (Le 24, 35).

Los s i g n o s del Nombre d e Jesús.

Una v e z que nos h e m o s llenado de energía por el poder del Nombre, t e n e m o s que vivir sígún él; lo cual, exige que realicemos en medio de l o s demás signos del Nombre de Jesús. Digamos de entrada que los s i g n o s que se nos piden no son espectaculares. «Generación malvada y adúltera. Una señal reclama y no se le d a r á otra señal que la del p r o f e t a Jonás»(Mt 12, 38 ss.). No h a y más signo que el de la vida en o b e d i e n c i a a la Palabra d e Dios y la realización del misterio Pascual. 88

no

DOMINGO IV DE PASCUA

TEMA: EL VERDADERO PASTOR. FIN: Dada la confusión que hay hoy en la Iglesia alrededor de los Pastores o los ministros, pretendemos dar unos criterios que ayuden a discernir el verdadero servicio del falso. DESARROLLO: 1. 2. 3. 4.

Situación actual. Falsos pastores, características. Notas del verdadero Pastor. Actitudes a n t e la J e r a r q u í a de la Iglesia.

TEXTO: Bella i m a g e n es ésta d e l Pastor y sus ovejas. Aunque lejana de la civilización de la ciudad, reducida a u n a estampa bucólica, la parábola del Buen P a s t o r y su g r e y no deja de s e r para nosotros evocadora y simbólica. 1.

2.

Falsos Pastores, características.

El problema es aún más complejo: en la Iglesia hay, de hecho, m a los Pastores. Personas que se aprovechan del ministerio y caen en los mismos defectos que Ezequiel echaba en cara a los Pastores malos que, en nombre de Dios, pretendían apacentar al pueblo (Ezeq 34, 1 ss.). Son Pastores malos los que se apacientan a sí mismos, los que buscan congraciarse con el poder, m a n t e n e r las estructuras en las que se encuentran cómodos. Pastores que se comen al pueblo, que alimentan la conciencia de que «el pueblo soy yo». Hay muchos que no cuidan al débil, que pactan con el poderoso y entran en el juego de mantener la opresión. Son malos Pastores los que ejercen la autoridad por vol u n t a d de poder, los que excomulgan sin amor, los que dispersan sin h a b e r intentado antes reunir.

Situación actual.

La i m a g e n del Pastor, e n el lenguaje cristiano, ha pasado a significar el q u e h a c e r ministerial de la j e r a r q u í a de la Iglesia. El pastoreo, que s u g i e r e paz y tranquilidad, en estos tiempos anda revuelto. El f e n ó m e n o contestarlo, universal, e s t á también presente en el ?eno de l a comunidad cristiana. Hay obispos que discrepan del P a p a y de su estilo pastoral. L o s presbíteros s e enfrentan en no pocas ocasiones a s u s obispos. Las comunidades, c a d a vez más conscientes, disienten d e la línea seguida por la Conferencia Episcopal o su propio obispo. La s i t u a c i ó n actual, aunque es rica por la nueva era que p r e tende a l u m b r a r , entraña serias dificultades, sobre todo si se p r e t e n d e ser h o n r a d o y v i v i r á f o n d o según los criterios del Evangelio. N u m e rosos c r i s t i a n o s nos encontrarnos a mil l e g u a s de los que h a n sido constituidos institucionalmente como P a s t o r e s . Surge espontáneamente la inquietud. De entre los Pastores, ¿quiénes están en la línea del E v a n gelio? C u a n d o se está e n desacuerdo con algún miembro de la j e r a r quía, ¿ q u i é n estará equivocado? ¿Hay criterios en el Evangelio p a r a 90

discernir al verdadero Pastor? ¿Cómo hacer surgir en medio de la comunidad buenos Pastores? ¿Es posible guardar la comunión con ciertos Pastores? En estos tiempos romper la comunión con los Pastores, u olvidarla, es la tentación de cada día. Esta desolación no sólo aqueja al pueblo de Dios, sino que se h a apoderado también de los mismos Pastores. Pablo VI decía a la Conferencia Episcopal italiana: «Ser obispo y a no es u n título honorífico, sino u n deber de servicio, ¡y qué servicio' No me sorprende ver con frecuencia cómo obispos en ejercicio, y no siemp r e enfermos o ancianos, y candidatos llamados al Episcopado, busquen el modo de declinar tal deber, que hoy parece haberse hecho insoportable» (II de abril de 1970).

3.

Notas del verdadero Pastor.

L a narración del Evangelio nos ofrece criterios para discernir cuál es el verdadero Pastor. Es necesario tenerlos en cuenta. — El Pastor verdadero da la vida por los suyos (Jo 10, 11). Los ama, los valora. El Pastor bueno no se estima a sí mismo como lo más importante de la Iglesia, sino que da su puesto a la comunidad. No hace ostentación de su servicio, sino que da silenciosamente, sin prestigio, la vida por el pueblo. Hay que amar al pueblo hasta darlo todo por él: hasta la pérdida del ministerio, la renuncia al episcopado o el destierro. El Pastor verdadero no está preocupado por conservar a toda costa el ministerio. Cristo es el Buen Pastor porque h a dado su vida por el pueblo. No ha guardado nada para Sí, ni tan siquiera el ser Pastor; lo entregó todo. — El Pastor y el pueblo deben tener u n conocimiento mutuo y vivir en relación, en comunión (Jo 10). El pueblo que no conoce a sus Pastores, ¿cómo puede estar en comunión con ellos? Los Pastores que 91

DOMINGO V DE PASCUA no están atentos a las necesidades de los demás, ¿cómo pueden p r e sumir de que sirven? El Pastor es Pastor del rebaño y para el pueblo. Por la gracia de Dios el ministerio surge como sacramento de la comunidad y para ella; por eso no se puede ser Pastor sin estar en p r o funda solidaridad con el Pueblo de Dios. El conocimiento engendra u n amor verdadero a la comunidad, hasta dar la vida. El Pastor es puesto por Dios como expresión de la comunión del pueblo, realizada por la eficacia de la presencia de Cristo. En la comunidad reside la fuente de la Palabra viva de Dios, que obliga por igual al Pastor y a los fieles. La autoridad en la Iglesia es el servicio de unos a otros en el amor. El que sirve es el p r i mero, como el que más ama es el que más sirve. — El verdadero Pastor está preocupado por la unidad y reunión del pueblo disperso (Jo 10, 16). Hoy muchos Pastores son causa de escándalo y dispersión por la torpeza con que desarollan su función ministerial. El Pastor bueno potencia lo que une, no lo que separa; siembra confianza, no desconfianza, viendo enemigos y adversarios donde no los hay; crea u n clima de diálogo, sin creerse nunca en ú n i ca norma de verdad. Hay Pastores q u e confunden sus apreciaciones personales con la Palabra de Dios, y otros confunden la unidad de la comunión, con la uniformidad en la m a n e r a de expresar esa comunión en la fe. De esta manera provocan la confusión, cerrando en la Iglesia la posibilidad del progreso y escandalizando, no precisamente-con el anuncio del Evangelio. 4.

TEMA: PERTENENCIA A LA COMUNIDAD. FIN: Se intenta proporcionar criterios para analizar el sentimiento, y la realidad, de pertenencia a la comunidad. Mucha gente se siente perteneciente a la Iglesia de un modo demasiado vago. ¿Es posible tener unos lazos más estrechos con la comunidad? DESARROLLO: 1. 2. 3.

El recelo natural ante los desconocidos. La identificación ante la comunidad. El criterio fundamental de pertenencia.

Actitudes ante la Jerarquía de la Iglesia.

La luz y la sombra se ciernen s o b r e nosotros. El discernimiento no es nada claro. Nosotros mismos estamos abocados a apreciaciones subjetivas. Hay, sin embargo, Pastores m a l o s en todos los grados del ministerio. ¿Qué hacer? Mantener u n a postura m e r a m e n t e crítica no hace sino crear mal ambiente, no construye nada. ¿Cómo llegar a hacer una crítica madura? ¿Es posible? ¿Acaso hay cauces de diálogo en la Iglesia? ¿ S e hace caso a la comunidad? ¿Podemos hacer algo más que crear u n a corriente de opinión? ¿Se podrá llegar a conseguir que d e s a p a r e z c a n los malos Pastores y que sean elegidos creyentes valiosos? H a y quienes dudan de que todo e s t o sea posible. Creen que es n e cesario romper con los Pastores m a l o s . Otros, ante lo ambiguo e i n t r i n c a d o de la situación, hemos optado por m a n t e n e r u n a actitud crítica, p e r o dentro de u n a profunda y responsable comunión con lo que los P a s t o r e s deberían ser, aunque algunos de ellos ni lo signifiquen. Esto comporta una gran tensión. Sin embargo, hoy la comunión en la I g l e s i a solamente puede conservarse en el sufrimiento.

TEXTO: Estamos en esta época, en una situación parecida a la que r e flejan los Hechos: «La Iglesia se iba construyendo y progresaba en la fidelidad al Señor y se multiplicaba animada por el Espíritu Santo» (Hech 9, 31). En la situación de reforma emprendida entre nosotros, el fin promordial lo tenemos puesto en el reencuentro del misterio de la Iglesia, que en tantas ocasiones se nos había evaporado. En este empeño de hacer surgir la Iglesia, en n u e s t r a generación, uno de los problemas fundamentales es el de saber cómo se pertenece a ella y cómo podemos llegar a a reconocer que este hombre, en concreto, es creyente cristiano. 1.

Un recelo natural ante los desconocidos.

Hasta ahora todo el que entraba por la p u e r t a de u n templo, te-" nía pleno derecho a hacerlo. Nadie se hubiera atrevido a pregun-

yu 92

tarle por su pertenencia a la comunidad. Se suponía que todo m i e m bro de la sociedad, por el hecho de serlo, era miembro de la Iglesia, mientras no se probara lo contrario. En el nuevo modo de comprender y de realizar el misterio de la Iglesia esta forma de pensar ya no vale. Las comunidades nuevas tienen necesidad, y no sólo por recelo, de saber quiénes son sus miembros. De lo contrario sería imposible u n a verdadera comunicación fraternal y no se llegaría a formar la conciencia de la comunión eclesial. Por otro lado, la experiencia nos dice que no es posible fiarse de buenas a primeras de todo el mundo. Hay personas que no tienen ningún interés de ser miembros de la Iglesia y es necesario estar alerta ante «los chivatos», que se introducen por todo; la confidencia nacida por impulso de la comunión puede ser causa de grandes perjuicios. El recelo justo, no hipersensible, es normal. Ello indica u n a b u e na salud en la conciencia de la comunidad y u n interés por tener conocimiento de los demás. Esta es la situación que refleja la lectura de los Hechos: «En aquellos días, llegado Pablo a Jerusalén, trataba de juntarse con los discípulos. Porque no se fiaban de que fuera realm e n t e discípulo» (9, 26).

2.

La identificación ante la comunidad.

3.

El criterio fundamental de la pertenencia.

No es el testimonio oral, sino la p r u e b a de la propia vida. «Saulo se quedó entre ellos y se movía libremente en Jerusalén, predicando públicamente el Nombre del Señor» (Hech 9, 28). No deberíamos ser tan indulgentes a la hora de exigirnos para e n t r a r a formar parte de la comunidad. Sin ser puritanos, hemos de tener conciencia de que la Iglesia h a de ser en el m u n d o luz que ilumine y sacramento de salvación. Ello exige el mínimum suficiente de garantías. El que aspire a ser miembro de la Iglesia ha de probar que está íntimamente unido a Cristo, por medio de la fe, como el sarmiento está unido a la vid (Jo 15, 5). La fe auténtica, que nos hace vivir a todos la misma savia, es el elemento fundamental que nos hace miembros de la comunidad cristiana (v. 4). «Haber visto al Señor» (Hech 9, 27), al único Señor, nos unifica a todos en la comunión (I Cor 12, 4 ss.). Hay que dar a la vez pruebas de que esta unión con Cristo da frutos (Jo 15, 4-5). La señal de la fe es «la conversión, con frutos dignos de penitencia» (Le 3, 8). El fruto de la fe, respecto a lá Iglesia, es sentirse miembros de u n a misma vida, cepas de u n a misma viña, plantío de Dios en el mundo. Sentirse perteneciente a la vid, responsable del fruto, miembro activo, nos capacita para formar el núcleo de una com u n i ó n más fuerte que el cuerpo humano. Identifiquémonos todos hoy alrededor de esta mesa fraternal. Bebamos el cáliz lleno de savia de la Santa Vid, por la cual todos los que bebemos de la copa formamos u n solo cuerpo (I Cor 10, 16).

No se e n t r a a formar parte de u n a comunidad de cualquier m a nera. Es preciso identificarse ante ella. E s t a identificación ha de t e n e r dos características: — Hay q u e dar testimonio personal de l a fe y de la actitud ante la vida. Es lo que hizo Pablo: «les contó cómo había visto al Señor en el camino» (Hech 9, 27). El mismo Señor que habían visto los Apóstoles, h a sido encontrado también p o r Pablo. Y, además, da testimonio de cómo en Damasco, la comunidad que le había formado en la fe, «había predicado públicamente el Nombre de Jesús» (v. 27). — P e r o n o es suficiente con esto. U n o puede engañar a los demás. Se n e c e s i t a el testimonio de otro, q u e avale la propia confesión. Esto ha sido l e y en la Iglesia. Los convertidos tenían a los padrinos que g a r a n t i z a b a n la verdad de la conversión e n la -vida antes del bautismo. Cuando u n miembro de la Iglesia pasaba d e una comunidad a otra, siempre l l e v a b a una carta de recomendación de su obispo En el caso de Pablo, e s Bernalé quien aboga en su favor. «Entonces Bernabé se lo presentó a los Apóstoles» (Hech 9, 27). E s t o e s tener conciencia de la Iglesia y t o m a r l a en serio. 94

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DOMINGO VI DE PASCUA

TEMA: EL EVANGELIO Y LAS FORMAS CULTURALES. FIN: Descubrir cómo el Evangelio no es una forma más de entender el mundo, sino el espíritu que debe informar toda búsqueda y realización humana.

DESARROLLO: 1. Los cambios de nuestro tiempo. 2. Relación entre el Evangelio y la cultura 3. El Evangelio es un Espíritu. 4. El amor, única estructura. TEXTO: «El género humano se halla hoy en un período nuevo de su historia, caracterizado por cambios profundos y acelerados... Se puede hablar de una verdadera metamorfosis social y cultural, que redunda también sobre la vida religiosa» (Vaticano II, «Gaudium et Spes», núm. 4). 1. Los cambios de nuestro tiempo. Cambios que se han producido en la sociedad: • En las maneras de concebir la convivencia familiar, las relaciones sociales, en el resurgimiento de las conciencias de los pueblos y de los grupos. • El nuevo estilo de l a civilización urbara está barriendo el mundo varias veces milenario del campo. Ha surgido la llamada civilización técnica. • Muchos hombres se encuentran hoy ante opciones nuevas de tipo

político, cada vez en dirección más clara hacia la izquierda, aunque ésta se descomponga en una gama de mil colores. • La sicosociología está descubriendo un nuevo modo de comprenderse el hombre a sí mismo, que revoluciona la moral tradicional, el comportamiento del sexo, el modo de tomar posiciones ante la injusticia. Hay un profundo cambio en el ambiente cultural que nos envuelve: la pintura, la música, los medios de expresión, la filosofía, el pensamiento, las ciencias... Todo esto repercute directamente sobre la vida religiosa (ídem, número 7). El clima de la Iglesia anda revuelto y no es por obra del azar. • Se desea la configuración de una forma nueva de la Iglesia. La forma actual, herencia de la cristiandad, herida ya de muerte, no nos sirve, por desfasada y anacrónica. • Un estilo nuevo apunta en la manera de realizar el misterio de la misma comunidad. • Pedimos cambios en la manera de entender y expresar los dogmas inmutables. Las formulaciones actuales en lugar de revelarnos el misterio de Dios y del hombre, nos desconciertan. La revelación debe ser una iluminación. Casi todos los dogmas se nos antojan demasiado ininteligibles, misteriosos, además de que percibimos que hemos sido iniciados a ellos de un modo demasiado infantil. Ante todo esto nuestro espíritu anda perplejo, inseguro y con miedo. Hemos sentido el impulso de lanzarnos, como Pedro, al mar de la época, pero sentimos naufragar. Espontáneamente gritamos: ¡Sálvanos, Señor, que perecemos! (Mt 14, 28-31; 8, 23-27). Y no es que nos estemos hundiendo, sino que todo lo que nos parecía seguro, pertenecía a esa débil categoría de lo convencional: la forma de la sociedad se consideraba como algo inamovible; la Iglesia era baluarte inconmovible frente a los cambios del mundo efímero; el cristianismo animaba una cultura, se encontraba encajado y pretendía confundirse con ella. Pero el proceso acelerado de cambio que caracteriza al mundo moderno, hace que la Iglesia se haya quedado sin la base cultural, y produce la sensación de que se escapa la fe y el sentimiento de que nos vamos a hundir. ¿Qué hacer? ¿Una nueva cultura cristiana? ¿Poner los cimientos a una nueva cristiandad? ¿Qué es el Evangelio y cuál la relación que entabla con la cultura de los tiempos? 2.

Relación entre el Evangelio y la cultura.

El tema de hoy es: la relación entre el Evangelio y la cultura. Entendemos por cultura todo ese conjunto de formas artísticas, filosóficas, económicas, sociales y políticas según las cuales se afirma y expresa el hombre de una época.

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97 7.—Homilías.

La lectura de los Hechos (10, 25-35), que nos h a sugerido este tema, nos ilumina. Pedro se encuentra ante Cornelio, que no es judío y quiere convertirse a la fe. Esto plantea u n a larga crisis e n la Iglesia conservadora de Jerusalen, que fue solucionada por el Concilio de los Apóstoles (Hech 15, 6 ss.). El cristianismo, nacido en el seno del judaismo, tenía la tendencia a confundirse con las formas culturales del A. T., con sus instituciones religiosas y su pensamiento. De tal manerayque al que creía en el Evangelio, si no era judío le obligaban también a circuncidarse y a cumplir la ley de Moisés. Con ocasión de la conversión del pagano Cornelio, Pedro descubre que el evangelio es esa fuerza de Dios para la salvación del hombre (Rom 1, 16), que no hace acepción ni de naciones, ni de culturas, ni de personas. El evangelio no se confunde con ninguna forma cultural concreta para poder llegar a informarlas todas. De ahí la fuerza universalista del evangelio: puede vivirse por todo hombre y en todo tiempo. «El don de Espíritu Santo se derramaba también sobre los gentiles. ¿Se puede negar el agua del bautismo a los que h a n recibido el Espíritu como nosotros?» (Hech 10, 45-47). 3.

£1 Evangelio es u n Espíritu.

El Evangelio de Jesús es u n Espíritu que alienta al hombre de todo tiempo y cultura en e l camino de su edificación. Es la religión del corazón, no sólo en estructuras, sino, sobre todo, en «espíritu y en verdad» (Jo 4, 23). Este espíritu intenta formarlo lodo, purificar la vida, las estructuras, l a misma cultura, dándoles, respetando su propia autonomía, u n sentido profundo. La c u l t u r a , las formas, las instituciones, son creación de los hombres y de los condicionamientos de la época. La dinámica, la energía, el poder, el sentido y la fuerza para realizarlo vienen del poder de Dios y de su E s p í r i t u . Cuando e s t e poder se manifiesta, c u a n d o en la vida h u m a n a h a y signos de la presencia del Espíritu, no h a y forma cultural que pueda ser d e s p r e c i a d a por u n creyente. Todo p u e d e ser informado por el Espíritu. No se puede negar e l reconocimiento a los que reciben el Espíritu del m i s m o modo que l a cultura más sacralizada por la Iglesia. Hay u n criterio e n el evangelio que nos sugiere que lo malo no es lo que entra por la b o c a , sino lo que sale del i n t e r i o r (Mt 15, 10-20). Lo malo y lo bueno n o reside en l a s formas c u l t u r a l e s o en las estructuras, en el exterior, s i n o en el corazón, en el sentido, en la intención, en el espíritu que todo lo anime.

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4.

El amor, única estructura.

Hay, sin embargo, u n a estructura evangélica fundamental, que constituye su mismo espíritu: el amor. Es el mandamiento cristiano. Lo demás: la Iglesia, estructura de comunión en el amor, los dogmas, los ritos, las instituciones, son formas pedagógicas para que podamos llegar a vivir este espíritu El amor coincide con el Espíritu. Dios que es Espíritu, es amor. Pasará el tiempo de los dogmas y de la fe, desaparecerán todos los carismas de la Iglesia, pero lo único que permanecerá es el amor (I Cor 13, 1 ss.). Las formas religiosas, también la Iglesia, apuntan hacia este espíritu de amor. Si la forma se hace centro, se absolutiza, se convierte en u n ídolo, se sirve a sí misma; cuando toda forma religiosa debe ser m e diadora. La Iglesia y lo religioso, al institucionalizarse en demasía, cor r e n el peligro en convertirse en una forma cultural más, reduciendo así el Espíritu del Evangelio a u n a actividad más del espíritu humano, en medio de otras muchas actividades. El Espíritu, sin embargo, lo debe informar todo. Toda forma que esté inspirada por el amor h a nacido de Dios. La Cruz, que h a coronado tan ostensible y e x t e r n a m e n t e tantas obras y culturas, tiene que encontrar el medio de llegar a ser una fuerza interior del mundo, para ayudarle a responder a ese gesto salvador e insólito de Dios: «que entregó al mundo a su Hijo, para que vivarnos por El» (Jo 3, 16). En esto consiste el amor (I Jo 4, 10). La labor del discípulo consiste en permanecer a lo largo de toda actividad en el amor (Jo 15, 9). Hacer que todo nazca, se sustente y se transforme por el amor. Este es el mandamiento: que nos amemos unos a otros. Esto es el Reino de Dios, lo demás se da por añadidura (Mt 6, 33). No es vana la frase: ama y haz lo que quieras. El creyente es u n hombre libre de consignas, no está condicionado por nada, precisamente porque su espíritu es el amor, que es fuente de libertad. Revisemos en esta Eucaristía, a la luz de la Palabra, nuestra resistencia al pluralismo, la tendencia que tenemos al integrismo. Descubramos cómo el evangelio no es una institución más junto a otras, ni u n a forma cultural más. El evangelio es la revelación de la profundidad de todas las cosas para que se realicen en el mundo según el plan de Dios, manifestado en toda la vida de Jesús de Nazaret.

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ASCENSIQN

TEMA: CRISTO, SEÑOR. FIN: Descubrir las implicaciones graves que lleva consigo esta afirmación de la fe. DESARROLLO: 1. 2.

Seriedad de la afirmación: Cristo es Señor. El Señor cuestiona nuestra vida personal y colectiva.

TEXTO: Celebramos la solemnidad de la Ascensión. Ascender nos evoca la imagen de subir, d e alzarse d e lo profundo hacia lo alto, de remontar; para el creyente, esta imagen, referida a Cristo, tiene un sentido: Dios ha exaltado a J e s ú s de Nazaret. En las profesiones de fe cristiana este acontecimiento t i e n e una formulación: Cristo es el Señor. Ser Cristo «Señor» es u n a afirmación que nos puede dejar a todos indiferentes o nos puede llegar a interesar sugestiva y escandalosamente. La resonancia de Cristo como Señor de todo puede llegar a t e ner u n eco tan rotundo que haga temblar el mundo. Lo que pasa es que estamos demasiado acostumbrados a las cantinelas, a la rutina de l a profesión de fe, sin llegar nunca a calar el fondo, ni a vivir su realidad. La exaltación d e Cristo como Señor avisa al mundo de que no h a y otro Señor que El. Que toda otra Norma, V a l o r , Sistema u Hombre que se quieran poner e n su lugar están equivocados. «No h a y otro Nombre •en el que podamos ser salvados» (Act. 4, 12). Ser Cristo Señor, y p r o clamarlo, supone poner en cuestión toda o t r a norma o Señorío que intente apoderarse d e nosotros o del entorno social en el que vivimos. Creer en Jesús, corno el Señor, quiere decir: 1ener la experimentada confianza de que a Cristo s e le h a dado todo poder y que toda otra

fuerza o potestad que se quiere alzar dominadoramente sobre el múñela está sujeta a El, vencida por El, destrozada. «Sentado a la derecha de Dios, se le ha concedido todo poder, de tal manera que ante El deben doblar la rodilla todos los poderes y los dominadores.» De aquí nace la confiada persistencia del cristiano en la lucha: asistidos por la victoria de Cristo sobre todo poder de muerte, confiamos dominarlos y vencerlos. De aquí nace la misión de la Iglesia: anunciar el evangelio de Jesús, el Señor. Un anuncio que no es aséptico, ni se encierra en las paredes del apostolado de las almas, sino que choca contra todo intento de consagración de los señoríos de este mundo, de los poderes destructores que pretenden aplastar al hombre. De ahí que la Iglesia, sin ser técnica, sin poseer u n sistema filosófico propio, sin tener u n programa económico y sin ser u n partido político, a la vez que confiesa en las situaciones reales que Cristo es el Señor, pone en crisis los campos de la existencia individual y colectiva. Los creyentes tenemos la obligación de anunciar este evangelio d e u n modo inteligible, sobre situaciones concretas, como lo hizo la comunidad primitiva: «Sepa con certeza toda la casa de Israel que Dios h a constituido Señor y Cristo a este Jesús a quien vosotros habéis crucificado» (Act 2.36). El Señorío de Cristo no es para anunciarlo sólo «mirando al cielo», sino al paso de nuestro caminar sobre la tierra (Ac1 1, 11). A nadie meten hoy en nuestros países en la cárcel o multan por decir que Cristo es el Señor; es mucho más arriesgado decir esto, pero a propósito de la realidad que se vive. Contrastemos el Señorío de Cristo con todos los poderes que nos suj e t a n y piden tributo. Analicemos, a la luz de su Señorío, las fuerzas que pretenden enseñorearse de nosotros. 1.

Seriedad de la afirmación: Cristo es Señor.

Fuerzas que pretender dirigir o esclavizar nuestra existencia personal. Cristo, el Señor, entra en u n litigio con nuestro propio yo, cuando pretende erigirse equivocadamente en Norma de todo, cuando intenta llegar «a ser como Dios», haciéndose la categoría suprema del bien y del mal. Algunas veces, ocurre que en la vida de no pocos de nosotros, frente al Señor, la familia se alza como un gran ídolo. A ella supeditan y sacrifican todo: desde el proceso de la maduración personal hasta la p a r ticipación activa en la vida social. La institución familiar, que debería ser fuente de liberación personal es, a veces, acumulación de esclavitudes: en ella se agostan los ímpetus creativos de la juventud, como las fuerzas del toro en el peto del caballo. En nuestra sociedad hay u n Señor que, para muchos, está por cn-

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cima de todo: La seguridad. Seguridad espiritual, pero sobre todo la seguridad económica, que proporciona tranquilidad, bienes de consumo. Para muchos la caja del dinero es el sagrario que guarda a su Señor y la libreta del Banco o el taco de acciones, un evangelio. Muchos viven consagrados, con tres votos, a este ídolo, que los trae locos, esperando conseguir de él, lo que él mismo les arrebata. 2. El Señor cuestiona nuestra vida personal y colectiva. Hay muchas fuerzas sociales a las que es necesario predicar, como exigencia insoslayable de la fe, el Señorío de Cristo. El Estado en medio de la sociedad, es el poder que más peligro tiene en convertirse en absoluto, en Señor. Para San Pablo, la estructura del Estado es el lugar donde se puede encarnar con más ahínco los poderes demoníacos y esclavizadores, sobre los que Cristo es Señor. Los que encarnan el Estado tienen el peligro de convertirse en Señores: su pensamiento en la Verdad, su voluntad en la única ética posible. Casos llamativos de lo demoníaco, por poner ejemplos, los encontramos en Hitler o en Stalin. En nombre del Señor hay que decirles al Estado, con más razón si éste es católico, que «aunque se den el nombre de dioses..., no hay multitud de dioses y de señores, para nosotros no hay sino un sólo Dios, el Padre, y sólo Señor, Jesucristo» (I Cor 8, 5). Al poder hay que decirle, esté corrompido o no, «que no hay poder que no provenga de Dios» (Rom 13, 1); por tanto, no es absoluto, está sujeto a Dios. Y si el poder se ejctralimita, situación no difícil, «pues la sabiduría de Dios es desconocida de todos los príncipes de este mundo, pues, de haber conocido, no hubieran crucificado al Señor de la Gloria» (1 Cor 2, 8), tenemos obligación grave de caridad de hacer que el poder injustamente ejercido se someta a la revisión de Cristo. En esta tarea difícil, incómoda, siempre necesaria, tanto si se tratara de un Estado capitalista como socialista, tenemos la garantía de que a Cristo «se le ha dado todo poder». El peligro del Estado, lo suíre también la Iglesia en su estructura de gobierno. De hecho, también en la Iglesia ha anidado el poder demoníaco en clara o solapada rebeldía contra el Señoría de Cristo. Alrededor del Estado, constituido como Señar, pululan otras muchas fuerzas, desencadenadas poderosamente, al servicio de los falsos señores: el ídolo del erden establecido, al que hay que- sacrificar todo; el ídolo de las leyes constitucionales a las que hay que adorar aunque no sirvan a la convivencia; t o d a ley debe estar al servicio del hombre, «el hombre de Cristo y de Dios».El ídolo de la organización económica, en concreto, e n t r e nosotros, la capitalista: basado en la injusta explotación del trabajo de los pobres. Este poder p a r a convertirse en Señor,

tiene sus grandes engaños: la elevación de la renta «per capita», traducido en bienestar, progreso, desarrollo, paz. Todos estos poderes, Señores, y todo poder que quiera alzarse como soberano, está cuestionado de raíz por la única soberanía de Cristo, el Señor. Ser creyente es proclamar, como un servicio de amor al hombre que Cristo es Señor sobre todo poder, es decir, que en Cristo, ha aparecido el único modo de realizarse el mundo; El anuncia la liberación de todo otro poder. Dios, Señor del Universo, está contra toda otra norma y se ha comprometido en una lucha a muerte, para destruir todo poder y señorío falso. Muestra de ello, son la Cruz y la Ascensión; misterios de los que hacemos el memorial en esta Eucaristía.

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DOMINGO VII DE PASCUA

TEMA: SOIS DEL MUNDO. FIN: Superar la situación de la Iglesia y del creyente como no teniendo que ver nada con el mundo. DESARROLLO: 1. 2. 3.

Situación de los creyentes. El sentido del mundo. La Iglesia y el mundo.

TEXTO: 1.

Situación de los creyentes.

«No s o n del mundo, c o m o tampoco yo soy del mundo» (Jo 17, 14). Estas p a l a b r a s del Evangelio de Juan, entendidas en u n simple sentido literal, h a n dado origen a muchas aberraciones. La espiritualidad individual, durante siglos, cuyos últimos ramala20s nosotros mismos h e mos v i v i d o , se fundaba en este principio. El mundo se entendía como cosas de l a tierra, de ahí t o d a la corriente de desprendimiento, abnegación, desprecio de las realidades de n u e s t r o mundo. La ascética tenía u n claro s e n t i d o negativo. P o r otro lado, la Iglesia h a sido pensada como u n coto d e n t r o del mismo mundo, ajena a su marcha, con una liturgia sin s a l p i c a d u r a s de las preocupaciones reales d e los hombres. La Iglesia de Sacristía, no es una m e r a formula anticlerical Muchas cosas de este mundo « n o iban o misa», y l a misa, la fe, n o tenía casi nada que ver con las sitiiaciones concretas. La verdad, la Palsbra, el bruñido dogma, no r o z a b a n la tierra La formación de las personas consagradas, tanto si se tratafaa de institutos religiosos, como si reca'a sobre los candidatos al m i n i s t e r i o , se basaba e n dejar el m u n d o , e n la renuncia a todo eso que se l l a m a b a despreciativamente « m u n d a n o » 104

2.

El sentido del mundo.

Este evangelio ha influido tan hondamente en todos nosotros que no lo podemos pasar por alto sin esclarecer lo que en el N. T. significa «mundo». El mundo es toda la situación que rodea al hombre pecador y que es efecto y causa de su mismo pecado. No se refiere sólo al cosmos, como realidad material, aunque también está sujeto a la vanidad (Rom 8, 19-21), sino a las estructuras sociales, culturales, políticas, económicas, que condensan en su seno toda la capacidad de destrucción que cada hombre posee y están eficazmente enfrentadas al plan de Dios (Jo 3, 18 s.; 7, 7). Este mundo tiene u n espíritu contrario al Espíritu de Dios (I Cor 2, 12) y u n a sabiduría, modos de interpretar la vida y sistema de valores, completamente opuesta a la Sabiduría de Dios (Mt 5, 1 ss.; I Cor 1, 20). Este mundo no es una realidad estática, sino que oprime al hombre, tratando de conformarlo a su imagen y semejanza. Es una fuerza poderosa que siembra la m u e r t e (Rom 5, 12), contra la que Cristo ha venido a luchar (Le 4, 5-8) y al que ha rechazado (Jo 1, 10) hasta condenarlo a m u e r t e (I Cor 2, 7 s.). Contra este mundo ha venido también a luchar el Espíritu en el período actual de la Iglesia, tratando de convencerle de que ha pecado (Jo 16, 8). El estilo de este mundo se nos describe con estas palabras: «La concupiscencia de la carne, la concupiscencia de los ojos, y la jactancia de las riquezas, no vienen del Padre, sino del mundo» (I Jo 2, 16). Lo contrario del ser del mundo es vivir «en la verdad; tu Palabra es la verdad» (Jo 17, 17). El creyente, a la vez que h a renunciado al Príncipe de este mundo (Jo 12, 13; 14, 30), ha muerto para siempre a El, «el m u n d o es para mí un crucificado y yo u n crucificado para el mundo» (Gal 6, 14). La imagen de esta muerte nos la sugiere San Pablo por medio del simbolismo de las aguas del bautismo: «fuimos con El sepultados por el bautismo en la muerte» (Rom 6, 4). 3.

La Iglesia en el mundo.

Estamos en el mundo, contra el pecado del mundo, para salvar al mundo. La salvación es u n acto de servicio y, por tanto, de amor. Solamente amando al mundo de verdad, como el Padre, podremos salvarlo: «tanto amó Dios al mundo que dio a su Hijo único» (Jo 3, 16). El Concilio Vaticano II en u n a de sus más significativas constituciones («Gaudium et Spes»), ha tratado de entablar más profundas r e laciones e n t r e la Iglesia y el mundo, haciendo que la Iglesia saliera del desierto e n que se había encerrado para entrar en el asfalto de la ciudad. Tenemos el peligro de volver a huir de la contaminación, pero t e lo.';

temos que afirmarnos, desde la fe, en nuestra misión de servidores del mundo. No está por u n lado la Iglesia y por otro el m u n d o . La Iglesia misma es ahora la ciudad nueva del mundo destinada a pasar purificada y embellecida a la creación definitiva. Es esa p a r t e de la ciudad h u m a n a rescatada de la perdición por el Espíritu de Dios y en la que se ensaya el surgimiento de este mundo «renovado» (Col 1, 16-20) prometido por Dios en la consumación final. La Iglesia es en el mundo: «digo esto en el mundo..., no ruego que los retires del mundo, sino que los guardes del mal» (Jo 17, 15). Somos los creyentes del mundo, que forman la Iglesia del mundo peregrina hacia Dios. Aquí es donde surge la Iglesia, como Pueblo de Dios en el mundo; como comunidad m u n d a n a realizada según el plan de Dios. La Iglesia del mundo ha descubierto «cómo nos amó Dios» y cómo «también nosotros debemos amarnos unos a otros» (I Jo 17, 11). Frente a u n mundo disgregado, surge la Iglesia del mundo nuevo como «congregada», reunida. La Iglesia existe para el mundo al que Dios ama: «damos testimonio de que el P a d r e envió a su Hijo, para ser salvador del mundo» (I J o 4, 14). No tiene la Iglesia otra razón de ser que «el envío al mundo» (Jo 17, 18), para que «quite el pecado del mundo» (Jo 1, 29). Celebramos ln Eucaristía con el Cuerpo roto y la Sangre derramada «por la vida del mundo» (Jo 6, 51). No podemos dejar de estar preocupados p o r este mundo tan entrañablemente nuestro, carne de nuestra propia carne, y al que tenemos que salvar del Diluvio universal del pecado que le tiene muerto, pues a u n q u e «no tenemos aquí morada permanente», y vivimos anhelando llegar a la nueva y definitiva situación de la que Cristo disfruta, y que nos h a prometido, no por eso podemos desentendernos de la ciudad h u m a n a por la cual peregrinamos.

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SOLEMNIDAD DE PENTECOSTÉS

TEMA: CREO EN EL ESPÍRITU SANTO. TEXTO: Yo creo que Dios es Espíritu, Aliento de Vida, Fuerza, Huracán, Energía, Poder. Yo creo que el Espíritu es esa dimensión profunda y viva de la realidad, a la que llamamos Dios, distinta del Padre y del Hijo. 1. Esta profesión de fe llego a afirmarla porque he recibido el testimonio de otras personas, por la gracia de Dios: «Nadie puede decir Jesús es Señor, si no es bajo la acción del Espíritu Santo». Nadie p u e de llegar a la fe si no es por el testimonio de otros. En mi vida he conocido creyentes que con sus acciones me dan testimonio del Espíritu de Dios. El Espíritu llega hasta mí en alas del testimonio de quienes aman de verdad, sin reservas, desinteresadamente; se me revela el Espíritu en esos que h a n sabido jugarse todo en la carta de los pobres y del servicio al pueblo. Descubro una presencia del Espíritu en el afán incansable de las personas que luchan, que no desfallecen, que empujan hacia adelante sin miedo a ninguna barrera, aunque reciban u n doloroso castigo. Me dan testimonio del Espíritu los que t r a t a n de realizar lo que yo he juzgado por imposible, los que no tienen miedo cuando yo no me atrevo, los que son fuertes cuando yo tiemblo, los que esperan en las mismas circunstancias en que yo comienzo a desesperar. Percibo la acción del Espíritu en todos aquellos, cercanos a mí, que creen que el pueblo puede pasar del asesinato al abrazo fraternal, de la atomización agresiva a una relación integradora y constructiva; en los que no confunden «la paz» evangélica con el orden establecido, en los que h a n descubierto que el mundo no se acaba en su ambiente b u r gués y h a n aceptado en sus vidas agudizar las contradicciones de la situación en que se encuentran. Sé que existe el Espíritu porque en107

cuentro hombres arriesgados, valientes, esforzados, con fe. El Espíritu se manifiesta en todos aquellos que me perdonan, me ayudan, me aman, me llenan de esperanza y d e gozo. El Espíritu existe, porque hay hombres que llevan u n ruido interior, como de u n «viento impetuoso» que todo lo conmueve, como de u n terremoto que todo lo trastorna; son como lenguas de fuego que purifican, inquietan, ponen nerviosos e iluminan. Veo el Espíritu en el esfuerzo de tantos por salir del sopor, por sacudir la rutina social y religiosa, por escapar de lo fácil y cómodo. El Espíritu de Dios está en los que no se conforman con la engañosa t r a n quilidad de la Iglesia, en los que no se dejan arrollar por la sociedad de consumo, en los que no resisten la esclavitud o la represión, en los que quieren librarse de la dictadura de la tecnocracia, en los que buscan responsabilidades en la marcha política del pueblo, en los que provocan cauces de verdadera representación. Se levanta en Espíritu en los movimientos de reivindicación social, en el esfuerzo por el desarrollo, en las conquistas del hombre. Me d a n testimonio del Espíritu aquellos que no hipotecan su fe, los que viven en la acción, los que aguantan con casta la lucha interior entre los criterios del mundo y las bienaventuranzas, los que resisten la tentación y no se refugian en la querencia del dinero, de la comodidad y del poder. Son testimonio de la fe todos aquellos que saben salir al centro del ruedo y se enfrentan con valor, cara a cara, de poder a poder, con tantas situaciones injustas. Todos los hombres del Espíritu tienen «ángel»; hay e n ellos algo que l l e n a de emoción, que conmueve, que llega a las fibras más íntimas de nuestra personalidad. 2. P o r ellos, por l a gracia del Espíritu Santo, yo creo en el Espíritu de Dios; por ellos p u e d o dar testimonio d e El ante vosotros. Mi testimonio d e l Espíritu n o se limita a la m e r a fe trinitaria aprendida—un solo Dios verdadero e n tres personas distintas, Padre, Hijo y Espíritu Santo—. Es más profundo, también m á s confuso. Participa de la t i niebla q u e lleva consigo la vida h u m a n a . Yo c r e o en el E s p í r i t u como fuerza de amor. En medio del torpe b a l buceo d e mis expresiones de amor, de cariño tímido; a pesar de la l u cha e n t r e mi egoísmo y la entrega, e n t r e nis bloqueos afectivos y l a espontaneidad, mi p e c a d o y la gracia, y o descubro en mí como u n a fuerza e n o r m e , grande, como u n surtidor que vence siempre la inercia, el a m o r . En el fondo, y por gracia del Espíritu de Dios, me descubro a mí m i s m o y a los d e m á s con m á s i m p u l s o s de apertura que de egoísmo, con u n a voluntad m á s buena que mala. Veo que tengo más capacidad para q u e r e r que para, odiar. E x p e r i m e n t o que puedo superar situaciones de g r a v e s conflictos en las relaciones coa los demás. Yo sé, a u n q u e lo sé calladamente, qxie esto es obra d e l Espíritu de Dios. Yo c r e o en el E s p í r i t u como poder d e acción. Descubro en mí u n a lucha c o n s t a n t e e n t r e la tendencia a adormecerme y los impulsos d e 108

actividad, entre la paz falsa y la guerra, entre la comodidad y el vivir situaciones comprometidas. Pero h a y algo por dentro de mí, como si fuera u n Etna rugiente, que me mantiene vivo, en actividad, y que constantemente me está empujando a salir hacia fuera. Sé que hay en m í una fuerte corteza terrestre que está aguantando esta enorme fuerza, porque prefiero no n a d a r para poder guardar la ropa. A pesar de todo, hay vina voz imperiosa, una vocación, que me anima a que me lance del trampolín. Esto es el Espíritu de Dios. Lo sé bien y no me engaño. El mismo Espíritu late en muchos de nosotros como si fuéramos un solo cuerpo. Yo creo que el Espíritu de Dios es la fuente de la esperanza. A v e ces todo parece absurdo; las puertas están cerradas o bloqueadas. Te decepcionan instituciones, personas, quehaceres, situaciones. Lo que un día fue ardiente deseo, plan común, luego se queda en nada. Esta amalgama de escepticismo y desconfianza lucha en mí con la acción del Espíritu de Dios: que me mantiene con esperanza. Todo es posible; nada puede impedir la acción del Espíritu de Dios, ni los fallos propios, ni las estructuras, ni la Iglesia, ni la sociedad. El Espíritu me lanza más alia de toda posibilidad actual, con la esperanza de que es posible u n futuro mejor y más noble que el presente. Esta fuerza presente en mí, y en muchos, tiene su origen en el Espíritu de Dios. No me engaño, todos sentimos la misma esperanza como venida del mismo Espíritu. Yo creo en el Espíritu Santo. Esto no quiere decir que haya asimilado toda su realidad. J u n t o a mi confesión de fe, tengo que poner la confesión de mis pecados. En mí, el Espíritu Santo, espíritu perfecto y fuerte, convive aún con el espíritu mío, espíritu deficiente y débil. Obra del Espíritu es el perdón, la purificación y la transformación. Repitamos en el fondo de nosotros la oración de tantas generaciones: «Ven, Espíritu Santo, invade los corazones de tus fieles y enciende en ellos el fuego de tu amor». «Envía tu Espíritu y renueva la faz de la tierra» (Sal 103).

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DOMINGO I DESPUÉS DE PENTECOSTÉS

(SANTÍSIMA TRINIDAD) TEMA: LAS RELACIONES CON LA TRINIDAD FIN: Narrar las relaciones que la Iglesia tiene con la Trinidad, a fin de poder adentrarnos en la vida íntima de Dios.

DESARROLLO: 1. 2. 3. 4.

La Trinidad, más que una idea. Hijos del Padre. Cuerpo del Hijo. Templos del Espíritu Santo.

TEXTO: 1.

La Trinidad, más que una idea.

La Santísima Trinidad^ es el misterio fundamental de la revelación cristiana. Es mucho más serio que un acertijo de palabras o que u n rompecabezas. De la Trinidad, tenemos u n a idea demasiado abstracta. Hemos renunciado a investigarla, dado el galimatías de concepción y razonamientos que nos h a n presentado los teólogos. Los catecismos h a n sido menos explícitos aún; las explicaciones orales u n trabalenguas. Nos refugiamos en esa impotencia que todos sentimos ante lo inalcanzable. Y es pena. Porque sin poderlo entender, renunciando a comp r e n d e r el misterio de Dios racionalmente, sin embargo, la Trinidad es el símbolo fundamental de la revelación de Dios y, por tanto, la pista para llegar a comprendernos a nosotros y al mundo. Hoy, dejando de lado esle problema, vamos a n a r r a r , simplemente, las relaciones que el creyente mantiene con Dios. Este puede ser u n camino, para r a s t r e a r el insondable misterio de la Trinidad.

J10

2.

Hijos del Padre.

La Sagrada Escritura nos descubre a Dios y su vida íntima de u n modo mucho más sencillo y rico que los libros de Teología y los catecismos. El misterio de Dios aparece, no como u n tratado de Teología, sino descubierto por el comportamiento mismo de Dics en la historia. Dios aparece lleno de actividad, realizando la salvación, amando al homb r e , entrando en comunión con él, rebosando misericordia, comprometiéndose en el proceso de la evolución del mundo, liberando, haciendo u n a alianza a la que es fiel, defendiendo a los pobres, entregando, al fin, a lo mejor de sí mismo, al Hijo. «¿Hay algún pueblo que haya oído, como tú has oído, la voz del Dios vivo...? ¿Algún dios intentó jamás venir a buscarse una nación entre las naciones por medio de pruebas, signos, prodigios..., con mano fuerte y brazo poderoso..., como todo lo que Dios hizo con vosotros en Egipto?» (Deut 4, 32-34). Las maravillas obradas por Dios en la historia nos revelan a lo lejos la vida misma de Dios. Dios nos describe lo que El es, por medio de su acción en el mundo. La humanidad aparece como una familia con la que Dios enlabia unas relaciones de Padre (Vat. II, «Lumen Gentium», núm. 2). Estamos bautizados «en el Nombre del Padre» (Mt 28, 19). Dios se nos h a revelado infinitamente fecundo, en diálogo y comunión con su Hijo. Lo hemos descubierto, porque «Dios nos ha amado tanto, que nos ha entregado a su Hijo» (Jo 3, 16). Y en el Hijo, hecho hombre como nosotros, todos hemos descubierto un sentimiento de que somos hijos suyos: «Los que se dejan llevar por el Espíritu de Dios, esos son hijos de Dios... Habéis recibido u n espíritu de hijos adoptivos que nos hace gritar: Padre» (Rom 8, 15). No somos meras creaturas de Dios. Dios al crearnos lo h a hecho por amor, como se engendra a u n hijo. El Dios creador ha mostrado tanto amor en el nacimiento del hombre en el mundo, (jue es Padre. A Dios le llamamos P a d r e porque s es fecundo por amor; porque, tanto en la creación como en la salvación, a El se debe todo lo que somos En el Nombre del Padre nacemos «de nuevo» (Jo 3, 3), por el bautismo. 3.

Cuerpo del Hijo.

La humanidad aparece llamada a ser el Cuerpo del Hijo de Dios (Vaticano II, «Lumen Gentium», núms. 3, 7). La encarnación de la Palabra de Dios, de ese infinito impulso de comunicación que brota de la vida íntima de Dios, es la Cabeza de la humanidad y de la Iglesia (Jo 1, 15-18). Bautizados «en el Nombre del Hijo». La Palabra de Dios, encarnado en Jesús dé Nazaret, es la revelación del designio escondido durante siglos (Ef 1, 9-12), por Ella podemos llegar a realizar la nueva creación.

m

El Hijo es el camino por el que aprendemos la obediencia a la Palabra; como Primogénito de muchos hermanos, El marca la pauta. Constituido Señor y Norma de todo, conforme a su estilo nos realizamos como Dios quiere. En Cristo se nos revela el amor infinito de Dios que se h a comprometido con toda la humanidad, con la Alianza eterna, para que no nos malogremos. 4.

Templos del Espíritu Santo.

Somos templos de la presencia del Espíritu de Dios. Ese poder de Dios, como Fuerza de comunicación en el amor, actúa en nosotros, para llevar a buen término la obra del Padre, realizada en el Hijo. «Bautizados en el Nombre del Espíritu», porque gracias a El hemos creído en el Hijo y hemos sido confortados según el designio de la Palabra. El Espíritu, realizando la salvación, «da testimonio de que somos hijos de Dios y coherederos con Cristo» (Rom 8, 16-17). Estamos habitados por el mismo Espíritu de Dios. Reunidos en la Iglesia de Dios, significamos y proclamamos esta realidad. Somos la familia de los hijos del Padre, el Cuerpo de Cristo y el templo del Espíritu. Nuestra oración y acción de gracias filial va dirigida al P a d r e : «nos atrevemos» a ello gracias a que en Cristo somos hijos y el Espíritu da testimonio de la adopción filial. Entramos en comunión con el Hijo. Su Cuerpo y su Sangre, entregados en la Cruz, son el testimonio de la fuerza del amor que Dios nos tiene. Por medio de Cristo, entramos en comunión con el mismo Dios. Hombre como nosotros, p o r la obediencia rendida, ha franqueado el «Sancta Sanctorum» de la intimidad divina, cuyo acceso ha dejado abierto para nosotros (Hebr 9, 11 ss.; 10,19 ss.). Por la invocación del Espíritu de Dios realizamos el misterio de este Sacramento. Con ello manifestamos que toda la salvación ofrecida por Dios al mundo se realiza gracias a la acción del E s p í r i t u Santo. Somos la Iglesia del Padre, del Hijo y del Espíritu. En profunda adoración, digámosle al Dios Trino: Santo, Santo, Santo (Is 6, 3).

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TIEMPO «PER ANNUM»

DOMINGO II «PER ANNUM»

TEMA: LA VOCACIÓN. FIN: Entroncar las vocaciones parciales en la auténtica vocación de Dios sobre el hombre Vocación que es para todos igual, aunque adquiera diversos colores. DESARROLLO: 1. 2. 3.

Vocación fundamental. Vocación humana y vocación de la fe. Características de la vocación de la fe.

TEXTO: 1.

Vocación fundamental.

La gran preocupación que ha vivido la Iglesia por la pastoral vocacional, h a hecho perder de vista la universalidad de la vocación. Nosotros hemos sido testigos del despliegue de la propaganda vocacional, solamente centrada en la vocación a la vida religiosa o al ministerio. Después de unos ejercicios espirituales, durante la adolescencia o la juventud, nos planteaban el problema de la vocación. H a y u n bosque de vocaciones particulares, pero sobre la base de u n a definitiva vocación. La llamada al matrimonio, a permanecer soltero, a la vida religiosa o al ministerio de la comunidad, suponen antes h a b e r respondido a la vocación fundamental de la fe. Sobre esta vocación se perfilan las demás llamadas, que conforman de un modo importante toda la existencia cristiana. Examinemos hoy la vocación a la fe, mientras revisamos nuestra respuesta a ella y emprendemos el camino de la conversión. 115

2. Vocación humana y vocación de la fe. El hombre no tiene sino una vocación fundamental, que es la de ser hombre. Dios, al crearnos en el mundo, no ha querido otra cosa que nuestra realización como personas en medio de los demás para que podamos llegar a ser hijos suyos, a su imagen y semejanza. «Ser hombre», es nuestra vocación. Decimos que es «ser hombre», lo cual ,nos indica que no nacemos ya hechos, logrados, sino que tenemos que «llegar a ser hombre». Nuestra vida es un proyecto posible y esa llamada a realizarnos en nuestra vocación básica. Esta vocación para llegar a ser hombres en el mundo está explicitada por nuestra vocación a la fe. La fe es el descubrimiento del plan de Dios sobre el hombre y la aceptación de la presencia del mismo Dios en la realización de nuestro proyecto, como la oferta de una salvación. No es fácil realizarse como hombre. Obstáculos insuperables surgen en nuestro camino. Por unos y otros la vida no es una ocasión, sino una zancadilla que nos abate. Hemos llegado a desdibujar la imagen del hombre de tal manera, que nuestro propio sentido y destino se nos han perdido. ¿Acaso no estamos todos perdidos? ¿No veis cómo el mal se está proponiendo como bien; cómo la injusticia es justicia; la explotación se llama servicio a los explotados? Lo que destruye está reconocido como constructivo; a nuestra muerte verdadera se le llama vida ícfr. Rom 1, 18-2, 1 ss.). Teniendo una clara vocación inicial, andamos desorientados. La llamada de la fe intenta hacernos salir de esta situación. «Vete de tu tierra... a la tierra que yo te mostraré. De ti haré una gran nación» (Gen 12, 1-2). Esta vocación que experimentó el primer creyente, se repite en todos nosotros. Contra toda evidencia se nos anuncia que hay una tierra nueva, que es necesario hacerla surgir, haciendo un camino alentado por la confianza en la promesa. Esta es la vocación fundamental, radical. Se confunde en la situación actual, con la conversión. El que esta vida la realicemos solteros o casados, siendo ministros de la comunidad o fieles, perteneciendo a una institución religiosa o no, es una situación que concreta, de un modo importante, nuestra vocación fundamental de creyentes. En cualquier situación debemos vivir nuestra vocación de hombres según el plan de Dios. Tanto que si en algún momento el estilo de nuestra vida, por mil causas, impidiera nuestra realización personal, tendríamos que cambiar. Y esto sería un culto agradable a Dios. 3.

es ese modo de comunicarse Dios al hombre iluminando su vida y proporcionándole fuerza para realizarla. Por eso, la vocación es una atracción, una sugestión. Ha habido profetas que se han sentido «seducidos» (Jer 20, 7). Es la fascinación que produce el encuentro con la misma Realidad. Es como esos discípulos que se sienten atraídos por el paso de Jesús y «le seguían» (Jo 1, 38). Que Dios nos llame o pronuncie sobre nosotros la vocación humana, es un modo de expresar la gratuidad con que se nos ha concedido todo lo que somos. La Creación es el don primordial de Dios. Gracias a que hemos sido creados, hemos podido ser gratuitamente salvados. Es que no somos nosotros los que buscamos a Dios, sino que es El quien sale primero a nuestro encuentro. «Jesús pasaba... (y después los discípulos pueden afirmar) hemos encontrado al Mesías» (Jo 1, 35-39). La gratuidad de la vocación, cuando se percibe, lleva consigo un sentimiento de incondicionalidad. El que recibe todo como don, no puede tener otra actitud honrada que aceptar todo lo que recibe. «Habla, Señor, que tu siervo escucha» (I Sam 3, 9). «Venid y lo veréis..., fueron, vieron donde vivía y se quedaron con El» (Jo 1, 39). En la Eucaristía celebramos el memorial del que ha sido fiel a su vocación de hombre hasta la muerte. Por eso Jesús de Nazaret, es el Primero de los salvados, Primogénito de entre los vivos. La proclamación de nuestra fe en El y de nuestra obediencia tiene que ser para nosotros una seria revisión. ¿Hemos descubierto nuestra vocación? ¿La seguimos? De su logro depende el que vivamos muertos o el que nos enraicemos cada vez más en la fuente de la vida imperecedera.

Características fie esta vocación a la fe.

La vocación es Tina llamada interior y desconcertante. «El Señor llamó a Samuel» (I Sam 3, 5-7), él creía que le había llamado Eli, pero no era así. L a vocación suena tan profunda como la Palabra de Dios: 116

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DOMINGO III «PER ANNUM»

TEMA: LA CONVERSIÓN. FIN: Conminar a que realicemos de una vez por todas la conversión definitiva. Analizar las resistencias a la conversión y mostrar las características de ella.

estilo tan farisaico de aparecer creyentes sin serlo, tiene que desaparecer. La razón de esta inminencia está en la urgencia con que hemos de salir de esta situación de pecado que nos destruye. La «conminación» a la conversión es u n acto de amor; si se pudiera, por el bien nuestro, tendríamos que obligarnos a convertirnos. «Dentro de cuarenta días Nínive será arrasada» (Jonás 3, 4). «Dad digno fruto de conversión, no os contentéis con decir: tenemos por padre a Abraham. Ya está puesta el hacha a la raíz de los árboles; y todo árbol que no dé buen fruto será cortado y arrojado al fuego» (Mt 3, 7-10). Tenemos que hacer penitencia porque la gran ciudad de Nínive está corrompida. Alguien dirá, «a mí qué, que la ciudad sea u n desastre». Falso espejismo. Hay quien piensa salvarse como si estuviera aislado de todo lo que le rodea. La corrupción social es nuestra; es fruto de nuestro pecado, de nuestra corrupción y nuestra apatía. En Nínive podría haber santos, pero si la ciudad no se convertía, la Nínive de los santos también hubiera sido destruida. ¿Cómo podremos creernos santos los vecinos de esta ciudad, si se nos ha corrompido y está muerta?

DESARROLLO: 1. 2. 3. 4.

Necesidad de la conversión. Es inminente. Es seria. Es condición indispensable para salvarse.

TEXTO: 1.

Necesidad de la conversión.

Las p a l a b r a s cuando se usan mucho se gastan. Una de las más usadas e n t r e nosotros es la de «conversión». Volverla a pronunciar hoy, aquí, p u e d e quedar sin efecto. Pero no puedo renunciar a hacerlo. El hecho de que esté ya gastada, supone la necesidad que tenemos de que se n o s predique. Tenemos que convertirnos. Esto quiere decir que t e n e m o s que realizar el continuo esfuerzo de superación que debe hacer t o d o hombre que vive de verdad. Pero, además, tenemos que c o n v e r t i r n o s radicalmente, como si fuera por primera vez. Estoy convencido d e que esto no lo entendemos; yo quisiera pedirle a Dios hoy que nos d é a todos tapacidad de oír, escuchar y entender. P a r a nosotros se h a n e s c r i t o estas palabras: «Se ha cumplido el plazo, está cerca el Reino de D i o s . Convertios y creed en el Evangelio» (Me 1, 15). 2.

La conversión es inminente.

No p o d e m o s peisar que esto no va con nosotros, por el momento. «Os digo e s t o : el momento es apremiante» (I Cor 7, 29); «se ha cumplido ya el p l a z o » (Me 1,15). Esta lánguida vida h u m a n a que llevamos, este 118

3.

Es seria.

La conversión es «inminente» (Mt 3, 7), pero es seria. Nadie piensa que convertirse es fácil. Es duro, cuesta, no se hace en u n día. La conversión tiene u n nombre que asusta, pero hay que pronunciar, es m u e r t e . Exige morir a muchas cosas, destruir otras, desprenderse de cosas tan entrañables como el estilo de nuestra propia vida de pecado. Los ninivitas desde el momento en que creyeron al profeta y se convirtieron no se quedaron en un simple juego. Pusieron todo lo que estaba de su parte: «Creyeron en Dios, proclamaron u n ayuno y se vistieron de sayal, grandes y pequeños» (Jonás 3, 5). No nos riamos de estos signos sencillos de conversión. ¡Ya quisiera Dios que nuestra conversión se reflejara también hasta en nuestro modo de vestir! Convertirse es «dar la vuelta», desandar el camino equivocado, volverse del revés. Supone replantear un nuevo modo de vivir. No es dej a r el mundo, ni marcharse al desierto, ni huir de la realidad. Sino que esto supone estar en el mundo de distinta manera, t e n e r las cosas según el plan de Dios. San Pablo refleja esta realidad de un modo gráfico: «tener como si no se tuviera» (I Cor 7, 29). El m u n d o tiene «reteniendo», el creyente tiene «compartiendo». El mundo tiene absolutizando las cosas, el convertido tiene relativizando, sabiendo que todo es para nosotros, nosotros de Cristo y Cristo de Dios. Convertirse es esa actitud fundamental que nos permite «dejarlo todo», liberarnos (Me 1,18) porque hemos encontrado un modo de vivir definitivo. Es el caso del que encuentra u n tesoro en un campo y vende todo, para comprar el campo y poseer el tesoro (Mt 13, 44-46). 11<)

4.

Es condición indispensable para salvarse.

No nos engañemos ninguno, la conversión es condición indispensable para entrar en el Reino de Dios. El evangelio del Reino no se acepta sólo teniéndolo en casa escrito, leyendo de vez en cuando y hasta estimándolo. Pero muchos tenemos el evangelio como un programa de vida imposible. La conversión supone la fe en el que el evangelio es posible vivirlo y el esfuerzo por llevarlo a la práctica. Todos estamos esperando que el perdón de los pecados nos llueva del cielo como por arte de magia. El perdón de los pecados se nos concede en la medida en que nosotros colaboramos con la gracia de Dios para superar el pecado en nuestra vida. «Cuando vio Dios sus obras y cómo se convertían de su mala vida, tuvo piedad de su pueblo» (Joñas 3, 10). No hablemos más. Investiguemos las causas por las que no nos queremos convertir. Mientras tanto sintamos que nuestra vida está en plena contradicción con lo que significa esta reunión de la Iglesia, con la Palabra de Dios y con la Eucaristía que ahora vamos a celebrar.

DOMINGO IV «PER ANNUM»

TEMA: HABLAR CON AUTORIDAD. FIN: Buscar la raíz de la autoridad o el peso de las palabras que pronunciamos. Sobre todo, en el seno de la Iglesia, descubrir cómo se puede anunciar el evangelio con autoridad y cómo llegar a celebrar la salvación con unos sacramentos verdaderos. DESARROLLO: 1. La crisis de la Palabra. 2. ¿Qué es hablar con autoridad? 3. La fidelidad a la Palabra de Dios. TEXTO: 1. La crisis de la Palabra. Todo el mundo se queja de que hay crisis de autoridad. Los padres, los profesores, los gobernantes, los ministros de la Iglesia, son ininterrumpidamente contestados. Nadie tiene autoridad suficiente, por más que se le quiera canonizar, para hacer acatar la palabra. Es que nuestra generación está harta de tanto oír hablar. La civilización de los medios de comunicación ha vulgarizado la palabra tanto en su género de escritura, como visibilizada por medio de imágenes. Miles de palabras suenan en nuestros oídos, pronunciadas con calor, con técnicas de persuasión, tratando de hacernos ver la verdad, pero nos damos cuenta de que se nos miente, que son una mera palabrería. No hay ninguna palabra con peso suficiente para calarnos hasta dentro. La profesionalización y comercialización de la palabra tiene su exponente más claro en las técnicas de la propaganda. Todo se dirige de antemano para formar una opinión prefabricada y poder así explotar el bolsillo o la voluntad del paciente consumidor. La Iglesia, y la comunicación de la Palabra de Dios, no escapan de esta enfermedad. La Palabra entre noso-

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tros puede llegar a ser percibida como u n tráfico más de la propaganda alienante que caracteriza nuestra época. Por otro lado, las palabras, en nuestra boca, están llenas de equívocos. Los mismos conceptos suenan de diversa m a n e r a según quien los pronuncie; hasta el acento y la entonación cambian los significados. Las mismas palabras significan cosas distintas. Falta precisión, claridad, honradez, fidelidad. En la misma Iglesia, personas bien significadas, u n día dicen una cosa y otro día afirman lo contrario. ¿Puede mantenerse así la autoridad de la Palabra? ¿Cómo podemos llegar a u n a verdadera comunicación con los demás? ¿Podemos adquirir p a r a anunciar el evangelio u n modo de hablar al que se le pueda dar fe?

2.

¿Qué es hablar con autoridad?

No se t r a t a de estudiar una nueva gramática y aprender una sintaxis exacta. Tampoco es cuestión de aprender u n a lengua virgen de trucos y subterfugios. Qué es hablar con autoridad, no es fácil decirlo. Habría que apelar a la experiencia que tenemos, si es que hemos captado la autoridad en alguien con quien hayamos entrado en relación. La autoridad parece que hay que encontrarla en las actitudes del que habla, en el m u n d o interior que manifiesta, en la carga que se percibe detrás de sus palabras. Constatemos con gozo, en medio de este m a r confuso de sonidos, q u e J e s ú s de Nazaret decía cosas que llamaban la atención de sus contemporáneos: «Fue a la sinagoga a enseñar, y se quedaron asombrados de su enseñanza, porque no enseñaba como los letrados, sino con autoridad» (Me 1, 21-22). Para enseñar con autoridad no se necesita saber m u c h o , ni tener grandes títulos. Esto a veces estorba. Jesús no tenía escuela, pero tenía autoridad: «La multitud que le oía se preguntaba a s o m b r a d a : ¿de dónde saca todo esto?» (Me 6, 2). La autoridad de Jesús nace de que en El la Palabra y la obra v a n u n i d a s . Habla lo que está decidido a hacer. Si Jesús anuncia el Reino de D i o s es porque está en lucha con los enemigos del Reino; si habla de la liberación del hombre, lo está liberando de verdad. «Había en la sinagoga u n hombre que tenía u n espíritu inmundo y se puso a g r i t a r . . . J e s ú s le increpó: cállate y sal» (Me 1, 23, 25). Jesús prueba con s u s obras sus palabras. E s t a actitud de Jesús es tan desconocida que no puede menos de a d m i r a r n o s a todos cada vez que la descubrimos; nos preguntamos. ¿Qué e s esto? Es inimaginable. La Palabra y la acción están unidas, son g e m e l a s . «Este enseñar con autoridad es nuevo. Hasta a los espíritus i n m u n d o s les manda y obedecen» (Me 1, 27).

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3.

La autoridad en el que habla nace de su fidelidad a la Palabra.

El profeta no es profeta sólo porque haya sido designado para tal oficio, sino que es profeta auténtico cuando es fiel a la Palabra de Dios. Entonces es cuando habla con autoridad. «Pondré mis palabras en su boca y les dirá lo que yo les mando» (Deut 18, 8). «Yo hablo lo que h e visto donde mi Padre..., tratáis de matarme, a mí, que os he dicho la verdad que oí de Dios» (Jo 8, 38-40). La verificación de nuestra palabra depende de la fidelidad a la Palabra de Dios y de las obras de nuestra vida. Comunicaremos la fe, si somos creyentes; descubriremos la salvación, si estamos salvados; anunciaremos la liberación, cuando estemos trabajando por ella. De lo contrario, todo puede quedarse en u n juego de bellas palabras, que caerán de nuevo en la desesperación y el absurdo. Este problema está también reflejado en nuestros sacramentos sin vida, ¿son algo más que una hojarasca de otoño? Pero estamos tan acostumbrados a mentir, que somos capaces de comenzar ahora a bendecir a Dios, aun sin tener algún motivo serio para ello. Exijamos autoridad a la Palabra y a los Sacramentos de la Iglesia, verificándolos con la Palabra de Dios y la autenticidad de nuestra vida.

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DOMINGO V «PER ANNUM»

TEMA: EL HASTIO. FIN: Ver la situación real en que nos encontramos. Pueden tocarse muchos puntos más, sobre todo, el análisis de la propia experiencia personal. Lo importante es destacar que sólo partiendo de la situación real en que nos encontramos podemos entrar en diálogo con Dios y alcanzar la salvación que necesitamos. Sólo el que se sabe necesitado de salvación puede apetecerla y esperarla. TEXTO: La v i d a es bella, reza u n «slogan». La felicidad, la alegría, el pasarlo b i e n . . . «Vivir», alcanzar chispas de vida, lleva u n a electricidad tal, q u e a todos se nos iluminan los ojos como si fuera la manzana p r o h i b i d a o la planta de la vida. ¿Quién no corre desenfrenadamente en pos de l a vida? Cuanto más corremos, la vida se nos aleja más. Acum u l a m o s dinero, poder, comodidad, deseos, pero la vida es u n a esperanza inalcanzable. ¿Es q u e vivimos la vida? No. La buscamos. En esta búsqueda nos nace inmediatamente el hastío. El aburrimiento es una característica de n u e s t r a situación Las ciudades están llenas de salas de fiestas. Son de todo tipo: para jóvenes, adultos o viejos. En ellas se pretende crear u n clima irreal. La música, el ruido, las luces, las diversiones, los bailes, las b e b i d a s no hacei sino aumentar ese poso amargo que como u n chicle v a m o s masticando todos los días sin poder despegarlo de la boca. Buen s í m b o l o de nuestro mundo son todos esos grupos de jóvenes desg r e ñ a d o s , desarraigados, cansados, que dormitan al sol de nuestras plazas o s e s t e a n a la orilla de algún río famoso. Quizá lleven muchas cosas d e n t r o ; las manifestaciones son de hastío. Ni v o s o t r o s mismos aguantáis las tertulias que os habéis creado. Ese c l i m a podrido ¿e nuestra sociedad en la que no se piensa, ni se vive, e n l a que todo se toma con una superficialidad y ligereza alarman124

tes. Vosotros, los burgueses, estáis enredados en vuestras propias redes, lo que pensasteis que era vivir, os llena de tristeza hasta la m u e r t e ' Pensad en cualquier fiesta de sociedad, llena de cortesía, de amabilidad, de atenciones para encubrir la envidia, la malquerencia y el deseo de aplastar al que es más. «Sepulcros blanqueados, que por fuera parecen bonitos, pero por dentro están llenos de huesos muertos y de toda inmundicia» (Mt 23, 27). Hastiados en el trabajo. Ese campo de batalla en el que gana el más fuerte, absorbiendo el sudor del que tiene menos medios para defenderse El trabajo que es como u n ring de boxeo, una competición de fuerzas, para que triunfe el más sagaz, aunque sea haciendo juego sucio y dando golpes bajos. El trabajo, esa tremenda tensión ante la justicia y la colaboración con los injustos sistemas económicos. Al final, decepcionados de todo, rotos, incapaces, nos nace u n aburrimiento incurable. Estamos todos cansados. El pueblo mismo, paciente de mil operaciones, engañado sin cesar, sin esperanzas de ninguna clase, se aliena con la televisión, el fútbol, los toros y adquiriendo las cosas que le permite la sociedad de consumo. El pueblo vive seco, como u n tronco carcomido, lugar de refugio para los insectos. Muchas cosas nuestras gozan de la paz de los cementerios, son h u e sos calcinados, h a n adquirido ya la esterilidad de las piedras. Las conocéis todos. Están dentro y fuera de nosotros. Nuestra vida, como la de Job, símbolo de la existencia h u m a n a en el mundo, no es bella, ni mucho menos. Tampoco el mundo es u n paraíso. Esta situación nuestra está caracterizada por la dureza; su imagen es el desierto, en el que vivimos desterrados. Esta vida es como u n servicio obligatorio a sueldo. Nadie nos ha consultado para alistarnos en la cantera de trabajos forzados. ¿Quien no se siente esclavo y esclavizado? No estamos contentos con nada. Por la noche arrugamos las sábanas esperando el día; el día nos aburre sin remedio. Vivimos de ilusiones, que cuando las alcanzamos no hacen sino despertar deseos más grandes e inalcanzables. ¡Si nuestro vivir sirviera al menos para adquirir la vida!, pero es que la poca vida que tenemos se nos escapa. A lo largo de los años se nos vacía el alma, no tenemos nada sólido que agarrar entre las manos. Se nos escapa la vida. Ni siquiera tenemos tiempo para acariciar cada sufrimiento. Todo da vueltas con la velocidad de la lanzadera. Somos u n soplo (Jo 7, 1-4.6-7). Estamos enfermos, con esa fiebre impensable que nos hace estallar la cabeza. Si hubiera alguna esperanza de curación y alguien, con sombra benéfica (Hech 1, 34) pasara a nuestro lado, todos tendríamos que salir a la calle, y agolparnos porque tenemos «diversos males y estamos poseídos de muchos demonios» (Me 1, 34). Pero una ligera sospecha nos asegura que no hay nadie que pueda curarnos. Estamos atenazados, dominados, bajo el poder de alguna extraña encantación, si es que esto existe. 12 r >

Reconocernos así es condición indispensable para poder abrinos al diálogo con Dios, como Job, para poder esperar la salvación. Salvación que no es evidente, sino que h a y que esperarla «contra toda esperanza». ¿Creemos de v e r d a d que alguien pasa a nuestro lado, que nos ofrece u n camino de recuperación? Si lo creemos, ¿somos capaces de agolparnos a su puerta como enfermos y endemoniados? Nuestra vida sólo tiene una respuesta: la Cruz. En el desolado horizonte del mundo, crucificados, h a y una promesa de recuperación. El ingente montón de escombros va a servir para reconstruirnos. La m u e r t e con que poco a poco nos morimos, acaba en la vida. Que este Sacramento, que es p r i micia del nuevo mundo, nos mantenga la esperanza que necesitamos ante el hastío y el aburrimiento de la vida. «Desde lo hondo a Ti grito, Señor; Señor, escucha mi voz..., mi alma espera en tu Palabra» (Sal 129, 1.5). En el horizonte de nuestra vida aparece el Dios de la esperanza, que nos hace la promesa de cambiar nuestra tristeza en gozo. Porque esta es la única verdadera razón de nuestro hastío: el olvido de Dios. Quien cree en El encuentra en su propia realización, en el servicio al prójimo, en la oración y el sacrificio, en el cumplimiento del deber profesional, mil razones para vivir que ahuyentan todo hastío. Mientras vivimos, merecemos, si estamos en gracia. Y Dios va recogiendo nuestras penas, nuestro cansancio, nuestra angustia, para trocárnoslo u n día en una felicidad sin medida. La esperanza ilumina n u e s t r a vida. Sabemos que El cambiará u n día la calderilla de nuestro sufrimiento por el oro puro de una existencia feliz. Y ya deja de contar n u e s t r o hastío, porque se transforma en esperanza.

DOMINGO VI «PER ANNUM»

TEMA: LA SALVACIÓN ES UNA CURACIÓN. FIN: Profundizar en el misterio de la salvación, no sólo como perdón de los pecados o salvación espiritual, sino también como salvación del cuerpo, por la liberación de la enfermedad y de la muerte. DESARROLLO: 1. 2. 3. 4.

Fin pedagógico de los milagros. Jesús, el Salvador. Salvación del pecado y sus efectos. La Eucaristía, medicina del cuerpo.

TEXTO: 1.

Fin pedagógico de los milagros.

¿Por qué hoy no realizamos milagros? Nos extraña a todos tal p r o fusión de milagros en el Evangelio y aun en los albores de la Iglesia primitiva. Bien es verdad que hay algunos que afirman que en Lourdes se producen milagros. Pero la lejanía, la localización, el ambiente en que allí se realizan esos actos maravillosos, no nos sirven; desconfiamos de ellos. Si la salvación es también una curación, ¿por qué nosotros, si somos salvos por la fe, no somos curados de la enfermedad y sus raíces? ¿Acaso Cristo no «siente lástima de nosotros» para decirnos «quiero, queda limpio»? (Me 1, 41.) P a r a los evangelistas, el milagro, más que u n signo maravilloso, tiene u n fin claramente pedagógico. Jesús era algo más serio que u n prestidigitador ambulante, que hacía actos extraños, llenando de estupor y de admiración a la gente. El Nazareno era el momento culminante, aparecido en la historia, en el que se le ofrecía al mundo, de u n 126

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modo desbordante, la salvación. En cada gesto de Cristo había u n anuncio de la salvación. Toda palabra, mirada, comportamiento, acción de Jesús es u n anuncio del Evangelio. Así hay que m i r a r los milagros: no la anécdota de u n a obra maravillosa, que todos quisiéramos apropiarla, sino como u n anuncio del evangelio que nos salva. Jesús en su vida fue la epifanía de la bondad y la misericordia de Dios (Tito 2, 11; 3, 4), por eso, a lo largo de toda la vida, «pasó haciendo el bien» (Hech 10, 38). Este bien realizado está plasmado gráficamente en los milagros. 2.

Jesús, Salvador.

En el N. T. «salvar», palabra que aparece muchas veces, significa sanar, curar. Supone liberar de la enfermedad, devolver la salud al que la ha perdido, salvar del peligro o de la m u e r t e (Mt 8, 25; Me 3, 4; Le 6, 9). Esta imagen de la vida h u m a n a en que uno ayuda a otro a salvarse, a curarse, a salir del peligro, es aplicada a Dios para n a r r a r su acción y relación con los hombres. Dios es Salvador (Judit 9, 11), Dios salva (Sal 118, 25). La Buena Noticia que Jesús trae al mundo es u n evangelio de salvación. «A vosotros ha sido enviada la Palabra de Salvación» (Hech 13, 26; 11, 14). Salvación de la raíz del mal en el hombre, el pecado; el Salvador es «el Cordero de Dios que quita el pecado del m u n do» (Jo 1, 20). Pero la salvación que Cristo ofrece no es una m e r a curación interior. Estamos nosotros demasiado acostumbrados a pensar la salvación como algo interior. Tenemos tal facilidad para dividir al h o m b r e en cuerpo y en alma, que nos resulta fácil aplicar la salvación exclusivamente al alma. De ahí el esplritualismo que nos caracteriza. Para el N. T., el hombre es una unidad. La salvación atañe a toda la persona h u m a n a , que es u n principio espiritual y material a la vez. A todo lo que el hombre es, como cuerpo y alma, atiende la salvación del evangelio. A todo lo que el hombre es, como individuo y participante en l a sociedad, responde la acción de Dios. Quien intente reducir la salvación al alma o al individuo, o viceversa, la mata. 3.

Salvación del pecado y sus efectos.

C r i s t o salva del pecado, pero también de sus consecuencias. Por el pecado s e destroza la persona h u m a n a . El cuerpo también peca y se d e s t r u y e ; hasta la misma creación material gime y se deteriora por la e s c l a v i t u d pecaminosa a la que el hombre le tiene sujeta (Rom 8, 20 ss.). No es e x t r a ñ o , pues, que de la enfermedad y de la m u e r t e hablemos los c r i s t i a n o s como efecto del pecado. «Entró el pecado en el mundo y por p] p e c a d o la muerte» (Rom 5, 12). Por eso, en el N. T. la salvación se concibe como liberación total del pecado, hasta en sus efectos. «No h a 128

b r á ya muerte, ni llanto, ni gritos, ni fatigas, porque el mundo viejo ha pasado» (Apoc 21, 4). Nosotros somos diferentes de los contemporáneos de Jesús. Estos lo que esperaban era la curación de la enfermedad y se les escapaba el perdón de los pecados. Porque criticaban de él, Jesús se encaraba diciendo: «¿Qué es más fácil decir: tus pecados te son perdonados, o decir: levántate y anda?». Pues p a r a que veáis que el Hijo del hombre tiene poder en la tierra p a r a perdonar los pecados, yo te digo... levántate, toma tu camilla y vete a tu casa» (Le 5, 23-24). Aquí está claramente expresada la relación que existe entre el perdón de los pecados y la curación de la enfermedad y la m u e r t e . En el evangelio aparecen los milagros de las curaciones, para significar el mundo imperceptible de la persona, renovado por la gracia de Dios. Quien domina los efectos del pecado, puede también curar la causa, el mismo pecado. A nosotros, sin embargo, hoy se nos anuncia el perdón de los pecados, como u n a oferta actual de salvación, pero no se nos libera aún de la enfermedad y la m u e r t e . La razón está en que aun siendo perdonados por Dios, y habiendo superado gran parte del pecado en nuestra vida, sin embargo, el perdón total del pecado y su superación no lo alcanzamos hasta el final; el perdón de los pecados definitivo es u n don escatológico. Por eso, hoy penamos y esperamos la m u e r t e , como consecuencia del pecado que aún anida en nuestra vida. Pero sabemos que con la m u e r t e , unida a la m u e r t e de Cristo, daremos definitivamente muerte a la raíz de nuestro mal, el pecado.

4.

La Eucaristía, medicina del cuerpo.

Al celebrar la Eucaristía, recordemos que ella es sacramento de la salvación. No sólo nos alcanza el perdón del pecado; es cierto, nos da la gracia interior; por ella entramos en comunión con Cristo. Pero la Eucaristía es también «medicina» no sólo contra el pecado, sina también contra los efectos del pecado: la enfermedad y la m u e r t e . Es m e dicina para nuestro cuerpo. No una medicina material, que produzca efectos materiales. Es una medicina radical: la comunión con Cristo acumula en nosotros las energías y calorías suficientes para vencer al pecado, la enfermedad y la misma muerte en el momento oportuno, designado en el plan de Dios. El Pan de vida nos ayuda a recuperar fuerzas perdidas por el pecado, hasta en las heridas con que se arrastra nuestro cuerpo.

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DOMINGO VII «PER ANNUM»

titud, que se da en la familia, en la vida social, en los comportamientos políticos, en la misma Iglesia, sobre todo en la Iglesia, no es buena. «Esto dice el Señor: no recordéis lo de antaño, no penséis en lo antiguo» (Is 43, 18). E n lugar de buscar lo nuevo, las expresiones convenientes, de vivir la aventura de u n a Iglesia que sigue el destino de la historia, estamos afincados en los libros viejos, vivimos aún de los ritos pretéritos, ponemos todo nuestro ímpetu en defender las expresiones ininteligibles de los dogmas imperecederos. Se confunde la tradición de la vida misma de la fe, con las formas de esa tradición. Y hasta sin fe, batallamos por defender las formas. Examinémonos todos hoy, porque el inmovilismo está arraigado, como una lapa, hasta en aquel que se crea más avanzado.

TEMA: INMÓVILES. FIN: Desinstalarnos de la comodidad, segundad e inmovilidad en las que hemos echado raíces. DESARROLLO: 1. 2. 3. 4.

Inmovilismo en que nos encontramos. Curación de la parálisis. Abiertos a lo nuevo evangélico. Decididamente: Sí. Amén.

TEXTO: I.

Inmovilismo en que nos encontramos.

«El q u e pone la mano en el arado y vuelve la cabeza atrás, no es digno d e mí» (Le 9, 62). El hombre que mira hacia atrás, no puede caminar h a c i a adelante; algo del pasado le retiene, que le impide ser consciente d e l presente y atisbador del futuro. El mirar hacia el pasado, con d e m a s i a d a insistencia, paraliza; como quita ímpetu al toro de lidia la q u e r e n c i a a las tablas o a los toriles, por donde ha salido. De a q u í nace, como instinto de regresión al seno materno, como u n a h u i d a del presente y como fruto del miedo a la aventura del futuro, lo q u e se h a dado en llamar el integrismo. Es esa postura que no tiene o t r o fin que guardar ferozmente la herencia del pasado, como si hoy no fuéramos capaces de ser tan creadores como los que nos h a n p r e c e d i d o , como si el porvenir del mundo ya estuviera todo realízalo. El r e c u e r d o exagerado es u n mal. Los jóvenes no recuerdan, viven. El t e n e r s i e m p r e la añoranza del pasado en la boca supone poca fuerza en la v i d a , el estar ja acartonado, sin tener otro quehacer que sacar de In alforja del tiempo el bagaje de los recuerdos almacenados. Esta ac1»0

2.

Curación de la parálisis.

Estamos paralizados. Cuando u n hombre se para, cuando ve que ya no anda, que se ha cerrado, es malo. A veces queremos salir de esta situación; no podemos. «El gentío» nos lo impide. Nos lo impide la sociedad, la cultura, la formación recibida, el estilo de vida que llevamos, el respeto a la crítica que los demás hagan, el miedo a la aventura. ¿Cómo puede estar abierto hacia lo nuevo u n capitalista? ¿Puede esperar algo quien lo tiene todo? ¿Cómo puede compartir la esperanza de los pobres, los mismos que los están empobreciendo? El futuro, como siempre, está en manos de los débiles. No es extraño, que entre nosotros, la fuerza mayor de integrismo social y católico se mueva entre las personas que tienen mucho dinero. Es normal. Los ricos no son capaces de decidirse a seguir el camino: «Ven y sigúeme» (Mt 19, 21). P a r a liberarse de esta parálisis hay que buscar u n a salida anormal. Es necesario saltarse a toda la sociedad, ponerse por montera a todo el mundo, y saltar por el tejado (Me 2, 4). A veces tenemos que saltar murallas; para todo hombre sus obstáculos, por m u y pequeños que sean, son altas barreras. Pero es la única m a n e r a de encontrar el campo libre, de no permanecer inmóvil por las presiones de la sociedad, del gentío. 3.

Abiertos a lo nuevo evangélico.

Se nos llama a vivir en u n campo abierto. Ello quiere decir que el hombre tiene más futuro que pasado y que tiene que estar más abierto a la novedad que al recuerdo. Todo esto nos resulta a contrapelo. Cuando uno acaba su carrera, comienza a vivir de rentas. No tenemos toda la culpa. Nos han educado, no para la búsqueda y la investigación, sino para usar conceptos ya sabidos. Esto nos revela u n a tendencia general en todo. Cuando conseguimos una m e t a nos quedamos satisfechos. Todo nuestro esfuerzo posterior no consiste en buscar otra frontera, 131

sino en guardar lo adquirido. No queremos arriesgar nada. Y la vida es u n juego, en el que si no se arriesga algo no se gana. Muchos de nosotros, por pertenecer a la pequeña burguesía, nueva o tradicional, t e n e mos un peligro de clase aun mayor, porque para subsistir tenemos que ir buscando seguridades. La seguridad de «lo establecido», es la que más nos satisface. «Mirad que realizo algo nuevo, ya está brotando, ¿no lo notáis?» (Is 43, 19). ¿Cuántas veces no nos reímos ante lo nuevo? Más, matamos lo nuevo de verdad diciendo «que es igual que siempre». De esta m a nera, como u n nuevo pecado contra el Espíritu de Dios, nos cerramos para siempre a la novedad evangélica. Negamos lo nuevo porque estamos ciegos, insensibles para verlo y para notarlo. No vemos ningún signo de la acción de Dios por ningún lado. ¿Es que Dios ha agotado con el pasado toda capacidad de acción en el mundo? Por si tenemos aún oídos para escuchar, oigamos la Palabra: «mirad que realizo algo n u e vo..., abriré u n camino por el desierto, ríos en el yermo para apagar la sed del pueblo» (Is 43, 19-21). 4.

DOMINGO VIH «PER ANNUM»

TEMA: ¿HACIA LA SUPERACIÓN DEL AYUNO? FIN: Presentar el ayuno como un espíritu que ayuda a superar el precepto. DESARROLLO: 1. 2. 3. 4.

Decididamente: Sí. Amén.

La lectura de San Pablo nos revela una actitud ante lo nuevo de prevención, indecisión: Es la de los que sin estar del todo cerrados a la novedad evangélica, sin embargo, se mantienen por sistema, indecisos. Este es u n mal endémico de los malos Pastores de la Iglesia y de m u c h o s de los hombres llamados «prudentes». Esta postura les lleva a no definirse nunca ante las situaciones, por su complejidad y equivocidad. Es ese juego constante, desmoralizador, entre el «sí» y el «no» a la vez, de lo que resulta esa fórmula consagrada ya por la sagacidad de q u i e n e s no se quieren comprometer: «sí, pero...». Digámonos hoy, que el evangelio es «sí» o «no», con toda claridad. Los v a l o r e s evangélicos no son equívocos. No puede uno decir en nombre del evangelio «sí» y luego «no». Cristo es el «SI», el amén definitivo y rotundo del hombre a la Palabra de Dios (I Cor 1, 18-22). El creyente es aquel hombre, que, como Abraham, sabe decir u n sí incondicional al futuro que «Dios nos mostrará». Que el Sí de Cristo, h a s t a la muerte, nos desarraigue de la seguridad que buscamos y que n o s paraliza. La comunión con el Cuerpo de Cristo nos debería « l e v a n t a r inmediatamente de la camilla y lanzarnos a la vista de todos en p e r s e c u c i ó n del futuro, para que den gloria a Dios» (Me 2, 12).

Desconfianza ante el ayuno. ¿Ayunan los discípulos de Jesús? El ayuno verdadero. La comida eucarística.

TEXTO: 1.

Desconfianza ante el ayuno.

El ayuno y la abstinencia. He aquí dos prácticas que están en crisis. Según la actitud que se haya tomado dentro de la Iglesia se guarda a rajatabla, se compensan con una limosna u obra buena, o no se les hace ningún caso. Las dos últimas posturas abundan entre nosotros. Muchos se preguntan, ¿para qué ayunar? ¿Significa algo dejar de com e r ? ¿No será u n a práctica religiosa que no tiene ya vigencia en nuestro tiempo? Si se trata de la abstinencia, parece que esta práctica tiene aún menos consistencia. ¿Por qué le tiene que agradar a Dios más el pescado que la carne? ¿Acaso el que come buena carne durante la semana no goza los viernes en su mesa de b u e n pescado? ¿Es suficiente una «limosnita» para cumplir esta obligación? Seamos serios, se dice, ¿no tiene ya el hombre moderno suficientes preocupaciones como para que nosotros le carguemos con más, en los viernes, de ayuno y abstinencia? 2.

¿Ayunan los discípulos de Jesús?

En tiempos de Jesús este problema también preocupaba; más, escandalizaba. Los discípulos de Jesús no guardaban el ayuno. Y a J c 132

1.13

sus le piden cuentas. El acepta el diálogo y responde: «¿Es que pueden ayunar los amigos del novio, mientras el novio está con ellos? Mientras tienen tal novio con ellos no pueden ayunar» (Me 2, 19). Con esta respuesta Jesús apunta una primera característica del ayuno. Es un signo de la espera impaciente de algo que se desea. El mismo Jesús hace voto de no beber de la copa, hasta que llegue el Reino definitivo de Dios (Me 14, 25). El ayuno se convierte así en una plegaria impaciente dirigida a Dios y que muestra nuestra insatisfacción por la situación presente y nuestro deseo de instaurar un orden nuevo. ¿Significa para la mentalidad actual algo de esto el ayuno? El ayuno es la situación obligatoria que impone el desierto. Hay momentos en la vida que es necesario hacer ayuno, no sólo de comidas, sino ayunos de muchas cosas: es el tiempo de la conversión, en el que el hombre, alejado del ruido, entra en su interior, se aleja del pecado y hace hambre de la Palabra de Dios. En estas circunstancias Dios se comunica (Os 2, 14-15). ¿Podemos poner nosotros el ayuno más en una actitud que en el gesto material de no comer? Ayuna el que come lo necesario y crea una estructura en que hace posible que a todos les llegue para comer. Ayuna el que es capaz de compartir con el que no tiene aun aquello que él mismo necesita. Ayuna el que está trabajando por la liberación de los oprimidos, con peligro de que le encarcelen, le persigan, tenga que vivir oculto o huido. Ayuna el que sabe repartir los beneficios sin dar al capital lo que no le corresponde.

4.

La comida eucarística.

La actitud del ayuno verdadero nos la revela Cristo en la Eucaristía. Cuando la instituyó hizo el voto de no volver a beber. «No beberé del producto de la vid hasta que llegue el Reino de Dios» (Le 22, 18). Pero Cristo no se contentó con cerrar su boca a la comida (v. 16) y a la bebida. Sino que se entregó a la tarea de hacer venir el Reino, hasta padecer la muerte. Su compromiso con la Palabra de Dios le hizo gustar de nuevo el vino del Reino; en la copa de la Pasión bebió toda la fuerza salvadora de la vida. Este drama de la vida de Cristo, lo celebramos hoy nosotros, como norma de nuestra vida. ¿Somos capaces de exponer algo, de pasar hambre de muchas cosas, por esta comida y bebida del Reino? ¿Somos dignos de entrar en comunión con quien ayunó hasta la muerte? Tenemos verdadera hambre del Reino de Dios? Este es el espíritu que persigue la Ley de la Iglesia y que tenemos que provocar en nuestro corazón.

3. El ayuno verdadero. Como resultado de que el Reino de Dios aún no ha llegado del todo, porque estamos deseando que llegue, ayunamos. Pero nuestro ayuno consiste sobre todo en un espíritu, es un ejercicio de amor fraternal. Nuestro ayuno no es estático, ni espera a sentir las punzadas del hambre. El ayuno es una acción que prepara «los caminos del Señor» (Mt 3, 3), que va adelantando la venida del Reino. El Reino viene por el don de Dios y por nuestro trabajo El compromiso humano, con sus riesgos, para que el Reino venga, es nuestro ayuno. De lo contrario, y lo vemos todos los días, ayunan escrupulosamente para que llegue el Reino de Dios, los mismos qut impiden el Reino. Como andaban preocupados los fariseos p o r el ayuno de los discípulos de Jesús, pero no les inquietaba el Reino de Dios (Me 2, 18). Captar este Espíritu de Jesús es lo más importante. La Iglesia, siguiendo una venerable tradición que se remonta al Antiguo Testamento, impone a sus miembros la ley del ayuno material, para suscitar en nosotros el auténtico espíritu del ayuno. Pero no es suficiente con cumplir externa y mecánicamente la Ley. Esto sería fariseísmo.

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DOMINGO IX «PER ANNUM»

TEMA: EL SERVICIO AL HOMBRE, UN CRITERIO DE REFORMA. FIN: Hacer reflexionar sobre el camino de la reforma de la Iglesia. Hay el peligro de no reformar lo único que es susceptible de ello, la forma. Lo visible tiene que significar el misterio invisible con una cierta claridad. DESARROLLO: 1. La reforma. 2. Desviaciones. 3. Principio evangélico. TEXTO: 1. La reforma. La reforma de la Iglesia, es un trabajo complicado. Mucho más difícil es aún la reforma de la sociedad. En toda organización hay unos mecanismos enormes de defensa, que impiden todo cambio. El peligro más grande de las estructuras es olvidarse del fin para el que han nacido y endiosarse. Cuando la estructura se dedica a incensarse a sí misma, a ponerse e n el centro de todo interés, a ser un espacio intocable y defendido p o r todos los tabús sagrados de la historia, está corrompida. Necesita ella también una revisión, reconversión. A esto, en la Iglesia, damos el nombre de reforma. En otros campos se llama revolución. La Iglesia debe estar en una continua actitud de reforma, siempre en pie, peregrina, sin tener nada como definitivo. El problema de la situación actual es que la Iglesia, además de esta reforma normal, cotidiana, tenemos que emprender una revisión más radical; se trata de que en la Iglesia encontremos la identidad de nuestro propio misterio y lo vivamos con una cierta garantía. »

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Hay quienes ponen la reforma de la Iglesia en cosas externas: en un cambio de liturgia, en poder celebrar los sábados para que se cumpla con el domingo, en ceder ante ciertas necesidades, que no revistan importancia. Pero lo que está en crisis es la misma estructura, la forma de la Iglesia actual, como no válida para expresar en medio de nuestra generación el anuncio del Evangelio. Están en crisis: el modo de pertenecer a la Iglesia; la Jerarquía y la forma del ministerio; la estructura de una Iglesia de cristiandad, sin el pilar de la sociedad que le dio forma. Pero la atención de la reforma no es ésta. La reforma auténtica se dirige al misterio de la Iglesia: una vez que nosotros seamos creyentes del evangelio en medio de la comunidad, seremos capaces de expresarlo con los cauces de comunión apropiados. 2. Desviaciones. En este empeño por la reforma, en muchos de nosotros aparece un desviacionismo importante: hemos consagrado las formas; las tenemos por intocables. Cosas de primera categoría las sacrificamos ante realidades accesorias, que no nos atrevemos a tocar. Confundimos la realidad cor. su expresión., el misterio de la Iglesia con su forma. Las expresiones del ser de la Iglesia pueden ser muy distintas a lo largo de las épocas, y así lo demuestra la historia. Una misma Iglesia, porque es comunidad en el tiempo, puede revestir trajes diversos, sin que se desfigure su misterio. El apego a lo externo es comprensible, da mucha seguridad. Por otro lado, nos proporciona comodidad; emprender hoy la reforma de la Iglesia, exige mucha imaginación, mucha tensión y un espíritu creativo. No seamos simplistas, la primitiva Iglesia, en su forma visible, no se dio ya completamente hecha. Fue surgiendo con grandes titubeos y vacilaciones y hasta con notables diferencias de una Iglesia regional a otra. 3.

Principio evangélico.

En este proceso de reforma de nuestra Iglesia, asimilemos el criterio del evangelio. Es de sentido común. Pero éste no abunda. Jesús se refiere al sábado, institución sagrada e intocable. El principio, sin embargo, es universal. «El sábado se hizo para el hombre y no el hombre para el sábado» (Me 2, 27). La estructura general de la Iglesia salió de las manos de Cristo, pero está al servicio del hombre. Si la Iglesia es visible no es porque Dios la necesite así, sino porque así lo quiso El, ya que dada la naturaleza humana, de este modo el hombre llega a percibir la salvación. La Iglesia es visible en razón de ser sacramento para el hombre creyente y para los no creyentes. Si en un momento una determinada forma histórica de Ja Iglesia dejara de

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significar, habría que abandonar esa forma, bajo el imperativo del servicio del hombre siempre dentro de los límites que Cristo marcó, y guardando el misterio de la misma Iglesia, fundada por Cristo. En concreto. Si el servicio de la Iglesia se parece más a una dictadura, que a una ayuda fraternal, habrá que abandonar esa forma de gobierno. Si el centralismo de la Iglesia impide el desarrollo de las Iglesias locales habrá que reformar esa organización. Si el que el Vaticano, sede de la comunión universal de los creyentes, sea un Estado, le impidiera a la Iglesia un valiente anuncio del Evangelio, habría que desprenderse de ello. Si el ministerio sacerdotal no permitiese ni el desarrollo de la persona del ministro ni el auténtico servicio a la comunidad, habría que cambiar su configuración. Si las comunidades cristianas fuesen hoy un conglomerado confuso de personas, unidas jurídicamente, habrá que pasar a crear verdaderas comuniones fraternales. Si las leyes impidieran el servicio genuino de la evangelización, habría que revisar el código. Si la liturgia, sólo superficialmente retocada, no sirviese para expresar con vigor la fe del pueblo reunido, tendríamos que comenzar una revisión definitiva del culto. ¿Sirve la estructura de la Iglesia a los miembros de la Iglesia? ¿Sirve todo el gran aparato eclesiástico para emprender hoy el camino de la evangelización del mundo? Acaso no niega la propia Iglesia, en muchas ocasiones, la misma posibilidad de cumplir con su misión? Voces graves y honradas, de dentro y de fuera, nos lo recuerdan sin cesar; pero permanecemos sordos. Más, muchos de los aquí presentes dirán con un escrúpulo farisaico: «Oye, ¿por qué hacen en sábado lo que no está permitido?» (Me 2, 24). Antes está el hombre que la estructura. Trabajemos en sábado, dominemos las estructuras (Me 2. 28), liberemos los brazos secos, hagamos de nuestras formas una proclamación auténtica de la liberación (Deut 5, 12-15) y del amor. Sé que no responderán los fariseos a las graves preguntas de Jesús (Me 2, 4-5), que tratarán de hacer callar la voz de una reforma noble y al servicio del hombre siendo fiel al proyecto de Dios (v. 6), pero habremos proclamado la liberación v nadie nos privará del gozo de haber celebrado un sábado como Dios manda (Deut 5, 15).

DOMINGO X «PER ANNUM»

TEMA: EL PECADO CONTRA EL ESPÍRITU SANTO. FIN: Iluminar el sentido de la cerrazón violenta que se da hoy en la Iglesia ante las exigencias del evangelio.

DESARROLLO: 1. En qué consiste el pecado contra el Espíritu. 2. Modos concretos de pecar contra el Espíritu. TEXTO: Lo demoníaco existe. Quizá no con cuernos, rabo y tridente en mano, como nos lo hicieron imaginar en la catequesis y las pinturas. Lo demoníaco es esa fuerza del mal, resultado de todo el mal individual que existe en nosotros; fuerza que nos supera a cada uno en particular y que, no pocas veces, nos esclaviza. Fuerza de tentación al mal, de provocación, de contradicción, de pecado palpable, encarnada en grupos de personas y en instituciones. 1. El pecado contra el Espíritu Santo. Una de las manifestaciones de lo diabólico es lo que el evangelio llama hoy la «blasfemia o pecado contra el Espíritu Santo» (Me 3, 29). Consiste: en tergiversar las obras de Dios, en confundir las manifestaciones de Espíritu de Dios con las obras del espíritu del mal. El poder de Jesús de Nazaret es atribuido por los letrados judíos a influencia de Belcebú, príncipe de los demonios (Me 3, 22). Este pecado crea en el hombre una situación tal que le cierra automáticamente al plan de Dios y a la obediencia a su Palabra. Es el pecado de obstinación, de repulsa absoluta. El hombre se cierra a sí mis-

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mo el camino: el bien le parece la obra engañosa del mal. La fidelidad al evangelio de Jesucristo es hoy pensada como infiltración satánica en la Iglesia y en el m u n d o . La predicación seria y encarnada del Reino de Dios, u n modo folklórico de hacer política y provocar la subversión; abogar por la reforma de la Iglesia, en comunión entrañable con ella, se interpreta como maquinaciones programadas para destruirla desde dentro. Uno canta a Dios, como cantan hoy las gentes, y se ven en la obligación de denunciar; como si fuera más noble el órgano que la guitarra; como si tuviere más santidad la melodía que el ritmo. ¿Qué les acontece a esos hombres que no pueden aguantar el que la comunidad exprese su fe de u n modo digno, humilde y espontáneo? ¿Acaso Dios ha ordenado que las oraciones escritas en el siglo VI, fueran las únicas que se le podían dirigir a lo largo de la historia del mundo? ¿No tenemos hoy nosotros nada que decirle a nuestro Dios? Surgen en la comunidad el gesto de la paz, el abrazo fraternal o el beso de la comunión, y se interpreta como resultado de unos móviles inconfesables. La blasfemia o el pecado contra el Espíritu Santo «no tendrán j a más perdón: cargará el hombre su pecado para siempre» (Me 3.29). Este pecado supone admitir la contradicción como sistema y estructura p e r m a n e n t e . Es el absurdo, el desconcierto organizado, la trastocación d e todos los valores. Es el juego más sagaz del mal: consigue qtie el bien aparezca como producto de los demonios, para provocar la desconfianza. Es la presencia de lo demoníaco en el mundo, la posesión diabólica, el «no» del hombre frente al Sí incondicional de la Palabra de Dios que salva al mundo. Este pecado confunde a Dios con el diablo. A n t e este huracán, a veces incontenible, escurridizo, programado, apoyado, sin determinar y sin localización posible, es fruto de la sagacidad del Padre de la mentira (Jo 8, 43-44), el cristiano tiene poco que hacer: nos sentimos radicalmente pobres, impotentes, humildes y h u millados. Ni t a n siquiera Dios puede atajar esto: es u n pecado imperdonable; el mal no tiene salvación, es la nada, la muerte, el absurdo. Sólo sabemos que el bien merece la pena hacerlo, que es lo real y lo que t i e n e u n porvenir; sabemos que el Siervo de Dios, clavado en la cruz p o r las fuerzas del mal, no fue destruido. Esto es lo que nos dice la fe y de aquí nace nuestra esperanza y confianza. Creemos en Dios y en l a s obras del Espíritu de Dios. 2.

— El recelo frente al testimonio del otro. La Palabra de Dios nos llega por el testimonio del h e r m a n o y el amor de Dios por la entrega del hermano. Sin embargo, frente a los demás nos sobra suspicacia, nos falta ingenuidad; somos incapaces de descubrir la novedad del otro, ese evangelio sencillo del que es portador, ese misterio que hace n u e vo lo eternamente viejo, que rejuvenece lo marchito. La suspicacia, el pensar mal, el no abrirnos con cierta candidez e inocencia, el no ser como «niños» ante la Palabra que nos llega por los otros, nos impide «escuchar la Palabra y cumplirla». Nos cerramos voluntariamente ante ella y m u y difícilmente crecerá nuestra fe o se nos arrancará el pecado. — Hay otro aspecto de pecado contra el Espíritu Santo: es el excesivo uso de la crítica destructiva: cerramos los ojos a lo que h a y de bueno entre nosotros, nos encerramos en la crítica de lo que no hacemos aún. En lugar de venir a la comunidad a dar testimonio de la fe, a llenarnos de esperanza, a proclamar las obras de Dios, esto parece u n muro de lamentaciones. De esta m a n e r a no salimos confortados, sino desanimados, sin fuerzas, sin gracia. Es verdad que debe h a b e r u n a autor revisión constante, pero no sólo esto. En lugar de r e u n i m o s p a r a criticar, ¿cuántas veces lo hemos hecho para ver lo que podemos hacer? Hace falta mucha imaginación, coraje, constancia y trabajo. Hagámoslo. Dejemos de criticar y criticarnos. No hacemos sino dar vueltas sobre nosotros mismos. Parece que no hemos nacido, sino para destruirnos. Somos demasiados retorcidos. Vamos siempre buscando pegas a todo. No tenemos perspectiva: nos falta paciencia y esperanza. Carecemos de sencillez ante la Palabra de Dios. Busquemos lo bueno que h a y en nosotros, profundicemos en los caminos del Espíritu, no destruyamos lo que sólo es aún u n a intuición, una invitación de la Palabra de Dios a nuestras vidas. De lo contrario, estamos pecando contra el Espíritu Santo. El que escucha con humildad la Palabra es hijo de Dios, hermano de Jesús (Me 3, 35). La que dijo: «He aquí la esclava del Señor, hágase en mí según tu Palabra», regeneró el mundo, por obra del Espíritu Santo.

M o d o s concretes de pecar contra el Espíritu.

E s t e es el pecado radical contra el Espíritu Santo, que hemos de t e n e r e n cuenta para poder interpretar el significado de lo que acontece e n medio de nuestra convivencia en el mundo. Ello nos capacita para a s u m i r l o cristianamente. P e r o h a y en nosotros, también, unos atisbos de pecado contra el E s p í r i t u Santo que tenemos que descubrir y atajar: 140

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DOMINGO XI «PER ANNUM»

pondiendo a la llamada de Dios. Otra tentación es la de creer que todo es bueno en nosotros, una vez que nos hemos convertido. Es la imagen vulgar de que una vez que alcanzamos el perdón de los pecados somos todo gracia, no queda en nosotros ninguna sombra. La tercera, es el triunfalismo; consiste en creerse un tipo estupendo. ¿Cómo puede concebirse este triunfalismo con la conciencia de pecado que se supone en el convertido? El evangelio de hoy, con dos parábolas admirables y una sencillez que raya en lo sublime, nos advierte de estos peligros, al narrarnos la naturaleza del Reino de Dios y su proceso de crecimiento.

TEMA: LA LEY DEL CRECIMIENTO.

2.

FIN: La dinámica de la instauración del Reino de Dios no sigue nuestros propios módulos de comportamiento. El Reino siempre nos desconcierta y nos sorprende. La descripción de algunas características del Reino, en el proceso de la conversión, es el fin de esta predicación.

La lentitud, es una característica del Reino y de la conversión. «La semilla germina, va creciendo..., primero los tallos, luego la espiga, después el grano. Cuando el grano está a punto... ha llegado la siega» (Me 4, 27-29). Cada fase requiere su tiempo y llega a su tiempo. Esta lentitud, debe llenarnos de paciencia a nosotros que en seguida nos ponemos nerviosos. Nada más comenzar la conversión, ya nos queremos ver «comprometidos». Y no podemos. Cada cosa a su tiempo. Si la semilla es lenta, el hombre lo es mucho más. El Reino de Dios exige que el hombre vuelva a renacer (Jo 3, 3-5). Si la ley biológica del nacimiento es lenta, el proceso de nacimiento de nuestra persona es más lento aún: tenemos que desmontar y edificar, que matar y revivificar. El hombre nuevo no nace en nosotros, sino a costa de dar muerte al hombre viejo del pecado (Ef 4, 20-24). La impaciencia tenemos que guardarla. El avance depende de nuestro esfuerzo, pero también de la gracia de Dios. Esta no la podemos manejar a nuestro antojo. «La semilla va creciendo sin que el hombre sepa cómo» (Me 4, 27 s.). «Yo planté, Apolo regó, más fue Dios quien dio el incremento» (I Cor 3, 6). Como el centinela que espera la aurora, como la tierra agrietada que recibe el rocío, así el convertido debe estar esperando la lluvia de la Palabra de Dios (Is 55, 10).

DESARROLLO: 1. 2. 3. 4.

Tres tentaciones que acechan a los convertidos. La lentitud del Reino. Crecen, a la vez, el trigo y la cizaña. Los débiles son los que prosperan.

TEXTO: El Espíritu de Dios está promoviendo hoy en la Iglesia todo un proceso de conversión radical. Muchos cristianos «viejos» quieren replantear honestamente la fe que viven; los jóvenes se plantean la opción de la fe de una manera radical y responsable; no pocos alejados vuelven a interesarse por el fenómeno de una Iglesia que quiere ser fiel al Reino de Dios y que ellos, escandalizados, un día abandonaron.

3. 1. Tres tentaciones que acechan a los convertidos. Son tres procesos de conversión que se dan en medio de nosotros. La conversión es ese caaiino que el hombre recorre para conformarse a las exigencias del Reine de Dios. En este camino pueden asaltar varias tentaciones, en las que si no se tiene cuidado sucumbimos. La primera, es creer q u e uno se convierte rápidamente. La conversión no se puede confundir con el movimiento primero en que decidimos convertirnos, res142

La lentitud del Reino.

Crecen, a la vez, el trigo y la cizaña.

El hombre no es trigo limpio. No sin razón se habla del pecado original; estamos heridos desde la raíz. No es que Dios haya sembrado en nosotros el mal. En nuestro campo se sembró trigo, «pero vino el enemigo, sembró encima cizaña entre el trigo, y se fue» (Mt 13, 25). Crece en nosotros el trigo y la cizaña. Hemos de reconocerlo. Tenemos que aceptar nuestro propio bien y nuestro propio mal. Esto nos sugiere la idea de que debemos tener paciencia; no hay que precipitarse. Cuando nos convertimos nos parece que todo va a ser 143

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magnífico. En seguida nos desengañamos. Surge el pecado, la cizaña, las malas hierbas. Tenemos que ser realistas; el pecado no desaparece del todo. Sólo desaparecerá completamente al final, en la consumación del Reino de Dios. Sin embargo, a pesar de todo esto, no somos pesimistas. Sabemos que en nuestro campo hay más trigo que cizaña, y que al final, en la cosecha, nuestro saldo resultará positivo. Somos portadores de más gracia que de pecado, estamos empistados en el camino de la regeneración, en esperanza, pertenecemos al mundo de las nuevas creaturas; mundo cuyas primicias ya poseemos. 4.

Los débiles son los que prosperan.

Se convierten los que descubren la verdad de su vida: la pobreza. No los que se hacen pobres; no nos tenemos que hacer débiles, porque lo somos. Esta cristiana sencillez de reconocerse tal y como se es, es lq única manera de crecer. «La semilla más pequeña... se hace más alta que las demás hortalizas» (Me 4, 32). Este es «el hombre prudente que edifica su casa sobre la roca» (Mt 7, 24). Esta es la ley del crecimiento del hombre: «el que quiera llegar a ser grande entre vosotros, será vuestro servidor y el que quiera ser el primero entre vosotros, será esclavo de todos» (Me 10, 43-44). Siguiendo la imagen de los árboles, Ezequiel nos ofrece las perspectivas de la realización del plan salvador de Dios: «Plantará en la cima de un monte elevado (una rama tierna...). Y todos los árboles silvestres sabrán que yo soy el Señor, que humilla los árboles altos y ensalza los árboles humildes» (Ezeq 17, 22.24). Sin creerse grande, reconociéndose sin méritos ante Dios, llamándose «esclava del Señor», El «engrandece a la creatura» (Le 1, 39). María, haciendo un resumen de la historia de la salvación, nos dice: «derriba del trono a los poderosos y enaltece a los humildes, a los hambrientos los colma de bienes y a los ricos los despide vacíos» (Le 1, 52-53). Celebremos con paciencia, con sentimientos de arrepentimiento y de verdad, la Eucaristía, que es sacramento del Reino que esperamos, y en el que se nos conceden las primicias de la gloria futura.

TEMA: ASUMIR LA DEBILIDAD. FIN: Pretendo que lleguemos a aceptar la verdad de nuestra vida. Muchas veces se vive engañando. Sobre la mentira no se puede edificar nada. Una vez reconocida nuestra verdad, podremos enfrentarnos ante la vida con confianza, que es una de las características de la fe.

DESARROLLO: 1. 2. 3. 4.

El misterio de la existencia. Reacciones ante este misterio. Actitud verdadera. Pero, poniendo manos a la obra.

TEXTO: 1. El misterio de la existencia. Al estudiar este evangelio (Me 4, 35-40) y pensarlo con vistas a la predicación, lo primero que me ha saltado a la vista es la consideración del misterio de la existencia humana: el contraste entre la fuerza y la debilidad que anidan, a la vez, en nuestro corazón humano. ¿Quién de nosotros no se ha sentido mareado como una barca sin rumbo, en medio del mundo? Parecemos a veces una pasión inútil, azotada por mil vientos. Esta sensación nos nace al comprobar que dentro y fuera de nosotros mismos algo falla, nos entorpece, convierte nuestra vida en huracán devastador y en ola encrespada. Las influencias malas de la sociedad y de los que nos rodean agrietan nuestra barca; nuestro mundo interior es como un remolino que amenaza ruina; zozobramos constantemente. Nuestro barco hace agua por un lado y por otro. 145

144 10.—Homilías.

La fortaleza característica del hombre, ese orgullo de la frente, como una proa levantada al cielo, la confianza que depositamos en nosotros mismos, se hunde, no pocas veces, en un abismo sin fondo y oscuro. Somos una máquina preciosa, ajustada, cariñosa y generosamente puesta en marcha, pero nos falta algo: en el cuerpo, en el espíritu, en nuestra vida más profunda, sicológica. 2. Reacciones ante este misterio: — Cerrar los ojos y seguir viviendo, sin preocuparse como si fuéramos una balsa de aceite. — Cabe también irritarse, como Job, ante el misterio de la existencia, que a veces pretende destruirlo todo: ¡más valiera no haber nacido!, se puede llegar a maldecir nuestra botadura en el mundo; renegar de la vida. — Hay quien prefiere dejarse hundir. Se piensa que ya no tenemos arreglo posible y todo esfuerzo está llamado al fracaso. No se puede hacer nada. Somos una vieja carreta que no sirve sino para el retiro; un barco, cuyo fin es el desguace. — Está la actitud de los discípulos: confiados de que el Señor está con ellos, no llegan a encontrar la fuerza salvadora; se les ha quedado dormido. Son «cobardes» para enfrentarse a la vida; no tienen fe en el poder oculto, pero real y operante del Señor, en el hombre y el mundo. Acuden a Jesús, cuando lo que tenían que hacer es descubirr el poder de Jesús en su misma vida, en ese esfuerzo común por superarse decididamente. «¿Aún no tenéis fe?» (Me 4, 40). 3. Actitud verdadera. El evangelio de loy nos ilumina a fin de que descubramos lo que es una verdadera actitud humana y cristiana: — El hombre tiene que asumir responsable y conscientemente su situación: lo que se llama pecado original; la influencia malsana del medio ambiente, las deformaciones incontrolables, las disminuciones físicas, morales, espirituales y sicológicas de la persona. Somos así. Nuestro mar está revuelto. Esta situación hay que asumirla de frente. Con toda la claridad que sea posible. No hay que echar la culpa a otro: «¿note importa que nos hundamos?» (Me 4, 38). — A pesar de eslo, no hay que dejarse hundir. Lo malo en el hombre no e s mayor qu< lo bueno. Podemos poco a poco ir superándonos, ganando terreno a ls voracidad del mal. A pesar de que en nuestro ser hay cosas muertas, partes paralíticas e infectadas, destrozos que han naufragado, podemos recuperarnos. El creyente tiene esperanza. Confía contra viento y marea. Sabemos 146

que la energía del mal es menos potente que el brazo fuerte del Señor, que su Palabra creadora, que desde el primer momento, ha aparecido dominando las aguas rebeldes de la creación. El poder y la fuerza de Dios está en nosotros. Hay que aceptarlo con fe; es posible vivir el bien por encima del mal. El poder que nos ayuda a construirnos es más grande que las fuerzas que luchan por hacernos desaparecer. La fe verdadera nos capacita para colaborar con el poder de Dios; ella hace que resuene eficazmente en nosotros, ese gesto del Señor que puesto en pie increpa al viento y al lago diciendo: «¡Silencio, cállate!» (Me 4, 39). El hombre de poca fe no puede mantenerse en pie, zozobra, se ahoga. La fe nos ayuda a descubrir y superar con realismo y confianza nuestra situación. Admitiendo que somos hombres en la tierra, no ángeles ni bienaventurados, nos abre un camino de confianza y superación. «¿Por qué sois tan cobardes? ¿Aún no tenéis fe?» (Me 4, 40). 4. Pero, poniendo manos a la obra. ¿Significa lo que acabamos de decir una justificación? Es posible. Sin embargo, no lo es. A esta narración sigue, en el evangelio de San Marcos 5, el pasaje de un exorcismo o la curación de un endemoniado. Es decir: se realiza un acto de poder por el que se arranca el mal del corazón humano. Mal que no puede ser destruido y superado sin la colaboración humana. Es necesario que, una vez asumida nuestra situación, realicemos, animados por la fe, un esfuerzo personal, comunitario, y aún médico, para escapar del mal que nos atenaza. Sabiendo, a la vez, que el pecado y la debilidad se van superando, pero no desaparecen del todo del horizonte. Siempre hay nubes y vientos que amenazan tempestad y naufragio.

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DOMINGO XIII «PER ANNUM»

TEMA: PREGUNTAS SIN FE SOBRE LA MUERTE. FIN: Remover la fe, problcmatizar la tranquila situación de quienes aceptan las cosas más graves sin preguntarse nada. DESARROLLO: — Se siguen paso a paso las lecturas primera y tercera.

TEXTO: La P a l a b r a de Dios es hoy realmente desconcertante. ¿Se afirma todo esto en serio o es u n a ironía imperdonable? Miles de preguntas r e beldes b u l l e n en nuestro corazón. «Dios no hizo la muerte» (Sab 1, 13). Pero la m u e r t e existe. Si no la hizo Dios, ¿porqué la permitió? ¿No resulta demasiado fácil afirmar esto? La m u e r t e anda suelta y El es el Señor del mundo. ¿No podemos pedirle responsabilidades? «Ni s e recrea en la destrucción de los vivientes» (v. 13). Pero los vivientes se destruyen todos sin excepción. Si Dios sufre con la destrucción d e los vivientes, ¿por qué no la impidió? ¿Por qué no nos libra de l a m u e r t e , sin tener que pasar por ella? Si «todo lo creó para que subsistiera» (v. 14), ¿por qué no permanece? ¿ Q u i é n puede afirmar con verdad que «no h a y en las creaturas v e neno de m u e r t e ? » (v,14). En nuestra misma raíz está la muerte. Nacemos p a r a morir, condenados al polvo. Calderón de la Barca, en el «Gran T e a t r o del Mundo», coloca la puerta de la cuna junto a la boca del s e p u l c r o . ¿No es la m u e r t e el precio que se nos pide por la vida? «Dios creó al hombre incorruptible» (Sab 2, 23). ¿Para qué se m o lestó en c r e a r n o s así. si de todas las maneras nos corrompemos? ¿Por qué d e f i e n d e tanto a Dios el autor de este texto? «Por e n v i d i a del diablo entró la m u e r t e en el mundo» (v. 24). La cul-

pa de la m u e r t e la tiene el diablo. ¿Para qué se inventan este cuento? ¿Qué figura es ésta, la de diablo? ¿Por qué es la causa? ¿No m u e r e n también los que pertenecen a Dios? Morimos todos, no sólo «los que le pertenecen al diablo» (v. 25). Hasta esos mismos que h a n vencido la m u e r t e del pecado, mueren. Caemos todos, los justos y los pecadores. ¿No se rebelaron todos los justos de Israel contra esta injusticia? La m u e r t e no respeta a nadie. Ni a la juventud. Los niños también mueren; se les arrebata toda oportunidad. La m u e r t e siembra desolación en el mundo: «encontró el alboroto de los que lloraban y se lamentaban a gritos» (Me 5, 38). Hoy miles de inocentes m u e r e n en las guerras; poblaciones enteras son arrasadas. Una parte de la población mundial m u e r e de h a m b r e . Los que no hemos m u e r t o aún, arrastramos la vida perdiéndola a jirones, en u n a continua hemorragia de energías, desahuciados por los médicos y sin que produzcan efecto las medicinas (Me 5, 25 ss.). ¿Cómo puede decir Jesús con seriedad ante la m u e r t e que «la niña no está muerta, sino que está dormida»? (v. 39.) ¿Es una equivocación del texto? No. Parece que lo dice a conciencia. Ante la m u e r t e de Lázaro pronuncia estas palabras: «Nuestro amigo Lázaro duerme, pero voy a despertarle» (Jo 11, 11). ¿Por qué nos querrá tomar el pelo? ¿No podríamos exigir que se tomara más en serio la m u e r t e ? ¿Se puede e x t r a ñ a r alguien de que «se rieran de El»? (v. 40.) Y al final de toda la escena la niña vuelve a la vida (v. 42). ¿Por qué no se le evitó antes la m u e r t e ? «Si hubieras estado aquí no hubiera m u e r t o mi hermano» (Jo 11, 21). De esta manera se habría ahorrado toda esta tragedia. ¿Por qué no se nos indulta de la muerte, en lugar de prometernos la resurrección? Todo esto es desconcertante. Ni la misma Cruz es posible entenderla. Ni la Eucaristía, que es sacramento de la m u e r t e de Cristo. ¿Qué juego es éste en el que se nos ha enredado y al que estamos sometidos? Solamente u n a fe rendida, llena de sabiduría, que es necedad para los sabios de este mundo (I Cor 1, 17 ss.), puede iluminar, no solucionar, este laberinto de problemas. «No temas: basta que tengas fe» (Me 5, 36). ¡Ah!, ¿pero tenemos fe? Cuando se tiene fe se enciende una luz sobre la tiniebla, llamas vivas alumbran la frialdad de los sepulcros. La respuesta de Dios a este remolino de preguntas es la Muerte de Cristo, en cuyo sentido salvador tenemos que creer. El desconcertante símbolo de la Cruz no es evidente para la razón, es objeto de fe. Ni aún el propio Hijo fue indultado de-la m u e r t e . Cuando creemos en El u n río subterráneo de aguas vivas brota de las raíces del madero seco del Calvario, un haz de esperanza invade al hombre. Dios es generoso, nos ama, no nos abandona, nos salva. Nuestro Dios, que es Padre, nos ofrece gratuitamente la Vida eterna. «Si morimos con El, resucitaremos con El.»

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DOMINGO XIV «PER ANNUM»

se h a n levantado verdaderas calumnias y se ha desencadenado una no velada persecución. 2.

TEMA: LOS PROFETAS. FIN: Descubrir y aceptar con docilidad el profetismo en el seno de nuestras comunidades. DESARROLLO: 1. 2. 3. 4.

Redescubrimiento del profetismo. ¿Qué es un profeta? Dificultades de la misión profética. El profeta también es un hombre pecador.

TEXTO: 1.

Redescubrimiento del profetismo.

En la Iglesia actual ha habido u n redescubrimiento del profetismo. El Concilio ha ampliado el modo de concebir la Iglesia: la J e r a r q u í a no acapara todo el ser y hacer del Pueblo de Dios. La comunidad y cada uno de sus miembros es llamado, y son, u n pueblo de profetas. A raíz de esta perspectiva el profetismo no es algo relegado al pasado, sino que pertenece a todo el Pueblo de Dios. Sin embargo, la fuerza del Espíritu de Dios es detectada de u n modo especial por algunas personas o grupos: «Te envío para que digas: Esto dice el Señor» (Ezeq2, 4). El profeta no se tiene que confundir con el ministro de la comunidad, ni con el obispo, ni está relegado al marco de cualquier institución de la Iglesia. Esta situación proroca en la Iglesia actual no pocas tensiones y r e acciones. Por no estar acostumbrados a escuchar la voz del profeta surge el conflicto entre la voz del profeta y las férreas instituciones eclesiásticas o civiles. De esto soy testigo. Folletos, libros, artículos, hojas, critican hoy a los llamados «grupos proféticos». Contra estos grupos ISO

¿Qué es un profeta?

Pero a todo esto, preguntemónos: ¿qué es u n profeta? No es fundamentalmente u n hombre que anuncia acontecimientos futuros o u n adivino. Es, ante todo, el hombre que interpreta lo presente: es aquel que detecta el significado profundo que entrañan los acontecimientos contemporáneos, el que juzga las situaciones concretas, el que desenmascara valientemente las actitudes, el que llama a la conversión, el que interpreta la historia, viendo en el presente la trayectoria del pasado y el futuro hacia el que se proyecta todo instante; el profeta es aquel que revela, descubre y ayuda a comprender u n camino nuevo. Es aquel que proclama, como la única norma de todo hacer personal y comunitario, «esto lo dice el Señor». Es el que anuncia el evangelio al mundo: ya que el evangelio salva al hombre dando sentido a su presente y fuerza para realizarlo. Esto se debe a la presencia y al poder del Espíritu de Dios. Es una gracia dada a uno en medio de la comunidad para la edificación del Cuerpo de Cristo. Todos podemos tener el espíritu profético, pero hay algunos que lo han recibido de u n modo especial p a r a que sean los p r o fetas que edifiquen al pueblo de la Iglesia. Recibe u n a revelación para los demás; le ha ?ido dado detectar algo real que está oculto, pero que actúa en el mundo. En consecuencia sólo puede llegar a ser profeta aquel que es realmente u n hijo del pueblo: «el carpintero, el hijo de María, aquel a quien los demás conocen su familia» (Me 6, 3). El profeta, hombre del pueblo, está en medio de él, participando de toda su aventura religiosa, como Oseas, o política, como Jeremías. Es un ciudadano más que, desde el asfalto y el trabajo, intenta hacer oír una voz nueva de crítica o de aliento. 3.

Dificultades de la misión profética.

Ser profeta, o cumplir la vocación profética, no es fácil: El profeta aparece en el seno de una sociedad ya constituida, que se cree a sí misma perfecta y fiel a Dios. Cuando el profeta, en nombre del mismo Dios, llama a la conversión, escandaliza, irrita, se hace insoportable. Una sociedad que se cree perfecta, no puede tolerar que alguien se atreva a invitarle a reemprender de nuevo el camino de la perfección. En el momento en que las instituciones se encierran en sí mismas y se autoveneran, se convierten en ídolos, se hacen «un pueblo rebelde» 151

(Ezeq 2, 5), se alejan de Dios. El profeta es enviado a un pueblo de cabeza y corazón empedernido que, para autojustificarse, intenta condenar al profeta con la Palabra de Dios, convertida en ley, y con las tradiciones, reducidas a un mecanismo de defensa, contra la misma Palabra. Los de su casa, los de su misma fe y religión, no aceptan ni a Jesucristo (Me 6, 4). Y si El no fue aceptado, más difícil es que sea escuchado un hombre débil, sin fuerza ante el potente mecanismo de las instituciones. El único que acepta al profeta es el pobre, y el humilde, el que no se cree perfecto y sabe que siempre hay que aprender un nuevo camino. Nadie es profeta en su tierra, entre los suyos: por eso se le persigue, calumnia y excomulga. Al profeta hay que hacerle callar, encarcelarlo o matarlo. Todos nos resistimos a escuchar la voz del profeta: es demasiado dura (Me 6, 5-6). 4. El profeta. Al profeta hay que escucharlo a pesar de que él, en su vida, también tenga que superarse. El profeta es un hombre débil también: tiene el aguijón de la carne. No es un ángel, es un hombre. Por tanto, ante el profeta no vale decir que es pecador como nosotros. La debilidad del profeta nos dice que: el profeta también debe convertirse ante el anuncio de su profecía. Es débil para que no se engría ante la gracia que ha recibido: «por la grandeza de estas revelaciones, para que no tenga soberbia, me han metido una espina en la carne» (I Cor 12, 7-8). En la flaqueza del profeta aparece más clara la fuerza del Espíritu de Dios.

DOMINGO XV «PER ANNUM»

TEMA: CUALIDADES DEL PROFETA. FIN: Revisar las actitudes que tenemos en las manifestaciones del testimonio del evangelio, al que, como pertenecientes a un pueblo profético, estamos obligados. DESARROLLO: 1. Ministerio profético de la Iglesia. 2. Cualidades fundamentales: a) No estar vendidos ni a nada ni a nadie. b) No tomar la misión profética como una profesión. c) No instalarse. TEXTO: 1. Ministerio profético de la Iglesia.

r.'

Todos nosotros, como miembros de la Iglesia, tenemos una misión profética que cumplir. El Concilio Vaticano II nos lo recuerda: «El pueblo Santo de Dios participa también del don profético de Cristo, difundiendo su vivo testimonio, sobre todo por la vida de fe y de caridad» '(«Lumen Gentium», núm. 12). La misión que Cristo da a los Doce, no es exclusiva de ellos. Todos los miembros de la Iglesia apostólica, somos enviados al mundo como profetas del evangelio de la Salvación de Dios. Esta misión profética, en el mundo, está claramente definida: anunciar el poder de la salvación contra el poder del pecado. «Les dio autoridad sobre los espíritus inmundos..., salieron a predicar la conversión, echaron muchos demonios..., curaban enfermos» (Me 6, 7.13). El profeta, o la comunidad profética, continuamos la lucha declarada por Jesús a este mundo injusto. Herir de muerte a toda esta situación coléela

tiva de pecado, ganar terreno al dominio de lo que simbólicamente llamamos diablo, como fuerza activa que alimenta el mal universal, es tarea del profeta. Interpretar hoy la acción de Dios en el mundo, no se puede hacer descubriéndola. Los que están trabajando en la cantera de la salvación, los que curan de la enfermedad al pueblo, los que remueven desde la raíz el sistema injusto de este mundo en pecado, dan testimonio profético. 2

Cualidades fundamentales.

En este ministerio profético, realizado como creyentes individuales o en comunidad, hemos de estar sobre aviso, para no hipotecar nunca tres cualidades fundamentales: a)

No estar vendido ni a nada ni a nadie, sino al Espíritu de Dios.

Lo que más nos ata a todos es el pan o el dinero. Tenemos una ligera sospecha, no experimentada aún, porque no hemos dado testimonio, de que el día que lo hiciéramos se nos diría: «Vidente, vete y refugiate en otra tierra; come allí tu pan y profetiza allí» (Am 7, 12). Cuando profetizamos en el ámbito en el que ganamos el pan, lo perdemos; surge el expediente. ¿Por qué al profeta tendrán que considerarlo todos como revoltoso? Nos tienen atados el dinero, el miedo a la pérdida del trabajo, el tener que quedarnos en la calle, el truncar una carrera brillante y prometedora para nuestro ambición de poder y de dominio. Un profeta así, agarrotado por el poder del mal, no puede cumplir la misión profética. A no ser que se convierta, como muchos contemporáneos de Amos, en un falso profeta, pagado a sueldo: profetas que no dicen la Palabra de Dios, sino lo que quiere su amo. Pero el profeta, sin estar vendido a nadie, ha de estar en comunión con aquellos a quienes Dios encargó el ministerio pastoral de la comunidad. E n el difícil problema de distinguir al verdadero del falso profeta, la comunidad no está sola. Tiene a los Pastores que, atentos al Espíritu de Dios, denuncian la falsificación y afianzan en la verdad. Así como los Pastores deben obedecer al verdadero Espíritu, así los profetas y el pueblo tienen que acatar el veredicto definitivo de los que están constituidos como servidores y Pastores del Pueblo de Dios b)

se puede dar testimonio de la Palabra de Dios por una obligación impuesta desde fuera, ni por una forma de vida heredada. Hay quienes se sienten en la obligación de hacer lo que se llama «apostolado» y dedican un tiempo a ello. Amos no es profeta de profesión. Es «pastor y cultivador de higos» y fue Dios quien «le sacó de junto al rebaño» (Am 7, 14). Es un ganadero y un agricultor. No es profeta profesional. Pero da testimonio de la Palabra de Dios en su vida. No hay que ponerse en «trance profético» para dar testimonio, ni tomar apariencias de estar haciendo apostolado. La misión profética se desarrolla en el estilo de la vida. Dios nos ha elegido de entre nuestros trabajos y ambientes para que allí «expulsemos a los espíritus inmundos y curemos la enfermedad». No podemos ser profesionales de la profecía, porque es un don gratuito y, a veces, pasajero. El no ser profesional, no quiere decir que el Espíritu profético no pida a algunos el abandono de todo otro trabajo, y sean como unos «liberados» para cumplir la misión encomendada, cerno en el caso de Juan Bautista y otros del Antiguo Testamento, así como el mismo Jesucristo. c)

No instalarse nunca.

El profeta tiene un espíritu de desinstalación. Tanto para quedarse con quien lo recibe, con una libertad admirable: «quedaos en la casa donde entréis, hasta que os vayáis de aquel sitio» (Me 6, 10), como para marcharse cuando lo expulsen: «si en un lugar no os reciben, al marchaos sacudios el polvo de los pies, para probar su culpa» (v. 11). El profeta libera porque él mismo está en un proceso de liberación. Anda suelto de esclavitudes: «no llevéis ni pan, ni alforja, ni dinero en la faja, ni túnica de repuesto» (vv. 8-9) Id ligeros. ¿Estamos nosotros en actitud de cumplir la misión profética que nos corresponde como creyentes en el evangelio y miembros de la Iglesia?

No tomar la misión profética como una profesión.

Cuando a Amos le quieren tomar como un profesional de la profecía se defiende rápidamente: «No soy profeta ni hijo de profeta» (Am 7, 14). S e r profeta no es ni una función profesional, ni se hereda. No l, r >1

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DOMINGO XVI «PER ANNUM»

TEMA: CON EL PUEBLO. FIN: Examinar cuáles son, a la luz del evangelio, las actitudes auténticas de un servicio al pueblo. DESARROLLO: 1. 2. 3. 4.

El pueblo y sus lacras. Ser hijo del pueblo. Amor mutuo. Al servicio del pueblo.

TEXTO: El p u e b l o está de moda. Es esa realidad, muy vaga, a la que apelan muchas personas para hacer valer sus ideas. Es la masa que vota, que apoya, q u e hace las revoluciones. Del pueblo se destaca la élite de los dirigentes, u n a casta cerrada, poderosa, que es capaz de manejar la masa ingente d e la base. El pueblo es como u n campo, en cuyas espaldas h a n arado t o d o s los grandes, en cuyos surcos h a n sembrado todas las esperanzas, s i n más cosecha que las frustraciones y la explotación. El p u e b l o , por otro lado, es la esperanza de la humanidad. En sus manos, s e dice, está el futuro de la historia. El pueblo, por estar más e n r a i z a d o en la naturaleza, tiene unas energías capaces de empresas gig a n t e s c a s . Se habla de que los pueblos «resurgen», que reencuentran su destino, q u e se hunden. 1.

El pueblo y sus lacras.

Es v e r d a d que el pueblo es como u n pantano silvestre, con u n poder a r r o l l a d o r , si se desborda. Es verdad que el pueblo, llamado hoy p r o l e t a r i a d o , y quizá pequeña burguesía, es capaz de hacer las grandes 1¡Í6

transformaciones sociales; en su mano está la llave del futuro y él es el protagonista de los cambios sociales. Pero no debemos idealizar el pueblo. Está desorientado, sin cultura, sin conciencia. El hastío invade el campo, las fábricas y los barrios populares. El escepticismo y la indiferencia cruzan la frente y la sabiduría de los hombres del pueblo. «Le dio lástima de ellos, porque andaban como ovejas sin pastor» (Me 6, 34). Hoy, entre la gente inquieta, entre los que pretenden cambios importantes, se ha puesto de moda volver al pueblo, contar con el pueblo, acercarse a él, promocionarlo. También se pide que la Iglesia, con el evangelio en la vida, ayude al movimiento liberador de los pueblos. Pero, ¿cómo hacer esto? ¿Se puede improvisar? El paternalismo ronda todo esfuerzo por promocionar al pueblo. Todos conocen a esos niños de b u e nas familias que se van a vivir o a trabajar a los suburbios. Hay también personas m u y serias que hacen con el pueblo lo de siempre: explotarlo. Las lecturas de hoy nos ayudan a iluminar esta situación. 2,

Ser hijo del pueblo .

Solamente es del pueblo, el que pertenece a él. Los que pertenecen a las clases altas, por el poder que ostentan o por la cultura, no son del pueblo. Los líderes, la promoción, surge del mismo pueblo. Si alguien de los que no pertenecen al pueblo quieren estar con él, ha de hacerlo con humildad, silenciosamente, en un segundo plano. Reconocemos hoy, con gozo, que Jesús de Nazaret sí es del pueblo. Jesús es de Nazaret «de donde no podía salir cosa buena» (Jo 1, 46). «Indaga y verás que de Galilea no sale ningún profeta» (Jo 7, 52). Andaban locos sus contemporáneos despistados por el origen de Jesús. Todos estaban acostumbrados a que lo bueno viniera de la élite del país. Así se les había educado. «Acaso va a venir de Galilea el Cristo? ¿No dice la Escritura que el Cristo vendrá de la descendencia de David y del pueblo de Belén?» (Jo 7, 41-42). Esperan la salvación de los palacios y de las dinastías con rango social. La pertenencia de Jesús al pueblo sigue desconcertándonos: «pero éste sabemos de dónde es, mientras que, cuando venga el Cristo, nadie sabrá de dónde es» (Jo 7, 27). Sus mismos paisanos le desprecian: «¿No es éste el carpintero, el Hijo de María y hermano de Santiago...? ¿Y no están sus hermanos aquí entre nosotros? Y se escandalizaban a causa de El» (Me 6, 3). Jesús tampoco ha adquirido la sabiduría de las grandes culturas y escuelas; todos se admiran de que supiera sin haber estudiado (Le 2, 47; Me 6, 2). 3.

Amor mutuo.

A pesar del gran choque que supone para el pueblo ver a uno de los suyos encumbrado, sin embargo, gran parte le acepta y le ama. 157

DOMINGO XVII «PER ANNUM»

Jesús es del pueblo y es querido por él. «Eran tantos los que iban y venían, que no encontraban tiempo ni para comer..., todas las aldeas fueron corriendo por tierra a aquel sitio y se les adelantaron..., vio una multitud» (Me 6, 31.33.34). Estas imágenes de la vida de Cristo nos dan idea de la compenetración que había entre Jesús y el pueblo. Luego el pueblo le volverá la espalda, pero porque le instigarán los jefes religiosos. Jesús siente también un gran amor por el pueblo: «le dio lástima de ellos, porque andaban como ovejas sin pastor». Lo ama hasta derramar su Sangre por él, para reunirlos a todos, reconciliando a todos los pueblos de la humanidad, «uniéndolos en un solo cuerpo mediante la Cruz, dando muerte, en El, al odio, vino y trajo la noticia de la paz» (Ef 2, 13-18).

TEMA: DAR DE COMER. FIN: Descubrir la contradicción de los creyentes que se reúnen a «partir el pan» y luego viven un vida llena de injusticias e impidiendo que muchísimas personas no tengan ni lo suficiente para comer.

4. Al servicio del pueblo. Los de izquierdas y los de derechas son como un viento impetuoso que zarandea al pueblo. En la Iglesia las diversas tendencias también juegan con el factor pueblo: el bien del pueblo, no escandalizar al pueblo, su promoción, la mayoría de edad de la comunidad... El pueblo está entregado a Cristo, ha descubierto en El un Salvador. Pero no se aprovecha de El, lo respeta. «Se puso a enseñarles con calma» (Me 6, 34). Cristo no provoca una revolución superficial, como hacen tantos líderes facilones. El no se busca a sí mismo, ni pretende defender su sistema, ni hacer su política casera, sino que busca el bien del pueblo; le sirve, le ayuda, lo promociona. Sabe que esta concienciación de las personas es ya un paso importante del Reino de Dios. Agradecemos a Cristo el que no hubiera sido un demagogo. La historia nos muestra que el pueblo hace revoluciones, unas de derechas y otras de izquierdas, empujada por unos pocos; acabado el esfuerzo, vuelven a reducir al pueblo a la miseria. No es como los «malos pastores que dispersan al pueblo y dejan padecer a las ovejas» (Jer 2, 3, 1). ¡Cómo es maltratado el pueblo por la derecha y la izquierda! La actitud de Cristo es fundamental: El nos sugiere el verdadero espíritu de la transformación social. Si lo aceptáramos la Iglesia haríamos al pueblo un servicio incalculable.

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DESARROLLO: 1. La Eucaristía, sacramento del pan compartido. 2. Jesús da de comer. 3. Hace lo imposible para solucionar la miseria. TEXTO: 1. La Eucaristía, sacramento del pan compartido. Estamos reunidos para celebrar la Eucaristía. Los signos de este sacramento son el pan y el vino; consiste en una comida y bebida fraternales, celebradas con gozo y con acción de gracias. La Eucaristía es el Sacramento del Cuerpo del Señor y de su Sangre, entregado y derramada por amor de todos. Comemos y bebemos su Cuerpo y su Sangre, como garantía de nuestra comunión con El y como signo de nuestra comunión fraternal. Lo que hacemos en la Eucaristía, debe ir garantizado con lo que hacemos en la vida. Compartimos lo que tenemos con los demás, hasta nuestra propia comida, si es que lo necesitaran. No hablemos en hipótesis. Participar de nuestra comida lo necesita mucha gente. No sólo tienen necesidad de nuestro amor, de nuestro servicio, de que nos demos un alimento cultural. Hay gente que no tiene para vivir, en el sentido más material de la palabra. «Si un hermano o una hermana están desnudos y carecen de sustento diario y alguno de vosotros le dice: Id en paz, calentaos y hartaros, pero no les dais lo necesario para el cuerpo, ¿de qué sirve?» (Sant 2, 15). Compar].r)<>

timos el pan eucarístico los que con nuestra vida impedimos que mucha gente no tenga un pedazo de pan para llevarse a la boca. ¿Se parece en algo esta Eucaristía nuestra al milagro de la multiplicación de los panes? Rezaremos dentro de pocos minutos en el Padrenuestro «el pan nuestro de cada día dánosle hoy». Queremos abundante pan para nosotros. Escatimamos el pan que los demás tienen que llevarse a la mesa. Somos generosos para nosotros, tacaños para los demás. Nosotros necesitamos mucho, los demás casi nada. Somos capaces de criticar a los pobres porque van a la taberna, al fútbol o al cine. ¿Quién sabe si lo hacen para distraer el hambre? ¡Qué pocas garantías tenemos de ser juzgados benévolamente por Dios! «Malditos..., tuve hambre y no me disteis de comer, tuve sed y no me disteis de beber..., cuanto dejasteis de hacer con uno de estos pequeños, también conmigo dejasteis de hacerlo» (Mt 25, 41.42.45). Poseemos fincas, pisos, nos aprovechamos de la especulación del suelo, construimos con trampa, robamos el pan, el vestido, la casa, el dinero, la producción de los pobres y seguimos pidiendo a Dios con una desvergüenza insultante: «el pan nuestro de cada día». 2. Jesús da de comer. Cristo viene a dar de comer a los pobres. Proporciona un alimento total. «Les enseñaba el Reino de Dios» (Me 6, 34), pero también les daba de comer. El que no come no puede pensar. En contraposición a Cristo nuestra sociedad come, progresa y se desarrolla a costa de la gran muchedumbre de explotados. Hoy, como en tiempos de Cristo, el número de los pobres se confunde con las estadísticas de los que forman la masa del pueblo. Jesús se hace solidario del hambre de la gente. Nosotros no. No os podéis imaginar lo que es no tener para comprar, que no llegue el sueldo, que haya que dejar a cuenta lo poco que la familia necesite para llevarse a la boca. Miles de trabajadores, aun laborando doce horas, se encuentran e n esta situación. Los precios suben y los salarios no llegan ni para cubrir las necesidades mínimas vitales. La situación es grave y urgente. No podemos seguir manteniendo a nuestros hermanos en ayunas. Es más importante el hambre que la moralidad; sin hombre no hay moral La inmoralidad fundamental es la injusticia. Más importante el hambre, que la reforma de la Iglesia. Al revés que Cristo, nuestra sociedad se desarrolla a costa de los pobres. El progreso que vivimos se ha realizado, en gran parte, por el gran ej emplo de laboriosidad del pueblo y la desgarrada aventura obligatoria de los emigrantes al extranjero. Pero en todas las coyunturas de nuestra sociedad, todo gravita sobre las espaldas de los pobres. Si hay q u e repartir las ganancias se las llevan los accionistas; si hay de160

valuación, o inflacción, o quiebra, lo pagan los trabajadores. Es inconcebible que sólo participen del fracaso los pobres, mientras los ricos tienen las espaldas guardadas y salidas abundantes para quedarse a salvo. 3. Hace lo imposible para solucionar la miseria. Cristo hace lo imposible por dar de comer a los hambrientos. A pesar de que se encuentra con muchas dificultades. No hay donde comprar tanto pan; además, falta dinero. Solamente hay una persona que tiene cinco panes y dos peces. Jesús hace un esfuerzo sobrehumano y da de comer. Se dice que la situación de pobreza del mundo se solucionaría con una distribución equitativa de la renta. Muchos no tienen nada, porque pocos lo poseen todo. ¿Cómo hacer el milagro de que surja una sociedad bien organizada? Lo fundamental es tener buena voluntad, eficaz, de querer repartir los cinco panes que se tienen. El egoísmo impide que repartamos lo que hay, sea poco o sea mucho. El problema reside en que el que más tiene, más le cuesta repartir. Pero habrá que ayudar a que la sociedad se reorganice de tal manera que sea más fácil una justa distribución de las riquezas. Cristo, al dar de comer, arriesga mucho. El pueblo le quiere hacer rey: «Jesús, sabiendo que iban a llevárselo para proclamarlo Rey, se retiró» (Jo 6, 15). Esta acción de Jesús provoca las iras de los dirigentes del pueblo. Será acusado de que intenta hacerse Rey y levantarse contra el César (Jo 18, 33; Le 23, 5). Si el César estuviera al servicio del pueblo, ¿cómo podría ponerse en contra de los que ayudan a comer al pueblo? La salvación cristiana es también una salvación social. Hemos descuidado demasiado este aspecto, preocupándonos candorosamente del cielo. En realidad, no alcanzamos el Reino de Dios si no realizamos un esfuerzo generoso en favor de los demás en la tierra. No se puede pensar que podrán sentarse en el banquete mesiánico ni los esclavos, resignados cobardemente con su situación, ni los esclavizadores. La salvación debe animar a realizar esta liberación necesaria si queremos llegar a ser miembros del Reino de Dios.

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DOMINGO XVIII «PER ANNUM»

TEMA: NO SOLO PAN. FIN: Ver cómo en el desarrollo integral del hombre hay aspectos más importantes que el desarrollo económico y material. La fe nos ayuda a descubrir y desarrollar todas las facetas del espíritu humano. DESARROLLO: 1. 2.

Na basta el desarrollo. La salvación integral del hombre.

TEXTO: 1.

No basta el desarrollo.

«No de sólo el pan vive el hombre, sino de toda Palabra que sale de la b o c a de Dios» (Mt 4, 4; cfr. Deut 8, 3). R e c o r d e m o s hoy esta realidad fundamental. Y no lo vamos a recordar e n v a n o . Hay mucha gente, también entre nosotros, que piensa que e l e v a n d o al máximo la renta «per capita», subiendo sueldos, introduciendo a la masa media en la vorágine de la sociedad de consumo, dando la oportunidad, aunque sea a plazos, de tener piso, electrodomésticos y coche, c o n los largos fines de semana, ya estarán solucionados todos los problemas. E x i s t e el peligre de que el pueblo, saltando de alienación en alienación, s e contente con esto. Frases como ésta: «¿cuándo hemos vivido como a h o r a ? » , se repite sin cesar. Es ese pueblo reservón, desconfiado, que s o l a m e n t e sabe ceder «su olla de carne» cuando le dan a cambio otra m a y o r (Exod 16, 2-4). Es la actitud que manifiestan los que se h a n h a r t a d o de pan: vuelven de nuevo con intenciones materialistas, con esa s e d insaciable del «todos queremos más», que canta una letrilla 162

m u y arraigada. Pero Jesús no permite que se engañen: «Os lo aseguro, me buscáis no porque habéis visto signos, sino porque comisteis pan hasta saciaros» (Jo 6, 26). Hay muchas otras esferas del h o m b r e que hay que despertar y enriquecer. El bienestar material suficiente es la tierra abonada sobre la que se tiene que desarrollar y dar frutos esferas m u y importantes de la personalidad individual y social. Si esto se descuida, el hombre fracasa. Sin pretender alcanzar u n tono pesimista, sí quiero traeros a la memoria la situación de muchos países llamados altamente desarrollados. Pueblos prósperos que tienen un gran índice de suicidios y de delincuencia, sobre todo juvenil. La sociedad técnica y urbana produce unas desadaptaciones personales monstruosas. ¿Cuántos no viven de la filosofía de la desesperación, del absurdo, el vacío o el hastío? ¿Cómo no conocer que h a y «un h a m b r e y u n a sed» insaciables? (Jo 6, 35.) Cuando se tiene el «pan» material suficiente, es necesario ampliar el horizonte y buscar u n pan más definitivo. Hay que ser sensibles para descubrir «el signo» (Jo 6, 26), la llamada, la atracción hacia otras comidas más importantes y necesarias. El hombre es más que u n estómago o que u n consumidor. Y ni el estómago lleno, ni la acumulación de cosas, construyen al hombre. 2.

La salvación integral del hombre.

Jesús de Nazaret apela a algo más. El lo llama la fe. Esta fe es u n trabajo nuevo: «trabajad no por alimento que perece, sino por el alimento que perdura» (Jo 6, 27). Hay realidades m u y importantes que construyen el núcleo de nuestro ser personal. Este alimento nos lo descubre Cristo: «el que os dará el Hijo del hombre» (Jo 6, 27). Hay u n a nueva faceta del hombre, que supera el estar ahito de pan, y que Cristo ha vivido con plenitud en su vida. Esta vertiente es salvadora. «Yo tengo para comer u n alimento que vosotros no sabéis... Mi alimento es hacer la voluntad del que me ha enviado» (Jo 4, 31-34). «Te dio a com e r el maná, para mostrarte que no sólo de pan vive el hombre» (Deut 8, 3). Me voy a atrever a decirlo. Ya sé que no se estila. Pero esta es mi fe. En el horizonte del hombre está Dios. Por encima del pan. El mismo pan que se recibe es signo de la preocupación de Dios. «Es el pan que el Señor os da de comer» (Exod 16, 15). Dios, comunicado al mundo por su Palabra, es nuestro verdadero pan. El sentido del mundo, el destino del hombre, la fuerza de la existencia se arraigan en el mismo Dios, como fuente de vida. Todos tenemos que descubrir esta realidad. Si borramos a Dios del horizonte, nuestras ollas podrán estar llenas de carne, pero nosotros estaremos hambrientos. Dios, nos ha manifestado el proyecto de lo que es ser hombre, en Jesucristo. No h a y hombre que no busque el pan imperecedero. Todos 163

pedimos: «Señor, danos siempre este pan» (Jo 6, 34). Este pan no es otro que el decidirse a vivir por el estilo de la vida de Cristo, injertándose en su mismo misterio. «Yo soy el pan de vida. El que viene a mí no pasará más hambre y el que cree en mí no pasará más sed» (Jo 6, 35). Jesús es el camino de nuestra realización personal, el que cree en El ha acertado, ha encontrado la fuente de aguas vivas (Jo 7, 38). Es el estilo del hombre nuevo. Pero, «¿cómo podremos ocuparnos en los trabajos que Dios quiere?» (Jo 6, 28). Creyendo en Jesús. Sabiendo que la fe es una exigencia de realización personal, sin desentender ninguno de los aspectos. Un hombre realizado en la dimensión de la fe. El hombre no se contenta con el pan material, sino que se abre también al pan del espíritu. La cultura, la formación personal, la relación seria con los demás, el servicio desinteresado, la prestación personal: el desarrollo del espíritu creativo. No nos interesa el pan del ocio, si sólo nos sirve sino para perder el tiempo y aburrirnos. El hombre creyente no se contenta con el pan individual, sino que está preocupado por la comunidad en la que vive y de la que es miembro con derechos y obligaciones. Los problemas sociales, el sistema económico, la organización política, no son indiferentes. No sólo el pan material, sino también el pan de la Asociación, de la decisión responsable, de la participación. Jesús de Nazaret, nos abre las perspectivas de un hombre realizado según el plan de Dios. Este pan de vida lo celebramos en la Eucaristía. Pero, ¿acaso hay en nosotros alguna inquietud mayor que la de acumular el pan material? ¿No estamos hambrientos, necesitados, de descubrir un pan más fundamental? «Yo soy el pan de vida» (Jo 6, 35).

DOMINGO XIX «PER ANNUM»

TEMA: LA EUCARISTÍA, SACRAMENTO DE LA FE. FIN: Hacer ver la relación que hay entre la Eucaristía, la fe y la vida. DESARROLLO: 1. Necesidad de la fe; tener conciencia y vivencia. 2. La Eucaristía: — Celebra y expresa la fe. — Alimenta la fe. TEXTO: El hecho de que todos nosotros nos podamos acercar a la Eucaristía tan masiva y constantemente es una costumbre reciente. Durante muchos siglos, la Iglesia, por un escrupuloso respeto al Sacramento, se mantuvo distante de la comunión. Esta situación actual, fruto de la desacralización de la Eucaristía y de la pérdida de un sentido escrupuloso del pecado, es positiva, pero entraña ciertos riesgos. La facilidad con que nos acercamos a recibir el Sacramento, puede hacer que este se vulgarice. Y de hecho así ocurre en muchos de nosotros. Comulgamos mecánicamente, sin que la Eucaristía exprese nada de nuestra vida y sin que ella influya directamente en las actitudes y comportamientos cristianos. 1. Necesidad de la fe; tener conciencia y vivencia. La Eucaristía como Sacramento de la fe, exige que la poseamos antes de que nos podamos acercar a ella. En el proceso dinámico de la pedagogía y celebración del misterio cristiano, la Eucaristía está siempre al final. El hombre, primero, cree y se conforma con la fe en la que ha crecido: luego sella esta fe con

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el bautismo y la confirmación y, al final, la celebra en la Eucaristía. Este proceso es una ley. Nadie puede expresar visiblemente, sacramentalmente, la fe que no tiene. Por otro lado, el Sacramento sin la fe, es ininteligible. Un aspecto fundamental de la fe es tener conciencia explícita del misterio salvador de Dios, manifestado en Cristo. Saber con inteligencia de la fe, lo que es y significa: «yo soy el pan bajado del cielo» (Jo 6, 41). Ante lo explícito de la fe cristiana, no pocos de entre nosotros, «no criticamos» (v. 43), pero tampoco nos lo planteamos, o preferimos hacer una restricción mental o permanecemos indiferentes. No me explico cómo podemos venir así a celebrar la Eucaristía. Para entrar en comunión con este sacramento se necesita haber descubierto y aceptado todo el misterio de Jesús de Nazaret. Hay en Jesús una realidad mucho más amplia que la de parecer «hijo de José» (v. 42), o un hombre extraordinario. Tiene algo muy importante que ver «con el cielo» (v. 50). Descubrir a Dios en Jesús, es el acto fundamental de la fe; si esto no está esclarecido en nosotros, ¿cómo podremos entrar en comunión con El? «Nadie puede venir a mí, si no lo trae el Padre que me ha enviado» (v. 44). «Todo el que escucha lo que dice el Padre y aprende, viene a mí» (v. 45). «El que cree tiene vida eterna» (v. 47). Juan establece un paralelismo entre «vida eterna» y «pan de vida». Este pan es el que engendra la vida eterna: «el que coma de este pan, vivirá para siempre» (v. 51). Pero nadie puede apetecer de este pan si no tiene fe. I -a Eucaristía es ese sacramento en el que hacemos memorial en la entrega salvadora de Cristo: «el pan que yo daré es mi carne, para la vida del mundo» (v 51). Si no creemos esto, o si lo ignoramos, ¿cómo podremos celebrarlo o comulgarlo? Pero la fe es, a la vez que Sabiduría, vida. Es una vida iluminada y realizada según el plan de Dios. La fe sin obras está muerta. Creer es no sólo un estilo de vida, es algo más radical. Es una vida nueva que se manifiesta con un estilo distinto. La fe es un principio vital, que informa todo nuestro comportamiento. Sin este aspecto, la fe no es fe. Reducir el acto de fe a una mera aceptación intelectual, es una aberración. Hemos de contrastar la verdad de la fe con toda nuestra vida. Es la única garantía. «Examínese, pues, cada cual, y coma entonces del pan y beba del cáliz. Pues quien come y bebe sin discernir el Cuerpo, como y "bebe su propio castigo. Por eso hay entre nosotros muchos enfermos y muchos débiles y mueren no pocos» (I Cor, 11, 28-30). 2.

Toda la celebración supone y expresa la fe. ¿Qué es la Eucaristía sino una acción de gracias? Bendición de Dios por todas las obras que hace en medio de nosotros, que son consecuencia de la salvación realizada en Cristo y que están unidas, como en cadena, a toda la historia de la salvación. El arranque de toda la acción de gracias es la fe. Sin fe, ¿cómo podríamos bendecirle a Dios? En la Eucaristía entramos en comunión con el misterio de Cristo. Si este misterio no lo vivimos antes, en un grado suficiente, ¿cómo va a ser verdad lo que celebramos, cuando precisamente lo que expresamos es nuestra real comunión con ese misterio? La comunidad reunida se expresa, ella también, en la Eucaristía, como el Cuerpo de Cristo. Pero si antes no vivimos la comunión fraternal, ¿cómo vamos a poder expresarla en el sacramento? La fe es una vida conforme al plan de Dios. Se vive en el mundo, en la familia, en el trabajo, la sociedad. Ahí es donde descubrimos la acción salvadora de Dios. Si no estamos integrados en la marcha de la salvación en medio de la historia, ¿podremos celebrar con verdad la Eucaristía? Cuando, nos reunimos, para celebrar la fe, a la vez la expresamos, la patentizamos, por medio de los signos visibles del Sacramento. Cuando se vive de verdad y lo celebramos y expresamos en la Eucaristía, el sacramento es tan rico, que produce la gracia que celebramos. Profundiza la fe, arraiga la vida, nos hace entrar en una más íntima y real comunión con Cristo, nos alimenta con un pan de vida (I Reg 19, 4-8; Jo 6). El sacramento de la Eucaristía causa la gracia que significa. En la espiritualidad cristiana se ha intensificado mucho esto, sobre todo, el aspecto de la Eucaristía para recibir la fuerza para poder resistir a las tentaciones. Esto es verdad. Pero no debemos olvidar otro aspecto fundamental: la Eucaristía es fuerza que refuerza una vida v que ya se tiene. No comulgamos sólo para vivir, sino sobre todo porque vivimos. De esta manera, la Eucaristía potencia nuestra vida. La Eucaristía es «fuente» de la vida, pero porque antes es «culmen» de ella. Por eso podemos decir con verdad: «La liturgia (y muy especialmente la Eucaristía) es la cumbre a la cual tiende la actividad de la Iglesia y al mismo tiempo la fuente de donde mana toda su fuerza» (Vat. II, Constitución de Liturgia, núm. 10).

La Eucaristía.

El Sacramento de la Eucaristía, celebra y expresa la fe. Nos reunimos alrededor de la misma mesa porque tenemos fe y hacemos la Eucaristía para celebrar el misterio de nuestra fe.

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DOMINGO XX «PER ANNUM»

más facilidad la comunicación, el amor, se disipan las tensiones. ¿Cuántas personas no nos hemos reconciliado con una comida? Cuando una persona le ofrece a otra su mesa y no se entablan relaciones abiertas, hemos de pensar que algo funciona mal sicológicamente. La traición más grave es la que se comete en la mesa. La comida, además, recupera las fuerzas de la vida; da energía, poder. Por eso, el comer llena al hombre de optimismo y alegría; no en vano, el comer produce un placer y un gozo enormes. Este gesto humano de la comida, acompañado de la acción de gracias, y con un contenido explícitamente cristiano, ha sido instituido por Cristo como el sacramento de la Eucaristía.

TEMA: LA EUCARISTÍA, VERDADERA COMIDA. FIN: Adentrarse, sin explicaciones, en el misterio que nos revela la Eucaristía. La actitud que se debe provocar es vivir la comunión con Dios en el misterio de la fe, más allá de los razonamientos. DESARROLLO: 1. El signo de la Eucaristía: una comida. 2. Pan de vida. 3. Comida con Cristo y comida de Cristo. TEXTO: El gesto eucaristía) está tan deteriorado, que nos cuesta mucho descubrir que la Eucaristía es un Sacramento cuyo signo fundamental es la comida en común. La mesa de la comida se ha convertido en altar, la reunión tiene más característica de acto desarrollado en un teatro que de banquete celebrado en un restaurante. El gesto de comer ha sido reducido al mínimo: consiste en tragar la forma. Y los elementos de la comida son insignificantes, cuesta reconocer que la hostia es un trozo de pan. Por desgracia, la bebida ha desaparecido, excepto para el ministro. Con toda esta escandalosa pobreza de medios celebramos el banquete de la Eucaristía. Sin embargo ella es una comida. Digámoslo sin descanso, aunque no sea sino para tener conciencia de ello.

2.

La Eucaristía es una comida.

El realismo de San Juan es alarmante. Se habla de pan, de comer, y de beber. Pero se trata aquí de una comida original. El pan es el Cuerpo de Cristo, la Carne de Jesús. El vino es su propia Sangre. Este pan no es un pan cualquiera, sino que «ha bajado del cielo» (Jo 6, 51). Esto nos indica que Juan está habiéndonos de algo muy profundo: se trata de la Palabra de Dios que es Jesús (Jo 1, 14). Jesús, la Palabra, que marca el camino de nuestros pies, es el verdadero alimento del hombre: nos descubre cuáles son las fuentes de nuestra propia vida. Jesús es, en el mundo, la encarnación de esta Palabra. Comer a Jesús, es decir, interiorizarle hasta hacerlo vida de nuestra vida, es vivir de la Palabra de Dios. Es un pan «vivo» (v. 51). Es comida que nos da la vida verdadera. La Palabra de Dios, en Cristo, se nos manifiesta como Palabra ofrecida para que el mundo alcance la vida. «El pan que yo daré es mi carne, para la vida del mundo» (v. 51). Se nos ofrece la misma Palabra encarnada, entregada hasta la muerte, lo cual nos manifiesta el amor incondicional con que se nos entrega. Esta Palabra de Dios es el alimento definitivo de la vida: «el que coma de este pan vivirá para siempre» (v. 51). Cuando el hombre vive según el plan de Dios manifestado en Cristo, se edifica de tal manera, que vence a la muerte, porque ya está viviendo la vida definitiva. «El que beba mi Sangre tiene vida eterna, y yo le resucitaré en el último día» (v. 54). 3. Esta comida eucarística es una comunión con Dios y con Cristo.

1. El signo de la Eucaristía: una comida. Pero e s que el signo de la comida, para el hombre, es importantísimo. Evoca la amistad, la fraternidad, la familiaridad, la intimidad. En la comida se comparte y se departe. Sobre una mesa corre con mucha 168

El alimento tiene la característica de entrar dentro del hombre y hacerse con él, por la asimilación, una sola cosa. Cuando nosotros comemos con los demás decimos que estamos en comunión con ellos. Aunque esta comunión sea muy rica, nunca llega a la identificación que lí>9

adquiere el alimento con nosotros mismos. Cuando celebramos la Eucaristía no sólo comemos con Cristo, sino que El mismo es alimento. Con ello se nos sugiere el indescriptible misterio de nuestra comunión con El. Jesús entra dentro de nosotros, para ser nuestra vida, a fin de que asimilemos interiormente el principio de la salvación. «El que come mi Carne y bebe mi Sangre, habita en mí y yo en él» (v. 56). De esta manera, se nos posibilita el poder vivir la Palabra de Dios, no como una ley o un yugo externo que nos esclaviza, sino como un espíritu, un principio vital, una realidad que anida en nuestro propio corazón. Esta comunión con Cristo en la Eucaristía, nos adentra en la vida misma de Dios, sin que seamos capaces ni de explicárnoslo: «el Padre que vive me ha enviado y yo vivo por el Padre; del mismo modo, el que me come vivirá por mí» (v. 51). Los hondos misterios de la vida no podemos explicarlos. Hay que vivirlos. Para ello Cristo, la Sabiduría, la Palabra, ha preparado para nosotros un banquete y ya ha aderezado su mesa... «Venid a comer mi pan y a beber el vino que he mezclado» (Sab 9, 1-6). Dejémonos vivir por el misterio de la Palabra de Dios, para que lleguemos a vivir como hombres de verdad. Vivamos en silencio la vida que el Cuerpo y la Sangre de Cristo nos ofrecen en esta comida eucarística.

DOMINGO XXI «PER ANNUM»

TEMA: LA DIFICULTAD DE LA FE. FIN: Plantear el dilema de la fe y la dificultad que entraña una auténtica opción ante la salvación del evangelio. Esta opción personal y responsable no debe, sin embargo, oscurecer la gratuidad de la fe.

DESARROLLO: 1. Creer no es fácil. 2. Es una elección y decisión. 3. Dios nos ha elegido antes. TEXTO: 1. Creer no es fácil. La fe es la piedra fundamental de la Iglesia Pero la fe es difícil. Esto debemos hoy afirmarlo ante quienes tienen demasiada facilidad para creer. ¿Acaso creen 7 ¿No les parecerá que es fe algo que no tiene sino sólo apariencias de ella? Hay quienes tienen una gran pereza mental, o reducen la fe a una simple aceptación de dogmas. Es una manera más de no complicarse la vida. Los dogmas se convierten en axiomas; «así es y no tenemos por qué matarnos la cabeza». ¿Cómo podríamos decir a toda esta clase de creyentes que la fe es un poco más difícil? Es que ser creyente es más importante que eso. Hay otros que tienen verdadera dificultad para creer. Se toman en serio la Palabra de Dios, pero les cuesta. Se debaten entre la luz y la sombra, entre la evidencia y la duda, entre la aceptación y el deseo de rechazar. Estos están en mejor camino para llegar a ser creyentes. Podemos pensar hoy en ese tipo cristiano arrogantemente «seguro»,

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encastillado en la verdad, como una roca ante el asalto de las olas de la duda. Sentimos, aun los que tenemos conciencia de haber optado por la fe, cómo en ocasiones todo se nos oscurece y nos parece absurdo: «Este modo de hablar es inaceptable. ¿Quién puede hacerle caso?» (Jo 6, 60). Todo lo que nos rodea nos sugiere criterios, valores, modos de interpretar la vida completamente diversos del evangelio. Cuando se cree, se acepta la fe contra toda evidencia. Pero este camino a contrapelo, se hace costoso y, muchas veces, tambaleante. «Se anegaba la barca..., ¿por qué estáis con tanto miedo? ¿Cómo no tenéis fe,?» (Me 4, 37.40). Ante esta dificultad de la fe, que no hemos de aminorar, ni tampoco exagerar, muchos se echan para atrás. Esto ocurre sobre todo cuando la fe se va profundizando y nos plantea opciones que no estamos dispuestos a aceptar. En la situación de nuestra Iglesia, abierta a una problemática de la fe, un poco más amplia que los rezos y las sacristías, las deserciones de la fe se hacen cada día más numerosas. «Desde entonces muchos discípulos suyos se echaron atrás y no volvieron a ir con El» (Jo 6, 66). 2. Es una elección y decisión.

Que nadie se sienta con merecimientos ante Dios. El es quien nos salva. En esto es en lo que creemos. La fe nos ayuda a descubrir la verdad del mundo y del hombre, cuya profundidad es Dios mismo revelándose en comunión con todo. La fe es un poder ser hombre, desde el poder de quien se nos revela, Dios. «No te ha revelado esto la carne ni la sangre, sino mi Padre que está en los cielos» (Mt 16, 17). Es que «la carne no sirve para nada» (Jo 6, 63). Precisamente la fe es aceptar que Dios viene a salvar nuestra débil situación carnal: «el espíritu es quien da vida» (v. 63) No somos nosotros los que elegimos ser hijos de Dios (Rom 8, 16). La gratuidad de la fe es absoluta. Elegimos a Dios, por el acto de fe, porque antes El nos ha elegido a nosotros. La fe acepta esta elección. Nos convertimos a Dios, porque antes El se ha convertido a nosotros. La acción de gracias que vamos ahora a ofrecer a Dios es clara muestra de ello. Damos gracias a Dios por las acciones salvadoras que ha realizado entre nosotros. Es decir, ofrecemos a Dios los mismos dones que nos ha dado; llegamos a Dios después que El se nos ha allegado; entramos en relación con El, porque El nos invita a vivir en comunión suya. Nuestro mérito está en que «nos dignamos», mérito lleno de ironía, aceptar el amor que Dios nos tiene.

La fe supone una elección y una decisión. El hombre, en el mundo, para su bien o para su mal, aún puede elegir. «Si no os parece bien servir al Señor, escoger a quien servir... (a otros dioses)» (Jos 24, 15). Se'puede estar con Cristo o contra Cristo (Le 11, 23), con el dinero o con Dios (Mt 6, 24). Lo que no se puede hacer es servir a dos señores (v. 24). La fe es una elección, en la que nosotros mismos estamos indecisos. La Palabra de Dios es una proposición provocadora, a fin de que nos decidamos a elegir. «Escoged» (Jos 24, 15). «¿También vosotros queréis marcharos» (Jo 6, 67). La decisión de Pedro es muy importante. La pregunta de Jesús manifiesta el espíritu vacilante de sus discípulos. La respuesta de Pedro no lo suprime. Pero lo admirable es que Pedro elige decididamente en favor d e Jesús: «Señor, ¿a quién vamos a acudir? Tú tienes palabras de vida eterna; nosotros creemos». Eligen aceptar la fe (Jo 6, 68). La actitud del pueblo de Israel no es menos significativa; este pueblo acechado por mil culturas prósperas, que proclamaban el poder de sus dioses, decide e n favor de Yavé. «¡Lejos de nosotros abandonar al Señor para servir a otros dioses extranjeros! El Señor es nuestro Dios» (Jos 24, 16-17). 3.

Dios nos ha elegido antes.

Esta elección y decisión de la fe, están apoyadas por la elección que Dios antes ha lecho de nosotros. 172

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DOMINGO XXII «PER ANNUM»

TEMA: LA FE, NORMA DE COMPORTAMIENTO FIN: Revisar nuestro comportamiento ante las tradiciones y la ley, a la luz de la nueva economía inaugurada por Cristo. DESARROLLO: 1, Superación de las tradiciones humanas. 2. La ley da paso a la economía de la fe. TEXTO: Los lazos invisibles del misterio de la comuinón cristiana se expresan visiblemente en la Iglesia por medio de su propia institución. Esta pertenece a la misma naturaleza de la Iglesia, que es sacramento en el mundo de la salvación, ofrecida y aceptada. Como todo grupo humano, también la Iglesia se rige legítimamente por tradiciones y leyes. Ellas van regulando eficazmente los cauces de la comunión fraternal, la expresión de la fe y el ordenamiento de todos para la consecución del mismo fin. Sin embargo, lo específico del misterio de la Iglesia no lo constituyen n i las tradiciones ni la ley, sino la fe. Este Pueblo de Dios, peregrino en el mundo, está bajo la economía de la fe, es una comunidad de creyentes. Sin menospreciar en nada el precepto de la Iglesia, tratemos hoy de encentrar el espíritu de toda ley, única manera de valorarla y potenciarla. El cumplimiento meramente externo de los preceptos, aun de los más santos, no salva al hombre. 1. Superación de las tradiciones humanas. La inseguridad es una nota característica de la existencia humana. Para salir de ella buscamos sin descanso normas establecidas. La 174

inseguridad que se refiere a la moral y a la religión es la que más nos tortura. Nunca estamos seguros de haber acertado, de no haber fallado, de haber cumplido todos los requisitos para tener a la divinidad favorable a nuestra causa. Como fruto de esta inseguridad surgen en las comunidades humanas y en los grupos religiosos las tradiciones. Las tradiciones son buenas, ayudan al hombre a moverse en todos los ámbitos de la vida, sin tener que estar siempre improvisando, con el riesgo que eso lleva consigo. La tradición es como esa obra de arte del comportamiento humano que se ha ido enriqueciendo a lo largo de los siglos por la sabiduría de las generaciones desaparecidas. La tradición humana es una ayuda incalculable. El problema de las tradiciones se publica cuando el hombre, hambriento de seguridades, se aferra a las costumbres. Las costumbres marcan surcos de comportamiento, como las penas labran arrugas en el rostro. Se convierten, a veces, en férreas vías de tren que dirigen, atenazan, imponen implacablemente una dirección. Entonces las tradiciones son un yugo pesado. Las tradiciones también tienen el peligro de absolutizarse, de ponerse aun encima de la misma Palabra de Dios. «Dejáis a un lado el mandamiento de Dios para aferraros a la tradición de los hombres» (Me 7, 8). Así vemos cómo personas muy aferradas a la tradición son incapaces de emprender el camino de la conversión, justificándose en las mismas tradiciones. «Los fariseos, como los demás judíos, no comen sin lavarse antes las manos, restregando bien, aferrándose a la tradición de sus mayores... y se af erran a otras muchas tradiciones...» (Me 7, 3-4). Tener a las tradiciones como norma definitiva de todo es una hipocresía: «hipócritas... este pueblo me honra con los labios, pero su corazón está lejos de mí» (Me 7, 6). Al hablar de tradiciones no nos referimos en ningún momento a la Tradición de la fe».

2. La ley da paso a la economía de la fe. La ley del Antiguo Testamento es santa y viene de Dios. «Escuchad los mandamientos y preceptos que yo os mando cumplir» (Deut 4, 1). Está llena de aliento de vida: «Estos mandamientos son vuestra sabiduría y vuestra inteligencia» (v. 6). El Decálogo tiene toda la bondad moral que se pueda imaginar: «¿Cuál es la gran nación cuyos mandamientos y decretos sean tan justos como toda esta ley?» (v. 8). El Decálogo es además universal, vale para todo tiempo y para todo hombre, también para nosotros. Lo que ocurre desde Jesucristo es que ha cambiado la perspectiva de un modo considerable. Del régimen de la ley hemos pasado al de la fe, por lo que la ley queda potenciada. La ley deja de ser un precepto externo, impuesto desde fuera; deja también de ser ocasión de 175

pecado, pues la l e y enseñaba lo que no se debía hacer, pero no daba fuerzas para s u p e r a r la tentación. Para acabar con la proverbial alineación humana, Dios ha decidido entablar con el h o m b r e u n régimen nuevo de relación. La nueva alianza se caracteriza n o por la supresión del precepto, sino por su interiorización. Al comportarse según la Palabra de Dios, el creyente no se limita a cumplir u n mandamiento externo, sino que desarrolla la p r o pia vida interior de la fe: «Pondré mi ley en su interior y sobre sus corazones la escribiré» (Gen 31, 33; 32, 40). La Palabra de Dios no es un código de leyes, sino la misma comunicación de Dios que engendra la vida en nuestro corazón y nos transforma en nuevas creaturas. «Evidentemente, sois una carta de Cristo..., escrita no con tinta, sino con el Espíritu de Dios; no en tablas de piedra, sino en tablas de carne del corazón... Nuestra capacidad viene de Dios..., no de la letra, sino del Espíritu. La letra mata, mas el Espíritu da vida» (II Cor 3, 5-6).

Dios nos salva (Rom 3, 27-4, 1 ss.), y nos da fuerza para cumplir el precepto (Rom 7, 1-24; Gal 3, 1-29). El Evangelio de hoy nos marca el camino para huir del fariseísmo, que pone todo su empeño en «purificar por fuera», haciéndose «semejantes a sepulcros blanqueados» (Mt 23, 25-27). ¡Qué bien encajan estas expresiones referidas a nosotros y a la sociedad! Podemos estar todo el día cumpliendo tradiciones y leyes, pero sin agradar a Dios u n solo momento, pues la raíz de nuestro corazón es aún mala y estamos lejos de El. ¡Que la Eucaristía contraste la verdad de nuestra vida de fe! Es sacramento de la fe. Supone la unión con Cristo y la transformación de nuestra vida. ¿Tendremos que escuchar hoy nosotros: «Este pueblo m e honra con los labios, pero su corazón está lejos de mí; el culto que me dan está vacío, porque la doctrina que enseñan son preceptos humanos»? (Me 7, 6-7).

Estamos bajo el régimen del Espíritu, que se ha derramado en nuestros corazones (Rom 8, 14-16). La fe es u n don de Dios y reconoce que todo lo bueno que el hombre hace se debe a la gracia de Dios, no a las propias fuerzas, ni al cumplimiento de los preceptos de la ley. La fe transforma el ser mismo del hombre y la capacita p a r a vivir según la nueva creación. La fe, interiorizando la ley, nos libera de la esclavitud. «Habéis sido llamados a la libertad..., manteneos firmes y no os dejéis oprimir bajo el yugo de la esclavitud... Habéis roto con Cristo, todos cuantos buscáis la justicia en la ley» (Gal 5, 13. 1.4). E l comportamiento que surge de la fe es como el agua que brota de u n a fuente: nace desde dentro hacia fuera. «Lo que sale de dentro es lo q u e hace al hombre impuro» (Me 7, 20). A Dios le importa más lo q u e siente el corazón que lo que pronuncian los labios (v. 6). La fe t r a n s f o r m a «lo de dentro» para que el hombre, obrando desde su esp í r i t u por el impulso del Espíritu de Dios, produzca frutos buenos (Jo 1 5 , 5; Mt 7, 6). Lo que justifica al hombre es la fe, no los m e r e cimientos conseguidos por el cumplimiento externo de la ley (Rom 3, 28). P o r q u e todos los que confían en sus propias fuerzas, «los que v i v e n de las obras de la ley, incurren en la maldición» (Gal 3, 10). A l g u n o puede reaccionar burdamente diciendo: «Pues, ¿qué? ¿Pec a r e m o s porque no estamos bajo la ley, sino bajo la gracia? ¡De ningún m o d o ! » (Rom 6, 15). La fe nos hace realizar las obras del Espíritu de D i o s , contrarias a las de la carne (Gal 5, 18-26). Las obras de la fe, g u i a d a s por el Espíritu, coinciden con la enumeración de las obras de la ley antigua. La fe, que supera al pedagogo de la ley (Gal 3, 24), no n o s aboca a un libertinaje (Gal 5, 13). El creyente que vive la vida d e la fe, no peca, es la muerte, sino que, «libre del pecado y e s c l a v o de Dios, fmetiñea para la santidad» (Rom 6, 22). La fe no dest r u y e la ley, sino que le da cumplimiento (Mt 5, 17), ya que por la fe 176

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DOMINGO XXIII «PER ANNUM»

TEMA: LA IGLESIA AL SERVICIO DE LA LIBERACIÓN. FIN: Esclarecer la postura de la Iglesia actual, en algunas de sus manifestaciones postconciliares, y salir al paso de la acusación de que el comunismo se infiltra en la Iglesia o que la Iglesia se hace comunista. TEXTO: Me gustaría que nos aclaráramos todos de una vez. Anda por ahí una falsa imagen de la Iglesia, transmitida de boca en boca, que siembra la sospecha y la desconfianza. Se la acusa a la Iglesia, o a u n a fracción de ella, de comunista o de revolucionaria. Esto es u n arma fenomenal e n manos de quienes no están de acuerdo con la tímida línea postconciliar de la Iglesia. Con este rumor, en el que se habla de infiltraciones, se trata de desconcertar y atemorizar. Quisiera decir que quienes piensan así tienen una falsa idea de la Iglesia. Creen que la Iglesia que está en camino de reformarse s e va a ir de una facción para pasar a otra. No abandona la Iglesia el capitalismo, para hacerse pilar del socialismo; no abandona u n color político, para corromperse con las intrigas de otro. La Iglesia va c a m i n a n d o hacia el reencuentro de su libertad, para poder servir así mejor a l pueblo humano en el que vive. La Iglesia no es u n sistema que t i e n e como misión amparar al sistema político de la sociedad en la que v i v e , sino u n espíritu al servicio de la implantación del Reino de D i o s . La Iglesia es u n Espíritu, pero no desencarnado. Por eso puede y debe s e n t i r con los hombres, con la historia, estar presente en todo, apoy a r lo b u e n o , enjuiciar las situaciones, contestarlas. Ella, por otro lado, t a m b i é n está sujeta a la influencia benéfica de su tiempo, a la crítica de sus contemporáneos y hasta a la contestación justa. Además, es p r o 178

clive a sufrir la persecución. ¡Qué buen síntoma para tomar conciencia de la salud de la Iglesia es la persecución! (Jo 15, 18 ss.). Pero protestemos hoy contra ella. Quejémonos de las calumnias. Afirmémonos en la misión de la Iglesia. No es comunista la comunidad cristiana porque el evangelio le lleve a denunciar la injusticia y a t r a bajar con todas sus fuerzas en contra de ella. En lugar de acusar a la Iglesia, nos deberíamos convertir ante el evangelio. Pero somos hijos de este mundo injusto y nos cerramos a él (Jo 17, 14). La Iglesia de Dios debe seguir los mismos pasos que El le ha m a r cado e imitarle. Dios no puede estar conforme con este mundo injusto, desquiciado, que nos hemos fabricado. Cuando u n creyente descubre el plan de Dios se encuentra, inmediatamente, desencajado del plan del mundo. ¿Cómo no manifestar esta disconformidad? ¿Qué voluntad o ley puede impedirnos colaborar con la Palabra de Dios sobre el mundo? Dios mismo no permanece indiferente ante la suerte de los hombres. ¡Acúsenle de revolucionario al Dios del Éxodo! El tiene la responsabilidad de que todo u n pueblo se levantara contra la opresión y la explotación en el trabajo. El condujo al pueblo, con brazo fuerte, hasta la orilla de la libertad. Luchó contra todos los opresores (Exod 3-15). Nuestro Dios es u n Dios comprometido con la marcha del mundo con Alianza etei-na. Mantiene «su fidelidad, para hacer jus'ticia a los oprimidos, dar pan a los hambrientos, libertad a los cautivos» (Sal 145, 6-7). Esto es lo que significa «despegar los ojos al ciego, abrir los oídos del sordo, hacer saltar al cojo, desatar la lengua del mudo» (Is 35, 5-6; Le 4, 16 ss.). Es el Dios del «desquite» en favor del pobre (Is 35, 4). «Sustenta al huérfano y a la viuda y transtorna el camino de los malvados» (Sal 145, 9). «De la opresión y de la violencia sacará el alma de los pobres, su Sangre será preciosa ante sus ojos» (Sal 71, 14). Nuestro Dios no está conforme con la situación del mundo. «Vi u n cielo nuevo y una tierra nueva... Dijo: mira que hago u n mundo n u e vo» (Apoc 21, 1.5). ¿Cómo podemos estar nosotros de acuerdo con este mundo? No aceptamos el desierto, ni el campo de batalla, ni la explotación organizada, ni lo que se ponga por encima del respeto al hombre. Tenemos fe en que pueden «brotar aguas en el desierto y torrentes en la estepa» (Is 35, 6-7). Creemos en que los mudos pueden hablar (Me 7, 31-37), a pesar de que se les amordace, aunque se les haya imposibilitado, como si se les hubiera cortado la lengua. Hay u n impulso en el hombre evangélico, que hace que pueda pronunciar una palabra, aunque le quiten la palabra. La m u e r t e es la última palabra de protesta, que ni el mismo que mata puede acallar. Estamos con Dios en. querer abrir los ojos de los ciegos, de los que están «atontados» por el clamor de la propaganda dirigida, de los que el cúmulo de las pequeñas cosas que tienen les impide ver más horizonte. Estamos con Dios en levantar los yugos de la esclavitud, por m u y pesados que sean. Queremos la libertad de la que todo hombre debe 179

gczar, aunque sea poca y peligrosa. Sabemos que es posible que se enderecen todos los tullidos. Y lo queremos. Queremos despertar a los dormidos, p a r a que se den cuenta de que no son paralíticos. El evangelio de Dios convoca a todos los hombres, para comenzar a rehacer este mundo, según los valores de su Reino. Creemos en Jesús ; como Salvador nuestro y Salvador de todos. Y creer en Jesús no nos deja indiferentes, sino que nos convierte en ciudadanos del mundo nuevo en medio del mundo viejo. Cristo quiere que nosotros seamos simiente que crece ÍMt 13, 31), levadura que fermenta (v. 33), luz que ilumina (Mt 5, 14), espada que corta (Mt 10, 34), fuerza que destruye y construye (Jer 1, 10). ¿Cómo podremos llamarnos cristianos y no serlo? ¿Podríamos traicionar a nuestro Cristo? ¿Es más importante obedecer a los hombres que a Dios? (Hech 4, 19). Una Iglesia surge por los caminos del mundo, curando a los pobres, llamando a los ricos a la conversión. Iglesia escandalosa para los ricos. Pero Dios y Cristo nos sugieren que optemos inequivocadamente en favor de los pobres (Le 7, 22-23; Sant 2, 1-5).

DOMINGO XXIV «PER ANNUM»

TEMA: LA PREGUNTA DE LA FE. FIN: Analizar la complejidad de la pregunta de la fe, en la que Dios, Cristo, la persona interesada y los demás quedan comprendidos.

DESARROLLO: 1. 2. 3. 4.

Creer en uno mismo. Creer en los demás. Creer en Cristo. Fe y vida.

TEXTO: Cada hombre tiene formulada una pregunta básica. ¿Quién soy yo? ¿Qué digo yo que son los otros? ¿Qué sentido tiene todo lo qiie existe? La respuesta a estas preguntas constituye la fe primordial o nuclear. Porque estas preguntas existen. Estamos abiertos a la revelación, es decir, a ese acontecimiento en el que Dios, revelándose, nos manifiesta lo que es ser hombre en el mundo. Pensamos, a veces, que la fe es sólo creer en Dios y en Cristo. El acto de fe abarca toda la realidad: a Dios que se revela y al mundo revelado. Por eso no creemos sólo que Dios se h a revelado, sino que creemos también en la revelación de Dios, esto es, en la salvación ofrecida al hombre. Así, el que cree se salva, se acepta, descubre el sentido de su vida, escapa del absurdo. El hombre creyente sabe en la ignorancia, ve en la tiniebla. oye a pesar de la sordera y mudez generales. 1.

Creer en uno mismo.

El interrogante sobre la persona se sitúa no en la esfera de lo que otros dicen de mí, sino en el enfrentamiento del propio yo ante su verdad. ¿Quién soy yo? ¿Qué soy yo? ¿Por qué y para qué? 180

181

La civilización técnica en la que vivimos, que es una civilización de medios, nos hace perder de vista los fines, el sentido de los medios que tenemos y disfrutamos. Entre el bosque de tantas utilidades, tenemos que reencontranos, integrar los medios en el conjunto, para el que han nacido, al que deben servir. Es necesario llegar a nuestro propio conocimiento; la fe es conocimiento; pero hay que conocer iluminándose: la fe es un descubrimiento, una revelación. El misterio del hombre y del mundo continúa, aun después de la fe; pero la fe ilumina, no viene a crear nuevas dificultades a la oscuridad. A todo el que cree se le «abren los ojos». La «luz» es el símbolo de la revelación. La fe que no esclarece la oscuridad de la existencia, no es fe cristiana. ¿Pedemos decir que la fe nos ha descubierto lo que somos? ¿Nos hemos llegado a comprender? ¿Hemos descubierto nuestra situación y sentido en el conjunto del mundo? 2. Creer en los demás. Junto al interrogante que se refiere el propio yo, surge otra inquietud: ¿quién es el que está ahí? ¿Qué sentido tiene el otro? ¿Para qué está ahí tan cercano? ¿Qué relación puedo tener con él? La fe nos ayuda a descubrir al otro como a nosotros mismos. Hasta tal punto que hay una correlación entre el conocimiento propio y el ajeno, entre el amor a sí mismo y el amor a los demás: «ama al prójimo como a ti mismo». El evangelio, en un alarde de expresión, afirma: «el que reciba al otro me recibe», «lo que hicisteis con uno, conmigo lo hicisteis», «el otro es Cristo». Porque el que tiene fe en Cristo, tiene fe en sí mismo y en el otro. El otro es, ante todo, fuente de salvación: «el que ama, tiene la vida». 3. Creer en Cristo. Esta es la razón por la que la pregunta fundamental de la fe cristiana es: «¿quién decís que soy yo?». Es decir, ¿sabéis lo que sois vosotros, por el descubrimiento que habéis hecho en mí de lo que significa s e r hombre ei plenitud? Tener fe en Cristo es aceptar que el sentido de nuestra vida viene de Dios, cuyo poder se ha manifestado en J e s ú s de Nazaret, haciéndole hombre perfecto para la salvación de todos. Cristo, desde esta perspectiva es Norma, canon de toda existencia humana; es la medida perfecta, y única, según la cual ha de desarrollarse todo e l hombre, para llegar a ser de verdad, en profundidad, sin engallo, maduramente. Por eso no podernos creer en un Cristo etéreo, aislado, metido en 182

una hornacina, independientemente de lo que es para nosotros. Porque Jesús de Nazaret ha descubierto por la fe «quién era» y se ha realizado según ese sentido, nos descubre lo que somos nosotros y nos revela el poder que se nos ha dado para llegar a serlo. De tal manera que creer en Cristo, es tener fe en mí y en los otros; fe que es posible, porque Cristo, su existencia, nos revela todo el valor del hombre. Por eso la fe no es inútil, ni algo superfluo, que de igual tenerla que no. Es ante todo, un don grande, que no sólo da más facilidad, sino que supone un elemento de juicio y de valoración de la existencia plena, nuevo en muchos aspectos e imprescindible. 4.

Fe y vida.

Desde esta perspectiva comprendemos cómo no puede haber fe sin obras. Está de tal manera comprometida la fe en la vida, que las obras del hombre son las que manifiestan una fe verdadera. La recitación y afirmación del Credo es, si se entiende bien, una afirmación de los valores básicos de la vida y la confianza de que el poder llevarlos a cabo, no es una ilusión. La fe supone la transformación de la propia persona en su yo más profundo. La fe se da en el corazón, lugar donde se entabla la batalla entre la verdad y la mentira. Esta transformación supone una lucha interior, seria, arriesgada, constante: es la realización del misterio pascual en la vida personal. La profesión de fe y el anuncio de la Pasión van unidos, por eso el mártir es el testigo cualificado de la fe. Tenemos todos, sin embargo, la tentación de Pedro: hacer una perfecta confesión de fe, rica y ortodoxa un credo, pero luego huimos del compromiso de la fe, de su riesgo, de sus obras. Es una tentación diabólica que a todos nos ronda y que no pocas veces aceptamos. La fe supone una revelación nueva con los demás: amar como a nosotros mismos. Es la vertiente de la persona en sociedad, con todos sus compromisos. En esta vertiente, el camino se hace un Vía crucis sin pausa. La aceptación de la fe supone ese esfuerzo, porque no se puede aceptar al Mesías, sin todo lo que El ha realizado en su vida; de lo contrario, no sería creer en Jesús, ni tampoco podríamos descubrir el sentido y la interpretación de la propia existencia. La Eucaristía es la celebración en gestos del drama del hombre y de la revelación de Dios.

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DOMINGO XXV «PER ANNUM»

TEMA: JAQUE MATE A LA COMPETENCIA. FIN: Mostrar la contradicción existente entre el espíritu competitivo impuesto por nuestra sociedad y el espíritu de servicio del evangelio.

DESARROLLO: 1. 2. 3.

Un espíritu y una moral competitivos. No, a la competición. Sí, al servicio. Un servicio eficaz.

TEXTO: 1.

Nos invade un espíritu y una moral competitivos.

La competencia es u n a realidad que trae de cabeza a toda la p r o ducción de mercancías y al desarrollo del mercado. Producir mejor y más b a r a t o es un lema competitivo. Lo mejor, para ganar más, es u n a ley. T o d o el mundo, entre dos cosas iguales, exige lo mejor. Esta comp e t e n c i a hace que los hombres también entremos en el juego. No e r a m u y necesario que el espíritu del mercado moderno, nos emp u j a r a a ello. Nuestra ambición de dominio, nacida de la voluntad de poder, n o s empuja constantemente a ello. La competencia en nuestras r e l a c i o n e s h u m a n a s hace que nos consideremos como u n a mercancía, que d e s t a c a en el mercado por su mejor calidad. Esta cadena de la c o m p e t e n c i a , nos ateaaza a todos. Los anuncios de trabajos, la selección de p e r s o n a l , los estimulantes competitivos puestos en circulación por las e m p r e s a s para descubrir a los hombres más capaces, crean u n clim a e n e l que el espíritu competitivo es lo normal. Los que están en el m i s m o p u e s t o de trabajo, no son dos hombres solidarios en una misma fncna, s i n o dos rivales. 1H4

Así van destacando entre nosotros los más listos, los eficaces, los que dan mayores muestras de sagacidad, los que manifiestan tener más capacidad y agresividad en el mercado. No pocos suben, a veces, a base de tramas, de envidias, zancadillas, abultamientos de la verdad, dejando en la sombra a los otros (aunque otras veces se suba también por el t r a bajo serio, la responsabilidad, el sacrificio, la obra bien hecha). Esta es la educación que hemos recibido y a esta lucha por la vida nos h a n preparado, aun en nombre de Dios. ¿Cómo hemos podido admitir y santificar el principio de que venza el más fuerte? Todos r e cordamos cómo nos hacían estudiar provocando nuestro amor propio, a costa de subir puestos, de entablar competiciones en clase, de notas y de premios. Todos recordamos cómo los más listos eran emcumbrados, alabados. Nunca se ayudó a que los que más sabían trabajaran con los menos despiertos; no se hicieron equipos para que los que sentían fa-. cilidad por las letras ayudaran a los de ciencias y viceversa. De esta manera hemos sido lanzados al ruedo de la vida, en una carrera loca, repartiendo y recibiendo cornadas, burlándonos unos a otros, hasta que ha dado la estocada el más sagaz y nos hemos ido r e signando a nuestros puestos. 2.

No, a la competición. Sí, al servicio.

Aunque a todos nos escandalice hemos de decirnos decididamente que estamos en contra de este espíritu competitivo en las relaciones humanas. El espíritu evangélico, norma de relaciones entre los hombres, es totalmente contrario a lo competitivo. Entre los discípulos de Jesús es corriente la discusión sobre «quién era el más importante» (Me 9). El criterio de Jesús se repite una y otra vez, machaconamente: «Quien quiera ser el primero, que sea el último de todos y servidor de todos» (Me 9, 35). San Lucas, en el corazón mismo de la institución de la Eucaristía, sacramento de la anticompetencia h u m a n a , introduce este pasaje: «Hubo u n altercado sobre quién parecía ser el mayor. El les dijo: Los reyes de las naciones gobiernan como señores absolutos..., pero no así vosotros, sino que el mayor entre vosotros sea el menor y el que manda, como el que sirve» (Le 22.24 s.). Jesús es el que siendo Dios se hizo hombre, tomando la figura de esclavo (Fil 2, 6-7), y «está en medio de nosotros como el que sirve» (Le 22, 27). La competencia cristiana está puesta por referencia al servicio. El que más se entrega, más vale; al que muestra mucho amor, se le perdonan muchos pecados (Le 7, 47). Cuando a Jesús se le acerca la m a d r e de los Zebedeo y le pide: «Manda que estos hijos míos se sienten uno a tu derecha y otro a izquierda en tu Reino» (Mt 20, 21), J e sús le responde: «¿podéis beber el cáliz que yo voy a beber?» (v. 22). La única m a n e r a de llegar alto en el Reino de Dios consiste en seguir con fidelidad el camino del servicio pascual, que Cristo ha recorrido. 18S

3.

DOMINGO XXVI «PER ANNUM»

El servicio mutuo eficaz.

Alguien se podrá estar llevando las manos a la cabeza diciendo, «¿a dónde vamos a p a r a r ? Hoy esto es imposible». La competencia debe ser sustituida por u n servicio eficaz. Hasta ahora el aliciente que hemos tenido para trabajar h a sido el egoísmo; el aliciente del evangelio es el amor. ¿Acaso el amor tiene menos ímpetu que el egoísmo? ¿No decimos, siguiendo u n tópico, que las grandes empresas de la humanidad se h a n desarrollado por la fuerza del amor? La competencia egoísta tiene, indudablemente, u n gran éxito. Pero a causa de m u y graves consecuencias: «Codiciáis lo que no podéis tener, y acabáis asesinando. Ambicionáis algo y no podéis alcanzarlo; así que lucháis y peleáis» (Sant 4, 2). El amor nos empuja a desarrollar todas nuestras facultades, pero no para imponernos a los demás, sino para ponerlas a su servicio. Hay que crear riqueza, bienestar, progreso—dominar la naturaleza—, pero no para apropiarlo, sino para ponerlo a disposición de todos. El que más tiene es el que más ha de dar y el que menos, el que más ha de recibir. En este juego de las relaciones humanas todos estamos entrenzados, como u n solo cuerpo. Y la mano no compite contra la cabeza, ni la cabeza quiere ocupar el puesto del corazón. Sino que todos colaboran p a r a alcanzar u n mismo fin (I Cor 12, 12 ss.). Indudablemente nos va a ser m u y difícil romper esta costra de la educación recibida. También nos va a impedir realizar este imperativo evangélico la sociedad en que vivimos. Pero mantengamos firmes, al menos, l a contradicción y agudicémosla al máximo. Cada vez que nosotros comulgamos, a este Jesús inclinado en actitud de servicio a los pies de los discípulos (Jo 13, 5), nuestro espíritu se debería estremecer. ¿Será capaz la Eucaristía de doblegar nuestro afán competitivo y h a cernos c a e r de hinojos ante los demás?

TEMA: EL PLURALISMO. FIN: Revisar la causa de nuestra intransigencia ante las diversas formas de expresar la fe en la Iglesia 0 los modos distintos de pensar la organización de la sociedad. DESARROLLO: 1.

Tensión ñel pluralismo. Causas: — El monopolio de la verdad, — El celo desmedido. — La envidia.

TEXTO: 1.

Tensión del pluralismo.

En la sociedad y en la Iglesia se habla mucho de admitir u n pluralismo. No todos perciben de la misma manera las mismas cosas. E n la Iglesia el pluralismo no se plantea en el terreno de la fe: en el sentido de que se llegue a admitir y h e r m a n a r contenidos diversos. Esto no es viable. Se trata, ante todo, de llegar a admitir diversas maneras o lenguajes de expresar u n a misma fe, formas distintas de realizar el misterio de la Iglesia o de la comunidad cristiana, actitudes diversas ante los problemas del mundo y el compromiso diario. Esta situación naciente del pluralismo, reflejada en la expresión de la fe, en la celebración litúrgica, en las formas del ministerio, en las diversas maneras de organizar la comunidad, en las opciones políticas, etcétera..., crea fuertes tensiones en la comunidad cristiana, tanto más fuertes, cuanto más rígidos han sido el unitarismo o centralismo p a decidos. 186

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Causas de esta tensión. — La causa m á s superficial de estas tensiones nace de la diversa manera de pensar la teología de la Iglesia. — Latente en todo este problema, h a y u n deseo de seguridad. Admitir u n a pluralidad, supone tener conciencia de la relatividad de la verdad, de la laboriosidad de la unidad, de la transitoriedad de las situaciones. Esto provoca en el espíritu h u m a n o la típica ansiedad, angustia e inseguridad. La uniformidad es el fruto de la comodidad. Mensaje de la Palabra. La Palabra de Dios leída (Núm 11, 25-29; Me 9, 37 ss.), nos conduce a hacer una reflexión sobre este problema y a examinar nuestras actitudes. El problema del pluralismo se plantea tanto en la Iglesia vieja como en las nuevas comunidades. Todos queremos imponer a los otros la dictadura de nuestra verdad. A veces rechazamos el pluralismo porque nos creemos con el monopolio de la expresión de la fe. Institucionalizamos la verdad, la perfilamos a nuestro gusto, la delimitamos, y nos proclamamos los amos de ella. E s la equivocación de quienes creen que el Espíritu del Señor sólo se da a los que están en la «tienda» y han recibido el rito. La fuerza de Dios está más allá de las instituciones. Es el error de los discípulos que piensan que sólo el que pertenece al g r u p o de los «discípulos» puede echar los demonios. El pluralismo es ahogado por el celo desmedido de algunos por g u a r d a r la pureza de la fe. — Se desconfía por u n excesivo deseo de puritanismo, de ortodoxia, como si hubiera que momificar la verdad para guardarla intacta; como si no fuera posible expresar la realidad con u n a sola formulación. Hoy e n nuestro ambiente, h a y u n a enfermiza sensibilidad a lo que se h a d a d o en llamar «pureza de la fe». No ss igual guardar la Palabra, que « m a t a r l a » . — El celo desmedido de acusación, el espíritu inquisitorial, la condena rápida, destruye el pluralismo. La denuncia, la incomprensión, el c h i s m e están a la orden del día. Nunca faltan quienes se acercan a Moisés o a Jesús, para contar lo que ven con un espíritu de tergiversación y de incitación a la prohibición, a cortar, a mantener la uniformidad: « E s t á n profetizando en el campamento, prohíbeselo». «Se lo hemos querido i m p e d i r , porque no es de los nuestros.» — El pluralismo m u e r e también sacrificado por la envidia: no pod e m o s tolerar que los «otros» posean lo mismo que «nosotros». Y lo p u e d e n poseer. El Espíritu de Dios está más allá de la tienda, de los discípulos oficiales. Lo importante es que lo que se haga y se viva, se 188

realice conscientemente o inconscientemente, en el nombre de Jesús. Y este nombre de Jesús es tan universal, que no se confunde con ningún tipo de institución, ni con ninguna formulación. «No se le puede impedir», ni despreciar, ni negar la comunión, «a todo aquel que obra en mi nombre.» «El que no está contra nosotros, está a favor nuestro.» «Ojalá que todo el pueblo de la humanidad profetizara.» Hay que admitir u n pluralismo en todos los ámbitos: — Por la complejidad de la verdad: solamente la comunión con el otro m e ayuda a encontrar la verdad; porque en el descubrimiento de mi verdad y la perspectiva de la suya es como intuimos la verdad total. — Por el respeto a la libertad de los individuos y los grupos. — Por la independencia del Espíritu que rebasa los límites de la tienda del A. T. y el grupo de los discípulos. El pluralismo nace de la sensibilidad que tiene el hombre para discernir cómo u n mismo espíritu anima todo esfuerzo h u m a n o . E n t r a r en comunión con el Espíritu, r e conocer ese mismo Espíritu, ser dócil a El, supone el respeto por las diversas formas de su manifestación y la aceptación de u n fecundo pluralismo.

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DOMINGO XXVII «PER ANNUM»

TEMA: EL AMOR MATRIMONIAL. FIN: Presentar la raíz de la indisolubilidad del matrimonio y las graves razones que tiene la Iglesia para exigirlo a sus miembros. Es un ideal que la Iglesia puede exigir. DESARROLLO: 1. 2.

Crisis del matrimonio. La indisolubilidad, un ideal.

TEXTO: 1.

Crisis del matrimonio.

El matrimonio es esa institución humana en la que muchas personas e n t r a n , sin saber exactamente de qué se trata. ¡Cuántos se casan sin t e n e r u n conocimiento mutuo auténtico, sin amor verdadero, sin hab e r sopesado de u n modo real los pros y los contras 1 De esta m a n e ra, las parejas humanas se nos antojan como una caja de sorpresas. Pocas tienen la suerte de encontrar el premio dentro; pocas llegan a u n conocimiento y relación hondos. ¿Acaso no es el matrimonio el fracaso de muchas personas? Es que la gente se casa sin madurez. Con un amor infantil, inspirado por el enamoramiento fugaz, sostenido por la pasión del sexo, pero sin el fundamento de una comunión probada y aceptada. En estas circunstancias la dificultad que lleva consigo toda convivencia h u m a n a se agrava; la economía, los hijos, las situaciones conflictivas son elementos q u e vienen a unirse a la crisis. ¿Cómo podría hacerse para que la gente n o se casara «jorque se casa todo el mundo»? El matrimonio es t a m b i é n u n a elección Supone el haber considerado el quedarse soltero, como u n bien ofrecido y posible. Rechazado solamente por la fuerza del a m o r auténtico que se ha encontrado.

En contra de la institución tradicional juegan hoy muchos factores. No es extraño que esté en profunda crisis. El amor libre es como u n «slogan», aceptado por algunos con tanta facilidad como superficialidad. La promoción de la mujer, sobre todo por el trabajo, le ha dado, respecto al marido, u n a independencia real y económica, que hace añicos las viejas concepciones del matrimonio. Aun dentro de la misma institución matrimonial hay hoy unas más elásticas relaciones. Por otro lado, la presión social que se ejercía sobre esta institución es cada vez menor, porque a la gente le trae sin cuidado. En la conciencia de todos está presente el hasta ahora gran aliado del matrimonio: la indisolubilidad. El divorcio, sin embargo, está a la orden del día. Antes se veía natural el que dos esposos tuvieran que vivir juntos, a pesar de que se hicieran la vida imposible, se destruyeran m u t u a m e n t e y se odiaran. Muchos interrogantes plantea hoy el homb r e a la indisolubilidad del matrimonio. ¿Es justo vivir en u n infierno? ¿Para qué m a n t e n e r lazos jurídicos que expresen u n amor que no existe? ¿Si el hombre ha fracasado en su primer intento, no le será permitido volver a rehacer la vida? ¿No es la Iglesia, la sociedad que se sujeta a sus criterios, demasiado dura con la fragilidad proverbial de los hombres? ¿Tiene la Iglesia derecho a imponer sus leyes antidivorcio en medio de la sociedad? Muy bien, se dice, el divorcio estará mal, ¿pero no es peor vivir juntos sin amarse, aumentando las tensiones de u n amor desaparecido? Se podrá t r a m i t a r la separación, pero, ¿por que no permitir quedar completamente sueltos? La ley, ¿es realista con la condición humana? 2.

La indisolubilidad, un ideal.

«Abandonará el hombre a su padre y a su madre, se unirá a su muj e r y serán dos en u n a sola carne» (Gen 2, 24). «Lo que Dios ha unido, que no lo separe el hombre» (Me 10, 9). No seré yo quien destaque aquí el que «Moisés permitió divorciarse... por vuestra terquedad» (v. 4-5). Sí quisiera anotar el realismo bíblico, que, a pesar de conocer el plan de Dios, sin embargo, manteniendo el ideal, permitió, en atención a la debilidad, la posibilidad del divorcio. Yo querría llamar la atención, como lo hace el evangelio, sobre el plan de Dios. Dios se ha tomado en serio el amor y el matrimonio. La indisolubilidad establecida es una ayuda importante. Con ella se nos quiere indicar que el amor, si es responsable, no pasa nunca. Con ella se nos quiere ayudar a que nos planteemos m a d u r a m e n t e el amor. Cuando u n hombre y una mujer se aman y se unen en una aventura común, si son maduros y responsables, se unen de por vida. La indisolubilidad matrimonial es una llamada a ser serios en el amor. Si el amor es verdadero, si se cuida responsablemente, no sólo no se desgasta, ni se rom-

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pe, sino que se acumula, se decanta. Si el amor ha hecho a dos «carne de su carne», ¿cómo puede uno separarse de su propia carne? ¿No iría también contra sí mismo? El amor, vivido con responsabilidad, tiene futuro. A fin de afirmarlo y salvaguardarlo, se cierra la puerta, de principio, para la disolución del matrimonio. El evangelio y la Iglesia, con esta disposición, no son duros, sino realistas. Los miembros de la Iglesia pertenecen a la esfera de las nuevas creaturas que han entrado en el clima de la nueva creación ofrecida por Dios en Cristo. Se supone, y así tendría que ser si la Iglesia se tomara en serio a sí misma, que los creyentes se han convertido radicalmente y que viven en un clima de fe tal que les permite amar y tener confianza en el amor. El hombre nuevo, a pesar de estar expuesto al pecado, si ama, sabe que puede amar hasta el final. Y si puede amar, se le presenta un camino para que lo realice. Por eso, el amor profesado a otra persona en el matrimonio se considera indisoluble: el hombre, puede por el poder de Dios, ser fiel a un camino de comunión personal emprendido con responsabilidad. ¿Quién lo duda? Los creyentes pueden pecar; pecar contra el amor. Pero podemos ser perdonados. Dios nos ofrece su gracia para que por la revisión, la comprensión, la superación de las dificultades, remontemos la crisis. Si se rompe el amor con una persona; si surge la sepavación matrimonial, sin causa justificada; si la situación matrimonial en la que se vive es pecado, el creyente tendrá que convertirse, o dejar de pertenecer a la comunidad de los que aman y son fieles al amor. La Iglesia nos pide seriedad a los creyentes, porque creemos en el amor que Dios nos tiene y en la posibilidad que tenemos de vivir el amor. El que falla en el amor, ¿no ha fracasado en el mandamiento único de la fe?

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DOMINGO XXVIII «PER ANNUM»

TEMA: LA PALABRA VIVA. FIN: Ayudar a encontrarse con el misterio de la Palabra viva de. Dios, como una realidad actual. Dios se nos comunica en el período presente de la historia de la salvación. DESARROLLO: 1. Lo que entendemos por Palabra. 2. La Palabra viva de Dios. 3. Por encima de la ley. TEXTO: 1. Lo que entendemos por Palabra. La Palabra da Dios no está muerta, ni encadenada. La riqueza de la comunidad cristiana es descubrir la presencia de esta Palabra y su quehacer «dar testimonio de ella». Cuando hablamos de Palabra de Dios no nos referimos sólo ni exclusivamente a palabras habladas o escritas. Dios no tiene labios, ni sonidos humanos y, por tanto, no tiene nuestro lenguaje. Con la expresión «Palabra de Dios» queremos decir: Que en el mundo está presente toda la dinámica del poder creador y salvador de Dios. Que este poder se comunica a todos nosotros por un acto libre, generoso, de Dios, por amor. Esta comunicación, captada por el hombre, da sentido a su vida, le salva. Como la palabra humana es signo de una presencia, de la comunición entre las personas y fuente de conocimiento, podemos expresar esta realidad con el término: Palabra de Dios. Toda esta realidad de la Palabra ha sido captada por las generaciones de creyentes, los cuales han narrado su experiencia en libros y acciones, en las páginas de la Sagrada Escritura. La Biblia es la narración fidedigna y normativa de la experiencia de las generaciones anteriores, 193 13.—Homilías.

que nos descubre el camino, suscita la inquietud, nos despierta el deseo de llegar a la Palabra viva, a la fuente inagotable, a la raíz misma de una Palabra de Dios que nunca se extingue. 2.

La Palabra de Dios es vida.

No matemos la Palabra, no lo archivemos en letras de molde. Hoy Dios habla entre nosotros. Su Palabra no es una tradición conservada por generaciones. Todo creyente ha debido sentir el estremecimiento de la Palabra, ese encuentro indescriptible con el poder de Dios, el aleteo vivificante de la comunicación divina. ¿Quién no ha sido iluminado por la Palabra? ¿Acaso no hemos sido apoyados una y mil veces por un poder que nos acoge, nos ama, nos da fuerza? ¿Quién no se ha sentido herido en lo más profundo de su yo por la penetrante espada de la Palabra, que es capaz de distinguir la verdad de la mentira, el fondo más recógnito de la persona? (Hebr 4, 12-13.) La Palabra es viva, porque hoy se pronuncia también para nosotros. Que la revelación haya acabado con el último apóstol quiere decir que Dios en Cristo ya ha manifestado todo; pero después de Cristo, Dios no se ha dado al descanso; la Palabra, el poder revelador en la vida de Jesús de Nazaret, permanece en el mundo para siempre, para cada hombre y generación. Es necesario encontrar esta Palabra viva. Esto quiere decir: •

Que la Palabra es vida: ella es vida y resurrección.

3. Pero la Palabra de Dios no es una ley (Me 10, 17-30). Tenemos el peligro de acercarnos a la Palabra para que se nos diga «lo que tenemos que hacer». «¿Qué haré para heredar la vida eterna?» La Palabra es más que un código, más que una lista de diez modos de comportamiento frente a diversas situaciones. Vivir la Palabra no es sólo cumplir los mandamientos. «Al que sabe los mandamientos y los ha cumplido desde pequeño aún le falta una cosa.» El hombre es más que lo que él hace; la Palabra va dirigida a la totalidad del hombre, al núcleo de la persona que es el origen de toda acción buena o mala. La Palabra pronuncia una llamada total: «Sigúeme». Deja todo, las redes, los muertos, el arado, la familia. Todo hombre tiene que ser renovado: no sólo la cabeza, el corazón, o los actos. Todo el ser. «Sigúeme.» La Palabra es exigente, llama sin condiciones; convoca a la conversión; supera la moral, es más que un comportamiento, ya que mira directamente al hombre. No es, pues, la Palabra un mero conocimiento—teológico, ni un comportamiento—moral, es una sabiduría: nos descubre lo que somos y el mundo. Esta sabiduría está por encima «de los cetros y de los tronos» —del poder humano—«en su comparación hace tener en nada la riqueza», «el oro junto a la sabiduría, vale lo que el barro». Por eso, uno puede dejar riquezas, superar egoísmos, luchar por la justicia, comprometerse hasta poner en peligro la libertad, porque la Palabra, la sabiduría, el sentido de mi vida, los valores descubiertos por el creyente valen más que todo (Sab 7, 7-11).

• Que la Palabra se encuentra en la vida: no es que la Palabra de Dios esté vagando por la estratosfera y de vez en cuando la captamos. La Palabra de Dios, es vida, mundo nuevo, hombre nuevo, nueva creatura: es encarnación. La Palabra de Dios, aun viniendo de El, es intramundana, historia con sentido, tiempo salvado de la fugacidad y lo caduco, vida liberadora del desgaste y la muerte. No hay vida sin palabra, ni Palabra de Dios sin vida. ¿A qué se debe el que los cristianos tengamos tanta dificultad en empalmar la vida con la fe, el quehacer cotidiano con la Palabra de Dios? ¿No será que no nos hemos encontrado a ú n con la Palabra viva de Dios? ¿No seguimos manteniendo un dualismo entre la Palabra y el mundo, entre la vida y el evangelio? De aquí nace, en el encuentro de la vida y la Palabra, la eficacia de ésta. E l hombre que encuentra hoy la Palabra de Dios y la descubre en su vida, como sentido de ella se transforma, se cristifica: emprende el camino por el que Jesús llegó a ser el hombre nuevo. La eficacia de la Palabra, una vez acogida, es parecida a la de la simiente—crece—y a la d e la levadura—todo lo transforma—. Aquel que no se transforma no ha descubierto, jor la fe, la Palabra o no la quiere aceptar en su vida ( M t 13, 31-33; Is 55, 10-11). 194

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DOMINGO XXIX «PER ANNUM»

TEMA: EL SIERVO. FIN: Contemplar la actitud de servicio de Cristo y cómo nos descubre el camino de nuestra propia realización en la relación con los demás. DESARROLLO: 1. 2.

Jesús de Nazaret: hombre como los hombres. hombre con los hombres, hombre para los hombres. La Eucaristía, sacramento del Siervo.

TEXTO: Uno de los títulos más importantes que la Iglesia primitiva da a J e sús es el d e Siervo. La narración de las diversas pasiones, y ciertos discursos de l o s Hechos, están bajo el influjo de la imagen del Siervo de Yavé. N i n g ú n escritor del Nuevo Testamento pierde de vista este hilo conductor d e la fe en la redención de Cristo y de nuestra solidaridad con El. 1.

Jesús d e Nazaret: hombre como los hombres.

El Hijo d e l hombie y el Siervo de Yavé (Is 42, 1 s.; 52.13-53, 12) son dos i m á g e n e s afines. Esa figura misteriosa que Daniel vio sentada j u n t o al anciano d e los días (Dan 7, 9 ss.), h a aparecido en medio de la historia, entre l o s hombres, tomando la forma de Siervo de Dios, de obediente a s u Palabra. A la vez, la aparición del Siervo es pensada como u n a e n c a r n a c i ó n humillante, u n desandar muchos peldaños desde la alta dignidad h a s t a la condición de esclavo. «Siendo de condición divina, no r e t u v o á v i d a m e n t e ser igual a Dios. Sino que se despojó de sí mismo, 196

tomando la condición de siervo... y apareciendo en su porte como u n hombre» (Fil 2, 6-7). Jesús es Siervo por oposición a «Señor» (v. 11). El Siervo de Yavé nos revela la realidad y la calidad h u m a n a de Cristo. Jesús de Nazaret fue, además de Dios, u n hombre e n t r e los hombres, sin apariencias. Vivió la realidad de nuestra propia vida, porque era hombre como nosotros. «Ha sido probado en todo exactamente como nosotros, menos en el pecado» (Hech 4, 15). Jesús de Nazaret ha estado expuesto a nuestras propias debilidades, surgiendo de ellas, por su obediencia rendida. «El cual habiendo ofrecido en los días de su vida mortal ruegos y súplicas con poderoso clamor... fue escuchado por su actitud reverente, y aun siendo Hijo, con lo que padeció experimentó la obediencia» (Hech 5, 7-8). Jesús es Hijo de Dios, pero «nacido de mujer, nacido bajo la ley» (Gal 4, 4). Jesús, como Siervo, es u n hombre con nosotros. No vivió su existencia como u n ser raro, extraterrestre, al que no le ligaba nada a la tierra. Cristo es u n hombre ccn los hombres. Su vida es u n singular ejemplo de solidaridad humana. Cristo no sólo vivió su vida aislada, sino que vivió con los demás. Ahí están para probarlo todas las narraciones evangélicas: las miserias de todos los hombres, la alegría, la tristeza, la enfermedad y la muerte, la amistad y la persecución, el mismo pecado de sus contemporáneos, fue vivido por El. Hasta tanto que el N. T. llega a afirm a r que Dios le ha hecho pecado y maldito por nosotros (Gal 3, 13). J e sús de Nazaret ha vivido de tal m a n e r a con nosotros que se ha hecho solidario de nuestra propia maldición. «A quien no conoció pecado, le hizo pecado por nosotros» (II Cor 5, 21; Col 2, 14; Rom 8, 3). Jesús de Naz?ret, el Siervo de Yavé, es u n hombre para los hombres: «Con lo aprendido, mi Siervo justificará a muchos, cargando con los crímenes de ellos» (Is 53, 11). La vida de Jesús es u n servicio realizado en favor de sus hermanos. Dada la calidad de su vida, así fue la riqueza aportada por su servicio: la salvación. En Jesús, se nos ha entregado toda la capacidad de amor que Dios tiene para con el hombre. En la vida de Jesús se nos ha revelado que Dios no es sino amor y que el destino del hombre consiste en realizarse en el amor. «El Hijo del hombre no ha v e nido para que le sirvan, sino para servir y dar su vida en rescate por muchos» (Me 10, 45). Este es el servicio fundamental de Jesús: Siervo de Dios cumpliendo su plan; siervo de los hombres, poniendo su vida como precio de salvación. En la Cruz es donde se consuma este servicio de Cristo, «entregó su vida como expiación» (Is 53, 10). En el madero, hecho víctima agradable, el Siervo se convierte en Sacerdote que agrada a DÍ05 y ofrece al pueblo su benevolencia. 2.

La Eucaristía, sacramento del Siervo.

Los creyentes, admirados por este estilo de vida, nos reunimos en el Nombre de Jesús, para realizar el memorial de la Pasión, del q u e b r a n 197

tamiento, del Siervo de Yavé. Su Cuerpo es celebrado por nosotros como u n p a n roto, partido p a r a todos. Su Sangre es como el vino escanciado en u n a copa, para q u e todos alcancemos el calor de la vida y la alegría de la salvación (Mt 26, 26-28). Celebramos nuestra solidaridad con el Siervo de Dios, entrando en comunión con su sufrimiento y su gozo. P r o clamamos su salvación aclamando al Siervo como a Señor. A la vez, y misteriosamente entramos en comunicación con El. E n t r a r en comunión con el Siervo supone siempre u n a confrontación con las actitudes fundamentales de la vida. Nosotros, pequeños «señores» idolátricos, tenemos que reconocernos hombres de verdad: como Cristo, somos siervos y esclavos. Jesús de Nazaret es la manifestación de lo que somos. En Jesús Dios nos ha revelado nuestra verdadera condición: somos hombres. Frente al único Señor, siervos, es decir, no somos señores. La comunión con el sacramento del servicio de Cristo, nos interpela sob r e n u e s t r a solidaridad. ¿Somos hombres con los demás? Somos solidarios en el mismo mundo, en el mismo destino, en la misma maldición, e n el pecado y en la gracia? ¿Cómo podemos repetir nosotros las mismas palabras de Caín: «Soy yo acaso el guardián de mi hermano»? (Gen A, 9). La actitud de siervos de Cristo, que nos proclama este sacramento, nos interroga sobre nuestra vida para los demás. ¿Tenemos tina ver dadera actitud de amor, de entrega, de disposición hacia el hermano? ¿Somos capaces de entregar la vida? Vivimos a contrapelo del misterio cristiano. Lo normal en el mundo es tiranizar y oprimir. «Vosotros nada de eso: el que quiera ser grande que sea v u e s t r o servidor; y el que quiera ser primero, sea esclavo de todos» (Me 10, 42-43). Todo el mundo piensa que es mejor estar sentado a la m e s a , que sirviendo. «Pero yo estoy en medio de vosotros como el que sirve» (Le 22, 27). El servicio se nos hace m u y difícil, pero es actitud fundamental de la fe. Sin él, es imposible que podamos tener conciencia de que somos creyentes. «Os h e dado ejemplo, para que también vosotros hagáis lo que yo h e hecho con vosotros» (Jo 13, 15).

DOMINGO XXX «PER ANNUM»

TEMA: EMPRENDER DE NUEVO EL CAMINO. FIN: En el mes de octubre todo el mundo se reincorpora, después del lapsus de las vacaciones. Esta celebración pretende dar aliento para reemprender, con más energía, el trabajo de transformación del mundo.

DESARROLLO: 1. 2. 3. 4.

Un tiempo de esperanza. Dificultades. Causas de ellas. Motivos de confianza.

TEXTO: 1.

Un tiempo de esperanza.

Estamos en octubre. Nueva etapa en nuestra vida. Otra vez el t r a bajo programado, la meta a conseguir, el compromiso a realizar. El otoño está lleno de esperanzas, proyectos, empresas, ilusiones y empeños. Intentamos, después del paso regenerador del verano, tomar otra vez todo en serio: lo que acontece en nosotros y a nuestro alrededor, el compromiso social y político, el progreso de nuestra persona, la p r o fundización en la fe, una mayor cohesión y participación como m i e m bros de la Iglesia. Cada otoño, como ley de la naturaleza, trae su simiente a punto, queremos dar pasos adelante, preparamos la cosecha futura, aunque incierta. En nuestra vida, apunta, entre nubes, u n rayo de esperanza.

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2.

Dificultades:

Sin embargo, todo esto no es fácil llevarlo a cabo, ni conservarlo. Nos vemos como el pueblo de Israel (Jer 31, 7-9), en u n amargo destierro individual, comunitario y de otros muchos órdenes. La reconstrucción, cuando se da, es m u y lenta; las más de las veces, defectuosa. Tenemos prisa. Nos ponemos nerviosos. Queremos todo a la vez o nada. Nos encontramos desorientados al borde del camino de Jericó, t i rados en la cuneta. Vemos que u n gran movimiento se avecina, lo sentimos. Una marcha ambiciosa se emprende a nuestro lado. Todo nuestro ser se conmueve (Me 10, 46-52). Hay algo y alguien que grita la alegría, que nos llena de gozo; u n a luz nueva para nuestros ojos, u n camino que nace bajo los pies, la esperanza, el futuro mejor, nuevas fronteras y nueva tierra. El profeta no calla a nuestro lado; Jesús de Nazaret pasa una vez más. La oportunidad está en nuestras manos: u n tiempo nuevo se nos abre. A pesar de todo, nos debatimos entre la decisión y la incertidumbre; no sabemos si dar pasos hacia adelante o descansar en la marcha. Tenemos miedo al fracaso, a empezar otra vez con la incertidumbre de lo que vamos a conseguir. Por eso, queremos dejar atrás lo emprendido antes, acallar lo que nos inquieta, apagar el nuevo fuego prendido, anochecer el día, b o r r a r el camino, sembrar las tinieblas, abrigar el temor, refugiarnos en la debilidad. 3.

Aquellos que prefieren que Cristo sea u n a reliquia para venerar, en lugar de creer que es una fuerza eficaz de liberación, progreso, éxodo, de esperanza y futuro. 4.

Motivos de confianza.

A pesar de todo esto nos encontramos hoy con el paso impetuoso de Jesús, como u n vendaval que ilumina el camino: La esperanza de u n nuevo curso no es inútil ni vana. P a r a hacerla realidad contamos con la fuerza de la salvación de Dios: «El Señor h a salvado a su pueblo» (Jer 31, 7). La fe engendra en nosotros una confianza grande: nos cura, nos hace recobrar la vista y el camino. «Anda, tu fe te ha curado. Recobró la vista y le seguía por el camino» (Me 10, 52). Por ello, podemos trocar el miedo en arrojo; la tristeza en gozo; el desierto y la sed en tierra de aguas vivas, torrentes abundantes, por la presencia del Espíritu de Dios en nosotros. Lo que queremos es posible, pues Dios nos mira como a su Primogénito, y está empeñado, con Alianza eterna, en que no se malogre su semilla. «El será u n Padre para nosotros, y nosotros su Primogénito» (Jer 31, 9).

Causas de ellas.

Es que para emprender este camino nuevo, con decisión, tenemos graves dificultades. — U n a s son nuestras, personales; h a y algo que nos ciega; impedimentos q u e mantenemos: estamos como cojos, cargados de peso y molestias, como las mujeres encinta, o con graves preocupaciones, como una m a d r e recién dada a luz. Tenemos la tendencia a m a n t e n e r lo establecido, a huir de las complicaciones, a esquivar encontrarnos en situaciones difíciles. Preferimos vivir muertos, a llevar una vida rica, a pesar de l o s riesgos. No sabemos perder la vida para ganarla; ni dejarnos arrancar u n ojo, para ver más; ni sufrir la amputación de u n a pierna, presentar l a cara, jugarse el tipo, renunciar a la comodidad o a la libertad, p a r a p o d e r recorrer de prisa u n camino nuevo. — E n c o n t r a m o s también dificultades externas: las de «aquellos que nos e n g a ñ a n para que callemos». Gentes que hasta dicen ir acompañando a J e s ú s y defender su causa, pero t r a t a n de ocultarlo, no quieren que nadie l o vea, para que nada se renueve, para que ningún ciego empiece a v e r y emprenda el camino y moleste. 200

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DOMINGO XXXI «PER ANNUM»

TEMA: EL PRIMER MANDAMIENTO. FIN: A veces andamos despistados entre un bosque de preceptos. Esclarezcamos hoy que hay un sólo mandamiento, que es, a la vez, el único mandamiento.

DESARROLLO: 1. 2. 3.

El precepto y el amor. Amor a Dios. Amor al prójimo.

TEXTO: 1.

El precepto y el amor.

E n t r e l a m a r a ñ a de preceptos y de ritos, se nos escapa lo principal. La formulación de los diez mandamientos, sin relación entre unos y otros, nos h a c e perder de vista la unidad de la ley: los diez se reducen a dos: a a m a r a Dios y al prójimo. Es curioso observar cómo estamos nerviosos p o r cumplir tradiciones y prescripciones, «pagamos el diezmo de la m e n t a y del comino y descuidamos lo más importante de la ley» (Mt 23, 23). Del horizonte de nuestra vida se h a evaporado el primer mandamiento. A n d a m o s a la deriva, sin timón. De esta m a n e r a h a n nacido en nosotros las actitudes farisaicas, haciéndonos unos verdaderos monstruos. ¡Cuántos a n d a n preocupados a ú n por el precepto de la misa! Escrupulosos del a y u n o y de la abstinencia, impertinentes en cumplir rezos y devociones. Otros tergiversan todo por el deber, el trabajo, la familia, el negocio, el servicio a instituciones, aunque sean m u y sagradas. Hay quienes c u m p l e n la letia de todos los preceptos, menos el del amor. Son como c a d á v e r e s llenos de flores. «Amar a Dios con todo el corazón... y amar al p r ó j i m o como a uno mismo vale más que todos los holocaustos 202

y sacrificios» (Me 12, 33). Nos cuesta mucho entender estas palabras. Hemos sido educados con un método que pone más énfasis en lo periférico, que en lo profundo. Las formas, lo externo, nos dejan tranquilos. Nos interesa más el rito con que realizamos u n a acción, que el espíritu con que se hace. Estamos pendientes de «aparecer», en lugar de estar preocupados «por ser». Jesús ataca de raíz esta situación: «Si al presentar tu ofrenda en el altar te acuerdas entonces de que u n h e r m a n o tuyo tiene algo que reprocharte, deja t u ofrenda allí, delante del altar, y vete primero a reconciliarte con tu hermano; luego vuelves, y presentas tu ofrenda» (Mt 5, 23-24). Hay algo ante Dios que es principal, sin lo que lo más santo no tiene sentido. El amor es el estilo de la nueva situación inaugurada por Cristo. Con el amor desaparece la ley, y con ella la imposición externa, el yugo, la esclavitud. El mandamiento del amor es la formulación del espíritu cristiano. El precepto de Dios nos obliga a amar, como única forma de poder llegar a la salvación; pero no amamos porque estemos obligados. El impulso del amor es t a n entrañablemente nuestro y libre, que, cuando amamos de verdad, lo hacemos porque queremos, aunque ayudados por el Espíritu de Dios. Cuando se ama, este sentimiento nace tan espontáneo, que rompe el mandamiento, no se ama porque está mandado, sino porque libremente se siente. El amor tampoco es u n sentimiento que uno decide tener por el sólo imperio de su propia voluntad. El amor fluye, está m u y cerca del concepto de la vida. Es ese estilo de vivir que tiene el hombre que ha sido captado por el poder salvador de Dios y vive en comunión con Cristo. Como fundamento de la ley y el precepto está la fe, que es fuente de la nueva vida, cuyo alimento es el amor. El que no h a descubierto esto no se puede llamar creyente cristiano. Estará cerca de cualquier otra religión, pero no del cristianismo. El que comienza a vislumbrar esto, como el letrado que se acercó a Jesús, «no está lejos del Reino de Dios» (Me 12, 34). 2.

Amar a Dios.

A m a r a Dios no es inútil. Alguien se puede preguntar por qué a m a r lo y para qué. El amor a Dios está unido a la fe en El. «El Señor es u n o sólo y no h a y otro fuera de El» (Me 12. 32; Deut 6, 4). A m a r a Dios es q u e r e r la raíz misma de todo lo que existe, ir al fundamento de la realidad, beber en las fuentes de donde brota la misma vida. «Así prolongarás tu vida» (Deut 6, 2) Amamos a Dios porque creemos que no h a y otro fuera de El. Ni el dinero, ni el poder, ni el placer, ni nada de este m u n do son dioses. Todas estas realidades son trampas de m u e r t e para el hombre. Dios es el suelo sobre el que se posan nuestros pies, es la piedra angular del edificio del mundo; de su Espíritu toma aliento nuestro espíritu, y por su realidad infinita nosotros somos y nos realizamos. Lo ama203

DOMINGO XXXII «PER ANNUM»

mos por encima de todo otro Dios, «y con todo el corazón, con toda el alma, con todas las fuerzas» (Deut 6, 5). Ante Dios, los creyentes nos situamos mcondicionalmente; toda otra realidad palidece ante El. Porque El es la base y la verdad última de todo lo que existe. De entre todas las preocupaciones que tenemos, Dios es nuestra preocupación fundamental. En el sistema de valores que anima nuestra vida, Dios es el más alto, al que todo está sujeto. A m a r con todo el corazón, exige querer sin restricciones, no dejar cabida en el corazón a cualquier otro amor, que impida querer con todas las fuerzas. Como El es Dios único, puede exigírnoslo p a r a nuestro bien: en este amor está la fuente de nuestra salvación. Este amor de Dios está siempre presente y en todo. La vida de los creyentes discurre sobre la plataforma de este amor; bajo su influencia. Ser creyente es aceptar vivir en la vida según el estilo que, el amor, q u e le tengo a Dios, m e exige. Este amor informa nuestro ser más íntimo, hasta la mínima actividad de nuestro espíritu. Informa también los actos y los preceptos religiosos; toma cuerpo en el trabajo, en la relación, en la lucha por la liberación de la sociedad. «Estando en casa y yendo de camino, acostado y levantado; estarán en tu mano como u n signo y en tu frente como u n a señal» (Deut 6, 7-8), para que toda la vida esté coloreada por el amor de Dios. 3.

FIN: Enfocar, desde una perspectiva evangélica, el sentido verdero de dar dinero para la promoción de los demás. La entrega del dinero vale cuando es manifestación del amor. Pero el amor exige antes cubrir las etapas de la justicia.

DESARROLLO: »

Amor al prójimo.

Quien a m a a Dios, ama todo lo que Dios es. El amor a Dios exige u n amor al m u n d o , u n a aceptación de sí mismo y u n esfuerzo por e n t r a r en comunión con el hermano. No son dos preceptos el amor a Dios y el amor al prójimo. No son dos amores. En Dios está de tal manera inmerso todo, q u e quien ama a Dios, acepta toda la realidad que existe. Amamos al otro p o r q u e es parte de u n todo, cuya unidad la encontramos en Dios mismo. Este a m o r fraternal es el signo de nuestro verdadero amor a Dios. No p o d e m o s afirmar que amamos a Dios, si negamos a la creatura de Dios. E s t o s dos, son el único principal mandamiento de la ley. No es lo más i m p o r t a n t e la Eucaristía, sino lo que ella significa. En este sacramento, se nos predica el admirable universo del amor: Dios nos ama hasta e n t r e g a r n o s a su Hijo; el Hijo nos ama hasta la muerte. Nosotros bendecimos a Dios porque decimos que lo amamos y estamos reunidos porque n o s queremos como" hermanos. En este clima de amor se desarrolla t o d o u n concierto de comuniones: entramos en comunión con Dios y Cristo y celebramos la comunión entre nosotros. Pero la garantía de n u e s t r o amor a Dios es el que nos queremos. Si esto existe entre nosotros, celebremos con gozo el Sacramento del amor.

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TEMA: DAR DINERO.

1. Dar dinero, en principio, no significa nada. 2. El amor da valor al dinero. 3. El amor impide la acumulación.

TEXTO: A veces, en nuestra comunidad, se hacen colectas por motivos especiales y sale bastante dinero. Y podemos pensar ¡qué buenos somos!, esto es u n a comunidad. Hace tiempo que andamos preocupados por poner en común nuestros bienes, por hacer que pasen a otras manos. La preocupación ya nos empuja a creernos buenos. Si alguno de nosotros ha dado algo, para alguna promoción concreta, es casi seguro que se siente m u y satisfecho. Hoy, no estará de más, que contrastemos nuestra satisfacción, actitudes y realizaciones concretas, con las lecturas que acabamos de proclamar. 1.

Dar dinero, en principio, no significa nada.

Lo primero que proclama el evangelio es que el hecho de dar dinero no significa nada. El que da la mitad de sus bienes, guardándose la otra mitad, que le sobra, no hace nada, sino ofrecer u n a limosna paternalista y engañadora. Esta mitad que se guarda, que acumula, no le 205

corresponde, la está arrebatando a otros; esta actitud hace malo al hombre de raíz. No es cuestión de d a r mucho dinero, si se da de lo que sobra, de lo que no se necesita. «Muchos ricos, esos que devoran los bienes de lasviudas, echaban en gran cantidad. Se acercó una viuda pobre y echó dos reales. Os aseguro que esa pobre viuda ha echado en el cepillo más que nadie» (Me 12, 43). El dinero entregado a los demás es como u n sacrificio. ¿Pero cómo se puede ofrecer a Dios como u n sacrificio propio aquello que no es mío, lo que yo robo, lo que mantengo con todas mis fuerzas, a pesar del mal que hago a los demás? 2.

El amor da valor al dinero.

demás en todos los niveles de la vida: también en el económico. Esto es lo que quiere decir que todo hombre es administrador de los bienes en beneficio de los demás. Quien ama se entrega él, ¿cómo no va a entregar también sus cosas, si son menos importantes que la persona? La entrega de la riqueza, solamente es signo de esta actitud de amor, de servicio, de esfuerzo para hacer iguales, de devolver a otros lo que es suyo, de instaurar la justicia, de dar oportunidades a los demás. «¡Ay, de los que acumuléis casas y de los que juntéis tierras con tierras hasta ocupar todo el lugar y quedaos solos en medio del país!» (Is 5, 8). «Aunque repartiera todos mis bienes y entregara mi cuerpo a las llamas, si no tengo amor, nada me aprovecha» (I Cor 13, 3). Con u n espíritu de amor fraternal nos acercamos a «compartir el mismo pan». Pero esta celebración solamente agrada a Dios si nosotros somos capaces de entregarnos a los demás con u n verdadero amor.

Es que el desprendimiento de la riqueza sólo es verdadero, cuando es signo o manifestación de una actitud más profunda: signo de amor hasta d a r la vida, hasta arriesgarse por el otro. No hay mayor prueba de amor, que la de dar la vida por el hermano (Jo 15, 13). La viuda de la ciudad de Sarepta (I Reg 17, 10 ss.) comparte su pobreza con el hombre necesitado; comparte ese «pan que iba a cocer para ella y p a r a su hijo, sabiendo que después de comerlo morirían de h a m bre». P a r a ello hace falta el amor y la fe de esta mujer: entrega primero todo a Elias, confiando en que luego h a b r á también para ella y su hijo. Es q u e solamente puede compartir sus bienes, el que confía en el otro más q u e en sí mismo, el que ama a los demás más que a sí mismo, el que s a b e que la única riqueza es el amor verdadero. El rico es al r e vés: confía en el dinero, en su propio amor egoísta; el rico es como esa mujer d e l relato de Elias, la reina de Jezabel, cuya única confianza no estaba p u e s t a en Yavé y su profeta, sino el de los dioses Baal, que daban la fecundida de la tierra y la riqueza. La r a z ó n por la que la viuda pobre h a echado en el cepillo más que nadie, e s t á «en que los demás h a n echado de lo que les sobra, pero ésta, que p a s a necesidad, h a echado todo lo que tenía para vivir» (Me 12, 44). J e s ú s de Nazaret ni aun lo que tenía para vivir ha dado, porque vivía de l o que los demás le daban. Sin embargo, e n el momento culminante d e la historia, se ha entregado, ha realizado el sacrificio de Sí mismo. El, que era rico, se h a hecho pobre, dando su vida, para enriq u e c e r n o s a los demás, para poner en común con nosotros su vida, p a r a h a c e r n o s partícipes de sus bienes (II Cor 8, 9). 3.

El a m o r impide la acumulación.

E s t a es la única actitud que es capaz de destruir la injusticia de la riqueza: la acumulación. El que ama de verdad es servidor de los 206

207

DOMINGO XXXIII «PER ANNUM»

TEMA: FIN DE UN MUNDO. FIN: Destacar que no esperamos el fin del mundo, sino su consumación. El futuro lo adelantamos al presente, que contituye su esperanza y la tarea a realizar.

DESARROLLO: 1. Falsa concepción del fin del mundo. 2. El Reino de Dios ya está entre nosotros. 3. El quehacer del Reino.

curso escatológico, en el que Cristo trata de anunciar la próxima llegada del Reino de Dios. El género literario es apocalíptico: trata de revelar la irrupción del Reino de Dios en medio de la historia humana por medio de unas imágenes cosmológicas muy dramáticas cuya acción, se desarrolla al final de la historia. Se trata de narrar la acción presente de Dios, aunque como si se desarrollara en el futuro. Así, el libro de Daniel, narra la situación de los judíos bajo el imperio de los griegos como si fuera una profecía que se cumplirá en el futuro. Habla del presente, pero traspasado el futuro. 2. El Reino de Dios está ya entre nosotros. «El tiempo se ha cumplido, el Reino de Dios está cerca» (Me 1, 15). Con Jesús ya ha aparecido el Reino de Dios (Mt 4, 23). Con El todo el universo está ya llamado a entrar en el camino de la transformación; el proyecto para dar una nueva forma de ser, ya ha comenzado a realizarse. Desaparecerá, a impulsos de la acción del Espíritu de Dios, un modo viejo de ser del mundo (Rom 8, 18 ss.), para que comiencen los cielos nuevos y la tierra nueva (Apoc 21, 1). El día salvador de Dios ya ha comenzado con Jesús, y el fuego de la Palabra de Dios juzga y purifica sin cesar las estructuras de este mundo injusto. El anuncio de la venida definitiva del Reino no está unido a la destrucción, sino a la consumación del mundo, según el designio de Dios.

TEXTO: 1. Falsa concepción del mundo. La descripción del día salvador de Yavé nosotros la hemos tomado demasiado al pie de la letra. Tenemos una imagen infantil de la venida del Reino de Dios, haciéndola coincidir con la destrucción del mundo. Nos quedamos perplejos ante esta destrucción y pasa desapercibido el mensaje de las lecturas. Negras imágenes cruzan nuestra imaginación, como barcos sin rumbo, siempre que leemos estos evangelios. «El sol se hará tinieblas..., las estrellas caerán del cielo» (Me 13, 24-25). Todo se derrumbará, como la tramoya de un decorado, como se hunde un edificio. Habrá un cataclismo universal. Al final ocurrirá todo esto, pensamos. Mientras tanto podemos vivir tranquilos. Estos tiempos últimos no nos afectan; ocurrirán cuando nosotros y a no existamos. Aunque «el día y la hora nadie lo sabe» (Me 13, 32), tenemos lina ligera esperanza de que no coincidirá con nuestra generación. Hagamos hoy un esfuerzo para entender este lenguaje y poder recibir el anuncio del evangelio. Este evangelio pertenece al llamado dis20R

3. El quehacer del Reino de Dios. El Reino que ya está presente, tiene que ir consumándose. Aún no ha llegado a la plenitud. Esta situación en que nos encontramos crea la dinámica propia del período actual de la historia de la salvación. Los últimos tiempos están aconteciendo entre nosotros, con la tensión característica que produce la lucha entre un mundo sentenciado y el resurgimiento primaveral del Reino de Dios. La tensión presente está caracterizada por la lucha. Tienen levantadas las espadas en alto el Reino de Dios y el Reino de este mundo. La luz y las tinieblas se enfrentan. Durante este tiempo tenemos que dejarnos sembrar por la Palabra de Dios, morir en el surco, crecer, fructificar. Todo este proceso lleva consigo un sufrimiento interpretado como los dolores de parto de un mundo nuevo (Jo 16, 21 ss.). Cristo llama la atención de los discípulos para que descubran que los nuevos tiempos ya han comenzado. «Aprended lo que os enseña la higuera: cuando las ramas se ponen tiernas y brotan las yemas, sabéis que la primavera está cerca, a la puerta» (Me 13, 28-29). El primer sig
DOMINGO XXXIV «PER ANNUM»

rrección de Cristo. En ellos se cumplen la plenitud de los tiempos y el comienzo definitivo del Reino. En la Cruz descubrimos los creyentes cómo «el Hijo del h o m b r e ha venido sobre las nubes con gran poder y majestad» (Me 13, 26; Dan 7, 13-14). Con la Resurrección de Jesús ha surgido en el mundo lo radicalmente nuevo, el futuro prometido por Dios h a entrado ya en la historia, el final ha comenzado. Nosotros, por la fe, tenemos la experiencia de que hemos sido revestidos del h o m bre nuevo, después de despojarnos del hombre de pecado (Ef 4, 17 ss.). Este hombre nuevo es Jesucristo, en el cual nos hacemos ciudadanos de la nueva ciudad, gracias a nuestra incorporación a El. El final que esperamos los creyentes, es consumación de lo que ya tenemos (I Cor 15, 28). El quehacer de instaurar el Reino de Dios lleva consigo la oposición al mundo del pecado. «Hemos sido trasladados de las tinieblas a su luz admirable» (I Ped 2, 9) y mantenemos una lucha encarnizada. «El Reino de los cielos padece violencia y sólo los esforzados lo alcanzan» (Mt 11, 12). Los esforzados del Reino, no son como u n a caña bamboleada por el viento, ni pertenecen a los que visten de p ú r p u r a ( w . 7-8). Hay u n estilo, que nos hace vivir en este mundo, como ciudadanos de u n m u n do n u e v o . ' Signifiquemos en nuestra eucaristía toda esta esperanza. Sobre la destrucción de la muerte de Cristo, se levanta la nueva ciudad de los resucitados en comunión con Dios y con los hombres. Esta reunión nuestra es una primicia de la fiesta futura, cuando todos bebamos el cáliz de l a comunión plena con Dios y con los hermanos.

(SOLEMNIDAD DE CRISTO REY)

TEMA: REINO DE ESTE MUNDO. FIN: Superar la falsa concepción extraterrestre del Reino de los cielos. Es Reino de Dios en este mundo y para este mundo. DESARROLLO: 1. 2. 3.

El Reino de Cristo es de este mundo. En oposición al mundo. Para la salvación del mundo.

TEXTO: El que Cristo se llame Rey (Le 23, 38) y a su mensaje el Reino de Dios no nos hiere los oídos. Hay palabras y conceptos superados; sin embargo, en el fondo, con este lenguaje se quieren expresar realidades más ricas: Reino de Dios o Reino de Cristo, no significa que Cristo haya venido a fundar u n a sociedad monárquica, e t c . , sino más bien quiere significar el movimiento que El ha iniciado, los nuevos valores que h a descubierto; así como hablamos del Reino de la Verdad, hablamos del Reino de Cristo. Cristo es Rey, quiere decir: Cristo es el iniciador de este movimiento, que intenta realizar el mundo según el designio de Dios, reconociendo su Señorío. 1.

El Reino de Cristo es de este mundo.

Estamos demasiados acostumbrados a oír y a afirmar que el Reino de Cristo «no es de este mundo», interpretando de u n modo demasiado 210

211

literal la frase del evangelio (Jo 18, 36). Esta afirmación h a sido u n a espada de doble filo para la Iglesia, que tenía el deber de predicar el evangelio. Los poderes públicos h a n tapado la boca de la Iglesia al conjuro de que ella no tenía que enjuiciar sus actuaciones, ni denunciarlas ni criticarlas. Se ha pedido, y se pide, una Iglesia de sacristía, en el tercer cielo, ciudadana de los ángeles o hundida en el ejercicio de plegarias, liturgias e inciensos. Uno de los problemas más graves que suscitó la crisis y la m u e r t e d e la Acción Católica española fue, precisamente, el del compromiso temporal. ¿Tiene que ver algo el Reino de Dios con el juicio y la m a r cha de los acontecimientos que ocurren a nuestro alrededor? ¿El cristiano debe vivir u n Reino que baja del Padre de las luces y nos lanza de nuevo a las estrellas? ¿Hasta dónde ha de encarnarse el Reino de Dios? El Señor, ¿es también Señor de este mundo? El cristiano h a de afirmar, aunque le condenen como a Jesús, que el Reino de Cristo es d e este mundo. El documento sobre la Iglesia y el Mundo del Concilio Vaticano II nos da la clave para entender la autonomía del mundo y el servicio de la Iglesia dentro del mismo.

2.

¿ Q u é quiere decir la afirmación de Jesús «Mi Reino no es de este m u n d o ? (Jo 18, 36.)

P a r a comprenderla hay que caer en la cuenta que Jesús responde a una concepción determinada de Reino, en la que piensa Pilatos. Cristo e n t i e n d e mundo en el sentido bíblico que esta palabra tiene en San J u a n . Mundo es la realidad creada por Dios, pero que a través de los tiempos se ha cargado, por efecto del m a l de los hombres, de estruct u r a s de pecado, que lo hacen malo, poderoso en frente de Dios y que i m p i d e el desarrollo de su designio. El mundo se opone al evangelio e i m p i d e que el hombre acoja el plan de Dios por la fe. El Reino de Cristo n o es de este mundo; más, en oposición a él y lucha contra él para 1 i n s t a u r a r u n nuevo orden de cosas. E l Reino de Cristo, además, no tiene origen mundano, es decir, su conocimiento e implantación no se debe al sólo esfuerzo del hombre, ni es descubrimiento espontáneo de la humanidad. Este Reino está en el m u n d o por una intervención decisiva y poderosa de Dios E l Reino de Dios no es como los demás reinos u organizaciones políticas de los pueblos. Jesús no persigue directamente el poder—ya lo t i e n e — ; ni busca para su Reino u n a economía saneada. El Reino de J p s ú s consiste en realizar y vivir los valores fundamentales de la exist e n c i a humana, tal y como los h a proyectado la Palabra de Dios S u Reino no se apoya en la voluntad d e poder, ni en la explotación de l o s hombres, ni en las armas, ni en e l prestigio internacional. El R e i n o de Jesús no es del estilo de los de este mundo; no se encarna en 212

ninguna estructura concreta, aunque tiende a informar toda expresión cultural: no pretende coronar ninguna b a n d e r a , aunque cuando la sociedad vive los valores del Reino, esa bandera, sea cual sea, queda ennoblecida. 3.

El Reino de Cristo es para el mundo. «El Reino de Dios ya está ent r e vosotros.»

El evangelio es para este mundo. No es sólo una revelación que lanza al hombre al siglo futuro, sino que le enfrenta también con la situación real en que vive y le urge u n compromiso diario. De ahí que el evangelio ,sea, por su misma naturaleza, conflictivo: ya que analiza, acusa, critica y compromete a toda persona y a toda organización social. El evangelio dice cosas bien concretas al mundo, porque el evangelio no h a venido a la tierra para ser vivido sólo en el cielo, sino también en el mundo. Las comunidades cristianas tienen algo que decir sobre el comportamiento de las personas, sobre los sistemas de organización de lá convivencia humana, sobre las leyes. Y no sólo como u n derecho de la Iglesia, sino como una obligación de caridad. Tenemos que dar testimonio del Reino de Dios, trabajando por implantarlo. El compromiso concreto, temporal, coloreado, aunque sea equívoco, es condición indispensable para vivir el Reino. No es u n intruso el creyente cuando, desde la exigencia de su misma fe, se compromete en el trabajo, en la reivindicación de los derechos inalienables, e n el desarrollo de la cultura, en la política. Pero tenemos que caer en la cuenta, a la vez, que el cristiano en medio del mundo es u n insatisfecho, u n inconformista. El sabe que nos espera, en Cristo, u n futuro mejor que el presente, que este futuro es don de Dios, y que por m u y perfecto que todo sea, siempre es susceptible de una superación. Cerremos este ciclo del año litúrgico teniendo la conciencia de que Dios h a puesto su Reino en nuestras manos, para que se vaya poco a poco realizando en este mundo, hasta que El lo consume de u n modo definitivo.

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FESTIVIDADES

SOLEMNIDAD DE SAN JOSÉ (19 DE MARZO)

TEMA: EL CRISTIANO ANÓNIMO. FIN: Iluminar, desde la perspectiva evangélica de San José, la situación de la Iglesia y del creyente en medio de un mundo secularizado.

DESARROLLO: 1. José, un hombre anónimo, al servicio de los demás. 2. Se perfila un cristianismo anónimo. TEXTO: 1. José es un creyente anónimo. Los perfiles que el evangelio nos pinta de San José son todos grises. Pero interesantes La nota sobre San José es el anonimato. María se casa con un tal José, que dicen ser descendiente de David (Mt 1, 20) El Evangelio se refiere pocas veces a él. Hace de él un elogio, resumido en una sola palabra, llena de resonancias bíblicas, «era justo» ív. 19). Por lo demás, aunque imaginamos que tiene una responsabilidad activa, permanece oculto en la vida de Jesús: los Magos encuentran al Niño «con su Madre» (Mt 2, 11); cuando se pierde Jesús en el Templo, quien protagoniza la escena es María. Ella es la que habla y de quien se comenta (Le 2, 41-52). José desaparece pronto de la vida de Cristo y las gentes se acuerdan de su padre para despreciarlo: «¿No es éste el arp de José, el carpintero?» (Jo 7, 26-27; Mt 13, 55; Le 4, 22). José es un creyente anónimo, pero que está eficaz y silenciosamente al servicio de los demás. Siempre es presentado en relación con otra persona: esposo de María o padre de Jesús (Mt 1, 16.18; Le 1, 27). Este 217

servicio debe nacer de su g r a n capacidad de amor. José es u n hombre que sabe amar: confía en la sinceridad de su Esposa y la acepta en casa, a pesar de que estaba encinta y lo que había concebido no era de él. Sin embargo, es u n h o m b r e con tal capacidad de amor, que cree en María aunque le diga u n a cosa tan inverosímil come el que ha concebido del Espíritu Santo (Mt 1, 24). José es u n creyente, que se mantiene en su fe, a pesar de pasarlo mal y de correr grandes riesgos. ¿Cómo no imaginarnos el dolor que sentiría al notar encinta a su Esposa y la lucha entablada en él entre abandonarla o aceptarla sin difamarla? (Mt 1, 20). José pasa por el t r a n ce terrible de vivir, aunque fuera momentáneamente, la decepción de una mujer que se ama con nobleza. José tiene que abandonar su casa, y hacer el éxodo de ida y vuelta de Egipto (Mt 2, 13-14). Sobre todo vive la fe en su hijo, sin comprender su misterio: «Ellos no entendieron nada» (Le 2, 41). Sin embargo, tuvo fe. La fe no consiste en comprender, sino en creer en El y quererlo. Esta fue su actitud. Con María «conservaba todas estas cosas en su corazón» (v. 51). 2.

hibir» su fe, ni a provocar con ella; aunque haya que dar humilde testimonio de ella. A San José le conocemos por Jesús; a nosotros nos deberían reconocer cristianos por el estilo de nuestra vida. No hacen falta ni rótulos católicos, ni partidos políticos cristianos, para vivir la fe y dar testimonio. Nuestro proyecto es ser hombres como los demás, trabajando en la misma cantera, pero tratando de realizar el plan de Dios, el silencioso designio de su Palabra. Nace en la conciencia del cristiano de hoy u n fuerte espíritu misionero, que nada tiene que ver con los cruzados. Indudablemente, los miembros de la Iglesia, tendremos que hacer un esfuerzo para no caer en la tentación de poder, para superar todo deseo de colonialismo. Tenemos que saber reconocer que llegar a ser hombres sin tocar la trompeta, anónimamente, es el mayor deseo de Dios. El Hijo de Dios, a quien José cuidó, no fue u n Mesías fulgurante y triunfador, sino u n fracasado, reducido al anonimato. Sobre esta realidad, surge el misterio de la Cruz Salvadora.

Hacia una Iglesia anónima.

T e n e m o s a l a vista el nacimiento de u n a Iglesia anónima. A veces no se sabe si es porque nos estamos convirtiendo al evangelio, o porque nos lo impone el estilo de nuestra sociedad, cada vez más secularizada. El hecho es que está naciendo u n estilo de comunidad cristiana sin poder, sin prestigio, sin extraños maridajes. Saludamos a u n a Iglesia desprovista de instituciones sociales, negándose a poner la Cruz encima de l a s instituciones civiles, decidida a emprender la tarea misionera. La comunidad de la Iglesia no tiene necesidad, para desarrollar su misión, de fundar grandes obras o instituciones. No es el poder de las instituciones, ni el dinero que las sostiene, lo que proclama el evangelio, sino la fe y la fuerza que engendra la comunión fraternal entre los creyentes. P o r la fe y el amor se edifica la Iglesia, y desde la fe y el amor, en el humilde testimonio de la vida, se cumple la misión. Vamos h a c i a una Iglesia anónima, confundida con el espíritu de servicio. E s t a Iglesia que se parece a la semilla que se entierra en el surco, que g e r m i n a después de morir; como la levadura, en el interior de la masa, y sin llamar la atención, fermenta todo lo que toca. Se intenta l l a m a r hoy a la Iglesia «conciencia de la humanidad». Pero la conciencia rio está a la vista, hay que buscarla, oírla atentamente. C a m i n a m o s , en consecuencia, hacia un tipo de cristiano anónimo. No u n cristiano sin iniciativa y miedoso. Se trata de la superación de ese cristianismo militante triunfalista, que va gritando a voces, y a farolazos, e l nombre de Cristo. Un cristianismo en el que es más importante la v i d a , que las partidas del bautismo. Nadie tiene derecho a «ex218

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SOLEMNIDAD DEL CUERPO Y LA SANGRE DE CRISTO

TEMA: EL SACRAMENTO DE LA SANGRE DE CRISTO. FIN: Una catequesis sobre el significado de la Sangre de Cristo en el Sacramento de la Eucaristía. DESARROLLO: 1. 2.

Significado de la Sangre en la Escritura. Sacramento de la Sangre del Señor.

TEXTO: Las l e c t u r a s de hoy ponen ante nuestros ojos el misterio de la Sangre de Cristo. «Esta es mi Sangre de la Alianza, derramada por vosotros» (Me 14). «La Sangre de Cristo purifica nuestra conciencia de las obras m u e r t a s » (Hech 9). «Esta es la Sangre de la Alianza que hace el Señor, c o n vosotros» (Exod 24). La l i t u r g i a del «Cuerpo de Cristo» nos hace reencontrarnos hoy con la realidad t o d a de la celebración eucarística: con el Cuerpo y la Sangre del S e ñ o r . La evolución de siglos había hecho que nos fijáramos demasiado en el Cuerpo del Señor, hasta sólo llegar a comulgar el p a n eucarístico. 1

Significado de la Sangre en la Eucaristía.

Cuando J e s ú s pronuncia «Esta es la Sangre de la Alianza», tiene detrás de sí toda la carga del significado de la Sangre en la Escritura. La Sangre e s el símbolo, la expresión, de algo más rico que su realidad fisiológica. n) 1J.0

Significado en el A. T.:

— La Sangre se piensa como lugar donde reside el principio vital, es como «el alma» de la carne. — Este principio vital, energía del hombre, es don de Dios. El sólo es la fuente de la vida. El hombre es fruto de la Palabra, de la fuerza creadora de Dios. — Cuando el hombre creyente quiere responder a la Palabra de Dios, hace u n sacrificio, d e r r a m a Sangre en alabanza a Dios: bendice a Dios con la vida que de El procede. ¿Es que Dios puede ser alabado de otra m a n e r a que devolviéndole sus mismos dones? — La Sangre, a lo largo de la historia, continúa siendo el signo del don generoso de Dios derramado sobre el hombre, de su Alianza con el mundo. Derramada sobre el pueblo y el altar—signo de la presencia de Dios—quiere decir que u n mismo principio vital corre, por don de Dios, entre El y el hombre. La verdadera Alianza, sin embargo, no se sella con la sangre, sino por la fe, por la obediencia a la Palabra de Dios; la sangre es también signo de esta actitud profunda de fe y obediencia. b) Jesucristo. Cristo ha derramado la sangre de la nueva Alianza: su vida ha sido u n a perfecta obediencia a la Palabra que Dios ha pronunciado sobre el hombre. La «Sangre» misma de Dios, el poder y la fuerza de su Palabra de vida, la eterna entrega de Dios que todo lo crea y llena de vigor, están presentes, por Jesucristo, en el momento actual para el hombre creyente. Pero la fe supone dos movimientos: — Vaciarnos de eso que creemos ser nuestro principio vital, de aquello que esperamos que nos dé la salvación, de la demasiada confianza que depositamos en nosotros mismos; causa de nuestra anemia, del pecado y de la m u e r t e . Hay que d e r r a m a r esta sangre mala, morir al hombre viejo, hacer el esfuerzo para destruir el hombre del pecado. — Por otra parte, la fe supone llenarse de la Palabra de Dios, de u n a Sangre nueva, injertarse en una savia buena, coincidir por la obediencia a la Palabra, con las raíces de la propia existencia. El hombre, nacido de la Palabra, tiene que coincidir con ella para llegar a ser santo o perfecto. Cristo ha derramado su sangre, por obediencia, pero inmediatamente se ha llenado de vida, de savia, de sangre nueva. Es el Resucitado. Esta, su Sangre nueva es lo que comulgamos. Esto, que ha acontecido en Cristo y que le h a proporcionado la salvación, ha sucedido también por nosotros. Cristo, el Primero en todo, el Perfecto, nos revela el camino de n u e s t r a edificación humana y por la fe entramos en solidaridad con El. Hasta tal punto, que podemos decir que por Cristo descubrimos hoy el poder d e Dios que se manifestó 221

en El, y por lo que en El se ha revelado, somos salvados, participamos de la fuerza de la Palabra creadora de Dios. 2. Sacramento de la Sangre del Señor. Cristo ha dejado su Cuerpo y su Sangre en el Sacramento de la Eucaristía. Celebramos su Sangre y entramos en comunión con ella. ¿Qué significa participar en la Sangre de Cristo? ¿Sabemos lo que hacemos en la Eucaristía? ¿Qué es para nosotros la Sangre de Cristo? Estas preguntas que torturan a no pocos, apuntan al significado de los sacramentos. No es fácil responder a esto desde la vida, ni tampoco iluminarlo desde el pensamiento cristiano. a)

De los Sacramentos tenemos una concepción:

— Mágica: Suceden cosas raras por la fuerza de unas fórmulas y unas cosas. Como si la comunidad y los ministros tuvieran una varita mágica para transformar cosas visibles en realidades invisibles. — A la vez hemos cosificado el sacramento: lo hemos rellenado de gracia, como si fuera una caja o una medicina llena de energías. — Por otro lado, lo hemos desligado de la realidad de la Iglesia, de la comunidad, de donde nace y a la que pertenece. b) Todo Sacramento y también la Eucaristía, tienden a presentar ante la faz de la comunidad lo que ella es por el poder de Dios manifestado en Cristo. El sacramento prestipone la Comunidad y ésta la fe verdadera, el encuentro con Dios en la vida. — Lo que el Sacramento de la Sangre de Cristo nos ofrece está presente en nuestra vida; por eso podemos celebrar la Eucaristía. El Sacramento, por medio de signos, manifiesta la gracia. Hay que recibirlo en gracia. El Poder de Dios, la Palabra, el principio vital, la Sangre de la nueva Alianza están presentes en nuestra vida, se nos ofrecen constantemente. Por la obediencia a la fe, nosotros derramamos nuestra sangre mala y nos llenamos de una vida nueva. «El que cree tiene vida eterna. El que come m i carne y bebe mi Sangre tiene vida eterna» (Jo 6, 47-54). Esto acontece hoy en nosotros, gracias a lo que se ha realizado en Jesucristo. — Esto que acontece en nuestra vida lo expresamos en la Eucaristía: reunidos escuchamos la Palabra en la que creemos, a la que obedecemos, p o r la que vivimos con sentido, bendecimos a Dios por la manifestación de su poder en nosotros. Ofrecemos como Cristo y en Cristo, el Sacrificio de nuestra vida, de nuestra fe, de nuestra sangre derramada, que nos capacita para recibir una sangre nueva, el principio vital d e la Palabra que nos da la vida eterna. Y en la Eucaristía proclamamos que tode esto es don de Dios, que se nos ha manifestado 222

entregado por la vida de Cristo, por el Cuerpo y la Sangre del Señor presentes en los signos sacramentales del pan y el vino consagrados, que constituyen el auténtico sacrificio agradable a Dios. Y como es verdadero y real lo que acontece entre nosotros por la fe, es real y verdadero también lo que afirmamos de Cristo: De tal manera que nosotros, por la presencia de Jesús, estamos salvados. Esta presencia es real, viva y actual en medio de la Iglesia. Jesús es hoy la cabeza de la humanidad y de la Iglesia. Y como esto es real, cuando lo publicamos en la comunidad, con el pan y el vino eucarísticos, con su Cuerpo y Sangre, lo que se proclama no es mentira ni cae en el vacío, sino que indica una presencia verdadera, real, física, de lo que son y significan el Cuerpo y la Sangre del Señor, de la realidad de Jesucristo: es decir, del poder salvador de Dios manifestado y ofrecido al mundo y a nosotros por y en Jesús de Nazaret, presente en medio de la comunidad de los creyentes y en el Sacramento de la Eucaristía .

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223

FESTIVIDAD DE SAN PEDRO petado, hasta en sus más mínimas afirmaciones, al Papa contestado. Esto provoca en el seno de la Iglesia la misma sensación que se advierte cuando cae una dictadura o cuando se va perfilando el movimiento de una democratización. Padecemos sentimientos de temor e inseguridad, pero también una cierta alegría interior porque desaperece el absolutismo. La teología, lo mismo que cietrtas teorías absolutistas sobre el Estado, hizo decir al Papa: «La Iglesia soy yo». 2. El servicio de Pedro. El Papa es: TEMA: EL PAPA. FIN: Iluminar el cambio de posición que el Papado está sufriendo en la conciencia de la Iglesia actual. DESARROLLO: 1. El Papa, un punto de fricción. 2. El servicio de ¿Pedro. El Papa es: — Un creyente. — Al servicio de la fe de sus hermanos. — Abierto al riesgo. — Pecador. — Sujeto de crítica. TEXTO: 1. El Papa, un punto de fricción. Celebramos la memoria del primero entre todos los Apóstoles: San Pedro. El tiene una gran significación en el quehacer de la Iglesia y, desde la tradición católica, es imposible entender la figura del Papa sin la de Pedro. La figura del Papa es necesario esclarecerla en nuestros tiempos. La eclesiología, que partía de la cabeza para entender todo el cuerpo de la Iglesia; las dictaduras y los mitos absolutistas de la época recientemente pasada; la propaganda realizada por todos los medios de información, h a n hecho crecer en la conciencia cristiana una figura del Papa que va o hta ido, desde algo semejante a una idolatría hasta formas de histeria colectiva en ocasiones. Hoy se está pasando de comprender a la Iglesia por la Cabeza a entenderla p o r la base, la comunidad; de un Papa inalcanzable a un servicio cercano; del Papa dictador al sugerente y respetuoso; de la idealización, al ministerio real del Papado; del Papa oráculo infalible, y res224

La figura del Papa sigue siendo de actualidad y controvertida a propósito de muchos problemas por grupos bien significados. No me escandalizan estas reacciones, pero no puedo menos de hacer notar en público la extrañeza que me produce el soterrador resquemor contra Roma en no pocos ambientes, reconocidos hasta ahora, sin embargo, como incondicionales del Papado. Bueno es que se esclarezcan posiciones y se caigan las caretas. Bendigo a Dios por si en algún momento Roma ha sido capaz de olvidarse de la diplomacia y ha servido al Pueblo de Dios con pureza de intención. Pediría a Dios que nunca usemos el Papado, signo de unidad, como contraseña de posiciones extremas, ni como columna de sistemas que sólo deben ser mantenidos por la justicia y su eficacia en el servicio de la comunidad humana. El desenmascaramiento que se ha producido, es una gracia de Dios. El polvo ya existía en el camino, sólo ha sido suficiente que pasara por él una bicicleta para que levantara una gran polvareda. La figura de Pedro y su comportamiento en el quehacer apostólico nos puede iluminar la institución del Papado. a) El Papa es, ante todo, como Pedro, un creyente (Mt 16, 16 ss.). No es un político. Ni un hombre que sostenga con la fuerza de su Iglesia cualquier estructura, sea socialista o capitalista. Como creyente cualificado tiene que saber decir al mundo, desde el mundo, que cree que Jesús de Nazaret es el Señor. Anunciar en concreto este evangelio no es fácil. En principio pone en cuestión los criterios y comportamientos de muchos hombres y de comunidades enteras. Sobre todo si éstas se autodenominan católicas. Es deber del ministerio apostólico predicar este evangelio; por encima de todo, a pesar del desprestigio, la calumnia o el endurecimiento de posiciones. Es un servicio a la comunidad humana y se debe realizar con un gran amor. b) Con relación a la Iglesia, el Papa, como Pedro, es el que en última instancia «debe confirmar en la fe a sus hermanos» (Le 22, 32). Confirmar en la fe no es lo mismo que imponerla, sino dar testimonio de ella, sostenerla, contrastarla. El Papa no tiene que contrastar la fe de las Iglesias con su fe individual; ni las expresiones de la fe de las comunidades con su lenguaje particular. Sino confirmar la fe de las Iglesias, con la fe que resulta ser de la Iglesia universal. Trabajo difícil, que 22,r>

exige un gran desprendimiento, para no confundir las expresiones culturales de la fe, con la fe misma. c) El ministerio del Papa, como el de Pedro, debe conservar una gran apertura a los nuevos problemas, a los cambios provocados por las corrientes y comportamientos de los tiempos modernos. El ministerio del Papado no puede ser un freno, sino un empuje constante hacia adelante en el descubrimiento del evangelio y el servicio del hombre. El que va detrás no es buen pastor. Pedro es capaz de plantear, lun con riesgo del escándalo de una gran parte de la Iglesia, la posibilidad de comer carnes prohibidas, la superación de la práctica de la circunscisión, el ir realizando la originalidad y libertad del evangelio. Cada época tiene su carne prohibida y su circunscisión que es necesario ser capaces de superar desde el evangelio (Hech 10, 12). d) Todo esto no puede realizarse sin correr un riesgo, sin perjuicio de que algunos se mareen. El servicio de Pedro en la Iglesia debe manifestar esa confianza que permite tirarse al mar y no hundirse, por el apoyo de Jesús, en quien se cree (Mt 14, 28). El servicio de Pedro tiene que estar escuchando sin cesar el mandato del Señor, de «ir mar adentro», y de estar echando constantemente las redes. No se libra este ministerio de la persecución, de la cárcel y hasta del martirio. No debe poner trabas al camino pascual de la Iglesia, sino ser capaz de seguir al Señor hasta Jerusalén. De lo contrario, como Pedro, el Papa será una remora para el desarrollo del evangelio y tendrá que oír las palabras dichas a Pedro: «Retírate, Satanás, no tientes» (Me 8, 33). e) Es que Pedro, y el Papa, como toda la Iglesia, son pecadores también. «Esta noche, antes de que el gallo cante, me negarás tres veces» (Mt 26. 34). Pío XII, Juan XXIII, Pablo VI, son también Pacelli, Roncalli, Montini. Por eso, no se puede hacer del Papa un ídolo, ni de un hombre un ángel, ni de un pecador un santo. Por eso, la adhesión normal al Papa no puede ser ni ciega ni incondicionada, sino en tanto en cuanto él sea fiel al Espíritu de Dios que está en la Iglesia. El Papa puede llegar a tener una fe demasiado débil o confundir su ministerio de confirmar en la fe con la imposición de sus propios criterios, debido a su formación y la generación a que pertenece. Puede estar cerrado de buena voluntad a muchos problemas, a los que debería estar abierto. La Iglesia entonces, siempre, tiene la obligación de caridad de criticarlo fraternalmente, de ayudarle a comprender, corregir, iluminar. ¿No es la Iglesia un mutuo servicio de hermanos? Es el ejemplo noble de Pablo, que se enfrentó a Pedro ante toda la Iglesia, porque no entendía las exigencias ineludibles del evangelio (Gal 2, 11). No se peca contra el Papa por ayudarle a que sirva mejor a la Iglesia; el Papa no es un «sancta sanctorum», o un intocable. Los errores de los que mandan, se debe muchas veces a la pasividad de los que obedecen. Ha hecho más bien a l Papado la Iglesia de Holanda, que todo ese coro monocorde de Iglesias pasivas que siempre dicen Amén y que nunca son capaces de 226

pronunciar una palabra con iniciativa, sino de repetir las consignas dadas. El amor al Papa exige un servicio al Papa, ayudarle a un mejor ejercicio de su ministerio, en beneficio de todas las Iglesias. Adquiramos conciencia de que el Papa como signo de unidad es el presidente de la comunión de las Iglesias locales. Esta Eucaristía la celebramos en estrecha comunión con él, por ser el sacramento de la comunión y unidad de todo el Cuerpo de la Iglesia.

227 16 —Homilías.

FESTIVIDAD DE SANTIAGO (25 DE JULIO)

TEMA: EL MÁRTIR. FIN: Ante el estilo de Santiago, mártir o testigo del Evangelio, la comunidad debe revisar su capacidad de dar, en el mundo actual, testimonio de Jesucristo.

fe no consiste en meros discursos; se engendra la fe en los demás, contagiándola. Cuando uno cree que el hombre tiene poder para amar y ama, descubre a los demás una fuerza oculta. Cuando el creyente vive la liberación ofrecida, descubre a los demás la vocación para alcanzar la liberación y libera. Cuando un creyente vive muerto a la mentira de este mundo injusto, revela la mentira en que viven los demás, y los incita a buscar la vida. La vida del creyente revela el proyecto del plan de Dios sobre el hombre. Este testimonio, enraizado en el talante de la vida, tiene un camino bien claro, marcado por Cristo. «¿Sois capaces de beber el cáliz que yo he de beber?» (Mt 20, 22.) Se refiere, indudablemente, a la pasión. La vivencia del misterio pascual es condición indispensable para realizar el testimonio. La actitud de obediencia a Dios y de servicio a los hombres, han hecho a Jesús Señor y Salvador. El testigo del Crucificado es ese hombre rendido a las exigencias de la Palabra y de rodillas ante los demás. El servicio desinteresado es el mejor testimonio que podemos dar de la fé que tenemos. En este servicio se realiza una situación de martirio mucho más importante que el simple acto de morir ( w . 26-27).

DESARROLLO: 1. Testigos en la vida. 2. Testigos en el anuncio explícito del Evangelio. 3. Testigos en la muerte. TEXTO: «El rey Herodes hizo decapitar a Santiago» (Hech 12, 2). Estamos demasiado acostumbrados a considerar al mártir, realizándose como tal, en el momento de la muerte. De esta manera, o ponemos el martirio demasiado fácil o nos bloqueamos por el miedo para poder emprender un auténtico camino misionero. Cuando en la Iglesia actual se habla de compromiso, muchos ponen los ojos en blanco y se ven encaramados en un patíbulo, haciendo el héroe. La vida es mucho más sencilla. El mártir ni siquiera se lace con la muerte. Es todo un camino a recorrer y un estilo de vida. «Mártir» significa «testigo». El que es capaz de dar testimonio, está siendo mártir. Analicemos los pasos de este testimonio. 1. Testigos en la vida. El anuncio del Evangelio no se hace fundamentalmente con las palabras. La salvación de Dios es un «poder» (Rom 1, 16) para el que cree. Este poder, antes que narrarlo, hay que demostrarlo. El anuncio de la 228

2. Testigos, en el anuncio explícito del Evangelio. Nosotros tenemos conciencia de la salvación, gracias a Jesús de Nazaret. Anunciar explícitamente a Cristo, es un deber de caridad: porque en El queda desvelado para nosotros todo el plan salvador de Dios sobre el mundo. El que demos importancia a la vida, no quiere decir que desvirtuemos el testimonio de lo explícito cristiano. Parece que algunas cosas son suficientes: la honradez, la lucha contra la injusticia, el amor, el riesgo en la defensa de los oprimidos... El testigo de Cristo no sólo cree que es útil anunciar a Jesucristo, sino que que es necesario. Un anuncio de Cristo no abstracto, sino encarnado en las situaciones concretas en que vivimos los hombres. Así es como daba testimonio Santiago: unido el anuncio con la realización de la fe. «Daban testimonio de la Resurrección del Señor con mucho valor y hacían muchos signos y prodigios en medio del pueblo» (Hech 4, 33, 5, 12). El anuncio de Cristo no deja indiferente: remueve a los hombres y a la sociedad; contrasta al mundo con el plan de Dios, y le reta a una lucha declarada; el evangelio pide responsabilidades: «queréis hacernos responsables de la sangre de ese hombre» (Hech 5, 28). El testimonio de Cristo puede obligar a ponerse en contra de la autoridad: «Hay que obedecer a Dios antes que a los hombres» (v. 291. Acusa «vosotros lo matasteis» (v. 30), opone la acción de Dios a la del pecador «Dios lo exaltó» (v. 31), urge la conversión en nombre de Cristo «para otorgar el perdón de los pecados» (v. 31). El testimonio de Cristo provoca: «al oír esto se consumían de rabia 229

y trataban de matarlos» (v. 33). Sin embargo, el m á r t i r es u n valiente, arrojado, persistente e n su testimonio a pesar de todo. De esta situación debemos ser conscientes, pero no agravarla. Nadie es tentado o probado por encima de sus fuerzas (I Cor 10, 3). P e r o en esta situación s e encuentran todos los testigos: Pedro, Santiago, Pablo. El testimonio de Pablo que hoy hemos oído es buena prueba de ello: «nos aprietan..., estamos apurados..., acosados..., nos derriban..., continuamente nos están entregando a la m u e r t e . . . » (II Cor 4, 8-10). A pesar de todas las persecuciones, de la violencia, la tortura, la cárcel, el testigo no se retracta nunca. Ello es ocasión para reafirmar su testimonio (Hech 5, 29). 3.

TEMA: LA ASUNCIÓN DE LA HUMANIDAD.

Testigo, en la muerte.

La m u e r t e del mártir tiene sentido como testimonio de lo que cree. Es el acto definitivo, con ella el testigo demuestra que ha sido capaz de desarraigarse de todo (Mt 10, 37), de poner la mano en el arado, y no volver la cabeza (Le 9, 62). La fe es t a n fundamental que por lo que ella significa es capaz de perder el brazo y el ojo (Mt 5, 29-30), de arriesgar la vida para alcanzarla (Mt 10, 39). La m u e r t e es el acto definitivo del que ha afirmado que el amor es el principio de la vida. «El Hijo del hombre no h a venido para que le sirvan, sino para dar su vida en rescate por muchos» (Mt 20, 28). Mientras la m u e r t e anida en el mártir, la vida se comunica a los demás (II Cor 4, 12). El m á r t i r , de esta manera, no ha hecho sino seguir las huellas de Cristo, el Testigo fiel (Apoc 1, 5) que h a dado todo lo que tenía por anunciar el evangelio. La Eucaristía que celebramos es el Sacramento de u n M á r t i r . E n ella Cristo da testimonio de la Palabra de Dios hasta la m u e r t e . Celebramos este sacramento, sin embargo, los que no somos capaces de proclamar, con un mínimo de riesgo, el evangelio. ¿Cómo p o d r e m o s decii con verdad aquí que «proclamamos su muerte», si en r e a l i d a d nuestra vida no proclama nada?

230

SOLEMNIDAD DE LA ASUNCIÓN DE MARÍA

FIN: Celebrar la fiesta de la Asunción como u n a proclamación de nuestra propia esperanza. Lo que se ha realizado en Cristo, se ha cumplido en María, como garantía y anuncio de lo que a todos nos espera.

DESARROLLO: 1. 2. 3.

El misterio de María y la esperanza humana. El encuentro con Cristo. Fe y esperanza.

TEXTO: 1.

El misterio de María y la esperanza h u m a n a .

Lo que Dios ha cumplido en la Virgen, es como el anuncio profético de lo que Dios va a cumplir con la humanidad, cuyo Sacramento de Salvación es la Iglesia. La Mujer bíblica, protagonizada por María, es el símbolo del Pueblo de Dios en medio de la historia (Zac 9, 9). El Concilio Vaticano II nos recuerda esta misión ctxmplida por la Virgen en el contexto de la historia de la salvación: «La Madre de Jesús, de la misma m a n e r a que, es la imagen y principio de la Iglesia que h a de ser consumada en el futuro siglo, así en la tierra hasta que llegue el día del Señor, antecede con su luz al Pueblo de Dios peregrinante, como signo de esperanza segura y de consuelo» («Lumen Gentium», 68). La humanidad, como la Virgen, es un pueblo «bendito» (Le 2, 42). La encarnación se ha realizado para santificar a la humanidad y l e v a n tarle la maldición que pesaba sobre ella (Gal 3, 13; II Cor 5, 21). J e s u cristo es el fruto bendito del pueblo humano; por el poder del Espíritu {Le 1, 35) se h a gestado en medio de la historia u n Salvador, nacido 2.11

d e mujer (Gal 4, 4), h e r m a n o nuestro, igual a la raza h u m a n a , excepto e n el pecado (Hebr 5, 2). Cristo, el Salvador, nos ha precedido en todo, «como primicia» (I Cor 15, 20). Después de El caminamos todos hacia la misma consumación. Pero mientras tanto, en medio de la humanidad, se h a establecido u n duelo a m u e r t e . Por u n lado, el pueblo elegido por Dios: La Mujer, por otro lado, el poder contrario a la salvación: el Dragón Rojo. Este pueblo, querido por Dios, elegido y bendito, está encinta. Es todo ese cúmulo de hombres audaces, fieles a su vocación, que están dispuestos a dar a luz u n mundo nuevo. Frente a ellos, amenazante, el pod e r de este mundo injusto que quiere provocar el aborto o tragarse al niño recién nacido. En esta lucha sin pausa, estamos todos inmersos, La vocación de la humanidad es la vocación de la mujer: prosperar, creer, dar a luz, subir hacia arriba. En esta tensión, en la que se nos expulsa tantas veces al desierto, tenemos u n a voz de aliento: «Ya llega l a victoria, el poder y el Reino de nuestro Dios» (Apoc 11, 19 a y 12, x 10). Esta victoria h a cuajado ya en Cristo: «primicia de todos los que h a n luchado contra la muerte» (I Cor 15, 20); esta victoria, como confirmación de que el triunfo de Cristo es también para nosotros, la creemos realizada en la Virgen, a quien confesamos victoriosa, Assumpta.

3.

Fe y esperanza.

Creemos en la Resurrección, esperamos que Dios va a realizar en nosotros «obras grandes», porque se complacerá en la fe de sus siervos. Dios realizará la asunción de los pobres del pueblo, de los que creen, de los que se fían de su promesa y t r a t a n de vivirla denonadamente. La ley de la asunción que Dios nos ofrece está expresada así: «derriba del trono a los poderosos y enaltece a los humildes» (Le 1, 52), siguiendo el modo de comportarse con su Hijo: «humillado y exaltado» (Fil 2, 8-9). Contemplemos hoy a Cristo resucitado y subido al cielo. Que María proclamada junto a El en la vida recobrada y en el triunfo de la salvación, sea la expresión más clara de la fe que nos anima, en nuestro dificultoso peregrinar por la tierra.

La asunción de la humanidad la conseguimos siguiendo el camino de la Virgen Es necesario el encuentro con la Palabra de Dios y su aceptación: «He aquí la esclava del Señor, hágase en mí según t u Palabra» (Le 1, 38). Necesitamos encontrarnos con Cristo, que se nos hace presente e n el transcurso de la historia. «Dar saltos de gozo» (Le 1, 41), porque h e m o s percibido la salvación. Saltos de gozo que confirman nuestro esfuerzo por conseguir la transformación. 2.

El e n c u e n t r o con Cristo.

La configuración con Cristo nos ayuda a realizar la asunción de n u e s t r a p e r s o n a y del mundo. El nos introduce en la dinámica de su encarnación: descendió, para hacernos subir; se hizo siervo p a r a elevarnos a t o d o s , a la vez que se le proclamaba Señor (Fil 2, 6.11); se hizo esclavo para ofrecernos la libertad (Gal 4, 4-5); se vació de toda su riqueza, p a r a enriquecernos a nosotros; se hizo maldición y pecado, p a r a l l e n a r n o s de gracia (Gal 3, 13; II Cor 5, 21). La asunción a la que estamos l l a m a d o s es a realizar las pascua, pasando por la m u e r t e del pecado, p a r a alcanzar la orilla de la vida. Este e n c u e n t r o con Cristo, y la consiguiente asunción, se realiza mediante l a fe: «¡Dichosa tú que has creído!, porque lo que te h a dicho el S e ñ o r se cumplirá» (Le 1, 45). Esto se cumplirá cuando Cristo «devuelva a su Padre el Reino, u n a vez aniquilado todo principado, poder y f u e r z a » (I Cor 15-24). 2.'52

233

TODOS LOS SANTOS

TEMA: ¿SOMOS SANTOS? (FIN: La Iglesia se llama la comunidad de los santos. Ella hoy celebra a los que le han precedido como santos. Esto le llena de esperanza. ¿Pero está fundada nuestra confianza? ¿Acaso nosotros somos santos?

DESARROLLO: 1. 2.

Fiesta de Todos los Santos. ¿Cuál es el grado de nuestra santidad?

TEXTO: 1. Fiesta de Todos los Santos. Estamos reunidos en la celebración de la liturgia de la tierra, repitiendo los mismos cantos del cielo. «Amén. La bendición y la gloria y la sabiduría y la acción de gracias y el honor y el poder. Amén» (Apoc 7, 12). Pertenecemos por la fe, por la escucha de la Palabra, por el bautismo, por la pertenencia a la Iglesia, a esa tribu inmensa, de toda nación y raza, que se llaman «santos». Junto a los que tienen conciencia de vivir según el plan de Dios, hay una imichedumbre que sigue, sin saber, a Cristo y que participa también de la gracia que El nos ha alcanzado. Este es el gentío de los santos. Santos de corbata, vestidos de buzo y andando por la calle. Esta gran procesión de hombres honrados que h a n pasado por el mundo y han llegado a las orillas del encuentro definitivo con la nueva creación, es el objeto de esta fiesta. Todos los Santos. Todos esos santos humildes anónimos, que no llevan corona, ni tienen un puesto en los altares. De ellos hacemos hoy un recuerdo en esta Eucaristía, porque ellos son el motivo de nuestra acción de gracias. El poder de Dios resplandece en la vida de sus santos (Sal (¡7, 36). Esta memoria de los santos es un motivo de celebración para la co234

munidad cristiana, por el triunfo que en ellos admiramos y por la esperanza que infunden en nuestra vida. Así se expresa la acción de gracias de hoy, dándonos el motivo y el mensaje de la fiesta: «Hacia la Jerusalén celeste, aunque peregrinos en un país extraño, nos encaminamos alegres, guiados por la fe y animados por la gloria de los santos; en ellos encontramos ejemplo y ayuda para nuestra debilidad» (Prefacio de Todos los Santos). Mientras celebramos esta fiesta, puesto nuestro corazón en la gloria que nos espera, examinemos el camino que nos dispone para alcanzarla. ¿Quién es santo? ¿Acaso no nos sentimos todos pecadores? ¿Hemos llegado a «lavar y blanquear nuestros mantos con la Sangre del Cordero?» (Apoc 7, 14.) ¿Nos hemos despojado del viejo vestido para revestirnos de Jesucristo? (Ef 4, 17-24). Es verdad que «aún no se ha manifestado en nosotros lo que seremos» (I Jo 3, 2), pero, ¿tenemos conciencia de que hemos comenzado a ser ya hijos de Dios? é

2. ¿Cuál es el grado de nuestra santidad? Para realizar esta revisión de nuestra santidad, se nos ha puesto en las manos un programa, como un camino trazado hacia la vida: las bienaventuranzas (Mt 5, 1 ss.). Leamos este programa y comparémoslo con nuestra vida. Explicar las bienaventuranzas da siempre miedo. Nada que se diga es tan claro como ellas. Si no las entendemos, es que estamos ciegos y sordos. Entonces podemos estar seguros, no sólo no somos santos, sino que tenemos que nacer aún de la muerte a la vida. Leámoslas de nuevo. Dejemos que resuenen en nuestro corazón, que nos hieran. Aceptemos el reto que nos plantean, entremos en el terreno de la lucha. Veréis que todo es nuevo, distinto. Las bienaventuranzas nos llegan a contrapelo. Todo es al revés, como la verdad en relación a la mentira, como la luz y la tiniebla, la vida y la muerte, el plan de Dios y el plan del mundo. Sólo las bienaventuranzas nos hacen bienaventurados: a nosotros, a los demás, a la sociedad, al mundo. Los criterios de las bienaventuranzas no se refieren sólo al hombre individual; son el programa de la realización del mundo. Las bienaventuranzas duelen. No dan paz: inquietan, desasosiegan. No son sólo éstas. Es toda la vida iluminada por la Palabra. «Bienaventurados los que escuchan la Palabra de Dios y la cumplen» (Le 11, 28). Que resuene en nuestro corazón como una oración profunda, el Salmo 125: «Cuando el Señor cambió la suerte de Sión, nos parecía soñar, la boca se nos llenaba de risas, la lengua de cantares» ¡Que diferencia la vuelta de la vida!: «al ir iba llorando..., al volver vuelve can tando...». Tengamos la seguridad de que si sembramos en el surco de la bienaventuranzas, hasta los gentiles mismos han de exlamar: «El Se ñor ha estado grande con ellos» 2:i-

SOLEMNIDAD DE LA INMACULADA (8 DE DICIEMBRE)

TEMA: SENTIDO DEL DOGMA. FIN: Ofrecer unas sugerencias para que el dogma de la Inmaculada cumpla con su misión: revelar la acción de Dios en medio del mundo y el destino que tiene proyectado sobre el hombre. DESARROLLO: 1. 2.

Comprensión de los dogmas. El Dogma de la Inmaculada.

TEXTO: Muchos cristianos tienen ante el Dogma de la Inmaculada Concepción, l a misma actitud que ante una estatua románica: la contemplan, p a d e c e n u n cierto placer estético y pasan de largo. No perciben ningún m e n s a j e . O t r o s cristianos tienen tales formulaciones dogmáticas, como creencias d e segundo orden. Es muy distinto lo que intenta decir la afirmación: «Dios existe», que lo que propone el Dogma de la Inmaculada. R e a l m e n t e , en el pensamiento católico actual, se distinguen dogmas de m á x i m a importancia y dogmas secundarios. La Inmaculada es sec u n d a r i o , pero no es superfluo; está lleno de mensajes. 1.

Comprensión de los dogmas.

N o estará de más, antes de adentrarnos en el misterio de la Inmaculada, h a c e r una reflexión, necesariamente sintética, sobre la comprensión d e l dogma y nuestra actitud ante él. 2.V>

Se piensa que el dogma es una realidad estática; u n a vez definido, lo creemos cristalizado para siempre. Sus afirmaciones son axiomáticas. Basta aprenderlas de memoria. Son como fórmulas mágicas de las que se puede echar mano para disipar toda duda o perplejidad. El dogma, desde esta perspectiva, es u n fósil, está muerto. El dogma, sin embargo, es u n a realidad dinámica, viva, revelante, manifestativa de lo que acontece en la realidad. Cualquiera que él sea, intenta revelar u n aspecto de la realidad; sin su perspectiva no es posible vivir h u m a n a m e n t e o con sentido. El dogma no es una mera formulación intelectual, ni u n a conclusión de verdades lógicas y de razonamientos, no es la resolución de u n p r o blema matemático. Es u n lenguaje, u n modo de comunicarnos más allá d e la razón; u n símbolo. Habla a realidades más profundas que la inteligencia. El dogma evoca aspectos de la realidad que se nos escapan, es como u n a flecha orientadora; trata de comunicar una intuición, u n a experiencia fundamental. Por eso es importante defender el dogma, bruñirlo, preservarlo de la contaminación, guardarlo cuidadosamente, no deteriorarlo. Pero este cuidado del dogma no debe ser tan equivocado que por defenderlo no centellee, que no revele nada, que sea una mera piedra granítica encontrada en el camino, desprendida casualmente de la historia y sorteado disimuladamente por nosotros. Si la sal no sala, si la luz no ilumina, si el símbolo no evoca, si el dogma no revela, entonces no sirve para nada. El dogma no existe para sí mismo, sino para la comunidad de los creyentes. Debe cumplir la misión para la que h a nacido. Por ello, nosotros debemos empalmar con el mensaje que el dogma nos entrega, conectar con él; de lo contrario, el dogma no sirve, es inútil. Este m e n saje está en la narración del dogma; pero no es lo periférico, las anécdotas, lo que el dogma nos revela, sino profundidades ocultas, pero por ello no menos presentes y reales. Por otro lado, cada generación tiene u n modo peculiar de comprenderse a sí misma y, por tanto, u n modo propio y legítimo de entender la realidad y de interpretarla Por eso, aunque el dogma sea inmutable, porque revela la realidad y es real lo que revela, sin embargo, el modo de comprender el mismo dogma puede variar: por la calidad—más profunda—, y por la perspectiva. De tal manera que entre el dogma y la comunidad hay una doble interferencia: el dogma nos revela nuestro ser en el mundo y el modo cómo nosotros somos nos ayuda a comprender el dogma de u n modo determinado. El dogma no ha nacido para adorarse a sí mismo, ni para enquistarse en u n relicario precioso, sino p a r a servir a la comunidad de los creyentes, en la larga trayectoria de la peripecia de su vida. Y esta es la fuerza y la debilidad del Dogma: debe estar siempre vivo para evocar y sugerir, pero, a la vez siempre está expuesto a un.i 2.17

interpretación equivocada, a perderse. El error humano está en cerrar todo acceso al dogma, para no mancharlo. De esta manera matamos el dogma de la misma forma que cuando lo interpretamos mal; con la ventaja de que esta última actitud es más honrada. 2. El Dogma de la Inmaculada. Yo os voy a comunicar lo que a mí, como creyente, me sugiere el Dogma de la Inmaculada. Tiene otros aspectos. Elijo sólo estos. Espero que esta comunicación os ayude a profundizar en la revelación. a) La afirmación de que una criatura humana ha sido liberada de la condición de pecadora, desde el primer instante de su existencia, me sugiere una intuición fundamental que han tenido todos los creyentes a lo largo de la historia: En el plan de Dios, lo primero que existe es el bien, no el mal. El pecado aparece con la decisión del hombre. Este dogma me confirma el estribillo del Génesis: «Y vio Dios que todo era bueno». Antes de todo, existía la sabiduría, no la necedad, y con la sabiduría se programó la creación del mundo. «Allí estaba yo.» b) Si el bien presidió toda la Creación, convenía también que desde la creación apareciera todo subsanado de raíz. La Inmaculada nos sugiere que hay un plan de regeneración total, que los albores de la nueva era cuentan con la garantía de una levadura joven; se ha injertado en el mundo una raíz sin enfermedad. «He aquí que todo lo hago de nuevo y de raíz» (Apoc 1, 21). En la nueva Creación aparece: — La plenitud de la gracia, frente al pecado. «Llena de gracia.» En el principio todo es santo. — La bendición sobre la maldición conquistada, merecida y heredada: Bendita entre todas las mujeres. c)

La Inmaculada nos revela:

— El compromiso incondicional de Dios, para salvar, por encima de todo obstáculo, al hombre — El poder de Dios; quien puede preservar del pecado, antes de caer en él, puede ayudarnos a superarlo, aun después de haber caído. — Es u n a garantía para la esperanza: el esfuerzo para llegar a ser nuevas creaturas na se ha de malograr. Ahí está la Inmaculada como garantía.

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ÍNDICE DE TEMAS

Págs. Prólogo

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Domingo I de Adviento » II » » » III » » » IV» » Fiesta de Navidad Domingo Infraoctava de Navidad Primero de enero Domingo II de Navidad Epifanía Domingo I después de Epifanía Domingo I de Cuaresma » II » » » III » » »

IV »

»

» V » » Domingo de Ramos Jueves Santo Viernes Santo Domigo de Resurrección Domingo II de Pascua » III » » » IV » » » V » » » VI » »

La vigilancia Actitud ante lo nuevo La alegría compartida y al compartir El porvenir del pueblo ... La Palabra encarnada La Familia Si quieres la paz, trabaja por la justicia ¿Qué es creer en Jesucristo? La aventura de la fe La elección La voluntad de poder La montaña, un símbolo ... La revolución cultual de Cristo Reflexión libre sobre el amor La nueva Alianza Entregar la vida La Eucaristía, sacramento del amor fraternal El símbolo de la Cruz ... Testigos de la fe La comunicación de bienes. En el Nombre de Jesús ... El verdadero Pastor Pertenencia a la comunidad. El Evangelio y las formas cultuales

9 13 16 19 23 29 32 35 38 42 46 51 54 58 61 64 67 73 76 80 83' 87 90 93 96

Págs. Cristo, Señor Ascensión Sois del mundo Domingo VII de Pascua Creo en el Espíritu Santo... Solemnidad de Pentecostés Domingo I después de Pentecostés Las relaciones con la Trinidad » La vocación II «per annum» » » » La conversión III » » » Hablar con autoridad IV » » » El hastío V ' » » » La salvación es tma curación. VI » » » Inmóviles VII » » » ¿Hacia la superación del VIII ayuno? El servicio al hombre, un IX criterio de reforma ' El pecado contra el Espíritu X Santo La ley del crecimiento » » » XI Asumir la debilidad » » » XII Preguntas sin fe sobre la » » » XIII muerte » » » XIV Los profetas » » » XV Cualidades del profeta » » » XVI Con el pueblo » » » XVII Dar de comer » » » XVIII No sólo pan » » » XIX La Eucaristía, sacramento de la fe XX La Eucaristía, verdadera comida » » » La dificultad de la fe XXI » » » XXII La fe, norma de comportamiento » XXIII La Iglesia, al servicio de la liberación » » » XXIV La pregunta de la fe 242

100 104 107 110 115 118 121 124 127 130 133 136 139 142 145 148 150 153 156 159 162

Págs. Domingo XXV «per annum» Jaque mate a la competencia. El pluralismo » » » XXVI El amor matrimonial » » » XXVII La Palabra viva » XXVIII El siervo » » » XXIX Emprender de nuevo el ca» » » XXX

184 187 190 193 196

mino El primer mandamiento ... Dar dinero Fin de un mundo Reino de este mundo

199 202 205 208 211

El cristiano anónimo Solemnidad de San José Solemnidad del Cuerpo y la Sangre El Sacramento de la Sangre de Cristo de Cristo El Papa Festividad de San Pedro El mártir » » Santiago Solemnidad de la Asunción de María La asunción de la humanidad ¿Somos santos? Todos los Santos Sentido del dogma Solemnidad de la Inmaculada

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» » » »

XXXI XXXII XXXIII XXXIV

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220 224 228 231 234 236

165 168 171 174 178 181 24»