Delgado - Osvaldo L - Lecturas Freudianas 2 (1)

Lectura

Serie Tyché Directora: Damasia Amadeo de Freda Delgado, Osvaldo L. LecUiras freudianas 2 1" edición - San Martin: Universidad Nacional de Gral. San Martin. UNSAM EDITA; Fundación CIPAC, 2014. 176 pp.; 15 X 21 cm. (Tyché / Damasia Amadeo de Freda) ISBN 978-987-1435-72-2

1' edición, abril de 2014 © 2014 Osvaldo L.

Delgado © 2014 UNSAM EDITA de Universidad Nacional de General San Martin © 2014 Pasaje 865 UNSAM EDITA Campus Miguelete, Edificio Tornavía Martin de Irigoyen 3100, San Martin (B1650HMK), provincia de Buenos Aires [email protected] www.unsamedita.unsam.edu.ar

Pasaje 865 de la Fundación Centro Internacional para el Pensamiento y el Arte Contemporáneo (CIPAC) (54 11)4300-0531 Humberto Primo 865 (CABA) [email protected]

Diseño de interior y tapa: Ángel Vega Edición digital: María Laura Alori Corrección: Wanda Zoberman Ilustración de tapa: Francisco Hugo Freda, Líneas y curvas (fragmento), 2012 Queda hecho el depósito que dispone la Ley

Lectur as freudi anas 2 Tsene

yene

UNSA M

PASAJE 865/

Prólogo por Damasia Amadeo de Freda

9

Freud: un pensamiento de actualidad Clase 1

13 U\ TRANSFERENCIA 15

Clase 2

2J

Clase 3

31

Parte I

Transferencia y repetición

Transferencia y resistencia Transferencia y sugestión

Parte 2 Clase 1

37 EDIPO-CASTRACIÓN 39

Complejo nuclear de la neurosis. Anudamiento complejo de Edipo-complejo de castración Clase 2 47 Odipu skomplex Clase 3

55

Consideraciones críticas de la concepción fireudiana de los complejos de Edipo y de castración

Parte 3

Clase 3

111

Clase 4

119

Introducción a la segunda tópica Introducción al superyó Clase 5

Sobre la angustia de castración

123

Parte 5

127 SURGIMIENTO Y ACTUALIDAD DEL PSICOANÁLISIS Clase 1 129 El surgimiento del psicoanálisis: su contexto cultural. Freud: hijo

subversivo de la Ilustración y del ideal de la Razón

143 El psicoanálisis en el debate contemporáneo Clase 2

Prólogo

FREUD: UN PENSAMIENTO DE ACTUALIDAD

Lecturas freudianas 2 es el segundo volumen de un conjunto de clases que el doctor Osvaldo Delgado dictó en la materia Psicoanálisis: Freud I, de la Facultad de Psicología de la Universidad de Buenos Aires, en el año 2006.

Al igual que en Lecturas freudianas 1, se ha mantenido sin modificación alguna el desarrollo conceptual del curso. Las modificaciones que se introdujeron fijeron necesarias para conservar las reglas propias de lo escrito, sin por ello perder el

solamente un ejemplo, pensemos en el vocabulario. Palabras que existían antes de su descubrimiento, como “inconsciente”, “deseo”, “fantasía” o “histeria”, adquieren un sentido completamente nuevo a partir de su obra; o palabras que antes no existían, como por ejemplo “psicoanalista”, a partir de su creación, harán su entrada en el siglo XX con una potencia tal como para transformar la realidad efectiva, hasta el punto de que la idea del hombre, pero sobre todo el hombre mismo, nunca más volverá a ser lo que era.

Basta con leer los índices de Lecturas freudianas 1 y 2 para hacerse una idea de tal transformación. El primer volumen comienza planteando a la defensa como lo que constituye a todo aparato psíquico; continúa con el problema de la paradójica satisfacción del cuerpo -ilustrada a partir de los síntomas histéricos de los primeros casos de Freud-; sigue por la temática de la no menos paradójica realización del deseo —cuyo logro más acabado Freud la encuentra en el sueño —; y concluye con el planteamiento acerca de qué puede ser el inconsciente más allá de la idea

JO

En la segunda parte trata el complejo de Edipo y el de castración. Allí, pone el acento en la imposibilidad estructural de acceso al objeto por estar perdido para siempre, luego de una primera pero también mítica experiencia de satisfacción; imposibilidad de acceso que luego el Edipo, en cuanto aparato simbólico, en cuanto ficción, va a ocuparse de transformar lo imposible en prohibición. Asimismo, va a destacar en estas clases que la función del falo, como “premisa universal del pene”, es marcar el cuerpo femenino con una ausencia, con una falta, que dará paso en ambos sexos al horror a lo femenino por ser considerado como afectado por la castración. Esta segunda parte concluye con las desviaciones y confusiones a las que se prestaron más tarde, dentro y fuera del psicoanálisis, las ideas que condensan el complejo de Edipo y el de castración descubiertos por Freud.

Tres son cuyas dos contrapunto perversión. neurosis es

las clases de la tercera parte, en primeras se puede observar un entre lo que es fantasía y lo que es Aquí, la idea freudiana de que la el negativo de la perversión, cobra

tipo de cultura y que permitieron -o al menos fueron el contexto- del surgimiento del psicoanálisis a fines del siglo XIX y principios del XX. Se trata de un elogio a Freud y a su descubrimiento; un verdadero homenaje a aquel que subvirtió el saber y la idea que, hasta el momento, el hombre tenía de sí mismo. Como en el trazado de un arco, Osvaldo Delgado llega hasta la actualidad y reflexiona sobre el malestar actual en la cultura para compararlo con el de la época de Freud. No se amedrenta ante la aparición de nuevos síntomas; sin titubear, fundamenta al cada vez más extendido “ataque de pánico”, a partir de las nociones de angustia trabajadas por Freud en distintos momentos de su obra.

La complejidad que dejan entrever estos temas indica que introducir el psicoanálisis -y más específicamente la obra de Freud- no es tarea sencilla. De hecho, lo asombroso de estos cursos es que a medida que avanzamos en su recorrido, nos vamos encontrando con temas cada vez más complejos siempre tratados con mucha claridad.

Parte 1^ TRANSFERENCIA

Clase 1

niANSFERENCIA Y REPEnCIÓN

'^Abstención del analista sRecuerdo/repetición Transferencia motor/obstáculo •‘^Presencia del analista

Desarrollaremos dos conceptos fundamentales del psicoanálisis: la transferencia y la repetición. Muchas veces, suele haber cierta confusión entre ambos, ya que en algunos momentos Freud se refiere a la transferencia como una repetición, pero en verdad se trata de conceptos diferentes. Tienen relación entre sí, pero el concepto de transferencia no está subsumido al de repetición. Vamos a abordar fundamentalmente dos textos: “Recordar, repetir y reelaborar” y “Sobre la dinámica de la transferencia”.

Sabemos que la regla de la asociación libre es la que viene a ocupar el lugar de la sugestión y del artificio de la presión sobre la frente. Se puede pensar el surgimiento mismo del psicoanálisis -a diferencia de los maestros anteriores a Freuda partir de la formulación de dicha regla, pues es la que da

Lo primero que vamos a despejar es que la regla de abstinencia no tiene un fundamento moral —como vulgarmente se la entiende—, sino ético. No se refiere a que no haya encuentros sexuales entre analista y analizante, desde ya. Va más allá de una cuestión de prohibición. En el mismo momento en que hay una respuesta amorosa o sexual por parte de un analista, deja de haber análisis; cae el dispositivo analítico: o hay análisis o hay encuentro amoroso. Pero la regla de abstinencia va mucho más allá de esto, pues el analista puede satisfacer demandas del analizante de muchas maneras. Sabemos que hay personas que se satisfacen con un trato frío, distante u hostil. El absoluto silencio por parte del analista también puede ser un modo de satisfacción. Hay gente que cree que si un paciente pide un vaso de agua y el analista se lo alcanza, está satisfaciendo una demanda cuando, en verdad, puede estar satisfaciéndola al negárselo. Lo que Freud dice es que no debemos satisfacer los subrogados amorosos. Y se puede satisfacer un subrogado amoroso dando un beso o un abrazo, o se puede satisfacer un subrogado amoroso con un trato hostil. La regla de abstinencia se refiere a que el analista debe abstenerse de satisfacerse subjetivamente y de la satisfacción de sugestionar.

Por ejemplo, una manera puede ser colocarse en el lugar de aquel que puede ser director de la vida de alguien, satisfacerse con sus propios ideales y, entonces, dirigir la cura desde allí o desde lo que considera conveniente para una persona. Debe abstenerse de pretender que el analizante logre un modo de armonía amoroso y sexual de acuerdo a los ideales o a la moral propia, y debe abstenerse de satisfacer la demanda del paciente de ser sugestionado, porque el neurótico demanda que se lo sugestione. Pero la abstinencia central del analista; el

esto, porque el efecto del encuentro con el sin sentido -que es uno de los nombres de la castración- causa angustia. El analista debe ser muy cuidadoso ya que, por ejemplo, no sería pertinente operar desde el sin sentido ante la llegada de un paciente en un estado de angustia y de un desorden yoico importante. Hay allí una cuestión muy delicada, dado que el analista no solo debe sostener su decir como enigmático, sino que debe estar atento a cómo es escuchado por el analizante; no conformarse con que su decir ha sido enigmático y creer, por lo tanto, que todo seguirá su marcha. Porque si es escuchado como una orden, como un imperativo, la angustia que aparece no es la angustia ante el encuentro del sin sentido, sino que es la angustia por lo que provocó una orden, que no es lo mismo. En este momento de la obra, el rol del analista es el de no satisfacer la demanda de sentido y explicar cosas, porque eso es dar sentido. Sería lo opuesto al esfuerzo pedagógico que estoy haciendo ahora al dar sentido, explicando, aclarando, razonando.

Ahora bien, hay momentos en los que un analista necesita hacer cierta construcción de sentido; en una situación de urgencia, en un momento de angustia, de precipitación de un duelo, en un proceso de melancolización. Hay muchos momentos en una cura en los cuales un analista debe aportar algunas palabras para que se reconstruya cierto sentido. No podemos vivir en el sin sentido; no es un lugar habitable. Las ideologías, las religiones, etcétera, son sentidos. A veces hay que hacer una construcción de sentido y otras, hay que proponerle a alguien finalizar la sesión, que vuelva en una hora, al día siguiente o esa misma noche. Y esto no es la caída de la regla de abstinencia. Al contrario; es estar a la

la concepción de que el análisis es una teoría del recuerdo y que, por lo tanto, trata de llenar las lagunas del recuerdo. Según esta concepción, la neurosis tiene que ver con los olvidos, y el trabajo del análisis es recuperar los recuerdos olvidados. Si bien Freud trata de sostener esta idea, se le cae a pedazos en el mismo texto. Allí se encuentra con que un análisis no es armar una biografía en la conciencia ni es un estudio antropológico biográfico. El inconsciente no es algo que estaba ahí, esperando ser descubierto, como haría un antropólogo. El inconsciente es algo que se produce en el presente, es algo vivo, actual. El análisis no es una teoría del recuerdo, y esto es así porque existe la repetición —un concepto fundamental del psicoanálisis-: la insistencia repetitiva de representantes psíquicos que, hasta cierto punto, han traumatizado al sujeto. Si hay testimonio verificable de la repetición, se puede ubicar el diagnóstico estructural entre neurosis y psicosis. Les doy un ejemplo sencillo que no agota el tema, pero aclara: cuando se dice que siempre se tropieza con la misma piedra -algo que se suele ver claramente en las cuestiones amorosas-: “Este me parecía diferente al otro, pero es lo mismo, la misma situación, etcétera”. Eso es encontrarse con un modo de la repetición en la vida. Es más, alguien puede ir al análisis angustiado, sin saber qué le pasa, o estar en un vínculo amoroso nuevo y, sin embargo, estar angustiado. El analista pregunta y encuentra que en todos los vínculos amorosos de esa persona hay un mismo elemento que se repite. Encontrar el elemento repetitivo es una operación fundamental del analista y de un análisis.

Tenemos un problema entonces: cae el psicoanálisis como teoría del recuerdo. Ni con llenar las lagunas del recuerdo hacemos nada, ni con la reconstitución de la biografía y el

lo han sido. Siempre, y en todos los casos, fueron penosos, insisten, y se presentan en la cura por un andarivel distinto al de la represión-retorno de lo reprimido. Que siempre hayan sido penosos implica que no se trata de algo placentero para una instancia y displacentero para otra -como en el caso en que opera la represión y el retorno de lo reprimido-. No, fueron displacenteros siempre. Esto es un anticipo de la pulsión de muerte y del masoquismo primario que veremos más adelante. Dice Freud, al hablar del circuito represión-retorno de lo reprimido: Los otros grupos de procesos psíquicos que como actos puramente internos uno puede oponer a las impresiones y vivencias (fantasías, procesos de refe- rimiento, mociones de sentimiento, nexos) deben ser considerados separadamente en su relación con el olvidar y el recordar. Aquí

Ycontinúa más abajo:

Para un tipo particular de importantísimas vivencias, sobrevenidas en épocas muy tempranas de la infancia y que en su tiempo no fueron entendidas, pero han hallado inteligencia e interpretación con efecto retardado {nachträglich], la mayoría de las veces es imposible despertar un recuerdo. Se llega a tomar noticia de ellas a través de suei^os, y los más probatorios motivos extraídos de la ensambladura de la neurosis lo fuerzan a uno a creer en ella {p. 151).

fin de su análisis, busca conservar el padecimiento que lo trajo a la cura y del que parecía querer desembarazarse, defendiéndolo como su bien más preciado. Este punto entra en relación con los fragmentos penosos que jamás fueron olvidados. Freud afirma que el paciente se ve obligado a repetir lo reprimido como vivencia presente, en lugar de recordarlo en calidad de fragmento del pasado. Esa repetición se juega en el terreno de la transferencia y se relaciona siempre con un fragmento de la vida sexual infantil. Dicho fragmento revivido en el análisis sirve para fundar la convicción del analizante en el inconsciente.

Les había dicho que son dos problemas: el primero, que no es una teoría del recuerdo, ya que el inconsciente se produce en acto; y el segundo, que no todo se juega en el circuito represiónretorno de lo reprimido, debido a que hay fragmentos que siempre fueron penosos y no fiieron reprimidos. ¿Cuál es la relación entre ellos? Justamente, que el concepto de repetición no coincide con el de transferencia. Si el aparato psíquico solo fuese consciente e inconsciente -o sea, represión- retorno de lo reprimido-, transferencia y repetición coincidirían.

Ahora, otra cuestión. El concepto de inconsciente psicoanalítico incluye el papel del analista: sin analista, no hay inconsciente psicoanalítico. Es cierto que todas las personas sueñan, pero una

desplazadamente, se lo transfiere, pero eso no es todo. Falta la parte más compleja y complicada, porque el analista, a su vez, viene a ocupar un lugar con relación a esos fragmentos de vida penosos que no fueron reprimidos. Ahí, la transferencia ya no es motor sino obstáculo, dado que aUí no hay apertura del inconsciente ni falso enlace, ni desplazamiento, ni asociación libre, ni producción de lapsus, ni actos fallidos. Y allí aparece la otra cara de la transferencia: la transferencia como obstáculo. Pero obstáculo no quiere decir que sea algo a descartar. Todo lo contrario: es ahí donde se juega el partido más importante. El analista ya no es un representante psíquico para el falso enlace. Ya no tiene nada que ver con la represión-retorno de lo reprimido; tiene que ver con un fragmento de vida muy penoso.

En todo análisis, el psicoanalista está relacionado con la transferencia motor -como apertura del inconsciente- y la transferencia obstáculo -como cierre del inconsciente-. Quiero que quede claro que “obstáculo”, en este caso, no es un problema o un error, sino que aquí tiene un valor fecundo. Esto habla de dos caras de la repetición; por un lado, como la insistencia de los representantes psíquicos que no terminan de nombrar el trauma y, por lo tanto, inscriben diferencia y, por otro, como eterno retorno de lo igual, como lo que empuja a la repetición de los representantes psíquicos. Es el eterno retorno de un encuentro fallido.

de la teoría dei recuerdo, se trata de hacer recordar para llenar las lagunas mnémicas y de ese modo se solucionan los síntomas, la transferencia como falso enlace se le aparece como obstáculo. Dice: “Tras enterarme yo del obstáculo y removerlo, el trabajo vuelve a progresar y hete aquí, que el deseo que tanto espanta a la paciente, aparece como el recuerdo siguiente: el recuerdo patógeno exigido ahora por el nexo lógico...". El desplazamiento, dijimos, es solidario de transferencia en ese momento y solidario de faiso eniace; el desplazamiento se sostiene en las asociaciones extrínsecas. En este punto el analista es un representante cualquiera, nimio, como un resto diurno, un representante cualquiera que hace posible el falso enlace. En este sentido, el lugar del analista aparece articulado con las formaciones del inconsciente (pp. 145146).

Las mociones inconscientes no aspiran al recuerdo -como la cura lo demandaría-, sino que buscan reproducirse bajo su capacidad alucinato- ria y atemporal. Dice Freud en “Sobre la dinámica de la transferencia”:

Esta lucha entre médico y paciente, entre intelecto y vida pulsional, entre discernir y querer "actuar”, se desenvuelve casi exclusivamente en torno de los fenómenos transferenciales. Es en este campo donde debe obtenerse la victoria cuya expresión será sanar duraderamente de la neurosis. Es innegable que domeñar los fenómenos de la transferencia depara al psicoanalista las mayores dificultades, pero no se debe olvidar que justamente ellos nos brindan el inapreciable sen/icio de volver actuales y manifiestas las mociones de amor escondidas y olvidadas de los pacientes; pues, en definitiva, nadie puede ser ajusticiado in absentia o in efigie (p. 105).

La conexión transferencia-resistencia surge solo cuando se

Clase 2

TRANSFERENCIA Y RESISTENCIA

Neurosis vulgar/neurosis artificial % Sugestión/psicoanál isis

La satisfacción sintomática del paciente no requiere de ningún otro; en cierto sentido es autoerótica. La operación primera que realiza el analista es que esa satisfacción deje de ser cerrada sobre sí misma e incluya el lugar del analista. El efecto de esa operación se llama transferencia. Ella implica la sustitución de la neurosis vulgar por una nueva neurosis artificial, creada por el acto del analista y llamada neurosis de transferencia.

Continuamos con el tema de transferencia, acercándonos a los textos y marcando las diferencias entre transferencia y sugestión. He situado en el texto “Recordar, repetir y reelaborar” cuestiones que considero centrales en el conjunto de los llamados Escritos Técnicos. Se despliega el agieren^ en el que el sujeto, así como repite sin saberlo, en vez de

en el centro está el analista. Si no fuera así, en principio no se entendería por qué razón se pueden transferir al analista la repetición de los amores infantiles, edípicos, prohibidos. Para que el analista entre en la serie, para que se ponga esto en juego en el análisis, es necesario que el analista pase a ser parte de la neurosis recién creada.

Hay dos series de objetos: por un lado, el objeto total, el objeto del narcisismo, el objeto = persona, los objetos prohibidos del Edipo y, por otro, el objeto parcial en el ámbito de la pulsión. Encontramos que la pulsión no ama el objeto, sino que precisa del objeto porque se satisface en su recorrido. El objeto parcial va al lugar de soporte para hacer ese circuito. Ese objeto parcial se fija, y por esa fijación sostiene las condiciones de la repetición para un sujeto. El analista, así como va a ocupar el lugar del objeto de amor en la neurosis de transferencia, en la línea de los objetos prohibidos del Edipo, también va a ocupar el lugar de uno de estos cuatro objetos en el ámbito de la pulsión parcial. O sea que a nivel del objeto total, puede ser el padre, la madre, la tía. A nivel del objeto parcial, puede ser un objeto oral, un objeto anal, la voz, la mirada; uno y solo uno, el objeto fijado contingentemente en la trama infantil. El analista pasa a ser a quien se le destina el amor -por la serie de los objetos totales-, pero también es un objeto en el ámbito de la parcialidad de la pulsión.

el analista tiene que interpretarle la resistencia, pero es justamente lo que no hay que hacer. Ahora bien, parece que principiantes en el análisis se inclinan a confundir este comienzo con el anáfisis en su

Interpretar la resistencia no solo no produce ningún avance en el análisis, sino que produce el efecto contrario. En el último párrafo del mismo texto, Freud establece la diferencia del psicoanálisis con cualquier tratamiento sugestivo o psicoterapèutico, y habla de la reelaboración. Ubica al psicoanálisis no en relación con la emergencia de los recuerdos reprimidos, sino en la elaboración del monto de afecto. Dice:

En la práctica, esta reelaboración de las resistencias puede

En mi libro La subversión freudiana y sus consecuencias, en la página 65 del capítulo “La ‘reelaboración’”, afirmo: a) La

reelaboración

produce

el

máximo

efecto

primeros textos tanto el fracaso de la defensa como el estatuto compulsivo del síntoma. d) Toma el mismo sesgo de los “Nuevos caminos de la terapia analítica", respecto a:"(...) pueden emerger a (a luz infinidad de cosas, sin que se modifique el estado patológico, si uno no hace entrar lo pulsional en la cura". e) Reducir la transferencia a la repetición hace de la práctica del análisis una práctica de sugestión.

Si bien las formaciones del inconsciente (lapsus, fallidos, etcétera) se interpretan teniendo en cuenta el circuito represión-retorno de lo reprimido, consciente-inconsciente, el tratamiento psicoanalítico no trabaja solo en esos campos. Hay algo que excede a los representantes psíquicos, y son aquellos fragmentos penosos de la vida real que se presentan en la cura -como dice Freud-, que siempre fueron penosos, displacenteros. Anticipa un problema mayor del psicoanálisis que es el masoquismo primario, y ubica la insistencia de la pulsión no fijada a los representantes psíquicos. Si la pulsión estuviera fijada a los representantes psíquicos, la tarea solo sería interpretar lo reprimido. Solo habría transferencia motor que permitiría esa apertura del inconsciente. Pero, además de la transferencia como motor, está la transferencia como obstáculo, como cierre del inconsciente.

que estaba velado: que el analista viene a ocupar el lugar del objeto pulsional, manifestándose la resistencia respecto de la apertura del inconsciente. Y justamente por eso no es un problema; es más bien un momento fecundo del análisis, porque se revela ese objeto pulsional. ¿De qué se trata estructuralmente esa resistencia? No tiene nada que ver con una cuestión consciente -“no tengo ganas de hablar”-; no se trata de nada de eso.

Ubicamos dos lugares Hmites en la cadena de representantes psíquicos. Uno es el límite de la cadena de representantes psíquicos que no está completa, dado que hay un representante que falta -la garganta en el sueño de la inyección de Irma-, hay un agujero. El otro está en relación con el primero, pero no es lo mismo; se sitúa en el punto en que la pulsión no se articula con el representante psíquico. Son dos lugares límite que vamos a llamar con Freud represión primaria. Hay un representante psíquico imposible de recuperar que ha caído en el olvido estructural y que fúnda al sujeto. Porque ese agujero está en relación con el sexo, es por lo que el inconsciente habla de sexualidad. Los animales tienen el sexo como acoplamiento perfecto; en cambio, sabemos que no hay para la sexualidad humana, objeto predeterminado: hay un agujero.

Entonces, un límite a la cadena de representantes psíquicos

minimizarla, ya que es la que anuda lo simbólico y lo real. Pero hay otras dos dimensiones de la transferencia. Una es la dimensión simbólica, que es ser un representante psíquico cualquiera para el falso enlace, para el desplazamiento, y la otra dimensión tiene que ver con la satisfacción pulsional, con lo real. Dice Freud: “Cuando las asociaciones libres de un paciente se deniegan, en todos los casos es posible eliminar esa parálisis aseverándole que ahora él está bajo el imperio de una ocurrencia relativa a la persona del médico” (p. 99).

O sea que en el punto de detención de las asociaciones, se hace presente la presencia del analista, pero no hay que interpretar eso. Esta fórmula plantea que la transferencia —que es la más poderosa palanca del éxito- se transforma en ese momento en el medio más potente de la resistencia.

Más adelante, dice: Pues bien: si se persigue un complejo patógeno desde su subrogación en lo consciente [llamativa como síntoma o bien totalmente inadvertida] hasta su raíz en lo inconsciente, enseguida se entrará en una región donde la resistencia se hace valer con tanta nitidez que la ocurrencia siguiente no puede menos que dar razón de ella y aparecer como un compromiso entre sus requerimientos y los del trabajo de investigación. En

(...) solo que por sugestión es preciso comprender (...) el influjo sobre un ser humano por medio de tos fenómenos transferenciales posibles con ól. Velamos por la autonomía última del enfermo aprovechando la sugestión, para hacerle cumplir un trabajo psíquico que tiene por consecuencia necesaria una mejoría duradera de su situación psíquica.

Este es un debate actual. Incluso hoy, hay psicoanalistas que sostienen que curan por la influencia que tiene una persona sobre otra, o sea, por efecto sugestivo.

¿Qué quiere decir que “aprovechamos la sugestión”? La cura no se produce por sugestión, hay que garantizar la máxima autonomía, y la sugestión es lo contrario de garantizar la autonomía. Por ejemplo, cuando uno está enamorado no tiene garantizada la autonomía, está sugestionado, por eso uno se vuelve un poco tonto. Con “aprovechamos la sugestión”, se refiere solo a una cosa. Habíamos ubicado el amor del analizante hacia el analista porque supone que el analista sabe sobre sus síntomas, cuando en verdad el saber está en el inconsciente. Si el paciente no habla y produce sus lapsus, sus actos fallidos, el analista no sabe. El analista se “aprovecha de la sugestión”, ya que no le dice al analizante lo contrario; no le dice que no sabe nada de sus síntomas. Se calla la boca y deja que ese efecto sugestivo necesario se mantenga.

Dada la transferencia tierna, la resistencia la transforma en odio o en demanda erótica; se sirve de esc amor. Hay entonces, una responsabilidad del analista, ya que la transferencia no se produce espontáneamente, sino que para que suceda tiene que haber un acto del analista. El analista, dice Freud, “tendió el señuelo a ese enamoramiento ai introducir el tratamiento analítico para curar la neurosis”.

Clase 3

TRANSFERENCIA Y SUGESTIÓN

^

La sugestión y la masa «• Identificación y enamoramiento

En el capítulo IV de “Psicología de las masas y análisis del yo”, que lleva por título “Sugestión y libido”, Freud plantea dos tesis fundamentales sobre la masa-,

a.

Incremento del afecto I

(...) el yo resigna cada vez más todo reclamo, se vuelve más modesto, al par que el objeto se hace más grandioso y valioso; al final llega a poseer todo el amor de sí mismo del yo, y la consecuencia natural es el autosacrificio de este. El objeto, por así decir, fia devorado al yo. Rasgos de fiumillación, restricción del narcisismo, perjuicio de sí, están presentes en todos los casos de enamoramiento; en los extremos, no hacen más que intensificarse y, por el re- legamiento de las pretensiones sensuales, ejercen una

Esto ocurre con particular facilidad en el caso de un amor desdichado, inalcanzable; en efecto, toda satisfacción sexual rebaja la sobrestimación sexual. Contemporáneamente a esta “entrega" del yo a! objeto, que ya no se distingue más de la entrega sublimada a una idea abstracta, fallan por entero las funciones que recaen sobre el ideal del yo. Calla la crítica, que es ejercida por esta instancia; todo lo que el objeto hace y pide es justo e intachable. La conciencia moral no se aplica a nada de lo que acontece en favor del objeto; en la ceguera del amor, uno se convierte en criminal sin remordimientos. La situación puede resumirse cabalmente en una fórmula: El objeto se ha puesto en el lugar

Ahora bien, ¿cuál es la diferencia entre identificación y enamoramiento? En el primer caso, el yo se ha enriquecido con las propiedades del objeto, lo ha introyectado, mientras que en el segundo, el yo se ha empobrecido, se ha entregado al objeto.

En la hipnosis y en el enamoramiento, el

Fíjense que la línea del objeto no está punteada; esto quiere decir que aun en la masa, cada individuo conserva su fijación pulsional a un objeto parcial

explica la fuente del delirio de grandeza de la demencia precoz, dado que la libido no regresa -en el narcisismo secundario- a los objetos en la fantasía. El nombre para esta colocación de la libido -“narcisismo”- lo toma de una perversión descripta por Paul Nacke en el año 1899, en la cual el individuo adulto prodiga al cuerpo propio todas las ternezas que suelen volcarse a un objeto sexual ajeno.

Velamos por la autonomía última del enfermo aprovechando la sugestión para hacerle cumplir un trabajo psíquico que tiene por consecuencia necesaria una mejoría duradera de su situación psíquica (p. 103).

Aprovechando la demanda sugestiva, haciendo cumplir al sujeto un trabajo psíquico por medio de la asociación libre, abre la posibilidad de la experiencia del inconsciente. En su artículo de 1926 “¿Pueden los legos ejercer el análisis?”, Freud aclara: 1 Los desarrollos que siguen, también se pueden encontrar en el capítulo “Abstinencia a la sugestión”, en Osvaldo Delgado. La subversión freudiana y sus consecuencias. Buenos Aires, JVE ediciones, 2005, p. 68 y ss.

Al comienzo, vaya y pase; pero luego contraría nuestros propósitos analíticos y nos constriñe a adoptar las más vastas contramedidas. Por otra parte, quiero mostrarle con un ejemplo cuán lejos se encuentra la técnica analítica de distraer y buscar excusas disuasivas. Si nuestro paciente sufre de un sentimiento de culpa, como si hubiera cometido un grave crimen, no le aconsejamos hacer caso omiso de esa tortura de la conciencia moral insistiendo en su indudable inocencia; (...) le advertimos que una sensación tan intensa y sostenida no puede menos que fundarse en algo efectivamente real (...) (pp. 177-178).

En el diccionario de filosofía de Andre Lalande, se define la sugestión como:

Una idea o proyecto de acción que no nace espontáneamente en el espíritu sino que se propone a él desde afuera, como una apreciación, un ejemplo, un consejo, una idea susceptible de ejercer alguna influencia en sus sentimientos o en su conducta (Vocabu/ar/o técn/co y cr/f/co de la filosofía, p. 71 ).

Para el debate actual con otras psicoterapias, en la “28* Conferencia. La terapia analítica”, Freud dice:

La sugestión directa es una sugestión dirigida contra la exteriorización de los síntomas, una lucha entre la autoridad de ustedes y los motivos de la enfermedad. Al practicarla no se hacen caso de estos motivos; solo se exige al enfermo que sofoque su exteriorización en síntomas (p. 408).

c)Se dirige al padre buscando ese falo, primero, y luego, realizando la equivalencia simbólica “pene = niño”, ingresa al Edipo esperando el niño por parte del padre.

d)Solo la desligamiento hombres que definitivamente misma.

decepción de esa promesa hace que el del padre la oriente hacia otros hombres, en el mejor de los casos la separen de la madre, y en el peor, encarnen a la madre

En el pasaje de la etapa preedípica a la etapa edípica debe cambiar de objeto -la madre por el padre- y de zona -el clítoris por la vagina-.

Parte 2 EDIPOCASTRACIÓN

Clase 1

COMPLEJO NUCLEAR DE LAS NEUROSIS. ANUDAMIENTO COMPLEJO DE EDIPOCOMPLEJO DE CASTRACIÓN

:

¡Mgar prevalcTitc del padre en el complejo de Edipo

V

Madre prohibida corno referente del deseo

Para Freud, el complejo de Edipo fue su máxima producción y su milximo descubrimiento. Aunque hay conceptos tanto o más importantes, este se encuentra en el núcleo de su obra. No se puede hablar de psicoanálisis si no se habla del Edipo. Dicho concepto está tomado de la saga griega de Sófocles Edipo rey y da cuenta, en principio, de dos deseos: el incestuoso y el parricida.

Ya hemos diferenciado la doble serie de los objetos: el objeto de la pulsión parcial y el objeto total del narcisismo, ambos objetos de la trama infantil, de la infancia. Nos proponemos ahora trabajar lo referido a las figuras del Edipo.

en tanto que está prohibida, A su vez, la operación paterna ordena los modos de satisfacción pulsional.

Llamamos neurótico a un sujeto cuya función padre se

Falo

Es por eso que en el complejo de Edipo no hay tres lugares

Cuando Freud habla del desarrollo libidinal, se refiere a las fases oral, anal y fálica. No dice genital, sino fálica. Se trata de un problema lógico que tiene que ver con que, apoyado sobre un órgano del cuerpo —el pene—, se establece una lógica de presencia-ausencia. A nivel lógico, simbólico, quiere decir que todo se juega en torno a la presencia- ausencia: tener o no tener falo. La diferenciación sexuada será entre los que tienen y los que no tienen falo. Esto en términos simbólicos, porque desde el punto de vista biológico a las mujeres no les falta nada. En el campo de la biología, no es que los varones tienen y las mujeres no tienen. Para la medicina, los varones tienen pene —fíjense que no digo “falo”- y las mujeres tienen vagina. Aquí se trata de una lógica simbólica. El ordenamiento de presenciaausencia que marca el encuentro con la castración es, para Freud, la premisa universal del falo. Dice Freud que el niño cree que todos tienen: hombres, mujeres, perros, gatos, pajaritos, mesas, sillas...

El pene no es el falo. Las mujeres pueden creer en algún momento que el pene es el falo para alcanzar su satisfacción, o pueden sentirse en inferioridad de condiciones porque el varón tiene pene, tiene falo, o pueden fingir tenerlo. Entonces, habrá cuatro posibilidades para las mujeres: o sentirse inferiores porque no lo tienen; o atacarlo; o usarlo para hacerse un hijo; o lo disfrutan. Por eso hablo de las tres salidas freudianas de la feminidad. Agrego, además, una cuestión central. El varón puede pensar que tiene el falo, pero es una impostura: ambos están castrados.

los casos, se dará una psicosis. O sea que, a partir del encuentro con la castración y la solución de la posición castrada, una de las tres salidas freudianas es la maternidad.

Partimos de ubicar una posición ante la castración en la mujer: la maternidad, el hijo viene al lugar de ser el falo que no tiene. A partir de ahí, se pueden dar diferentes posibilidades. Esto vale para machos y hembras biológicamente, porque se adviene hombre o mujer de acuerdo a cómo es el pasaje por la trama Edipo-castra- ción; ahí es donde se define si alguien será varón o mujer. Se puede ser biológicamente un varón, pero a nivel de la posición sexuada ser una mujer, es lo que llamamos complejo de Edipo invertido-, el varón, en vez de tener al padre como objeto de rivalidad, el mismo pasa a ser el objeto amado, teniendo como posible consecuencia la homosexualidad masculina.

Ahora bien, hay una disimetría en el pasaje por la trama Edipo- castración en los varones y en las mujeres. Freud sostiene que el niño varón abandona, reprime su interés incestuoso por la amena/a de castración; que el interés

al padre. En este cambio se abre una suerte de renuncia que no lo es, una renuncia a tener el falo pero que no lo es tampoco, ya que tener un hijo da cuenta del equivalente. Renuncia al objeto y renuncia al ch'toris por la vagina.

Entonces, el niño, por el complejo de castración, sale del complejo de Edipo; ante la amenaza de castración sale, reprime, y la madre pasa a ser el referente para los objetos amorosos en sustitución. El complejo de castración en el varón, lo hace abandonar el Edipo como sepultamiento, como final, como identificación con la ley, como instauración del superyó en la estructura psíquica. Por el momento, el superyó es sinónimo de ley paterna; ley paterna que se introyecta y que es sinónimo de la ley que rige el “no” al incesto y al parricidio. La niña, por el complejo de castración entra al Edipo; o sea que por el complejo de castración abandona el objeto preedípico (la madre). En el varón, el objeto preedípico y el objeto edipico es el mismo: la madre. En cambio, en la niña el objeto preedípico es la madre y el objeto edipico es el padre; hay un cambio de objeto. La vagina no está preparada a nivel del organismo, de las fibras nerviosas, para la satisfacción. Podemos decir que es un lugar ausente de sensibilidad orgánica, porque hay una carencia de fibras nerviosas. Por lo tanto, que una mujer tenga satisfacción en relación con esa nueva zona erògena es gracias al poder del símbolo, no al poder de las fibras nerviosas. Ese es el punto ideal —dice Freud— del final del complejo de Edipo, porque el objeto materno en verdad está reprimido, por lo tanto, en la niña persiste el objeto preedípico y el edipico. A tal punto es así que Freud sostiene, en textos posteriores, que siempre el

Complejo de Edipo

Complejo de castración ¿Cómo sale ia mujer del Edipo? ¿Cómo sale de esa turbulencia, de esa guerra, de ese amor-odio con el primer objeto que es la madre? Sale por una decepción; el padre no cumple con aquella promesa de darle un hijo. La disyuntiva será si esa mujer se limita a esperar el equivalente fálico de un hombre; el hijo. Es por eso que dura mucho más tiempo, es mucho más largo este proceso en la mujer. En verdad, es importante que el padre diga ciertas cosas. Finalmente, no es el padre el que termina de separar a la mujer del objeto preedípico, de la madre, sino que debe ser un hombre. Eso tiene consecuencias: hace que un padre, en el mejor de los casos, funcione como promesa. Además, para un padre, esa hija viene a ocupar un lugar importante para su Edipo con relación a su propia madre, a la madre del padre.

Freud, como les mencioné, ubica tres salidas para la feminidad:

Hay un problema que se genera en las mujeres cuando no son bien alojadas por una madre; problema que surge por creer que no han sido suficientemente el falo, por creer colmar a la madre “casi” por la posición en cuanto castradas, y que puede producir, por ejemplo, una homosexualidad femenina. Se trata de la problemática falo-castración que está relacionada con la desvalorización en ciertas mujeres de la posición femenina; desvalorización de la posición femenina como parte, también, de la misoginia masculina que considera que las mujeres son seres inferiores. Hay una versión, en el ámbito de la cultura y desde ciertas corrientes feministas, donde se critica a Freud, al falocentrismo, como si filerà una lectura misógina o machista. Para que no queden en el terreno de la ideología, vamos a discutir estos temas. Hay que tener en cuenta que Freud se refiere a cuestiones estructurales. A las mujeres no les falta nada y a los hombres no les sobra nada. Se trata de un problema simbólico y no de una ausencia en el cuerpo como falta orgánica; no tiene nada que ver con la naturaleza de las cosas, porque si no, se ideologiza y se puede estar diciendo algo del fenómeno misógino en la cultura, en el que una niña aparece como algo problemático o algo degradado. La premisa universal es fálica -la problemática falo-castración-, porque no hay significante en la estructura que dé cuenta del órgano genital femenino. Lacan dirá que falta el significante que nombre a la mujer como tal.

Decíamos que la salida normal para Freud es la maternidad. Teniendo un hijo o una hija, la mujer responde por lo que falta. La posición de la madre es la de alguien que ha hecho la salida normal freudiana. También decíamos que, en cuanto hijos, nacemos como falo materno, ya que, si no, estaríamos investidos libidinalmente por la madre, y el resultado sería la

Por consiguiente, la palabra madre tendrá muchos sinónimos. Cuando hablo de madre, me refiero a la relación con un hijo en cuanto falo. Cuando hablo de mujer, me refiero a la relación con un hombre. Es condición, al advenir como tal, ese lugar de completud narcisista para una madre, y es fijndamental la caída, ese corte, lograr que un hijo salga de la posición de falo gracias a la fijnción paterna. Esto vale tanto para varones como para mujeres. Cuando hablamos de hombre y de mujer, hablamos de posiciones y no de género.

Una última cuestión fundamental. Como habíamos dicho, Freud habla de fase fálica y no de fase genital, y sostiene que la misma -donde se juega la trama Edipo-castración- es la que marca las pérdidas anteriores del sujeto, como por ejemplo el destete o el desprendimiento de las heces en la fase anal. Estos desprendimientos adquieren el valor de pérdidas por la castración, se resignifican a posteriori ya que el falo funciona como un operador de sustitución. Puedo

Clase 2

ÖDIPUSKOMPLEX

FA complejo de Edipo en la obra de Freud ■V Relaciones con el mito y la tragedia de

Edipo es c] nudo de tres cuestiones:

a) Un operador de interdicción (prohibición), sustitución y refuerzo.

b) Una subjetivación (interpretación neurótica, explicación, sentido) de la imposibihdad de la satisfacción plena de la pulsión.

tomada como una ley de la naturaleza, que el hijo herede las deudas morales y comerciales del padre. Es más adelante (siglo V a.C.) que va a aparecer el sentimiento arcaico de culpabilidad. La tragedia verdaderamente nace en Grecia en el paso del siglo VI al V a.C., y está basada en los mythos. Debemos subrayar aquí que mythos significa dos cosas:

a) El relato tradicional que habla de los tiempos antiguos de los héroes y los dioses.

b) El argumento en el terreno del drama.

Según sostiene Lévi-Strauss en su texto “La estructura de los mitos” (1958), no hay más que un mito a partir del cual todos los demás no serían más que versiones de aquel. A su vez, debemos considerar que refiere a un destino, y aquí podría decir que destino es uno de los primeros nombres del

universal solo se comprende si es también universalmente válida nuestra hipótesis sobre la psicología infantil” (p. 269). Podemos hallarlo también, en el “Manuscrito N” y en la famosa “Carta 71”. Después de informarle a Fliess que ya no cree en sus histéricas dice: Un solo pensamiento de validez universal me ha sido dado. También en mí he hallado el enamoramiento a la madre y los celos hacia el padre, y ahora la considero un suceso de validez universal de la niñez temprana {p. 307).

Aquí estamos en el núcleo mismo de la cuestión. Destacaremos ahora, el primer eje: Interdicción-sustituciónreforzamiento. En “Introducción del narcisismo”, Freud dice:

Aun para las mujeres narcisistas, las que permanecen frías hacia el hombre, hay un camino que lleva al pleno amor de objeto. En el hijo que dan a luz se les enfrenta una parte de su cuerpo propio como un objeto extraño al que ahora pueden brindar desde el narcisismo, el pleno amor de objeto (p. 86).

Fundamentalmente, a partir de los textos “Sobre la sexualidad femenina” y la “33* Conferencia. La feminidad” (1933 [1932]), a partir del universal fálico, el complejo de castración produce como efecto la entrada en el Edipo con la esperanza de recibir un hijo del padre. Esta salida llamada

distinto, ya que el puerto seguro al que arribó, el complejo de Edipo, va a implicar que su desasimiento sea más prolongado y acontezca por la promesa paterna incumplida.

Freud, en “El sepultamiento del complejo de Edipo” (1924), va a dar cuenta de la articulación organización fálica-complejo de Edipo-amenaza de castración-formación del superyó-período de latcncia -este último marca la dimensión de la sustitución—. En “Algunas consecuencias psíquicas de la diferencia anatómica entre los sexos” (1925) afirma; “La actitud —postura- edípica del varon- cito pertenece a la fase fálica, y se va al fundamento por la angustia de castración, o sea por el interés narcisista hacia los genitales” (p. 271). La privación del miembro fálico es equivalente, en Freud, a una nueva separación de la madre. La castración en la madre es la que origina la ecuación: niño = pene (falo). “La alta estima narcisista por el pene puede basarse en que la posesión de este órgano con tiene la garantía para una reunión con la madre —con el sustituto de la madre— en el acto del coito” (p. 271). Un individuo que en el regreso al seno materno querría hacerse subrogar por su órgano genital, sustituye ahora —en esta fantasíaregresivamente ese órgano por su persona toda (cuerpo = falo).

En “Algunas consecuencias psíquicas de la diferencia anatómica entre los sexos” (1925), Freud se pregunta si la excitación sexual del niño está causada por el complejo de Edipo -pregunta que resulta fundamental, por lo que la hemos desarrollado—. Va a responder que no, que aquella surge como placer de órgano, causada por el espiar con las orejas el coito de los progenitores. Este placer de órgano “solo más tarde queda anudado al complejo de Edipo” (p, 269). Ese anudamiento ubica al placer de órgano en la trama del Edipo, condición necesaria para una sexualidad neurótica.

Pero más aún; “Sobre la más generalizada degradación de la vida amorosa”, la segunda contribución a la psicología del amor compuesta por textos sobre los testimonios e impasses de las sustituciones, Freud afirma: “Creo que, por extraño que suene, habría que ocuparse de la posibilidad de que haya algo en la naturaleza de la pulsión sexual misma desfavorable al logro de la satisfacción plena” (p. 182).

En este punto, la prohibición del objeto incestuoso vela, encubre esa imposibilidad estructural. Al no haber objeto predeterminado de la pulsión, y de lo que resulta de la diferencia entre el placer buscado y el hallado, el objeto que

Donde podemos ubicar claramente los efectos de la falla en esa operación de la ley del intercambio es en el Hombre de las Ratas. En ese historial, podemos ubicar claramente los efectos de lo que decíamos al inicio respecto de esa ley de la naturaleza en la Grecia antigua, donde los hijos cargan las deudas morales y comerciales del padre.

Freud destaca dos lugares cruciales en donde el padre del Hombre de las Ratas no puso en juego esa ley del intercambio, donde retuvo un modo de satisfacción que el hijo carga culpable y sacrifl- cialmente. En el punto F, justamente llamado “El ocasionamiento de la enfermedad”, la madre le comunica que un primo rico suyo le entregaría una hija para que se case con él, lo que despierta el conflicto y activa las consecuencias de la elección del padre entre la amada pobre y hnda y la madre del sujeto de familia adinerada. Como efecto de un cálculo, el padre elige a la madre del Hombre de las Ratas como objeto anal. En el punto G, “El complejo paterno y la solución de la idea de las ratas”, Freud destaca la suma de dinero que por deudas de juego, el padre no había devuelto a un camarada de armas. Dice Freud; “Las palabras del capitán: ‘Tienes que devolver las 3,80 coronas al teniente primero A’ le sonaron como una alusión a la deuda impaga del padre" (p. 165). Vemos ahí cómo el circuito del pago en el correo postal coincidía con la muchacha pobre y linda que entraba en competencia con la prima rica.

Podemos observar con toda claridad, el impasse del mismo Freud respecto a la función paterna como ley de intercambio en la lectura que realiza en el historial de Juanito: 30 de abril. Como Hans vuelve a jugar con sus hijos imaginarios, le digo: ¿Cómo es que todavía viven tus hijos? Ya sabes que un varón no puede tener hijos. Hans; Lo sé. Antes yo era la mami, ahora soy el papi. Yo: ¿Y quién es la marni de los niños? Hans: Bueno, mami, y tú eres el abuelo. Yo: O sea, te gustaría ser tan grande como yo, estar casado con mami, y que ella tuviera entonces hijos. Hans; Sí, eso me gustaría, y la de Lainz (mi madre) es entonces la abuela. Todo termina bien. El pequeño Edipo ha hallado una solución más feliz que la prescripta por el destino. En lugar de eliminar a su padre, le concede la misma dicha que ansia para sí; lo designa abuelo, y

Clase 3

CONSIDERACIONES CRÍnCAS DE LA CONCEPCIÓN FREUDIANA DE LOS COMPLEJOS DE EDIPO Y DE CASIRACIÓN

Annafreud'tsmo-kleiniimo Lacanismo ^ Teorías Je

\

El mismo planteo del tema indica que el cuestionamicnto no es del mismo Freud, aunque bien podría ser posible. Por otra parte, el la concepción freudiana...” en el título de la clase, define el modo de abordaje y, como toda elección, es excluyente. Esta elección, a su vez, implica una reducción para centrar el punto de investigación. Las consideraciones críticas de estos complejos definen tanto corrientes del posfreudismo como cuestionamientos por fuera del psicoanálisis. Ejemplo de ello son las llamadas “teorías de género”. Las consideraciones críticas son posibles por la pertenencia propia de la construcción doctrinaria misma. Según Paul Bercherie, en su obra Génesis de los conceptosfreudianos'. (...) la idea de una síntesis que extraiga de la obra de Freud un sistema completo, capaz de cubrir el conjunto del campo de sus objetos, por ello mismo parece tanto más inverosímil. La práctica freudiana de la teoría condensa anticipadamente el encarnizamiento estéril, de quienes querrían hacer decir a Freud más de lo que él puede; y paradójicamente retoman de ese modo una concepción empirista del saber analítico (p. 43).

A su vez, la misma construcción del saber en psicoanálisis implica una operación sobre la represión de quien lo elabora. Por otra parte, las consideraciones críticas abren el campo de las ortodoxias y las herejías. Pareciera que son las segundas las que fundan a las primeras, según J.-A. Miller, en su curso “El desencanto del psicoanálisis”.

La protesta viril de Adler, la libido desexualizada de Jung, el trauma de nacimiento de Rank, llevan a Freud a tener que afirmar qué es y qué no es psicoanálisis, Pero dentro de la ortodoxia., en la institución fundada por Freud, se abren dos grandes corrientes; el annafreudismo y el kleinismo. El primero, afirmado en la segunda tópica, pero velando el desgarramiento interno del yo; y el segundo, en el cual ocupa un lugar de gran importancia el estatuto del cuerpo materno como imaginario, y sus objetos internos malos como fundamentales en las primeras identificaciones del sujeto. Este último punto es central para el desarrollo del superyó precoz en la escuela inglesa. Luego de estas dos expresiones, en el seno de la institución se produce la tercera gran orientación que culminó con la expulsión de su agente: Jacques Lacan. El llamó a un retorno a Freud “reabriendo” el inconsciente freudiano —al que consideraba cerrado, fundamentalmente en el annafreudismo-.

La alta estima narcisista por ei pene puede basarse en que la posesión de ese órgano contiene ia garantía para una reunión con la nnadre -con el sustituto de la madre- en el acto del coito. (...) un individuo que en el regreso al seno materno querría hacerse subrogar por su órgano genital, sustituye ahora -en esta fantasía- regresivamente ese órgano por su persona toda [cuerpo = falo] (S. Freud,

Esta articulación anticipa la lógica del ser y del tener que figura en el escrito de Lacan, “La significación del falo”. Si bien es cierto que el complejo de castración implica la fase fálica, esta no será posible sin la anterioridad lógica de la castración en la madre. En cuanto hijo de una madre, el niño es un objeto de intercambio producido por una mujer. Como dice Oscar Masotta: “La castración, para decirlo con una frase, es el lugar de la inserción del sujeto en el sexo, el pasaje a los objetos múltiples de toda socialización del deseo” (p. 52). Esto es posible a partir de que el término que llamaremos padre sea introducido por el deseo de una mujer clivada del todo madre, donde ahogaría todo su deseo en un hijo.

Freud, en una nota a pie de página en el caso Juanito, menciona que cuando se habla de castración, se trata del peligro imaginario de la pérdida del pene y de ningún otro tipo de pérdida. Así, destete, pérdida de excrementos y trauma de nacimiento no son sino aportaciones al complejo, pero no lo determinan. No se trata de desarrollo sino de estructura. A su vez, en “La organización genital infantil”, afirma:

En relación al primer punto de las consideraciones críticas, ubicamos, con sus diferencias, al annafreudismo y al kleinismo. Respecto al segundo, al lacanismo, y en relación al tercero, a las teorías de género.

Para el annafreudismo, la concepción del yo como agente y guardián de la realidad, sostenida en una lectura parcial del último Freud, da asiento al lugar privilegiado de los llamados mecanismos de defensa. En realidad, estos implican un modo de satisfacción y resguardan del encuentro con el peligro de la castración. Son respuestas estereotipadas, por fijación en el núcleo del yo —el ello—, que pueden tomar a la cura analítica misma como un peligro. Para Anna Freud, el niño es absolutamente incapaz de transferencia, ya que está ligado a los objetos primarios (los padres) y aún no ha internalizado lo formativo superyoico. Esto va a implicar una inmadurez del lenguaje que inhabilita el habla.

Por su parte, para Melanie Klein, a los tres años el niño ya ha superado el Edipo, y los objetos son imagos de los primarios. Klein lee las ausencias de asociaciones verbales no por inmadurez, sino por represión. Los objetos primarios no indican

La envidia del pene y la amenaza de castración velan la castración estructural que es efecto de la operación simbólica. El complejo nombra como impotencia lo que en verdad es imposible. El falo es soporte de un universal en el que se inscriben tanto machos como hembras. Lo propiamente femenino no hace conjunto y ubica la cuestión más allá del falo. Lacan, en el Seminario 17, ubicará al Edipo como un sueño de Freud, como contenido manifiesto. Esta cuestión lo va a llevar a poner en tensión el mito de Edipo con “Tótem y tabú”: {...) en el enunciado del mito de "Tótem y tabú", el mito freudiano es la equivalencia del padre muerto y el goce. Esto es lo que podemos calificar con el término de operador estructural (pp. 130-131). Si el Edipo es un sueño, la castración no lo es. Edipo, en la elaboración lacaniana, va a venir al lugar del discurso como tratamiento de la castración y el goce y, más tarde, al lugar de la realidad psíquica para, finalmente, en su última enseñanza, ser el punto de basta propio de la neurosis. Esto va a permitir tres lugares posibles del padre: a)

El padre muerto, impotente.

b)

El padre terrible, gozador.

c) El padre como modelo de la fiinción, en la medida en que su deseo lo lleve a tomar a una mujer como causa de deseo y a la cual hace madre.

La tercera consideración crítica se va a referir a las teorías de género. El blanco de la polémica aquí, es precisamente a partir de la confusión falo-pene. Esto va a implicar una crítica al supuesto falocentrismo misógino de Freud. Al falo se lo toma como una dominancia de lo masculino sobre lo femenino. Se critica

Parte 3 PERVERSIÓN Y

Clase 1

FETICHISMO

’^Fetichismo como paradigma de la perversión ^Las tres estructuras clínicas y sus

Vamos a comenzar con un tema muy importante. En general, para hacer un contrapunto, hemos trabajado las estructuras clínicas de la neurosis y la psicosis. ¿Por qué? Si tomamos los primeros textos, vemos que la neurosis -cualquiera esta fiiera- implicaba que la operación de la defensa separaba la representación del monto de afecto. En cambio, en la psicosis paranoica no había tal separación. Desde ahí hemos hecho el contrapunto entre neurosis y psicosis. Con el complejo de Edipo, la relación respecto al padre, la cuestión del cuerpo, la organización fálica, etcétera, también diferenciaba neurosis y psicosis. Si tomamos “Tres ensayos de teoría sexual” (1905) -que es el texto para hacer la referencia a la sexualidad infantil- tenemos la dimensión de las desviaciones respecto al objeto y a la meta, y toda la serie que Freud sitúa en relación con la dimensión que llamaba perversa polimorfa, para dar cuenta de la sexualidad infantil. Ubicábamos también la cuestión del amor como desvío respecto a la meta. Recuerden que desvío siempre es en relación con lo que sería un ideal que funciona como tal, o sea que, como referencia, son desvíos respecto a un ideal del encuentro genital. En ese momento, habíamos hablado de fetichismo, y

el nombre de un tipo clínico dentro de una estructura clínica y, a la vez, es el paradigma de esa estructura. Dentro de esa estructura clínica, que no se llama ni neurosis ni psicosis, sino perversión, hay varias formas, y el fetichismo es una de ellas. Hay otras como exhibicionismo, voyerismo, sadismo, masoquismo, “travestismo” entre comillas, etcétera. Si bien el fetichismo es parte de ese conjunto, a la vez es el paradigma que da el ordenamiento teórico para entender qué es la perversión. Entonces, en el marco de esta estructura clínica que se llama perversión, el paradigma es el fetichismo. Ahora van a ver por qué ocupa este lugar. Primera cuestión. Segunda cuestión. En el mismo texto, “Tres ensayos de teoría sexual” (pp. 139-140), Freud diferencia ya fetichismo de fetichización. Son dos conceptos diferentes y nombran dos estructuras clínicas distintas: fetichismo habla de fetichización habla de neurosis. Entonces, a partir de lo que aprendimos hoy, tenemos las tres estructuras clínicas ubicadas por Freud y sistematizadas por Lacan: neurosis, psicosis y perversión. Cada una de estas tres grandes estructuras clínicas que tenemos en psicoanálisis, se diferencian por cómo responde un sujeto al encuentro con la castración. Lo han trabajado con la sexualidad femenina, con el eje Edipocastración y, en “Inhibición, síntoma y angustia”, lo harán con la castración materna. Recuerdan que cuando decíamos que el sujeto adviene como falo para esa mujer que es la madre, para que esa mujer, en cuanto madre, haga la ecuación simbólica pene = niño, es necesario ocupar el lugar del falo, que es aquello que le falta a la madre. De ese modo se realiza ese narcisismo primario, o sea, la libidinización que constituye el narcisismo. A la vez, ubicarse como falo de la madre es el modo de tapar, encubrir, que la madre está castrada. Incluso hemos dicho

En la neurosis, el mecanismo es la represión', se reprime el encuentro con esa verdad de la castración, y como saben, cada vez que se reprime hay retorno de lo reprimido. Entonces, la represión de ese no querer saber nada de la castración, como es reprimido, retorna produciendo síntomas. En las psicosis, es más radical ese no querer saber. Recuerdan que Freud, en los primeros textos cuando habla de psicosis, decía que no se separaba el representante del monto de afecto, por lo tanto, había un retorno de lo que era expulsado del nexo asociativo. No se trata de un representante que queda reprimido -produciendo el grupo psíquico separado, antecedente del concepto de lo inconsciente—, sino que queda por fuera de todo nexo asociativo; tiene que retornar alucinatoriamen- te y en la construcción de un delirio. Hay un término, un concepto que aparece en Freud cuando trabaja el caso del Hombre de los Lobos -y que retoma y formaliza Lacan-, que es el concepto de forclusión. Es una expulsión fuera de la articulación de los representantes psíquicos, no es un representante psíquico que queda reprimido, sino que es expulsado de la cadena de representantes psíquicos. ¿Cuál representante psíquico? Aquel que nombraría esa castración. Hay un tercer modo de respuesta ante el no querer saber nada de la castración, que se llama renegación o desmentida, y que será propia de la perversión. Veremos cómo responde a esto el fetiche. Antes de ir específicamente a esto, recuerden que cada estructura clínica tiene, dentro de ella, diferentes tipos clínicos. Por ejemplo, la estructura clínica neurosis tiene la neurosis obsesiva, neurosis histérica, neurosis fòbica; la estructura clínica psicosis, la esquizofrenia, paranoia, psicosis maníaco-depresiva o bipolar, la psicosis melancólica, parafre- nia; la perversión, el fetichismo, sadismo, masoquismo, exhibicionismo, voyerismo y

perversión, como rasgo, lo podemos encontrar también en las neurosis y en las psicosis. Podemos encontrar neuróticos (obsesivos, histéricos o fóbicos) con un rasgo o una conducta a nivel del goce sexual perversa, sin por eso ser perverso. También tenemos rasgos de perversión en la psicosis que, en general, son funcionales, en el sentido de que estabilizan al sujeto, con lo cual es algo que no es conveniente conmover. Un ejemplo de esto último podría ser un modo de lazo sexual homosexual con carácter perverso -no porque homosexualidad y perversión sean sinónimos-, en el sentido de que una conducta de goce sexual perversa hace que un psicòtico no se desencadene y pueda sostenerse en la vida. La psicosis se puede mantener con cierta estabilidad en la vida y no producir el quiebre de la alucinación y el delirio. Repasemos. Primera cuestión: fetichismo es el paradigma que da cuenta de qué es esa estructura clínica que llamamos perversión y, a la vez, fetichismo es una modalidad de perversión junto con otras. Segunda cuestión: diferenciamos fetichismo (perversión) de la fetichización que encontramos en la neurosis. Luego, diferenciamos la perversión del rasgo de perversión. La perversión como una estructura clínica, y los rasgos de conducta respecto al goce sexual en las neurosis y en las psicosis; en la psicosis puede tener un carácter funcional porque estabiliza la posición del sujeto. En las estructuras clínicas (neurosis, psicosis, perversión) identificamos tres respuestas diferentes al encuentro con la castración, con el no querer saber de la castración en el Otro materno: a)

la represión para la neurosis;

b)

la forclusión para la psicosis;

c)

la desmentida o renegación para la perversión.

A su vez, cada estructura clínica tiene varios tipos clínicos:

sádico como un perverso y otra cosa es, por ejemplo, para un neurótico, que su rasgo de perversión sea sádico, pero no es un perverso sádico. Cualquiera de estas formas las podemos encontrar como rasgo de perversión en las neurosis y en las psicosis. Veamos la diferencia entre fetiche y fetichización. Cuando Freud escribe “Tres ensayos de teoría sexual”, no dispone aún de la lógica Edipo- castración, con lo cual, todavía no tiene formulado a qué lugar viene exactamente el fetiche. Lo anticipo para que se vayan orientando: el fetiche es elevar un objeto, en principio cualquier objeto, al lugar del falo. Freud dirá que, en general, los objetos fetiches son aquellos objetos anteriores al encuentro con la castración de la mujer. Entonces, podemos encontrar que el objeto fetiche que reniega de la castración es aquel objeto anterior al encuentro con los genitales femeninos: el ruedo de una pollera, una braga, para tonnar algunos ejemplos que da Freud mismo. Antes del encuentro con lo que no hay debajo de la braga, está la visión de la braga. Les puede parecer un poco gracioso en esta época, pero recuerden que Freud toma este ejemplo para explicar una lógica: antes de encontrarse con los genitales femeninos -o sea, con la castración en términos de la lógica falo-castración-, ante el horror que le provoca ese encuentro, el sujeto produce el objeto anterior al encuentro -la braga, el ruedo de una pollera, una bata, lo que puedan imaginar-. Eso que tapa es el momento anterior al encuentro de la visión del genital femenino. Lo fija como falo simbólico. Para entenderlo, háganse la representación en lo imaginario: a aquello que el sujeto vio antes de ver el horror de la castración, se le da la dignidad del falo. El falo, en cuanto fetiche, desmiente la castración pero, al mismo tiempo, es un monumento a ella. Para Freud hay un momento de S7 detención de la historia, como una película detenida en una escena. Es una detención y una fijación.

físicos. Si bien es una condición erótica, no se desprende ese rasgo de la persona, no se tiene una relación sexual con ese rasgo separado de quien lo porta. Una aclaración fundamental que no hice: estoy hablando de los varones, porque perversión encontramos en varones, no en mujeres, que solo las hay neuróticas o psicóticas. La perversión es propia de la sexualidad masculina; en la sexualidad femenina no hay perversas. En una mujer, la única modalidad, la única figura del fetiche que hay es el hijo o hija, el hijo viniendo al lugar del fetiche. Que no hay mujeres perversas -por la cuestión del fetiche que ahora vamos a ver- no quiere decir que no haya histéricas que tengan unos cuantos rasgos perversos, pero no estamos hablando de estructura perversa. Puede haber una mujer que tenga fantasmas, fantasías masoquistas, pero una verdadera perversa masoquista no existe. Hay mujeres que alcanzan un modo de satisfacción sexual con una fantasía masoquista, y por eso los varones creen que las mujeres son masoquistas, pero es una fantasía masculina. No hay masoquistas femeninas, porque no hay perversas. Ya vamos a ver que el fantasma como tal, siempre es masoquista. Esto me permite hacer una aclaración. La perversión implica gozar con la angustia del partenaire. Un sádico no toma como partenaire a un masoquista, porque si lo castiga, no se angustia sino que goza, entonces no le sirve. Les recomiendo que lean ha Venus de las pieles, una novela de Leopoid von Sacher-Masoch, de donde proviene el término masoquismo. El protagonista es un masoquista que se Uama Severino, y su pareja, Wanda, es una histérica. Al final de la novela el personaje está en una columna, amarrado con cadenas, para que su partenaire le pegue latigazos. Pero la joven Wanda está cansada, es histérica y se angustia todo el tiempo. Se retira, y aparece en escena otro personaje, el griego, un sádico, y no un histérico que se angustia cuando le pega. Como al sádico le gusta, entonces, lo castiga. Severino, a partir de ese encuentro, regresa a su pueblo, se hace cargo de la empresa familiar, se casa, tiene hijos y se cura. Es una novela, un perverso no se cura así, pero sirve como ejemplo. El exhibicionista goza con la angustia que produce, por eso hay

El problema es la instalación de la transferencia analítica, porque el perverso no le supone al analista un saber sobre su condición de goce, porque el que sabe absolutamente es él. Retomemos. Decíamos que una cosa es la fetichización, que vale como condición erótica, y otra cosa es el fetiche. Dice Freud: El caso patológico sobreviene solo cuando ía aspiración al fetiche se fija, excediéndose de la condición mencionada -)a condición erótica-, y reemplaza a la meta sexual normal; y además, cuando el fetiche se desprende de esa persona determinada y pasa a ser un objeto sexual en sí mismo. Estas son las condiciones generales para que meras variaciones de la pulsión sexual se conviertan en desviaciones patológicas (p. 140). O sea que no es que tal color de cabello es condición para, sino que es ese cabello el objeto mismo; el fetiche se desprende de esa persona determinada y pasa a ser un objeto sexual por sí mismo. ¿Se entiende la diferencia entre fetichización y fetiche? Se separa, vale como condición absoluta, no es un rasgo del objeto, sino que pasa a ser en sí mismo el objeto, y se fija como objeto. La fetichización, la condición neurótica también tiene que ver con la fijación, la diferencia es que es un elemento que permite el acceso amoroso, erótico, con respecto a un partenaire. En una nota de la página siguiente, Freud afirma: [Nota agregada en 1910:] En muchos casos de fetichismo del pie puede demostrarse que la pulsión de ver, originariamente dirigida a los genitales y que quería alcanzar su objeto desde abajo, quedó detenida en su camino por prohibición o represión y por eso retuvo como fetiches al pie o al zapato. Y en ese proceso los genitales femeninos se imaginaron, de acuerdo con la expectativa infantil, como masculinos (p. 141, nota 22), En el marco del texto “Fetichismo” de 1927, Freud se hace una pregunta respecto a un caso clínico. Fíjense que la cuestión es mucho más compleja que ver solo el último objeto, el pie o una braga. Lo leo para que vean el punto de complejidad y la riqueza al mismo tiempo; El caso más asombroso pareció el de un joven que había elevado a ia condición letichista cierto “brillo en ia nariz". Se obtuvo un esclarecimiento sorprendente al averiguar que el paciente había sido criado en Inglaterra pero luego se estableció en Alemania, donde olvidó casi por completo su iengua materna. Ese

Glanz es en alemán y glance es en inglés, por lo tanto, hay una transliteración y formación de una problemática clínica que toma la cuestión del lenguaje; dos idiomas y el efecto de consonancia fónica de estas dos palabras. Se arma Glanz, “brillo en la nariz”, cuando en realidad se refiere a glance, una “mirada en la nariz”. Ya tenemos una complejidad, porque un determinado brillo en la nariz vale como objeto fetiche e implica una transliteración, un efecto de traducción de una lengua a otra y la resonancia fónica de la lengua materna olvidada, reprimida, pero que retorna bajo este modo. Y

continúa diciendo:

Por eso me apresuro a agregar que no es el sustituto de uno cualquiera, sino de un pene determinado, muy particular, que ha tenido gran significatividad en la primera infancia, pero se perdió más tarde. Esto es; nonnalmente debiera ser resignado, pero justamente el fetiche está destinado a preservarlo de su sepultamiento {Untergang). decirlo mayor claridad; fetiche Es el sustituto Para del pene, y nocon de cualquiera sino delelmaterno. es el sustituto del falo de la mujer -de la madreen el que Re* cuerden ustedes queyantes lasrenunciar estructuras clínicas el varoncito ha creído no haubiqué querido (...) {pp. como tres respuestas distintas del encuentro con la castración 147-148), de la madre. Bueno, Freud dice más adelante: No es correcto que tras su observación de la mujer pa madre] el niño haya salvado para sí, incólume, su creencia en el falo de aquella. La ha conservado, pero también la ha resignado; en el conflicto entre el peso de la percepción indeseada [la castración] y la intensidad del deseo contrario [de que no esté castrada] se ha llegado a un compromiso como solo es posible bajo el imperio de las leyes del pensamiento inconsciente -de los procesos primarios- [o sea, ei fetiche como compromiso]. Sí; en lo psíquico la mujer sigue teniendo un pene, pero este pene ya no es lo mismo que antes era. Algo otro lo ha reemplazado; fue designado su sustituto, por así decir, que entonces hereda el interés que se había dirigido al primero. Y aún más; ese interés experimenta un extraordinario aumento porque el horror a la castración se ha erigido un monumento recordatorio con la creación de ese sustituto (,,,) (p. 149), Si el fetiche viene al lugar del pene materno -aquel pene que la madre no tiene-, incluyendo el fetiche, se desconoce que la madre está castrada. Al mismo tiempo, la instalación del fetiche hizo un monumento mismo a la castración, porque tiene que tenerlo siempre presente y no puede desprenderse de él; pasa a ser esclavo absoluto de ese fetiche. Ambas cosas: coloca el fetiche como aquello que taponaría, que

desmentiría, que renegaría de la castración materna, pero la instalación del fetiche mismo es un monumento al encuentro con la castración. Freud sostiene que es una solución de compromiso, fórmula que también utiliza para el síntoma. La diferencia es que interpretando se disuelve el síntoma, pero no el fetiche, porque no es un representante psíquico, es un objeto, entonces no hace metáfora. Si al sujeto de “brillo en la nariz”, “mirada en la nariz”, le comunico como interpretación este deslizamiento, la interpretación no hace caer el fetiche. Si fuera un síntoma en el que hay deslizamiento de un representante psíquico a otro, una transliteración -un trabajo de relación entre la lengua materna y la otra lengua—, cuando le digo Glanz y glance, “brillo” y “mirada”, este equívoco y la consonancia de este representante psíquico harían caer, desaparecer el síntoma. Como es un fetiche, me puedo pasar la vida jugando con el equívoco Glanz-glance, sin que caiga, sin que desaparezca: es inmutable, y vamos a ver por qué. Si vuelvo a la descripción de fetichismo, tengo que señalar que ciertamente hay numerosas e importantes pruebas de la bi-escindida actitud del fetichista frente al problema de la castración de la mujer. En casos muy refinados, es en la construcción del fetiche mismo donde han encontrado cabida tanto ¡a desmentida como la aseveración de la castración. Así un hombre cuyo fetiche consistía en unas bragas íntimas, como las que pueden usarse a modo de malla de baño. Esta pieza de vestimenta ocultaba por completo los genitales y la diferencia de los genitales. Según lo demostró el análisis, significaba tanto que la mujer esté castrada cuanto que no esté castrada, y además permitía la hipótesis de la castración del varón, pues todas esas posibilidades podían esconderse tras las bragas, cuyo primer esbozo en la infancia había sido la hoja de higuera de una estatua. Un fetiche tal. doblemente anudado a partir de opuestos, se sostiene particularmente bien, desde luego. En otros casos, la bi-escisión se demuestra en lo que el fetichista hace -en la realidad o en la fantasía- con su fetiche. No sería exhaustivo destacar que venera al fetiche: en muchos casos lo trata de una manera que evidentemente equivale a una figuración de la castración (...) (p, 151). Cada vez que dice “mujer”, ustedes reemplácenlo por “madre”. Finalmente, aparece la cuestión de los cortadores de trenzas, que toman la trenza como fetiche. La diferencia entre el cortador de trenzas y el fetichista es que para este último es condición absoluta y, además, es un

como sí se deshace un síntoma. Ese objeto que viene a desmentir no es un síntoma, no tiene un valor metafórico. Desmentida es el nombre de la operación. Pero la desmentida implica no solo no querer saber sobre la castración femenina, sino que también, en el lugar en el que podría encontrarse con la castración, erige algo como falo. Entonces, es una operación completa. Esto da cuenta de una estructura clínica soportada en el mecanismo de la desmentida. Así como ubicábamos la represión para la neurosis y la forclusión para la psicosis, el mecanismo propio para la perversión es la desmentida. Entonces, fetichismo es, por un lado, el paradigma de la perversión en el sentido de que toda perversión implica la desmentida. Cuando hablo de perversión no hablo ni de represión ni de forclusión, hablo de desmentida. Siempre se trata no solo de “no querer saber sobre la castración femenina”, sino que, además, eleva algo, un objeto, a la dignidad de falo. Entonces, fetiche, “fetichismo”, marca la diferencia con otras estructuras clínicas, define la estructura perversa y, a la vez, es una de las formas, una de las figuras de la perversión. Quiero hacer una diferencia importante. Hablamos de la función de velo antes del encuentro con la castración -las bragas, polleras, una toalla, etcétera- que puede servir como objeto fetiche. Esto es una cosa, pero hay otra relación, especial, de lo femenino con el velo. Las mujeres velan sus órganos para producir un efecto en el partenaire. Si tomamos como referencia la castración, algo propiamente femenino, que es velar una falta, velar una nada, esto habla de un poder creativo en las mujeres, ya que no es que con un velo velan algo, como en el caso del travestí, que sí vela algo. Las mujeres, al velar esa falta, le dan un lugar destacado al velo y lo que velan. Pero eso no es fetichismo ni perversión, es feminidad. Podemos definir a una mujer como un sujeto que sabe velar una nada de un modo especial, ya que reconoce el valor que tiene la dimensión del velo, pero ese velo vela la castración, no está al servicio de ía desmentida en términos de la perversión. Ese velo produce una atracción mayor hacia

Clase 2 EL FANTASMA “PEGAN A UN NIÑO”

% Argumento y rnodo de satisfacción Vamos a trabajar un tema muy interesante e importante. Es sobre un texto fundamental en la obra de Freud y en el psicoanálisis: “Pegan a un niño”. Habla también de un problema clínico crucial en el curso de cualquier análisis, una problemática de las más importantes que, a la vez, puede arrojar luz para poder entender ciertas cuestiones en el campo de lo social. Fundamentalmente, tratar de pensar qué hay de la satisfacción en los humanos con relación al dolor: hacerse producir dolor y producir dolor. Esa satisfacción propia del ser humano que encontramos en la clínica -que se expresa en el trabajo con los pacientes— y que también encontramos en los fenómenos sociales. Pienso en los atentados a la Embajada de Israel y a la Asociación Mutual Israelita Argentina (AMIA) en Buenos Aires, y pienso cuando hace algunos años, la presidenta Cristina Fernández de Kirchner -por entonces candidata— en las Naciones Unidas hizo mención sobre esta cuestión. Esto también remite a las preguntas que se abren con relación a lo que fiie el Holocausto, en el que fueron aniquilados no solo miUones de judíos, sino también millones de no judíos. Hay un capítulo en el Seminario 11 de Jacques Lacan, donde sostiene que incluso las categorías hegelianomarxistas no pueden explicar acabadamente cómo es posible que haya sucedido algo así. Cómo es posible ese sacrificio, esa matanza que fue el Holocausto, que es una de las tantas matanzas que se han producido y se están produciendo en el mundo. La matanza de la población originaria de millones y millones de indígenas en América Latina; las masacres del pueblo palestino y de Irak. El

del todo el Holocausto, las guerras en la ex Yugoslavia, las masacres entre serbios, bosnios, entre otros. Estos temas no pueden entenderse solo por cuestiones ligadas al campo de la política y la acumulación de capitales, la acumulación de ganancias. No ignoramos que estas problemáticas están en juego, porque no se trata de desconocer que las guerras son guerras por intereses políticos, económicos, militares, pero no solo por eso. Hay un plus que tiene que ver con esa satisfacción paradójica de los humanos, esa satisfacción en hacerse matar, en matar, etcétera. En la clínica psicoanalítica nos encontramos con que, en principio, los pacientes hablan de sus síntomas desde un lugar de malestar y displacer. Puntualmente, se quejan de sus síntomas: “
de contenido de la neurosis. Dice Freud que de las fantasías que los sujetos relataban, aquella era la que producía una elevada satisfacción sexual. La encontrarán en el texto “Pegan a un niño. Contribución al conocimiento de la génesis de las perversiones sexuales” de 1919. Así como les dije la clase pasada que fetichismo es una de las expresiones de la perversión sexual y, también, el paradigma de la perversión, la fantasía “Pegan a un niño” es el paradigma del fantasear de todos los neuróticos; en efecto, los casos que analiza — seis- son de pacientes neuróticos. Entonces, ¿cómo es? ¿Se trata de dos categorías clínicas? No, se trata de la misma categoría clínica en cuatro mujeres y dos hombres, de los cuales tres son pacientes obsesivos, uno histérico, otro sin un diagnóstico fijo, y del último se olvida. Hay una especie de lapsus en Freud que hace que hable de seis casos y, sin embargo, explique cinco, olvidando uno. Lo importante es que son pacientes neuróticos. Entonces, ¿de qué se trata? ¿De perversos o de neuróticos? Una fantasía es como un rasgo primario de perversión, pero en la neurosis. El sujeto no las realiza; piensa en ellas, se regocija en el pensamiento con ellas. Las fantasías- de la cual “Pegan a un niño” es el paradigmatienen, como los sueños, un estatuto de imágenes, una dimensión imaginaria, porque son personajes, son escenas, son lugares. También tienen un texto, un argumento igual que el texto del sueño, con lo cual tienen una dimensión simbólica. A la vez, dan cuenta de una fijación pulsional. Las fantasías son tres lugares -anticipo lo que van a trabajar el próximo año-: tienen una dimensión imaginaria, una dimensión simbólica y una dimensión que Lacan llama real. Tienen imágenes, figuras, personajes; un texto, un argumento; y una fijación a un objeto —imaginario, simbólico, real-. Freud sostiene que la fantasía “Pegan a un niño” tiene

en las mujeres. Aclaro esto porque a veces en la fantasía, fundamentalmente en la de los varones, la que aparece pegando es una mujer, la madre, pero es una desfiguración. Freud afirma que siempre se trata del padre: detrás de la figura de la madre siempre aparecerá el padre. Esto puede ocurrir para preservarse el sujeto de la dimensión homosexual que implicaría. El padre, entonces, le pega al niño odiado por mí. ¿Por qué? Por la rivalidad y los celos. Que el padre le pegue a otro niño, a partir de la rivalidad con ese hermano o ese sustituto de hermano, ese otro chico, me permite creer ser el hijo amado por el padre. Dice Freud que esta fantasía -el padre le pega al niño odiado por mí, y de este modo soy el hijo amado- es sádica. Los sujetos recuerdan esta fantasía, recuerdan ia fase primera y recuerdan la fase tercera, no la segunda. La segunda fase, los sujetos no la recuerdan. Se trata de una construcción en el análisis -recuerden que están trabajando la construcción-. La segunda fase es soy pegado por el padre. Esta fantasía del segundo tiempo no es sádica, es masoquista. Presten atención a que digo, como dice Freud, “soy golpeado por el padre”, no digo “el padre me pega a mí”. Hay una inversión de sujeto-objeto: soy pegado por el padre, gramaticalmente, es en voz pasiva. No es en voz activa como la primera fase el padre pega al niño odiado por mí. Es soy pegado por el padre. Es un segundo tiempo que no está reprimido, que nunca se lo puede ubicar como retorno de lo reprimido; es más, dice Freud, es una construcción del análisis. Este segundo tiempo es masoquista. Freud lo explica con dos argumentos: en el pasaje de el padre pega al niño odiado por mí a soy pegado por el padre, ese “soy pegado” tiene dos fuentes. Por un lado, por el sentimiento inconsciente de culpa que produce la satisfacción de el padre pega al niño odiado por mí\ por el otro, el sentimiento inconsciente de culpa hace que el segundo tiempo sea soy pegado por el padre.

y que, sobre ese masoquismo primario, erògeno, se fundan los otros dos: masoquismo femenino y masoquismo moral. Del masoquismo femenino, en la página 167, Freud dice que es la satisfacción en ser golpeado, atado, humillado, degradado. Lo llama femenino, pero no tiene nada que ver con la feminidad, es una expresión, es la fantasía de ser humillado, degradado, atado, calumniado, vejado, y satisfacerme con eso. El masoquismo femenino de ese mismo texto, da cuenta del segundo tiempo de “Pegan a un niño”. El segundo tiempo soy golpeado por el padre, da cuenta del masoquismo femenino pero, a la vez, como se trata de la culpa, también del masoquismo moral. Entonces, son tres fases: La primera es sádica: el padre golpea al niño odiado por mi por celos, rivalidad, etcétera. a)

La segunda es masoquista; es la que se construye: soy golpeado por el padre. b)

c) La tercera masoquista.

parece

sádica,

pero

en

verdad

es

Como decíamos antes, la satisfacción en ser golpeado, correspondiente a la segunda fase, obedece a dos cuestiones. Por un lado, al sentimiento inconsciente de culpa. Como decía el texto: como me satisfice en eso, para mi conciencia moral debo ser castigado. ¿De qué se trata ese sentimiento inconsciente de culpa? Del masoquismo moral. Por el otro, el soy pegado conlleva en sí mismo la satisfacción, ya que “soy pegado” es “soy amado” y, a la vez, el soy gozado por ei padre es el masoquismo femenino. Por lo tanto, en esta segunda fase del fantasma “Pegan a un niño” tenemos el masoquismo femenino y el masoquismo moral del que Freud nos habla en “El problema económico del masoquismo”. La tercera fase es, nuevamente, alguien pega a un niño, “el padre pega a un niño”, “el padre pega a otro

masoquista porque ese niño me representa a mí. Me represento en el otro, y mirando. El sujeto está en los dos lugares: en el que es pegado y, además, está mirando. Cada sujeto, todos y todas -siempre pensando en la neurosis-, tenemos una versión de soy pegado por el padre. A nivel de nuestro fantasma, tenemos una versión de soy pegado por el padre con la cual nos satisfacemos. El fantasma “Pegan a un niño” es un argumento, un texto para producir esta satisfacción autoerótica que parte de la fuente, circunvala el objeto de la pulsión parcial y se satisface en la fuente. Con Edipo, que es el segundo tiempo lógico, la construcción del fantasma permite que esa fijación pulsional, como satisfacción autoerótica sostenida en ese texto, se satisfaga. Entonces, puedo crear un argumento propio de soy pegado por el padre. Con ese argumento realizo la satisfacción pulsional en relación con un objeto fijado de la pulsión parcial. Con el fantasma “Pegan a un niño”, Freud está recogiendo los dos destinos de la pulsión que trabajó en “Pulsiones y destinos de pulsión”. ¿Cuáles? Vuelta contra sí mismo y transformación en lo contrario. Ya están trabajando “Más allá del principio de placer”, pulsión de vida y pulsión de muerte. En los capítulos 2 y 3, Freud habla de la tendencia masoquista del yo (p. 16), de una fuerza independiente del principio de placer. En la página 17 ubica tendencias más originarias que las del principio de placer. Luego, es fundamental la referencia inconsciente del ello en la página 19. Pero ¿qué dice Freud? Cuando está trabajando la nueva dicotomía pulsional dice que el aparato psíquico no está gobernado por el principio de placer, hay un más allá sostenido en la pulsión de muerte. Lo ubica como un retorno a lo inanimado, la pulsión de muerte que lleva el goce del sujeto. Una cosa es decirle al partenaire “te quiero comer” en el medio del acto amoroso, y otra cosa es hacer lo que hizo hace dos años ese alemán que se los

allá del principio de placer”, el fort-Duy el juego del nieto de Freud. El niño juega a hacer desaparecer y aparecer, pero muchas veces se queda solo con el hacer desaparecer, y se satisface en ello, logra una satisfacción, que es la gran pregunta de Freud, ya que supuestamente tendría que satisfacerse en la aparición. ¿Cómo es que se satisface en la desaparición? ¿De qué satisfacción se trata el satisfacerse en la compulsión de repetición de solo hacer desaparecer el carretel? Se trata de una satisfacción que excede la formulación de que el aparato psíquico está gobernado exclusivamente por el principio de placer. No es otro principio, sino que el más allá del principio de placer da cuenta de lo que Freud Uama pulsión de muerte. En las neurosis de destino, en los sueños traumáticos, en el juego del fort-Da, en la transferencia, se da esa satisfacción paradójica, satisfacción en el neurótico. Entonces, así como el fort-Da es una maquinaria que transforma el más allá del principio de placer en ganancia de placer, el fantasma y los modos de fantasma “Pegan a un niño” de cada uno, es un artefacto que llevamos en la estructura psíquica que realiza este trabajo permanentemente. A veces esa maquinita tiene desperfectos, que hoy llaman ataque de pánico. Es cuando la maquinita no realiza su trabajo habitual, y también cuando los pacientes consultan. Cada neurótico que viene a la consulta, viene a decirnos el modo particular en que está descompuesta su maquinita de transformación de más allá del principio de placer en ganancia de placer; algo ha quedado desajustado en su modo de satisfacción. Nosotros vendríamos a ser los mecánicos de este artefacto que a veces se descompone. Sabemos que se trata de una situación de angustia tremenda por parte de alguien, y que durante el primer tiempo trabajamos para arreglarle la maquinita -recuerden “Pegan a un niño”-.

artefacto se pueda arreglar: lo atamos con alambre, y que pueda continuar con su artefacto, con su fort-Da, con su “Pegan a un niño”. El fantasma “Pegan a un niño” da cuenta del campo de la neurosis. La psicosis es psicosis porque no hay construcción de “Pegan a un niño”. El deUrio -momento restitutivo de la psicosis- viene al lugar en el que tendría que estar el fantasma. Para ir diferenciando, Freud nos habla en la página 182 y 183 de las tres fases, fundamentalmente de la primera y la segunda. La tercera la aborda en la página 186 más detenidamente. ¿Cómo podemos ubicar la correspondencia con “El problema económico del masoquismo”? El masoquismo erògeno y el masoquismo femenino, páginas 167, 170; y el masoquismo moral, páginas 171 y 172. Finalmente, si el masoquismo moral en el que se sostiene el sentimiento inconsciente de culpa nombra a una instancia psíquica, se sostiene en la instancia psíquica del superyó. Freud dice que hay algo también

Clase 3

ALGUNAS CONSIDERACIONES SOBRE “ANÁUSIS TERMINARLE E INTERMINABLE”

^ ¿(.luánJo termiriu eltinálifis^

Cuando trabajamos “Pegan a un niño”, habíamos formulado los tres pasos lógicos de la constitución del mismo. Recuerden que el segundo paso era una construcción del análisis. Este paso, “soy pegado por el padre”, era el más importante de los tres. Estaba formulado en voz pasiva -la acción del verbo recae en el sujeto como objeto directo- y reunía tanto la culpabilidad como la satisfacción, articulada como masoquismo femenino bajo una modalidad regresiva. Esta construcción difiere de lo que va a formular Freud en el texto “Construcciones en el análisis”. Ante el límite que la represión primaria le marca a la interpretación analítica, y ante la problemática del campo pulsional, Freud producirá esta otra “herramienta” del analista. El antecedente en la construcción conceptual freudiana es la reelaboración de los montos de afecto. En el texto, Freud va a decir que ante la comunicación de una construcción, “a todas luces certera", pueden producirse tres efectos distintos: a)

rclanzamiento de la cadena asociativa;

b) conmoción de los ante pórticos psíquicos (fantasía) y respuesta de la pulsión emergente de restos visuales y auditivos cuando el niño era aún

hoy es llam;iclo “ataque de pánico”-. Se trata de la construcción de un sentido que restituye la institución imaginaria del cuerpo. Con estas importantes referencias, vamos a abordar la articulación del texto “Análisis terminable e interminable” (1937) con “La escisión del yo en el proceso defensivo” (1938 |1940]). Estos textos deben tener como referencia “Esquema del psicoanálisis” (1938 [1940]), específicamente la parte II llamada “La tarea práctica” y, dentro de ella, el capítu- k) Vil, cuyo título es “Una muestra de trabajt) psicoanalítico”. Tengamos presente que esta lectura supone los antecedentes de la ubicación de la castración en la madre como motor de la defensa y referente del síntoma en “Inhibición, síntoma y angustia”; que ya fue producida la segunda tópica y las resistencias estructurales del ello y el supery('); que se introdujo la última teoría del modelo pulsional; pulsión de vida y pulsión de muerte; y que al masoquismo se lo ubicó como primario, siendo el erogeno la base del femenino y del moral. Freud produjo “Pegan a un niño”, en el cual situó la importancia del segundo momento de la construcción fantasmática. A su vez, la regresión es formulada como desmezxla pulsional, y la represión se constituye solamente como uno de los métodos de defensa. También contamos con el texto “Fetichismo” y la solución perversa respecto al horror a la castración. ¿Cuál es el punto de articulación de los dos textos situados al inicio? La desautorización de la feminidad y la desgarradura dcl yo ante el encuentro con la castración. ¿Cuál es la relación de la “alteración del yo” de “Análisis terminable e interminable” y “La escisión del yo”? Ambos son efecto de la defensa. Con esta guía, pasaremos al desmontaje de ambos textos. Comenzaremos por‘Análisis terminable e interminable”. a)

Primer capítulo:

a una resolución eficaz, ya que el paciente puede “sustituir la decisión deficiente que viene de la edad temprana por una tramitación correcta” (p. 223). La cura se produce por un cambio en la decisión. Esta formulación es heredera de la fórmula “elección de neurosis” o consentimiento del sujeto. A su vez, los factores más desfavorables para la conclusión son la intensidad constitucional de las pulsiones y la alteración perjudicial del yo. Freud se encarga de despejar una cuestión central; la alteración del yo tiene etiología propia, no es efecto de la intensidad pulsional. c)

Tercer capítulo;

En este capítulo, donde en principio ubica los tres factores decisivos para “las posibilidades de la terapia analítica”: influjo de traumas, intensidad pulsional, alteración del yo, va a formular que se ocupará del segundo de ellos. ¿Es posible domeñar la pulsión? Strachey nos recuerda que “domeñamiento” (Beendigung) implica la mezcla o ligadura de la libido que, de este modo, vuelve inocua a la pulsión de muerte. Por lo tanto, es la ligadura lo que “domeña” y liga a la pulsión de muerte y, desde el “Proyecto de Psicología” (1895), es una operación respecto a los recuerdos penosos. Freud ubica dos factores que pueden acrecentar la intensidad pulsional; ambos implican una irrupción del cuerpo: la pubertad y la menopausia. El cuerpo que se pierde, el cuerpo que se adquiere: la irrupción del cuerpo sexuado. Es en este capítulo donde se van a producir dos grandes y centrales formulaciones económicas: 1. “¿Acaso nuestra teoría no reclama para sí el título de producir un estado que nunca preexistió de manera espontánea en el interior del yo, y cuya neocreación constituye la diferencia esencial entre el hombre analizado y el no analizado?” (p. 229). 2. Pregunta en consonancia con el texto “¿Pueden los legos ejercer el psicoanálisis?”. La rectificación, con

d) Cuarto capítulo: Este capítulo propone un problema y tres modos de abordarlo. El problema es si el análisis puede proteger de conflictos futuros. Freud lo va a llamar profilaxis. Dice Freud; Reflexionemos sobre los medios que poseemos para volver actual un conflicto pulsional latente por el momento. Es evidente que solo dos cosas podemos hacer: producir situaciones donde devenga actual, o conformarse con hablar de él en el análisis, señalar su posibilidad (p, 233).

Hablar de el acaba en un saber inocuo, sin consecuencias, un saber impotente. Producirlo en la realidad es una intrusión como corte libidinal, con las investiduras de objeto del paciente: lazos amorosos, laborales, etcétera. Esta modalidad tiene objeciones éticas y teóricas de primer orden, por lo tanto queda descartada. La segunda, que implica volver actual un conflicto latente dentro de la transferencia, se produce “espontáneamente” por la técnica analítica misma, en el “sentido del precepto según el cual el análisis tiene que ejecutarse en la frustración” {versagun^. La regla de abstinencia es un operador de ese volver actual un conflicto latente. Freud se refiere a la producción de escenificaciones por parte del analista para producir, por ejemplo, celos o desengaños amorosos, o tomando el capítulo anterior sobre las formaciones re- activa.s (lo generoso del mezquino, lo hostil de! comprensivo, etcétera). Volver actual el conflicto latente implica conmover las defensas. Freud no recomienda esas escenificaciones ya que, además, dañan la transferencia positiva y dan lugar a la transferencia negativa. Está formulado aquí un debate sobre la importancia de la emergencia de la transferencia negativa para una cura analítica y la función del analista como productor de contingencias. e)

Quinto capítulo:

En este capítulo se va a ocupar de la alteración del yo. La primera cuestión que formula es que un “yo normal” es una “ficción ideal”. El yo media entre el mundo

Los mecanismos de defensa sirven a[ propósito de apartar peligros. Es incuestionable que lo consiguen: es dudoso que el yo, durante su desarrollo, pueda renunciar por completo a ellos, pero es también seguro que ellos mismos pueden convertirse en peligros (p. 239). (...) pero estos [los mecanismos de defensa] se fijan en el interior del yo, devienen unos modos regulares de reacción del carácter, que durante toda la vida se repiten tan pronto como retorna una situación parecida a la originaria {pp. 239240).

El gran problema que aborda este capítulo es que los mecanismos de defensa toman a la cura misma como un peligro, se presentan como una resistencia al restablecimiento, como resistencia al ticscubriniiento de las resistencias. Esta es la fórmula misma de la alteración del yo. f)

Sexto capítulo:

Aquí continúa con el problema del anterior capítulo. Este yo alterado por esas fijaciones del ello es un yo que “todavía no existente tenga ya establecidas las orientaciones del desarrollo, las tendencias y reacciones que sacará a la luz más tarde” (p. 242). Las fijaciones son primeras, lógicamente; luego, un nuevo acto psíquico produce al yo. Estas fijaciones dan cuenta de la viscosidad de la libido con perturbación del desasimiento de ciertos objetos. Recordemos que en la pluma de Freud nadie enferma por una fijación pulsional sino, por el contrario, cuando se ve constreñido a abandonarla. Enfermar, en esta línea, tiene el estatuto de una dislocación de la satisfacción pulsional. Esta inercia psíquica de la fijación es designada como resistencia del ello. También en este capítulo se presenta la otra resistencia estructural, la del superyó, bajo la presentación clínica de la reacción terapéutica negativa. Implica un aferrarse a la enfermedad bajo e! ordenamiento conceptual de la necesidad de castigo en el núcleo del síntoma. La referencia económica de esta resistencia es el masoquismo moral, así como el femenino lo es de la resistencia del ello. Recordemos aquí que el segundo tiempo del fantasma “Pegan a un niño”, que es “soy pegado

Finalmente, Freud presenta la referencia a Empédocles y sus dos principios: el de amor y el de di: cordia. g)

Séptimo capítulo:

Este capítulo, de central importancia, da cuenta dcl anudamiento de todo lo hasta aquí des irrollado en relación al advenimiento de nuevos analistas. Se trata, y l mismo tiempo, de dar cuenta de por qué, junto con educar y goberna , psicoanalizar es una “profesión imposible”. La llamada por Freud “apti ud de analista” se adquiere en dos tiempos: durante el análisis, con la c< nvicción de la existencia dcl inconsciente, y el tiempo posterior a este, i partir de “los procesos de recomposición del yo”. ¿Cuál es el obstácu o a tal adquisición? Los mecanismos de defensa. A su vez, si la termin ición de un análisis es una cuestión práctica, “mucho menos se distancia a práctica de la teoría en casos del llamado ‘análisis del carácter”’(p. 25] ). Cuestión esta última a retomar. Cuando Freud se inter: oga por el advenimiento de nuevos analistas, la primera respuesta cf que la aptitud de analista que se adquiere en el propio análisis es condición necesaria, pero no suficiente. Esa aptitud se alcanza solo en m tiempo posterior al análisis. Pero puede haber habido análisis y, sir embargo, no necesariamente haber adquirido esa aptitud. Desde entonces, él sabrá ser un desecho. Es lo que el analista ha debido al menos hacerle sentir £i él no lo ha llevado al entusiasmo, bien puede haber habido análisis, pero analista, ninguna probabilidad (J. Lacan. “Nota italiana", p. 329). Ese tiempo posterior, c ue es donde se decide, en efecto, el advenimiento o no de un nuevo analista, implica la recomposición espontánea de las alteraciones del 'o, la cual solo es posible por una afectación de los mecanismos de deft nsa, en la medida en que cree un estado inédito en la economía libidi lal. Esta creación original, efecto de! análisis, no se refiere a ninguna din: ensión terapéutica, como el mismo Freud se encarga de aclarar.

de “hostilidad y partidismo” en la comunidad analítica. Por este motivo, la hahilitación estatal dcl título de psicoanalista es antifrciidiana. Debemos pues, diferenciar los mecanismos de defensa como fantasma -como métodos de defensa que dan cuenta del tipo clínict>- de la defensa, tal como es formulada en el último párrafo del ]iunto C dcl capítulo titulado “Addenda” de “Inhibición, síntoma y angustia". Ksta defensa así formulada, es anterior y fundante de las instancias psíquicas, por eso solo puede ser afectada a partir de los objetos voz y mirada. Por otra parte, en las diferentes traducciones de la obra de Freud se nombra la palabra aptitud, tanto para la pregunta que Freud se formula como para la respuesta que se da; “¿Dónde adquiriría la aptitud ideal? (...) el período posterior al análisis puede -o no— otorgar al analizado aptitud de analista’”. Sin embargo, en el original alenián, l'reud utiliza dos palabras distintas. La primera palabra es cignung, sustantivo que se traduce como idoneidad, talento, dotes. La segunda, iaugUch, adjetivo que se traduce como capaz o hábil, remite al quehacer, a la pragmática. La “■A^ú\.\iá-eignung" se adquiere en el propio análisis; la “aptitud- tauglich", en el período posterior. Esta diferencia da todo su lugar al problema de la fijación y del lugar del analista, en el texto “Consejos al medico sobre el tratamiento psicoanalítico". Estas fijaciones son el soporte de las respuestas estereotipadas llamadas mecanismos de defensa. El padre muerto devela la impotencia, el protopadre hace presente al padre gozador. Sí^n las dos vertientes de “Tótem y tabú”. En el primero, los varones rehuyen de las mujeres gracias al sentimiento inconsciente de culpabilidad, en el segundo, son expulsados o “feminizados”. Sabemos que Freud le confiesa a Kardiner: “Tengo muchas cosas que me descalifican como gran analista. Una de ellas es que soy mucho el padre”. Este padre no es con el que se encuentra en

la rivalidad, de acuerdo a los “complejos”, como diría el mismo Freud en “Consejos al médico sobre el tratamiento psicoanalítico”. Sacrificando la verdad al servicio del principio de placer, restituye al padre interdictor. Se trata aquí de restituir el sentido mediante lo que J.-A. Miller ha llamado lo religioso en el psicoanálisis, el “Dios del significante”. La argumentación del episodio en Atenas es, quizá, el momento más patético de salvar al padre de la religión como significante amo; porque se revela como este SI que es un producto, no es fijndante. Es lo que Lacan supo leer y por eso Uamó a la realidad psíquica el anudamiento freudiano. Es también un sacrificio en oposición al Tao del psicoanalista, que a partir del “vacío-intermedio” permite que alguien pueda circular en lo que retornó para él. La contingencia que implica el modelo de la función articula, como lo subraya el mismo Laurent, l a v e r s i ó n y la variación de la verdad; y en su uso de goce “conjuga el significante en su aspecto de letra y de goce”. Este vacíomedio es el que considero que se presentifica en la obra “Seis personajes en busca de un autor”, no solo entre los actores y el público, sino que más radicalmente, en el fundamento mismo de la obra de Pirandello. Vacío entre personajes y autor y entre actores y personajes. J.-C. Milner descubre una tesis de F. Regnault respecto de esta obra, y la llama “personajes de una obra que no puede existir más, son el imposible del teatro”. En tanto que el hijo dice no al sacrificio, no hay tragedia, tal como ocurre en el Edipo de Sófocles. Por otra parte, debemos recordar la diferencia con la versión homérica, que no es sacrificial -movimiento que marca el pasaje en la antigua Grecia de una cultura de la vergüenza a una de la culpabilidad, y la herencia de las deudas comerciales y morales, que pasan de padre a hijo hasta que se establece el derecho profano-. El Freud que toma la última versión de Edipo es el que inventa el psicoanálisis en la misma época que surge la arquitectura moderna, la música atonal, la pintura no figurativa y el positivismo lógico. También es el que es confrontado por Otto Weininger a partir de su texto Sexo y

como desmentida. La otra, posterior y correspondiente a su última enseñanza, como forclusión del Nombre del Padre y su retorno en lo real como ley de hierro. Este Nombre del Padre no refiere al Tnterdic- tor freudiano de su primera época. No es el atinente a la formulación obsesiva de la religión del Padre. Como dice J.-C. Maleval: quizá podríamos disponer aquí del concepto de fallo de un anudamiento bo- rromeano, pero haciendo esta aclaración: no se encontrará ningún obstáculo para mantener la forclusión del Nombre del Padre como estructura de la psicosis, aunque su concepción resulte renovada (p. 75). Se trata del Padre-síntoma, el que hace de una mujer causa del deseo y que está desencadenado de la versión freudiana, /Vn-versión que articula goce y deseo. Es el Padre como nombrante, como existencia y con sus consecuencias. Marca la diferencia entre “creer en” y “creer allí”. Hombre deseante, sin ambages, incauto del enigma. El Padre modelo de la función, deseante, nombrando hace posible un goce acotado (fl-peritivo) y una versión de cómo arreglárselas con el Otro sexo: “hace funcionar la Función abriendo al Otro”. Es necesario que cualquiera pueda hacer excepción para que la función de excepción se convierta en modelo. Abrir al Otro es lo opuesto a pretender nombrar el ser como ideología totalitaria. Es necesario que los personajes de Pirandello no encuentren autor y que no se cierre la hiancia entre personaje y actor. De lo contrario, se produce el triunfo absoluto de la religión de los hijos sacrificados bajo una norma: tragedia. ¿Dónde se revela, precisamente en este punto, el impasse de Freud, pese a sus advertencias respecto al advenimiento de nuevos analistas en “Análisis terminable e interminable”? En su texto posterior, “Esquema del psicoanálisis”, llamará al analista “nuevo superyó”. Del padre a lo peor. A diferencia de esto, J.-A. Miller propone, en lo que llama la “era pospaternal”, como la vía de su escapada, el cada uno particularizado por la vía propia. El pase, según Miller en “Marginalia de Milán”, implica verificar ese estado original del sujeto, lo que llamare la aptitudtaiiglich. La función de los analistas implica sostener esa dimensión incauta del querer decir dcl síntoma, de creer

verdad, buscan transformar al psicoanálisis en un gadget del panóptico universal. No son incautos, colaboraran con las nuevas tragedias. h)

Octavo capítulo;

Tanto en los análisis terapéuticos como en los de carácter, los dos temas que sobresalen son los aunados en la llamada roca de base\ la envidia dcl pene en la mujer y la protesta masculina en el varón. Predicar en el vacío es la fórmula de la impotencia para remover la envidia del pene, y la sobrecompensación desafiante remite al “sustituto del padre”. Pero más allá de la roca de base, está la desautorización de la feminidad. La referencia del texto “La escisión del yo en el proceso defensivo” es “Fetichismo” (1927). El fetiche es el sustituto del falo de la madre como respuesta al horror de la castración. La creación del fetiche implica la desmentida (Verleugnun^, ya que el sujeto ha conservado tanto como ha resignado la creencia en el falo materno. La referencia en este texto de dos hermanos que habían “escotomizado” la muerte del padre, abre la cuestión de que existe un modo de respuesta diferente a la instalación del fetiche y, radicalmente, que el horror a la castración no se asienta en ninguna naturalidad biológica de la ausencia del pene. En estos hermanos existía simultáneamente la actitud acorde al deseo -de que el padre seguía con vida — y la acorde a la realidad -la muerte del padre-. En el texto de “La escisión del yo en el proceso defensivo” (1938 [1940]), se revela que la amenaza de castración solo adquiere significación por el encuentro de la castración en la mujer. Lo fundamental que Freud nos aporta es que “las dos reacciones contrapuestas frente al conflicto -horror a la castración-, subsistirán como núcleo de una escisión del yo” (p. 276). Esta escisión preserva la satisfacción masturbatoria, pero no sin angustia. Recordemos que desde “Inhibición, síntoma y angustia” el interés narcisista del pene se explica

posturas opuestas o independientes entre sí es un “rasgo universal de las neurosis”: “solo que en este caso una pertenece aJ yo, y la contrapuesta, como reprimida al ello” (p. 205). La escisión del yo es, por lo tanto, un resto, un residuo de esas dos posturas opuestas. Pero aquí tenemos un problema teórico importante, ya que Freud nombra al ello como lo reprimido cuando ya, desde 1920, diferencia el inconsciente reprimido del ello. Por otra parte, ¿cuál es la relación entre el peligro pulsional exterior-interior y el horror de la castración? Propongo diferenciar “escisión del yo” de “alteración del yo”. La primera correspondería a la defensa primaria, la defensa del punto C del capítulo titulado “Addenda” de “Inhibición, síntoma y angustia”: No es difícil que el aparato psíquico, antes de la separación tajante entre yo y ello, antes de la conformación de un superyó, ejerza métodos de defensa distintos de los que emplea luego de alcanzados esos grados de organización (p. 154). La alteración del yo es, por su parte, efecto de la resistencia dcl ello, de los mecanismos de defensa como respuesta estereotipada de un modo de satisfacción orientado por el masoquismo. Diferencio, a su vez, a estos dos de un tercero: los métodos de defensa que definen el tipo ch'nico (histeria, neurosis obsesiva, etcétera). Por lo tanto, respecto a la formación de los analistas, se alcanza la primera aptitud con el encuentro de esa escisión irreparable, y la segunda, por la pérdida de la satisfacción de la respuesta estereotipada por fijación, satisfacción que obturaba el encuentro con lo que había producido la escisión. Los “procesos de recomposición del yo” no indican alcanzar la síntesis que el mismo Freud nombró como ideal sino que, por el contrario, indican el encuentro con esa verdad nombrada núcleo de una escisión del yo y con la pérdida de la satisfacción que se expresaba como resistencias estructurales .

Parte 4 MÂS ALLÂ DEL PRINCIPIO DE PLACER

Clase 1

INTRODUCCIÓN AL CONCEPTO DE PULSIÓN DE MUERTE

s Lm sueño i traumáticos í El agieren la Vamos a comenzar con una ruptura en crucial fort-Da 1 ,a compulsión del entransferencia las elaboraciones que Freud produce consigo mismo, dado que es tal el valor de aquella, que produjo en sus discípulos un gran rechazo, y posteriormente originó diferentes corrientes. De un modo privilegiado, podemos decir que todo el posfreudismo se puede leer de acuerdo a que posición se ha tomado respecto de este problema. En su autobiografía, Freud confiesa la angustia, las incertidumbres, los temores, los avances y retrocesos para dar ese paso; confiesa que, probablemente, fue el momento más difícil de su elaboración doctrinaria. Como hijo de la modernidad, agujerea el ideal de la época al formular el inconsciente, esa herida profunda que es la causa de que los sujetos no sepan lo que dicen cuando hablan ya que, aunque crean saber lo que dicen, no es así. Todas las filosofías y las psicologías se habían quedado en el límite igualando aparato psíquico-conciencia. Freud produce una ruptura enorme, primero porque formula que el aparato psíquico no es sinónimo de la conciencia y, luego, porque ni siquiera está gobernado por el principio de placer, ya que

injustos. En el siglo XX —el siglo de las dos grandes guerras mundiales- Freud se encuentra con las masacres de millones de personas, con el despliegue del estalinismo, del fascismo, del nazismo. Y así como se halla con esto en el campo social, también lo hace en su clínica, con este modo de satisfacción en el dolor y con una tendencia en el sujeto que no se guía por el bien, que no está gobernada por el principio de placer. Esto no solo modifica todo lo que había desarrollado, sino que la clínica le exige un ordenamiento conceptual diferente. Es fundamental la docilidad de Freud para ser permeable —como él mismo dice—, porque si en su práctica se le presenta un elemento discordante con todo un ordenamiento conceptual, no se trata para él de desecharlo por no entrar en dicho ordenamiento, sino todo lo contrario. Se trata de darle una dignidad a eso que surge en la práctica clínica, para hacer otro ordenamiento conceptual y tirar abajo todo lo que se había construido, para poder dar cuenta conceptualmente de ese real de la clínica. Vemos ahí, realmente, un pensador con coraje, con agallas, gobernado por una ética que hacía que el más mínimo elemento que no entrara en el ordenamiento conceptual pudiera tirar abajo todo con lo que contaba hasta el momento. Hay que poder hacer eso; más, cuando estaba en 1920 y hacía ya muchos años que venía produciendo teóricamente y atendiendo pacientes. Freud se fiie encontrando en la clínica con ciertas cuestiones a las que trató de buscarle solución antes de dar ese paso. Algo relevante con lo que se encontró fueron los sueños punitivos. Al respecto, venía diciendo que los sueños son una realización de deseos a partir de que el aparato psíquico está gobernado por el principio de placer. El trabajo del sueño como desfiguración, con el desplazamiento y la condensación como operadores de la censura onírica, estaba al servicio de expresar deseos inconscientes que, al entrar en contradicción con la

Freud abre ese capítulo en cuestión, con el famoso sueño “Padre, ¿no ves que me abraso?”, en el que el hijo muerto increpa al padre con esa frase que produce el despertar. En él, Freud realiza un esfuerzo teórico enorme para sostener que había una realización de deseo al servicio del principio de placer. Si la función del sueño es conservar el dormir, hay allí un fracaso, porque el sujeto despierta. El sueño es el siguiente: a un padre se le había muerto su hijo; durante el velatorio, deja a un anciano al cuidado del féretro -con velas encendidas a su alrededor- y se va a dormir, pero se duerme con la preocupación de si ese anciano iba a poder quedarse despierto para velar a su hijo. En medio de la noche se produce el sueño en el que el hijo le dice: “Padre, ¿entonces, no ves que me abraso?”. El padre despierta y se encuentra con que una de las velas se había caído sobre el ataúd y estaba prendiendo fuego la mortaja. Freud sostiene que lo despertó esa intensa luminosidad del fuego, y que el deseo que había en el sueño, como realización de deseo, era que el hijo continuara viviendo. En verdad, como veremos, no lo despierta la realidad de la vela caída sobre el féretro; lo despierta la frase misma del hijo como reproche. Quizá -dice Freud- la frase tiene que ver con un momento en la enfermedad del hijo, en el cual algo de estas palabras fueron dichas, y el hijo le reprochaba al padre “no ves que estoy ardiendo” de fiebre. La verdad aparece en el punto más cruel de un hombre: que un hijo lo increpe como padre por no haber estado a la altura de su función. En realidad, es este horror lo que despierta a ese sujeto. FaUa la función del sueño; es un sueño traumático en el que el desplazamiento y la condensación no pueden operar. El sujeto despierta para poder seguir viviendo dormido ante esa otra realidad. Más allá de la realidad psíquica misma, está esa dimensión traumática en esa frase.

el aparato está gobernado por el principio de placer, si una y otra vez se vuelve a la escena del trauma? Freud se encuentra en la clínica con otra cuestión -que ya trabajamos en “Recordar, repetir y reelaborar” (1914) —: la repetición. Teníamos la transferencia en su carácter de motor, al servicio del despliegue del inconsciente, de la emergencia de las producciones del inconsciente —vía los sueños, los lapsus, los actos fallidos—; la transferencia analítica como la palestra, el escenario donde la repetición de los representantes psíquicos que marcaron la historia de un sujeto se producen como formaciones del inconsciente. Pero también, nos; encontramos con el agieren, el actuar en transferencia, que es otra cara de la repetición ya no son los representantes psíquicos que se repiten en la producción de las formaciones del inconsciente, sino lo que se repite en acto. Esto pone en juego ya no la transferencia positiva, motor, sino la transferencia negativa, los modos de la transferencia negativa gobernados por las dimensiones eróticas o las dimensiones hostiles. Freud se encuentra con que el sujeto repite en transferencia -y en relación con la persona del analista—, fragmentos de su vida infantil que siempre fueron penosos. O busca hacerse tratar mal, con frialdad, hostilmente, busca promover respuestas del analista en la línea del maltrato o, bien, se pone en juego la presentificación erótica, una interrupción del decurso del trabajo analítico como asociación con la detención de ese modo de trabajo. El análisis continúa por otros medios, vía el agieren, vía ese repetir en la transferencia, como un actuar en transferencia. Lo llamativo de esto, que es algo central en la cura de la neurosis, es que lo que se repite como actuación en transferencia —enlazando a la persona del médico— son fragmentos de la vida que siempre fueron penosos.

escondía detrás de un mueble pronunciando “o, o, o, o” -que Freud traduce por un fort, que en alemán significa “se fue”—, como escenificando la partida de la madre; tiraba luego del piolín, y ahí pronunciaba T>a —“acá está”-, con júbilo. Hasta ahí, es un juego que parece algo nimio, que también puede hacer un animal doméstico, claro que el animal doméstico no dispone de un orden simbólico que le permita situar una supuesta identidad entre el carretel que desaparece y el que vuelve a aparecer, porque el fort-Da implica nombrar el mismo carretel. ¿Qué hace que pueda nombrarse que el mismo carretel que desapareció es el que apareció? ¿Qué es lo que hace que haya posibilidad de identidad entre uno y otro? En verdad, es una identificación: identifico el que aparece con el que desapareció con una forma lógica que sería A = A, pero para poder decir eso necesito dos cosas. Primero, disponer de la letra A y del signo = y, segundo, producir un desvío, porque una cosa es la primera letra A y otra, la segunda. Es un problema lógico. ¿Qué le llama la atención a Freud? ¿Por qué sostiene que se trata de un juego para superar lo doloroso de la partida de la madre, un modo de elaborar la situación traumática, como así también lo es esa primera respuesta a los sueños traumáticos? Freud observa, primero, que el niño no mostraba ningún sentimiento de disgusto, dolor ni angustia por la partida de la madre y, además, que la mayoría de las veces, la parte del juego que más repetía era la de hacer desaparecer el carretel -que sería el punto doloroso-. Dado que el intento de reelaboración de lo traumático al servicio del principio de placer debería ser siempre el juego completo, ¿de qué se trata? ¿Qué quiere decir que juegue a la desaparición misma, a lo que sería el punto de dolor? Por un lado, el juego no es sin esos dos representantes psíquicos: fort y Da. No es que solo juega con el carretel, sino que pronuncia estos dos significantes en alternancia,

posible porque la madre se va, porque no está en presencia de la madre. ¿Qué quiere decir que una madre se vaya para que un hijo pueda jugar al fort-Da} Quiere decir que esa persona que es la madre de ese niño, tenga un deseo más allá de ese niño, por ejemplo, el padre del niño. Irse es que no le esté todo el tiempo encima como objeto absoluto de su deseo y de su goce; en otras palabras, que el niño no la colme. Entonces, para que haya juego, producción de los representantes psíquicos, juego de alternancia -que es fortDa como sistema de diferencias, como operador lógico de diferencias—, es necesario que, en ese sentido, una madre se retire. Primera cuestión, tenemos al niño jugando y satisfaciéndose a nivel del fort y el Da, una satisfacción en producir los representantes psíquicos de esta alternancia y diferencia. Segunda cuestión, ¿qué es ese carretel? ¿Es la madre que, haciéndola pasar por él, le permite manejar la escena -él lo hace desaparecer y lo vuelve a traer—? ¿La madre está representada en ese carretel? No. Es una parte de sí mismo, representa aquello que pierde para poder ser un sujeto, aquello que le permite separarse de ese Otro. Pero ¿qué es eso de sí mismo perdido y, al mismo tiempo, con lo que el sujeto tiene un lazo, un piolín? Es el objeto de la pulsión parcial. Decíamos que para Freud, el neurótico está gobernado desde dos lugares, tiene dos amos. Por un lado, está sobredeterminado por estos representantes psíquicos en alternancia —el inconsciente— y, por otro, está fijado a un objeto. Esto abre la vía de la tercera cuestión respecto a este juego: ¿al servicio de qué está este juego? Freud dice que a partir de lo que se encuentra en la clínica y en la sociedad, debe producir un concepto nuevo: un cambio en el modelo pulsional.

la libido al yo; y en la esquizofrenia, regresión de la libido al autoerotis- mo, se libidinizaba todo el aparato, aunque quedaba un resto libidinal que no había pasado jamás a los objetos, que no era efecto de la regresión, sino que era algo que no había pasado nunca a los objetos. Acá tenía otro problema, que había situado tempranamente en el “Proyecto de Psicología” (1950 [1895]). En este texto, Freud ubica no solo la experiencia de satisfacción que marcaba el destino del deseo en el sujeto, como deseo añorante de aquello que ha perdido -fundamento de la búsqueda fallida de la identidad de percepción, fundamento de la realización alucinatoria dcl deseo-, sino también la experiencia de dolor que dejaba un resto llamado afecto, que era diferente al deseo. En los primeros trabajos, se encontró también con la hipótesis au- xihar como fundamento del conjunto de las neuropsict)sis; esa fuente no era una fuente independiente de placer, sino de displacer: fuente independiente de desprendimiento de displacer. A su vez, se encontró con que en la emergencia de la defensa respecto a la representación inconciliable, había una cara de éxito de la defensa, un representante psíquico quedaba en el grupo psíquico escindido, inconsciente, que luego retornaba como retorno de lo reprimido. Pero la defensa es un éxito paradójico; opera, reprime, y eso implica retorno de lo reprimido; pero hay un punto en el que la defensa fracasa, ya no porque lo reprimido retorna desfiguradamente, sino porque no puede frenar lo que es la dimensión compulsiva que se expresa en los ceremoniales, en los rituales obsesivos, en la compulsión del síntoma, en la dimensión económica, cuantitativa, en la que el obsesivo por más que desplace de representante en representante, siempre tiene un exceso en sus pensamientos. Es la imposibilidad de tramitar ese exceso. Tenemos lo exitoso: se reprime el representante psíquico, que retorna desfiguradamente, y el fracaso: no hay modo

de que esa versión está destinada al fracaso porque nombra la imposibilidad de la completud. ¿Qué querría decir que la completud fuera posible? Que tendríamos un objeto predeterminado para la pulsión, pero sabemos que no es así. Por eso hay tantas posiciones sexuadas: heterosexuales, homosexuales, transexualismo, travestismo, etcétera; los diferentes objetos parciales y sus revestimientos, y todo el campo de las perversiones (voyerismo, exhibicionismo, etcétera). La otra referencia freudiana es el filósofo alemán Schopenhauer, con su obra mayor Kl mundo como voluntad y representación y, especialmente, lo que trabaja como voluntad; porque para la cuestión de la representación Freud tenía suficiente con Herbart y con Hartmann, el filósofo. Schopenhauer hace entrar en la cuestión al cuerpo y afirma, al modo freudiano, que no es que los pensamientos gobiernen las pasiones sexuales, sino al revés, que las pasiones sexuales gobiernan a los pensamientos. Dice Freud, entonces, que hay una pulsión más originaria -da explicaciones biológicas a modo de metáforas—; que hay una tendencia del ser vivo a volver a lo inorgánico, a la muerte. La pulsión de vida lo único que hace es retrasar y marcar las vías por donde el organismo morirá, ubicando así la dimensión del eterno retorno. A la pulsión de muerte la llama también de destrucción, de dominio, de apoderamiento y destrucción. Es el soporte de esa satisfacción en el dolor propio y ajeno. La existencia de una pulsión más originaria que la pulsión de vida fundamenta que el aparato psíquico no está gobernado por el principio de placer, sino que -es el título del texto- hay un más allá del principio de placer que gobierna el aparato psíquico. Por eso, el síntoma neurótico puede llamarse satisfacción de la necesidad de castigo; por eso es que el masoquismo es primario; por eso es que los sujetos vuelven una y otra vez a

de la pulsion de muerte; transforma el más allá en ganancia de pia- cer, en un plus de placer. Es muy importante diferenciar si cuando se habla de displacer se está refiriendo al más allá o a ese momento de displacer dentro del principio de placer. Es por eso que Freud sostiene que uno: al principio de placer habría que llamarlo principio de placerdisplacer y, dos: fiiera de él, se trata del más allá del principio de placer, porque el displacer, una vez dentro del artefacto, no es más allá del principio de placer, es la pulsión de muerte ligada a la pulsión de vida, y la pulsión ligada al deseo. A este artefacto, Freud lo llamaba fantasía cuando todavía no disponía del concepto pulsión de muerte. Produce una ganancia de placer, puede implicar una situación dolorosa acotada al servicio de un modo de satisfacción dentro del marco de esc artefacto. Para utilizar el ejemplo anterior: no es lo mismo decirle a alguien en un acto amoroso “te quiero matar”, a que el partenaire diga “mátame”. En un caso funciona el artefacto de la ganancia de placer y, en el otro, ha caído esa precipitación en el más allá.

Clase 2

INTRODUCCIÓN AL MASOQUISMO

* Masoquismo

Masoquismo

erògeno femenino

^ ft

Masoquismo moral

(...) el psicoanálisis sería el único enfoque posible, y sin coartada, de todas las traducciones virtuales entre las crueldades del sufrir “por el placer", del hacer La procedencia de lo que estamos trabajando se ubica también en otro filósofo, uno de los grandes filósofos que ha incidido en la obra de Freud, Friedrich Wilhelm Nietzsche. Leo unos pequeños pasajes, antecedentes centrales de lo que están trabajando y van a trabajar. El primero es del texto Así habló Zaratustra. Dice Nietzsche en el capítulo “De los desprcciadores del cuerpo”: Quiero decir mi palabra a los despreciadores del cuerpo. Deben tan solo saludar a su cuerpo y luego enmudecer. “Yo soy cuerpo y alma”, afirma el niño. ¿Por qué razón no hemos de hablar como los niños? Más ya despierto, el sabio dice: "todo mi yo es cuerpo; y el alma no es sino el nombre de algo propio del cuerpo”. El cuerpo es una gran razón, una enorme multiplicidad dotada de un sentido propio; guerra y paz, rebaño y pastor. Tu pusilánime razón, hermano mío, es también un instrumento de tu cuerpo, la razón, y a eso llamas espíritu, un Instrumentito, un juguetito a disposición de tu gran razón. No obstante, lo más urgente, algo en lo que no quieres creer, es que tu cuerpo y tu gran razón, la cual no dice ciertamente yo, pero es lo que hace yo. Lo que los sentidos sienten, lo que el espíritu conoce, nunca tienen su finalidad en sí mismo. Pero los sentidos y el espíritu intentan convencerse de que son en absoluto la finalidad de todas las cosas: tan vanidosos son. Los sentidos o el espíritu son instrumentos o juguetes: tras ellos se oculta el sí-mismo (...) (pp. 50-51).

tomado dcl sí-mismo nietzscheano. Continúa: Ese sí-mismo mira también con los ojos de ios sentidos y oye con oídos del espíritu; el sí-mismo siempre inquiere y escucha, contesta, reprime, conquista y destruye. Él domina también sobre el yo. Hermano mío, detrás de tus sentimientos se ocuita un poderoso señor, un sabio desconocido. Se llama símismo, reside en tu cuerpo, es tu cuerpo. Tu sí-mismo se mofa de tu yo y de sus vanidosas piruetas."¿Qué son para mí esos saltos y esos vuelos de pensar?, llega a preguntarse. No son sino rodeos hacia algún fin, pues yo soy ei sí-mismo, las andaderas del yo y el apuntador de sus mensajes”. El sí-mismo le inculca al yo; “iSiente dolor!". Y entonces el yo sufre y medita en torno a io que hará para no sufrir Precisamente para eso debe actuar su pensamiento. El sí-mismo dice otras veces “¡Regocíjate!”, Y el yo se alegra, fuente en sí-mis- mo quien creó tanto la estima y el menosprecio, como ia alegría y el dolor El creador se creó así el espíritu sí-mismo, como una mano de su voluntad (p. 51 ). Y ahora, una cita de La genealogía de la moral, también de Nietzsche, antecedente del masoquismo moral y del superyó; Ver sufrir sienta bien, hacer sufrir todavía mejor; esta es una afirmación dura, un viejo y poderoso principio fundamental humano demasiado humano, que por io demás, puede que también los monos suscribirían; no en vano se cuenta que en la ideación de rebuscadas crueldades ya anuncian profusamente ai hombre y, decir, lo "preludian". Sin crueldad no hay Y por en elasí capítulo XIV:

Esta iista no es completa, ciertamente resulta patente que ei castigo ocaso dei aiiado, con utilidades de todo tipo [se está refiriendo al castigo a aquel que cometió aigún pecado]. Tanto más iícito será, por tanto, negarle una utilidad supuesta, pero que en la conciencia popular pasa por ser la más esencial de todas; la fe en el castigo, que actualmente se tambalea por diferentes razones, sigue encontrando precisamente en esa utilidad su más fuerte apoyo. El castigo, se dice, tiene el valor de despertar en el culpable el sentimiento de culpa; se busca en él el auténtico instrumentum de la reacción anímica que recibe el nombre de mala conciencia, remordimiento de conciencia. Caracterizado por una seriedad sombría y seca. Pero si pensamos en los milenios transcurridos antes de la historia del hombre, podemos juzgar sin reparo alguno, que precisamente el castigo es lo que más fuertemente ha detenido el desarrollo del sentimiento de culpa. La mala conciencia, que es la más inquietante e interesante planta de nuestra vegetación terrestre, no ha crecido en este suelo; realmente, en la conciencia

de juzgadores, de los castigadores mismos, no se expresó durante el más largo período de tiempo nada de que se estuviese ante un culpable. Sino ante causante de daños. (...) con todo ello el castigo amansa al hombre, pero no lo hace ser mejor, y con más derecho sería lícito afirmar lo contrario [de los palos también se aprende], dice el pueblo, pero en la medida en que enseñan algo, hacen también malo al que aprende. mucha moral Se trata Afortunadamente, de la satisfacción cruel, con de la conciencia misma. Ahora tengo que dejar de lado mi pasión por Nietzsche. Tendremos, en lo que venimos trabajando, dos referencias cruciales en dos textos de Freud, uno es “Más allá del principio de placer”, en el que ubica que existen unas enigmáticas tendencias masoquistas en el yo. Debemos suponer -dice ahí- que en el núcleo del yo habría unas tendencias masoquistas. Lo otro que sitúa es que, también en el núcleo del yo, hay un inconsciente no reprimido. Su nombre es el ello -el sí-mismo nietzscheano- en el núcleo del yo, de donde parte la tendencia masoquista y en el que se sostiene la dimensión compulsiva del síntoma. Es un inconsciente no reprimido, por lo tanto no interpretable, no es un texto a ser descifrado. Para ser preciso, no es una retórica, es una gramática. El otro texto que hay que tener en cuenta es ‘‘El problema económico del masoquismo”. De este último vamos a extraer dos cuestiones para dar el marco a la temática que nos ocupa. Una es la satisfacción en el dolor como masoquismo erogeno. Ese masoquismo erògeno es constitutivo del aparato psíquico, es más, no habría aparato psíquico si no existiera esa ligadura primordial pulsión de vida-pulsión de muerte. Lo que Freud dice es que la pulsión de muerte, 'Ihánaíos, tiende al retorno a lo inanimado lo más rápido posible. En cambio, Eros, la pulsión de vida, lo que hace es molestar ese decurso inmediato de retorno a lo inanimado. La pulsión de vida perturba, encarrila y posterga el retorno a lo inanimado. Pero recuerden que no hay aparato psíquico sin esa primera ligadura. Ese masoquismo

femenino. Acuérdense también, que es en voz pasiva; esa es la expresión en el sujeto humano. Por supuesto que estamos hablando de neurosis, porque para hablar de la psicosis hay que revertir todo esto. Resumiendo, una expresión de ese masoquismo erògeno, de ese masoquismo de base que es la ligadura pulsión de vidapulsión de muerte -constitutiva del aparato psíquico-, es el masoquismo femenino. Su ejemplo paradigmático es “Pegan a un niño”, lugar de inercia, de fijeza en el sujeto, trama que da cuenta de una fijación a un objeto parcial. Recuerdan las dos series de objetos: el objeto parcial en la pulsión parcial y el objeto total del narcisismo. Incluso cuando trabajamos la represión primaria, dijimos que era una relación compleja que tiene dos referencias: un representante psíquico imposible de recuperar y una fijación a un objeto parcial. Gracias a la trama edípica, esa fijación de la pulsión parcial encuentra una trama, ese argumento de cada uno, la versión de cada uno de un niño es pegado. Cada uno está fijado a un objeto parcial y se satisface con relación a ese objeto; se satisface a través de un argumento, una pequeña historia, que en su núcleo tiene el objeto parcial al cual cada uno está fijado. Es el circuito pulsional con el argumento. Cuando hablamos de represión primaria, tenemos, en la constitución del sujeto, el circuito de la pulsión parcial, el circuito autoerótico: el Drang, que parte de la fiiente, circunda al objeto, y la meta, que es la satisfacción en la misma fiiente, esa es la fijación pulsional. Un objeto se fija y alrededor de él se produce el efecto de la satisfacción autoerótica, porque da la vuelta; es una de las dos referencias de la represión primaria. Luego, con la trama edípica, esta fijación encuentra un argumento. Cada uno tiene un argumento del soy pegado por el padre mediante el cual obtiene la satisfacción alrededor de un objeto parcial. Esta expresión es una de las resistencias más fuertes a la conclusión de un análisis, es un punto de inercia, un punto difícil de atravesar y conmover. Ahora bien, ¿cuándo se presenta en un análisis? En un momento preciso; es lo que trabajaron en seminarios acerca de la transferencia articulada a la resistencia, el punto de transferencia como resistencia, la

la fantasía “Pegan a un niño”, la segunda fantasía, soy pegado por dpadre, resumía dos cosas: por un lado, la culpa por el deseo y la satisfacción en que el padre le pegue al niño odiado por mí pero, a la vez, el ser pegado por el padre no solo era por sentimiento de culpa sino, también, una modalidad regresiva del amor, de la satisfacción. Entonces, en el ser pegado conviven la culpa por el deseo hostil y un modo de satisfacción. El masoquismo moral se expresa, así, mediante la conciencia de culpa, el sentimiento inconsciente de culpa —dice Freud-, y su instancia es el superyó. El sujeto, al ser culpable de sus deseos incestuosos respecto a la madre y parricidas respecto al padre, es castigado por su propio superyó. Pero el sujeto se siente enfermo -y no culpable-, cuando en verdad se trata de la culpabilidad por los deseos incestuosos y parricidas; se trata de la necesidad de castigo: el sujeto se castiga para obtener su satisfacción. En el núcleo del síntoma lo que hay es la necesidad de castigo; el sufrimiento del síntoma le aporta al sujeto una satisfacción. Por lo tanto, los sujetos se resisten a concluir el análisis, no quieren desembarazarse de ese sufrimiento; es más, defienden ese sufrimiento como el tesoro más preciado, y es uno de los impedimentos fundamentales para la conclusión de los análisis. Es el modo en que se presenta la resistencia del ello, el masoquismo erògeno, el “Pegan a un niño”. El punto en el que se presenta en un análisis es en el de la conexión transferenciaresistencia, o sea, transferencia como obstáculo. El punto donde se expresa la satisfacción superyoica, la resistencia del superyó, se Uama reacción terapéutica negativa, Resistencia del ello ► Masoquismo femenino: “Pegan a un niño”. I

—* Se presenta en la cura en la transferencia como obstáculo, en la conexión transferencia-resistencia. I

Resistencia

del

superyó

—♦

Masoquismo

moral:

Segunda época, cuando cae la teoría del trauma, ¿dónde ubicamos la causa de los síntomas? En la fantasía; ya no eran experiencias acontecidas, sino fantasías inconscientes que se expresan en el síntoma. Tercera época, ¿dónde ubicamos la causa de los síntomas? En la castración, en la castración de la madre. En términos lacanianos, en la castración del Otro materno. Primero, la causa era el trauma, luego, la fantasía inconsciente y, finalmente, la causa del síntoma la ubicamos en la castración de la madre. Siempre en el campo de la neurosis, de un lado tenemos el lugar de la causa y del otro, las respuestas del sujeto al encuentro con la castración en el Otro materno. El fetichismo —una de las manifestaciones clínicas de la perversión- es el ejemplo paradigmático de respuesta al encuentro con la castración de la madre: al elegir un objeto, se erige el falo, pero no cualquiera; algo que venga al lugar del falo materno, del falo que la madre no tiene. Y el horror que el sujeto tiene a la castración requiere poner un objeto fetiche que es, asimismo, un monumento de la misma. El superyó es otro de los modos de respuesta del

Clase 3

INTRODUCCIÓN A LA SEGUNDA TÓPICA

s Masoquismo primario » Masoquismo moral ^ Retomaré Sentimiento dos textos: inconsciente “El problema de económico del culpa Necesidad s masoquismo” y “El yode ycastigo el ello”, para ampliar sus desarrollos, dos textos imbricados el uno con el otro. El primero se apoya necesariamente en la segunda tópica, es decir, en el desarrollo que hace Freud respecto al ordenamiento dcl aparato psíquico. A su vez, no se podría entender “El yo y el ello” si no tuviéramos la referencia de “El problema económico dcl masoquismo”; así es que son dos textos que se necesitan, son textos de un mismo ordenamiento conceptual, pertenecen a una misma área de interrogación, a un mismo problema u obstáculos en la clínica. Ya no portan la pregunta por cómo se desarrolla un psicoanálisis, sino por cuáles son los obstáculos para la conclusión de un tratamiento anah'tico, aportan la pregunta respecto del final de análisis. Ambos textos enlazados provienen de un lecho común: “Más allá dcl principio de placer”, donde se encuentra la introducción del concepto de pulsión de muerte y la tercera formulación del modelo pulsional. Con lo cual tenemos el aparato psíquico regulado por el más allá del principio de placer, las pulsiones de autoconservación y sexuales reunidas en pulsiones de vida (Eros) y, por otro lado, la necesidad clínica y teórica de la introducción del concepto de pulsión de muerte. ¿De qué nos habla cada uno de estos textos en su estrecha copertenencia? “El problema económico del masoquismo” ubica las modalidades de satisfacción de la pulsión; opera sobre “Pulsiones y destinos de pulsión” (1915). La tesis freudiana acerca de que el sadismo era lo primario, como intencionaÜdad o voluntad pulsional -sostenida en aquel texto-, aquí sucumbe. El sadismo es segundo. Podíamos anticiparlo en el texto cuando trabaja

Lo primario es el masoquismo, lo primario es el placer en el dolor contra sí mismo. El ser humano tiene una satisfacción en el dolor contra sí mismo. Estoy uniendo satisfacción con dolor y, en el mismo acto, estoy ligando la pulsión de vida con la pulsión de muerte. El masoquismo habla de la ligadura, de la fusión, o de la mezcla -de acuerdo a las traducciones- entre la pulsión de vida y la pulsión de muerte; pulsión de muerte que hemos visto en la clase sobre “Más allá del principio de placer” con los tres referentes freudianos; el juego del carretel, los sueños traumáticos y la compulsión de repetición en la transferencia. Freud sostiene que tenemos que suponer en el origen, en la constitución del sujeto, una expulsión de grandes cantidades de pulsión de muerte -lo trabajó en la relación yo placer-yo realidad en “Pulsiones y destinos de la pulsión”- Sostiene que lo que produce placer es el yo, y lo que produce displacer es el no-yo, lo otro, lo extraño, lo extranjero.’ Podemos decir que el masoquismo es la ligadura de la pulsión de muerte que resta -no expulsada- con la pulsión de vida. Esa primera ligadura forma lo que Freud llama el masoquismo erògeno. Por lo tanto, el masoquismo erògeno habla de la primera ligadura del resto de pulsión de muerte que quedó a partir de esa primera expulsión, el resto de pulsión de muerte que quedó con la pulsión de vida. Esto parece una construcción metafísica, pero lo voy a poner a raya de la clínica, de lo observable. Para que un sujeto se pueda constituir como tal, en su origen tuvo que haber perdido algo que jamás volverá a recuperar; podemos decir, un estado de goce absoluto, completo. Por otro lado, no perderlo, quedarse en ese estado de 1 Este tema está trabajado, fundamentalmente, en el texto “La negación” (1925), en S. Freud. Obras completas, tomo XIX. Buenos Aires, Amorrortu editores, 1990.

violar, hacerse golpear, torturar; tal como es la fórmula del fantasma “Pegan a un niño”. Entonces, la referencia conceptual del masoquismo femenino no son los textos sobre la feminidad, sino el texto “Pegan a un niño”, en el que ubica la segunda fase -la que nunca existió, la que es construida: soy pegado por el padre- como identificación del sujeto con esa posición de objeto: hacerse pegar, pegado. La voz segunda del esquema de la construcción del fantasma, el segundo momento, el más importante, es en voz reflexiva que, en términos gramaticales de la construcción del fantasma, se coagula como participio pasivo o pretérito, no es pegar ni ser pegado, violado, amordazado, etcétera: es “hacerse” pegar. Es una actividad al servicio de una meta pasiva. En el campo de la neurosis, todos portan masoquismo femenino como universal, en todos está el “hacerse” pegar, pero para cada uno es a su manera, en sus variaciones personales. Es a la carta. Entonces, el masoquismo femenino entra en correspondencia conceptual y lógica con “Pegan a un niño”, y entra en conexión lógica y conceptual con la resistencia del ello —como una de las resistencias estructurales-. Por ahora, lo dejo ahí hasta que tome el ordenamiento de la segunda tópica. Ese “hacerse” pegar se pone en juego en el análisis, y el analista debe saber maniobrar para rechazar esa satisfacción. No tiene que ver con la feminidad, ni tampoco con la perversión masoquista. El neurótico se toma de los materiales de los perversos para la construcción de sus fantasías, pero no es del campo de la estructura perversa.^ Freud se encuentra con algo que ya había trabajado en 2 El fantasma Implica la perversión en la medida en

que se trata de un modo privilegiado de obturar la castración del Otro. Esa perversión no tiene que ver con la psicopatologia perversa; es lo mismo que la resistencia del ello al final del análisis, cuando este último se convierte en un peligro para el sujeto.

m

maria-reproche-conciencia moral. ¿Y el autorreproche? Era un modo de satisfacción. El autorreproche mismo se transformaba en una satisfacción al servicio de la hipótesis auxiliar: íiiente independiente de desprendimiento de displacer, fórmula con la que contaba cuando todavía no tenía todo el ordenamiento. Tenemos, entonces, una satisfacción en la conciencia crítica. ¿Recuerdan Crimen y castigo^ de Dostoievski? Allí, el personaje central, Rodión “Rodia” Raskólnikov, vivía absolutamente torturado por un profundo sentimiento de culpa. Para poder aliviar ese sentimiento tiene que reahzar un asesinato, y mata a una anciana. Freud lo trabaja res pecto de los que delinquen por sentimiento de culpa. Como un modo de calmar el martirio, esa satisfacción que es mortificante, la resuelven cometiendo un delito para ser sancionados, dado que esa sanción los alivia. Alivia porque lo localiza un Otro ^1 juez, la cárcel- que da una sanción. Esa es la paradoja. La cuestión no es primero el crimen y después el castigo; es, primero, la necesidad de castigo y, luego el crimen para obtener una sanción del Otro, en este caso de la justicia. En el caso de la economía psíquica, es exactamente lo mismo. Primero, la necesidad de castigo del yo y, luego, lógicamente, el sentimiento inconsciente de culpabilidad a partir del superyó. Es un modo de satisfacción paradójica cuya zona erogena es la conciencia, la mortificación del superyó y la necesidad de castigo del yo. Según Freud, hallamos en los sujetos un masoquismo moral —esto es una atrocidad en la cultura occidental judeocristiana-, la moral como un modo de satisfacción. El superyó, en cuanto instancia heredera del complejo de Edipo, heredera de la supuesta referencia normativa de la prohibición paterna, en su hipermoral se satisface; y no solo lo conocen claramente los obsesivos, sino que también se produce en el campo de lo social. Un dictador puede decir: vamos a eliminar a los subversivos, después a los que los apoyan, a los que hacen la logística; después ÍÍ4

don Esto es lo paradójico del superyó. Freud dice que así como el ello es “amoral”, el superyó es hipermoral, sin comillas, ya vamos a ver por qué. Entonces, la conciencia moral, como masoquismo moral, es una satisfacción en el dolor a partir de la moral misma; la moral como un modo de satisfacción en el dolor. Pero una aclaración importante —que no hubiese sido necesaria hace qxiince o veinte años-: ¿nos lanzamos todos a procurarnos nuestros modos de satisfacción sin miramiento por nada ni por nadie, ya que no le vamos a dar el gusto a la moral que está todo el tiempo diciéndonos “este pecado no, este pecado no”? ¿El psicoanálisis es una práctica que lleva hacia un modo de vida que impÜcaría lanzarse a los modos de satisfacciones pulsionales de cada uno? No. El psicoanálisis produce sujetos responsables, sujetos que respetan la diferencia y al otro; no con una hipermoral, pero sí sujetos con principios, que tienen que ver con la responsabilidad. Una cosa es el poder hipermoral del superyó, el masoquismo moral, y otra cosa es el efecto del psicoanálisis al operar para hacer caer eso, porque esa satisfacción paradójica del superyó se presenta en la clínica. ¿De qué modo? Freud lo llama reacción terapéutica negativa. La reacción terapéutica negativa es la resistencia del superyó jugándose en el tratamiento mismo. Es la expresión, el modo de presentación del masoquismo moral, de la satisfacción del superyó en transferencia. Entonces, la referencia del masoquismo moral, el autorreproche obsesivo —de los primeros textos-, es el superyó. Aquí se abre otra articulación con “Inhibición síntoma y angustia”. Freud se encuentra con que los síntomas no solo querían decir algo, sino que eran un modo de satisfacción; llega a decir -en uno de los primeros textos que han trabajada- que son la práctica sexual de los neuróticos. Más adelante, se presentan ciertos obstáculos

sentirse culpable por sus deseos incestuosos y parricidas -deseo de acostarse con su madre y matar al padre-, es paradójico porque no se siente culpable, sino enfermo, Pero ahí donde se siente enfermo, sabemos que en verdad se siente culpable por sus deseos incestuosos y parricidas. La fórmula del Edipo es deseo incestuoso hacia la madredeseo parricida hacia el padre-sentimiento inconsciente de culpa-busco ser castigado por mis deseos prohibidos. Hasta aquí la explicación cierra, pero para eso no se necesita el masoquismo primario; ¿para qué se necesita esto si hay primero una satisfacción en procurarse dolor? Freud dice que a esos deseos incestuosos, la prohibición dice no, por lo tanto aparece la culpa por tener esos deseos. Por eso el neurótico padece la conciencia crítica, la culpabilidad y el superyó que lo critica. Paga con el padecimiento porque es culpable de estos deseos. El sujeto, en vez de sentirse culpable, se siente enfermo. Ese sentirse enfermo es una metáfora de sentirse culpable por los deseos incestuosos. Pero, como decíamos, para eso no se necesita el masoquismo primario, alcanzará con la explicación edípica. Sin embargo, primero está el masoquismo, está la enigmática satisfacción en el dolor contra sí mismo. Todo lo demás es una construcción neurótica para darle un texto, una autointerpretación de esa enigmática tendencia a satisfacerse en el sufrir. Freud explica que el yo es masoquista y el superyó es sádico, aunque en realidad sabemos que no hay complementariedad entre sadismo y masoquismo, pero descriptivamente el yo necesita, para satisfacerse, castigarse, y tiene a partenaire, el superyó, que le dice “Sos culpable”. En la actualidad, el superyó no es prohibidor, exige gozar más, siempre le resulta poco; es uno de los problemas clínicos fundamentales. En el “El yo y el ello” afirma que no alcanza con el conflicto de instancias consciente-preconsciente-

no es el yo completo del narcisismo, tampoco es el yo = conciencia. En su núcleo hay algo diferenciado, desgarrado estructuralmente, que se llama ello, sede de las pulsiones, sede de los restos visuales y auditivos. Es el punto freudiano en el que la gramática del ello se articula con la construcción del fantasma, y es el nombre de una de las resistencias estructurales, la resistencia del ello. Se trata entonces, ahora, de saber qué hacer ya no con lo que es reprimido, porque lo reprimido lo interpretamos, sino con ese inconsciente no reprimido. Ya no alcanza la interpretación, porque interpretamos lo reprimido. Con lo cual, si ya no se trata de representantes psíquicos reprimidos que retornan desfiguradamente, ¿cómo operar? Freud sostiene que la resistencia del cUo —como sede de las mociones pulsionales- es también la sede de donde toma fiicrza económica el superyó. El superyó abreva su energía, en términos de economía libidinal, en las mociones pulsionales del ello. Así como tenemos un lugar diferenciado -una desgarradura dentro del yo que es el ello-, tenemos otro desgarramiento, otro lugar diferenciado que es el superyó, la conciencia moral, la instancia crítica que se abastece de las mociones pulsionales del ello. Y también -aunque de un modo absolutamente diferente-, se abastece de restos auditivos, de lo oído; de dichos de la trama infantil, de la trama del Edipo; dichos formulados que fijncionan como imperativo moral pero, recuerden, son dichos como frases que funcionan como imperativo moral. La frase en el famoso ejemplo freudiano de obsesión del Hombre de las Ratas: “Serás un gran hombre o un gran criminal” es tremenda, porque la alternativa, si no es un gran hombre, es ser un gran criminal; es insensato ya que no es tan fácil ser un gran hombre. Pero así como está el dicho, insensato, que no reconoce la debilidad del sujeto, que lo aplasta con sus exigencias y sus críticas, también aparece en esos dichos resto auditivo, la voz. Está lo que se dice, pero

Clase 4

INTRODUCCIÓN AL SUPERYÓ

« Origen del superyó » Conciencia moral/masoquismo moral » Superyó en Hemos trabajado “Fetichismo”, “Pegan a un niño”; hemos nombrado “Más allá del principio de placer” y “El problema económico del masoquismo”. Veremos ahora los capítulos IV y V de “El yo y el ello”. ¿Qué ubica Freud fundamentalmente en el capítulo IV y que Uama “las dos clases de pulsiones”? Lo central: problema de la mezcla y desmezcla de pulsiones, pulsión de vida y pulsión de muerte. Allí dice que así como la mezcla pulsional, la flisión, la ligadura pulsional, es constitutiva, hay fenómenos de desmezcla pulsional no absoluta. Si bien lo va a desarrollar recién en el capítulo siguiente, anticipa la diferencia respecto a la presentación dentro de la pulsión en la neurosis obsesiva, en la histeria y en la melancolía, estableciendo un contrapunto. El efecto de la desmezcla pulsional en la neurosis obsesiva significa que el obsesivo destina su hostilidad hacia un objeto exterior, preservándose de ese modo. Freud aborda la relación de las dos clases de pulsiones y la segunda tópica. En relación con esta conexión de la articulación pulsión de vida y pulsión de muerte en el ello y en el superyó, leo un párrafo: “Ahora bien, el yo está sometido a la acción eficaz de las pulsiones, lo mismo el ello, del que no es más que un sector particularmente modificado” (p. 41). Y al final de la página: Sobre la base de consideraciones teóricas,

Nuestro interés apuntará, casi naturalmente, a estas preguntas: ¿No podrán descubrirse vínculos instructivos entre las formaciones del yo, el superyó y el ello que supusinnos, por un lado, y las dos clases de pulsiones, por otro? ¿No podremos asignar al principio de placer, que gobierna los procesos anímicos, una posición fija respecto de las diferenciaciones del alma? (...) (p. 43). Para darles la clave de la cuestión, la ligadura pulsional es la sede de las pulsiones, especialmente de las silenciosas y mudas pulsiones de muerte. Efectivamente, es desde el ello de donde abreva el superyó. Freud dice que el superyó proviene de lo oído, de restos auditivos, pero que su energía de investidura proviene de las mociones mudas del ello. Entonces, el ello —sede de las pulsiones—, que se expresa en forma directa como compulsión en el síntoma, es un ejemplo de expresión directa; la compulsión del síntoma, lo que en el síntoma no es una articulación de representantes psíquicos, se expresa en forma indirecta a través del superyó. En la página 45, en una nota al pie donde se refiere a la energía desplazable, Freud remite a “Introducción del narcisismo”, texto en el que habla de esta energía psíquica indiferente que únicamente al enlazarse al objeto se convierte en libido, porque como respuesta de ese resto pulsional queda un más en los objetos; es un modo, en Freud, de un goce autístico-acústico del sujeto, que muchos años después lo retomará Lacan en su última enseñanza. ¿Qué dice en el capítulo V? Freud argumenta el doble origen del superyó, algo que habíamos anticipado. Primero, ubicamos una identificación primaria -que ya trabajamos con el capítulo VII de “Psicología de las masas y análisis del yo”, cuyo título es “La identificación — anterior a toda carga de objeto que no es un vínculo amoroso, que no es “como el padre quiero tener”, sino “como el padre quiero ser”. Para formar el superyó se requiere por un lado, una identificación primaria y, por el otro, la resolución del

testimoniar de cómo esa voz mantiene diálogos en su cabeza, y cómo esa voz Ies reprocha algo, cómo siempre los está acusando de algo: “es poco”, “está mal”, “es defectuoso”, “debe estar en un lugar distinto del que está en cada momento”, “debe estar haciendo otra cosa que lo que hizo”, etcétera. Y escuchan esa voz en forma permanente, por eso Freud lo llama, en relación con Kant, el imperativo categórico. Es una voz crítica que está siempre, que es acusatoria de los mismos deseos del sujeto. La paradoja del superyó es que cuanto mejor uno se porta, más se incrementa. No se trata de que si no comete un pecado se alivia el superyó. Al contrario, cuanto mejor se porta el obsesivo, el superyó es más feroz, voraz, más crítico, y más atormenta. ¿Por qué? Porque, nacido de la introyección de la instancia paternal, de la ley edípica, nacido de la desexualización que implica su internalización cruel, como masoquismo moral se resexualiza. Esa prohibición, ese reproche, ese castigo permanente, es una satisfacción de lo más poderosa. La paradoja del superyó, la gran paradoja de la ley está trabajada eficazmente por Freud en “El malestar en la cultura”. Allí nos enseña que, en la ley moral, lo que hay es una satisfacción despiadada. Quiere decir, que el sujeto siempre quiere ser mejor de lo que en realidad puede ser, y exigirles a los hombres que sean mejores de lo que su naturaleza les permite conduce a lo peor. Es por eso que tiene un valor sádico, y su modo de ley imperativa es una satisfacción de lo más poderosa. Van a encontrar la diferencia crucial entre la conciencia moral y el masoquismo moral, en la página 175 de “El problema económico del masoquismo”, diferencia muy importante para trabajar con “El malestar en la cultura”. Freud dice que el yo es un siervo sometido a tres presiones: las tres servidumbres del yo. En primer lugar, tironeado desde el mundo exterior para adaptarse a las exigencias de este; segundo, tironeado por las

Respecto al superyó y al sentimiento inconsciente de culpa, Freud se pregunta —en otra nota a pie de página del mismo texto-, cuándo podemos tener alguna chance de influir sobre él, ya que la expresión mayor de la instancia superyoica la encontramos ya no en la neurosis sino en la psicosis, particularmente en la psicosis melancólica. En ella, el sujeto, además de la depresión total en la que vive, padece lo que se llama núcleo de indignidad: se la pasa diciendo “soy una basura”, “soy una porquería”, “usted (el analista o psiquiatra) pierde su valioso tiempo ocupándose de algo tan despreciable como yo”. Es casi imposible hacer algo con esa psicosis, ya que su superyó le dice todo el tiempo que es una basura. No es que se siente mal y que por momentos sea una basura, como en la neurosis. La neurosis obsesiva se define hostigando al objeto, mientras que en la melancolía el sujeto incorpora al objeto en el yo, y la hostilidad recae sobre el propio yo. En la histeria, la crítica es reprimida. Y ahí se abre una polémica con “El malestar en la cultura” que diferencia a los varones y las mujeres en relación con el superyó. Mientras que en las mujeres el superyó es más externo, en los varones es interno. Para las mujeres significaría que algo está mal, que hacen

Clase 5

SOBRE LA ANGUSTIA DE CASTRACIÓN

mLa amenaza de castración *La castración materna « La pérdida del amor •»El síntoma como Voy a leerles algunos párrafos de “Inhibición, síntoma y angustia” para orientarlos sobre la causa del síntoma. Dice Freud; Mediante esta última puntuaiizaclón, a saber, que el yo se pondria sobre aviso de la castración a través de pérdidas de objeto repetidas con regularidad, hemos obtenido una nueva concepción de la angustia. Si hasta ahora la considerábamos una señal-afecto del peligro, nos parece que se trata tan a menudo del peligro de la castración como de la reacción frente a una pérdida, una separación. A pesar de lo mucho que enseguida puede aducirse contra esta conclusión, tiene que saltarnos a la vista una notabilísima concordancia. La primera vivencia de angustia, al menos del ser humano, es la del nacimiento, y este objetivamente significa [a diferencia de lo que decía Otto Rank] la separación de la madre, podría compararse a una castración de la madre -de acuerdo con la ecuación hijo - pene-. Sería muy satisfactorio la angustia se repitiera como Tenemos aquí que angustia de castración, y tenemos la símbolo de una separación a raíz de cada castración de la madre en el lugar de la causa. Ante el separación posterior (...){pp. 123-124). encuentro con la castración de la madre surge la angustia, y ante la angustia por la castración, el síntoma es un modo de taponar esa castración. Tenemos, entonces, la castración en el lugar de la causa y las respuestas ante la angustia que produce el encuentro con la castración. Continúa Freud más adelante: ¿Qué relación hay entre la amenaza de castración que ejerce el padre sobre el niño -como fantasía edípica- y la castración de la madre? Dice en el mismo texto: La alta estima narcisista por el pene puede basarse en que la posesión de ese órgano contiene la garantía para una reunión con la madre -con el

Por lo tanto, la fantasía como amenaza de castración también está de este lado. La amenaza de castración -“te lo voy a cortar”- que le hace el padre, provoca el retiro del sujeto, como dice Freud, para preservar narcisísticamente sus genitales ante esa amenaza. El niño abandona ese objeto primero, la madre, y se dirige a otros. En verdad, la alta estima narcisista de los genitales no vale por sí misma, sino que vale porque su genital es lo que se juega en ese reencuentro con el otro materno vía el coito. Todo sujeto se hace subrogar por su genital, como sabemos, pero lo que sostiene Freud es que la cuestión no pasa por la figura imaginaria de cortar el miembro, ya que la amenaza de castración ftinciona para la mujer del mismo modo que para los varones. Se pueden preguntar, entonces, cuál puede ser el temor que puede tener la mujer de estar ante la amenaza de castración, dado que no lo posee. El equivalente en la mujer -dice Freud- es la pérdida del amor. Para la mujer, la pérdida del amor, que se la deje de amar, es el equivalente a la amenaza de castración del pene en el varón. Pueden ver que la operación es simbólica, que no tiene nada que ver con la imaginería de “te voy a cortar ese pedacito de carne entre las piernas”; apunta a una dimensión distinta. Para una mujer, la amenaza de castración es la pérdida del amor. Algo que encontramos todo el tiempo en la clínica, no porque los hombres no sufran por amor, pero la dimensión de la pérdida del amor está en relación con la mujer, ocupa un lugar central en relación con la posición femenina. En general, en la cKnica, aunque los varones también sufren el amor, llegan devastados, melancolizados, cuando han perdido el trabajo y no pueden sostenerse ni sostener a la familia. En las mujeres, lo que más les produce ese efecto de melancolización es cuando pierden el amor. Esta es una cuestión importante a tener en cuenta en la clínica, tanto en un caso como el otro. Leíamos más arriba que la alta estima narcisista al pene

declarar a la angustia de castración como el único motor de los procesos defensivos que llevan a la neurosis” (p. 135). La angustia de castración es, entonces, el motor de la defensa y el referente del síntoma. Recuerden que anticipé que el síntoma es un “no quiero saber de la castración de la madre”. La gran pregunta es: ¿por qué genera angustia? ¿Por qué es necesario, bajo estas modalidades, defenderse del encuentro con la castración? Recuerdan los modos de respuesta que hemos trabajado. Ahora iremos del lado de las defensas; la angustia de castración es el motor de la defensa y es el referente del síntoma. La defensa es un “no quiero saber de la castración en la madre”, y el síntoma habla todo el tiempo de eso que no quiero saber.

Parte 5 SURGIMIENTO Y ACTUALIDAD DEL PSICOANÁLISIS

Clase 1

EL SURGIMIENTO DEL PSICOANÁLISIS; SU CONTEXTO CULTURAL. FREUD: HUO SUBVERSIVO DE LA ILUSTRACIÓN Y DEL IDEAL DE LA RAZÓN

La modernidad en el Imperio austro-húngaro

Vamos a ubicar el contexto histórico en el que surge el psicoanálisis: la modernidad en el Imperio austro-húngaro. Es un momento de grandes cambios. Por un lado, una irrupción liberal en Europa; un liberalismo diferente a cómo entendemos el liberalismo actualmente. Hay movimientos liberales muy fuertes y republicanos. Empieza a surgir la problemática antisemita. Es una situación muy compUcada, de mucha efervescencia, de grandes descubrimientos y de grandes avances en la ciencia y en el arte. Al mismo tiempo, es una época caracterizada por el surgimiento de un profundo malestar social que va a tener tres grandes respuestas a lo largo del siglo. Tres grandes respuestas que se producen en la misma época y en el mismo contexto sociocultural y geográfico. Una es el psicoanálisis -aunque muchos hoy lo consideran muerto, está más vivo que nunca-. Otra gran respuesta al malestar en la cultura es la de Karl Marx y su marxismo en sus vertientes materialismo dialéctico e histórico -que tampoco ha muerto, como muchos lo pregonan—. La tercera gran respuesta fue el fascismo en sus formas fijndamentales: fascismo italiano y nazismo alemán. Respecto a esta última, quizá es mejor no pensar que ha muerto, me refiero al fascismo, porque siempre tiende a retornar, y es mejor estar advertido.

nos informa que Sigmund Freud nació a las 18.30 horas del 6 de mayo de 1856, en la calle Schlossergasse, número 117, en Freiberg, Moravia, y murió a las 20 horas del 23 de septiembre de 1939, en Maresfield Gardens, Londres. El nombre de la calle Schlossergasse fiie cambiado más adelante en su honor, por el de Freudova Ulice. Freud vivió y trabajó durante el último tiempo del Imperio austro-húngaro de los Habsburgo. Fue un período muy paradójico ya que, así como fue fértil para el desarrollo de la filosofía, la psicología, el arte, la música y la arquitectura, aJ mismo tiempo fue la época en que se incubaban los primeros gérmenes del nazismo. Para entender ese momento histórico, les recomiendo la película El huevo de la serpiente^ de Ingmar Bergman, y la serie de televisión Berlín, Alexanderplatz. Para Alain Badiou, en su texto El siglo, el comienzo del siglo XX es solo comparable con el renacimiento florentino y el siglo de Peri- cles. ¿Cuáles son algunos de los momentos cruciales de ese comienzo de siglo, los hechos correlativos contemporáneos al surgimiento del psicoanálisis? Es el momento de un nuevo arte que combina arte e industria -del cual prácticamente no hay referencias en Freud-: el cinc. Como dice Badiou, el cine encuentra a Charles Chaplin. El filósofo Husserl desarrolla la fenomenología, que tendrá un importante destino en el campo de la filosofía; en 1900, Freud publica “La interpretación de los sueños”; en 1902, Lenin escribe su texto mayor ¿Qué hacer?, libro en el que trabaja sobre qué hacer con la problemática en la Rusia zarista, antes de la revolución de 1905 y de la revolución del 17 de octubre de 1917. Albert Einstein, en 1905, inventa la teoría de la relatividad y la teoría cuántica de la luz; en 1908, Schóenberg fúnda la música atonal; en 1912, Picasso estremece la lógica pictórica; en 1917 se desencadena la Revolución rusa. Proust pubÜca su obra más importante: En busca del tiempo perdido'. James Joyce escribe Ulises, obra maestra de la literatura que sigue preocupando a intelectuales, escritores y psicoanalistas

modelo moral y científico de la alta burguesía era similar a las diversas formas que tomaba la impronta victoriana en Europa. En lo moral, era firme, recto y represor. En lo político, estaba interesado en el imperio de la ley, que incluía tanto los derechos personales como los de orden social. En lo intelectual, pretendía instaurar el dominio de la mente sobre el cuerpo, de la razón sobre el sentimiento y la pasión. Tanto en la literatura como en el arte, aparece la preocupación por la misma problemática que inquietó a Freud: levantar los velos, quitar las máscaras y desmitificar las tradiciones en busca de una nueva verdad. Es el momento más fuerte del ideal de la Razón, propio de la Ilustración, que busca expresarse en todos los campos y que conducirá a fines nefastos, ya que -el mismo Freud ya lo anticipaba— se pondrá en juego en la maquinaria industrial asesina nazi. El ideal de la Razón producirá un cambio en la concepción de la modernidad en la que, a partir de cierto efecto de secularización -ya no estaba tan asegurado que Dios o los dioses garantizaban al ser humano-, comienza a producirse un fenómeno importante que es la fuerte relación entre la política secularizada y la vida, entre la pohtica y bios^ la vida. Debido a una pérdida de poder de los señores feudales, de los reyes, del papa, hay un gran proceso de secularización; se comienza a poner en juego en la política el cuidado de la vida. A nivel de la relación de la política con la vida, la seculariza ción lleva a una cuestión absolutamente paradójica: de un lado, se trata de cuidar la vida, de preservarla y, del otro, encontramos su vertiente más cruel. Muy pocos -entre ellos Freud- darán cuenta de esto. Paralelamente a este proceso, se ubica el paradigma dominante de la época: Isaac Newton y su Principios de matemáticas de filosofía de la naturaleza (1686). La voluntad fundamental del hombre moderno es gnoseològica, quiere conocer, y su instrumento es la ciencia como saber privilegiado. Este saber científico es

En ia vertiente de cuidar la vida se empiezan a producir las prácticas inmunitarias/ que implican la protección del cuerpo frente a las bacterias que puedan afectarlo. Surgen las vacunas, la medicina preventiva, etcétera, pero junto a este desarrollo científico importante, se producen procesos ideológicos complicados y terribles. Así como hay que cuidar al cuerpo de que las bacterias no lo ataquen, hay que cuidar al cuerpo social para que las bacterias no lo infecten, no lo degraden, no lo pudran, no lo desintegren. Así, por ejemplo, los homosexuales, los discapacitados, los gitanos y los judíos pasaban a ser las bacterias, los microbios que iban a infectar el cuerpo puro de la raza aria. Entonces, dado que había que cuidar el cuerpo sano ario, se debía eliminar absolutamente a todos los microbios y bacterias que pudieran infectar la pureza de este cuerpo. Junto con la medicina preventiva, comienzan formas de guerras preventivas, y de estas últimas, actualmente hay un impresionante desarrollo al respecto. Allí está la paradoja: supuestamente, para conservar la vida hay que matar, y la gran maquinaria del asesinato masivo es la gran maquinaria de eüminar las bacterias que podían infectar al cuerpo puro, la pureza aria. Poco a poco se va produciendo una biologización de la política; los médicos y científicos del campo de la genética empiezan a tener en la Alemania nazi, un papel cada vez mayor. Más adelante, esta biologización se empieza a articular con formas ideológicas étnicas, provocando que las guerras empiecen a transformarse, progresivamente, en guerras étnicas. Esto lo hemos visto en la ex Yugoslavia, donde se produjo una guerra étnica atroz, que sucedió a lo largo del siglo pasado y comienzos de este siglo. Se cree que habría, en lo étnico, un ser ahí', es como si existiera un ser argentino, un “ser nacional argentino”, 1 Roberto Esposito, un filòsofo italiano actuat, trabaja de modo brillante este tema.

freudiano la encontramos en múltiples disciplinas de la cultura occidental: en teoría social, en la lingüística, en las ciencias pt)líticas, en la filosofía, en las artes, entro otros. A partir de la producción de Freud, ha sido afectado el campo mismo de la cultura en los inicios del siglo XX. En su dimensión de práctica clínica, hoy encontramos el psicoanálisis en relación con dos cuestiones centrales: en una dirección, se inscribe en el campo de la salud mental y entra en debate con las llamadas terapias alternativas. El psicoanálisis asegura los resultados de su eficacia mucho más que aquellas, pues estas se inscriben en la resolución de ciertos síntomas, pero al poco tiempo el mismo síntoma retorna o aparece desplazado en otro diferente. El psicoanálisis sigue siendo de una eficacia terapéutica mucho mayor que cualquier otro tratamiento: puede producir, afectar la dimensión pulsional de un sujeto en su dimensión de eficacia terapéutica. El encuentro con un analista puede permitir que alguien que está en un estado de urgencia subjetiva, de desesperación, al borde de precipitarse en cualquier acción contra sí mismo o contra otros, pueda suspender ese acto y transformar ese impulso en una pregunta sobre su deseo. Un psicoanálisis permite que alguien atrapado por las adicciones, las drogas, el alcohol, pueda hacer de esa adicción que lo consume y lo arrastra a la muerte, una pregunta, posibilitándole historizar aquello que le acontece. O en los casos de las anorexias devastadoras, permite ubicar cómo detrás de ese síntoma hay un cierto impasse de la posición de deseo en una histeria. Un psicoanálisis también puede permitir la resolución de un estado de duelo patológico en un sujeto. Todas estas, entre otras, son cuestiones dcl campo propio de la eficacia dcl psicoanálisis en su dimensión de efecto terapéutico. A su vez, como práctica clínica, un

en educación, en el ámbito que fuera, incluso en el amor mismo. Ser menor de edad es, para Kant, una posición cobarde, pues desde la minoría de edad siempre somos víctimas de lo que nos hizo nuestro padre, nuestra madre. Cierto bastardeo del psicoanálisis ha contribuido a favorecer la posición de víctima del neurótico. Un psicoanálisis, en su dimensión ética, impHca la asunción de la responsabilidad del sujeto respecto de sus deseos y de sus actos. En este sentido, el sujeto no es ninguna víctima, sino que es responsable. Esto quiere decir atreverse a tener pensamientos propios, a vivir sin un amo, un tutor. Pero también es ser responsable de nuestros deseos, de nuestras pasiones. Es una operación respecto a la moral de víctima. Cuando se llega a un análisis -si se trata de un psicoanálisis, del encuentro con un psicoanalista—, ni bien se pasa la puerta del consultorio, se debe dejar colgado en el perchero el rol de víctima, porque se trata de responsabilidad. Para el psicoanálisis, todo aquel que no es responsable de sus dichos y de sus actos, es un niño, le cabe el estado kantiano de minoría de edad. El psicoanálisis es una práctica de la mayoría de edad, es una práctica que le dice al sujeto “usted no es víctima”. Hay una satisfacción en verse como víctima y en presentarse como víctima; ante esto, el psicoanálisis le dice “usted es responsable hasta de sus sueños, de un tropiezo de la lengua, de un lapsus, de un deseo incons ciente y usted tiene responsabilidad sobre esos deseos”. La práctica del psicoanálisis es una práctica de la responsabilidad, es una práctica en contra del refugio en la minoría de edad. Kant se hace una pregunta importante: er reforzado el yugo de la minoría

Entre las enormes e impresionantes paradojas del invento freudiano, está la de la determinación que, aunque es inconsciente, el sujeto es responsable de la misma. Efectivamente, Freud trabaja muy tempranamente la dimensión de determinación, con la cuestión de la determinación de los síntomas y la de la posición de un sujeto a partir de ciertas causas. Las cuestiones de la determinación, de la relación de la causa y el efecto, son consecuencia de la relación de Freud con la modernidad, con el estatuto de las ciencias -y de las ciencias naturales en particular- y con el desarrollo científico. Alguien es histérico, obsesivo o paranoico a partir de una determinada experiencia llamada sexual prematura traumática. Ese acontecimiento traumático está en la línea de la determinación. Pero Freud, además de esta dimensión, ubica la cuestión de la libertad y del sentido. Por eso se va a referir en la “Carta 125”, a lo que llama elección de neurosis. ¿Por qué alguien se vuelve histérico, obsesivo o paranoico? Hay elección, hay un punto que va más allá del determinismo, porque donde hay elección, soy responsable en lugar de víctima. Freud, como estudiante de medicina, además de concurrir a las clases obligatorias, asiste al curso de filosofía de Brentano. Freud quiere reabsorber el psicoanálisis en las ciencias de la naturaleza, y se encuentra con el problema de cómo hacer compatible el determinismo y la decisión -elección-. El sentido se da, y si se da es porque no está determinado. En ese cruce que da cuenta tanto del determinismo científico como de la respuesta de la elección del sujeto, allí surge el psicoanálisis. Freud habla incluso de la responsabilidad moral por el contenido de los sueños. Este es un aporte muy grande para el campo del derecho, de la criminología, en cuanto a los criterios de imputabihdad e inimputabilidad, ya que si estamos determinados por el inconsciente puedo cometer cualquier atrocidad y decir: “no soy yo, es mi inconsciente” y como no tengo dominio de lo

me deprimo porque no estoy a su altura. En ese sentido, el psicoanálisis no se inscribe en ninguna moral. No es Victoriano ni libertino, para utilizar los términos de la época. No puede estar guiado por ningún ideal, ni por el del capitalismo tardío neoliberal de la actualidad ni por el de las prácticas humanitarias. No puede estar orientado por ninguna moral, porque es solo desde la propia moral que uno puede desear hacerle el bien a alguien. Pero sí lo está por una dimensión ética. El analista tiene como principio ético la abstención absoluta de poner en juego sus ideales, su moral. No es ningún director de conciencia ni de conducta, no dirige la vida de nadie. ¿Qué es un psicoanalista? Podríamos decir que es alguien ubicado en las antípodas más absolutas de cualquier ejercicio de poder. Tiene que hacer de su lugar, lo más alejado de cualquier práctica de poder. Eso debe ser un psicoanalista. Justamente, en la experiencia de formación que es el control, el analista supervisa sus materiales clínicos, supervisa los puntos en los que queda enredada su propia subjetividad en un análisis, que muchas veces es el deseo de hacer el bien. No está mal ser absolutamente solidarios, aunque sea un significante caído en desuso en esta época; todo lo contrario, no está nada mal procurar una sociedad más justa, en relación con los ideales. Pero un psicoanalista, en su acto, no se dedica a eso, no puede hacerlo porque estaría cometiendo un ejercicio de poder, estaría dirigiendo desde una moral que, aunque presentada con los mejores valores, es la propia. En el acto analítico tiene que abstenerse de sus creencias, prejuicios, ideales, fantasmas y radicalmente de su inconsciente. Quizá la más enorme paradoja del acto analítico es que Freud descubre que somos guiados por el inconsciente, que el inconsciente determina nuestros dichos, nuestros actos. Un psicoanalista no puede estar

metafísicas (1641), del filósofo René Descartes, fiindamento crucial de la subjetividad moderna. En la Segunda meditación, “De la naturaleza del espíritu humano, que es más fácil de conocer que el cuerpo”, Descartes asegura que, aunque sea como sujeto de la duda, este existe. Es una cosa (jes) que como cosa que piensa {res cogitans) está cierta de sí misma. Cogito ergo sum: “pienso, luego existo”. Se trata de un ente tan indubitable como Dios. La palabra sujeto, antes de Descartes, estaba reservada a Dios. En el medioevo el hombre no es un sujeto, sino un objeto llamado persona. En el mismo texto Descartes se pregunta qué es la existencia, la existencia de las cosas. Dice: de suerte que después de pensar mucho y examinar cuidadosamente todas las cosas, es preciso concluir que esta proposición: “yo soy, yo existo" es necesariamente verdadera siempre que la pronuncio o la concibo en mi espíritu (p. 59), Si suspende lo que va a decir, lo pone entre paréntesis, hay algo que se sostiene, algo que se conserva, que es su propio acto de pensar. Este “yo existo en mis pensamientos” es el fundamento mismo del sujeto moderno, igual a un ser pensante que tiene existencia como pensamiento. Continúa: “Pero yo, ¿qué soy ahora, que supongo que hay cierto genio maligno y astuto, que emplea toda su industria y toda su fiierza en engañarme?” (p. 59). El pensar es un atributo, me pertenece y no se separa de mí; yo soy, yo existo, pero ¿cuánto tiempo? El tiempo que pienso, porque si cesara de pensar, en ese mismo momento dejaría de existir. “Pienso, luego existo” es la fórmula de Descartes, en tanto que pienso, existo; si dejo de pensar, no existo. Nada quiero admitir, si no es verdaderamente verdadero, hablando con precisión: no soy más que una cosa que piensa, es decir, un espíritu, un entendimiento. una razón, términos que antes

¿Qué es lo que imagino cuando la concibo de

este modo? Consideremos el objeto prescindente de todos, lo que no pertenece a tal objeto, y veamos lo que queda, lo más extenso, flexible y mudable, ¿qué es eso de flexible y mudable? {p. 62), Ahí comienza a trabajar la relación entre la res extensa y la res cogitans. Se sitúa en el fundamento de la subjetividad moderna; es la fórmula misma que dirá que el sujeto humano es, existe en la medida que piensa. La existencia no se enlaza a ninguna referencia natural o supranatural, sino que la definición misma de la subjetividad está en el hecho mismo del pensar. Es por este motivo que Freud llamará a su inconsciente, pensamientos inconscientes, y para diferenciarlo de las formulaciones previas o posteriores a él, dado que en la actualidad también se habla de subconsciente o del inconsciente como una especie de fondo irracional. El inconsciente freudiano tiene un orden lógico. Es diferente del ideal de la Razón de la Ilustración, del Iluminismo. Decíamos que no podría haber surgido el psicoanálisis sin René Descartes, ya que es quien funda las coordenadas del sujeto moderno con su “pienso, existo”. Tampoco hubiera sido posible sin Kant y sin el desarrollo de las ciencias, Freud es hijo de la Ilustración y del ideal de la Razón, pero es un hijo subversivo, porque se va a ocupar de todo aquello que desde aquel ideal es considerado irracional, desecho, de aquello que no entra en el cientificismo gobernado por ese ideal. Pero además va a decir que el inconsciente no es algo difuso, sino que tiene una razón propia y obedece a ciertas leyes, y va a entrar en debate -hasta la actualidad- con el campo de la ciencia, dado que esta excluye la subjetividad, y con la religión. Ambas —la ciencia y la religión- van en la línea del sentido. No hay nada más tremendo para un neurótico en análisis que el encuentro con el sin sentido, con la caída y

meses el síntoma brote desplazadamente de un modo mucho peor- y por los fundamentalismos religiosos. El psicoanálisis está todo el tiempo siendo amenazado porque, efectivamente, es una práctica que se orienta hacia la dimensión de la apertura -ya no de sentido-: habilita la posibilidad de la pregunta que se abre en relación con el sin sentido mismo. Todas las religiones -sea cristiana, musulmana, judía, entre otras- tienen en común la dimensión del sentido; dan como respuesta al desamparo del sujeto, el sentido: hay un sentido de la vida, hay un sentido de la muerte, vivimos para tal cosa, etcétera. Alguien llega a análisis a partir de que, por alguna razón, un sentido que aseguraba su vida se revoluciona: una muerte, una separación, un sueño, alguna situación fortuita de la vida, alguna contingencia, alguna eventualidad en sentido amplio, que modifica el sentido que tenía la vida hasta ese momento. Y la demanda que el neurótico le dirige al analista no es poder atravesar la dimensión del sentido, sino restablecer el sentido que tenía su vida. Puede ocurrir, por ejemplo, que una histérica que se ha dedicado siempre a seducir y que siempre ha tenido a los hombres a sus pies sin haberse enamorado, permaneciendo como excepción intocable, un día se encuentre con uno y se enamore. Se podría decir “Fantástico, por fin”. Sin embargo, esto la angustia y la conmueve absolutamente, lo que la lleva a pedir un análisis para restablecer el sentido de excepción que tenía, para poder dejar de amar, ya que la posición de amar la deja en falta, produce efectos de inseguridad, de intranquilidad, está a expensas de si el otro la llama o no, si la va a seguir queriendo o no, etcétera. Lo digo en estos términos para que quede más clara la demanda consciente a restablecer el sentido anterior perdido, el equilibrio, la homeostasis. Recuerden que Freud plantea la tendencia del aparato psíquico a la búsqueda del equilibrio, de la homeostasis. Si por algún motivo ingresa algo perturbador, el aparato psíquico va a tender a desembarazarse de esa cantidad,

perfectamente asegurada y este encuentro o esta pérdida, esta contingencia, ha hecho que el aparato psíquico la pierda; vengo aquí para que usted, que es el técnico mecánico del equilibrio de la homeostasis del aparato, se dedique a ajustar tuercas”. No se dice de este modo, pero se trata de esto. El problema es que el equiübrio del aparato es paradójico, porque es un equilibrio que porta la tensión deseante. La felicidad del obsesivo es que no haya tensión deseante. El obsesivo aspira al equilibrio, a que las cosas no se muevan, a mantener todo en el confort de la seguridad homeostática. Por eso puede dedicarse a pensar en la amada durante días, meses y años, pero nunca jamás encontrarse a tomar un café, ya que es perturbador para el equilibrio. Es un ser intrasubjetivo; más que amar a la mujer, ama la idea de la mujer, está todo el tiempo coleccionando ideas, y hay que diferenciar si se trata de un caso o de otro. Ama la idea, es un hombre enamorado del pensamiento, goza pensando, esa es su satisfacción. Como pueden ver, la demanda que siempre se exige es la de poder devolverle la homeostasis al aparato. En ese punto hay que diferenciar si se trata de alguien que Uega en un estado desgarrado de angustia o se trata de una situación particular de angustia, porque de ser así, en un primer momento tenemos que dedicarnos a restablecer cierto sentido para el sujeto, dado que el estado de angustia desgarradora en el cual puede llegar puede ser peügroso para sí mismo o para otros. Si se trata de ese estado, tenemos que operar restableciendo cierta dimensión de estabilidad por un tiempo, porque el psicoanálisis no tiene nada que ver con dedicarse a restablecer el sueño obsesivo o ese sueño de la tranquilidad de los cementerios, como tampoco se dedica a tratar de restablecer la anestesia

2.

Una conceptualización del padecimiento.

3.

Un criterio sobre la finalidad de la cura.

4. Una formulación psicoanalista.

específica

del

lugar

del

El primer momento tiene un clivaje fundamental. Abarca la consideración del inconsciente descriptivo y del dinámico, y es pasible de ser ordenado a partir de la formulación de la regla de la asociación libre. Es el descubrimiento o la invención del psicoanálisis como tal. Hasta ese momento era solo un estado de subconciencia. Es lo que luego Freud pasa a llamar preconscientcy o sea, algo es inconsciente en el sentido de que no está en este momento en mi conciencia. Pero Freud inventa un concepto nuevo de inconsciente. El segundo momento alcanza al obstáculo del amor de transferencia y la regla de abstinencia. Es el momento donde el paciente deja de asociar libremente. Es la apertura de la pregunta que ya venía como preocupación desde la referencia de Anna O. El tercero, reordena esa problemática a partir de la inclusión de la pulsión de muerte hasta la consideración del fin dcl análisis. El texto mayor de esta última época, junto con “Mas allá dcl principio del placer” (1920) y “El yo y el ello” (1923), es “Inhibición, síntoma y angustia” (1925). Este es el último ordenamiento psicopatológtco de Freud, donde ya el síntoma no es solo un modo de expresar un deseo inconsciente, sino que es un modo de satisfacción que se expresa como deseo inconsciente. En eso mismo se satisface. Es la dimensión libidinal del inconsciente. Hay una satisfacción propia en tener un lapsus, no solo es que se presenta un deseo inconsciente; además se presenta una satisfacción.

Clase 2

EL PSICOANÁUSIS EN EL DEBATE CONTEMPORÁNEO

^ Salud pública/salud privada » El dispensario de Viena * Efectos terapéuticos »

Efectos analíticos

A partir de la Revolución francesa, y por sus contradicciones internas, el régimen de la salud pública se Ínstala como derecho y como mercancía. Desde esta perspectiva, la institución hospitalaria es una modalidad jurídico-cultural que adquirió el discurso del amo. Según las vicisitudes de la organización social, el Estado oferta un servicio social y las empresas privadas, una mercancía al servicio de la acumulación capitalista. Así, desde el Estado tenemos un “para todos los ciudadanos”, propio de los ideales de la Revolución francesa, y desde las empresas un “para todos los clientes que puedan pagar”, que se afianza en el actual capitalismo tardío y con la casi desaparición del rol del Estado. Ambas —el Estado y las empresas privadas— demandan en su inscripción una identificación con su moral. Entre la demanda dei amo y el “confort” que promete, en cuanto sostiene un sentido, por un lado, y el imperativo freudiano, por otro, que es un deber ético y no moral, se producen efectos que portan las marcas de cada época. Ciertas características que adquieren en la Argentina, en el espacio de la llamada salud mental, los modos de presencia del neoliberalismo y sus crisis, son las siguientes: a) Instalación cada vez mayor de las terapias alternativas, incremento acelerado del mercado

/43

segunda -la preventiva-, abrirá la moral de los derechos humanos del ciudadano orientada por el ideal comunitario. Aquí es necesario destacar que esta última, la comunitaria, es sensible al estallido de los lazos sociales que implica el discurso capitalista. Ustedes saben que el discurso capitalista, en verdad, no es un verdadero discurso, sino una deformación del discurso del amo. Justamente, no es un discurso, ya que traspasa la barrera de la imposibilidad en relación al goce y, tal como lo formuló Lacan, se sostiene del rechazo a la castración y de la presencia feroz del goce superyoico que implica también, entre otras cosas, el estallido de los lazos sociales. Lo vamos a retomar cuando veamos efectos analíticos y efectos terapéuticos. Continúo. La modalidad preventiva es una versión actualizada de aquella modalidad que tuvo amplio despliegue en la década de 1960 y comienzos de los setenta -época de presencia reducida del lacanismo y anterior a la implantación, a finales de los setenta y comienzos de los ochenta, de las “modernas corrientes psicológicas”-, articulada al movimiento de las izquierdas y contestataria del psicoanálisis “modelo IPA”. Todo esto con un agregado, que es que en la década de 1970, a partir de la implantación de la dictadura militar, se produce un efecto de

del neoliberalismo en esta época del capitalismo tardío, se sostiene en el sacrificio de los llamados improductivos^ para conservar y aumentar el plus de goce. Ese sacrificio se expresa en “nuevos campos de concentración” que son nuestras villas de emergencia, donde se realiza un genocidio lento. El imperativo de goce de la ley del mercado, como dios oscuro, se presenta como correlativo de la inexistencia del Otro; más velado, pero más eficaz que el amo fascista, bajo la barra, en el lugar de la verdad, con el semblante de democracia liberal. Entonces, tenemos semblante de democracia liberal y, funcionando en el lugar de la verdad como amo oscuro al cual se manda al sacrificio, ya no a Hitler o a Mussolini, sino a la ley de mercado. Y esto implica un lento exterminio del ciudadano y un rechazo del sujeto. Voy a saltear una cantidad de cuestiones. La proletarización creciente -en el sentido que lo entiende Lacan- de sujetos por fiiera de todo lazo, que los vuelve caducos, pone en juego diversas maneras de producir un modo de lazo. En este sentido, los dispositivos asistenciales abren la posibilidad de producir, en algunos casos y al mismo tiempo, tanto “la neurosis vulgar” como la “artificial”. La creación de una “zona intermedia”, en términos freudianos, es ya un tratamiento de los efectos de los impasses de la civilización actual, en tanto pone en juego un condescender del goce. Voy a repetir esto porque es una tesis central de mi propuesta de trabajo. Cuando hablamos del discurso capitalista, de su presencia en la actualidad -que implica la dimensión del estallido de lazos sociales-, hablamos de la creciente proletarización y la producción del sujeto como deshecho; el discurso capitalista, en la medida en que se sostiene en el rechazo a la castración e implica la presentificación más pura del goce superyoico, hace caer la dimensión de lo que, desde Freud, Uamamos la Otra escena. Y es así que nos encontramos en las presentaciones clínicas con modos de padecimiento que no están soportados en un mecanismo psíquico, como sucede con un síntoma, sino con padecimientos subjetivos por ausencia de este último. Los llamados ataques de pánico, en última instancia, son eso: un padecimiento subjetivo por la ausencia de mecanismo psíquico. La toxicomanía generalizada, los fenómenos abundantes en la clínica de anorexia y bulimia implican nuevos modos de padecimiento subjetivo que dan cuenta de cómo esta época vive la pulsión. De hecho, aunque la pulsión siga siendo un concepto ahistórico, Lacan advierte que debemos estar a la altura de la subjetividad de la época no solamente como ciudadanos, sino también en calidad de analistas, dado

que cada época vive la pulsión de un modo diverso. Y el modo diverso tiene que ver con los diferentes modos de presentificación de los padecimientos subjetivos. Esto no quiere decir que haya nuevas estructuras clínicas. Para mí -siguiendo a Freud y Lacan— hay tres estructuras clínicas: neurosis, perversión y psicosis. Lo que sí hay son nuevos modos de presentificación del padecimiento subjetivo. Esto implica, incluso si hablamos de rechazo a la castración, que tenemos que hablar de la caída de los términos del valor de la dimensión amorosa del mundo. Por lo tanto, también tenemos dificultades para la apertura clínica del inconsciente y para la instalación de la transferencia analítica. Si el discurso capitalista, articulado a la tecnociencia, oferta los objetos -gadgets los llama Lacan- que podrían colmar la división del sujeto, si se produce justamente una promoción de la caída de los términos de los significantes articulados al ideal, los modos de presentación del padecimiento subjetivo van a ser diversos. Entonces, tendremos en la actualidad dificultades para la instalación de la transferencia y para la apertura del inconsciente. Por eso digo que la Uamada por Freud “zona intermedia”, neurosis artificial, ya implica un tratamiento del impasse de esta civilización actual en tanto pone en juego un condescender del goce. Ya las entrevistas preliminares marcan un punto de rechazo al imperativo de goce, al hacer pasar esto por el significante, Y el poner en juego los modos de cifrado del inconsciente, eso mismo ya implica un tratamiento del goce, como ocurre con el tratamiento de la angustia, que es otro modo de llegada de los pacientes. Efectivamente, en nuestra clínica hay una abundancia de presentación preliminar de los pacientes en estado de angustia, dado que el objeto que debería estar velado ha dejado de estarlo -como lo U6 el Seminario 10-, mientras falta la falta, define Lacan en

distorsionada. Una lectura débil interpretó esta formulación de Freud como una capitulación de los principios, cuando en realidad se trataba de un compromiso con el mundo; compromiso no como ciudadanos -cuestión no excluyente-, sino con la consideración del psicoanálisis como una respuesta a lo real, como lo pensamos desde Lacan. Freud mismo despejó la cuestión cuando afirmó que, sin importar de qué elementos se conforme esta psicoterapia para el pueblo -presten atención- de todos modos sus componentes más efectivos e importantes, seguramente seguirán siendo los del psicoanálisis más serio y no tendencioso. Fue Eduard Hitschmann, uno de los primeros seguidores de Freud, quien Uevó a cabo la creación del Ambulatorio Psicoanalítico, en una Viena donde la socialdemocracia tomó la administración de la ciudad con la mayoría absoluta y llevó adelante una política comunal progresista, que habría de recibir el reconocimiento del mundo entero bajo la denominación de la “Viena roja”. Esta referencia es muy importante, porque pensar los dispositivos asistenciales tal como lo venimos haciendo aquí, resulta inseparable de la dimensión relativa a los derechos humanos. En otro momento, quizá, sería interesante trabajar la articulación psicoanálisis-salud mental-derechos humanos. Aquí, simplemente, lo estoy esbozando. Javier Aramburu, un colega nuestro fallecido hace un par de años, sostuvo en el N° 2 de la revista Dispar -editada por Grama, y de la cual fui uno de sus directores-, que los derechos humanos borran el goce de exterminar al Otro, nos dicen que todos renunciemos al goce de aniquilar la diferencia. Los derechos humanos reconocen, de esta manera, solo a los que han renunciado al goce asesino. Eso es posible solo si esa “ficción necesaria” que es la democracia, está

a la posición de goce del sujeto. Incluso a los asesinos los reconoce, enviándolos a la cárcel. Esto quiere decir que los derechos humanos reconocen la diferencia limitada, no la diferencia ilimitada que consiste en gozar exterminado al otro; ese goce está prohibido. Para el psicoanálisis esto es así; su dimensión ética es el reconocimiento y el respeto más absoluto a los modos de goce singulares. Cualquier tratamiento distinto a eso, implica una práctica totalitaria. Ahora pasamos a lo que, seguramente, les va a interesar más: la diferencia efecto terapéutico-efecto analítico. Lo voy a tomar desde un sesgo un tanto novedoso, y con eso voy a concluir. Para no reiterar cuestiones harto formuladas a lo largo de la historia de la doctrina psicoanalítica, desde “el efecto por añadidura” en adelante, y de la diferencia psicoterapeuta/psicoanalítica o psicoterapia/psicoanálisis, me parece pertinente preguntarnos qué entendemos por efectos terapéuticos y efectos analíticos. ¿Se trata de dos cuestiones de un mismo campo de interrogación? ¿Se trata de una misma área de problemas? ¿Responden a un ordenamiento conceptual semejante? ¿Es, desde un mismo lugar y con una misma finalidad, que nos nterrogamos sobre esta cuestión? Lo que nombramos como “efectos”, es una diferencia del objeto de interrogación o es una diferencia animada en otro lugar? Finalmente, ¿qué son efectos terapéuticos? Los efectos terapéuticos refieren al alivio, desaparición de un padecimiento del cuerpo y/o del pensamiento. Su inscripción refiere a la salud pública y, dentro de ella, a la salud mental. Es algo que requiere el Estado, el cuerpo social, los órganos públicos, como un bien para el ciudadano o como una mercancía para las empresas privadas. Queda articulado, de este modo, a la serie del “arte de curar” -vean que se va enlazando con la primera parte-. Es lo que estos estamentos -públicos o privados- le exigen

¿Qué es el efecto analítico? Es una modificación de un sujeto, el sostenimiento de un espacio entre los enunciados y la posición de enunciación. Claramente, una experiencia del inconsciente que puede tener o no efectos terapéuticos. Su orientación -la del efecto analítico- es un forzamiento. Porque no hay deseo de saber, no hay pulsión epistémica. El hecho de que no haya pulsión epistémica, que no haya deseo de saber, implica que el anahsta realiza un forzamiento. El deseo del analista es, por decirlo de alguna manera, forzante, ya que no hay en el deseo humano un deseo de saber. Por lo tanto, así como Miller afirma “que el psicoanálisis no puede estar al servicio de ninguna finalidad superior a la operación analítica misma, y solo puede estar al servicio del deseo del analista”, podemos sostener lo contrario: para los órganos públicos y/o privados de salud mental no hay ninguna eficacia superior a la eficacia psicoterapèutica misma. Para estos órganos, el comentario de Freud en el capítulo VI de “Esquema del psicoanálisis” donde dice: “Los resultados curativos producidos bajo el imperio de la transferencia positiva están bajo sospecha de ser de naturaleza sugestiva” (p. 177) no tiene ninguna importancia.

En cuanto psicoanalistas, pensamos el inicio de análisis desde una concepción del final. En algunos casos, es posible esa conclusión, pero en otros, como nos enseña Lacan en sus conferencias de Estados Unidos, nos retiramos en silencio y con todos los respetos -como decía Freud- cuando el sujeto es feliz por vivir, por estar vivo. Para el Otro social, la posición del sujeto es una enfermedad. Para nosotros, una “decisión inconsciente que sigue una lógica ignorada y que el descubrirla permite al deseo liberarse para hallar otras opciones” (R. Masip Argilaga, “De Freud a Lacan: una pérdida en juego”). ¿Por qué nos inmiscuimos en el padecimiento subjetivo? Por ese “demasiado trabajo” que se dan los sujetos para la satisfacción pulsional en el campo de la neurosis, ya que nadie enferma por una fijación pulsional, en sentido freudiano, sino cuando se ve constreñido a abandonarla.

En

un caso afloja las identificaciones ideales cuyas exigencias asedian a un sujeto. En el caso en el que el yo es débil, extrae de los dichos de un sujeto con qué consolidar una organización viable. Si el sentido está bloqueado lo hace fluido, lo introduce en una dialéctica. Si el sentido se desliza sin detenerse en ninguna significación sustancial, instalannos puntos de detención (“Psicoterapia y psicoanálisis", p. 27).

¿Qué implica finalmente? Una operación sobre el ideal que le exige al sujeto gozar como se debe y no como lo hace. Efectivamente, o nos dedicamos a hacer que las personas traten de gozar como desde el ideal se debería gozar o, más bien, nos dedicamos a lo contrario: al reconocimiento de la singularidad en su deseo y la particularidad en su posición respecto al goce. Es más: no hacemos campaña por ninguna moral. Pensar los efectos terapéuticos es un modo de no autosegregarnos, de hacer valer la eficacia de nuestro saber en el mundo y de horadar, agujerear, el ideal de fin de análisis como un a priori de máxima pureza, que también puede llevar a lo peor. Cuando Freud habla de mezclar el oro puro con el cobre, o cuando propone la psicoterapia para el pueblo, no se refiere a ninguna capitulación de los principios ni a ninguna degradación en el rigor de la práctica cHnica. En todo caso, a mi entender, está afirmando que no todos son candidatos, que no para todo somos “didactas”, que no en todos está en juego el advenimiento de un nuevo analista. Una única interpretación, la caída de un significante amo que sostenía un campo de significación anudando un goce, la resolución de la angustia como único modo de anudamiento, la superación de una inhibición, un

en el plano del deseo, su resultado es terapéutico, aunque conlleve por un momento la presentificación contingente de un monto de angustia que le es inherente. Ultimo punto. Retomando ahora las preguntas iniciales respecto a efectos terapéuticos-efectos analíticos, son un nudo para nosotros, tal como lo formula muy bien Lacan en la “Proposición del 9 de octubre”. Hay un nudo ahí, entre trabajo en intensión y trabajo en extensión, entre la formación de los analistas y el efecto analítico, y lo que él va a llamar en ese mismo texto, proyecto terapéutico. Ese nudo es importante sostenerlo. Desanudarlo implica la desaparición del psicoanálisis mismo, ya que se eliminaría la dimensión de extimidad. Un mundo sin psicoanálisis sería un mundo sin el valor subversivo que este porta. Un psicoanálisis sin mundo, portando el goce de la autosegregación, haría de sí mismo un todo, lo que Freud llamó cosmovisión. Efectos terapéuticos y efectos analíticos es el nombre de la tensión que, como división, debemos soportar. La historia está plagada de los desastres que implica no soportar esas escisiones. Poner en correlación ambos efectos es, también, un modo de nombrar nuestra propia diferencia limitada, nuestro lugar en el mundo, por decirlo así. En la guardia, en la interconsulta, incluso en una emergencia, en los diferentes dispositivos asistenciales como el hospital de día, la escucha analítica puede utilizar el mismo dispositivo asistencial -que no es de origen psicoanalítico, sino de origen médicopsiquiátrico- para hacer una operación sostenida desde la ética psicoanalítica y que tenga efectos sobre el sujeto. Pero si bien es posible, a veces no lo es. En muchos colegas de formación psicoanalítica, noto que se produce, muchas veces, una desviación histérica o una desviación obsesiva. Vienen con su análisis, Freud, Lacan, etcétera, y no importa si están en un hospital público, si es nombrado agente de salud o terapeuta. Funcionan exactamente igual que funcionarían en su consultorio, en el sentido de no darle ningún lugar al ámbito donde se desarrolla su acción. Esto, para mí, es una desviación histérica absoluta, ya que hay que considerar el lugar de inscripción, donde también hay otros discursos. Hay que considerar el lugar donde la acción se realiza, no se la puede histéricamente descartar. Está el discurso jurídico cuando interviene la policía, está el discurso médico; si se trata de un hospital de día, están las personas encargadas de coordinar los talleres, etcétera. Hay toda una cantidad de articulaciones que implican, muchas veces, efectos de malestar. Esto me parece absolutamente equivocado. Tenemos también la versión obsesiva. Esta es: “Estoy en un hospital público y hago lo que se debe

hacer en un sitio como este. Entonces, mi lugar es funcionar absolutamente con cierta práctica sugestiva o apelar solamente a la medicación. Como estoy en este lugar, me someto absolutamente a esta modalidad de discurso del amo que es el hospital público”. Ambas desviaciones, tanto una posición como la otra, me parecen muy complicadas, porque es necesario más bien poder soportar los efectos de malestar que se producen por los efectos de discurso, en los cuales muchas veces hay que compartir con colegas de la misma formación, y también de otra, la dirección o el abordaje de un paciente, o la pertinencia de la medicación en muchos casos de psicosis, etcétera. Y es importante tener en cuenta esto. Estas modalidades se van a expresar hasta en el mismo Derecho, dado que la misma jurisprudencia está basada en eso. La jurisprudencia, en última instancia, es un armado en términos del campo de la neurosis: son los derechos de la histeria, las obligaciones de la obsesión. Lo jurídico es efectivamente eso: obligaciones y derechos. Tenemos militantes de los derechos y tenemos a los otros soportando las obligaciones. Pero esto origina muchas desviaciones. No es una creencia; verifico permanentemente cómo una intervención analítica produce efectos, un cambio en la posición del sujeto, que muchas veces implica cierta elaboración de un saber en el lugar de la verdad y puede impedir el pasaje al acto perfectamente. Esta intervención, este cambio, puede implicar la puesta en marcha del mecanismo psíquico cuando hay un padecimiento que se presenta como ausencia del mismo. Sabemos que cuando hay un padecimiento por ausencia de mecanismo psíquico, lo único que está anudando es la angustia. Como Freud nos decía en “Más allá del principio de placer”, cuando hay un efecto de desanudamiento real, simbólico e imaginario, la única pantalla es la angustia, es lo que hace de velo. En efecto, muy lúcidamente Freud decía que lo único que queda anudando ahí es la angustia. La posición de escucha del analista puede implicar que se ponga en juego la Otra escena, que se cree la dimensión de la Otra escena. El inconsciente es una suposición lógica a partir de una operación; no es algo que ande por el mundo. Si bien las personas sueñan, el inconsciente en términos psicoanalíticos es el resultado directo de una operación analítica. Y podemos hacer esto, así como podemos mensurar la angustia. Está en el deber del analista regular, temperar la angustia de un paciente. Tenemos que ver en qué situación llega. En el campo de las psicosis, permanentemente vemos cómo cierta operación es un “no”, un “todavía no”. Es el “todavía no” en el campo de las psicosis. En muchas ocasiones, los profesionales que trabajan

con pacientes psicóticos escuchan que el paciente, ante algo que dice que quiere hacer o que va a hacer, dicen: “Bueno, muy interesante, pero todavía no”. El “todavía no” es introducir un artificio de castración, da do que introducir la castración no podemos. No podemos introducir nosotros el nombre del padre que falta en la operación del sujeto, pero ese “todavía no” viene a este lugar. Es un artificio de castración, un ar tificio de tratamiento del goce que implica que no se precipite algo que se desencadenaría brutalmente. Por ejemplo, cuando el paciente dice que ha decidido ir a lo de la tía Rosita, los analistas saben muy bien que, por el trabajo que vienen realizando, es mejor que mantenga cierta distancia con la casa de la tía Rosita, porque ahí estallaría lo peor. En una guardia lo hacemos muchas veces.

El hospital de día puede ser importantísimo respecto del tratamiento de goce que se produce vía los objetos separables en los diferentes talleres. El trabajo de hospital de día es la posibilidad de producción de los objetos como objetos separados; hace un tratamiento de goce mediante los objetos separables que, además, circulan como mercancía entre el resto de los compañeros, lo cual implica también un tratamiento del goce. Ahora bien, ¿cómo evaluamos para dar una entrada en un hospital de día? Muchas veces debemos decirle a un paciente que todavía no puede ingresar, porque sabemos que si lo hace, el ordenamiento del hospital de día no va a tener un carácter propiciatorio para el tratamiento del goce, sino que el mismo hospital de día se va a transformar en un mandato superyoico para el paciente. Por lo tanto, le decimos no. En las adicciones, podemos hacer una pregunta que puede introducir una dimensión de malestar, una piedra en el zapato, para que empiece a molestar algo y para que ese algo se empiece a constituir como síntoma. Síntoma en este caso quiere decir algo que lo moleste e insista, aunque por momentos no nos hagamos cargo de ser esa piedra. ¿Cuántos pacientes atendemos, que vienen para que los molestemos, para que les pongamos la piedra en el zapato, para que los alteremos, y todavía pagan por eso? Y es fiindamental la operación que estamos haciendo, porque algo que no marcha del todo bien, o la piedra en el zapato, tiene que ver con lo humano. Los hombres siempre se buscan alguna mujer como piedrita en el zapato que les complica un poco la cabeza con este tipo de cosas. Pero a veces nos encontramos con sujetos que vienen especialmente a consultarnos, no solo una vez, años enteros, para que los conmovamos todo el tiempo; vienen

alojamiento, en ocasiones, como único lugar en el mundo. Y gracias a eso, es posible que puedan ir situándose respecto a otros lugares. Y creo que esas cosas se pueden hacer en la interconsulta, la guardia, el hospital de día, consultorios externos. Pero a veces es ante la inminencia de un pasaje al acto. Ha ocurrido muchas veces que digan: “Vengo aquí como último recurso, porque he decidido matar a mi marido, envenenándolo esta noche, y se me complica con la policía. Estoy decidida, completamente decidida a matar a mi marido, no lo aguanto más”. Uno escucha. En el hecho de que venga a contar esto, ya hay ahí algún clivaje respecto a la inminencia del pasaje al acto. Pero se puede terminar esa entrevista y decirle que no se vaya, que vuelva en media hora, para luego atenderla por diez minutos, media hora. ¿Y qué es esa pavada que hacemos? No es una pavada. Esa media hora es fundamental, ya que le puede permitir a la señora ver que, quizá, se puede separar del marido, divorciarse sin necesidad de matarlo con veneno. Conceptualmente, ¿qué es lo que estamos introduciendo? Estamos introduciendo algo que es central -estoy en este momento basándome en el tiempo lógico—, que es una suspensión de un momento de concluir. El decir “venga en un rato y lo seguimos hablando”, es poder introducir un efecto de tiempo para comprender. Ustedes recuerdan que Lacan diferencia claramente entre el instante de ver, el tiempo para comprender y el momento de concluir. El pasaje al acto marca la destitución del momento de concluir. Es una precipitación de esa forma de realización del fantasma en el mundo que implica “soy, no pienso”, como lo trabaja Lacan en el Seminario “El acto analítico”. Y esta operación de introducir el “pienso” del tiempo para comprender, en términos del tiempo lógico, y no el “pienso” de los pensamientos obsesivos conscientes, junto con una articulación de “venga dentro de media hora y lo seguimos hablando”, puede producir un corte que permita poner en

Entonces, la apertura del deseo de saber que implica un psicoanálisis es un forzamiento. Pero una cosa es el forzamiento en términos del deseo de saber -que es el forzamiento desde una ética- y, otra, es un forzamiento desde el ideal -el ideal hecho desde la cabeza de un ana- lista-. Hacer un forzamiento desde un ideal no tiene que ver con una dimensión ética sino moral, y la moral dcl analista conduce a lo peor. Recuerdan el discurso del amo: SI S2 S a Los otros tres discursos -del analista, de la histeria y de la universidad- son torsiones de un cuarto de giro. En última instancia, es un intento de matematizar lo dicho por Freud. Primero, una marca. Segundo, un tiempo, que se asocia con lo que fue el trauma y transforma al primero: la fórmula del après-coup. El asunto es que no solo se invierten dos términos, sino que cae la relación de imposibilidad de un goce. El discurso capitalista dice -en cuanto es superyoico- que es posible el goce. Lacan dice que debería ser necesario que no lo fuera. Es la famosa formulación de Lacan del Seminario 20, “Aún”: ese goce Otro que sería necesario que no lo fuera. ¿Qué es ese goce? El goce que sería necesario que no. Efectivamente, el discurso capitalista se sostiene en el rechazo de la castración que implica una devaluación de los términos del amor, por ejemplo. Por eso, alguien puede estar perfectamente con un objeto, una música, una droga. El discurso capitalista promueve la relación con un objeto imaginario en el campo especular, sin pasar por el Otro. El amor, ¿qué es? Es introducir algo del Otro, es ir a buscar el objeto al campo del Otro; eso es enamorarse. Por esa razón es mucho más sencillo no enamorarse, no amar, porque así “no me complico”. Se es mucho más feliz con una botella de vino: no habla, no coquetea; la botella de vino es fantástica. La cocaína, lo mismo

zona intermedia, dice Freud, la neurosis artificial, ya es un tratamiento del modo de goce de la contemporaneidad. Esto es importante. Asistir a las entrevistas con nosotros significa poner palabras, empezar a tener algún lazo en relación a nosotros. Esto quiere decir que hay ya una inclusión de nuestro deseo —en cuanto analistas- en la formación del inconsciente. Ya estamos realizando un tratamiento del impasse del goce de la civilización actual, porque ya estamos operando para que haya una caída de la fijación a un objeto; lo pierdo para ir a buscarlo, vía la transferencia, en el campo del Otro. Somos absolutamente anticapitalistas porque les decimos a los sujetos que vengan a vernos, y nos pagan para dejar algo y llevarse nada. Dejan algo relativo al objeto para llevarse una porción de castración. ¡Totalmente anticapitalistas! No hay ningún mercado que se interese en eso. Pero esto mismo marca el lugar del psicoanálisis en el mundo, como un modo de tratamiento del impasse en la civilización marcada por el desencadenamiento del discurso capitalista; en la sociedad de la ley del mercado que en estos últimos años, en estas últimas décadas, se ha desencadenado absolutamente con total crudeza, como vemos a diario. Se pueden capturar aviones, hacerlos estallar contra las Torres Gemelas, destrozar, matar a miles de personas. No sabemos exactamente quién tiró las Torres Gemelas, pero es posible que lo hayan hecho los fundamentalistas afganos. También pudo haber sido la CIA misma. Pudieron ser tanto los fascistas afganos como los fascistas norteamericanos. Estamos haciendo entrar esto con un efecto de anestesia: un tipo entra con una bomba y mata a todas las personas, niños, niñas. No es un blanco militar, es una pizzeria. Por otra parte, ustedes saben perfectamente que los tanques israelíes aplastan casas con la gente dentro. La gente queda enterrada viva y muere aplastada por los escombros.

ante los adictos, los autistas; mucho menos vamos a retroceder frente a los angustiados por un ataque de pánico. No les vamos a dejar ese lugar a los neurólogos que desconocen la histeria y la tratan como esquizofrenia, para que los empastillen. No vamos a hacer lo que hacen en Estados Unidos, que quitan del manual de salud pública la histeria como categoría, lo que les permite tratar un ataque de pánico como un trastorno de personalidad múltiple o como una esquizofrenia y, entonces, empastillar y producir efectos catastróficos en la vida de una persona. Padecimientos por ausencia de mecanismo psíquico: ¿qué quiere decir? Es muy importante. Quiere decir que el padecimiento no es por un mecanismo psíquico, o sea, por un significante reprimido. Porque padecimiento por mecanismo psíquico es la fórmula primera del síntoma, en el cual hay un significante reprimido, hay un significante que retorna, se trata de una economía libidinal con ausencia de un mecanismo psíquico. Ahora volvamos al tema. ¿Qué es un ataque de pánico? Sencillamente, el ataque de pánico es la significación que queda en suspenso. La articulación significante está todo el tiempo produciendo efectos de significación, ordenando un sentido. Por lo tanto, articula enunciado-enunciación y, al mismo tiempo, ordena un sentido como sentido de goce para el sujeto. El

757

Clase 3

CULTURA, MALESTAR Y SEGREGACIÓN

< Renuncia puisional-condicián de la cultura ? Los excluidos Fraternidad-segregación V Frustración -prohihiíión-pri'uaciótx

En 1930, Kreud se pregunta por el malestar en la cultura y, al tiempo que intenta cernir la causa del primero, logra ubicar la condición para el surgimiento de la segunda. La cultura es presentada como una modalidad de lazo que implica un distanciamíento respecto del viviente, como estado de naturaleza supuesto. Así, asegura la protección del hablante, resguardándolo tanto de la amenaza de las fuerzas naturales, como del peligro que acarrea la convivencia entre los hombres. El peligro situado a nivel del la/x) social será respecto de lo cual Freud habrá de interrogarse especialmente. Haciendo un paralelo entre el desarrollo -o advenimiento- de la cultura y el desarrollo libidinal del individuo, Freud ubicará el punto de articulación entre ambos. El nexo quedará delineado en torno de la renuncia a la satisfacción pulsional. La pulsión sexual en la infancia obtiene la ganancia de placer, prescindiendo de los objetos. Sin embargo, el autoerotismo merece ser sofocado, debido a que su permanencia implicaría que la pulsión sexual no podrá ser gobernada en el futuro. Dice Freud: “De tal suerte, las fuerzas valorizables para el trabajo cultural se consiguen en buena medida por la sofocación de los elementos llamados perversos de la excitación sexual” (“La moral sexual ‘cultural’ y la nerviosidad moderna”, p. 169). Para que un niño no devenga criminal, deberá abandonar -en el sentido de la represión- el perverso polimorfo.

Cabe entonces preguntar: ¿se trata de ubicar, con Freud, la condición de la cultura -la renuncia- y, por ende, de lazo, en el lugar mismo del malestar? Aparece allí una solución de compromiso. Algo se pierde -la satisfacción total- y algo se gana —el lazo social y la posibilidad de convivencia en el marco de una cultura que regule™. ¿Hay alguna posibilidad de inclusión en la cultura que no sea a partir de una operación de renuncia sobre el punto mismo de la imposibilidad? Y a partir de allí, ¿cómo pensar el malestar contemporáneo? La cultura produce un malestar, el cual se trata de un modo de inclusión que genera insatisfacción o incomodidad. Ahora bien, puntualmente, ¿cómo leer los fenómenos que testimonian sobre un no-estar, o quizá, hasta un haber quedado por fuera de la modalidad de inclusión-mal-estar? Los excluidos, punto de retorno de la segregación estructural. Al hablar de la constitución del lazo social, en las páginas 120- 121 del Seminario 17, Lacan toma como referencia el mito de la horda primordial. En ella, la fraternidad nace como efecto del asesinato del padre, un padre no atravesado por la ley. ¿Es posible pensar a este padre por fuera de la cultura, en la medida en que su muerte instaura la posibilidad de un padre simbólico? Su asesinato produce un ordenamiento que da cuenta de la cultura como instancia simbólica, instauración de lo prohibido que delimita el campo de lo permitido —la madre, como prohibición; las otras mujeres, como posibles— Por otra parte, en el mismo texto señala que el empeño en enfatizar la hermandad indica el punto mismo de inconsistencia del lazo. Así, cuestiona la idea de igualdad que sostiene la fraternidad. La fraternidad existe si y solo si hay ordenamiento, es decir cultura. En el origen de la fraternidad es posible encontrar la segregación. ¿Qué quiere decir esto? Que la fraternidad se trata de estar separados juntos.

Hay privaciones universales como el incesto y el homicidio. Se trata de reclamos que la cultura establece para todos por igual. Asimismo, hay privaciones que se circunscriben a individuos, clases o grupos —solo para algunos-, Freud enuncia en “El porvenir de una ilusión” (1927): Cabe esperar que estas clases relegadas envidien a los privilegiados sus prerrogativas y lo hagan todo para librarse de su “plus” de privación. Donde esto no es posible, se consolidará cierto grado permanente de descontento {...} no cabe esperar en ellos una interiorización de las prohibiciones culturales; al contrario: no están dispuestos a reconocerlas, se afanan por destruir la cultura misma... (p. 12). Ese plus de privación que afecta a algunos genera cierto grado de descontento dentro de la cultura, cuya respuesta es la hostilidad. Ahora bien, ¿cómo ubicar estos grupos respecto de la cultura? ¿Están dentro o fiiera de la misma? ¿Es posible nombrarlos como segregados? Freud nos da la pista cuando postula que la interiorización de los preceptos culturales no es el único bien anímico para la apreciación de la cultura. Están también su patrimonio de ideales y de creaciones artísticas y las satisfacciones obtenidas en arabos. Desde esta perspectiva, estos grupos dan cuenta de la cultura en crisis, pero permanecen dentro del marco de la misma. Se trata de la misma lógica con la que Freud trabaja la moral sexual cultural de su época. La moral sexual victoriana prohibía el comercio sexual fuera del matrimonio monógamo. Dicha prohibición retorna, en su tiempo, en la doble moral que la sociedad le consentía al varón, y le imprime otras exigencias: matrimonio heterosexual, sexualidad al servicio de la reproducción, prohibición de la masturbación y abstinencia sexual prematrimonial y para aquellos que no contraigan matrimonio. La sexualidad normal es la exigida por la cultura; no hay en ella nada de “natural”. Freud reconduce la nerviosidad moderna a aquella moral sexual, otorgándole el estatuto de respuesta o de tratamiento posible del neurótico al malestar que produce la moral sexual dominante, malestar que da cuenta de la inclusión en la cultura.

no genitales resultaron modalidades de exclusión de la moral sexual cultural imperante. Renuncia y protección son dos caras de la cultura al servicio de soportar la vida. El resto o producto de esta operación es una cuota de padecimiento para los hombres que habitan la cultura. La cultura impone rodeos a la satisfacción pulsional, y sus restricciones darán lu- gar a diferentes tratamientos que podrá darle el sujeto en su época. El síntoma neurótico es un modo singular -no universal, como lo sería la psicología tic masas- de tratamiento dcl padecimiento. Se trata de lo que no hace serie. Si la cultura le impone rodeos a la satisfacción pulsional, ¿cuál es la modalidad de satisfacción de estos grupos, respecto de los cuales Freud dice que no es esperable la interiorización de las prohibiciones culturales? ¿Se tratará acaso de una satisfacción directa? ¿A qué se refiere Freud con el “phis de privación”? Se trata, sin dudas, del campo de un cierto exceso. Parece, entonces, que la renuncia se presenta como una operación que solo puede venir a producirse ah), donde algo de lo imposible de la satisfacción pulsional se ha recortado a nivel del discurso. ¿Un plus de privación implica una satisfacción pulsional consistente? Todo lo que hagan las clases relegadas está al servicio de liberarse dcl plus de privación. En este sentido, la hostilidad surgirá como una forma de tratamiento a la diferencia social. La perspectiva de la hostilidad será, incluso, funcional a la regulación social en la medida que permita tramitar el descontento que, si está inhibido — dice Freud-, puede llevar a rebeliones. La pregunta que quizá haya que introducir es: ¿cuál es el límite? en este sentido, habilitar la dimensión de la singularidad. Tal como señala Freud en el texto de 1908, “La moral sexual ‘cultural’y la nerviosidad moderna”; “Quien, a consecuencia de su indoblegable constitución, Y

Quizá se trata de situar con Freud, la doble vertiente de la segrega- ción: efecto de exclusión como rechazo del Otro y la exclusión como efecto de una decisión singular. En el primero, es el sujeto de las clases relegadas ubicado como resto producido del sistema, fuera de sistema. En el segundo, Freud sitúa al criminal, quien queda ubicado como el que no acepta las prohibiciones universales (incesto, homicidio y canibalismo). Se trata de no obturar el lugar de la elección. ¿Salida del lugar de segregación? ¿Posibilidad de lazo ?

Clase 4

FUNDAMENTO MEIAPSICOLÓGICO FREUOUUIO DEL LLAMADO “ATAQUE DE PANKO”

<-f-Angustia traumática K Angustia señal « Perturbación

La primera pregunta que nos formulamos es: ¿cuál es la relación de la angustia y “Más allá del principio del placer”, de Freud? La segunda pregunta es respecto de la diferencia entre la angustia traumática y la angustia señal. En “Más allá del principio de placer”, la angustia surge como reacción ante un peligro determinado por la ruptura de la barrera protectora. El peligro en el nivel de la angustia traumática es la perturbación económica producida por un incremento de las magnitudes de estímulo -núcleo genuino del peligro-. El estado de desamparo no implica, como angustia real, una fantasía de amenaza sino, claramente, una amenaza real. El concepto de desamparo del “Proyecto de psicología” es retomado a esta altura, en su articulación con la falta de significación. La barrera de protección antiestímulo revela su punto de falla, indicando lo pulsional no ligado que queda por fuera de la cadena. Precisamente, desde el “Proyecto de psicología”, el resto que deja la experiencia de satisfacción (el deseo), realiza el tratamiento permanente de lo que dejó la experiencia de dolor, que es lógicamente anterior (el afecto). Este es el antecedente de la diferencia deseo-pulsión. El ejemplo paradigmático es el trabajo del sueño,

El incremento de las magnitudes de estímulo en espera de tramitación implica el peligro del desvalimiento psíquico en relación con el período de inmadurez del yo. En la situación traumática, frente a la cual se está desvalido, coinciden el peligro externo y el interno, lo que Freud llama peligro realista y exigencia pulsional (externo-interno). La situación económica es, en ambos casos, la misma, y el desvalimiento motor encuentra su expresión en el desvalimiento psíquico. Freud afirma en la “32" Conferencia, Angustia y vida pulsional", que lo esencial respecto de esa gran excitación que es sentida como displacer, estado en que firacasan los esfiierzos del principio de placer y es el instante traumático. El instante traumático paraliza la fiinción del principio de placer y da a la situación de peligro, su significación. La represión primaria nace directamente de instantes traumáticos. Entonces hay una línea que ubica: a)

Desvalimiento.

Inundación de magnitudes de estímulo-ruptura de la barrera protectora, b)

c)

Respuesta ante un peligro.

Instante traumático como fracaso del principio de placer y base de la represión primaria. d)

e) El principio de placer nos asegura contra un daño determinado de nuestra economía.

¿Qué obtenemos de esto? La angustia traumática es respuesta a la ruptura del principio de placer a partir de una exigencia pulsional. Y desde la misma Conferencia, a partir de que Freud afirma que hay un doble origen de la angustia, hacemos la segunda articulación: a)

Del instante traumático.

b)

Como señal que amenaza la repetición de tal instante.

su condición, la pérdida del objeto. La ausencia de la madre devieno ahora el peligro. El lactante da la señal de angustia, tan pronto como se produce, En esta angustia vale comolauna función. ;Cuál? aun línea, antesla que sobrevenga situación Ser una señal para la evitación de la situación de peligro. Señal que imjilica dos cuestiones; a)

Expectativa del trauma (anticipación).

b)

Repetición amenguada de él.

Respecto de la primera: la situación de peligro es la situación de desvalimiento discernida, recordada, esperada. Respecto de la segunda: el yo que ha vivcnciado pasivamente el trauma repite iijjicderholeti) ahora, activamente, una reproducción (rcproduktion) morigerada de este, con la esperanza de poder guiar de manera autónoma su decurso. l^>r lo tanto, la angustia, cuya función como señal implica tanto la expectativa como la reproducción morigerada, se articula con la repetición y el recuerdo. Entonces, esta reacción es una forma de recuerdo y se sitúa en el marco de la historia del sujeto. El peligro del desvalimiento psíquico se adecúa al período de la inmadurez del yo, así como el peligro de la perdida de objeto, a la falta de autonomía de los primeros años de la niñez. Precisamente, en relación a la angustia señal se destaca el lugar central del yo. El yo es la sede misma de la angustia, y su precocidad no es madurativa sino, por el contrario, estructural en la medida en que la existencia de la señal en el niño responde a la anticipación que se es boza en la tríada Desamparo, Otro Auxiliador y Llamado, aquello que permite que la estructura del lenguaje se posesione en el organismo y produzca sus restos y efectos. La angustia, en cuanto estado afectivo, solo puede ser registrada por el yo. El instante traumático tiene el valor de fijación pulsional -restos visuales y auditivos del encuentro con la escena Í67

con la formación de síntomas. Pero los instantes traumáticos surgen de la vida anímica, sin relación con las situaciones traumáticas supuestas en las cuales la angustia no es despertada, por lo tanto como señal, sino que nace basándose en un fundamento inmediato -irrupción-. Si la represión primaria se sostiene en instantes traumáticos, para que puedan retornar esos “instantes” es necesario que haya una vacilación en la estructura misma de aquello que articula la represión primaria y el masoquismo primario. Esta articulación implica la fusión pulsional. La angustia traumática, por lo tanto, se articula con la irrupción de la pulsión no ligada al deseo. Paralización de la función del principio de placer en su capacidad de ligar las magnitudes de estímulo, daño en la economía psíquica, fracaso de las formaciones del inconsciente. Esta angustia nombra la caída de la otra escena, de la realidad psíquica, ya que no operan el desplazamiento y la condensación. La realidad psíquica anuda los representantes psíquicos, la figurabi- lidad significadora -la puesta en imágenes del sueño, por ejemplo- y la pulsión. La realidad psíquica freudiana es nombrada por Lacan como el cuarto que anuda Real, Simbólico e Imaginario

BIBUOGRAFIA

La Transferencia

Freud, S. “Sobre la psicoterapia de la histeria” (Freud), en; “Estudios sobre la histeria" (Breuer y Freud), apartado IV, en Freud, S.: Obras completas^ tomo II. Buenos Aires, Amorrortu editores, 1990. -----“La interpretación de los sueños”, en Freud, S.: Obras completas, tomo V. Buenos Aires, Amorrortu editores, 1990. -----“El tabù de la virginidad”, en Freud, S.: Obras completas, tomo XI. Buenos Aires, Amorrortu editores, 1990. -----“Consejos al médico sobre el tratamiento psicoanalítico. Trabajos sobre técnica psicoanalítica”, en Freud, S.: Obras completas, tomo XII. Buenos Aires, Amorrortu editores, 1990. -----“Sobre la dinámica de la transferencia. Trabajos sobre técnica psicoanalítica”, en Freud, S.: op. cit., tomo XII. -----“Sobre la iniciación del tratamiento (Nuevos consejos sobre la técnica del psicoanáhsis I)”, en Freud, S.: op. cit., tomo XII. -----“Recordar, repetir y reelaborar (Nuevos consejos sobre la técnica psicoanah'tica II). Trabajos sobre técnica psicoanalítica”, en Freud, S.: op. cit., tomo XII.

—“ “Inhibición, síntoma y angustia”, en Freud, completas, mo XX. Buenos Aires, Amorrortu editores, 1990.

S.:

Obras to-

cial”, en Freud, S.: op. cit., el tomo “¿Pueden los legos ejercer análisis? Diálogos con un juez imparXX.

-----“33‘ Conferencia. La feminidad”, en Freud, S.: Ohras completas, tomo XXil. Buenos Aires, Amorrortu editores, 1990. tomo XXIII. Buenos Aires, Amorrortu editores, 1990.

Abraham, K. Sigmund Freud-Karl Abraham. Correspondencia completa (1907-1926). Madrid, Síntesis, 2005. Delgado, O. La subversión freudiana y sus consecuencias. Buenos Aires, JVE ediciones, 2005. Etchegoyen, H. Los fundamentos de ia técnica analítica. Buenos Aires, Amorrortu editores, 1986.

Lalande, A. Vocabulario técnico y crítico de ia filosofía. Buenos Aires, El Ateneo, 1967.

Edipo-castración

Freud, S. “Fragmentos de la correspondencia con Fliess. Cartas 71 y 89”, en Freud, S.:Buenos ObrasAires, completas, tomo I. Buenos completas, tomo X. Amorrortu editores, 1990. Aires, -----“A propósito de un caso de neurosis obsesiva”, en Freud, S.: op. cit., tomo X. -----“Cinco conferencias sobre psicoanálisis” en Freud, S.; Ohras completas, tomo XI. Buenos Aires, Amorrortu editores, 1990. -----“Sobre la más generalizada degradación de la vida amorosa (Contribuciones a la psicología del amor II)”, en Freud, S.: op. cit.y tomo XI. ----“El tabú de la virginidad (Contribuciones a la psicología del amor

-----“Tótem y tabú. Algunas concordancias en la vida anímica de los salvajes y de los neuróticos”, en Freud, S.: Obras completas, tomo XIII. Buenos Aires, Amorrortu editores, 1990. -----“Introducción del narcisismo", en Freud, S.: Obras completas., tomo XIV, Buenos Aires, Amorrortu editores, 1990. -----“Pulsiones y destinos de pulsión”, en Freud, S.; op. cit., tomo XIV. -----“Psicología de las masas y análisis del yo”, en Freud, S.; Obras completas, tomo XVIIl. Buenos Aires, Amorrortu editores, 1990. — “El yo y el ello”, en Freud, S,: Obras compie tas, tomo XIX. Buenos Aires, Amorrortu editores, 1990. -----“La organización genital infantil (Una interpolación en la teoría de la sexualidad)”, en Freud, S.; op. cit.y tomo XIX. -----“El sepultamiento del complejo de Edipo”, en Freud, S.: op. cit., tomo XIX. -----“Algunas consecuencias psíquicas de la diferencia anatómica entre los sexos”, en Freud, S.: . cit., tomo XIX. -----“Sobre la sexualidad femenina”, en Freud, S.: Obras completas, tomo XXI. Buenos Aires, Amorrortu editores, 1990. -----Conferencia. La feminidad”, en Freud, S.; Obras completas, tomo XXII. Buenos Aires, Amorrortu editores, 1990. -----“Esquema del psicoanálisis”, en Freud, S.: Ohras completas, tomo XXIII. Buenos Aires, Amorrortu editores, 1990. Aramburu,J. FA deseo del analista, Buenos Aires,Tres Haches, 2000. Bercherie, P. Génesis de ios conceptosfreudianos. Buenos Aires, Paidós, 19H8. Casullo, N. (comp.). La Remoción de lo moderno. Viena dei 900. Buenos Aires, Nueva Visión, 1991.

tropología estructural. Barcelona, Paidós, 1995. Masotta, O. Ensayos lacanianos. Barcelona, Anagrama, 1976. Miller, J.-A. “El desencanto del psicoanálisis”, inédito. Yourcenar, M. Fuegos. Buenos Aires, Sudamericana, 1998.

VII. Buenos 1990.

Aires,

Amorrortu

editores,

-----“Tótem y tabú. Algunas concordancias en la vida anímica de los salvajes y de los neuróticos”, en Freud, S.: Obras completas, tomo XIII. Buenos Aires, Amorrortu editores, 1990. tas, tomo XVII. Buenos Aires, Amorrortu editores, 1990. -----‘“Pegan a un niño’. Contribución al conocimiento de la génesis de las perversiones en Freud, op. «V., tomo XVII. completas, tomosexuales”, XIX. Buenos Aires,S.:Amorrortu editores, 1990. ^Inhibición, síntoma y angustia”, en Freud, S.: Obras completas, tomo XX. Buenos Aires, Amorrortu editores, 1990. ‘Fetichismo”, en Freud, S.: Obras completas, tomo XXI. Buenos Aires, Amorrortu editores, 1990. “Cartaen a Romain (Una perturbacióntomo del recuerdo en la Acrópolis)”, Freud, Rolland S.: Obras completas^ XXII. Buenos Aires, Amorrortu editores, 1990. -----“Esquema del psicoanálisis”, en Freud, S.: Obras completas, tomo XXIII. Buenos Aires, Amorrortu editores, 1990.

-----“Análisis terminable e interminable”, en Freud, S.: op. cit., tomo XXIII.

-----“La escisión del yo en el proceso defensivo”, en Freud, S.: op. cit., tomo XXIII.

-----R.S.I., inédito. -----“Nota italiana”, en Lacan, J.: Otros escritos. Buenos Aires, Paidós, 2012. Laurent, E. Síntoma y nominación. Buenos Aires, Diva, 2002. Maleval, J.-C. La Forclusión del Nombre del Padre. Buenos Aires, Paidós, 2002. Miller, J.-A. “Síntoma y fantasma”, en MiUer, J.-A.; Dos dimensiones clínicas: Síntoma y fantasma. Buenos Aires, Manantiales, 1989. -----“Marginalia de Milán”, Uno por Uno n° 41,1995. -----“Psicoanálisis, religión. La lógica del gran hombre”, Freudiana n° 41,2004. Milner, J.-C. Elucidation. Buenos Aires, Ed. Atuel-Anáfora, 2003. Von Sacher-Masoch, L. La venus de las pieles. Buenos Aires, Tusquets, 1993. Weininger, O. Sexo y carácter. Buenos Aires, Alianza, 2000.

Más allá del principio del placer

Freud, S. “Proyecto de psicología”, en Freud, S.: Obras completas, tomo I. Buenos Aires, Amorrortu editores, 1988. -----“La interpretación de los sueños”, capítulo VII, en Freud, S.: Obras completas y tomo V. Buenos Aires, Amorrortu editores, 1990. -----“A propósito de un caso de neurosis obsesiva”, en Freud, S.: Obras completas^ tomo X. Buenos Aires, Amorrortu editores, 1990,

m

mo XIX. Buenos Aires, Amorrortu editores, 1990. —- “La negación”, en Freud, S.: op. cit., tomo XIX. — “Inhibición, síntoma y angustia”, en Freud, completas^ mo XX. Buenos Amorrortu editores, 1990. Buenos Aires, Aires, Amorrortu editores, 1990.

S.:

Obras to-

-----“Fetichismo”, en Freud, S.: op. cit.., tomo XXL Freud, S.: Ohras complétas^ tomo XXII. Buenos Aires, Amorrortu editores, 1990. “Nuevas conferencias de introducción al psicoanálisis”, en Freud, S.: op. fi/., tomo XXII.

Derrida, J. Estados de ánimo del psicoanálisis. Lo imposible más allá de la soberana crueldad. Buenos Aires, Paidós, 2005. Dostoievski, F. Crimen y castigo. Buenos Aires, Alianza, 2005. Nietzsche, F. Asi habló Zaratustra, Madrid, Valdemar, 2005. —- La genealogia de la moral. Madrid, Alianza, 2006. Schopenhauer, A. El mundo como voluntad y representación. Madrid, Fondo de Cultura Económica, 2004.

Surgimiento y actualidad del psicoanálisis

Freud, S. “Carta 125 (9 de diciembre de 1899)”, en Freud, S.: Obras completas, tomo I. Buenos Aires, Amorrortu editores, 1982. — “Manuscrito K. Las neurosis de defensa (Un cuento de Navidad) (1® de enero de 1896)”, en Freud, S.: op. cit., tomo I. -----“Proyecto de psicología”, en Freud, S.: Obras completas, tomo I. Buenos Aires, Amorrortu editores, 1988. -----“La moral sexual ‘cultural’y la nerviosidad moderna", en Freud, S.:

mo XX. Buenos Aires, Amorrortu editores, 1990. -----“El porvenir de una ilusión”, en Freud, S.: Obras completas, tomo XXI Buenos Aires, Amorrortu editores, 1986, -----“El malestar en la cultura”, en Freud, S.: op. cit., tomo XXL -----“32' Conferencia. Angustia y vida pulsional”, en Freud, S.: Obras completas, tomo XXII. Buenos Aires, Amorrortu editores, 1979. -----“Esquema del psicoanálisis”, en Freud, S.; Obras completas, tomo XXIII. Buenos Aires, Amorrortu editores, 1986. Alemán, J. “Iluminismo abierto a lo otro de la Razón”, entrevista realizada por Máximo Recalcad, en Alemán,}.: El porvenir del inconsciente. Fdosoj'ía/política/época dcl psicoanálisis. Buenos Aires, Grama, 2006, Aramburu, J. El deseo del analista. Buenos Aires, Tres Haches, 2000. Badiou, A. EAsiglo. Buenos Aires, Manantial, 2005. Delgado, O. ha subversión freudiana y sus consecuencias. Buenos Aires, JVK ediciones, 2005. —— “Apuntes de cátedra”, Psicoanálisis: Freud L CEP, Facultad de Psicología de la Universidad de Buenos Aires, 2006. Delgado, O. y otros. “Un estudio preliminar del fundamento pulsional de la aptitud de analista”, Anuario del Instituto de Investigaciones, Facultad de Psicología de la Universidad de Buenos Aires, 2007. Descartes, R. “Segunda Meditación”, en Descartes, R.: Meditaciones metafísicas. Santiago de Chile, Universitaria, 1996. Jones, E. Vida y obra de Sigmund Freud. Buenos Aires, Nova, 1962. Kant, I. “¿Qué es la ilustración?”, en Kant, 1.; Filosofía de la historia. México, Caronte Filosofía, 2008. Lacan, J. El Seminario, libro 10: La angustia. Buenos Aires, Paidós,

Í75

Impreso en BMPress Av. San Martín 4408 Ciudad de Buenos Aires Abril de 2014