Clodomiro Almeyda - Hacia Una Teoría Marxista Del Estado

El marxismo es la repuesta a esa necesidad. £3 es un tastrumento de comprensión de la. historia^ ha descubierto el pa pel que las clases sociales, sus intereses y sus luchas, tieaeai en el devenir social. Consecuentemente ha señalado la misión que a la clase obrera le corresponde desempeñar en la sociedad ac tual, como dase interesada, objetivamente en la Revolución So cialista, como agente de la transformación del régimen, capi talista. / luchas de clases, hasta ahora, habían sido inconscien tes medios del desarrollo social. Mas, ahora, el marxismo, hit he cho que la clase obrera adquiera nciencia de su papel revolu cionario y le permite, dirigir, entonces, conscientemente su ac etó» política. Por eso, la Lucha de Clases, entre proletariado y burguesía es Lalucha de clases por excelencia, la Lucha de Cla ses con mayúsculas, la única lucha de clases emprendida cons cientemente por una de ellas: el proletariado, provisto de una -conciencia teórica acerca de sí y de su fondón histórica, qué no otra cosa es él marxismo, que la teoría revolucionaria de la ctaee obrera. 13 marxismo es, pues, el “momento” teórico de la praxis social y al núsmo tiempo la suprema teoría de esa misma praxis. Marx expresó este pensamiento fundamental suyo en su famosa frase: “Los filósofos hasta fetho*a no han hecho obra cosa que interpretar al mundo, ahora les correeponde transfor inarlo”. Lenin lo confirma con su no menos conocido aforismo: "Sin teoría revolucionaria no hay acción revolucionaria” (103). De ahí por qué Mondolfo, con justa razón, propone para el marxismo la denominación de teoría crítico-práctica de ja: his toria, expresión que denota el rasgo característico de su; pensa miento que acabamos de comentar. S3 marxismo, de acuerdo con k> anterior,,no debe ser con(160) ‘‘En esta antinomia la burguesía es la tesis, el proletariado lia ^ntii' tesis; de manera que el proletariado es la clase capaz de superar la antinomia, es el momento 'dialéctico que debe crear la síntesis, es la -palanca de la revolución liberadora que sobrepasará, que superaré la contradicción' fundando la sociedad sin clases; pero para precipitar y dirigir esta solución necesaria es indispensable que el proletariado adquiera conciencia dé su existencia de clase y de su papel histórico de “sepulturero de la burguesía", que pase del ser en si a.la concien cia de si”. _ René Maublanc, ob. cit.,  pág. 61. "Cuando él proletariado, por medio de la luriba de clases, cambia, su posición en la sociedad y, por tanto, toda suestructura social, al conocer ese cambio de la situación social, eá.  decir, de sí mismo, se encuenrtra no sólo frente a un 'nuevo objeto dfe comprensión, sino que cambia su posición de sujeto cognoscente. fca teoría sirve para pro porcionar al proletariado la conciencia de su posición social, es decir, conisderarse a si mismo a la vez como objeto y sujeto en el proceso social” . (lyuokáes, Geschiehte und Klaásenbewusstsein, citado por Karl Mannheim, “ Ideología y Utopia”, pág. 112). “La teoría revolucionaria es la generalización de las experiencias del movimiento proletario en todos los paises. Pierde naturalmente su propia esencia si no entra en relación con la práctica revolucionaria, lo mismo que la práctica camina a tientas si no la ilumina la teoría revolucionaria, .pues ella sola puede dar confianza al movimiento, ser virle de guia, prestarle vigor, y hacerle comprender las relaciones internas que existen entre los acontecimientos, y sólo él ayuda en la \ práctica a aclarar el proceso y la dirección de los movimientos de  /cla se en la actualidad y en próximo futuro” (José Stalin, “Cuestiones del LenWüsno", pág. 23) ............

siderado como un justificativo para que la clase obrera se eva da de actuar frente a las condiciones reales y novedosas que en cada momento crea el devenir social y se niegue a construir una adecuada actitud frente a todos y a cada uno de los problemas, de la vida social, por menudos que ellos sea», para refugiarse en la contemplación estática y estéril de' la “revolución- socia lista ideal”. Por el contrario, el marxismo debe servir de instrumento para que la clase obrera afronte realistamente todas las contin gencias de la vida social, y de garantía que frente a ella adopte una actitud concreta en función de sus objetivos de dase, sin caer tampoco en un menguado oportunismo practicista que pier da de vista la linea laxga del movimiento. “El comunismo, dice Marx, no es para nosotros una condi ción que habrá de establecerse, ni un ideal al habrá de aco modarse la realidad. Damos el nombre de comunismo al movi miento real que suptíme las condiciones actuales. Las condicio nes bajo las cuales procede ese movimiento son el resultado de las que prevalecen ahora,” (104).

(104)

KaTl Marx, citado por

Kart Matmfegtei

"ftiMtagía  y

tftopi** pí¡g. n i .

CAPITULO V INTERVENCIONISMO, COKPOlíATIVISMO Y FASCISMO

1.—Reacción burguesa frente a la crisis capitalista. Pla ntea da la lucha de clases, por el proletariado, en un  plano consciente y revolucionario se organizó a lo largo de la segunda mitad del pasado siglo el movimiento obrero, en forma de movimiento político socialista. La organización social capitalista y su Estado democráticoliberal se enco ntraron entonces ante dos grand es problemas,  para afronta r a los cuales, no contem pla su estructu ra social ni su pensamiento, ninguna solución acorde con ellos mismos: por un lado la crisis cada vez más profunda de su sistema económi co manifestada en la anarquía de la producción (105); por otro lado, la presencia, cada vez más combativa y poderosa, del so cialismo revolucionario, que surgió de su interior con fuerza arrolladora y que pretende destruir la esencia misma del ré gimen. Las complicaciones que estos hechos produjeron y produ cen en el funcionamiento típico del sistema económico y políti co del capitalismo, son trascendentales. Ellas demuestran que no adviene espontáneamente el “bien común” gracias al libre jue go de los intereses individuales, y que el movimiento obrero or ganizado sindical y políticamente, viene a ser una negación de la forma mecánica e idílica con que la teoría política liberal pre tendía que se gestara el Estado y se realizara su acción “per omitendo”. Las clases ligadas al orden social existente, que hasta la  primera guerra mundial conservaban todav ía su optimismo res  pecto al funcionamiento y porven ir del sistem a capitalista, co menzaron a perderlo, producida aquella catástrofe. (En Esta dos Unidos se conservó ese estado de ánimo hasta la gran cri sis del año 1929). La expansión creciente de los mercados y la penetración im  perialista en la s colonias y sem i colonias, que había logrado con anterioridad a 1914, disimular e impedir las manifestaciones de (105) “La anarquía de la producción, esto es, la multiplicid ad de producto res que decidían autónomamente lo que debía producirse, y el hecho de ser un sistema de producción no con propósitos sociales conscien temente determinados, sino de lucro”. (Maurice Dobb, Economía Polí tica y Capitalismo, pfeg 83).

las crisis orgánicas del sistema, se vieron bruscamente conver tidas en otras tantas causas de -trastornos bélicos entre poten cias imperialistas entre si ]y, entre ias potencias coloniales y ios movimientos nacionales de liberación de los países dependientes. La burguesía empezó a perder la connanza en sí misma y en su “orden”. La que antaño fuera una ciase pujante, pro gresiva, confiada en ios destinos del hombre, con le en las cien cias, la razón y el progreso indefinido de la humanidad, se vio de improviso presa de una angustia sombría por su porvenir. El mundo que ella había creado en función de la razón, de la cien cia y del progreso, se mostraba díscolo, violentamente irracio nal y anticientífico y amenazaba en una de sus horribles contra dicciones económicas y bélicas, arrastrar a la humanidad a un caos en el que el progreso, tan penosamente conquistado por ella, podía ser defmitivamente destruido. ¿Se produjo, así, la desintegración espiritual de la burgue sía; ahora ya 110  cree en la razón, en la ciencia y el progreso, hoy se entrega a toda clase de irracionalísimos, se convierte a cualquiera religión, por más inverosímil que sea, cree en cual quier mito, por más ilusorio y falaz que parezca. En el campo filosófico surgen ahora toda suerte de irracionalismos, desde el pragmatismo de James, hasta el intuidomsmo de Bergson, pasando por las oscuras filosofías de la an gustia, las tremebundas doctrinas que hacen la apología de la guerra y de la violencia, que veneran la sangre y la raza, y las que dirigen sus ojos hacia el ocultismo, la astrología, y las mís ticas prácticas de oriente. La causalidad ahora no existe, el mundo no puede ser co nocido por el hombre, la técnica es una invención diabólica, y la civilización moderna es una mons truosa desviación, que ha y que destruir luego si no queremos que ella nos aniquile a nos otros. Siente nostalgia la desintegrada burguesía contemporánea  por la vida pasto ril y bucólica de los campesinos, añora y sueña con una nueva Edad Media, se aíerra a cualquiera cosa que le dé fe, confianza, no ya en su porvenir en esta tierra, sino des  pués de la muerte, en la otr a vida. ¡Qué diferencia entre esta burguesía decadente de hoy en día con. la clase impetuosa y altiva de hace cien o doscientos años atrás, la de Newton, Laplace y Robespierre! En el campo político y de la actividad del Estado, esta nue va situación y característico estado de ánimo de la burguesía, halla su correspondientes traducción. Entre las múltiples variedades de pensamiento y organiza ción política, con que ella pretende afrontar las nuevas condicio nes sociales, nos referiremos sólo a tres, en las que pretende mos incluir a las más interesantes, tanto por su significación teórica, como por su importancia práctica. 2. —El Intervencionismo. La actitud que llamamos intervencionismo, es la más po  bre en su contenido teórico pero, al mismo tiempo, la más so corrida de las respuestas con que el Estado democrático liberal aborda la crisis social y política contemporánea.

 — 129 —  El intervencionismo no implica ni supone un sistema cohe rente de pensamientos que le s irva ú© ideario. INIo hay mía filo sofía del intervencionismo. Este no es sino el producto de la ac ción esporádica y circunstancial del Estado cierno-liberal para solucionar los problemas inmediatos que se le presentan. Los fines que se persigue con la intervención del Estado en la vida económica podemos sintetizarlos en ios siguientes: a) Ele var el sta nd ard de vida, y la seguridad social de las clases que viven de un¡ sueldo o de un salario, por medio de una legislación del Trabajo que consulte las pertin entes medidas sobre salarios, seguros sociales, asignaciones familiares, ñidemnizaciones por accidentes, condiciones de trabajo, regulación de  precios, etcétera .  b) Elevar la productividad del trabajo de un país, y ace lerar su industrialización mediante la llamada política de fo mento a la producción: créditos, enseñanza técnica, creación de nuevas industrias, etc. Esta segunda modalidad de la acción del Estado interven cionista se desarrolla particularmente en los países de escasa capitalización, y tiene por consiguiente, caracteres muy especia les que la distinguen de la modalidad aludida en primer lugar. En efecto, la política de protección de los trabajadores y que signamos con la letra a), es producto, por una parte, de la  presión de las clases populares par a conseguir mejores condicio nes de vida, y por otra, de concesiones hechas por la clase ca  pitalista para afirm ar su sistem a social y evitar mayores tras tornos que lo destruyan. La política de fomento a la producción es, por el contrario, una actividad por la que' el Estado coadyuva en ei hecho a la función capitalizadora, que históricamente le corresponde a la  burguesía. L a circunstancia de que esta política de fomento es tá inspirada en sólo propósitos le lucro capitalista o que per siga conscientemente desarrollar la producción en función de la satisfacción de las necesidades reales de un país, depende de la medida en que el criterio político y económico socialista y la  presión de las organizaciones populares influya en su orienta ción. En todo caso, una política de fomento a la producción, en mayor o menor grado es objetivamente progresista e interesa a los propósitos históricos de la ciase obrera y al socialismo. Lo que caracteriza esencialmente a las dos modalidades de  política intervencionista es que ésta no afecta las relaciones ca  pitalistas de producción, se man tiene siem pre dentro de los moldes clasistas, y no inten ta su destrucción, aun cuando se  proponga “d irigir integralmente la economía de un país”, pro   pósito que necesariam ente tiene que fr ustrárs ele por no ser con ciliables una adecuación integral de la economía a las necesida des sociales, con las relaciones capitalistas de producción. Lo que no obsta para que las conquistas obtenidas mediante esta  política sirvan de punto de apoyo para conseguir medidas más revolucionarias en su contenido, como las nacionalizaciones y otras de esta índole, que pueden ir condicionando la transfor mación del capitalismo en socialismo. Desde el punto de vista de la teoría política, lo que carac teriza al Estado interventor es que éste no realiza concepción alguna racional y coherente de sí mismo. Es el mismo Estado

 — 130 —  liberal el que entra a realizar las nuevas funciones, sin altera ciones substanciales en su estructura. No existe una teoría po lítica del Estado interventor, ni existe tampoco una estructura  propia e institucional del mismo. Como en la construcción del Estado liberal no se encuen tran los materiales adecuados para servir de medios a las nue vas funciones sociales y económicas que las circunstancias exi gen del Poder Político, resulta que es necesario “parchar su es tructura” y crear dentro de su mecanismo interno, reparticio nes destinadas a efectuar dichas tareas, ya sea dentro del po der ejecutivo, en forma de ministerios y oficinas, ya sea como instituciones semi autónomas, como las llamadas semi fiscales que tienen a su cargo tareas específicas, pero con cierta depen dencia del poder ejecutivo. Las clásicas asambleas parlamentarias se ven cada día, así, más al margen de la nueva actividad estatal. Y como la agita ción “política” gira, en gran parte, alrededor de las luchas elec cionarias para elegirlas, resulta que se produce, en último tér mino, un divorcio entre la función del Estado mediante la cual interviene en el mundo económico, y la actividad tradicional mente “política” que se orienta casi en su totalidad en función de la generación de los clásicos poderes del Estado. Se crea, de esta manera, en forma más o menos desorde nada y al margen de las instituciones tradicionales del Estado, un complicado mecanismo de instituciones semi autónomas de acción económico-social que escapan a un control organizado y consciente de parte del Estado y de los poderes en que se tra duce la lucha electoral y partidista. Para poder armonizar la actividad de los Poderes Públicos y la de las referidas instituciones se han ideado, dentro de los marcos del Estado liberal, varios procedimientos. Nos referire mos a los dos principales: El primero consiste en ase sorar a las comisiones pa rla mentarias, en que se dividen las Cámaras para el estudio de las materias sometidas a su consideración, con elementos técnicos y representativos de la actividad económica del país. El otro procedimiento consiste en crear un Consejo de Eco nomía Nacional, en el que los referidos elementos técnicos y económicos, estén representados, para que ejerza tina función rectora sobre toda la actividad económica social del Estado. Prescindiendo de las corruptelas y prácticas viciosas que en los Estados demo-liberales modernos dificultan todo intento de organizar sistemáticamente el aparato clásico del Estado con las instituciones de acción económico-social, podemos encontrar una razón de fondo que impide que las medidas señaladas más ade lante y otras semejantes, sean verdaderamente eficaces. Como dentro del mecanismo del Estado liberal, la soberanía reside en el pueblo y se expresa mediante el sufragio universal, resulta que si no se quiere abandonar aquel sistema, todas las comisiones técnicas asesoras de las Cámaras y los Consejos de Economía, sólo pueden llegar a tener un papel meramente con sultivo y en definitiva secundario en la orientación de una polí tica definida de los Poderes del Estado, ya que la facultad de “decisión”, lo compete sólo, en el sistema liberal, a los órganos representativos de la “voluntad popular”. Lo que no obsta para V

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que en el hecho tales órgano s pooo o nad a se preocupen de acordar semejante tarea. Esto quiere decir que no será el criterio del organismo téc nico consultivo el que prevalecerá en último término, sino el de las fuerzas y “combinaciones políticas” con mayor influencia en el poder legislativo, lo que significa quitarle toda efectividad a la labor de las referidas comisiones o consejos en la dirección de la economía de un país. Cabe entonces concluir que ios intentos para organizar la  política económico-social en un Estad o liberal mediante la in tervención decisiva de los parlamentos, no obstante los conse  jos o comisiones que pudieran asesorarle, no pueden corregir las deficiencias y desarmonías que ha producido en la vida econó mica de los países, la intervención esporádica de las diferentes reparticiones e instituciones creadas accidentalmente para di rigirlas . Esto quiere decir que dada la estructura del Estado demoliberal, éste es incapaz de asimilar orgánicamente y de contener en su seno las nuevas funciones de intervención en la vida eco nómica de un país que ias exigencias sociales le han impuesto realizar. Significa lo anterior que toda la política económica desa rrollada por un Estado liberal es absolutamente ineficaz y que no cabe por su intermedio realizar una política eficiente y pro gresista? No. En La medida que en el seno de las mismas insti tuciones liberales, en el ejecutivo y en el parlamento, asi como en el resto de las instituciones exista y prime un criterio socia lista organizado, en la medida en que la acción de esos organis mos esté conscientemente inspirada en la transformación orgá nica de la sociedad, en esa misma medida, la intervención en la economía ejercida por un Estado liberal puede y debe constituir un punto de apoyo para nuevas y más penetrantes conquistas y llegar a significar una fase de la lucha integral por la trans formación del régimen capitalista en socialista. En la medida en que el Estado pase a ser un instrumento del interés de la clase obrera, por la naturaleza de su acción ob  jetivamente revolucionaria, en esa misma medida deja de ser ya expresión de la “voluntad soberana de la nación” para deve nir instrumento de la voluntad de la clase obrera (106). Toda la organización liberal clásica y sus instituciones parlamentarias  pueden llegar a ser, así, una cap arazón artificial y mixtificado ra que debe ser destruida y reemplazada por una nueva organi zación del Estado que conscientemente se defina como instru mento de la clase obrera y que adecúe a ésta su función, su es tructura y su organización interna. Esto quiere decir que la intervención del movimiento socia lista en la política económica de un Estado liberal para “solu cionar” sus “problemas”, aislada y esporádicamente, sin más mira que el resultado inmediato, sin perspectiva revolucionaria (106)

.cuando""el Estado refleja, según la expresión de l opúsculo sobre Feuerbach. “todas las necesidades de la sociedad civil”, éste no es el instrumento de la clase que tiene el dominio económico: es el reflejo de las necesidades de las distintas clases, en la medida en que éstas logren hacer valer su propia voluntad, y fuerza”. (Rodolío Mondolío, “El Materialismo Histórico en Federico EngeLs”, pág. 303).

 — 132 —  en su acción, y sin com prenderla como “momento” en el proce so de integ ral transform ación social, es sólo un oportunismo menguado que no tiene de socialista sino el nombre, y que ob  jetivamente significa una traición a la misión revolucionaria del  proletariad o. Una intervención estatal en la economía dirigida conforme lo exige la voluntad política de la clase trabajadora es más que una simple intervención, significa en realidad una planificación de la economía de acuerdo con los objetivos políticos que le in teresan como clase. Esta planificación no persigue sólo organi zar la economía por organizaría, sino hacerlo desde un punto de vista revolucionario que ve en la planificación un medio para  poder transform ar la estructu ra económica del sistem a. Una in tervención planificadora de esta naturaleza es cualitativamente diferente de la simple acción esporádica y circunstancial del Es tado liberal para afrontar accidentales contingencias; una in tervención de esta especie es un “momento” en el proceso revo lucionario, una posición conquistada en la batalla por el Socia lismo. 3.—K1 Corporativistno.  No lia escapado a los teóricos de la política en ios medios vinculados al orden capitalista ia impotencia orgánica del insta do liberal para ejercer funciones de planificación e Intervención en el desarrollo económico de la sociedad. Los teóricos han reparado en que un Estado construido so  bre el supuesto de que el bienestar común surge automática mente del libre ejercicio de la actividad económica privada, no  puede sin contradec irse consigo mismo, re alizar una política eco nómica que limite la libertad de los individuos y que pretenda inconscientemente imponer por ese modo un orden, no ya es  pontánearnente producido, sino directamente querido y realiza do por la voluntad del poder político. Ha llegado la teoría política de esos sectores, a decantar el concepto, objetivamente correcto por lo demás, que un Esta do activo en lo económico-social y que pretenda influir y deter minar en ese plano, no puede consecuentemente estar basado en el supuesto de un “pueblo” como conjunto indiferénciado de in dividuos en quienes se omite totalmente su calidad económica y funcional en la sociedad. El Estado demo-liberal no ha sido concebido como idea, ni realizado como institución, para intervenir, orientar y dirigir la economía. La crisis política contemporánea no es sino el resul tado de la yuxtaposición accidental dentro del Estado demo-li  beral, de órgan os que ejercen esa función. De aquí nace la necesidad de idear un nuevo tipo de Es tado que en su conformación interna sea capaz de cumplir eí nuevo cometido histórico que se le ha impuesto. Para ello es  preciso que ese Estado represente, no ya al “pueblo so beran o”, sino a las efectivas y reales funciones económicas y no econó micas que hacen la vida y la actividad concreta de un pueblo determinado. Esta tendencia teórica y práctica que trata de sustraer ai “pueblo” su calidad de titular de la “soberanía”, para otorgar-

eslo, en mayor o menor grado, a las diferentes agrupaciones  —Corporaciones—, de individuos que ejercen, ya se a como obre ros, empleados, patrones, profesionales, etc., una función en la sociedad, es la que recibe el nombre de Corporativismo o Cor poratism o. Estamos en presencia de otra de las respuestas con que la sociedad actual pretende solucionar la crisis en que se encuen tra. Se diferencia el Corporativismo del Intervencionismo, des de luego, en que el primero es una tendencia que envuelve una teoría, un pensamiento nuevo acerca del Estado y que pretende, en consecuencia, reemplazar al Estado liberal por otro, que ten ga la característica señalada poco más arriba, mientras que el intervencionismo es sólo una actitud práctica, no conceptualizada y que se ejerce por medio del mismo Estado demo-liberal, no teniendo un sentido en sí, sino a través del resultado del pro ceso a que conduce. Detengámonos brevemente en los conceptos de Corporación y soberanía corporativa que son los esenciales dentro del es quema teórico que analizamos. La sociedad, para el Corporativismo, no está mecánicamen te compuesto de individuos aislados, sino lo está de agrupacio nes de individuos que realizan las variadas funciones con que se satisfacen las necesidades sociales. Estas funciones son algunas de naturaleza económica, como la de proveer a la sociedad de alimentación o vestuario, y otras, de naturaleza no económica, como aquellas relativas a la defensa ex terior del Estado, al m an tenimiento del orden interno, a la educación nacional, etc. Dentro de este criterio la Iglesia, la Familia, el Ejército, la Magistratura, etc., son otras tantas realidades sociales que cumplen determinadas funciones y que integran orgánicamente el todo social. Alrededor de cada una de estas funciones se agrupan los miembros dfHn sociedad según sea la naturaleza de su actividad. Cada una de las agrupaciones funcionales que componen la socieded está dotada naturalmente de la facultad de regirse en su actuación, es depositaría, pues, de “soberanía” propia. Esta agrupación profesional, gremial o funcional, en cuanto se cons tituye en organismo que ejerce su propia “soberanía”, recibe el nombre de Corporación. En estos organismos corporativos re side, entonces, la “soberanía”, que se extiende hacia todo aque llo que dice relación con su función social, tanto en sus relacio nes internas,, como en sus relaciones con el resto de la sociedad. La Corporación de la Salud Pública, por ejemplo, debiera re g ir autónoma mente su constitución in terna y norm ar las condi ciones de trabajo de sus componentes (soberanía interna), y al mismo tiempo, regir a todos los ciudadanos del país en lo refe rente a sus relaciones con la autoridad sanitaria y los derechos y obligaciones que tengan en. esta materia (soberanía exteran). La Corporación debe ser, pues, el poder legislativo de la función.  No reconoce el Corporativ ismo el principio de la soberanía  pop ular unitaria, y lo reem plaza por el de la soberanía social múltiple de las diferentes Corporaciones representativas de las actividades nacionales. La función social es para el Corporati vismo la fuente de toda autoridad y de todo derecho. Si cada Corporación, económica o no económica, es titular 

 — 134 —  ¿6 “soberan ía”, cabe pregu ntarse cuál será p ara el Corporativismo, la naturaleza específica del Estado. El Corporativismo considera al Estado desde un doble pun to de vista. En primer lugar considera al Estado como una Corpora ción, semejante a las demás, cuya función consistiría en el man tenimiento del orden público externo y en el manejo de las re* la dones exteriores, en el aspec to internacional. En segundo lugar, considera al Estad o como una Super Corporación que tiene por objeto armonizar en un plano supe rior, las actividades de las Corporaciones y determinar, en ge neral. la orientación político-económica de la nación. Para tales efectos el supremo órgano legislativo del Estado debe reunir en su seno a los personeros de todas las Corporaciones repre sentativas de la vida social, en una especie de Parlamento Cor  porativo . Todo el poder político, en síntesis, reside en último térmir.o en las agrupaciones profesionales y entidades sociales cons tituidas en Corporación. Tal concepción del Estado recibe el nombre de Corporati vismo puro o integral. Pero también se han ideado fórmulas de transacción entre esta especie de Estado Corporativo y el Es tado demo-liberal. La una, llamada por Mainoiescu, Corporati vismo mixto, consulta, al lado de una cámara legislativa, elegi da por sufragio universal, y representativa de los partidos po líticos, otra, elegida por las Corporaciones y representativa de las agrupaciones económicas y culturales. El supremo poder le gislativo reside, en este caso, en ambas cámaras, cuyo funcio namiento, debiera ser semejante al de las Cámaras de los Esta dos demo-liberales con Parlamento bi-cameral. La segunda modalidad transaccional consulta un órgano re  presentativo de las agrupaciones profesionales, económicas y culturales, pero sólo con carácter consultivo y no decisorio. Es la modalidad, llamada por Mainoiescu, Corporativismo subordi nado. Estamos aquí en presencia, creemos nosotros, de una sim  ple especie del Estado demo-liberal a la que ya aludim os al re ferirnos a los intentos de hacerlo más apto para realizar una  política económica, pero sin alt erar en lo substancial, su estru c tura, ni los supuestos teóricos en que descansa. En efecto, en el presente caso, el poder resolutivo del Estado continúa radi cado en un organismo que representa la “voluntad soberana del  pueblo” y que es elegido por su fragio universal. La concepción corporativista del Estado prescinde absolu tamente de los partidos políticos. Y no sólo prescinde de consi derarlos, sino aún más, presupone su supresión, como entes per  judiciales e inoperantes, ca rentes de toda eficaz significación en el mecanismo de acción política. Justifica la doctrina corporativista este aserto en la si guiente forma. Para ella, la sociedad es un todo convergente en el que sus diferentes organismos deben estar dispuestos de ma niera que armonicen los unos con los otros, en función de la idea, del bienestar común, del destino nacional, o de otros conceptos semejantes. El logro de estos motivos centrales de la existencia  política, exige que a ellos se subordinen jerárquicamen te, los diversos organismos sociales, y exige también, en ellos, un reco

 — 135 —  nocimiento implícito de esta manera de ver las cosas, a fin de que se dispongan en conjunto a reáüzar aquellos objetivos. Los partidos políticos, son, precisamente, entidades que por definición, podríamos decir, están en contradicción con estos  principios. Ellos no son organismos cuya acción converja a un mismo punto y se subordine a una idea común. Por el contra rio, las partidos políticos representan intereses e ideologías opuestas las unas de las otras, representan líneas divergentes en el actuar humano y luchan por distintos objetivos, todo lo cual se contrapone a la idea de la sociedad como un todo orgánico al que deban subordinarse intereses y pensamientos particulares. Si el organismo político tiene por objeto homogeneizar la vida social con el fin de poder realizar, ya sea el bien común o el destino nacional, es lógico que los individuos no se agrupen  políticam ente en función de sus intereses e ideas que los opo nen los unos a los otros, como lo son los partidos, y por el con trario, es conveniente que se agrupen en función de aquello que los une y aglutina, como lo son las diferentes profesiones y ac tividades en que se divide e integra el trabajo común y solida rio de la sociedad. Esta es la razón por qué los grupos funciona les y las Corporaciones son más convenientes que los partidos  para se rvir de base política en la que se afirm e el Estad o Corpo rativo. Si desde el punto de vista económico las agrupaciones corporativas funcionales, incluyendo patrones y obreros, repre sentan lo unificador y lo convergente, las agrupaciones sindica les y políticas clasistas representan lo disociador y lo divergen te en el organismo social. Los intereses, por ejemplo, de obre ros y patrones de la industria X, en cuanto juntos integran de terminada categoría funcional resultante de la división del tra  bajo, no se oponen sino que se complementan entre sí-, Pero los mismos obreros y patrones de aquella industria, en cuanto per tenecen a distintas clases con intereses opuestos, se encuentran en posición contradictoria. Por eso el Corporativismo, por una  parte, acepta a los sindicatos obreros y patronales, como inte  grantes y subordinados a la Corporación respectiva, y les niega,  por otra, el derecho de organizarse nacionalmente con autono mía e independencia. El Corporativismo no advierte, dentro de la limitación de su perspectiva, que en esa oposición clasista que trata de disi mular y armonizar, se esconde en el fondo una lucha entre el verdadero interés organizador de la. sociedad ba jo las condicio nes creadas por el capitalismo, que lo es aquél del proletariado, y el interés capitalista, representativo del desorden de la socie dad actual. No advierte que las causas profundas del caos que trata de combatir se encuentran en la estructura capitalista de la sociedad a la que precisamente trata, en último término, de defender. Y decimos que la trata de defender porque desde lue go, el sistema corporativista, al desconocer la existencia de las agrupaciones políticas obreras y al quitarles independencia a los organismos sindicales,'subordinándolos al interés de la función económica respectiva, liquida así a las fuerzas que luchan por transformar el régimen capitalista. Ello significa limitar la ac ción de los obreros a una defensa particular de sus intereses in mediatos, dentro de la Corporación que integran, restándole to da trascendencia revolucionaria a su actividad. Para ello esta-

 — 136 —   blece y enmarca jurídicamente la acción sindical obrera dentro' de esos estrictos moldes. Carecen, pues, los obreros, dentro de una Corporación, de toda significación política, en cuanto ésta implica una acción suya en pro de la liquidación de las relacio nes burgu esas de producción. Pa ra consolidar esta situación  propugna el Corporativism o porque la dirección económica de cada, rama industrial, agrícola o comercial, quede en poder de los capitalistas y la reafirma aún más, dando representación al Estado en su composición, con lo que termina por dejar en descuíbietro su carácter objetivo de teoría reaccionaria al servicio del capitalismo. Todo esto, sin perjuicio de que dentro de una Corporación  puedan lleg ar los obreros a obtener mejores condiciones de vida que las que gozan en un régimen de absoluta y libre concurren cia. El Corporativismo está construido sobre el supuesto que capitalistas y proletarios deben sacrificar algo de sus preten siones en aras de un interés superior al de ambos, el interés de la sociedad, o el interés de la nación, considerados como entes más valiosos que el de los hombres mismos que la constituyen. Tal apreciación, hermana indisolublemente al Corporativismo con las teorías fascistas, como veremos más adelante. Al intentar el Corporativismo substituir el sistema demo crático liberal por otro, que signifique una más efectiva inter vención de los hombres y de las fuerzas sociales, como entes concretos en el Estado, desconoce precisamente en los hombres y en las fuerzas sociales, aquella calidad que los convierte en representantes y agestes de los verdaderos intereses cuyo pre* dominio, en definitiva, sirven para definir el carácter y la .natu raleza de trna sociedad determinada. Pero al mismo tiempo que desconoce la existencia del inte rés de las clases, recurre y erige en supremo interés el de un ente que como tal, no tiene interés alguno, el de la nación o el de la sociedad. Mas, si liquidar al movimiento político obrero revolucionario, por una parte, y al afirmar el interés nacional  por la otra, lo que defiende objetivam ente en definitiva es el interés de la sociedad capitalista, es el sistema de relaciones de  propiedad y producción contra cuya existencia impide luchar. Llegamos así, lo que no es por lo demás muy difícil, a de term inar el real carác ter de la teoría política corporativista, que no es el que ella tiene de sí misma, sino el que su función objetiva revela en el plano de la política contemporánea. El Corporativismo, como teoría, no ha tenido otro papel que el de servir de armazón teórico-política a los movimientos reac cionarios de los sectores interesados en mantener el régimen capitalista. Los casos de Portugal, Italia y Esp aña abonan nues tra afirmación. Y aún. en nuestro mismo Chile se acude al Cor  porativism o para mostrarlo como el régimen político ideal cuan do en el fondo se persigue un objetivo reaccionario. Así, en el folleto “El Corporativismo”, de don Guillermo González Echenique. el autor señala como único medio de evitar el nredomi nio cada vez mayor de la masa “inculta y amoral” en los pode res del Estado, a aue couduce necesariamente el sufragio uni versal, al Corporativismo, entendido como sistema que dé re  presentación decisiva a las entidades culturales, morales y re ligiosas en las funciones públicas. Propicia el señor González la

 — 137 —  representación paritaria de patrones y obreros en los poderes  públicos. Los Corporaciones no económicas de la natura leza ya señalada, decidirían con sus votos las divergencias que pudie ran producirse. Tienen él misimo carácter los intentos de reemplazar el su fragio universal por un sistema de voto calificado en el que las  perso nas de mayor riqueza, instrucción, etc., reúnen mayor po der electoral que el ciudadano que carece de esas calidades. To das estas teorías, no son objetivamente otra cosa, que armas defensivas del capitalismo en contra del movimiento obrero so cialista, lo que no obsta para que muchos de sus propugnadores no adviertan este sentido reaccionario en sus postulados. La li mitación conceptual, la falta de perspectiva y la dependencia que la situación social y la formación intelectual producen en ciertas personas, es mucho mayor que lo que generalmente se cree (107). En resumen, nosotros afirmamos que el valor del Corporativismo como fuerza actuante en el devenir social contemporá neo. estriba en su carácter objetivo de pensamiento político con trarrevolucionario.  Nace el Corporativismo como un pensam iento crítico del Rstado liberal burgués en decadencia, como tal, pretende res  ponder, en cierto modo, a la crisis y a la inquietud espiritual de nuestra época. Pero, en el hecho, por no expresar teóricamente el interés de la única clase eme puede superar esa crisis y orien tar esa inquietud, existe solamente, en la historia contemporá nea. en cuanto sirve y es utilizado para la defensa del régimen capitalista, 4.—El Fascismo.

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El Corporativismo es primordialmente una teoría política, una nueva concepción acerca de lo que debe ser la naturaleza, formación v funciones del Estado. El breve comentario que nos ha merecido, ha sido formulado, precisamente, por el conteni do teórico y conceptual que encierra. Mas, en este carácter de esquema teórico y conceptual, su potencialidad histórica ha sido  prácticamen te nula. No ha sido en el mundo de los hechos el Corporativismo, una de aquellas ideas-fuerzas que mueven a los hombres a la acción y que con su presencia moldean el pano rama social y político contemporáneo. Por el contrario, cuando algún movimiento político ha, usado como plataforma de lucha fundamental ]a substitución del Estado demo-liberal por otro de índole corporativista, o simplemente ha pretendido dar repre sentación en los organismos directivos del Estado a las fuerzas “culturales” o “morales” de la nación, o ha patrocinado un sis tema de voto calificado, lo que ha ocurrido es que fácilmente se ha advertido el móvil reaccionario que en el fondo han alber gado tales actitudes. En estos casos las masas populares han intuido con rapidez el carácter reaccionario de tales propósitos, destinados a coartarles la influencia que mediantet el mecanismo del sufragio universal han logrado tener en la marcha del Es tado . (107) Ver Karl Manmheim, ob. cit.

 — 138 —  Loe vastas sectores sociales que sienten la ineficacia del Estado ceno--i beral para abord ar las cuestiones que se le ofre cen por solucionar, han permanecido en general indiferentes, sin emoargo, irente a los esquemas lógicamente depurados que ¿es presentan los teóricos corporativistas para reestructurar el organismo político. Y es que la crisis social contemporánea no es sólo una cri sis política. Es también una crisis del sistema económico social, de toda una ideología, de toda una manera de pensar y de toda una manera de vivir. La crisis del capitalismo en escala mundial, como sistema económico, y de su ideología, como superestructura que apoya y  ju stifica ese sistem a, produce por una parte las condiciones de su solución en el movimiento social que usa como arma teórica de comprensión y de transformación de la sociedad al marxis mo; y produce en todos los sectores sociales que no se colocan en ese punto de vista, una estado de anarquía y de disolución ideológica y espiritual, correlato de la anarquía y de la disolu ción del capitalismo como sistema económico. Ya aludimos al estado de ánimo en que esta situación se tradujo y se traduce en los sectores burgueses y vinculados a ellos. Estos ya no confían en sí mismos, no creen en el porvenir de su sistema, al observarlo peligrosamente tambalearse ante los embates violentos de sus propias contradicciones internas y ante los no menos poderosos ataques que le dirige el movimien to obrero. La convergencia mental de los espíritus, de la que hablaba Comte, y que se produjo en cierta medida a mediados del siglo  pasado alrededor de las ideas de Progreso, Ciencia, Democracia y Libertad, se ha desvanecido ya completamente al observarse los frutos irracionales que ha producido la organización social apoyada en tales supuestos e ideas. El fenómeno en referencia no afecta sólo a la burguesía co mo clase económica propiamente dicha. La ideología burguesa ha sido hasta ahora la ideología, prácticamente, de toda la so ciedad. Las clases medias y aún las mismas masas proletarias han vivido durante largo tiempo, en función del sistema de va lores engendrado por la acción histórica de la burguesía. Toda la sociedad ha sido cultora, de las ideas de Libertad y de Pro greso, de Democracia y de Igualdad, toda la sociedad ha pen sado al sistema de vida en función del lucro personal y utilita rio. como la única manera de vivir. Ello no obstante, como lo adelantamos en capítulos anteriores, la gran mayoría de los hombres no han podido realmente vivir en esa forma, dada su condición de proletarios. Sólo han escapado a esta situación anínima y psicológica, los muy reducidos sectores obreros que han alcanzado una gran cultura política y que han comprendido racionalmente al mar xismo, como teoría de la praxis social, y los núcleos también reducidos, y mucho más de lo que se cree, de intelectuales que «e han colocado en el punto de vista de la ciase obrera revolu cionaria, a través de su asimilación del pensamiento socialista marxista. La sociedad burguesa en disolución —y al decir sociedad  burguesa com prendemos a todas las capas medias y pro letarias

 — 139 —  que han pensado y vivido en función de un sistema de  valores creado s por la burguesía—, ha requerido violentamente para subsistir, sobre todo después de la primera guerra mundial y durante la crisis subsecuente que le siguió, de una fe en nue vos valores, de nuevas ideas fuerzas que la animen y le den al gún sentido a su existencia angustiada. Este clima espiritual de desesperación es particularmente gra ve en las clases medías que, vinculadas estrecham ente en forma ideológica y económica al pensamiento y a los intereses de la burguesía, se debaten en una aflictiva situación, que hace aún más desconcertante su desgarramiento interno. El desdén  por el pueblo organizado y sus concepciones políticas, la lim ita ción intelectual y las estrechas perspectivas que caracterizan a la pequeña burglesía, le impiden situarse en el único punto de vista que puede ofrecer alguna salida a su problema y al de to da la sociedad: el punto de vista del socialismo revolucionario. Se produce entonces, en toda la sociedad y particularmente en sus sectores medios, como respuesta a la crisis porque atra viesa, un renacimiento notorio de la religiosidad, una atracción irresistible hacia todo lo irracional y místico, en general, una actitud anímica ansiosa y necesitada urgentem ente de algún mito que la oriente, de alguna idea en la que pueda creer, de al gún fetiche en el cual confiar. El panorama que presentamos, si bien tiene proyecciones universales, en cuanto universal es la crisis del capitalismo, al canza particulares relieves en algunos países, que por situacio nes especiales, han visto agudizarse los problemas que aquejan a toda la sociedad. Es así como, en los países derrotados o pseudo-victoriosos en la primera guerra mundial. Alemania e Ita lia especialmente, donde la crisis interna se manifestó con ca racteres violentísimos, se tradujo la actitud anínima que comen tamos, en un movimiento político alrededor de un mito, refle  jo político de tal actitud, que es lo que en esencia define al F as cismo . Entendemos por mito fascista, todo ente concebido y apre ciado por los sectores de la sociedad, cuya situación comenta mos. como de trascendencia y valor absolutos, que proporciona móviles intelectuales y emocionales y da un sentido a la exis tencia humana, y alrededor del cual deben subordinarse todos los intereses, y organizarse todas las instituciones sociales. La emergencia del mito fascista, como idea fuerza agluti nadora de los sectores sociales a que hemos hecho referencia, y la constitución en función suyo, de un movimiento político de importancia, como para llegar a adquirir por la fuerza o el con sentimiento el control del aparato del Estado, dependen de va rios factores de distinta índole. En primer lugar dependen de la intensidad con que la cri sis económica, política y moral afecte a un país. Así es como, en los países de Europa Central, en los que la crisis de post guerra alcanzó pavorosos caracteres, fué donde apareció el fas cismo y donde su camino hacia el triunfo le fué grandeemnte facilitado. Dependen también de la mayor o menor fuerza orgánica del capitalismo para resistir dentro de los marcos democráticos  burgueses, la crisis social. Un país en el cual el capitalísimo se

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encuentra en proceso ascensional es capaz de resistir loe emba tes dei movimiento obrero y de las contradicciones económicas, sin que se produzcan las condiciones morales y psicológicas que generan al fascismo. Este factor, entre otros, explica el por qué del relativo fracaso de las organizaciones norteamericanas de corte fascista, como el Ku Klux Klan, a pesar de la gran crisis del año 1929 y la capacidad de recuperación del capitalismo que se evidenció en la administración Roosevelt. Depende también, el triunfo del fascismo, de la mayor o menor unidad, potencia, organización y conciencia de la clase obrera, agrupada en partidos y sindicatos y provista de una só  lida concepción marxista y revolucionaria. La división de la cla se obrera en Alemania e Italia, así como la falta de una pro funda y sentida conciencia revolucionaria en el seno de las ma sas, favoreció, indiscutiblemente, al fascismo en dichos países. Depende, por último, el éxito del fascismo, del carácter y  psicología de cada pueblo, que hace a los unos más dispuestos a dejarse a rra str a r por las pasiones y los mitos, y a los otros más reacios para adoptar tales actitudes. Pueblos como el inglés y los escandinavos, acostumbrados por otra parte a una regular evolución institucional, son por naturaleza poco aptos para de  ja rse caer en estados de desesperación, y, en consecuencia, de  ja rse a rrastra r por los movimientos fasc istas. Lo que define y distingue al mito fascista y al fascismo es su aptitud para mover a los pueblos desesperanzados a la ac ción. y a la lucha política, es su capacidad para engendrar fe y  para ex igir sacrificio, es la posibilidad que, en consecuencia, en vuelve de organizar en función suya a una sociedad despeda zada. Para ello recurre generalmente el fascismo a uno de los más nobles y caros sentimientos humanos, el amor a la Patria y el deseo ferviente que cada hombre tiene de verla grand e y  próspera. El fascismo eleva lo que sólo es una realidad social de valor relativo, lo que sólo es un propósito que debe perse guirse en función de las diversas circunstancias del movimiento social, a la categoría de valor máximo y de propósito absoluto. Le atribuye, luego, a estos entes así divinizados, un interés trascedente, cuya forma se le busca en las tradiciones nacionales, explotando, así, un poderoso sentimiento popular de fuerte con tenido emocional. En Alemania recurrió el fascismo a la idea de la “conser vación de la raza germánica”, como medio de lealizar una ta rea providencial y rectora que le estaría reservada por el desti no, dada su condición de raza superior; en Italia recurrió a la idea del Estado Fascista, como realizador de un ideal ético tr a s cendente y restaurador del Imperio Romano; en España recu rre hoy en día a la idea de la defensa de la cristiandad contra el comunismo y de la misión Imperial y Católica de la Hispa nidad. El fascismo, ya en el poder, donde las condiciones sociales han predispuesto su éxito, substituye violentamente a.1 Estado democrático liberal por el nuevo tipo de Estado ideado por él. Ya no es el Poder Público una organización incolora, laica e indefinida que sólo asegura a los hombres el libre ejercicio de sus derechos, respetando sus diferentes y opuestas ideologías. Pasa a ser el Estado fascista el realizador de una misión supe

 — 141 —  rior y trascendente a los individuos, pasa a ser el ejecutor de una tarea nacional, a cuya consecución impele a colaborar a to dos los hombres y a todas las organizaciones sociales. La so ciedad debe organizarse, en consecuencia, en función del cum  plimiento de esta ta rea y de aquella misión. Y debe, en primer lugar, desterrar de su seno a ias asociaciones humanas que tie nen otros fines que ios suyos; no debe permitir agruparse a quienes no comulguen con su propia verdad, que es la Verdad Absoluta. Y debe también, impedir toda actividad política o so cial que escape a la realización de los propósitos del Estado. Se vuelve de esta manera el Estado fascista en contra de los partidos políticos y de las organizaciones smdicales, a las que destruye inmisericordemente. Se vuelve en contra de las sociedades secretas, y tra ta de controlar ias conf esiones religio sas. Pretende integrar todas las organizaciones sociales dentro de un esquema en el que todo armoniza, con el fin, la idea y la estructura del Estado fascista. Los derechos individuales dejan de ser absolutos: el Esta do sólo los protege en cuanto su ejercicio sincroniza con su pro  pia finalidad y actuación, no ya por “omisión”, sino ahora lie* na de contenido y positividad. La libertad, como derecho innato del ciudadano, es decconocida; no es ya el individuo el portador de derechos, lo es aho ra la Nación, el Estado o la Raza. El individuo sólo puede tener derechos para coadyuvar a la realización del destino que le es tá encomendado al Estado, La actividad política, constreñida a ejercerse en el sentido indicado, encuentra su único camino de expresión en el Partido Unico, medio institucional que relaciona al individuo con el Estado. La economía nacional también se organiza en función de los fines del Estado, casi siempre bélicos o prebélicos. Los indivi duos en cuanto actúan en el campo económico pasan a integrar organizaciones como el Fren te del Trabajo en Alemania, los Sindicatos Verticales en España, o los sindicatos fascistas en Italia, cuya estructura y propósitos consuenen, en cada caso, con los del Estado todopoderoso. Valga, a este respecto, mucho de lo que expresamo s ai tra ta r del Corporativismo. Ya advertimos que este teoría po lítica hermana indisolublemente con el fascismo. Lo que distingue, sí, definidamente, a la una del otro, es su diferente perspectiva y amplitud. El Corporativismo es, ante todo, una teoría política que pretende organizar el Estado al rededor de las agrupaciones profesionales, para lo cual recu rre a la idea del destino nacional, como meta y fin de esta organización, pero acentúa, en su perspectiva, la noción de or ganización profesional, el aspecto político de la cuestión. El fascismo, por el contrario, es sólo secun dariamente un fenó meno político; es, antes que todo, una actitud human a, ac ti tud de fe ciega e irracional en un mito, con el que reviste y engalana la idea del destino y del interés nacional; actitud de entrega y sometimiento absoluto a las exigencias de la reali zación del mito. Y este carácter que implica toda una filoso fía, es lo que le permite llegar al corazón de las masas y gal

 — 142 —  van izarlas en un movimiento político eficiente, lo que nunca na. alcanzado el Corporativismo. Producida la convei'gencia nacional alrededor del mito, ei fascismo procede a organizar efectivam ente a la sociedad, xo que tampoco lia logrado en país alguno el Corporativismo, y para ello recurre, a menudo, a ideas corporativistas, pero en este caso, este recurso es sólo accidental. En Alemania, por ejemplo, no ha hecho uso de él, y aún en Italia, donde lo empleó, no hizo descansar, sin embargo, al Estado en la armozón corporativa, sino en el mito fascista, co mo idea-fuerza, y en el partido fascista como organización. El secreto ael éxito relativo que el fascismo alcanzo en algunos países, tan relativo que ya es en mucno historia, estn oa en su capacidad par a poder oxrecer un "destino” a la sociedad desorientada, par a aarie un “sentido a la atorm enta da existencia contemporánea. Y consecuentemente, la causa de la atracción que ejerció y ejerce sobre vastos sectores sociales, se explica por la posibilidad de organización que ofrece a la anarquizada sociedad, en función del mito que éi erige y defiende. Sabe responder así, el fascismo, formalmente, a la necesi dad objetiva que existe en la sociedad actual de darle conte nido y positividad al Estado, de superar el concepto anacróni co de un Estado laico, toleran te y negativo. Sabe responder, iormalmente, a la necesidad objetiva que existe en la socie dad actual de superar el concepto del derecho subjetivo como  pod er absoluto, en el campo privado, y de la übertad ideológi ca absoluta, en el campo político. Ambas ha n degenerado, el uno en el abuso del derecho, y la otra, en el libertinaje y anar* quía política e intelectual. \ Y ha n degenerado en este sentido, en la medida que el mo vimiento socialista revolucionario no ha crecido orgánicamen te, no se ha desarrollado ideológicamente y se ha m ostrado incapaz de dar él la solución, la única efectiva, a la crisis con temporánea. El caso alemán, por ejemplo, es decidor a este respecto. El enorme volumen electoral de los partidos obreros, dem ostró en aquél país sin embargo, no corresponde r a una efectiva madurez ideológica y política del proletariado. La causa del desbande de sus militantes y su paso al nacional so cialismo, evidenció su incapacidad para interpretar, como tenía el deber de hacerlo, las necesidades integrales de un pueblo, desde un punto de vista revolucionario y socialista. El fascismo es la solución, o más bien dicho, la pseudo so lución burguesa a la crisis capitalista. El socialismo es su real y lógica solución histórica. Cuando el fascismo crece y cuan do triunfa, es cuando el socialismo se ha esterilizado, cuando ha devenido un partido m ás en la democracia liberal, cuando no ha sabido ni podido ofrecer la gran solución a la debacle capitalista. Gran solución, que no está dada en ninguna parte, que no está escrita en ningún texto, y que sólo se conquista y se logra a través de un permanente trabajo de organización  partid aria y de un estudio consciente de la realidad social,  para poder así, in te rpre ta r lo que ésta efectivamente necesita, y encontrar el camino para satisfacerla.

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Decimos que ei fascismo es ia pseudo solución de la cri sis capitalista, porque precisamente es la solución burguesa a esa  misma crisis. Porque no advierte la contradicción misma del sistema ca pitalista, consistente en el antagonismo entre la forma social de producción y la forma privada de aprop ia ción. Porque al no advertirla no puede resolverla y lo único que puede hace r es disimularla, alejando la verdadera solu ción y en consecuencia, objetivamente, oponiéndose a ella. Do ahí resulta el carác ter reaccionario, esencialmente reaccionario del fascismo. El interés de la Patria, en cuanto no se hace coincidir con el interés de las ciases que objetivamente representan la solución dei antagonismo social existente, no tiene ningún sentido histórico ni mayor transcendencia. El único papel que  puede repre senta r es ei de pan talla y de velo para ocu ltar el verdadero interés de quienes pueden darle un sentido progre sivo y humano a la Patria. Y esto es io que hace el fascismo, al iden tificar el interés de la Patria con el de la realización de un mito que no signifi ca superación del capitalismo, ni puede lógicamente significar lo. Decimos que no puede lógicamente significarlo, porque,  precisam ente, en aras de ese mito pseudo patriótico, ofrece en holocausto a las organizaciones sindicalesy políticas obreras, sacrifica la libertad espiritual de éstos y de toda la sociedad, liquidando así, el pensam iento revolucionario y embriagando a la colectividad en un vago y sentim ental sueño de ilusoria grandeza patria, que le impide buscar y encontrar racional mente el único y verdadero camino para esa grandeza.  No sólo esto. Un movim iento fascista, por la misma ex tracción social de la mayoría de sus componentes, por el ca rácter amorfo que reviste en cuanto a sus miras y objetivos concretos e inmediatos, por la mayor o menor resistencia que debe vencer de los sectores obreros organizados y conscientes y de los núcleos intelectuales y políticos liberales, encuentra muy reducidas posibilidades de alcanzar el poder, y en el caso de alcanzarlo, de mantenerse en él, si no se alia o por lo menos neutraliza a los sectores del alto capitalismo, que son los que le pueden proporcionar los medios económicos para su acción. Es muy difícil que pueda el fascismo triunfar, com  batiendo intransigentemente, ta nto al capitalism o liberal, como al movimiento obrero revolucionario. Pero aun en el supuesto que la desorganización social y política y el ambiente en gene ral, favorezcan de tal modo su acción que le permitan derro tar a ambos, la garantía y estabilidad para su dominio políti co aparece muy precaria, si no entra en relaciones, más o me nos estrechas, con el alto capitalismo. Estos sectores, que en cierto modo recelan en sus comienzos del fascismo, por la li mitación que pretende ejercer en su actividad económica, com  prenden después, que el fascism o es en el fondo una fuerza que defiende su situación privilegiada en la sociedad. Y es así como, históricamente, se advierte que llega un momento en la evolución del movimientos fascista, ante s o después de su triunfo, en el que se vincula, sobretodo económicamente, con los trusts capitalistas y en forma simultánea se observa que comienza a postergar y olvidar aquellos puntos programáticos,

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un tanto extremistas, con que tanto especuló demagógicamen te y de ios que recogió apreciables finitos. El Esta ao fascista, ai suprim ir violentamente a ias fuer  zas interesadas en la destrucción de la base estruc tural del capitalismo, se convierte en su m ás sólido pü ar de existencia,  pese a los may ores o menores sacrificios que pueda ex igir del capital para realizar su política. Estos son el precio que el alto capital paga para su defensa. La coincidencia señalada entre la estructura lógica del fascismo, como ideología reaccionaria, y su comportamiento  práctico, como agente de la reacción, no es accidental. E s sólo la expresión, en la realidad, del hecho que el fascismo sea una “solución” a la crisis capitalista, dentro de los moldes orgáni cos de su mismo sistema, y producto de la desintegración ideo lógica de la misma burguesía.  No obstante que pudiera parecer un ta nto alejado del te ma esencialmente político de nuestro trabajo, tra tarem os b re vemente, para afirmar el carácter reaccionario del fascismo, al gunos de sus rasgos que lo definen, en ese sentido, en su as  pecto filosófico. El socialismo como tendencia social, y el pensamiento so cialista como su arma teórica, deben entenderse como el es fuerzo positivo del hombre en las condiciones actuales, pa ra emanciparse de las cadenas que lo limitan y alienan, y asi po der lograr, un mayor enriquecimiento de su existencia y una ma yor libertad, en cuanto ésta trad uce el dominio lúcido y consciente del hombre sobre el mundo. El socialismo es, así hu manista por el contenido de su acción liberadora y por la natu raleza del pensamiento que orienta e inspira esa acción. En contraposición al socialismo, el fascismo es una ten  dencia reaccionaria, no solo por el papel que juega en la histo ria, sino también, y por eso mismo, por las raíces ideológicas que lo inspiran. Detengámonos en algunos de estos rasgos filosóficos. a) IrraeioiiaJiísmc.—Ya comentamos cómo el ambiente ideológico en el que nace el fascismo es de desconfianza en el  poder de la razón humana. Pero no porque un determinado es tadio en la evolución del pensamiento, cual es el racionalismo  burgués, se m uestra incapaz de supera r su s propias lim itacio nes, se puede abandonar totalmente el intento de una compren sión y racional más profunda del mundo. El fascismo niega y desprecia el pensamiento racional, no cree en su posibilidad de superación. La fe irracional en un mito es su fuente de energía, las corrientes sentimen tales, son su fuente de inspiración.  b) Pesimismo.—Al negar el fascismo la potencialidad de*  pensam iento humano, al recurri r a la fuerza y a los sentimien tos como supremos instrumentos del “éxito”, niega también ia  posibilidad de superar su s actuales limitaciones. No busca la sa lida al mal orgánico de la sociedad, sino que sádicamente se sumerge y embriaga en la contradicción misma. Hace la apolo gía de la guerra y de la violencia, cree que los hombres eterna mente estarán envueltos en antagonismos irreconciliables; las

- 145 —  Ciases sociales son para el fascismo fenómenos “naturales” que no podrán desaparecer. De ahí su ética biológica del “vivir pe ligrosamente”, de ahí su crueldad sistemática, de ahí también su idea spengleriana de la trágica e inhumana conformidad con el destino dolorido de la humanidad. Bajo el aparente optimis mo de los jóvenes entusiasm ados que desfilan eufóricos tra s grand es estan dar tes y bosques de banderas, se esconde en el fondo el negro pesimismo del pensamiento burgués decadente acerca del futuro del hombre. M pesimismo que el pensamiento  burgués de la época tiene acerca del destino de la humanidad no es sino un síntoma de la proximidad de nuevos horizontes  para el mundo, más amplios que los suyos, y que engendran en quienes trascienden su limitada perspectiva el verdadero opti mismo, el optimismo revolucionario. c) Fetichismo— El fascismo no cree en el Hombre, en su  poderío racional, y en consecuencia tam poco cree en la posibi lidad de superar su actual disgregación íntima en estados ene migos, clases antagónicas, etc. Necesita en consecuencia trans ferir su reconocimiento ético y valorativo, del Hombre, a otro ente cualquiera. Raza, Estado o llámesele como se le llame. Con sum a así su crimen desde el punto de vista ético. Cuando el hombre es eneuentra avocado precisamente a una de las tareas que mayor riqueza, unidad y variedad le pueden proporcionar, reafirman do su calidad de centro, eje y supremo valor de la existencia, el fascismo reniega de él para subordinarlo y sacri ficarlo a un nuevo Moloch, a un gran fetiche tan o más inhu mano que los otros muchos que en su trágica historia ha crea ■ do la humanidad.  No es difícil, pues, advertir en la filosofía del fascismo, si así podríamos llamarla, su carácter reaccionario y anti-humanista, que desenmascara su naturaleza íntima y objetiva de ac titud burguesa en el período del capitalismo en descomposición. Quizás extrañe que nos hayamos referido al fascismo es  pecialm ente en un plano social en general y luego filosófico, sin rep ara r en los esquemas políticos desarrollados por sus cori feos teóricos, especialmente de los países en que alcanzó su efí mero triunfo, como son los de Schmitt, Renzi, Huber. Gentile, etc. Hemos procedido así, desde luego, porque al abordar el es tudio del fascismo lo hemos hecho analizándolo en función de ia crisis social de nuestra época, no interesándonos mayormen te en los referidos sistemas políticos, que, podríamos decir, son objeto de lo que llamaríamos la “técnica” de la teoría del Es tado, y que en último término son sólo justificativos conceptua les de una realidad social más profunda, que es a la que nos otros hemos dirigido nuestra atención. En síntesis, no consideramos nosotros al fascismo como la forma política del capitalismo en decadencia, en la época del imperialismo y del monopolio, criterio con que se le juzga en algunos círculos marxistas, ni tampoco como un fenómeno ex  presivo de las condiciones peculiares de algunos países de la Europa Central, especialmente, como se sostiene por otros. Lo  juzgam os más bien, como una consecuencia política de una ac  titud de ciertos sectores ligados a los intereses e ideología del capitalismo, que logra traducirse en ese plano cuando concurren en mayor o menor grado ciertas y determinadas circunstancias.

CAPITULO VI LA REVOLUCION SOCIALISTA IDEA L Y EL CONCEPTO IDEAL DEL ESTADO PROLETARIO

1.—Planteamiento preliminar. En el capítulo an terio r hemos examinado las tendencias sociales que se producen en el seno de la sociedad capitalista pa ra solucionar la crisis orgánica por que atraviesa. Tendencia la una, obrera y socialista que tiende a subvertir el orden social existente y reemplazarlo por una sociedad sin clases; tenden cias las demás, que en una forma u otra defienden, en el fondo, los supuestas fundamentales del orden capitalista. Correspéndenos, ahora, estudiar el aspecto teórico-político de la Revolución Socialista, entendiendo con esto dos series de cuestiones: las unas relativas a las relaciones del movimiento socialista con el Esta do, dentro del marco capitalista, y las otras, relativas a la forma y a la suerte que corre la institu ción estatal durante y después de la Revolución Socialista, Am has series de cuestiones, por lo demás, profundamente vincula das entre sí. En el transc urso lleno de variad as alternativas, siempre nuevas e imprevistas, del movimiento social, han aparecido en contradas opiniones y tendencias, no ya con respecto al conte nido mismo de la Revolución Socialista, en lo que todos están de acuerdo, sino con respecto, precisamente, a los problemas que nosotros abordaremos: las relaciones del movimiento socia lista con el Estado capitalista, y el carácter de las formas po líticas que utilizará el Socialismo en y después de la Revolución, Fara defender cada una de estas opiniones, se ha acudido prin cipalmente, por sus sostenedo res a la exégesis erudita de los textos clásicos del marxismo, pretendiendo cada cual, ser el verdadero  intérprete del pensamiento de los fundadores del Soeia hsmo científico. Los documentos expresivos de las querellas entre revolucionarios y reformistas, entre stalinistas, trotzkistas y socialistas, en cuanto dicen relación con estas materias, se en cuentran plagados de “citas” a ios textos “sagrados”, lo que hace su estudio cansado y aiburridor, a la vez que de un rendi miento muy escaso.  Nosotros, para desarrola r el tema de la teoría de la Revo lución en su aspecto político, o sea en lo relativo al Estado, que es aquel en que principalmente inciden las disputas referidas, no usaremos ese procedimiento, sino que emplearemos otro mé todo, que entramos a explicar y que, en substancia, es el mis

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mo empleado por Marx en su obra “El Capital” para estudiar al capitalismo, en. especial, en lo referente a la teoría del valor. Consiste este método, que por lo demás hemos aplicado en mayor o menor grado a lo largo de todo este trabajo, en estu diar un fenómeno cualquiera, que se presenta en el mundo so cial, a través de un proceso de aproximaciones sucesivas a la realidad, partien do de 1a- consideración ab strac ta, primero, de las condiciones que nunca pueden faltar en él y que lo definen,  para así pre cisar su esencia, y continuando después por la con sideración de cada vez mayor número de circunstan cias que modifican la esencia del fenómeno, para así precisar, no ya la esencia de su contenido ideal, sino que su significación práctica en el devenir mismo de los acontecimientos históricos. Al estudiar Marx la teoría del valor comienza, en la prime ra parte de su obra, por alejar y no tomar en cuenta, toda una serie de circunstancias que concurren en el devenir real del fe nómeno, pero que sólo modifican accidentalmente su esencia, sin desconocerla. Precisa, en esta forma, su teoría del valor-tra  bajo, pretiriendo de su análisis facto res tan im portan tes a pri mera vista en su determinación, como lo son la oferta y la de manda. Pero luego, en el tercer volumen de su obra, introduce ya las circunstancias de la oferta y la demanda, factores que alteran en no pequeña parte, la expresión real del valor-traDajo en los precios. Ello ha dado margen para que muchos sosten gan que hay contradicción entre el primer y el tercer volumen de “El Capital”, sin reparar que el mismo tema ha sido consi derado en las dos ocasiones, en distintos niveles de abstracción, y que, en consecuencia, los resultados del análisis en el más  bajo nivel de abstracción, tienen que diferir de aquéllos so ste nidos en el mismo análisis, pero en un alto nivel de abstracción. Para apreciar la importancia que tiene el adoptar un método seguro al estudiar las formas y modalidades políticas de la Re volución, recordemos algunas de las cuestiones planteadas que  preocupan co nstantemen te a los teóricos y políticos que se ocu  pan de ellas, sin que se hay a llegado, hasta ah ora, a una defi nitiva solución. ¿Es o no necesario en toda Revolución Socialis ta, que se atraviese por un período de Dictadura del Proletaria do? ¿Es de la esencia del proceso revolucionario que se atra viese por una etapa previa a la sociedad sin clases y sin Esta do? ¿No será posible, en algunas condiciones, pasar directamen te a la democracia socialista o, substituirla por una Dictadu ra de Trabajadores? ¿Es de la esencia de la Revolución que se haga violentamente, o cabe efectuarla por medios pacíficos? ¿Tiene o no algún valor para el movimiento socialista la polí tica de reformas que pueden llevarse a cabo dentro de los mar cos capitalistas ? ¿ Es la form a soviética la única modalidad de Dictadura del Proletariado? ¿Es esencial la existencia de un solo partido en el período de Dictadura del Proletariado? Todas estas interrogantes no se pueden contestar definiti vamente, si no se plantea, en primer lugar, la cuestión desde los siguientes puntos de vista: 1) Las form as políticas del socialismo, y no sólo éstas, si no que el mismo movimiento socialista y la sociedad que re sulta de su acción, son el producto lógico, necesario e inelucta  ble del desarrollo máximo del capitalismo, como sistem a econó mico y social.

 — 149 —  políticas del socialismo, en algún momen to y en algún país determinado, y no sólo éstas sino que el mo vimiento socialista en las mismas condiciones y la sociedad que resulta de su acción, están determinadas, en consecuencia, por el grado de desarrollo que el capitalismo ha ya alcanzado en aquellas condiciones. 3) La s modalidades de lucha y realización socialista difie ren entre sí, por lo menos, tanto como difieren las modalida des y el grado de desarrollo que en las diversas condiciones ha ya alcanzado el capitalismo.  No creemos necesario insistir acerca del por qué el Socia lismo asta condicionado en su apariencia y en su existencia por el capitalismo. Ya nos referimos a este punto al analizar el So cialismo, como producto contradictorio nacido de la sociedad capitalista y como solución real de la crisis orgánica de esta última. Pero sí creemos necesario considerar, ahora, una cuestión que en nu estra s reflexiones anteriores no habíamos todavía plan teado. ¿Cómo es posible que se pueda hablar de movimiento so cialista en un país en el que no se han producido las condicio nes de su aparición, y con ello, las posibilidades reales para que  pueda substitu ir al capitalism o? En otr as pa labras , ¿cómo es  posible que tengan virtualidad histórica y que no queden en el campo de las “utopías” los intentos de realización socialista en un país en el que el capitalismo no ha dado todavía todos sus frutos ? Ello es posible en virtud de la siguiente razón. Una ves que el socialismo ha sido concebido como posibilidad concreta de superar el sistema capitalista en los países de evolución econó mica avanzada, se plantea en los países de evolución económica retrasada, la tarea de desarrollar sus fuerzas productivas, pero ya no dentro de los moldes clásicos del capitalismo liberal, ni dentro de sus consecuentes formas político-jurídicas, sino que a través de medios económicos y formas políticas específicas y adecuadas que deben constituir otros tantos jalones y etapas de ia lucha por el Socialismo. Todo lo anterior significa que, para resolver con justeza el  problema de las fo rm as políticas del movimiento social y del Socialismo, es necesario, previamente, determinar las; formas  políticas y las modalidades corre lativas a la Revolución Socia lista en una sociedad capitalista integralmente desarrollada, pa ra de ahí ir, por el procedimiento de las aproximaciones suce sivas, determinando las modalidades políticas concretas que se van requiriendo a medida que bajamos del alto nivel de abstrac ción y tomamos en cuenta más y más factores y circunstancias específicas.  N uestra primera ta rea se rá, pues, sobre la base de las con diciones sociales que proporciona el capitalismo integralmente desarrollado, descubrir las implicancias políticas que la revolu ción tiene, en esas circunstancias (108). Después, en la imposi  bilidad de contem plar las múltiples complicaciones con que la 2)

L eus  formas

(108) El material que utilizaremos para el estudio de la Revolución socia lista ideal o típica, se encuentra bastante elaborado, principalmente en el “Manifiesto Comunista”, y además, en ciertas partes del “AntiDúliring”, en “El Estado y la Revolución” de Lenin; en “Miseria de la Filoscíía” de Marx, y en “La Revolución Traicionada”, de Trotzky.

 — 150 —  vida real modifica aquellas condiciones, nos limitaremos en un grado mayor de aproximación a la realidad, a analizar, sobre la  base del resu ltad o del análisis anterior, las modalidades políti cas que la revolución adopta en las condiciones generales del mundo social, contemporáneo e histórico, especialmente referi das a los países ya económicamente evolucionados. 2.— La Revolución Socialista Ideal y sus formas políticas: La í>icíac!ura del Proletariado.

Partimos de la base que el Socialismo y la Revolución So cialista son resultantes necesarios del desarrollo máximo e in tegral del capitalismo. En la realidad, sin embargo, tal desarrollo máximo del ca  pitalismo, no se ha producido, porque han interferido en su evo lución, factores en cierto sentido ajenos a él mismo, y que han modificado, apreciablemente, sus form as de expresión, aleján  dolas de aquellas que habrían ocurrido si esos factores en cier to sentido, ajenos a él, no hubieran intervenido. ¿Cuáles son esos factores, en cierto sentido ajenos al capi talismo? Nos limitaremos a señalar tres de esos factores, que creemos, son los más importantes. En los países en que el capitalismo alcanza cierto desarro llo, se produce naturalmente, de parte de la clase obrera, un movimiento de auto-defensa y aún, de ofensiva dentro de los marcos capitalistas, a través de su organización sindical y de la lucha política. Esta acción de auto-defensa que puede trocar se en ofensiva, tiende a obtener un mejor tratamiento de los obreros por el capital, ya sea por medio de jornadas mínimas de trabajo, salarios mínimos, o simplemente aumento de sala rios, ya sea estableciendo sistemas de previsión, ya sea median te el reconocimiento del derecho de huelga, etc. Tales Objetivos han alcanzado en casi todos los países capitalistas consagración legislativa y norman, hoy en día, las relaciones entre el capital y el trabajo. A ello ha contribuido, también en parte, como lo dejamos dicho en anterior oportunidad, las concesiones que el capitalismo ha debido hacer para asegurar su subsistencia, en estos aspectos accidentales. El conjunto de normas legislativas de esta especie, llama do genéricamente Derecho Económico, significa, en el fondo, un factor que altera el desenvolvimiento normal del capitalismo,  basado en la libre concurrencia. La presencia de este fa cto r im  plica que el sistem a económico ca pitalista deja de estar regido absolutam ente por el mecanismo de la libre concurrencia. El mercado de trabajo deja de estar regido, integralmente, por la ley de bronce del salario, y las remuneraciones que mediante el derecho económico se consigue, influyen, entonces, en el mer cado capitalista, con mayor importancia que la que tendrían si imperara el liberalismo absoluto. Por otra parte, el derecho eco nómico actúa en sentido contrario al de la tendencia acumula tiva del capital, y altera, así, notoriamente, la vigencia de la ley de concentración de capitales. No se produce, en estas nuevas condiciones, con la facilidad que algunos previeron, la monopo lización de la actividad económica, ya que la acumulación capi talista, su supuesto, se encuentra en parte neutralizada por la ficción cada vez más intensa del Estado en la vida económica.

V

 — 151 —  En estas condiciones, deja también, la iniciativa privada, de ser el motor decisivo del desarrollo de las fuerzas pi'oductivas, des de que las garantías a la actividad económica privada se ven considerablemente disminuidas por el derecho económico. La intervención del Estado en la economía significa, pues, en los países capitalistas, un factor que ha impedido que el ca  pitalismo se desarrolle hasta el máximo de sus posibilidades,  pues la libre concurrencia, que es el mecanismo mediante el cual se desenvuelve, sufre visibles restricciones. En Tos países semi coloniales y dependientes, a los que el capitalismo adviene en forma imperialista, la tendencia subyu gante y monopolizadora del capital, se ve resistida con mayor o menor potencia, por los movimientos nacionales de liberación que procuran sacudir el yugo extranjero, imponiendo condiciones al capital imperialista, gravándolo con fuertes impuestos, exi giendo garantías para los obreros nativos, fomentando por me dio del Estado el desarrollo de las industrias y capitales nacio nales, etc. Este segundo factor, aunque en menor proporción que el anterior, también influye en que no se desarrolle al máximo, en escala mundial, la tendencia monopolizadora del capitalismo. Por último, en la sexta parte del mundo, Rusia y sus de  pendencias, con la Revolución de Octubre y la socialización sub secuente de los medios de producción, cesan de regir, por lo menos en considerable grado, las leyes económicas capitalistas, rompiéndose así, por este nuevo factor, el imperio mundial del capitalismo y de sus normas clásicas de convivencia social. Hemos calificado a estos factores como “ajenos en cierto sentido al capitalismo” . ¿P or qué decimos “ajenos” ? Porque de Iü s   leyes mismas del funcionamiento económico del capitalismo no resultan necesariamente los fenómenos indicados. Pero sólo ,''on “ajenos en cierto sentido”, porque la causa que produce y genera la aparición de los hechos sociales indicados, está en úl timo término también condicionada por el capitalismo. Expli quémonos. Las tres situaciones sociales que hemos señalado co mo interferientes en el desarrollo capitalista, son a su vez reac ciones que el mismo capitalismo ha generado cuando alcanza ciertos niveles en su expansión. No son estas situaciones, pues, ajenas en forma absoluta al capitalismo; son productos del mis mo capitalismo, que lo modifican, opacan algunos de sus rasgos, y neutralizan algunas de sus consecuencias necesarias. ¿En qué sentido interfieren estos factores a las tendencias del capitalismo? Para contestar esta pregunta es necesario es tudiar cuál es la naturaleza y los caracteres de la sociedad ca  pitalista integral, en cuanto ella realiza to ta lm ente las posibili dades que encierra el sistema, con prescindencia de los efectos modificantes que han producido en ella las situaciones a que hemos aludido. Las tendencias propias del desenvolvimiento de una socie dad capitalista pura, nos indican y definen la dirección del mo vimiento, la trayectoria del sistema. El carácter del proceso de circulación capitalista, nos seña la desde ya, el primer rasgo esencial de su sistema económico, a la vez que nos evidencia su tendencia principal: la expansión indefinida del valor, en el circuito D-M-D, y su consecuencia, la acumulación progresiva de riqueza. Esta tendencia se convierte

en el fin de la circulación y en el móvil de la acción del capi talista en cuanto actúa como tal. Nosotros, ahora, supondremos que su actividad se realiza integralmente con este carácter, resultando así, que el proceso inacabable de la obtención de ga nancias es el exclusivo fin subjetivo que persigue, y la acumu lación incesante de riqueza, el único resultado objetivo que ob tiene. Si reparamos que el movimiento económico capitalista ha cia el acrecentamiento del capital se realiza por la acción de los intereses privados en libre y despiadada competencia entre sí, nos es posible advertir las siguientes tendencias en la evolución del capitalismo: 1) Tendencia hacia el progreso cuan titativo y cualitativo de las fuerzas productivas y de la técnica empleada en ellas. Esto significa que el sistema capitalista tiende a aumentar cada vez más la capacidad productiva de la sociedad y su ap titud para satisfacer las necesidades humanas. 2) Tendencia hacia el aum ento indefinido en la extensión de los mercados de consumo. Uno de los medios de mantener y hacer txiunfar una actividad capitalista es la incorporación de siempre nuevos mercados para sus productos, arrebatándoselos a empresas y monopolios rivales. 3) Tendencia hacia el monopolio, es decir, tendencia a ia concentración cada vez en más pocas manos de la propiedad y dirección de las actividades económicas, en la medida que la li  bre concurrencia va dejando al m argen del proceso pro du ctor a las em presas económicamente débiles y técnicam ente deficientes. 4) Tendencia hacia la proletarización, es decir, tendencia a que todos los individuos que no han podido vencer en la li  bre concurrencia —los pequeños industriales y prestadores de servicios—, se conviertan en asalariados de las cada vez menos  y   más poderosas empresas monopolistas. Esto quiere decir que el desarrollo del capitalismo tiende a diferenciar a los hombres nítidamente en dos clases, una cada vez más numerosa de proletarios, y otra cada vez más reducida de capitalistas. Si suponemos ahora que estas cuatro tendencias esenciales del capitalismo se realizan hasta sus últimas consecuencias, se nos ofrecerá el siguiente cuadro de la sociedad capitalista inte gralmente desarrollada. 1) En prim er lugar, se han desenvuelto las fuerzas pro ductivas en el seno de la sociedad, hasta sus máximas posibili dades. Esto quiere decir que desde el punto de vista de la téc nica y del capital, se dan en este tipo de sociedades todas las condiciones para satisfacer las necesidades humanas. 2) En segundo lugar, se ha producido la unificación mun dial en un solo mercado consumidor de las actividades pro ductoras . 3) En terc er lugar se ha producido la concentración de la  propiedad de las fu erzas produ ctivas en el mínimo número de  personas posibles. Se llega así aT monopolio absoluto de la in  dustria. 4) En cuarto lugar, se ha producida la proletarización del máximo número de personas posibles, adquiriendo todas, el ca rácter de asalariadas del capital monopolista. El acrecentamiento incesante del capital y su capacidad de obtener siempre mayores utilidades, considerado este último

 — 153 —  factor como el móvil de la actividad económica capitalista, es una posibilidad que existe y se realiza, mientras dura la libre competencia entre los mismos capitalistas para obtener nue vos mercados y para satisfacer las necesidades siempre mayo res, de los cada vez más extensos mercados, que van cayendo en la órbita del monopolio triunfante. En efecto, desde el momen to en que un concurrente se ve derrotado por otro que lo ab sorbe, el mercado del primero va a incrementar el cíel último,  proporcionándole a éste la condición y el móvil para su bsistir,  p ara hacer utilidades. Pero desde el momento en que el último concurrente cae vencido y su mercado es absorbido por el del triunfador, la libre concurrencia se destruye a sí misma. “Es el momento en que el combate termina por falta de combatientes, el resultado, evidentemente; es un monopolio para quien no tie ne rivales” (109). Si bien, mientras la Ufare concurrencia entre múltiples ca  pitalistas ofrece la posibilidad de existencia de un mercado efectivo para los artículos producidos —dado que en este caso se cuenta con un poder comprador, ya de los mismos capitalis tas, ya de los asalariados cuando el nivel de salarios se eleva  por sobre lo necesario para la subsistencia del tr abajador— , cuando la libre competencia cesa, por el monopolio absoluto so  breviniente, entonces la posibilidad de existencia de ese m erc a do desaparece. En efecto, al unificarse la economía mundial en un solo mercado de un solo monopolio, que al mismo tiempo es el único comprador de trabajo, se opera la vigencia absoluta de la ley de bronce de los salarios, y el precio del trabajo entra a determinarse por la cantidad de dinero necesaria para la sub sistencia biológica del proletario. Y en tales condiciones, el mer cado par a los productos de la gran indu stria desaparece. En este momento las fuerzas productivas alcanzan un desarrollo suficiente para satisfacer todas las necesidades humanas, y al mismo tiempo, la demanda efectiva de artículos en el mercado monetario se coloca muy por debajo de esa capacidad de pro ducción . Esto significa que el circuito de circulación D-M-D se inte rrumpe fatalmente; no hay dinero para comprar las mercan cías: la mayor parte del dinero ha ido a engrosar el capital, que  por definición y por estar en po der del mínim o número de p er sonas posibles, se encuentra en la imposibilidad de traducirse en el mercado. Cortado el circuito de circulación capitalista, el sistema se encuentra delante de una crisis orgánica, insuperable dentro de sus propios límites estructurales. Su consecuencia lógica es la  paralización del proceso productor, el fin de to da actividad eco nómica. Sólo la destrucción de las fuerzas productivas y el re torno a etapas económicas ya con mucho superadas, es capaz de sslvar al capitalismo en tan críticas condiciones. Veamos ahora cuáles son las implicancias políticas del desa rrollo integral del capitalismo y de sus crisis orgánica defini tiva. Examinemos cómo estos hechos afectan al Estado. Durante la vigencia del sistema de la libre competencia por los mercados y por las materias primas, se mantienen las con diciones que parcelan políticamente al mundo capitalista en di(109) Gabriel Devilíe, ‘Principios Socialistas”, pág. 123.

 — 154 —  ferentes Estados. Señalaremos varios factores que concurren a  producir este efecto. 1) La oposición de intereses entre las burgu esías en lucha de loe diversos países capitalistas, oposición que puede hasta asumir caracteres bélicos. El Estado aparece aquí como el ins trumento de realización de esta oposición. El Estado existe —en cuanto cumple esta función—, en virtud de la oposición entre las categorías amigo-enemigo, de que habla Schmitt. 2) L a oposición de intere ses entre el capitalismo de ios países de capitalismo avanzado y el de los países dependientes que tienden a desarrollarse autónomamente. Se trata aquí de la oposición entre el imperialismo y los movimientos nacionales de liberación. La acentuación de las diferencias entre las diferentes na cionalidades, correlato de estas oposiciones, proporciona la base  psicológica y emocional que requiere la parcelación del mundo en Estados distintos. 3) En general, el desigual desarrollo del capitalismo en el período de la vigencia real de la libre concurrencia, que se traduce en diferentes estructuras clasistas, diferentes niveles de vida y condiciones de trabajo y, en consecuencia, distintas si tuaciones sociales expresivas de las múltiples diferencias de los  países entre sí. Llegado el momento de la cesación de la libre concurrencia, con la victoria absoluta del monopolio capitalista único, que derrota y absorbe a los demás monopolios, con la unificación mundial del mercado de consumo, con la proletarización del ma yor número de personas y su sometimiento a las mismas con diciones de vida y trabajo impuestas por el funcionamiento aumático de las leyes económicas capitalistas, llegado ese momen to, desaparecen las condiciones que man tienen la parcelación  política del mundo. A la unificación y centralización económica a través de un gigantesco monopolio, corresponde la unificación y centraliza ción política en un solo Estado. La función política que distingue como Estado a este pro ducto necesario de la evolución económica capitalista es la de ser la fuerza organizadora de la sociedad en los marcos capi talistas. El derecho en que se expresa el Estado y que norma las relaciones sociales en este sistema, no es sino la forma de organización de la sociedad al servicio del interés de la clase capitalista. Si analizamos la significación del Estado en las condiciones supuestas, podemos advertir fácilmente su esencia misma, ya, que en él se realiza plenamente su función distintiva, y desapa recen las notas accidentales con que aparece revestido en las diferentes circunstancias históricas, y que son las que produ cen las discrepancias teóricas, cuando se trata de precisar su contenido esencial. Es así como la función de realizar, como afirma Schmitt, la oposición de un conglomerado humano con otro, representar sus intereses y defenderlos, no es posible que se presente en el Estad o mundial capitalista que analizamos. Aquí no cabe que realice esa función, pues no hay sino un solo Poder Político, que no puede por lo tanto oponerse a otros, inexistentes. Es así como, también, el carácter de agente del interés so-

 — 155 —  eial de la comunidad, del bien comn, que para muchos es la nota distintiva del Estado, no puede tampoco presentarse en las cir cunstancias supuestas. Al casar la libre concurrencia y al ha  berse desarrollado ai máximo las posibilidades económicas y té c nicas de la sociedad, el interés privado y la propiedad privada de los medios de producción, no retienen ni conservan ningún  papel progresivo. Ya la iniciativa privad a ha dado todo lo que  podía dar de sí. El Poder Público, que in te rp re ta en el caso su   puesto ai interés privado y mantiene la propiedad monopolista sobre los medios de producción, aparece nítidamente como un aparato de coerción destinado a mantener las relaciones propie tarias de producción que favorecen a ese interés. Interés, repe timos, que en las supuestas circunstancias, no sólo no cumple ninguna función social, sino que por el contrario, ha producido la crisis orgánica y definitiva del sistema, el que se encuentra destruido internamente por la paralización del proceso produc tor, impidiendo así la utilización racional de las energías pro ductivas de la sociedad. En otras palabras, no sólo el Estado no se nos aparece como agente del bien común, sino que precisa mente aparece como causa directa y exclusiva del caos social. Sólo le queda al Estado, como función positiva, en el es quema conceptual que analizamos, en el momento mismo de la crisis orgánica y definitiva del capitalismo, la de ser instru mento de opresión de la sociedad proletarizada por el capital monopolizado al máximo, la de ser instrumento de opresión de una clase —-en este caso el capital abstracto e impersonal—, sobre otra —en este caso, la humanidad entera. Esto no significa que en otras circunstancias el Estado no haya en realidad servidio objetivamente de agente de progreso, no obstante su papel opresor; como en realidad lo fué durante el período ascensional del capitalismo a pesar de ser órgano de dominio de la burguesía sobre el proletariado. Pero esto sí sig nifica, que el carácter progresivo del Estado no es de su esen cia, pues puede faltar en algunas circunstancias, como lo son aquellas a que nos venimos refiriendo, y que el carácter de opre sor clasista, no le puede faltar nunca, ya que en el caso en comento, es la única función que desempeña. Y aún más. En el momento en que el Estado expresivo de la sociedad capitalista integralmente desarrollada, alcanza su máxima realidad como fuerza organizadora en un plano mundial, en ese mismo momen to, el Estado alcanza también su máxima realidad como ins trumento de opresión, convirtiéndose sola y absolutamente en un gigantesco aparato de esclavización de toda la humanidad  por el in terés inhumano, im personal y abstracto del capital,  propietario y beneficiario único del sistem a económico mundial. Repárese en que el capital, en las condiciones supuestas, es in humano e impersonal en forma absoluta: su interés no es el de ninguna persona concreta, pues a todas las ha reducido a proletarios, y sólo sigue existiendo como sujeto atributivo de la  voluntad política del Estado, mas no de una clase compuesta de  personas de “carne y hu eso”. Repárese también, que en las condiciones supuestas, rige  plenam ente la ley de bronce del aslario, en cuya virtud, no obs tan te la potencia de las fuerzas productivas, el proletariado  —en e.jte caso toda la hum anidad—, está sometido a las míní-

 — 156 —  mas condiciones de vida  posibles, compatibles con su sola sistencia biológica.

sub

La sociedad capitalista que describimos, como concepto, se nos aperece como inevitablemente empujada a su autodastrucción, como única salida a la crisis orgánica que ha producido la  plena realización de su contradicción in tern a. Sin em bargo, ese trágico desenlace para la sociedad capitalista, se concibe como inevitable si suponemos que continúa regida por las relaciones de producción capitalistas. Mas, ios mismos efectos producidos  por el desarrollo in te gral del capitalismo y que determ in an su  bancarrota absoluta, son al mismo tiem po las condiciones que  permiten su pera r esa bancarrota , sobre la base de un nuevo ti  po de relaciones de producción. E sta s nuevas relaciones de pro  ducción hacen posible la utilización racional de las fuerzas pro ductivas, con miras, no ya al lucro capitalista, sino con miras a la satisfacción de las necesidades humanas. ¿Cuáles son las condiciones creadas por el capitalismo que  posibilitan la substitución de las relaciones de producción basa das en la propiedad privada y en el lucro privado, por un siste ma de relaciones de producción basado en nuevas formas pro  pie ta rias ? La  prim era condición que posibilita este cam bio es el alto nivel de productividad del trabajo alcanzado durante el capita lismo. Esta condición asegura la posibilidad de satisfacer las ne cesidades humanas con los medios económicos y técnicos crea dos por el capitalismo. La segunda condición que posibilita ese cambio, es la exis tencia de necesidades humanas a las cuales satisfacer con el aparato económico heredado del capitalismo. Esta condición ase gura la presencia de un mercado para consumir los artículos  producidos. La clase obrera, con la cual prácticam en te se con funde, en las circunstancias supuestas, la humanidad toda, por su mismo carácter de productora de aquello que se trata de consumir, aparece lógicamente interesada en su consumo, inte rés que no logró satisfacer durante el capitalismo. Ello se com  prende más, si en un plano más real y menos abstracto , pen sa mos que la clase obrera, por su mismo género de vida se en cuentra en íntimo contacto con la civilización y siente en sí la necesidad de vivir en forma distinta y superior de lo que lo pue de hacer con los medios de que dispone. Lo que en la sociedad capitalista impide que se relacione or gánicamente la producción con el consumo, es la existencia de relaciones de producción que tienen por fin el lucro, y no el uso; el acrecentamiento del capital, y no la satisfacción de las nece sidades humanas. Esto se traduce en que la capacidad adqui sitiva de la clase obrera, en el mercado capitalista, sea mínima, con relación a su capacidad efectiva de absorción de productos en el mercado de las necesidades humanas. No necesitamos ex  plicar que este fenómeno es la consecuencia lógica de la vigen cia, en una sociedad capitalista típica, de la ley de bronce del salario. De las circunstancias anotadas se desprende que, en una sociedad capitalista como la que analizamos, la clase obrera se encuentra objetivamente interesada en colocar a las fuerzas  productiv as en situación de satisfacer sus necesidades, lo que implica necesariamente, que .se encuentra también interesada en

 — 157 —  cambiar las relaciones de producción capitalistas, por otras que  permitan la utilización racional de las energías hum anas. Ello se consigue, haciendo pasar los medios de producción del patri monio privado del monopolio único, al de la sociedad entera; en otras palabras, expropiando, absoluta y definitivamente, ai ca  pital. Ello perm ite el empleo de los medios de producción en be neficio de la sociedad. Pierden éstos su carácter de “capital”, o sea, de instrumentos de explotación del trabajo humano, y  pasan a ser instrumentos del dominio y utilización de la natu  raleza por el hombre. La conciencia de la clase obrera de la necesidad social de socializar los medios de producción para emanciparse del capi talismo, unido a la posibilidad física de realizar ese acto por la unidad y potencia que le da su condición de tal, constituyen las condiciones subjetivas de la Revolución. Analizaremos a continuación, el significado político de la Revolución Socialista, como acto político, obrero y revoluciona rio por excelencia, acto que surge de la conjunción de las con diciones objetivas y subjetivas ya señaladas. Decimos que la socialización de los medios de producción, o sea, que la Revolución Socialista es un acto político, por cuan to los caracteres de este acto son aquéllos que definen, precisa mente, lo esencial en la acción del Estado, lo esencial en la ac ción política. Recordemos cuáles son esos caracteres y veamos si inciden en el acto revolucionario. En primer lugar, la acción del Estado consiste en “organi zar” la sociedad en determinada forma. El acto revolucionario socialista es un medio de organizar la sociedad sobre la base de nuevas relaciones de producción: la propiedad de los medios de trabajo no pertenece ya al patrimonio privado, sino que pasa a pertenecer al patrimonio social; el móvil de la actividad pro ductora no es yá él lucro personal, sino el beneficio social di recto. La socialización de los medios de producción en las con diciones supuestas, constituye, pues, una organización de la so ciedad en función de las nuevas situaciones económicas, técni cas y humanas creadas por la organización capitalista, que ha  bía devenido en desorden absoluto. Hacemos notar su carácter de desorden absoluto, por cuan to al definir el orden, dijimos que consistía en la disposición de elementos conforme a un fin determinado. Ahora bien, en el caso de la sociedad capitalista integralmente desarrollada, su finalidad objetiva, el acrecentamiento del capital, es ineoncilia  ble con la disposición de los medios, vale decir, con las relacio nes capitalistas de producción, dado que estas relaciones impli can el que no se  pueda consum ir el producto de la actividad económica, imposibilitándose, por lo tanto, todo proceso pro ductor y, en consecuencia, todo aumento de capital. En segundo lugar se caracteriza la acción del Estado por ser de naturaleza coactiva, es decir, por imponerse la organiza ción social, utilizando la fuerza como medio de sujeción. El ac to revolucionario es contradictorio con relación al propósito ob  jetivo de la sociedad ca pitalista; se opone al interés de la bur guesía como clase, en este caso, al interés del monopolio único, en el que la burguesía está reducida a su mínima expresión, y subsiste más como un centro de imputación de actos, que como agregado social. Pues bien, así como la existencia de cualquier 

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tipo de sociedad clasista requiere de ia posibilidad del uso de la  violencia a través de la coacción jurídica, como instrumento de estabilización social; así, en el presente caso, ia destrucción de ia sociedad capitalista por el acto revolucionario supone la po sibilidad del uso de la violencia proletaria como medio de impo ner ia organización colectivista de la sociedad. ¿De qué depen de el que esta  posibilidad se transfo rm e en re alidad?'A sí, como la realización de la coacción jurídica, depende de la transgre sión de la ley, asi también, la realización de la violencia prole taria depende de la oposición física que  pueda pre senta r el ca pitalismo para aceptar la nueva organización social. En tercer lugar se caracteriza la acción del Estado porque es ejercida en interés de alguna clase representativa en algún momento del interés social. No creemos necesario en este caso, insistir en demostrar el carácter clasista del acto de socializa ción de los medios de producción, en cuya virtud la clase obre ra se emancipa de las condiciones de inhumanidad que la defi nen como tal, y conquista las condiciones verdaderamente hu manas de vida. Tampoco nos parece necesario insistir en que la acción de la clase obrera significa, concretamente, la liberación de toda la sociedad de las cadenas del capitalismo que obstacu lizaban su desarrollo y la condujeron hacia su propia des trucción. El hecho de que el acto político se realice al servicio de una

clase, significa, correlativamente, que oprime a otra. En nues tro caso, el acto de socialización de los medios de producción im plica, no sólo la opresión, sino aún más, la liquidación de la bur guesía, como clase. Desaparecida la propiedad privada de los medios de  producción, desaparece también la clase pro pietaria

de ellos. Llegamos, así, a la conclusión que la Revolución Socialista es un acto  político, el acto político obrero por excelencia. Deci mos acto  político obrero “p or excelencia”, porque en las condi ciones ideales qeu suponemos, la clase obrera no ha tenido in tervención  política alguna, hasta la Revolución misma, lo que quiere decir que la única actividad política que es esencial a la clase obrera es la de organizar la sociedad en moldes colecti  vistas.

El sujeto atributivo de la actividad política es lo que lla mamos Estado. La Revolución Socialista, entonces, al atribuir se a un sujeto político, requiere de un Estado del cual sea ex  presión. Tal sujeto político de la Revolución Socialista, es lo que constituye el Estado Proletario. Su función es realizar la vo luntad histórica del proletariado a través de la liquidación de la  burguesía como clase, y la instauración sobre sus ruinas, de la sociedad sin clases. Como todo Estado, el Estado Proletario es una dictadura, una imposición a través de la fuerza organizada de un orden social determinado. De aquí, la denominación que generalmente se usa para referirse al Estado Proletario, y que teóricamente és adecuada y correcta: Dictadura del Proletariado. Examinemos ahora, los efectos de la revolución social y  política realizad a por el proletariad o, en una sociedad capita lista integralmente desarrollada. La condición económica determinante de la nueva sociedad es el alto nivel de productividad del trabajo y, en consecuencia,

 — 159 —  su gran riqueza, condición que ha heredado del régimen eapi talista. Dice Engels: “Mientras el trabajo global de la sociedad no rinde más que lo estrictam ente indispensable pa ra cub rir las necesidades más elementales de todos y acaso, un poco má s; mientras, por tanto, el trabajo absorbe todo el tiempo o casi to do el tiempo de la inmensa mayoría de los miembros de la so ciedad, ésta tiene que dividirse necesariamente en clases” (110). Agrega Rodolfo Mondolfo: “Ahí donde no pueden ser satisfe chas las necesidades de todos, nace la contradicción de las vo luntades, y en la acción, el conflicto de las fuerzas, y la apro  piación violenta apa re ce para estab lece r la s diferenc ias de re   partición que constituyen las distinciones de clases” (111). En consecuencia, agregamos nosotros, la división de la Sociedad en clases antagónicas se opera como la única salida para que la sociedad desarrolle, a través de la explotación del trabajo de ia mayoría, su capacidad productora y su riqueza potencial. Podemos concluir, pues, que si la insuficiencia en la pro ducción y la escasez de la riqueza social constituyen la base m a terial de la división clasista, el máximo desarrollo de las fuer zas productivas es la condición objetiva para la abolición de las clases, que es lo que la Revolución Obrera persigue mediante la expropiación de la propiedad burguesa” (112). El principal carácter distintivo de la sociedad generada por la Revolución Obrera en el medio capitalista más avanzado, es la abolición de las clases. Estamos en presencia de una sociedad sin clases.

El alto nivel de la productividad del trabajo en la sociedad sin clases implica, a su vez, una transformación de la natura leza de las relaciones del trabajo con el trabajador. Escribe Trotzky: “La base material del comunismo debe consistir en un desarrollo tan alto de la potencia económica del hombre, que el trabajo productivo, dejando de ser una carga y una  pena, no necesite de ningún aguijón y que la repartición de los  bienes, dados en abundancia constante, no exija otro con trol que los de la educación, de la costumbre o de la opinión pú  blica” (113). Agrega Enge ls: “Sobre sus ruin as (las de la so ciedad capitalista), deberá implantarse una organización de la producción en la que de un lado, ningún individuo pueda desen tenderse de su parte en el trabajo productivo, que es condición natural de la existencia humana, y en la que, de otra parte, el trabajo productivo se convierta de medio de esclavizamiento, en medio de emancipación del hombre, brindando a todo individuo la posibilidad de desarrollar y ejercitar en todos los sentidos to(110) Federico Engels, “Anti-Düihring”, pág. 261. (111) Rodolfo Mondolfo, ob. cit., pág. 290. (112) “El carácter distintivo d el comunismo no es la abolición de la propie dad en general, sino de la propiedad burguesa”. “No queremos de ninguna manera abolir esta apropiación personal de los productos del trabajo, indispenasbles para la conservación y la reproducción de lavida humana (propiedad de los bienes de consumo), esta apropiación no deja ningún beneficio que confiera poder sobre el trabajo de otro. Lo que queremos es suprimir este triste modo de apropiación, que hace que el obrero no viva sino para acrecentar el capital, y no viva sino en tanto lo exijan los intereses de la clase dominante”. Marx y Engels, “Manifiesto Comunista”, págs. 19 y 20. (Lo que aparece entre paréntesis es nuestro). (113) León Trotzky, “La Revolución Traicionada”, pág. 52.

 — 160 —  das sus capacidades, así físicas como espirituales, y convirtien do de ese modo, lo que hoy es una carga, en un goce” (114). Todo esto significa que en la sociedad resultante de la Re volución Obrera, las normas de repartición de la riqueza usua les del capitalismo, según las cuales se retribuye al trabajo se gún su cantidad y calidad, perderán su vigencia. El principio que regirá la repartición y que representa el segundo rasgo distintivo de la sociedad sin clases generada sobre la base de un capitalismo integralmente desarrollado, será “de cada cual se gún su capacidad, a cada cual según su necesidad”. La vigencia de tal principio supone una abundancia tal de  produ ctos, un nivel ta n alto de riqueza social, que hag a innece sario la existencia de un derecho que consagre estímulos y pri vilegios en la repartición, a aquellos que trabajen más y me  jor. La vigencia de tal principio supone, correlativamente tam  bién, una actitu d psicológica frente al tr abajo de parte de los hombres, del todo diferente de la que existe en las sociedades  pobres, y por ende, clasistas. El trabajo , en la sociedad comuni taria que sucede lógicamente al capitalismo integral, se confun de con la actividad misma del hombre; es, no solamente, “un medio de vida, sino la primera necesiadd de la vida misma”. El tipo de sociedad caracterizado más arriba y que se nos  pre se nta como el producto lógico y consecuente de la Revolu ción Obrera en un medio capitalista integral, ha sido denomina da por Marx, “sociedad comunista” o también, “fase superior «te la sociedad com unista”. Subrayam os estas denominaciones con el objeto de evitar que se produzcan confusiones con el sig nificado de estos términos, lo que ocurre muy a menudo. Esta breve incursión por los terrenos de la sociedad comu nista, reparand o en algunos de sus carac teres específicos, ha tenido por objeto precisar más, el concepto de Estado Proleta rio o Dictadura del Proletariado y que hemos ya definido como el instrumento político de la Revolución Obrera, como el sujeto atributivo de la voluntad organizadora de la sociedad sobre ba ses colectivistas. Analizamos ya las razones en virtud de las cuales el con tenido conceptual de la Revolución Obrera tiene un significado  político e implica la existencia de un Estado Proletario. De ah í concluimos que, como tal Estado, el poder proletario era en su esencia, una dictadura, como toda otra forma de Estado, que realizaba la voluntad política y el interés de una clase social con una misión histórica determinada.  Nos referiremos, ah ora, sobre la base de los cara ctere s se ñalados de la sociedad comunista, a los rasg os propios y sui generis de la Dictadura del Proletariado, que la distinguen de todas las dtras formas de Estado. Al estudiar la naturaleza del Estado expresamos que éste era un poder que impone y realiza coactivamente un orden so cial favorable al interés de alguna clase social, clase social que en algún momento ha debido representar el interés histórico de la humanidad. De este concepto podemos concluir que es posible advertir dos “momentos” en la acción del Estado: un “momento” revo lucionario, por el cual el interés de una clase oprimida aflora ai (.114) Federico Eogels, “Anti-Dühring”, pág. 272. El paréntesis es nuestro.

 — 161 —  terreno político y deviene en interés organizador de la socie dad, imponiendo un orden social que la favorece; y un ‘‘mo mento” no revolucionario, estático, en el que el Estado, conver tido ya en instrumento de la nueva clase dominante, realiza y mantiene mediante la coacción jurídica, el nuevo orden social, oprimiendo a otras clases cuyo interés desconoce e ignora y que comienzan a desarrollarse en su seno. Llamamos al primer “momento”, revolucionario, por cuan to implica la substitución de un sistema de relaciones de pro ducción, por otro; la transformación cualitativa de ia organiza ción social. Llamamos al segundo “momento”, no revolucionario o es tático, porque envuelve sólo la continuación de la nueva orga nización social dentro de sus correspondientes relaciones de pro ducción, revolucionariamente conquistadas. Ello no obstante, en este segundo “momento”, es también ,1a violencia ejercida a través del derecho, la que hace posible esta continuidad social que momento a momento choca y contraría las aspiraciones de los no favorecidos por el nuevo orden. En nuestro caso, la Dictadura del Proletariado sólo reali za el “momento” revolucionario del Estado. En efecto, su ac ción consiste en transformar las relaciones burguesas de pro ducción. Una vez realizada esta función, al desaparecer la bur guesía desaparecen también las clases. Liquidadas las clases, no nay necesidad de un derecho que proteja alguna nueva forma de repartición de la riqueza. No hay necesidad de que la fuerza se organice para imponer una norma de repartición; como di ce Trotzkv. la repartición no exige otro control que los de la educación, la costumbre o la opinión pública, lo que se explica,  por la base m aterial de riquezas sobre la que se construye la nueva sociedad . En una sociedad en la que la actividad humana se rige por el principio “de cada cual según su capacidad y a cada cual se gún su necesidad”, es la naturaleza misma del hombre la que orgánicamente entra a regir el funcionamiento de la sociedad.  No es el in terés de una clase, sino el interés humano, traducido en las necesidades reales y concretas, el límite y la condición que regula la actividad humana y la organización social. No hay aquí, pues, exigencia de un poder coercitivo, independiente de la sociedad, para que ésta pueda desenvolverse. No hay en esta sociedad, propiamente, Estado, sino otra forma de ordenamien to colectivo, que no sirve interés de clase alguna, que no opri me a clase alguna, y que sólo expresa el poder, las necesidades y la naturaleza del hombre. De todo esto se infiere que en una sociedad comunista sin clases, no hay Estado, su sistema de ordenamiento no es ya coactivamente impuesto por una clase, sino conscientemente que rido y prácticamente realizado por la humanidad toda. La Dictadura del Proletariado termina, pues, en el momen to mismo que por su acción liquida a la burguesía como clase, y en consecuencia, también, al proletariado como clase. El Es tado Proletario no existe sino en cuanto revoluciona la sociedad  burguesa; después se extingue como Estado y cede su paso a nuevas formas no políticas de organización social. Esta es la razón por qué Marx denominaba al Estado pro letario, Dictadura Revolucionaria del Proletariado. Su esencia

 — 162 —  ’niaaia consiste en ser revolucionario, sólo existe en su “momen to” revolucionario. Hemos determinado, así, desde un punto de vista, el ca rácter específico del Estado Proletario, con relación a los de más Estados, consistente en su exclusivo ca rácte r revolucionario. Desde ei punto de vista de la duración temporal de la Dic tadura del Proletariado, las mismas consideraciones anteriores nos hacen concluir que se prolonga tanto cuanto demore la so cialización de los medios de producción. En las condiciones su  puestas que nosotros elegimos para an alizar estas cuestiones, dicho período se reduce al mínimo de tiempo posible, si pensa mos que los medios de producción están concentrados en el má ximo grado y que el acto revolucionario sólo consiste en ei traspaso jurídico de la propiedad burguesa a la colectividad, la que ya de hecho los poseía. Decantado ya el rasgo eminentemente revolucionario del Estado Proletario, nos referiremos ahora a un segundo carácter suyo que lo distingue de las demás formas de Estado. Los Estados representativos de cualesquiera de las clases anterio res al proletariado, han sido siempre instrum entos de opresión de la maj’oría por una minoría. Este hecho no es ac cidental, ya que el desarrollo de las fuerzas productivas, el pro ceso de capitalización ha exigido que sea sólo una minoría la que aproveche del trabajo de la mayoría. Por el contrario, es de la esencia de los regímenes clasistas, que sea sólo una mino ría la clase dominante. Esto significa que las form as políticas clasistas y entre ellas, el Estado capitalista, no han sido ni son democráticas en su esencia, es decir, no han ddo ni son instrumentos de acción “del pueblo, y para el pueblo”, entendiendo por éste a la inmen sa mayoría de la población. Solo han sido democracias para las minorías, cuanto han permitido el despliegue de las posibilida des de las clases dominantes (115). La Dictadura del Proletariado es una forma política que sirve el interés de la clase obrera, la inmensa mayoría de la po  blación, y es ejercida por esta clase en cuanto ha devenido cla se dominante. El diferente carácter del Estado Proletario a este respecto, con relación a las otras formas políticas, ha sido precisado por Lenin en los siguientes términos: “En la sociedad capitalista tenemos una democracia castrada, mezquina, falsificada, una democracia sólo para los ricos, para las minorías. La dictadura del proletariado, el período de tran sición al comunismo, aporta por primera vez la democracia para el pueblo, para la mayoría, a la par con la necesaria represión de la minoría, de los explotadores. Sólo el comunismo puede crear una democracia completa, y cuanto más completa sea, antes de  ja rá de se r ne cesaria , y se extinguirá por sí misma”. “Democracia para la mayoría (gigantesca del pueblo y repre sión por la fuerza, es decir, exclusión de la democracia para los explotadores, he ahi la modificación que sufrirá la democracia en la transición del capitalismo al comunismo” (116). (115) Hacemos presente al emitir este último juicio, que estamos analizando conceptos, y no realidades concretas. Al referirnos a la democracia y a la Dictadura del Proletariado, lo hacemos suponiendo condiciones ideales, de las cuales sólo en parte participan los organismos políticos concretos de la hora presente. (116) Lenin, “El Estado y la Revolución”, págs. 80-81.

 — 163 —  Concluimos nosotros que el segundo rasgo diferencial de la Dictadura del Proletariado, con relación a las demás formas  políticas, es su cará cte r am pliamente democrático. Se puede distinguir, en tercer lugar, la naturaleza política del Estado Proletario, de las otras formas de Estado, por los distintos efectos que produce en relación con las clases: todos los Estados, excepto el Estado Proletario, en la medida en que realizan su cometido histórico, van oprimiendo cada vez más a una clase determinada. El Estado Proletario, en la medida que cumple su misión, va liberando cada vez más, no sólo a la cla se obrera, sino que a toda la humanidad de toda forma de opre sión. Mientras el resultado de la acción de los Estados es, ge neralmente, una firme y definida oposición de clases, el resul tado de la acción del Estado Proletario es la abolición de todas las clases y la supresión de la oposición de intereses entre los hombres entre sí. La clase obrera no puede emanciparse, sino emancipando con ella a toda la sociedad. Para terminar este análisis, dejemos a Marx que sintetice los últimos conceptos que nos han preocupado: “La condición de la emancipación de la clase trabajadora es la abolición de todas las clases, así como la condición de la emancipación del tercer estado, del orden burgués, fué la abolición de todos loa estados y de todos los órdenes”. “La clase trabajadora reem  plazará en el curso de su desarrollo, la antigua sociedad civil  por una asociación que excluirá las clases y sus antagonism os, y no habrá ya entonces Poder Político propiamente dicho, pues to que el Poder Político es precisamente el resumen oficial del antagonismo en la sociedad civil”. “Entre la sociedad capitalista y la sociedad com unista m edia el período de la tra ns f ormación revolucionaria de la primera en la segunda. A este período co rresponde también un período político de transición, cuyo Esta do no puede ser otro que la dictadura revolucionaria y democrática tlel proletariado” (117). 3.—La

¡Dictadura del Proletariado, la Democracia  bertad»

y

la li-

El clima mental producido por la guerra que acaba de ter minar, concebida por las masas a través de la propaganda co mo una lucha entre “la libertad y la opresión”, por una parte, y las condiciones reales de vida existentes en la U .R .S .S . y las regiones por ella ocupadas, que están lejos de satisfacer loa anhelos libertarios del espiritu progresista de Occidente, por la otra, han generado en muchos sectores del movimiento obrero socialista, una concepción errónea del verdadero alcance y sig nificado de lo que es la Dictadura del Proletariado, como forma  polítiea' de la revolución. Por eso creemos conveniente detenernos un tanto en escla recer algunos conceptos relativos a la Dictadura del Proleta riado y sus relaciones con la democracia y la libertad, nuevos fetiches humanos que los acontecimientos han puesto a la orden del día y, que de no ser cuidadosamente analizados a la luz de! marxismo, pueden originar peligrosas desviaciones doctrinarias, cuyas consecuencias prácticas a la postre pueden comprometer los valores humanos que se quieren defender con ese criterio. (117) Carlos Marx, cit. por Lenin en “El Estado y la Revolución”, pag. 77.

 — 164 —  En este análisis descenderemos un tanto del nivel de abs tracciones en que nos colocamos para hacer las reflexiones anteriores, y supondremos que la transfo rma ción revolucio na ria de la sociedad cap italista en comunista, implique u n  proceso más o menos largo, dura nte ei cual se op ere la so cia lización del capital. Esta suposición implica el que el capital no esté absolutamente monopolizado, y que, en consecuencia, no sea sólo un ente impersonal, sino que se encuentre en po der de una burguesía concreta y monopolista. fíe traduce la desviación a que aludimos poco más arriba, en oponer ios conceptos de “dem ocracia” y ‘‘dic tad ura”. Se  pretende, en consecuencia, ligar el movimiento oDrero y la Re volución Socialista al concepto de democracia, declarándose  por mucho s en bancarrota ei concepto de D ictadura del Pi'oietariado, que, en el mejor de los casos, sería una modalidad  política típicam en te ru sa , cuando 110  se dice que es una mons truosa desviación del verdadero pensamiento marxista. ha.  antinomia entre "democracia'' y “dictadura” es, desde el punto de vista marxista, completamente inaceptable. Pa ra el marxismo, como creemos haberlo dejado en claro, todo Es tad o es, por definición, una d ictadu ra. El significado que el marxismo atribuye ai término “dictad ura ”, el sentido que atribuye a la idea de “dictadura”, y que es el que emplea, en consecuencia, al designar como dictadura del Proletariado a la forma política de la Revolución Socialista, es el de una im  posición co activ a de un sistem a dado de relaciones de clase, de un derecho y de un modo de repartición de las riquezas. El adjetivo “coactiva” no quiere decir o tra cosa sino que el sistema de relaciones de producción está expresado en forma de derecho, es decir, que no puede alte rar se su vigencia por  perso na alguna sin quedar sometida a la coacción física apo yada en el derecho. Quiere decir esto, que no se puede alterar el sistema, de relaciones de producción por un individuo que quiera sustraerse al imperio de la norma jurídica con respec to suyo, sin que caiga sobre él, el peso de los organismos estaduales encargados de mantener el régimen jurídico existen te. Quiere decir esto que no se puede pretender por una o va rias personas, tampoco, alterar el régimen social vigente en su base jurídica, sin que dejen de incu rrir en un delito en contra de la seguridad interior de un Estado. Ya vimos que fia morigeración que experimenta la realización de este con cepto en el mundo histórico, se debe al concurso, en la prác tica, de un nuevo factor que no consideramos en nuestro es quema puro. Este factor es la influencia que la clase obrera y el movimiento revolucionario ejercen en el Estado capita lista, el cual, en cuanto efectivam ente perm ite actividades contrarias a su existencia, modifica o templa su perfil cla sista definido, sin que deje de ser por ello en lo esencial, ex  presión de la voluntad burguesa, entreta nto no advenga la Revolución. Todo esto significa que por dictadura, en sentido marxis ta, no hay que entender arbitrariedad, sino todo lo contrario, el imperio de una legalidad firmem ente establecida, que no  por ser interesa da y clasista, deja de ser legalidad, y deja de excluir la intervención del arbitrio incontrolado. Por el con trario, el imperio de una norma legal clasista, es inconcilia-

 — 165 —   ble con el imperio de la arb itra riedad, que por definición no se su jeta a interés definido alguno, como lo son los de las clases, sino sólo a los mutables caprichos de gobernantes más o menos tiránicos. Todo esto significa que por más libertades que permita un Estado determinado a sus súbditos para a ctuar en su se no, no pierde por ello, en su esencia, su carácter dictatorial que subsiste mientras continúa organizando con su acción, una sociedad en un sentido clasista definido. Los gobernantes soviéticos no se contradicen al sostener que la democracia soviética, consagrada en la última Consti tución. es una forma de la Dictadura del Proletariado, y que dicha Carta, al significar el establecimiento de la “democra cia”, deja en vigor el régimen de dictadura de la clase obre ra,' (118). A la inversa, dem uestran, con ello tener, po r lo me nos, más claros los conceptos que muchos de sus detractores. La diferencia que hay, sí, entre los Estad os sedicentes democráticos y la Dictadura del P roletariado, es que mien tras aquéllos adquieren conciencia de lo que son a través de una ideología de alcances limitados que oculta su verdadero ca rácte r dictatorial, ésta, la Dictadura del Proletariado, ad  quiere conciencia de sí, por medio del marxismo y confiesa, en consecuencia, desmiradamente, su carácter clasista, su esen cia violenta y dictatorial. La segunda diferencia que a este respecto encontramos entre ambos tipos de Estado —y a la cual ya nos referimos— es que mientras el Estado burgués es por su esencia sólo una democracia para la minoría, el Estado Proletariado !o es pa ra la enorme mayoría de la población que, por medio suyo, actúa directamente en su propio interés. La manifestación más evidente del desconocimiento de las tesis marxistas fundamentales de parte de los impugnadores del concepto “anticuado” de Dictadura Proletaria” es que pre tenden contraponerla al concepto de “democracia obrera”, co mo forma política de transición hacia la sociedad comunista. La violencia organizada que implica la dictadura, es ejer cida en el período de Dictadu ra P roletaria, en co ntra de la  burguesía, con un doble obje tivo: primero, el de destruir la oposición física que pueda ella ofrecer a la socialización de los medios de producción; segundo, el de impedir que tr a te de subvertir el orden revolucionario y conquistar asi, Las posicio nes perdidas. Como se ve, aquí no hay ninguna restricción esencial a la actividad política de la clase obrera, en cuanto tal clase; por el contrario, ia única forma en que pueda realisarse esa.política es precisamente, bajo las condiciones de la Dictadura Proletaria. Esto significa que la clase obrera puede y tiene el derecho de determinar las modalidades de su acción  política, dem ocráticam en te, es decir, recogiendo y escuchando las genuinas y verdaderas aspiraciones de sus componentes, expresada s con amp lia y absoluta libertad. Así, y sólo asi, a través de un proceso de esclarecimiento democrático, es posi  ble que se ob jetive y se concrete el sentido y la dirección del interés obrero. Vemos que no sólo no es incompatible el concepto de Dic (118) J. Stalin, “Cuestiones del le nin ism o”, pág. 622.

 — 166 —  tadura del Proletariado con el de democracia obrera, sino que  por el contrario, ésta última es condición para que pueda exis tir la primera. Sin democracia obrera no hay manera de po der objetivar realmente el interés proletario. Sin democracia dbrera el interés proletario se conviete en un mero concepto que puede ser esgrimido como justificativo verbal para cual quier aventura o disparatada medida. La Dictadura del Proletariado —ha dicho a'gún autor— es la expresión lúcida y consciente del poder en favor del in terés obrero. Expresión lúcida y consciente significa actitu d racional, actitud humana. Implica, por lo tanto, un comporta miento ético, “decente”, como dicen los anglosajones: implica una valoración adecuada de lo humano como supremo valor de la existencia. La lucidez y la conciencia excluyen el proce dimiento arte ro, la mentira y la arb itrarie dad. Significa, por el contrario, el uso del poder con vistas a fines humanos; sig nifican la racionalización de la vio’encia. La lucidez y la con ciencia exigen que se respete al hombre en cuanto tal, con sus necesidades y con sus pensamientos; exigen libertad y demo cracia para la clase obrera, como medio de que ésta constitu ya, exprese e imponga su genuina voluntad política. La asociación de ideas que se hace al evocar, junto con el concepto de Dictadura del Proletariado, el de tiran ía y el de despotismo, es absolutamente arbitrario y encuentra su ex  plicación debido al indiscutible cará cte r tiránico y despótico del régimen soviético, que se autodefine como “dictadura del  proleta riado”. Sin embargo, no debe creerse aue es la calidad material de obrero la que inviste al hombre en las condiciones de la dictadura del proletariado, de derechos políticos. Es la direc ción de la actividad política del individuo lo que le da sentido y eficacia política: si un obrero actúa como instrumento cons ciente o inconsciente, de los enemigos de la Revolución, sufre, como ente político, la misma “capitis diminutio”, que la bur guesía como clase. Lo que no obsta a que como obrero, en su sindicato, tenga todos los derechos y deberes de los demás. Si desde el punto de vista de la clase obrera la Dictadu ra del Proletariado significa para ella la más amplia y conse cuente democracia, en su acción político-revolucionario, y ei más amplio y conse cuente, reconocimiento de su liberta d p ara colab orar constructivam ente en la actividad social, desde el  punta de vista de la burguesía la situación es basta nte dife rente. Siendo el objetivo de la Dictadura del Proletariado la li quidación de la burguesía como clase, es evidente que la bur guesía, como factor político, no puede tener derechos políticos en el Estado obrero. No puede tener derechos políticos porque ellos significarían darle la posibilidad de sabotear la construc ción del socialismo. Más, la liquidación de la¡ burguesía como clase, que supo ne su “capitis diminutio” política, no quiere decir liquidación física de la burguesía. Quiere decir que será expropiada, que dejará de ser clase burguesa y que en tanto deje de ser tal, su actividad política no será en sí contradictoria con los fines del Estado Proletario. Quiere decir, que en tanto la burguesía intente destruir el orden revolucionario, en cuanto se rebele,

 — 167 —  en cuanto trate de actuar políticamente como tal, en esa mis ma medida será violentamente reprimida, aun con la liquida ción física. Como se ve, se evidencia aquí el carácter dicta/torial que como todo Estado, tiene el Estado proletario; pero se advier te, al mismo tiempo, que su carácter dictatorial es sólo po lítico . El hombre, en general, en las condiciones de -a Dictadu ra del Proletariado, cualesquiera que sea su clase, su ideolo gía o condición, tiene libertad absoluta para actuar, asociarse, escribir, propagar sus ideas y, en suma, manifestarse espiri tualm ente con la limitación de que el ejercicio de esa ibertad no sea políticamente comprometedora de la estabilidad real y efectiva del orden revolucionario. Se trata, aquí, de una limi tación de la libertad que es formalmen te común a todos 'os Estados, cualesquiera que sea su tipo, y que defienden, me diante ella su propia existencia. Nada hay, pues, de extraordi nario en que el Estado obrero limite las actividades que pue dan ejercerse en su contra. Lenin, al referirse al tema de la literatura y la Revolu ción, postula la más absoluta libertad de conciencia, de pala  bra y de prensa para los miembros de la sociedad en la*D ic tadura del Proletariado (119). La Imitación a la libertad hu man a entra a interven ir en cuanto políticamente esa libertad se usa como recurso político contra la existencia del régimen  proletario y en cu an to ese recu rso am enaza efectivam ente su estabilidad. Si un sedicente Estado Proletario se ve en la necesidad de restringir permanente y sistemáticamente la actividad hu mana, de coartar las manifestaciones libres del espíritu, es  porque su debilidad in te rn a es ta n grande que para él, signi fica un peligro el desenvolvimiento y el despliegue de las po sibilidades espirituales del hombre. Lo que a su vez significa que no estaríam os en el supuesto caso, en presencia de un verdadero Estado Proletario, porque éste, en cuanto más rea liza su función revolucionaria, menos va necesitando imponer tales limitaciones y más debe ir año jando las cadenas políti cas e ir abriendo paso al libre desarrollo indiscriminado de las expresiones del pensamiento y de la actividad social. , El análisis teórico de la Dictadura del Proletariado, en ias condiciones ideales de su realización, nos lleva a concluir que, por una parte, tal tipo de Estado es el medio por el cual se expresa la clase obrera revolucionaria, en una genuina de mocracia proletaria y que, por otra, es el instrumento para impedir la libertad de opresión que exige la burguesía para su realización como clase. Burguesía, a la que por lo demás, libera en su humanidad, al destruirla como clase. La coerción del pensamiento y el aniquilamiento de la  personalidad que con tan ta facilidad como inconsecuencia se asocia a la idea de Dictadura del Proletariado, nada tiene que ver con ase sistema político. Por el contrario, la clase obrera tiene menos que nadie temor de que se exprese libremente el (119) Véase Lenin, “Por una literatura revolucionaria”, incluida en el vo lumen "Sobre la literatura y el arte”, publicación de un conjunto de artículos y ensayos de Lenin y Stalin, pág. '88.

 — 168 —   pensamiento y de que se libere  y despliegue la personalidad. Ella sólo constriñe la actividad política de sus enemigos declarados, pero no se atemoriza porque éstos continúen practicando sus ritos religiosos, defendiendo y divulgando sus posturas ideológicas, o asociándose con fines no subversivos. La clase obrera cree y practica la libertad, sabe que ella es el más eficaz instrum ento para que en la sociedad se cree y se con struya el Socialismo, y pa ra que al mismo tiempo, desaparezcan, na tura l y orgánicamente, despreciadas por la vida y por la historia, las últimas manifestaciones ideológicas de las clases en descomposición. Esta es la razón porque Lenin defendió la libertad reli giosa, la libertad de pensamiento y de expresión para la bur guesía derrotada —en cuanto la Dictadura proletaria estu viera tan afianzada que no temiera por su inmediata estabili dad política—, en los siguientes términos: “La libertad de pa labra y de prensa debe ser completa, es necesario que la li  bertad de asociación sea también completa. Esto y obligado a acordarte, en nombre de la libertad de palabra, el pleno dere cho de gritar, de mentir y de escribir lo que te plazca” (120). Resumiendo, podemos decir que, con respecto a la bu r guesía, la Dictadura del Proletariado significa: 1) Su destrucción como clase a la par que su liberación como hombres. 2) Su destititución política  y  la privación de su derecho a intervenir en el Estado. 3) El reconocimiento de su libertad espiritual y de las di versas formas de manifestación. 4) La limitación en el ejercicio de esta última libertad y de los derechos que provengan de ella, en cuanto sean ejerci dos con vista a la destrucción del orden revolucionario y efec tivamente amenacen su existencia. La Dictadura del Proletariado confiesa, de esta manera, su perfil clasista y definido. A diferencia del Estado burgués, cuya propia teoría lo concibe como soberano y realizador de la voluntad del pueblo, respetuoso de sus derechos y despro visto de finalidad en su actuación, el Estado Proletario supe ra esa neutralidad engañosa y se orienta, positivamente, ha cia !a realización de' objetivos concretos que no disimula en ex  pre sar y en función del cual organiza su s instituciones.

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(120) V. I. Lenin, “Por una literatura revolucionaria", pág. 86.

CAPITULO v n LA REVOLUCION Y EL ESTADO CAPITALISTA EN LAS CONDICIONES HISTORICAS DE LA SOCIEDAD CONTEMPORANEA 1.—Consideraciones previas. -

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En el capítulo anterior analizamos las formas políticas conceptuales de la Revolución Obrera y el Estado Proletario, en las condiciones ideales provenientes de un supuesto desa rrollo integral y puro de la sociedad capitalista.  Nos corresponde ahora estu dia r modalidades más concre tas de la Revolución y de sus formas políticas, no ya toman do en cuenta sólo aquellas condiciones necesarias, generales y abstractas que definen una sociedad capitalista ideal, sino re firiéndolas a condiciones históric as que se dan como hechos en la realidad social contemporánea. Descenderemos ahora, en nuestro análisis, de nue stro elevado nivel de abstracción, a  plan os más concretos y particu lares. Si hubiéramos de continuar nuestro estudio en un plano de estricta rigurosidad metódica, debiéramos contemplar se  paradamente, luego de las condiciones generales y abstracta s de la Revolución, cada uno de los factores que interfieren la linea típica del capitalismo, y desprender de ahí, en cada ca so, la nota específica que toma la Revolución y el rasgo co rrespondiente que debe caracteriza r al Estado , como forma  política revolucionaria. Pero, en la imposibilidad de hacerlo así, por razones de  brevedad, hemos preferido re fe rim os a la situación histórica en que se encuentra, en general, la sociedad contemporánea, considerada en un plano mundial. Como se comprenderá, las condiciones determinantes de la actual situación social, económica y política mundial, de  penden en gra n medida de la situación de los países capita listas de avanzado desarrollo económico. Nue stro estudio, en Consecuencia, tendrá especial validez en lo relativo a esos  países. En cuanto a la teoría de la Revolución y del Estado Re volucionario en países como los semicoloniales y dependien tes, entre ellos nuestra América Latina, las conclusiones a que lleguemos serán sólo de relativa validez. La form a especial del desarrollo capitalista en estos países, en gran medida cau

 — 170 sado por la penetración imperialista, nos advierte desde ya, las modalidades especificas que debe tomar en ellos, su evolu ción económica y política. Sin embargo, no obstante la decisiva im portan cia que tiene para nosotros, chilenos y latinoamericanos, la teoría po lítica marxista referida a nuestro medio, la hemos dejado de lado en nuestro estudio, concretándonos exclusivamente al aná lisis de la Revolución y del Estado, en las condiciones sociales  predom inantes, en una escala mundial. Al adoptar este criterio hemos tenido presente, por lo demás, que dada la actual unidad e interdependencia mundia les, creadas por el capitalismo, la línea larga y decisiva del  proceso histórico y social, se reso lv erá en térm inos y en escala mundiales; y el sentido que esta línea tome, será el factor determinante en cada uno de los países del orbe. Hemos tenido también presente la circunstancia, de que todos los países del mundo, en cuanto devienen capitalistas, experimentan, si no iguales, por lo menos semejantes situaciones. Al ado ptar este criterio hemos tenido presente, por lo  políticas en los países dependientes de hoy en día, se concre ta en la teoría del llamado Estado Antiimperialista, la que por la importancia que reviste para nuestra patria, así como por el esfuerzo de elaboración teórica que exige, no estam os en condiciones de incluir en el presente trabajo.

2.— Condiciones

reales de la sociedad capitalista ooatern

poránea.

El panorama que la realidad actual de la sociedad capi talista nos ofrece, en un plano mundial, podemos caracteri zarlo, para los efectos que nos interesa, por la presencia de múltiples Estados nacionales de desigual desarrollo económi co; por el desenvolvimiento más o menos avanzado de 3as fuerzas productivas dentro de cada uno de ellos y dentro del marco de las relaciones ca pitalis tas de producción ; po r la exis tencia de un más o menos fuerte movimiento obrero, organi zado sindical y políticamente, que lucha por conseguir, con re lativo éxito, mejores condiciones de vida; y por la subsisten cia de los males orgánicos del capitalismo, traducidos en las guerras, crisis y otras manifestaciones de la anarquía de la  producción. Si reparamos en la multiplicidad de Estados nacionales, en que se expresa políticamente la sociedad contemporánea, po demos desde ya concluir las diferencias esenciales que ésta tiene, con relación a la sociedad capitalista integral, que ideal mente describimos en el capítulo anterior. La circunstancia de que subsistan en la sociedad actu al los Estados nacionales, como sujetos distintos de poder polí tico, significa que no se han desarrollad o h asta su s últimas consecuencias, las posibilidades capitalistas. Esto quiere decir que no se ha llegado al monopolio único y absoluto de la riquezai-que. en consecuencia, no hay un sólo mercado mun dial, sino variedades suyas, según sea el monopolio proveedor y la esfera de influencia en que se encuen tra el mercado de consumo; que tampoco, por lo tanto, se ha llegado a identifi car el interés de la burguesía mundial en un solo sujeto, ya

 — 171 —  que subsiste la rivalidad, y la competencia entre los diferentes grupos nacionales en que se encuentra parcelada. Todo esto nos demuestra que el proceso de acumulación capitalista no ha podido desarrollarse hasta su máximo. ¿Y cuál es la causa de que asi haya ocurrido? Desde luegc —y esta es la razón que particularmente nos interesa—, porque las leyes del funcionam iento del sistem a capitalista han dejado de regir en forma absoluta e incondiCúonada. Los hombres, par a que la vigencia del capitalismo sea absoluta, debieran existir como entes económica y políticamen te autónomos, sin otro vínculo entre sí que ei proveniente da la división del trabajo, sin asociaciones que puedan por su fuer za estorbar el libre juego de intereses y opiniones. Sin embargo, en las condiciones sociales de los Estados capitalistas más o menos avanzados, las primeras contradic ciones del sistema produjeron violentas reacciones que modi ficaron la línea típica de desenvolvimiento de la economía y del Estado capitalista. En efecto, en el terreno económico, la ignominiosa opresión que el capitalismo ejerció sobre las ma sas europeas, provocó en éstas, de inmediato, una enérgica re acción que se tradujo en su agrupación sindical y en la lucha mediante ella, por mejores condiciones de vida. En el terreno  político, la- conciencia adquirida por la clase obre ra a través iel marxismo, de la naturaleza y destino del régimen capita lista, produjo también, de inmediato, su reflejo político en la constitución de los partidos obreros socialistas. Estos parti dos, por el sólo hecho de existir, ya significaron la negación de los presupuestos mismos del Estado liberal, que no admite dentro de su conformación interna, actividades ejercidas por medio de asociaciones políticas que coartan la libertad ciuda dana, y que, más aún, rechazan sus supuestos políticos e ideo lógicos, y pretender destruir sus supuestos económicos. La lucha de clases, que de acuerdo con el esquema del ca  pitalismo, estudiado en el capítulo ante rior, existe sólo en  potencia hasta que se produce Ja crisis decisiva y final del sistema, aparece históricamente realizándose desde los albo res mismos del capitalismo, en forma cada vez más enérgica y consciente. Desde el momento en que triunfó la primera huel ga, ya las leyes del capitalismo perdieron su vigencia absoluta, ya el proceso de acumulación capitalista se apartó de su pro  pio y lógico desenvolvimiento interno. La clase obrera en su acción sindical, al lograr romper los marcos de la ley del bronce, ha dejado al mismo tiempo en esa misma medida de representar en forma absoluta, al “hombre deshumanizado y explotado” . Se ha n ido desarrollando en ella,  por la misma razón, tenden cias pequeño bu rgue sas, y el incen tivo del lucro, en mayor o menor medida, ha comenzado a ju gar un papel en su actuación cotidiana. Recordemos que la cla se obrera en cuanto tal, en un sistema capitalista puro, no tra*  baja sino para m ante ner su existencia física al servicio del eapitál. Paralelamente a esta alteración real de la naturaleza de 1a clase obrera, la burguesía, por su parte, ha respondido a las condiciones concretas que se le han ido presentando, en una forma que difiere bastante de la típica y lógica forma de actúa-

 — 172 —  que resulta de la consideración de su papel en una socie dad capitalista pura. Es así, como, en vez de guiarse en cada momento para determinar la orientación de su actividad por el  principio del lucro inm ediato, ha debido ceder  posiciones en mu chos casos, con el objeto de fortalecer las  bases fundam entales del sistema capitalista. El fascismo, como respuesta burguesa al movimiento obrero revolucionario, nos demuestra cuánto di fiere su actitud en un medio como el que analizamos, del libe ralismo puro, que fué e u   originaria y auténtica expresión po lítica . El Estado, no obstante reflejar sustancialmente las rela ciones capitalistas de producción, no expresa ya, en las condi ciones actuales, prístinamente el interés burgués, sino que se convierte en el campo de batalla de las organizaciones políticas clasistas por su predominio. Todas estas circunstancias alteran también la consecuen cia absoluta del régimen capitalista puro: el desarrollo máxi mo de las fuerzas productivas, efecto positivo de la libre com  petencia, la cual se ve in te rferida fu ertemente por la acción in terventora del Estado en la economía. ción

3 .—La Organización Política de la clase obrera. El Partido de dase. 'En el esquema conceptual de la sociedad capitalista inte gralmente desarropada, la Revolución Obrera se realiza en un solo acto. Durante todo el período capitalista sólo se acrecientan las condiciones que hacen posible la instauración de la sociedad comunista sin clases y sin Estado, condiciones que permiten, llegado el colapso del capitalismo, la irrupción de la clase obre ra al plano político mediante la socialización de los medios de  producc ión. Este acto revolucionario, a ia vez, acto político de la cia se obrera, que se confunde en su esencia con la Dictadura, del Proletariado, se realiza, en el plano ideal a que hicimos refe rencia en el capítulo anterior, en condiciones ta’es, que la cla se obrera se confunde prácticamente con la sociedad toda. Es la sociedad, la que por la Revolución expropia al capi tal, que ya de hecho ella manejaba, conocía y comprendía, pa ra utilizarlo racionalmente en la satisfacción de sus necesida* des. Necesidades éstas, que la sociedad sentía, pero que no te nía la posibilidad de satisfacer, dada la estructura económica del régimen. La Revolución se nos aparece, pues, como el acto natural de la sociedad, por el cual ésta procede a satisfacer sus nece sidades, rompiendo el marco capitalista que lo impedía. Apa rece como un acto no sólo natural, sino también espontáneo y democrático, en cuanto expresa una necesidad norial sentida  por to da la sociedad. En las condiciones sociales del mundo contemporáneo, la situación es bastante diferente. La clase obrera ha adquirido en parte conciencia de su función política y de su destino como clase, antes de que se produjere el colapso definitivo del capita lismo. Ella no se identifica con la sociedad toda; es'ta última se  pre senta parcelada en diferen tes Estados de desigual desarro llo económico; continúan existiendo grupos representativos de

 — 173 —  los restos de los intereses feudales; la pequeña burguesía no se ha proletarizado completamente, sectores obreros llevan una vida típicamente pequeño-burguesa, y dejan con ello de re  pre senta r al “hom bre alienado y deshu manizado” ; los campesi nos no se han confundido con el proletariado; y la misma busguesía aparece fragmentada en fracciones rivales. Por otra parte la necesidad ded acto revolucionario no apa rece con la naturalidad y espontaneidad que anotamos más arri  ba como cara cterísticas de la Revolución Obrera ideal. La cla se obrera no siente de manera natural y espontánea, que sea la expropiación del capital, la única solución de su problema; sólo la comprensión teórica de su función histórica en la so ciedad puede llevarla eoncientemente a actuar en un plano re volucionario . Por último, en las condiciones a que hacemos referencia, la política de la clase obrera exige una permanente creación de una línea política que pueda conjugar su acción en forma tal. que haga de su actitud frente a cualquier problema concreto, un avance hacia la finalidad revolucionaria. La necesidad de hacer comprender teóricamente a la clase obrera su misión histórica, la necesidad de elaborar una línea  política para cumplir su s objetivos frente a la realidad social concreta, y la necesidad de luchar en un plano político por la realización de la línea elaborada, exigen la existencia de una institución social que cumpla estas finalidades y que organice en función de estos fines a la clase obrera. Esta institución social, que pretende ser el sujeto atribu tivo de la voluntad histórica de la clase obrera en un momento determinado, es lo que llamamos “organización política revolu cion aria” y lo que corrien temente se denomina, “partido de clase” o “partido obrero” . De acuerdo con lo expuesto, la organización política revolu cionaria tiene una finalidad subjetiva, hacer consciente la lucha de clases del proletariado mediante su asimilación de la teoría revolucionaria, y una finalidad objetiva, elaborar y realizar una línea o actitud política que conduzca ai proletariado a la con secución de sus objetivos de clase, afrontando realistamente el complejo de circunstancias que hacen la realidad social, en un  país y en un mom ento determ inado. La necesidad de la creación de la conciencia política obre ra y la necesidad de creación y de realización de una línea po lítica, son consecuencias de la ausencia de las condiciones ob  je tivas necesarias para que la Revolución Social se produzca como la resultante orgánica del desarrollo integral del capita lismo. La Revolución Social que concebimos como resultado de la crisis orgánica y decisiva del capitalismo y que describimos en el capítulo anterior, no necesita de una organización políti ca especial, de un partido de clase; es la sociedad toda, confun dida con el proletariado, la que en aquellas condiciones, realiza natural y espontáneamente el acto revolucionario, obedeciendo ios impulsos de las mismas necesidades humanas. De todo lo anterior resulta que la organización política re volucionaria de 1a, clase obrera, su partido de clase, no es lo mismo que la clase obrera, es su parte consciente y directora, es su vanguardia revolucionaria. Las relaciones que se deben mantener entre la vanguar 

 — 174 —  día revolucionaria con la dase obrera en general, con la masa, son de confianza mutua, no de imposición ni de violencia, sino de dirección consciente. La existencia de esta relación de confianza entre el prole tariado y su partido, y la existencia de una dirección conscien te y basada en el consentimiento del proletariado, por su van guardia organizada políticamente, dependen de una condición de hecho: la justeza de la línea política del partido, circuns tancia ésta, que a su vez depende de su capacidad para recoger e inte rpreta r las aspiraciones de las masas y para dirigirlas acertadamente. Si esto no ocurre, se produce fatalmente un fenómeno de  perniciosas consecuencias para el m ovimiento obrero; la división  política del proleta riado en diferen tes partidos. L a ciase obre ra tiene en todo el mundo un interés solidario y único: Ja des trucción del capitalismo y la construcción de la sociedad sin clases. Si de hecho la clase obrera se divide nacional e internacionalmente en diferentes organizaciones, ello acusa una falla en la organización que experimenta esta división. No hay ma durez teórica en ella para apreciar justamente el moiriento, hay incapacidad para ¡traducir con justeza y precisión la línea politica, hay desconfianza en la masa para con ella por no haber la llevado al éxito, o, hay repulsa en contra suya por haberla desoído en sus aspiraciones y por haberle impuesto violenta y arbitrariamente una política errónea. Dijimos que el interés de la clase obrera era uno y solidario. Esto quiere decir que no es el inmediato interés económico de los gremios obreros lo que define su trascendencia histórica, su calidad revolucionario y su carácter emancipador de la huma nidad. En este aspecto de las “reivindicaciones económicas”,  puede muy bien un grem io tener aspiraciones contradicto rias con el de otro gremio de su misma clase. El considerar, como se lo hace a menudo por dirigentes sindicalistas, al interés re volucionario de la clase obrera, como aquél interés que tienen los trabajadores en mejorar sus condiciones de vida dentro del régimen capitalista, es un profundo error teórico de funestas consecuencias prácticas. Más adelante volveremos sobre este  punto, a prop ósito de las relaciones entre la acción política y la acción sindical. ¿Significa esta unidad orgánica de la acción política obre ra a través de la institución eme pretende representarla, que no caben en su seno discrepancias, y diferentes opiniones para aprec iar un a situación determ inada ?  No, por el contrario, para que pueda crearse una línea po  lítica consecuente es preciso que ella, deba gestarse en un pro ceso de discusión democrática, de libre intercambio de puntos de vista, de esclarecimiento amplio: ello asegura, si los cimien tos teóricos de la organización son fuertes, el éxito en la línea  para aprecia r y para actu ar frente a una situación determinada. La condición que asegura que la organización revoluciona ria pueda desenvolverse de acuerdo con estos principios, es la ‘‘democracia inte rna ”. Ella g aran tiza el derecho de todo miem  bro de la organización, para partic ip ar en la elaboración de la línea política, el derecho a participar en su realización y cum  plimiento y el derecho a la au to crític a a la organización en su conjunto y a sus directivas, por las deficiencias y fallas acu

 — 175 —  sadas, ya sea en la formación o aplicación de la línea política. Por “democracia interna, no debe, pues, entenderse fundamen talmente el sistema de predominio de las mayorías, sino más  bien un sistem a de resp eto y aprovecham iento in te gra l de la per sona y derechos de cada uno de loe militantes, lo que a su vez implica un proceso selectivo de dirigentes y de escrupuloso so" metimiento a su autoridad. El sistema de mayorías es sólo un recurso técnico, una fórmula ideada para que puedan adoptar se resoluciones sin mayores tropiezos, pero 110  es la caracterís tica esencial de la democracia obrera. Una línea política es jus ta por su condición intrínseca de penetración, profundidad teó rica y virtualidad práctica, y no por haber sido aprobada por determinada mayoría. Que el procedimiento menos arbitrario,  y   menos susceptibles de errores para determinar su adopción, sea el de las mayorías, es cosa muy distinta. Para que las posibilidades que abre la democracia interna dentro de una organización revolucionaria, puedan ser convenien!teniente aprovechadas, se requiere pa ra su complemento de una segunda condición: el centralismo democrático, condición ésta que es una consecuencia de la democracia interna, y que exige acatamiento a las resoluciones democráticamente acep tadas, impone una .severa disciplina interior y determina la obligación en que se encuentran los miembros de la organiza ción de respetar y obedecer a las autoridades y directivas. La posibilidad de que se planteen en el seno de la organi zación los diferentes puntos de vista de sus miembros para apreciar alguna cuestión es la condición para que pueda existir una unidad interna firme y una disciplina consciente y volun taria. Otra cosa es la existencia de tendencias más o menos per manentes dentro del partido. Estas tendencias permanentes só lo se justifican en cuanto constituyen elementos pa ra poder fi  ja r con certeza una posición ju sta , la que necesita para ser adoptada en circunstancias difíciles, de un análisis crítico, de mocrático y exhautivo. Pero cuando estas tendencias comien zan a expresar divergencias fundamentales y se transforman en fracciones internas, pasan a constituir gérmenes peligrosos de división y anarquía interna, que deben ser superadas a tra vés de un esclarecimiento definitivo de las divergencias fun damentales en cuestión. Sólo en períodos excepcionalmente os curos en su significación política, como los que hoy vive el so cialismo mundial, justifica la existencia en su organización de tendencias permanentes en cierto grado, ya que esta circuns tancia  puede y debe se rv ir precisam ente como contribución a la elaboración dé un planteamiento amplio y profundo que sea ca  paz de superar orgánicamente esa división (121) . (121) Se preguntaba Trotzky en cierta ocasión: “¿La critica que hace la Oposición, no comprometerá la autoridad de la URSS, en el movi miento obrero mundial”? Y él mismo se contestó: “La (manera misma de plantear la cuestión, no es nuestra. Es propia de la gente de la r'"" Iglesia, de los sacerdotes, de los dignatarios y generales, cuando ellos plantean la cuestión de la autoridad. La Iglesia Católica exige que la suya sea reconocida por los creyentes sin murmuración. El revolucio nario lo sostiene todo en actitud de crítica, más adicto se muestra pa ra luchar en íavor de lo que él ha contribuido directamente a crear y fortalecer. La crítica a los errores de Stalin puede evidentemente hacer descender su autoridad “hinchada” que no admite murmuracio nes. Pero en esta clase de autoridad no se basan ni la Revolución ni la República. Un? critica franca, la verdadera reparación de los erro-

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De lo anterior se concluye hace posible la unidad política

que la condición que asegura y de la clase obrera en una sola organización revolucionaria, es su carácter amplia, sincera y genuinamente democrático. Ello permite la contribución perso nal de cada uno a la creación y realización de la política parti daria ,elio garantiza el respeto y el aprovechamiento de la li  bertad creadora. Si esa unidad ha fracasado en el devenir his tórico del movimiento obrero, ha sido porque la organización política revolucionaria no ha sabido establecer y practicar con secuentemente la democracia interna en su seno. -La democra cia interna  proporciona las herram ienta s nec esarias para recti ficar los errores cometidos y para perfeccionar y pulir orgáni camente la línea política del movimiento obrero. La unidad política de la clase obrera, se nos presenta, así, como la resultante orgánica de un proceso de maduración teó rica y de enriquecimiento empírico de la organización revolu cionaria. La unidad política de la clase obrera 110 se impone, so conquista prácticamente, ganándose la confianza de las masas, educándolas políticamente, creando y aplicando una línea que  vaya realizando en la medida que las circunstancias lo permi tan, los objetivos revolucionarios.  Nad a tiene que ver la organización política y revoluciona ria del proletariado, entendida como sistema orgánico de par ticipación democrática en la obra revolucionaria, y que deviene en organización única de la clase obrera en cuanto cumple su misión, con el sistema totalitario e inhumano del “partido úni co”, impuesto por la violencia, el terror, el engaño y la men tira, en la Unión Soviética  y en los países que quedan en su es fera de influencia, no obstante el ropaje “democrático” que vis ten éstos últimos. En cuanto a su composición, ¿sólo puede, una organización política obrera, estar integrada por elementos de extracción obrera?  Al definirse

la organización política de la clase obrera como su vanguardia consciente y revolucionaria, ya se quiere decir que no basta la sola calidad de obrero para militar en las filas de una organización revolucionaria. Se precisa además de parte suya una conciencia política que le permita comprender, por sobre las circunstancias accidentales, el verdadero objetivo político de su dase. Por la misma razón, personas que no son obreros, pero que han alcanzado la comprensión teórica del significado del movimiento obrero socialista, pueden y deben integrar la organiza*

res mostrarán al proletariado mundial, la fuerza interior de un régi men, que en circunstancias de lo más peligrosas, mantiene en sí las garantías que le permiten encontrar el camino- justo. En este sentido la crítica de la Oposición y las consecuencias que ella entraña y en trañará mañana eoi gran medida, elevan en último término, la auto ridad de la Revolución de Octubre y la fortalecen por la confianza, no ya ciega, sino revolucionaria del proletariado internacional". (León Trotzky, “La Révolution Défigurée”, págs. 160 y. 161; la traducción es nuestra). La confirmación empírica del concepto expuesto por Trotzky, la podemos encontrar nosotros, en la sólida democracia británica, que aún en los momentos más angustiado de su historia, como algunos de la pasada guerra, supo mantener en plena vigencia sus instituciones iamocráticas, y pudo así afrontar con la confianza integral del pueblo .as diflcUes contingencias por que atravesó.

 — 177 —  ción política del proletariado. Lo que define políticamente a una  persona, es su conducta política objetiva; no lo es su extra c ción social, ni aún siquiera la situación que pueda ocupar en la sociedad. Engels, uno de los creadores de la teoría marxista y decisivo organizador de las primeras agrupaciones revolucio narias del proletariado, fué un industrial más o menos acau dalado. Todos los miembros de la sociedad capitalista, al vivir según los “status” sociales que esta sociedad contiene, por este solo hecho afirman y mantienen el funcionamiento y la estabi lidad del régimen. Sólo el sentido y la dirección de su vida po lítica, el interés de la clase a través de cuyo objetivo se sirve, viene a imprimirle ya un rasgo reaccionario, ya revolucionario a la actitud política de una persona. E ste fenómeno, de que personas no proletarias, asuman  punto s de vista políticos consonantes con el de la clase obrera, no es sino el producto de la desintegración de la misma clase  burguesa, que ex perim en ta la influencia de la teoría y de la acción revolucionaria, y que no puede proporcionar a sus com  ponentes, ningún justific ativo racional a su “orden ” . EÜ Manifiesto Comunista se refiere a este hecho en la si guiente forma: “En fin, cuando la lucha de clases se aproxima al momento decisivo, la disolución de la vieja clase dominante y de toda la vieja sociedad toma un carácter tan violento y tan significativo, que una pequeña fracción de la burguesía se separa de ella y se une a la clase revolucionaria a la que pertenece el porvenir. En otro tiempo una parte de la nobleza je puso al lado de la bur guesía. Hoy, una parte de la burguesía se une al proletariado, y esta parte sale especialmente de la burguesía intelectual, de los pensadores de la clase media, que han comprendido teóricamente la marcha del movimiento histórico moderno” (122).

4.—Acción política y aoción sindical.  No son los partid os políticos, la s únicas organizaciones de la clase obrera. Históricamente los han precedido en su apari ción y lógicamente los suponen, otro tipo de organización obre ra: los sindicatos. Estos constituyen el más depurado instru mento del llamado movimiento económico de la clase obrera, modalidad de acción obrera del todo diferente por su finalidad, a la que se realiza por intermedio de las organizaciones políti cas o partidos. ¿Qué persigue el movimiento económico de la clase obrera y cuál es la finalidad propia de los sindicatos? La finalidad genérica dei movimiento económico de la cla se obrera es obcener de los capitalistas mejores condiciones de vida. El arma de lucha para conseguir este objetivo, y que per mite al proletariado suplir su situación de inferiorridad frente al capital y colocarlo en condiciones de relativa igualdad frente a él, para la celebración del contrato de trabajo, es la asociación sindical. Aparece evidente que la finalidad del movimiento sindical no es política, por cuanto no tiende a subvertir el sistema ca  pitalista de relaciones de clases y de propiedad. Por el contra rio en un plano de abstracciones, pudiéramos decir, con mayor  (122) Carlos Marx y Federico Engels, “Manifiesto Comunista”, pág. 35.

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* yaaón que, en cuanto mero movimiento de carácter económico, ed sindicalismo contribuiría a sostener y afirmar al régimen ca  pitalista. En efecto, ál conseguir para ios obrero s mejores con diciones de vida, la acción sindical iría disminuyendo y hacien do menos intensa la contradicción final del sistema .Como con secuencia de esto, los éxitos de ia lucha sindica;! harían nacer  po derosas tend encias pequeño-burguesas en el seno del mov i miento obrero, el que perdería de esta manera su carácter real y concreto de sujeto y agente de la Revolución Social. Frente al problema de las relaciones entre la acción políti ca de la clase obrera y su acción sindical, nos encontramos con dos posiciones desviadas teóricamente. La una, que pudiéramos llamar desviación sindicalista de derecha, supervalora la importancia del movimiento sindical, desestimando '.la trascendencia de la lucha política del proleta riado. Se encuentra encarnada en el movimiento obrero norte americano, especialmente en la “American Federation of La bour” . Sostienen los sind icalistas de derecha, que la luch a de clase obrera por mejorar sus condiciones de vida a través de la acción sindical, es el único camino positivo para hacer algo en su interés. Olvida esta tesis que por má s valiosas que sean las conquistas obtenidas en el plano económico por los obreros mediante ¡la acción sindical, ellas no logran romper las reíaciones capitalistas de producción. Y al no lograrlo, no subsa nan en lo más mínimo las contradicciones matrices del régimen: la anarquía de la producción, las crisis económicas, las cesan tías, la inseguridad, las guerras, etc., contradicciones que precisamente afectan en forma especial y directa a la clase obrera. Por otra parte, la mejoría en las condiciones de vida que pue dan obtenerse en algunos países, se paga en no pequeña pro  porción por la mayor explotación que se somete en los países dependientes a los nativos e indígenas. Olvida esto tesis que el sistema capital mai emplea y dilapida las energías productivas de la sociedad, al someter la producción a las leyes del mer cado capitalista y al propósito de lucro; ello significa desviar 1a. orientación de la producción de su lógico objetivo, cual es la satisfacción de las necesidades humanas. Resulta de todo esto que, objetivamente, la tendencia sin dicalista a que nos venimos refiriendo cumple un palel contra revolucionario al desviar a la clase obrera de su misión his tórica. La segunda posición desviada teóricamente al respecto, y oue llamaremos, extremista de izquierda, es aquella que consi* dera absolutamente ineficaz la acción sindical, y que, aún más, la conceptúa como contrarevolucionaria en cuanto al obtener  para los ob reros mejores condiciones de vida, impide que se  produzcan las condiciones subjetivas de la Revolución y em   bota el esp íritu combativo del pro letariado. E sta opinión parte de un supuesto totalmente erróneo. La Revolución no se pro duce históricamente sobre las condiciones conceptuales de una sociedad capitalista integralmente desarrollada, que ya exami namos en el capítulo anterior, sino sobre .las condiciones rea les existentes en un momento determinado. Desde el momen to mismo en que el movimiento sindical existe y comienza a in fluir en el funcionamiento del sistema económico, el movimien to político no puede olvidarlo ni desconocerlo. Si prescinde de —

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él, el movimiento político en cuestión llegará a ser un grupo aislado, ineficaz y académico, al lado del cual seguirán su cur so los. acontecimientos sociales, sin que pueda tene r en ellos influencia alguna. Devendrán, quienes sostienen esta tesis en un grupo, sin raíces en la realidad social, que podrá ofrecer in terés a los estudiosos de las “teorías políticas”, pero que no lo grará imprimir rumbo alguno al movimiento social. La orfan dad e ineficacia que en la lucha social contemporánea han ca racterizado a las tendencias que se colocan en este punto de vista constituye el mejor desmentido a su “teoría”. La histo ria las ha despreciado. ¿Cuál es, finalmente el planteamiento correcto que cabe ha cer desde el punto de vista marxista al problema de las reíaciones entre acción política y acción sindical? Cabe primeramente establecer que ambos frentes de lucha, no son contradictorios, como lo pretende la tendencia “izquier dista” ya bosquejada. Esto quiere decir que pueden obtenerse dentro de los mar cos capitalistas ventajas para la clase obrera por medio de la acción sindical, sin que esto implique una afirmación del régi* men capitalista, sin que esto implique un embotamiento de la energía y combatividad revolucionaria y un alejamiento de sus  posibilidades de realización. ¿Cómo se explica esta afirmación, si anteriormente había mos aseverado que, objetivamente, las conquistas logradas por los obreros mediante la acción sindical, afirmaban el régimen capitalista? Es posible resolver esta contradicción si pensamos, que, en la misma medida que la lucha sindical mejora ía situación de los obreros, en esa misma medida contribuye a vincularlos entre sí, a elevar su nivel cultural, a crear en ellos conciencia de clase, a vincularlos con las organizaciones que tienen por objeto la subversión del sistema social imperante. Esto significa que, en la misma medida que la lucha sin dical y las conquistas logradas por este medio dentro de los marcos capitalistas, alejan a la clase obrera de su carácter de agente ideal de la Revolución, también ideal, que supone a la clase obrera absolutam ente explotada, en esa misma medida contribuye a constituirla en agente real y concreto de la Revo lución, también real y concreta. Esto significa que para que el sindicato no llegue a ser un instrumento de estabilización social, debe, a la par de su carác ter de medio de lucha económica, convertirse en escuda de edu cación política. Este es el concepto leninista del sindicato, como escuela re  volucionaria. “Los sindicatos son la escuela del comunismo. Des tacan de su seno a los mejores hombres para la labor dirigen te. Sirven de enlace entre los élementos avanzados y rezagados de la clase obrera. Unen a las masas obreras con su vanguardia revolucionaria, pero no son una organización del Partido” (123). Concebido el sindicato en esta forma se nos presenta, pri mariamente como una asociación de obreros de una misma fá  brica o profesión en defensa de su s interese s grem iales; y, se(123) V. I. Lenin, cit. por J. Stalin, “Cuestiones del Leninism o”, pág. 146.

 — 18Ó —  citfidariamente como una escuela revolucionaria de la clase obre ra, en los siguientes sentidos: a) Cultural, en cuanto propende a la incorporación de los obreros a la vida cultural, poniéndolos en contacto con los valo res artísticos, científicos, etc., lo que Ies permite alcanzar la madurez necesaria para la comprensión de su misión histórica;  b) Técnico, en cu an to propende al dominio técnico por los obreros de la actividad en que trabajan, preparándolos para la dirección de las empresas; y c) Político, en cuanto perm ite a los obreros Ja info rm a ción política necesaria y los pre pa ra pa ra su acción en este sentido. Las funciones educativas del sindicato, incorporan a la da se obrera a la actividad  política, pero no sign ifican que el sin dicato deba convertirse en organismo político. No, en él tienen cabida todos los obreros, cualesquiera que sea su actitud polí tica, confesión ráligioea, etc. Tampoco debe sujetarlos a disci  plin a política alguna. En síntesis, no debe ser un instru men to  político, sino una escuela para la política. E ste cará cte r suyo exige que reine en él, él respeto por tod as las opiniones, la  prá ctica consecuente de la democracia. Los sindicatos desde este  punto de vista, deben ser también, verd adera s escuelas de

democracia.

En lo que llevamos expuesto, va ya precisado lo que debe entenderse, con un criterio marxista, por “independencia del mo vimiento obrero ” y por “democracia sindical” . S i estos principios no se respetan, si el sindicato subordi' na su actuación a algún partido político, si desaparece de su seno la democracia sindical, entonces se i n t e r r u m p e la “cadena de transmisión” (124) entre la masa y su organización políti ca, se aparta esta última de la primera y deja de ser su ins trumento, para convertirse, por él contrario, la dase obrera en instrumento del partido. Ya expresamos, que no es el interés gremial de los obreros,  —aquel que fu ndam entalm ente re pre senta el sindicato— , el que le confiere trascendenda y significación al movimiento obrero, Riño su interés político de clase. El interés gremial puede en determinadas condiciones, en co ntrarse en contradicción con el interés político de clase ded •proletariado. Así, p. ej., es corriente que en el transcurso del de sarrollo de las fuerzas productivas duran te el capitalismo, se  plantee la necesidad de ra cionalizar y mecanizar alguna indu stria, lo que origina graves problemas a ios obreros que median te aquellas medidas han de quedar parados. El interés gremial de los obreros afectados exige que se opongan a dichas medi das, para proteger el interés de los obreros presuntamente afec tados. Sin embargo,, el interés poüítico de la dase obrera, que requiere para su realización del desarrollo de las fuerzas pro ductivas, no se ve afectado por este problema; por el contra* rio, en cuanto la mecanización de una industria proporciona una condición más para el socialismo, ella lo favorece. Ello sin  perjuicio, como es lógico, que se utilice el sind icato para pedir v obtener que se arbitren medidas que proporcionen a los afec tados otra ocupación o los indemnicen por el perjuicio que ex  perim en tan . (124) Expresión de Lenin para calificar la función del stndiacto.

 — 181 —  Otro ejemplo: la fuerza de los gremios obreros es muy des* igual; depende su potencia de la importancia de la actividad co rrespondiente. La fuerza del gremio ferroviario es muy supe rior a la que tienen los trabajadores de industrias secundarias, de las que se puede fácilmente prescindir. En el terreno exclu sivamente gremial, tanto en un sistema .capitalista, como en uno socialista, ios gremios poderosos, debido a la importancia de la actividad en que trabajan, pueden presionar por la huelga, a que se les de garantías de toda clase, que no podría obtener por el mismo medio un gremio de una actividad secundaria. Esto quie re decir, que puede de este modo un gremio poderoso obtener tales ventajas mediante su acción sindical, que ellas lleguen a significar en el hecho un injusto grav amen a los obreros de otras ramas industriales, que no pueden conseguir las mismas ventajas, pero sobre los cuales repercute el mayor costo de la vida, originado por las conquistas obtenidas por el gremio po deroso. Se evidencia también mediante este ejemplo, que el me ro interés gremial puede encontrarse en contradicción con el in* terés del proletariado como clase, el que aspire a una equitati va distribución de la riqueza, no en razón de la mayor fuerza que dispongan los gremios para presionar a la sociedad, sino en razón del trabajo realizado o de las necesidades del trabajador, según los casos. Sólo el interés de clase del proletariado puede servir para organizar en función suya a la sociedad. El interés gremial no tiene esa propiedad, y, en consecuencia no puede traducirse en el campo político, como tal interés, sino sólo en cuanto se sub ordine al interés de la clase, como todo distinto y superior o los gremios que la componen. El interés de la clase obrera, alrede dor del cual .se organizará la nueva sociedad, es su interés po Utico de clase, no su interés económico gremial. Su arma de li  beración es en consecuencia la organización nolítica, y no el sindicato. Las reivindicaciones económicas debe ser el “produc to accesorio” de la lucha política revolucionaria y no pueden  pasar a constituir el objetivo esencial del movimiento obrero, si no se quiere que se desarrollen en éste peligrosas tendencias  pequeño-burguesas, que lo despojan de su función histórica de agente de la Revolución. Por la misma razón, no pueden ser los sindicatos, los orga nismos sobre los cuales se construye el Poder Obrero; es sobre la base de las organizaciones políticas revolucionarias que se irá condicionando y creando el conjunto institucional que ha de servir de instrumento formal a la Dictadura del Proletariado. 5 .—E l Estado capitalista y el movimiento revolucionario. El problema de “las reformas”. El Estado capitalista, en el esquema ideal desarrollado en el capítulo anterior, es, hasta su derrumbe, la más fiel expre sión de las relaciones capitalistas de producción “químicamente  puras” . Sus instituciones re fleja n prístin am ente él ideal políti co liberal y burgués. Sin embargo, en las condiciones reales de la sociedad con temporánea de los países capitalistas más o menos avanzados, las contradicciones mismas del sistema han provocado reaccio nes en su contra que en último término, han hecho abandonar 

 — 182 —  al Estado capitalista, tanto su “tipicidad clásica” con que es tab a contraído institucionalmente, como su contenido de ac  ción “por omisión”, que lo caracterizó en sus comienzos. Ya al examinar anteriormente, el intervencionismo, aludi mos a estas modalidades nuevas de acción estatal. Dijimos en aquella ocasión que los factores que habían producido estas transformaciones en el Estado, eran, por una parte, la presión de las masas, sindical y políticamente organizadas y, por otra, la intención del mismo Estado capitalista de solucionar algu nos de los problemas que se le presentan y que podrían con vertirse a la larga, en causas de profundos trastornos revolu cionarios en su contra. Dijimos también ya, que estos nuevos aspectos de la acción estatal, no alteraban en su raíz, el carácter de clase del Estado capitalista, no afectaban su estructura ñor» mativa realizadora del capitalismo. Ello no obstante, no estamos ya en presencia de un Esta" do capitalista como aquél que examinamos en el capítulo ante rior, desprovisto de todo otro ingrediente que no sea la traduc ción de la voluntad de la dase burguesa. Estamos ahora en pre sencia de un Estado liberal capita lista '“reformado” . Y dentro de las reformas no debemos sólo incluir las medidas de defensa del interés económico de la clase obrera, traducidas en un “de recho social o del trabajo”, sino aún también aquellas medidas que tienen una apariencia socialista, como las nacionalizacio nes de servicios públicos y de algunos monopolios. ¿Qué relación tienen estas reformas con la Revolución? El criterio para abordar la cuestión es el mismo que utili zamos para apreciar las relaciones entre la acción política y la acción sindical. Es casi el mismo problema apreciado desde do3 distintos puntos de vista. Las reformas, en el régimen capitalista pueden ya, consti tuir medidas de consolidación del sistema y tener un carácter reaccionario, ya constituir “momentos” en la acción revolucio naria integral, según sea el sentido objetivo de la política que las inspira y de la que forman parte. Una medida reformista, puede ser reaccionaria o revolu cionaria según sea el sentido y la dirección que tomen en el coniunto de los acontecimientos sociales. Tomemos algunos ejem  plos: la s medidas de nacionalización y la legislación obrera im  puestas por Bismark en el Estado alemán, a fines del pasa do si gilo y, las medidas de nacionalización que reailizan hoy en día Estados como el inglés y el checoeslovaco, verbigracia. Para Bismark, .su política “socializadora”, y en general to da su política del trabajo, eran medidas para fortalecer el ca  pitalismo alemán, para asentar firm em ente el dominio de la cas ta militar e imperialista prusiana. Eran esas medidas, un. ins trumento para contener y neutralizar el crecimiento del Partido Social-demócrata. Eran un pretexto para atacarlo y colocarlo en la ilegalidad. E ran medidas que en definitivas alejaban a Alemania de la Revolución. El laborismo inglés o el socialismo checo, al nacionalizar algunas industrias básicas de sus respectivos países, al crear un completo sistema de seguros sociales, pretenden, por el contra rio, crear pivotes, puntos de apoyo para el socialismo en cons trucción. Pretenden afirmarse en esas conquistas, en esas re formas, para después poder ir más allá de ellas mismas, a tra-

 — 183 —  ves de una política audaz y con perspectivas progresistas. Esas reformas, en los mencionados países, no son pues, reaccionarían, sino revolucionarias, no en sí mismas, sino en relación con el movimiento total que las arrastra y que les imprime ese ca rácter . Aún más, puede una medida reformista, levada a cabo con  propósito reaccionario, llegar a ser objetiv am ente revoluciona ria, si el movimiento social sabe y puede aprovecharla en pro de sus fines, si tiene la suficiente fuerza para incorporarla co mo fase en su propia lucha y para sus propios objetivos. Tal, creemos, es el caso, —y perdónesenos la alusión a cuestión de tanta actualidad, pero que creemos extraordinariamente decido ra—, que hoy cabe plantearse con respecto a la política “social” y “antiimperialista” del actual gobierno argentino-. Tenemos la impresión de que sus propósitos no son precisamente los de  prepara r un proceso de definitivas re fo rm as sociales, en fu n ción del socialismo. Sin embargo, las medidas que ha tomado en algunos sentidos, pueden alcanzar objetivamente un. carácter revolucionario, en la medida que el movimiento social y político argentino sea lo suficientemente fuerte, como para apoyarse en ellas, con m iras a proyectarlas hacia adelante con un sentido  pro gre sis ta y revolucionario, que está muy lejos de coincidir con las intenciones de los grupos gobe rnantes . Stalin ha definido con precisión ila concepción revoluciona' ria de las reformas, oponiéndola a la concepción reaccionaria y “reformista” de las mismas. “Para el reformista —ha dicho—, las; reformas son el todo ; a él la revolución sólo la interesa como medio para charlas, para desorientar. Por eso con la táctica re formista, bajo las condiciones del Poder burgués, del capitalis mo, las reformas se convierten inevitablemente en instrumen tos de consolidación de este Poder, en instrumento de descom*  posición de la Revolución”. “P ara el revolucionario —continúa— oor el contrario, es la labor revolucionaria, y no las reformas, lo principal; para él, las reformas son un producto accesorio de la revolución. Por eso, con la táctica revolucionaria, bajo las condiciones de existencia del Poder burgués, del capitalismo, las reformas se transforman, naturalmente en instrumentos de des composición de este Poder, en instrumentos de fortalecimiento de la Revolución, en puntos de apoyo para el desarrollo ulterior del movimiento revolucionario” (125). 6.—El

Estado capitalista y el movimiento El problema de “la colaboración”.

revolucionario.

Después de esta aclaración sobre las relaciones entre las reformas y la Revolución, estamos en condiciones de abordar el  problem a de la llamad a “colaboración”. ¿Cómo se ha planteaido corrientemente este problema en el seno de las organizaciones políticas revolucionarias? El problema de la “colaboración” se ha planteado corrien temente, preguntándose si puede o no. un partido revoluciona rio, participar con alguna responsabilidad en el gobierno de un Estado capitalista. Como puede apreciarse, teniendo en cuenta las considera(125) José Stalin, “Cuestiones del Leninismo”, pág. 81.

 — 184 —  ciones anteriores, el planteamiento del problema en la forma mencionada está hecho con criterio antidialéctico. El plantea miento adolece del defecto que, formulado como está, utiliza conceptos lógicos de una vigencia real sólo relativa. Es evidente que una organización política revolucionaria no puede colaborar en ningún gobierno de Estados capitalistas, s.i éste expresa y lisa y llanamente el interés capitalista. Es el caso del Estado capitalista puro, en una sociedad capitalista  pura, ccrno los exam inam os en el capítulo anterior. Pero en cuanto algún Estado concreto se hace agente de reformas más o menos sustanciales, en esa misma medica deja de participar absolutamente del carácter de Estado capitalista  puro. Ya hem os visto el doble cará cte r que pueden tener esta s reformas, según sea la orientación de conjunto, la dirección to tal de la política en que están insertas. Ahora bien, si un partido revolucionario puede desde el gobierno del Estado, producir esas reformas e incorporarlas co mo “momentos” a la trayectoria revolucionaria que consciente mente quiere provocar, si todo ello es posible, no hay ninguna razón que impida la llamada “colaboración”, colaboración que no será en este caso para consolidar el régimen capitalista, si no para lo contrario, para contribuir a su transformación. ¿De qué depende que se presenten e stas circunstancias? De  pende en prim er lugar del complejo de facto res objetivos, externos e internos del Estado en cuestión, que puedan o no aconse  ja r la “colaboración”.  Y depende en segundo lugar, de las circunstancias subjetivas del Partido, de su fortaleza, unidad, con ciencia revolucionaria, comprensión justa por sus dirigentes del momento histórico y de las tareas que procede realizar, de su ca pacidad para llevarlas a cabo y pro yectarlas más allá de sí mismas, en un proceso cada vez más acelerado hacia el cumpli miento total de los objetivos revolucionarios. Se trata, pues, no de una cuestión “doctrinaria”, como an tidialécticamente se la plantea por algunos, sino de una cuestión de hecho, que sólo puede resolverse mediante un análisis de los mencionados factores objetivos y subjetivos que incidan en el caso en cuestión. Si cualquiera de las condiciones precisadas para que la in tervención de una organización política revolucionaria, en un Estado capitalista sea fructífera, falta, la colaboración se con vierte autom áticam ente en un retroc eso social considerable, consolida la base social, política y económica del régimen, des orienta al movimiento obrero, corrompe a sus dirigentes y ter mina por destruir la herramienta misma de la Revolución. Esto es lo que ha ocurrido con las tristementes célebres eo’aboraciones “socialistas” y social demócratas en muchos países del mun do. Estas colaboraciones han facasado, no porque se haya vio lado un princioio doctrinario que no existe, sino porque han fal tado los requisitos de hecho, objetivos y subjetivos para que la colaboración tenga éxito. La alusión repetida que se hace al dogma de la no colabo ración, obedece a que se piensa en un Estado capitalista inte gral, con respecto al cual la Revolución consiste sólo en un acto de socialización de la riqueza, ejercido per el Poder Proletario absoluto, momentánea y efímeramente constituido en Dictadu ra. Pero ya hemos repetido con majadería, que en el mundo ac

tual, tal eventualidad no se producirá. Y esto lo aseveramos en forma categórica, porque las tendencias orgánicas del capitalis mo, que son las que conducirían a que se produjera esa situación, se han visto fuertemente interferidas en su evolución por los múltiples factores ya señalados en anteriores consideraciones. La Revolución histórica no se efectuará a través de un so lo acto, querido y realizado por el proletariado, confundido con la sociedad toda, sino en forma de proceso revolucionario más o menos largo; la Revolución histórica no aparecerá espontánea mente surgida de la sociedad capitalista, como se concibe a la Revolución ideal, sino como una reacción original del proleta riado, producida y provocada por su acción política a través de r u s organizaciones de dase. El proceso de la Revolución comienza con la construcción del partido revolucionario y termina sólo con la instauración definitiva de la sociedad sin clases y sin Estado. A los partidos revolucionarios no les corresponde, pues, idear esquemas conceptuales sobre la mejor manera de realizar una tarea en condiciones que no existen, sino en aprovechar las coyunturas y circunstancias creadas por el mismo capitalismo, oara proyectarlas de acuerdo con su perspectiva revolucionaria, hada siempre nuevas y más decisivas situaciones. 7 —El Estado capitalista y el movimiento revolucionario. 13 problema del “legalismo”. Cuestión semejante, la dd “legalismo”, a la de la “colabo ración”, pero que precisa de algunas consideraciones especiales. Se puede plantear el asunto del “legalismo” en la siguien te forma: ¿Se encuentra comprometido el movimiento revolu cionario con el régimen jurídico de una sociedad capitalista, de modo que sólo deba utilizar los recursos legales estatuidos por ese régimen para apoderarse del Estado, como fase para im  poner después una nueva organización a la sociedad? La respuesta es evidentemente negativa. No se encuentra ligado el movimiento obrero revolucionario a la legalidad bur guesa, y puede, en consecuencia usar otros medios de acción, que los permitidos por la legislación imperante en un Estado capitalista, para realizar sus objetivos políticos de dominio del Esta d1©. ¿Cual es la justificación teórica de este aserto? Ya hemos visto que todo Estado y la organización jurídica que involucra es la expresión de la voluntad histórica de una dase social. Y esto a pesar de que la ideología de esa clase pue da justificar racionalmente a ese Estado y su forma de gene ración por cualquier procedimiento o elucubración lógica. El he cho de que en la democracia capitalista el gobierno del Estado sea elegido directa o indirectamente por sufragio universal y aparezca así investido del “mandato soberano del pueblo”, no altera en lo más mínimo nuestra aseveración. El carácter de clase de un Estado no se determina ni por su forma de dección, ni por la extracción social de sus gobernante, ni por la ideología que ésto.s últimos dicen sustentar, sino sólo y exclu sivamente por la orientación clasista de sus política. La legalidad burguesa no es un ordenamiento jurídico que se desprenda de las necesidades reales de la sociedad, en consi

 — 186 —  deración a ellas, sino que se fundamenta en Jas necesidades de clase de la burguesía, necesidades que respondieron a lo que la sociedad requería en determinada época, pero que hoy no coinciden con las exigencias sociales, sino que se encuentran en oposición con ellas. La forma de generación del Estado no tiene así universal validez ni obligatoriedad con respecto al proletariado, pues só lo expresa la forma particular del pensamiento político de la  burguesía, pensam iento que traduce sólo su limitado interés de clase. Tanto es así que, como ya vimos, el pensamiento político  burgu és clásico confundió los conceptos de propiedad burguesa v de ciudadanía, de tal manera que el sufragio universal y el reconocimiento de los partidos antiburgueses, fueron impuestos  por el movimiento social y significaron en el fondo una conce sión de la burguesía en retirada. Ahora bien, la conquista del sufragio universal, el recono cimiento de las organizaciones sindicales y políticas del prole tariado y la posibilidad de que éstas alcanzaren representación oarlamentaria y legislativa no tienen otro valor que el de ser instrumentos de lucha de la clase obrera. No significan pues, nue el proletariado comprometa, al utilizar estos recursos, el derecho histórico que tiene su voluntad política de regir la so ciedad. La clase obrera no tiene otra razón ni fundamento, no ne cesita otra fuente de legitimación para justificar su derecho a alcanzar el Poder y a. disponer de él en cuanto sus fuerzas lo  permitan , que la posibilidad que tiene de realiza r una tarea que la sociedad exige para desarrollarse y progresar. En esto re side la fuente del derecho a gobernar que inviste el proletaria do constituido políticamente. Si considera el proletariado orga nizado los medios que le franquea el Estado burgués, y los uti liza en su servicio, lo hace sólo en cuanto constituyen armas  para re alizar su acción, no dándole con ello ;pate nte alguna de legitimidad exclusiva.. En consecuencia, en cuanto esos medios legales, no le sir ven para sus efectos políticos, pueden las organizaciones polí ticas de la clase obrera rec ur rir p ara obtener sus fines a cualquier otro medio. La clase obrera se encuentra, pues, investida del “Derecho a la Revolución”, del derecho a desconocer la vigen cia. con respecto a sí, de instituciones políticas expresivas de un interés que no es el suyo, ni hoy día tampoco, el de la so ciedad . Esto quiere decir, en segundo lugar, que el movimiento po lítico obrero puede utilizar como medio de alcanzar interven ción en el Estado, cualquier procedimiento, desde el '“‘democrá tico” del sufragio universal, hasta el de la sublevación armada en contra de las autoridades “legítimamente constituidas” . El criterio para adoptar uno u otro procedimiento, es una cnesMójí de hecho, y no una cuestión de “doctrina” . “Lo que decide no es el método, sino su justa aplicación, ia orientación marxista de los acontecimientos, la organización  potente, la. confianza de las masas conquistadas por la rg a expe riencia, una dirección perspicaz y resuelta. El resultado de todo combate depende del momento y las condiciones del conflicto, de la relación de fuerzas. El marxismo está lejos de afirmar 

 — 187 —  ene el conflicto armado es el único método revolucionario, lina  pan acea buena para todas las condiciones” (126). Esto quiere decir que si el movimiento político del proleta riado utiliza el sufragio universal, o cualesquiera otra institu ción de la legalidad burguesa, ello no le da tampoco legitimidad a su Poder, de tal manera que una vez en él, una de las prime ras medidas del proletariado constituido políticamente, debe ser la abolición del sufragio universal, como fuente de su autori dad y de “soberanía”, sin perjuicio que pueda emplear la téc nica del sufragio como medio de autocontrol para pulsear la opinión colectiva o para otros efectos accidentales. 8.—La esencia revolucionaria del molimiento político de la clase obrera. El problema de “la violencia”. Podemos aho ra determ inar, a modo de resumen, en qué consiste el carácter revolucionario que reviste la lucha por el socialismo, y su instrumento de realización, la organización po lítica del proletariado. Tanto se usa y abusa del término “revolucionario”, que p o c o s son los partidos políticos que no se autocaliifican como tales. De las consideraciones que preceden se desprende que la lu cha por el socialismo es revolucionaria en un doble sentido: ma terial y formal. El contenido de la lucha por el socialismo es revolucionario  porque pretende transform ar cualitativam ente la organización social capitalista y substituirla por otra, de orientación absolu tamente diversa. El socialismo pretende realizar una “Revolu ción Social”, esto es una subversión de las relaciones de clases v de propiedad.  No todo cambio producido en una sociedad puede calificar se, desde este punto de vista, como revolucionario sino sólo aque llos que implican una aliteración de las relaciones de produc ción, aquéllos que implican la substitución del interés de una clase por el de otra, como interés a cuyo servicio se organiza la sociedad. La forma de 1a, lucha por el socialismo es revolucionaria,  porque no se considera obligada a re speta r las norm as legales vigentes sobre generación de los Poderes Públicos, y poraue en el caso de emplear los recursos consagrados por esas normas, lo hace con la intención de desconocerlas después, al menos, en su carácter de legitimadoras de la autoridad. Para oue un partido pueda con propiedad denominarse re volucionario se requiere que concurran en él estas dos condi ciones copulativas. No basta que aspire a cambiar la organiza ción social para pretender serlo. Si se considera obligado a res  peta r la legalidad en su acción política, de hecho, limita y ha ce objetivamente estéril su “intención” revolucionaria. Tampoco es suficiente el que una organización política persiga, sus fines, desconociendo la obligatoriedad de las normas legales de Dere cho Público, para oue pueda calificarse de revolucionarias. Los nartidos fascistas, las milicias y guardas blancos son organiza ciones que usan procedimientos extralegales y sin embargo, no (126) Iveón Trotzky, “Lucha contra e l Fascismo”, cit. por Humberto Men doza, en " ...Y ahora ”, pág. 300,

 — 188 —  son revolucionarias, porque no tienen como objetivo la realización de una Revolución Social, en el sentido ya precisado. Forma y contenidos revolucionarios se condicionan recíproca mente entre sí (127). La Revolución aparece, pues, en este doble sentido, como violenta, en cuanto afirma y realiza la transformación cualitati va de la sociedad, tanto en lo relativo a las relaciones de clase v producción, como en lo relativo a las instituciones políticas en que se expresa. La circunstancia que esta violencia “teórica” se traduzca o no, en violencia en contra de Jas personas, problema que tan to preocupa al filisteismo (128), es una cuestión de hecho, que depende de la ma yo r o meno r resistencia física que las clases inte resadas en mantener el capitalismo, opongan a la Revolución Social en marcha.

(127)

‘‘Somos el Partid o Socialista y nuestro objeto es la transformación revolucionaria de la estructura social, es decir, del régimen de la pro ducción y de la propiedad. Trabajamos por esa transformación no só lo en interés del individuo, sino también en interés de la colectividad,  porque no sotro s consideram os am bos intereses como absolutamente so lidaria. Es esta transformación esencial de la estructura social, esta ■mutación (apara emplear una palabra grata al vocabulario de la bio logía transformista), lo que para nosotros constituye la revolución. Es en este sentido en que he dicho y repetido que no hay dos especies de socialismo, uno de ellos revolucionario y oteo no”. "Creemos que esta transformación es revolucionaria aunque se leve a cabo por medios legales; y a la inversa no sería revolucionario un levantamiento popular victorioso que no buscara esta transforma ción social”. (León Blum,  pala bra s de un discurso suyo pronunciado en ei XXXVIII Congreso del Partido ¡Socialista Francés (S .F .I .O .), y pu blicado en “¡Espartaco", (Revista teórica y política bimestral del Co mité Central del Partido Socialista Chileno, Santiago de Chile, N.° 1, correspondiente a Marzo y Abril de 1947, pág. 8). (128) Expresió n muy usada po r Engels, al referirse a la mojigatería pequeño-burguesa, que se asusta “biológicamente” ante todo lo que tras ciende sus horizontes intelectuales.

CAPITULO v m EL ESTADO PROLETARIO EN LAS CONDICIONES DE LA SOCIEDAD CONTEMPORANEA: EL ESTADO SOCIALISTA Y LA SOCIEDAD SOCIALISTA 1 . — Generalidades acerca de la forma y contenido del Estado Proletario e¡n las condiciones sociales contemporáneas.

 Nos hemos preocupado en el capítulo ante ri or de la natu raleza y modalidades de la acción revolucionaria en -las socie dades capitalistas más o menos desarrolladas. Tócanos ahora tratar acerca de esa acción revolucionaria, en cuanto define los caracteres del Estado Proletario, que sur ge de la lucha revolucionaria en el seno del capitalismo histó rico. Puede abordarse el tema desde un doble punto de vista:  ya sea el del contenido del Estado Proletario,  ya sea el de su forma institucional. Nos referiremos primero a su contenido y lue go a su forma institucional, no sin antes hacer una advertencia  previa. El contenido y la forma, ya lo dijimos, no son categorías independientes entre sí. Ambas están dialécticamente relaciona das, y reaccionan recíprocamente la una sobre la otra. En nues tro asunto ello equivale a decir que el contenido de la acción de un Estado sólo viene a realizarse plenamente, cuando su forma institucional sincroniza y se adapta para realizar dicho conte nido; y que la forma de un Estado sólo puede constituirse de finidamente, en cuanto realiza un contenido político determ i nado. La forma, —dice Lenin,— no es una simple cubierta exte rior del contenido, le da un sentido definido, una dirección. Sin embargo, condicionada como está, la forma, tiene cierta inde  pendencia relativa con respecto al contenido. “Cuando esta in dependencia relativa, en virtud de una u otras causas, se con vierte en independencia absoluta, la forma puede adquirir el ca rácter de una autosuficiencia ilimitada y cumpiLir funciones com  pletam ente distinta s de las que le corresponde de acuerdo con la naturaleza de su contenido, es decir, la forma puede llenarse de un contenido extraño a ella” (129). Traducida esta disgresión a la materia de que nos ocupa(129) M. Rose atal, "El M étodo D ialéctico MarxUta",

 p i g .  

178.

 — 190 —  mos, ella quiere decir que, no obstante depender en cierta me dida el contenido de la acción política de la forma institucio nal del Estado, goza sin embargo esta forma de relativa auto nomía, de tal manera que las instituciones de un Estado A,

 pueden, sin em bargo, serv ir para re alizar ciertas tareas de un contenido político B; y, que al realizarse las tareas de conteni do  político B a través de una forma institucional A, ésta últi ma se transforma en B, en la medida que vaya adaptándose a su nuevo contenido. De no ser así ocurrida que el proletariado debería dirigir exclusivamente su acción hacia la estructuración de un Estado en una forma adecuada para realizar sus fines políticos, dejando de lado toda acción sustantiva para influir y determinar en la realización de medidas que concuerden con el contenido de sus objetivos políticos. Se olvidaría al proceder de esta manera an tidialéctica, que al utilizar una forma política para realizar un contenido político extraño a ella, se está indirectamente destru yendo esa misma forma y precipitándose la construcción de una nueva, más adecuada al contenido. Sintetizando podemos concluir: A) Que el contenido político de un Estado, en nuestro ca so de un Estado obrero, sólo puede realizarse hasta sus últimas consecuencias en un Estado cuyas instituciones estén condicio nadas para ese efecto; B) Que, sin embargo de lo anterior, puede servir la fo r ma del Estado capitalista, para realizar con cierta medida los objetivos políticos de la clase obrera, que constituyen el conte nido de su Estado, y C) Que la acción política de contenido obrero, realiza da a través de instituciones que no fueron creadas para responder a sus intereses, contribuye a la creación de nuevas formas ins titucionales, adecuadas a la naturaleza de su contenido. Todo esto significa que el proceso de construcción del Es tado Proletario comienza ya, con la organización política de la clase obrera en sus partidos de clase, se continúa a través de la realización de sus objetivos históricos, presionando primero al Poder Público y conquistándolo después, para terminar só lo con la instauración de la sociedad sin clases y sin Estado.

*

2.— Contenido político del Estado Proletario en las condiciones de la sociedad contemporánea: El Estado Socialista y la Sociedad Socialista.

El objetivo único y exclusivo de la Dictadura del Proleta riado en una sociedad capitalista integralmente desarrollada se confunde totalmente con la socialización de los medios de pro ducción monopolizados al máximo, mediante el acto político re volucionario. Los objetivos políticos que las circunstancias concretas van exigiendo del movimiento obrero socialista, en el mundo capita lista contemporáneo, difieren y se alejan de aquellos implicados en el esquema conceptual de la Revolución pura, en la misma medida que la realidad capitalista difiere y se aleja de su esen cia conceptual. Ya nos referimos anteriormente en qué consistían esas di ferencias y de donde provenían. Diferencias todas éstas, que

;

 — 191 —  son sólo modalidades en relación con el objetivo propio y polí tico del movimiento obrero; la expropiación del capital, hacia cuya consecución se dirige el proletariado, donde sea que exis te como fuerza política. Examinaremos cuáles son esas modalidades de la acción po lítica obrera, en cuanto se traducen en el contenido del Es tado Proletario. En primer lugar, la circunstancia de que el capitalismo no se destruye ni se derrumba en un solo acto, en el plano inter no de un país, en tal forma que la socialización del capital exige un lapso de tiempo más o menos largo, durante el cual la bur guesía continúa influyendo como fuerza social, implica la nece sidad de un organismo permanente, de tipo coercitivo, destina do a preservar el orden revolucionario en el interior y a impe dir trastornos y sublevaciones en su contra. En otras palabras, la coacción natural, ejercida por la so ciedad entera para destruir el capitalismo, que nos presentaba nuestro esquema de la Revolución Ideal, se trueca en las con diciones sociales históricas, en una coacción organizada y más o menos permanente, que necesita de un poder o fuerza social, independiente de la sociedad y, que no es sino el Estado Prole tario. Repárese en que este Estado Proletario, cuya naturaleza extraemos del análisis de la realidad social no tiene la efímera existencia del Estado Proletario en las condiciones ideales del capitalismo, donde sólo era un mero sujeto atributivo de un ac to puro, simple e instantáneo, sino que se nos impone como un Poder real, de existencia prolongada, que realiza en un lapso de tiempo apreciable su acción socializadora y que entre tanto, ejerce una efectiva y permanente coerción contra la burguesía expropiada. La Dictadura del Proletariado en las condiciones su puestas en este capítulo y que son las que en may or o menor grado se presentan en la realidad, realiza así .su función coactiva a través de un derecho que protege el orden revoluciona rio, de las amenazas interiores. Nos remitimos aquí a la última  parte del capítulo acerca de la “Revolución Socialista Ideal” donde analizamos con mayores detalles la naturaleza de esta acción coercitiva. En segundo lugar, la circunstancia de que en el plano inter nacional no se provoque una Revolución de alcances universales, sino que ésta tienda a realizarse a través de un proceso multi forme y no sincronizado, en las diferentes regiones del globo, hace necesario que en los Estados en que el movimiento obrero haya alcanzado influencia decisiva o la totalidad del Poder, se disponga de una organización de tipo militar que les permita defenderse o precaverse de posibles agresiones de Estados ca pitalistas. La existen cia de un ejército supone también la de un  poder social, distinto de la sociedad misma, que en nuestro caso es el Estado Proletario. Como se ve, aquí también las diferen cias entre el esquema ideal de la Revolución, que se nos presen ta con proyecciones mundiales, y la Revolución histórica, con duce a la imposición de una nueva función al Estado Proleta rio histórico, de la que carece su concepto ideal: la de proveer a la defensa militar de las conquistas revolucionarias en con tra de sus enemigos externos. Podría creerse que las dos funciones privativa s de. los Es tados revolucionarios que van naciendo del capitalismo históri

 — 1Ó2 —  co, aparte de la función expropiadora que les es eomún con el Estado revolucionario Mea!, son simples adecuaciones de la Re volución a las circunstancias concretas, sin mayor trascenden cia. Sin embargo, no es así por las razones que entramos a ex  plicar. Si la sociedad comunista, resultante de la Revolución Obre ra, tiene un alto valor ético y humano, es, precisamente porque no constriñe la libertad humana y porque elimina a los intereses de grupo, que como los de las fuerzas armadas, absorben gran  parte de la riqu eza social, condicionando desfavo rablmente !a utilización y distribución racional de la riqueza. Ahora bien, las nuevas funciones del Estado Proletario, a que nos referimos, significan'precisamente constricción de la libertad, la primera, y mantención de una organización militar independiente del resto de la sociedad, la segunda. Sólo puede  ju stificarse el ejercicio de estas funciones por el Esta do Prole tario, en cuanto deviene en un “momento” de la Revolución mun dial, en cuanto la alientan y en cuanto le permiten luego a la nueva sociedad deshacerse de tan peligrosa herencia que recibe del mundo burgués. Sólo se justifica la persistencia del Estado a través de su dictadura política y de la organización militar subordinada a él, en cuanto este Estado policial y militar va dejando de serlo en la medida que va contribuyendo al desenla ce definitivo de la Revolución, en su interior y en el mundo entero. Desde el momento en que ello no ocurre, la Dictadura del Proletariado deja de ser progresiva y revolucionaria para tro car en una nueva forma de opresión, con novedosa y simuladora etiqueta, pero no por ello menos opresión. Deja la Dictadura del Proletariado de ser progresiva, por que limita la libre expresión de la actividad humana, única con dición que garantiza el avance y el sentido liberador a la socie dad nacida de la Revolución. Deja de ser revolucionaria, porque al no contribuir al desenlace progresivo de la Revolución mun dial y al permitir en su seno la aparición de intereses de gru  po, como los buroc rátic os-m ilitares, crea de hecho un obstácu lo para la plena aplicación de las normas comunistas de re  partición de las riquezas. Si bien la persistencia en las condiciones de la Dictadura del Proletariado dé ciertas limitaciones a las actividades que comprometen la estabilidad del orden revolucionario, y la exis tencia de una organización militar distinta de la sociedad, son condiciones necesarias de Ja Revolución en el medio capitalista contemporáneo, al mismo tiempo estas necesarias funciones del Estado Proletario son fuentes peligrosísimas de degeneración suya y de desvirtuaeión total de sus finalidades históricas. Sólo la flexibilidad dialéctica de las organizaciones políti cas revolucionarias, su genuina inspiración y sentimientos liber tarios, su raigambre democrática y humanista, pueden sortear con éxito, estas dificultades y garantizar la supervivencia dd sentido revolucionario en la Dictadura del Proletariado ejerci da en las condiciones reales de la sociedad contemporánea. El fracaso de estas tentativas y la degeneración subsecuente del Estaldo Obrero en una tiranía opresiva de la condición humana ejercida por una casta burocrático-militar, encuentra en el tris

 — 193 —  te destino de la Unión Soviética un ejemplo trágico y aleccio nador. Sólo la más consecuente democracia interna en el seno de las organizaciones revolucionarias, el más amplio y exigente control democrático a las autoridades en su aplicación de la le galidad revolucionaria, pueden garantizar la perspectiva y el desenlace constructivos de la Dictadura Proletaria tal como se nos ofrece por realizar históricamente, evitando así la desvirtuación de su propósito libertario y humanista: la emancipa ción del hombre a través de la conquista de la verdadera Li  bertad.

La más decisiva e importante consecuencia que se despren de del incumplimiento de la misión integral del capitalismo en las sociedades históricas contemporáneas, es el limitado des arrollo que han alcanzado las fuerzas productivas de la socie dad, y, en consecuencia su incapacidad real para satisfacer to talmente las necesidades humanas. No ya esto en un sentido cualitativo, —que tal limitación proveniente de la orientación de la producción hacia ei lucro capitalista es aun inherente a una sociedad capitalista integralmente desarrollada según sus  propias leyes—, sino en ei sentido cuan titativo de que las ener gías productivas, aún bien orientadas, son insuficientes para lle nar lo que las necesidades humanas requieren para su satis facción . Por las razones a que en otra oportunidad hacíamos men ción, el socialismo aparece y se desenvuelve triunfalmente en un medio en el cual la riqueza colectiva no es todavía la sufi ciente para permitir que, suprimidas las clases mediante la ex  propiación del capital, rija con plena vigencia el principio co munista de la distribución: “de cada cual según su capacidad, a cada cual según su necesidad” . Y no sólo las condiciones materiales de las fuerza s produc tivas se oponen a la aplicación de la máxima comunista que im  prime carácte r a la sociedad sin clases, sino que también se opo nen a ella los hábitos psicológicos de las personas. En efecto, si bien no es condición inherente a la naturaleza humana el que la persona deba y pueda trabajar sólo en virtud de una compen sación personal proporcionada al esfuerzo realizado, no es me nos cierto que desde el advenimiento del capitalismo la econo mía funciona sobre el mecanismo contractual del contrato de trabajo, en virtud del cual el salario se da como una compen sación o precio por el esfuerzo realizado. Y no sólo esto. La  burgu esía no sólo actúa movida por el principio de la compen sación, sino que lo hace más p ar el incentivo del lucro, por la po sibilidad de ganar najus y poder así, no sólo vivir vegetativamen te, sino también capitalizar. Ahora bien, la intervención de la oíase obrera a través de sus movimientos económicos en el me canismo del funcionamiento capitalista le ha contagiado en par te considerable con el hábito psicológico ligado al modo burgués de vida, que centra la actividad humana en el “tener” y no en el “ser”, en el dinero y no en el desarrollo pleno de la perso nalidad. Dejemos a Straohey que explique más completamente el pen samiento que esbozamos: “En realidad (los socialistas) tienen un conocimiento más exacto de la naturaleza humana que estos úllimos (los capita-

 — 194 —  listas), porque los socialistas son los descubridores de los móvi les que, dentro de límites amplios, impulsan a la naturaleza hu mana. No solamente son capaces de percibir con mayor sagaci dad que nadie, las semejanzas actuales de los seres humanos, si no que están libres también de la ilusión de que los seres huma nos han sido siempre iguales a como son en la actualidad, y han de permanecer iguales en el futuro. ¡Por haber 'hecho de la historia una ciencia, están e n . condi ciones de percibir y explicar el hecho de q u e' la naturaleza hu mana, tanto de los esclavos como de los patricios de la antigüe dad clásica, era notablemente diferente de la de los señores de la Edad Media, así como de que la de estos últimos era a su vez diferente de la de los capitalistas actuales o los trabajadores asa lariados. En una palabra, están convencidos de que no existe la naturaleza humana, abstracta, independletne de las condiciones de tiempo y lugar. Por el contrario la naturaleza humana se mo difica invariablemente por cualquier cambio importante en la sociedad en que viven. Indudablemente, sin embargo, lo que más importa, si se trata d e l. establecimiento de un nuevo sistema e co nómico, son las semejanzas actuales de los seres humanos. A este respecto todos hemos sido moldeados por cerca de dos siglos de capitalismo, y antes de eso, por muchos siglos de feudalismo y de transición lenta y confusa del feudalismo al capitalismo. En la actualidad una de las características de los seres hu manos contemporáneos, obligados a cambiar en ese sentido, es que están acostumbrados a trabajar por una compensación per sonal. Esta es una característica que aunque pueda parecer hoy día un rasgo eterno de la naturaleza humana, históricamente de hecho, data sólo de los últimos siglos y se ha forjado simplemen te como resultado de las condiciones económicas de la época mo derna. Por ejemplo, esa idea del salario no pudo ocurrírsele a un esclavo, ya que no era remunerado individualmente por su trabajo, sino mantenido como instrumento de producción, en la miama forma en que se alimenta de combustible una máquina o se da de comer a un animal. Es decir, que la concepción de que el hombre tendrá estímulos para trabajar si se le ofrecen com pensaciones mayores, es un producto del desarrollo del sistema económico de los últimos quinientos años. Durante este período, la principal tarea política de la huma nidad ha sido la de romper barreras feudales que obstaculizaban a las ifuerzas de producción siempre en ascenso. La naciente cla se capitalista cumplió esta misión infundiendo a los hombres la esperanza del enriquecimiento personal, a cambio de mayor tra bajo. El enriquecimiento personal fué considerado una consecuen cia inevitable —hija de las leyes de la naturaleza descubiertas por los economistas—, del crecimiento de la industria y del aho rro. Pero esta presunción sólo era verdad dentro de límites muy estrechos. En general, sólt> resultó cierta para aquellos que esta ban en condiciones de adquirir o manejar algunos de los medios de producción; en otras palabras, resultó cierta para los capita listas, pero no para los trabajadores. Pero la concepción máiS amplia de que una compensación in dividual mayor es un estímulo necesario y útil para obtener ma yor trabajo, ha llegado a convertirse indudablemente en una convicción firmemente arraigada en todos nosotros. En la época capitalista e inmediatamente después, es parte de la natnraleza humana esperar y pedir esta mayor compensación individual, a pesar de que no- haya sido así la natu raleza humana en épocas anteriores, ni deba serlo en épocas futuras. Este aspecto particular de la naturaleza humana contemporá nea es un factor que no  pue de de scuidarse al desa rr ollar cu al quier nuevo sistema de producción. Si intentáramos, en estos mo mentos dar pago igual a cambio de trabajo desigual, violaríamos una de las ideas de justicia más fuertemente arraigadas. Si el trabajador calificado no recibe mayor compensación que el que no lo es; si el técnico altamente calificado, después de años de preparación, no recibe más que el muchacho que comenzó ba rriendo la ¡fábrica, casi todos nosotros sentiríamos que se había perdido un incentivo importante y natural para mejorar el tra bajo, aparte de haberse cometido una grave injusticia.

 — 195 —  Y dentro de nuestro tiempo y circunstancias, tendríamos ra xón. A pesar de que los recursos productivos de la humanidad se han desarrollado enormemente, no lo han sido hasta el punto de que nos eximan de variar las compensaciones de aquellos cu ya contribución para la sociedad varía también. Cualquier inten to en la actualidad de imponer salarios rígidamente iguales (o  prop orcion ados a las necesidad es, con prescindencia de su cali dad y cantidad) para los trabajadores, demostraría incompren sión de las circunstancias reales en que vivimos, pues induda  blem ente ta l igua ldad rígida estorb aría y quebrantaría el desa rrollo ulterior de la producción. Hombres y mujeres, tales como son en la actualidad, no trabajarían con eíicacia o empeñosamen te si no supieran que el mejor trabajo, el más intenso, puede pro  po rcionarles compensacion es mayores” (130).

Los hábitos psicológicos a que nos hemos referido, no obs tante que habrán de desaparecer orgánicamente en una socie dad en que los medios de existencia permiten su aprovecha miento según las necesidades de cada individuo, sin hacer de  pender su distribución de la calidad y cantidad del tra bajo re a lizado, encuentran todavía en las sociedades relativamente po  bres, una decisiva y capital utilidad. La socialización de la riqueza, que presume su existencia, es la tarea del proletariado; la creación de la misma, función  previa a la an terior, es la tarea que correspondió cumplir a la  burguesía. Mas, si se colectiviza la economía de un país en el que la riqueza no basta para asentar la sociedad comunista, es evidente que se necesita proseguir, con posterioridad a la colec tivización, el desarrollo de las fuerzas productivas, para que  pueda cumplirse con la función capitalizadora que la burgu esía no alcanzó y no pudo realizar. Y esto a su vez requiere de la existencia de alicientes que muevan a los hombres a trabajar, que Jos determinen a producir. Estos alicientes e incentivos no son otros que los que la sociedad colectivista recibe como he rencia del capitalismo en los hábitos psicológicos de los indi viduos: la retribución del trabajo según su cantidad y calidad. Se ¡ruede asi movilizar la energía humana utilizando como re sorte para su aplicación a las tareas productivas, la repartición de la riqueza según la máxima “de cada cual según su capaci dad, a cada cual según su trabajo”, máxima esta que recibe el nombre de “socialista”, para distinguirla de la máxima “comu nista”, que rige en una sociedad cuya producción haya alcan zado a limites tales que le permitan satisfacer todas las nece sidades humanas. Si mientras la base material del comunismo, que lo es la riqueza desarrollada al máximo, no se da como condición real en una sociedad, y se precisa para aumentar la producción que los hombres perciban diferentes ingresos adecuados a la natu raleza del trabajo realizado, resulta entonces, como consecuen cia, que se requiere durante este período de normas jurídicas que consagren objetiva y coactivamente esta desigualdad de ingresos y el principio socialista de repartición que la inspira. En otras palabras, hay necesidad durante este período de tran sición, de un derecho económico que induzca a los hombres a trabajar, aprovechando sus hábitos heredados del captaJismo v protegiendo en esta forma el sistema de repartición socia lista. (130) John Strachey, “Teoría y práctica del socialismo”, páigs. 101-103; lo que está entre paréntesis es nuestro.

 — 196 —  “El desarrollo de las fuerzas productivas, —escribe Marx—, es prácticamente la condición primera absolutamente necesa • li a del comunismo; por que sin él se socializaría la indigencia, y la indigencia ha ría re sucita r la lucha por lo necesario” (131), y en consecuencia, añadimos nosotros, resucitaría la apropia ción privada de la insuficiente riqueza existente, como medio de evitar de que otros se beneficien de ella. Volverían así a dividirse nuevamente las sociedades en clases y a reaparacer lo que se pretendió aniquilar. Para que este retorno a la antigua situación no ocurra, es que se impone en toda sociedad capitalista en la que no se ha yan dado las condiciones económicas del comunismo, mantener durante su período de transformación las indicadas normas de repartición, denominadas socialistas. “Por tanto, —escribe Lenin—, en la primera fase la socie dad comunista (a la que suele darse el nombre de socialismo) no se suprime completamente el “derecho burgués”; se supri me sólo parcialmente, sólo a medida de la transformación eco nómica ya alcanzada, es decir, sólo en lo que se refiere a los medios de producción. El “derecho burgués” reconoce la pro  piedad privada de los individuos sobre los medios de produc ción. El socialismo los convierte en propiedad social. En este sentido,— y sólo en este sentido— , desaparece el “derecho  burg ués” . “Pero este derecho persiste, a pesar de todo, en otra de sus  partes, persis te como regula dor para la distribución de los pro ductos y la distribución del trabajo entre los miembros de la sociedad. “El que no trabaja no come”; este principio socialis ta es ya una realidad; “a igual cantidad de trabajo, igual can tidad de p roductos” ; también es ya una realidad socialista. Sin embargo, esto no es todavía el comunismo, ni suprime to davía el “derecho burgués”, que da una cantidad igual de pro ductos a hombres que 110  son iguales y por una cantidad des igual de trabajo”. “Esto es un defecto, —dice Marx—, pero un defecto inevi table en la primera fase del comunismo, pues, sin caer en uto pismo, no se puede pensar que al derrocar el capitalismo, los hombres comiencen a trabajar inmediatamente para la sociedad sin sujeción a ninguna norma de derecho; además la abolición del capitalismo no sienta de repente las premisas económicas  para este cambio” . “Otras normas fuera de las del “derecho burgués” no exis ten. Y entre tanto persiste la necesidad del Estado, que, velan do por la propiedad social sobre los medios de producción, ve lará por la “igualdad de trabajo y por la igualdad en la dis tribución de los productos” . “El Estado se extingue en tanto no hay ya clase capitalis ta, que, por tanto pueda reprimir”. “Pero el Estado no se ha extinguido todavía del todo, pues  persis te aún la protección del “derecho burg ués”, que sanciona la desigualdad de hecho. Para que él Estado se extinga por completo, hace fal ta que impere el comunismo completo” . “De donde se deduce que bajo el colectivismo (o sea una vez efectuada la expropiación), no sólo subsiste durante un cier\ (131) Carlos Marx, citado por León Trotzky, “La Revolución Traicionada”, pág. 61.

 — 197 —  to tiempo el derecho burgués, sino que subsiste incluso el Es tado burgués sin burguesía” . “Esto podrá parecer una parado  ja o nn sim ple ju ego dialéctico de la inteligencia, que es de lo que acusan profusamente a los marxistas, gentes que no se ha impuesto el menor esfuerzo para descubrir el contenido ex traordinariamen te profundo del maxismo” . “El derecho burgués, en materia de repartición de los artícuos de consumo, presupone también inevitablemente, como es natural, un Estado burgués, pues el derecho no es nada sin un aparato coercitivo capaz de imponer sus normas” (132).  No menos claro que Lenin es Tro tzky para re fe rirse a las tareas que históricamente se imponen al Estado Proletario, de  bido al relativo atraso de las fuerzas produ ctivas materiale s sobre las que debe construirse. “El capitalismo ha preparado las fuerzas y las condiciones de la Revolución Social: técnica, ciencia, proletariado. Sin em  bargo , la sociedad comunista no puede suceder inmediatamen te a la sociedad burguesa. La herencia material y cultural del  pasado es demasiado insuficiente. En sus comienzos el Estado obrero no puede permitir a cada uno trabajar según “sus capa cidades”, en otros términos, cuanto pueda y quiera, ni recom  pen sarse cad a uno según sus necesidades, independientem ente del trabajo realizado. En interés del crecimiento de las fuerzas  productivas, hay que recurrir a las norm as hab ituales del sa la  rio, es decir, a la repartición de los bienes, según la cantidad y calidad del trabajo individual” (133). “Aun en América, sobre las bases del capitalismo más avan zado (que históricam ente se conoce), el Estado socialista no  podría dar a cada uno todo lo que necesita y se vería obligado,  por lo tanto , a estim ula r a todo el mundo a produ cir lo más po  sible. La función de estimulador le corresponde naturalmente, y no puede dejar de recurrir, modificándolos y suavizándolos, a los métodos de retribución del trabajo elaborados por el ca  pitalismo. En este sentido preciso, Marx escribía en 1875 que “el derecho burgués es inevitable en la primera fase de la so ciedad comunista (socialismo), bajo la forma que reviste al nacer de la sociedad capitalista después de un parto doloroso. El derecho no puede elevarse nunca por encima del régimen económico y del desarrollo cultural condicionado por este mismo régimen” (134). “Ei Estado que asume la tarea de la transformación socia lista de la .sociedad, estando obligado a defender por la imposi ción la desigualdad, es decir, los privilegios de la minoría, per manece en cierto grado siendo burgués, aunque sin burguesía. Palabras que no implican elogio ni censura, llaman sólo las co sas por su nombre”. “Las normas burguesas de la repartición, acelerando el cre cimiento de la potencia material, deben servir a los fines so cialistas. Pero el Estado adquiere inmediatamente un doble ca rácter: proletario, en la medida en que defiende la propiedad colectiva de los medios de producción; burgués, en cuanto a que la repartición de los bienes tiene lugar con ayuda de los mode los capitalistas, con tod as sus consecuencias. Definición ta n con(132) íV. I. Lenin, “El Estado y la Revo lución”, págs. 84, 85, 89 y 90. (133) León Trotzky, “La Revolución Traicionada”, pág. 52. (134) León Trotóky, la misma obra, pág. 58. El paréntesis es nuestro.

 — 198 —  tradictoria espantará tal vez a los dogmáticos y a los escolás' ticas; no nos quedará sino lamentarlo” (135). En síntesis, la necesidad en que se encuentran una econo mía y una sociedad colectivista, no lo suficientemente ricas co mo para establecer el oomunsimo, de imponer a los hombres normas de repartición y sistemas de ingresos, no determinados  por sus necesidades, sino por su trabajo efectivo, exige la pre  sencia de una fuerza social, independiente de la sociedad mis ma, que imponga estas normas en forma de un derecho espe cial. Esta fuerza social es el Estado Proletario. Aparece ante nosotros, así, una tercera función del Estado Proletario, en las condiciones sociales de la actualidad, función que no es propiamente “pr oletaria” : la de organizar en función de fines ajenos a las necesidades humanas, la distribución de la riqueza, por medio de normas de repartición heredadas del ca  pitalismo . A este Estado, proletario, en cuanto socializa los medio» de producción y defiende la propiedad colectivizada, y  burgués, en cuanto conserva el modelo capitalista de repartición, es al que se denomlüia Estado Socialista.  A la sociedad constituida según este patrón es a la que Marx y Lenin llamaron “Sociedad Socialista” o “primera fase” o “estadio inferior del comunismo”. Las norma® de repartición, heredades del capitalismo,  pero usadas y modificadas en su objetivo por el Estado Socialista, se denominan también, como ya lo advertimos, norma» socialistas de repartición. La necesidad de aumentar la potención productiva de la sociedad, unida a un conjunto de circunstancias especiales que  pueden concurrir, como ser la carencia de maquinarias, etc., pue den aún exigir del Estado Proletario la mantención o el otorga miento de la propiedad privada de ciertos medios de produc ción y de cambio, con el objeto de que el incentivo de lucro de los particulares pueda suplir o colaborar con éxito al Es tado en la realización de ciertas actividades económicas. Es lo que ocurrió en la Unión Soviética, la que por medio de un sistema de concesiones a empresas capitalistas extran  jeras, particu larm ente am ericanas, persiguió la industrializa ción bajo moldes capitalistas, de su riqueza petrolífera. Es lo aue ocurrió también en la Unión Soviética, en el período de la  N. E . P. (Nueva Política Económ ica), dura nte el cual se es tableció el comercio privado en toda la Unión, con el objeto de oxigenar el mercado, que se afixiaba en manos del E s tado . Reparamos con esto, en una cuarta función no propiamente  pro letaria del Estado proletario, función aue ya es burguesa, no sólo en cuanto al procedimiento de la distribución, sino que lo es también en cuanto al contenido propietario de la forma de producción, típicamente capitalista. A modo de resumen haremos el siguiente esquema del con tenido político de las funciones del Estado Proletario, tal co mo se le «frecen por realizar en el medio social proveniente de la sociedad capitalista contemporánea: (135) León Trotzky, la misma obra, pág. 59.

 — 199 —  1 . — Punción típicamente proletaria:

Socialización de los medios colectivos de producción y de cambio. Expropiación del capital. Calificamos a esta función de típicamente proletaria por que es la realización del acto político obrero por excelencia: la expropiación de la burguesía. 2.-—Fundones no típicamente proletarias: a)  Defensa del omeai revolucionario en centra de las amenazas internas en su contra, provenientes de los sectores burgueses no expropiados todavía., o de la burguesía expropiada y  contrarrevolucionaria, por medio de la privación de los derechos

 poéticos a la burguesía. Calificamos a esta función de “no típicamente proletaria”  por cuanto el acto político obrero por excelencia que define al Estado Proletario en una sociedad capitalista integral, es de efí mera duración y no supone la persistencia de la burguesía, ni la posibilidad de su recuperación política o económica, ya que en esas condiciones, la naturaleza misma de ?a sociedad hace imposible que se realice esa posibilidad. Calificamos a esta función de “no típicamente proletaria”,  porque supone la persistencia de la violencia organizada en el Estado, como realizador de un orden coactivo, siendo así que el orden social proveniente de la Revolución Proletaria en un medio capitalista integral, es natural y no coactivo: el orden social comunista y libertario, sin clases y sin Estdo.  b) Befen sa del orden revolucionario en contra de las ame nasas externas en su contra, provenientes de Estados capitalistas subsistentes más o menos agresivos, por medio de la creación de una organización militar especializada. Calificamos a esta función de “no típicamente proletaria”,  por cuanto el acto político obrero por excelenica que define al Estado en una sociedad capitalista integral es de proyecciones universales, como que en esas condiciones todo el mundo se ha unificado a través de la monopolización de la riqueza. No e» susceptible en las condiciones supuestas que se produzcan Re voluciones parciales e independiecntes las unas de las otras. c) Desarrollo de las fuerzas productivas y estímulo a la  producción, med iante el empleo de las normas de repartición he rrílada s de! capitalismo y  basadas en el principio de la compensación pecuniaria por el trabajo realizado: “De cada cual según sk i capacidad y a cada cual según su trabajo”. Calificamos a esta función de “no típicamente proletaria”,  por cuanto el acto político obrero por excelencia que define s.l Estado Proletario en una sociedad capitalista integral, supo ne ya un desarrollo tan intenso de las fuerzas productivas y tan elevado nivel de la riqueza social, que la sociedad resultan te de 1a Revolución puede regirse naturalmente, sin necesidad de un derecho restrictivo por el principio: “De cada cual según su capacidad, a cada cual según su necesidad” . d) Mantención en determ inadas actividades económicas en determinadas circunstancias y bajo determinadas codiciones, del modo burgués de produción, con propiedad individual del capi tal, como medio de acelerar el desarrollo de las fuerzas produc tivas aprovechando el incentivo de lucro de los particulares.

 — 200 —  Calificamos a esta función, de supervivencia del capitalis mo por cuanto ella hace permanecer, en parte, vigente el mo do capitalista de producción. Esta función es más accidental al Estado Proletario que las anteriores, y puede concebirse fácil mente que no se necesita recurrir a ella, en ciertos medios ca  pitalistas contem poráneos de avanzado desenvolvimiento eco nómico. 3.— Determinación del carácter proletario de un Estado. la   degeneración del Estado Socialista. El caso soviético.

¿Qué razón hay para calificar de proletario a un Estado que ejerce funciones como las detalladas en el número anterior, muchas de las cuales tienen más caracteres propios burgueses que proletarios? ¿Cómo puede concebirse como Dictadura del Proletariado , un Estado que en gran medida actúa fuera de los objetivos polí ticos propios de la clase de la que pretende ser instrumento? Teóricamente podemos postular que el carácter proletario del régimen social no lo da cada una de sus funciones, consi deradas aisladamente, sino que lo da el conjunto de todas ellas desenvueltas en el tiempo, lo da el resultado a que conducen.  No sólo la existencia prolongada de lim itaciones a los de rechos políticos de una parte de la sociedad y la persistencia de un ejército y de una burocracia permanente como entidades distintas de la sociedad, son oportunidades peligrosas de dege neración del Estado Proletario. También lo son, y quizás en mayor medida, las dos últimos funciones señaladas al Estado Proletario y que se ve impelido a realizan para suplir la insuficiencia productiva de la sociedad. La distribución de la riqueza según las normas heredadas de las sociedades clasistas, en una economía colectivizada, consti tuye una permanente fuente de resurgimiento de las clases so ciales en forma de burocracias privilegiadas. Es una necesidad ineludible el adoptar este procedimiento, pero ello envuelve al mismo timpo un riesgo que no es posible desconocer. Mientras más pobre sea una sociedad, mayores posibilida des existen de que bajo apariencias “socialistas” se encubran y se gesten nuevas divisiones clasistas. Mientras más inculta sea una sociedad, lo que va ligado a su pobreza, mayores posibilidades hay de que bajo la justifi cación de la “dictadura del proletariado” se escurran en su se no arbitrariedades de todo orden y se encubran tiranías y fa voritismos . La Revolución histórica es una paso audaz hacia adelante, no exento de riesgos y de peügros. Por el contrario, mientras más audaz es el paso, mietras más se alejan las condiciones reales del medio, de las condiciones ideales de la Revolución, mayores son sus posibilidades de fracaso. Sólo hay una garantía para impedir que el fracaso se pro duzca y ella es la conciencia teórica revolucionaria, la orga nización, la potencia y la democracia interna del partido revo lucionario como sostén del Estado. Es por eso que dijimos an teriormente qué el proceso de la Revolución comienza a reali zarse cuando se construye la organización política de la clase

 — 2 0 1 —  obrera. Todo todo sentido Revolución.

lo que se trabaje por fortalecerla y mejorarla en afianzará después, objetivamente, él éxito de la

"‘La fisonomía definitiva del Estado Obrero, —dice Trotzky  —, debe definirse por la relación cambiante entre sus tenden  cias burguesas y socialistas. La victoria de ésta última debe significar la supresión irrevocable del gendarme (alude a la re presión coactiva), en otros térm inos la reabso rción del Estado en una sociedad que se adm inistre a sí m isma” (136) . Esto quiere decir que será la historia la que en definitiva nos  pod rá decir si un Estado, sedicente proletario, lo será en definitiva. Si cada una de las funciones no típicamente proleta rias se ve obligado a ejercer, le significan otros tantos pa* sos hacia adelante, hacia la sociedad sin clases, y eliminan nuevas vallas en su marcha revolucionaria, ello querrá decir que desde la perspectiva histórica del comunismo, podrá defi nirse ese período como Dictadura del Proletariado, no obstante el aparente zigzagueo de su recorrido. Es el desenlace lo que lo califica en definitiva. El todo dialéctico es más real que las  partes. Desde este punto de vista la evolución sinuosa del camino revolucionario, puede considerarse en su conjunto, cualesquiera que hayan sido los avances y retrocesos parciales, como la Dic tadura del Proletariado, si ha sido la voluntad política del pro letariado interesada en la instauración, de la sociedad sin cla ses, la que ha gobernado en definitiva los acontecimientos, la Que se ha aprovechado de los retrocesos y ha capitalizado los éxitos en función de propia finalidad política. “La dictadura del Proletariado es un puente entre la so ciedad burgue sa y la sociedad comunista. Su mism a esencia,  pues, le confiere un cará cte r tempo ral. E l Estado que realiza la dictadura tiene como tarea derivada, pero de todo punto pri mordial, la de preparar su propia abolición. El grado de ejecu ción de esta tarea derivada, evidencia en cierto sentido cuál es el éxito de la idea matriz: la construcción de una sociedad sin clases y sin contradicciones materiales” (137). Si el aparato burocrático del Estado Proletario se aisla e independiza cada ves más del resto de la sociedad, en  vez de irse confundiendo con ella; si el ejército profesional se separa cada vez más del concepto de “pueblo armado”, si las diferen cias de ingresos entre los miembros de la sociedad por su dife rente trabajo aumentan en vez de disminuir; si comienzan a generarse contradicciones de intereses entre sus miembros, si la represión política no se desvanece haciéndose innecesaria y,  por el co ntrario se le usa como pretexto para coartar la liber tad a la sociedad toda; si ésta lejos de aumentar su dominio consciente sobre sí misma, democráticamente, va siendo cada  vez más dependiente de fuerzas extrañ as a sí misma; si, en síntesis no se ven indicios de que el Estado comienza a extin guirse, sino por el contrario se refuerza progresivamente su existencia; si todo esto ocurre, ello es señal de que, a través de sus tareas no proletarias, el Estado Obrero ha dejado escu rrirse las tendencias anárquicas individualistas y ellas por so bre y a través del mismo Estado han aflorado en form a de nue(136) León Trotziky, “La Revolución Traicionada”, pág. 59. Q37) León Trotzky, “La Revolución Traicionada”, pág. SO.

vas clases, nuevas opresiones y nuevas cadenas para la humanidad. Todo ello indica que, por las vías señaladas se ha estado desarrollando bajo apariencias “socialistas”, una nueva fase de la lucha por la existencia individual, que es compañera insepa rable de la pobreza y que adopta formas más brutales y des piadadas, m ientras más bajo sea el nivel de riqueza y de cul tura en una sociedad. 'El Estado Proletario que a través de sus propias funcio nes ha permitido su degeneración, no es ya proletario por el contenido de su política, sino sólo una nueva form a de opre sión humana, encubierta en ropajes “socialistas”. Ello viene a manifestar el fracaso de la voluntad revolucionaria del prole tariado, objetivada por sus organizaciones políticas y traducida en el Estado, al no haber podido sortear los obstáculos que se le han presentado y al haber caído vencido por los gérmenes anárquicos e individualistas, incubados en el atraso material y cultural que albergaba en su seno. Ello viene a significar que en el transcurso de la lucha por liquidar ese atraso material y cultural, se ha deslizado traidora y certeramente la enredadera de las divisiones clasistas, encubierta ahora en formas buro cráticas. Ello viene a significar que la represión de los inten tos de recuperación del capitalismo ha hecho sus víctimas en la Libertad y en la Democracia, imposibilitando así toda rectifr cación y sepultando con ellas, que son su objetivo final y su instrum ento precioso, la finalidad mism a del proceso revolu cionario. La Revolución triunfa cuando en la medida que se va rea lizando, se va liberando la sociedad, va adquiriendo ésta más conciencia y dominio sobre sí. La colectivización en sí misma, no tiene ningún valor ético y humano en especial, es un mero hecho que interesa a la estructura propietario-civilista de la sociedad. Sólo interesa éticamente al hombre, la colectiviza ción, en cuanto afirma el dominio “lúcido y consciente” de la sociedad sobre sí, en cuanto posibilita la autoadministración de la organización social, en cuanto proporciona a todos los hom  bre s los medios para realizar su destino personal y les permite aprovecharse para ello de los recursos que le ofrece el proceso social y productor. Mas, si el proceso revolucionario conduce a que sea un sector privilegiado quien gobierna la sociedad, con prescindencia de las masas; si del proceso revolucionario resulta que un sector social se va apropiando más y más del fruto del traba  jo colectivo, dejando desprovisto al resto de la sociedad de los recursos materiales y de la libertad espiritual necesaria para realizar la personalidad de cada hombre, todo ello viene a sig nificar que la colectivización ha perdido todo sentido progre sivo y liberador para convertirse en condición de una nueva forma de división clasista: por una parte los burócratas ad ministradores y gobernantes de la sociedad que se aprovechen del trabajo social, y por otra, una masa ajena por completo a la determinación de su destino y privada de los medios necesa rios para contribuir al desarrollo social y para desenvolver sus  propias posibilidades. Tal es, a nuestro juicio el panorama que ofrece .la Unión Soviética, donde la primera Revolución Obrera del mundo ha degenerado en una sociedad de tipo su r géneris, afirm ada en

el dominio derechos y

de una dase burocrático-militar y en la privación de libertades para el pueblo. El trágico desenlace de la Revolución de Octubre es perfectamente explicable. El hilo del capitalismo, después de la  prim era guerra se cortó por lo más delgado. Y lo más delgado era  precisamen te un país en el cual no se hab ían dado las pre misas económicas y culturales del socialismo. Sólo pudo haber tenido un sentido progresivo, revolucionario y liberador, la Re ttolución de Octubre, si hubiera significado, como lo creyó Lenin, el comienzo de la “era de las revoluciones proletarias”. Sólo así, el proletariado de Occidente pudo haber proporciona do al Estado Soviético los medios para llevar adelante su gran diosa experiencia, sin necesidad de hipe rtro fiar sus funciones no  pro letarias, a través de las cuales se han desarrollado los elementos de su degeneración. La teoría de Stalin del “socialismo en un solo país”, aplicada a un país extraordinariamente retrasado con relación a las condiciones ideales de la Revolu ción, ha demostrado su fracaso en la práctica. En vez de haber sido la Revolución rusa sólo un aporte relativo, y condicionado aí desenlace de la Revolución mundial, que era lo único que  podía salvarla e infundirle un verdadero carácte r progresivo, se convirtió precisamente en lo contrario, en el fin y el obje tivo del movimiento obrero que continuó creyendo en ella en forma irracional. Se subordinó lo esencial a lo accidenta.], no se supo comprender en escala mundial el sentido limitadísimo que tiene una revolución en un país eme no tiene en su inte rior las fuerzas suficientes para hacerla fecundar. El día que la Revolución alemana fracasó, y el día aue Rusia dió las espaldas a Occidente, exigiéndole su sacrificio en aras suyas, ese mismo día quedó sellado irrevocablemente et destino de 1a, Revolución de Octubre (138) (139). (13-S) Para un análisis, desde un punto de vista revolucionario de la expe riencia rusa, consúltense especialmente las obras tantas veces citadas en este trabajo de Trotzky. “La Revolución Desfigurada” y “La Re volución Traicionada”, la obra de Víctor Serge, “El Destino de una Revolución” y en forma muy particular las obras de Arthur Koescler, “El ¡mito soviético”, “El Yogui y el Comisario”, y “Le cero et l’infini”. Las obras de este último autor son particularmente interesantes porque están inspiradas en las nuevas concepciones humanistas cfel so cialismo revolucionario”, surgidas últimamente y que superan la es trechez dogmática con que casi siempre se consideró al “problema* ru so” en las polémicas tradicionales entre trotzikystas y stalinistas. (139) "Al basarse únicamente en la teoría marxista de la dictadura del pro letariado, Lenin no ha podido sacar todas las deducciones impuetsas por la condición atrasada y el aislamiento del país, ni en su obra ca pital sobre la cuestión (El Estado y la Revolución) ni en el programa del Partido”. “Esta subestimación manifiesta de las dificultades futuras se ex plica por el hecho de que el programa se fundaba enteramente y sin reservas, en una perspectiva internacional. “La Revolución de Octu bre ha realizado en Rusia la dictadura del proletariado... La era de la Revolución comunista proletaria universal se abre”. Tales son las primeras líneas del programa. Los autores de este documento no se proponían únicamente la edificación del “socialismo en un solo país’’ (esta idea no se le había ocurrido hasta entonces a nadie y a Stalin menos que a nadie) y no se preguntaban qué carácter adquiriría el Es tado soviético si tuviera que desempeñar sólo durante veinte años la labor económica y cultural, ya largo tiempo realizada por el capitalismo ¡ñamado”. (León Trotzky, “La Revolución Traicionada'" pág. 63).

4.—Forma

institucional del Estado Proletario. La organi zación política de ía cfci.se obrera, los órganos de poder  y los mecanismos de control.

La forma institucional de un Estado no es en sí determinante de su contenido. Como ya concluimos al examinar la opo sición dialéctica entre las categorías de contenido y forma, la primacía le está concedida a la primera. El movimiento revolucionario al operar sobre las socieda des concretas, con hechos e instituciones políticas existentes,  va conformando, en tanto lucha por la realización de sus obje tivos políticos de clase, las formas políticas de que se va sir viendo para eMo. E n esta ta re a es de capital importan cia el aprovechamiento de las instituciones políticas existentes con virtualidad histórica que pueden llegar a constituir los órga nos de poder en los nuevos niveles en que se plantea el aconte cer político. “Engels —dice Lenin—, no sólo no revela indiferen cia en cuanto al problema de las formas del Estado, sino que  por el contrario, se esfuerza en an alizar con escrupulosidad extraordinaria, precisamente, las formas de transición, para descubrir con sujeción a las circunstancias concretas de cada caso, de qué y hacia oué evoluciona la forma transitoria de que se trata” (Í40). Resu lta así del todo imposible detenerse a exam inar las múltiples formas que las instituciones políticas van tomando en el transcurso del proceso revolucionario. Ellas cambian de país a país dependen tanto de la propia estructura institucional vigente en cada uno, como de las tareas específicas que en ellos, le toca abordar a la Revolución. Sólo la práctica realista puede en definitiva determinar qué instituciones políticas de un  país son susceptibles de llenarse con un nuevo contenido revolu cionario, cuáles son caducas e inoperantes, en fin, en cuales puede apoyarse la construcción del socialismo, y a cuáles debe destruir.

Tomando en cuenta estos antecedentes previos, que relativizan todo lo que podamos decir a continuación, considerare mos brevemente, de acuerdo con la experiencia revolucionaria las instituciones fundamentales que, bajo una u otra aparien cia, han de servir de formas para la realización de los propó sitos del Estado Proletario, en las condiciones generales del mundo contemporáneo. Se ha dicho por los ideólogos del liberalismo que el fin del Derecho Constitucional es el de precisar ios atributos del poder y el de señalar las garantías de la libertad. En otras palabras, se pretende delimitar la órbita de acción de los entes básicos de la sociedad, concebida .a la m anera liberal: el individuo como ente  prim ario, y el Estado como ente derivado y servidor de aquél. Bien sabemos lo mixtificador de tal concepción política. El respeto a las libertades se presenta como el fin de la organi zación política, aún cuando la libertad, en su profunda signifi cación, no exista para los hombres reales, sino en su aspecto de libertad económica para los burgueses, libertad a cuyo ejerci cio subordina la burguesía el verdadero goce de los demás de rechos que se les reconoce. Ü40) V. I. "Lenin, “El Estado y la Rev olución”, pág\ 8*,

 — 205 —  Para el marxismo el fin de la organización política y, es  pecí  pe cífic ficam am ente en te de la Dictadura del Proletariado, es la conquis ta histórica de la libertad, no como un simple derecho formal, sino como la posibilidad concreta de realización de las virtuali dades de cada hombre y de toda la sociedad. La libe rtad aparece como como el el fin y el objetivo del Estad Es tadoo Proletario. poPero no sólo eso. La libertad es también el medio para poder conseguir ese fin. Mas no la libertad vacía y hueca de las Cartas Liberales, sino la libertad para poder aportar reflexiva mente men te el el concurso concurso personal al cumplimiento cumplimiento de los los propósitos del Estado Obrero. Libertad, no absoluta, sino “dirigida”, pla nificada, como dice Manheim (141). Esta nueva forma de concebir la libertad, significa políti camente, el derecho para intervenir en la creación y en la apli cación de la línea política del Estado, el derecho para demandar  y exigir el cumplimiento de ios fines que dice perseguir, el dede p a r a c o rre rr e g ir sus deficiencias, el derecho para criticar a recho  pa los dirigentes y hacer efectiva sus responsabilidades y, lo que es muy importante, el derecho para exigir que se respete por el Estado el ejercicio de estos derechos. La libertad, como fin del Estado Proletario, es la siempre mayor  posib  po sibili ilida dadd de rea re a liz li z a r las la s pote po tenc ncia ialilida dade dess h um anas an as,, la siempre creciente seguridad integral de cada individuo, la siempre más efectiva expresión de lo que el hombre piensa, siente,  y qu quie iere re,, que se va obteniendo en la misma medida que ese Estado va cumpliendo su tarea. La libertad, como medio de construcción socialista es el ins trumento necesario y eficaz para que la realización de la tarea del Estado vaya realmente significando mayor libertad, y para que no degenere en una nueva forma de presión y esclavitud so cial, en el imperio de la arbitrariedad, en el sacrificio estéril de todo el proceso revolucionario. Para el marxismo, entonces, el Derecho Político de un Es tado Obrero no es sino: a) La fórmula jurídica adecuada para que el Estado pueda construir la sociedad sin clases y conquis tar así la libertad; y b) La fórmula jurídica adecuada para hacer que estos objetivos no se desvirtúen, mediante el reconoci miento de los derechos políticos, dirigidos hacia la creación y la  vigi aplicación de la línea política revolucionaria, y hacia la  vigilancia estricta del cumplimiento de la legalidad revolucionaria, (derecho a la crítica, respeto por las opiniones, “habeas cor pu  p u s”, s” , derec de recho ho a exig ex igir ir cuen cu enta ta y h a c e r efec ef ectitiva vass las la s resp re spon on sab sa b i lidades, etc. (142). (141) Véase las obras de Karl Mannheim, “Libertad y Planificación” “ Diag nóstico de nuestro tiempo”. Este autor, por caminos diversos a los del marxismo, concluye ta/mibién en el mismo sentido, sosteniendo la ne cesidad de planificar la libertad, si queremos conservarla. (142 (142)) Las observaciones que anteceden hacen ver cuán carente de todo sen tido y cuán alejada de la ortodoxia marxista es la “teoría” formula da por el aprismo (y que ha alcanzado cierta resonancia en todos los medios socialistas), para vincular al socialismo con la libertad, e x p r e  sada en la consigna “Ni pan sin libertad, ni libertad sin pan”. Esta consigna implica la existencia de un doble objetivo para la revolución, por una parte el bienestar material, significado por “el pan”, y por la otra, un don espiritual, simbolizado con la palabra “libertad”. Se pre sume a estos conceptos, contradictorios, inconscientemente, y se les  pre  p re  tende conciliar mediante esa fórmula. No se advierte por los creado-

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Si

concebimos al Estado, como poder revolucionario en un una a sociedad capitalista ideal, integralmente desarrollada, su forma institucional se nos  pre  p rese se n ta como abso ab so luta lu tam m en te simple sim ple y absolutamente divorciada de todo nexo con las instituciones del E s  tado capitalista, que han devenido es exclusivos instrumentos del capital monopolista. El acto político proletario en las condiciones supuestas, no es sino la natural respuesta de la sociedad a la crisis decisiva en que se encuentra avocada. No se necesita en estas circunstancias de ninguna institución u organismo que prepare la Revolución, la concibe o la haga madurar. Ella apa

rece como el fruto espontáneo de la sociedad capitalista. En las condiciones reales del capitalismo histórico la sitúa" eión se complica bastante. El acto político del proletariado deviene en una complica da línea política de trayectoria más o menos larga y dle elabo ración reflexiva y delicada. Esta circunstancia unida al hecho de que la línea política no es sentida natu ralm ente por po r clase obrera, sino que necesita ser explicada, propagada y difundida, condiciona y origina a la primera institución política del Esta do Proletario: la organización política de la clase obrera, como sistema orgánico y democrático de participación consciente en la acción política revolucionaria. No es la organización política de la clase obrera, cuya naturaleza y caracteres analizamos en el capítulo anterior, lo mismo que el Poder Obrero, el Estado Obrero. Estos términos designan al órgano de poder que realiza los objetivos políticos. La

organización política revolucionaria precisa cuáles son esos ob p rese se n ta, ta , p o r decirl dec irloo así, al E sta st a d o p a r a que éste  jetivos y los  pre los cumpla. La segunda institución política del Estado Obrero, es, pues, el órgano de poder, el Estado Obrero propiamente dicho. La form a como el partido, partido , o m ás bien dicho dicho,, la organización  polí  po lítitica ca revo re volu luci cion onar aria ia impo im pone ne su v olu ol u ntad nt ad en el E sta st a d o ,  varía fundamentalmente según las circunstancias. La experiencia fusa, desde luego, nos ofrece tres modalidades diferentes de producirse esa relación. La primera forma de relación entre la organización política revolucionaria y el órgano de poder es el simple control y  dominio de hecho de la primera sobre el segundo; situación qu que e

res de esta “teoría”, que la libertad, como objetivo final del socialis mo, sólo puede existir en la sociedad sin clases; y que mientras ésta no se realice totalmente, la libertad no es sino el instrumento que de be  po ne rse rs e al serv se rvici icioo de la luch lu ch a revo re vo lu cion ci on aria ar ia,, care ca reci cien endo do fuera de esa lucha de toda significación y trascendencia. El mismo comentario nos merece la tesis, a todas luces reformis ta, de quienes definen el movimiento socialista contemporáneo, contra  poni  po nién éndo dolo lo a l sovie so vie tism tis m o to ta lita li ta rio ri o , como un intento de llegar al co lectivismo, sin lesionar ni tocar la libertad. A nuestro juicio no se tra ta de “hacer concesiones” a la libertad, ni menos aún de evitar su sa crificio, como si fuera una deidad que se ofende y mal mira con el movimiento revolucionario. Se trata, por el contrario, de darle un con tenido a la libertad, que antes y en principio no tenía, fuera de ser libertad de explotación; se trata de incorporarla como elemento vivifi cador, como fuente de creación y de energía, como garantía de serie dad en la lucha y en el Estado revolucionario. Sólo la libertad “diri gida” hacia la Revolución tiene sentido al constituir un “momento” en la conquista progresiva de la ¡Libertad, con mayúscula, en la medida qtue ésta se conquista progresivamente, momento a momento durante la construcción de la sociedad sin clases.

 — 207 —  se presentó en Rusia luego del triunfo de la Revolución, y que es una consecuencia necesaria de la toma del Poder en forma revolucionaria. La segunda modalidad de relación entre la organización po lítica revolucionaria y el órgano de poder, se produce cuando ía  pri  p rim m e ra es t a n fu e rte rt e , y su infl in flue uenc ncia ia es t a n pode po dero rosa sa en la s m a  sas, que éstas pueden democráticamente elegir a sus represen tantes en el Poder, sin que ello desvirtúe los fines revoluciona rios. Esta modalidad se observó en Rusia desde 1918 en adelan te, cuando el partido bolchevique logró el control absoluto de los Soviets, elegidos democráticamente por los trabajadores. Se dió tíe tíe esta manera una forma regular a la generaci generación ón del del Po der . Quedan al margen de toda intervención en este mecanismo de generación de los órganos de poder, los elementos adversos y contrarios a los propósitos revolucionarios. La primera consti tución soviética, de 1918, consagra este principio al privar de derecho a sufragio público, a los burgueses y terratenientes. La tercera modalidad a través de la cual la organización  polí  po lítitica ca revo re volu luci cion onar aria ia impon im ponee s u v olun ol unta tadd en el E s ta d o prop pr opia ia mente dicho, consiste en la generación de los órganos de poder mediante el sufragio universal. Supone este procedimiento que, o la burguesía haya sido totalmente liquidada como clase, o que el control de hecho de la organización revolucionaria sobre la  pobl  po blac ación ión sea se a de t a l n a tura tu ra lez le z a que qu e quede que de excl ex clui uida da la u tili ti lizz a  ción contrarrevolucionaria del derecho a sufragio. Este meca nismo de generación de los órganos de poder es el que preten de encontrarse en vigencia en la U. R. S. S. hoy en día,, y que fué estatuido por la Constitución de 1936. Repárase en que estas dos últimas situaciones utilizan el mecanismo del sufragio; pero no como expresión de ninguna soberanía, sino sólo como un mero resorte técnico, adecuado en ciertos casos, y no en todos, para dar oportunidad al pueblo de intervenir directamente en la determinación de las personas que realicen su política de clase. Es así como estas elecciones no significan una manifestación de la “voluntad de la nación”, ni de las opiniones políticas de los sufragantes. La línea política general se discute, se crea y elabora democrática y orgánica mente en el seno de la organización política revolucionaria; y, el electorado, que con el sufragio elige a los miembros de los órganos de poder, sólo determina la persona de sus represen tantes, pero no confiere mandato político alguno. Como se ve,  pa  p a r a que qu e e s ta s c onsu on sultltas as dem de m ocrá oc rátiticc as arm ar m onic on icen en con el r e s to del sistema se requiere que la organización revolucionaria ten ga la confianza confianza de las m asas y pueda así dirigirlas dirigirlas naturalm ente, sin recurrir a medios coactivos. Repárase también que, cualquiera que sea el mecanismo ideado para relacionar la voluntas obrera, objetivada en su or ganización política, con el Estado, ningún papel les correspon de a este respecto a los sindicatos. Estos, como ya lo analiza mos al examinar las relaciones entre la acción política y la sin dical, representan los intereses gremiales, que carecen de toda  proy  pr oyec ecci ción ón polít po lític ica. a. E n la U. R. S. S. ja m á s se h a confu co nfundi ndido do a los sindicatos, organismos representativos de los particulares intereses gremiales, con los Soviets, organismos que, por lo me nos teóricamente, son los representantes de los intereses ge nerales de los trabajad ores. ^

 — 208 —  Esto no significa que los sindicatos no puedan intervenir orgánicamente en la Administración. Por el contrario, la Ad ministración debe estar integrada por los representantes de laa actividades económicas agrupados en sindicatos. Pero esta re  pres  pr esee nta nt a ción ci ón no es polít po lític ica, a, no dice rela re laci ción ón con las la s cues cu estition ones es que requieren un punto de vista clasista para solucionarlas, si no con ias cuestiones de orden técnico u organizativo que no im  plic  pl ican an ni orig or igin inan an posi po sibi bilid lidad ades es d isti is tinn ta s de solució solu ción, n, segú se gúnn sea se a el punto de vista clasista, y por ende, político, en que se coloque. Si los órganos de poder han de ser instituciones especial mente creadas al efect», en el Estado Proletario, como lo fue ron los Soviets rusos, o si han de encontrar sus raíces y oríge nes en alguna institución existente, es cuestión que sólo la pra xis revolucion aria resolve rá definitivamente, aprovechando y tomando en cuenta los factores especiales de cada caso. Los órganos de poder, cualesquiera que sea su modalidad accidental, constituyen la institución esencial del Estado Pro letario. A ellos les incumbe: a) D ar vigencia vigencia jurídica y prom ulgar las leyes leyes que le si r ven ae medios p ar a rea lizar liza r los objetivos revolucionarios. revolucionarios. El contenido de estas leyes traduce la línea política elaborada por la organización política revolucionaria. Lor órganos de poder del Estado Proletario son el asiento,  pues,  pue s, del P ode od e r Legi Le gisl slat ativ ivo, o, e n c uant ua ntoo p rom ro m ulga ul ga do r de las la s le* le* yes. Como hemos dicho la inspiración de la legislación la reco gen los órganos de poder de la voluntad obrera, objetivizada en la línea política de su organización revolucionaria.  b) H ac e r cum cu m plir pli r las la s leye le yess revo re volu luci cion onar aria ias, s, sanc sa ncio iona nand ndoo su violación, por medio de un aparato ejecutivo y jurisdiccional. Los órganos de poder son, pues, el asiento de los llamados Poderes Ejecutivo y Judicial. Además de estas funciones legislativas, ejecutivas y juris diccionales, los órganos de poder del Estado Proletario ejercen la dirección de la actividad administrativa y gobiernan su rea  ju s te a la s nuev nu evas as condi co ndici cione oness polít po lític icas as.. La Administración bajo el sistema capitalista es consecueneialmente, en cuanto favorece el desenvolvimiento económico ca  pit  p itaa list li staa , u n inst in stru rum m e nto nt o polític pol ítico. o. Ya escl es clar arec ecim imos os el punt pu ntoo al tratar en los primeros capítulos de las relaciones del Estado con la Administración. Al socializarse la economía la funció» ad m inistrativa se extiende considerablemen considerablemente te y las actividades actividades an tes ejercidas privadamente se convierten en verdaderos servicios servicios  público  púb licos, s, con lo que se asim as imila ilann a la A dm inis in istr trac ació ión. n. E s t a se desarrolla cada vez vez más en la medida medida que se cump cumple le la ta re a socializadora. El desarrollo de la Administración se opera, pues, al mismo ritmo y en inversa relación con la liquidación del sis tema económico capitalista. De aquí se desprende el por qué en este período de transformación social la actividad adminis trativa debe estar sujeta a un control político del Estado Pro letario, ya que la extensión de la Administración viene a con fundirse con la realización de los objetivos políticos socializadores. Esta necesaria subordinación de lo administrativo a lo po lítico en las condiciones del Estado Proletario, y en tanto éste exista, no significa que la Administración pierda su especifici dad, su naturaleza en sí, independiente del Estado. No, la es-

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 — 209 —   pecificidad de ia Adm inistración en las condiciones del Esta do Proletario se traduce en que ella puede y debe integrarse aten diendo sólo a la calidad técnica de las personas y con interven ción de los intereses funcionales organizados en sindicatos, sin que haya necesidad de reparar en la calidad política de las per sonas, o en su pertenencia a la organización política revolucio naria . Hacemos notar especialmente que todos los miembros de la sociedad, en cuanto desempeñan una actividad social útil de terminada, tienen derecho a través de sus respectivos organis mos sindicales a par ticipar en la gestión adm inistrativa. La “capitis diminutio” que en el aspecto político sufren algunas •personas en las condiciones del Estado Proletario, no afecta su derecho a intervenir en la marcha administrativa de la so ciedad. La especificidad de lo administrativo con relación a lo po lítico, se manifiesta también en las condiciones del Estado Pro letario, en que mientras más el Estado deja de ser, en cuanto realiza su tarea política, aproximándose a la sociedad sin cla ses, en esa misma medida ia administración se desarrolla, y se gobierna con más autonomía. Señalamos más atrás los objetivos del Derecho Político en el Estado Proletario: la organización del poder en tal forma que  pudiera cumplir' sin tropiezos su tarea revolucionaria, y aña dimos a este objetivo, otro, que es su consecuencia lógica y complementaria y que, hasta cierto punto está, comprendido en el anterior: la imposición de un mecanismo jurídico que impi da la degeneración del Estado Obrero, que mantenga las con quistas revolucionarias, las proyecte en sentido libertario y per mita la constante superación democrática de la sociedad. Las variedades de estos mecanismos político-jurídicos, que llamamos, de control del poder, dependen con mucho de la tra dición política e institucional del país de que se trata, del gra do de su desenvolvimiento económico y de su adelanto cultu rad. En países de arraigada tradición y convicciones democrá ticas, como Inglaterra la importancia de los mecanismos de control del poder durante el proceso revolucionario aparece un tanto limitada. No ocurre lo mismo en países pobres, incultos y de ninguna tradición democrática. En éstos, la garantía de de que el proceso revolucionario conduzca a un fin progresivo y no degenere a la manera soviética u otra que pueda apare cer, ia constituye precisamente la existencia de un eficaz sis tema institucional de control del poder. La trágica experien cia de la U. R. S. S. se debe en no pequeña medida a la inefi cacia e inoperancia de los referidos organismos. Hemos hecho mención, ya, a dos básicas instituciones po líticas de la Dictadura del Proletariado: la organización polí tica revolucionaria y los órganos de poder. Los mecanismos po líticos de control, constituyen el tercer pilar del edificio de la Dictadura Proletaria. Como la voluntad política obrera se expresa a través del trabajo combinado de la organización política de la clase obre ra y de los órganos de poder, estrictamente hablando, los me canismos de control deben tanto aplicarse a la una como a los otros. Para la organización política revolucionaria, los referi dos mecanismos forman parte de su propia estructura interna

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y deben velar por el correcto desenvolvimiento democrático en su seno. Pero puede hasta ser necesario, según los casos, que un órgano independiente de la misma organización se preocu  pe por el fiel resp eto de la democracia intern a. En los partid dos revolucionarios existen para cumplir esta función los “Tri  bunales de Disciplina” u organismos sim ilares, que pueden has ta po ner en jaque a las autoridades ejecutivas del Partido (143). Ello no obstante la función capital de los mecanismos de control debe ejercitarse sobre los órganos de poder —especial mente los ejecutivos— del Estado. La función propia de los mecanismos de control debe ser la de exigir el cumplimiento de la legalidad revolucionaria. De ahí se desprenden sus atribuciones fiscalizadoras, su misión de salvaguardia!' el respeto a las normas procesales, especialmen te el llamado derecho de “habeas corpus”, su facultad de exi gir el reconocimiento y el respeto a la libertad espiritual, al derecho a la crítica, etc. y su facultad de acusar a las autori dades tanto estatales o partidarias, su derecho a la investiga ción y a exigir que se rinda cuenta por todos los organismos v funcionarios responsables de violaciones a la legalidad y de atropello a las garantías individuales establecidas. A los organismos políticos de control corresponden funcio nes que hoy en día se encuentran diseminadas en una serie de instituciones. Así en el caso de Chile, la facultad fiscalizadora reside esencialmente en la Cámara de Diputados; la de obser var la legalidad de los decretos y de examina,r las cuentas, en la Contraloría General de la República; la de acusar a ciertos altos funcionarios en el Congreso; la de velar por la libertad individual, en las ¡Cortes de Apelaciones, etc. Obsérvese que en principio la misión que asignamos a las instituciones de control, no es propiamente jurisdiccional o ju dicial, la que sólo es un aspecto de la función ejecutiva que in cide cuando es discutido el sentido de la aplicación de la ley. Los tribunales de justicia, son pues, órganos de poder, no de control. Ello sin perjuicio de que necesiten de la debida inde  pendencia en sus funciones frente a otros órganos de poder pa ra poder actuar con libertad e imparcialidad. El modo de poder hacer efectiva esta independencia de los órganos de poder ju diciales, condición indispensable para que todo el aparato del Estado funcione regularmente, es un problema de técnica cons titucional que no interesa para nuestros efectos. Parecerá quizás arbitrario que elevemos nosotros a la ca tegoría de institución política fundamental, en la misma jerar quía que la organización política revolucionaria y los poderes del Estado, a estos mecanismos de control. Pero no es así. He mos repetido con insistencia que la defensa de la libertad, co mo instrumento de creación revolucionaria, y como producto de la acción revolucionaria es la condición necesaria para que todo el proceso no se desvirtúe. De ahí la importancia de la función que comentamos, de ahí su carácter objetivamente re volucionario . (143) En la Unión Soviética la función de velar por la unidad y el respeto a todos los derechos en y íoiera del Partido bolchevique» estaba encar gada a la Comisión de Control, que desde 1923 en adelante se convir tió en un organismo carente de todo poder real.

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Del carácter objetivamente revolucionario de la función  política de control, fluyen natu ralm ente dos intere santes notas suyas de apreciable interés teórico y práctico. En primer lugar es interesante reparar que si bien la fun ción de control, como herramienta de la Dictadura Proletaria, es parte del ap arato político del Estad o Obrero y en último término coadyuva al correcto funcionamiento suyo, no es me nos cierto que dicha función, considerada independientemente, no tiene en sí un contenido de clase determinado y, en conse cuencia, no cabe atribuirle sólo al proletariado organizado po líticamente, el patrimonio exclusivo de su ejercicio. En efecto, la función de control no implica imposición de ninguna clase de normas que puedan tener un carácter políti co; esta tarea queda reservada a los órganos de poder en rela ción con la organización política revolucionaria; éstos últimos son instrumentos del interés obrero, en los que no cabe inge rencia alguna en materia política de quienes se oponen o no tienen conciencia de ese interés. Mas, no es ésta la situación de las instituciones de control. Por el contrario, tanto más eficaz será su labor, cuanto mayor sea su independencia. Esto significa que en la generación de los órganos de control no existen las limitaciones que afectan a la de las otras instituciones políticas del Estado Proletario. Es también consecuencia de la naturaleza especial de esta función y condición para su buen funcionamiento el que las per sonas por intermedio de las cuales se realice, estén dotadas de un “fuero” que les permita desempeñar libre e independiente mente su cometido. En resúmen, es posible que los “diputados” aforados que ejerzan esta función puedan ser elegidos por sufragio univer sal, sin limitaciones, y puedan ser contrarios en su actitud po lítica a la orientación del Estado. Todo esto no obsta para que  puedan cumplir su misión, sino al contrario asegura su celo pa ra desempeñarla. Es claro que los referidos “diputados” no representan po der político alguno, ni son depositarios de soberanía de ningu na especie; constituyen en cuanto realizan su función, uno de los resortes del Estado Obrero, utilizados por él para salvaguardiar en último término el sentido democrático y liberta rio de su trayectoria. Es interesante observar que en este período de convulsión  política y de re aju ste instituc ional en que vivimos, las Cám a ras Populares o de diputados, en las que están representados •los diversos sectores de la opinión pública, han devenido en el hecho en instituciones principalmente fiscalizadoras y de con trol político, dejando de lado su función legislativa, que en el hecho la realiza casi exclusivamente el Ejecutivo.

CAPITULO IX LA SOCIEDAD COMUNISTA SIN CLASES Y SIN ESTADO 1.—La sociedad socialista y la sociedad comunista» Hemos analizado en los capítulos anteriores cómo de las entrañas mismas de la organización capitalista de la sociedad nacen los supuestos y condiciones de la sociedad comunista sin clases y sin Estado. Al mismo tiempo, hemos reparado en que las características concretas en que se desenvuelve la sociedad capitalista contemporánea, imponen una etapa de organización social previa al comunismo y que guarda en sí todavía aprecia bies residuo s de los regímenes clasistas: la sociedad socialista. A modo de resumen haremos un esquema de los caracte res de estos dos regímenes sociales, para señalar después sus  proyecciones políticas. Caracteres de la sociedad socialista: a) Sistema de producción planeado con fines de uso. —  Esto significa que el fin de la actividad económica querida v desarrollada por los hombres es la satisfacción de las necesi dades hum ana s. P or consiguiente, bajo la s condiciones de Ha soeiedad socialista, la producción se orienta conscientemente para servir en forma directa aquellas necesidades. A diferencia de este sistema, en la organización social capitalista el móvil v fin directo de la producción es el lucro personal de los posee dores de los bienes de producción, estando así, sólo mediata mente relacionada la actividad productora con el consumo, a través del mercado monetario. Este mercado no expresa las ne cesidades reales de la sociedad, sino las necesidades de los po seedores del dinero, de los dueños del capital.  b) Propiedad colectiva de ios medios de producción.—'Es ta característica de la sociedad socialista es la que hace posible la planificación racional de la economía. El sistema capitalis ta está basado, por el contrario en la propiedad privada de los medios de producción. c) Distribución de la riqueza según la cantidad y calidad del trabajo empleado. Este sistema de distribución no es sino una aplicación del aforismo “de cada cual según su capacidad, a cada cual según su trabajo”. La, norma socialista de repartición contiene un fuerte ingrediente capitalista, aún cuando constituye, ello no

 — 214 —  obstante, una aproximación a las norm as comun istas de re  partic ión . Caracteres de la sociedad comunista.

a) Sistema de producción pSanaedo con fines de uso. — En la sociedad comunista se puede realizar plenamente esta forma de producción planeada. En efecto, en una organización social de tipo socialista, por el hecho de determinarse los ingresos individuales de acuerdo con el trabajo realizado, y no de acuerdo con las necesidades, se reparten las riquezas con relativa  prescindeneia de las efectiv as necesidades de uso de los individuos. lo que a su vez implica una producción no absoluta y to* talmente orientada por esas necesidades. Debe en este caso tomarse en cuenta los requerimientos del mercado monetario, que no es lo mismo que el “mercado” de necesidades. Sin embargo, el mercado monetario en una sociedad socialista refleja mucho más las necesidades sociales que uno capitalista: en la sociedad socialista el Estado puede determinar a voluntad la capacidad de consumo de la población, dentro de ciertos límites, me* diante una política de precios y salarios. Además nunca se ale ja en una economía socialista, ta nto como en una economía ca pitalista, la capacidad económica de la población, de sus necesidades reales de consumo.  b) Propiedad colectiva de los medios de producción.— Du_ rante la sociedad comunista la economía continúa  basada en él colectivismo. c) Distribución de la riqueza según las necesidades de ca da individuo. —Se aplica en el régimen co mun ista la máxima “de cada uno según su capacidad, a cada uno según sus necesida des” . E sta característica de la sociedad comunista es su rasgo diferencial de todas las anteriores forma s de organización social. 2.— Significación de la sociedad comunista.

La condición primera de existencia de la sociedad comunis' ta, su supuesto esencial es el elevado nivel de desarrollo de las fuerzas productivas económicas y técnicas. Esta condición de la infraestructura económica hace posi ble la abolición de las clases sociales, es decir, permite la vigencia de un sistema de relaciones de producción en el que los hombres no necesiten aprovecharse del trabajo de otros para asegurar el desenvolvimiento y el progreso sociales. La existencia de las clases, depende, como ya dejamos es tablecido en los primeros capítulos, de la insuficiencia de la ri* queza social con relación a las necesidades reales y potenciales de todos los hombres. Esta insuficiencia económica exige un sistema de relaciones de producción y una organización social que, asegure la estabilidad de la sociedad, mediante la sujeción de un sector de ésta, por definición mayoritario, a otro sector, en esencia minoritario. Esta sujeción se traduce en que la cla se o sector dominante y minoritario, aprovecha del fruto del trabajo de la clase o sector mayoritario y explotado, mediante la propiedad que tiene, ya sea sobre los individuos mismos del sector explotado —esclavitud— ya sea sobre los medios e ins trumentos de trabajo; capitalismo,

La sociedad comunista significa, con relación a la carac' terística señalada de las sociedades clasistas, la emancipación del trabajo, corno forma genérica y característica de la activi* dad humana. El trabajo, de medio que es, en las sociedades cla sistas, de subsistencia biológica y de opresión humana para la mayor parte de la sociedad, se trueca en la sociedad comunis ta en instrum ento consciente del poderío social, en medio d© vida humana y en contenido de la libertad. La sociedad comu nista constituye el reencuentro feliz del hombre con el trabajo, trabajo que hasta ella se le había alienado en forma de capr tal, de producto ajeno, en forma de actividad enajenada y des agradable . La sociedad comunista significa la “organización de la vi da humana y de los medios de esta vida, racionalmente ardenados al servicio del hombre. Los individuos no deben ser so metidos ni permanecer aislados. Su relación con la totalidad debe ser tal que encuentren en ella las condiciones de su desa rrollo y que cada uno pueda proponerse alcanzar al Hombre Total” (144). La sociedad comunista constituye la apropiación por el hombre de la naturaleza y de su propia naturaleza; constituye la realización de la “humanidad” en cuanto Libertad conquistada sobre el dominio de los determinismos; la sociedad comu nista constituye el Valor supremo que da un sentido a la his toria, valor que no es ajeno al hombre como lo son los valorea de las religiones, sino que es el hombre mismo, que en el co~ munisrno se identifica realmente con la sociedad. La conquista histórica de la sociedad comunista es la “rei vindicación total” del universo por el hombre, que se expresa en ella como síntesis integral de todos sus “momentos”, el fí sico, el biológico y el espiritual. En la sociedad comunista ad" viene el “Espíritu” a la naturaleza, pero no como producto de intervención providencial, sino como producto acabado y va lioso de la Historia (145). 3.—Derecho, Estado y Administración en comunista.

la sociedad

Para estudiar el destino que corre el derecho en la sociedad comunista, procede previamente analizar su naturaleza en la fase inferior del comunismo, en la sociedad socialista. Citamos a Lenin, quien a su vez se remite a Marx, en las consideraciones que hace sobre el derecho en una sociedad ba sada en la propiedad privada de los medios de producción, pe ro en la que la riqueza se distribuye según el trabajo realizado por cada hombre. “Aquí (en la sociedad socialista) —dice Marx—, tenemos realmente un “derecho igual”, pero esto es todavía un “derecho  burg ués” , que como todo derecho, supone la desigualdad. Todo derecho supone la aplicación de un rasero igual a hombres dis tintos, a hombres que en realidad no son iguales entre sí; por tanto el “derecho igual” es una infracción a la igualdad y a la (144) !N. Gutterman y H. ÍLefevre, ob. cit., pág. 41. (145) De estas consid eracion es fluyen interesantísimas conclusiones de ca rácter filosófico, que nosotros sólo alcanzamos a insinuar. Remitimos al lector interesado a la obra citada de Guttenmari y Leíevre.

 — 216 —   ju s t ic ia ”. E n rea re a lid li d a d cada ca da cual cua l obtien ob tiene, e, si. e jec je c u ta u n a p a r t e del trabajo social igual que el otro, la misma parte de la pro ducción social”. “Sin embargo, —añade Lenin— los hombres no son todos iguales” (146) . Los hombres tienen distintas necesidades. Refiriéndose a la sociedad socialista, concluye Marx, según la cita que de él hace Lenin: “Con el mismo rendimiento del trabajo y ¡por consiguiente con la misma participación en el fon do social de consumo, unos obtienen de hecho más que los otros, unos son más ricos que otros, etc. Para evitar todos es tos inconveniente inconvenientes, s, el el derecho tend ría que ser no igual, igual, sino desigua des igual” l” (147) (147) . lEs lEs decir, agregam agreg amos os noso tros, deja d eja ría de ser derecho. “Consiguientemente la primera fase del comunismo no  pued  pu edee proporc pro porcion ionarar- tod to d av ía just ju stic icia ia ni igua ig uald ldad ad,, sub su b sist si sten en las la s diferencias de riqueza, (de (de hecho), pero no será ya posible posible la explotación del hombre por el hombre, puesto que no será po_  sible retener en propiedad privada los medios de producción, las fábricas, las máquinas, la tierra, etc. Destruyendo la frase con fusa y pequeño-burguesa de Lassalle sobre la “igualdad” y la “justicia” en general, Marx muestra el curso de desarrollo de la sociedad comunista, que en sus comienzos se verá obligada a destruir sólo aquella “injusticia” que consiste en que los medios de producción producción sean de propiedad individu individual, al, pero que no estará en condiciones de destruir también de golpe la otra injus ticia, consistente en la distribución de los artículos de consu mo “según el el tra b aj o ” (y no no según las necesidades” ) (148 (148)) . De las reflexiones que anteceden se desprende una conclusión capital acerca de la naturaleza del derecho, que nosotros deliberadamente habíamos preterido en el capítulo correspon diente . Todo derecho, afirma Marx, significa la aplicación de un rasero igual a hombres distintos, en otras palabras, todo de recho significa la aplicación de un “status” social idéntico a si" tuaciones individuales diferentes. Por mucho que pretenda el derecho derecho acercarse y refle jar prístinamente la realidad, realidad, siem  pre  p re t en d rá la n orm or m a jurí ju rídd ica ic a como atri at ribb u to, to , la gene ge nera ralilida dad, d, o sea su calidad que la hace aplicable a un número indeterminado e indefinido de casos, siendo que todas las situaciones sociales a las que pueda afectar son siempre específicas y únicas. La idea de Justicia concebida ya por Justiniano y sentida con m ayor ay or o m enor precisión precisión a través de la hisotria, hisot ria, como como la firme y perp etua volun tad de da r a cada cada uno lo que es suyo, implica en el fondo la profunda aspiración humana a que se re tribuy trib uy a y ofrezca por po r la sociedad sociedad a cada hombre, lo que este merece, según su propia naturaleza, condición y necesidades. El derecho, como sistema normativo contiene siempre un “momeir to” de injusticia, reducible a un mínimo, pero del cual no puede desprenderse nunca totalmente, sin dejar con ello de ser dere cho. “Sumun jus, suma injuria”, el conocido afiramo r o m a n o hace alusión a esta necesidad de “injusticia” que siempre lleva consigo el derecho, por más justo que pretenda ser. La misma raíz etimológica de la palabra “derecho”, en todos los idiomas, que supone algo recto, invariable e incondicionado, traduce esta característica del derecho, consistente en su incapacidad de po(146), (147) (147) y (148) V\  J.  Lenin, “El Estado y la Revolución”,  págs.  pá gs. 83-84.

der amoldarse a la realidad lo necesario como para que todas las situaciones sociales e individuales, tengan su correspondiente “status”, sancionado y contemplado por él. EL derecho, con tradice, así, la aspiración humana de justicia que pretende que  p a r a cada ca da hom ho m bre br e y en cada ca da caso, ca so, h a y a u n “s t a t u s ” social, soc ial, ade ad e cuado absolutamente a su especificidad. La circunstancia de que en la sociedad socialista se retri*  buya a cada hombre según el trabajo realizado, -con preterición de sus necesidades individuales, pese a la mayor justicia que envuelve con respecto a las formas clasistas de sociedad, está denunciando la naturaleza injusta, jurídica, y por ende política  y estatal de su organización social. La justicia de la sociedad socialista se revela en la abolición de las clases; su injusticia, en la forma de repartición de las riquezas. En la sociedad comunista, por el contrario, se realiza ple namente el ideal de justicia, al entrar a regirse la distribución de las riquezas entre los hombres, según las necesidades de ca da uno. Las necesidades humanas no son algo ajeno al hombre mismo, como lo son las normas qUe regulan la distribución en las sociedades no-comunistas, sino por el contrario, son la ex  pre  p resi sión ón del h om bre br e ente en tero ro,, como s e r social, soc ial, son so n y con co n stit st ituu yen ye n al hombre en su esencial social. Si la repartición de aquello que el hombre necesita se hace a base de factores ajenos al hombre mismo y a sus necesidades, como ocurre en las sociedades clasistas y en la sociedad socia lista, es supuesto necesario para ello la existencia de un siste ma normativo que establezca los cánones de distribución de la riqueza y su realización; el derecho. La concepción de Justicia, intuitiva y consustancial al hom  bre,  br e, y sign si gnif ific icad adaa en la expr ex pres esió iónn ju s tin ti n iá n ea con las la s p a lab la b ra s “dar a cada uno lo que es suyo”, se frustra en las sociedades clasistas: y, “lo que es suyo” que genuinamente es aquello que merece el hombre por lo que es en sí, como realidad concreta y atributo de deseos, necesidades y aspiraciones, se traduce en las sociedades de clases en aquello que al hombre ofrece, no su ser sino la norma ajena a él, el derecho que lo limita, la socie dad que lo constriñe. En la sociedad comunista la Justicia se reencuentra a sí misma; en ella “lo que es suyo”, lo que es de cada hombre, no es lo que a él le asigna una realidad que se le opone, sino lo que requieren sus propias posibilidades para realizarse. Es eviden te que es más suyof para el hombre, aquello que necesita su ser  pa  p a r a rea re a liza li zars rsee , que aque aq uello llo que le o torg to rg a u n s iste is tem m a n o rm a ti ti  vo que limita sus posibilidades, y que se le impone como un ente ajeno ajeno e independiente. Si la repartición de las riquezas se efectúa según lo requie re la, naturaleza misma del hombre, no se necesita entonces de ese sistema normativo que llamamos derecho, sino sólo un su  pue  p uest stoo nivel niv el económic econ ómico, o, técn té cnic icoo y cult cu ltuu ral, ra l, a que qu e y a hem he m os h e  cho referencia como condición primera y esencial de la socie dad comunista. No hay, pues, en la sociedad comunista, un de recho en el sentido económico, como lo existe en las sociedades que la anteceden. Si en una sociedad no hay clases con intereses opuestos, ni hay tampoco un sistema norm ativo especial especial de distribución distribución de las riquezas; no hay ni se necesita tampoco de una fuerza so

218 —  cial que imponga el predominio de'uno de esos intereses y que regule la distribución en forma distinta de la requerida por las necesidades humanas, proporcionando a ese sistema la coacti vidad que le es consubstancial. En otras palabras en una socie dad comunista no hay Estado. El Estado nace con las clases, como producto necesario de la  pobr  po brez ezaa soci so cial al.. D esap es apar arec ecee con co n las la s clase cla ses, s, u n a vez ve z enriqu enr ique" e" cida la existencia humana por el trabajo milenario de genera ciones ciones y generaciones. Ello Ello no obstante, du ran te la sociedad sociedad socialista, abolidas ya las clases, subsiste sin embargo el Estado. Esto se explica si reparamos que la sociedad socialista pretende  pro  p rose segu gu ir, ir , util ut iliz izan ando do algu al guno noss m edio ed ioss h ered er edad adoo s del ca pita  pi talis lism m o, como lo son so n las la s n orm or m a s de rep re p arti ar tici cióó n segú se gúnn el tra bajo  bajo,, la tarea capitalizadora no cumplida íntegramente por la  bu  b u r g u e s ía . La sociedad comunista sin clases, no por carecer de organi zación zación política a través trav és de un 'Estado, de ja de con stituir por ello una forma de organización social. Como ya lo adelantamos, no toda forma de organización social ha de ser política. Una sociedad se organiza políticamente desde el momento, en que con relación al sentido de su constitución interna y a la gestión de sus intereses, se ofrecen diversas posibilidades de so* lución, contradictorias entre sí, y que exigen para resolver esa disyuntiva, de un poder distinto de la sociedad en su conjunto. Decimos que este poder tiene que ser distinto de la sociedad en su conjunto, porque siempre una d e estas posibilidades contradictorias involucra el desconocimiento de las aspiraciones y necesidades de un sector social en beneficio de otro. Mientras la sociedad no disponga de la riqueza suficiente  pa  p a r a colm co lm ar la s nece ne cesi sida dade dess de tod to d o s sus su s com co m pone po nent ntes es,, l a úni ún i ca forma en que puede subsistir y progresar es escindiéndose en clases y sujetándose a un sistema organizativo que limite para los m ás sus posibilidades de vida en benefi beneficio cio de los menos, menos,  per  p erm m itie it iend ndoo de e s ta m a n e ra la con co n cent ce ntra raci ción ón d e la riqu ri quez ezaa y la creación de nuevos medios de producción. En otras palabras, la insuficiencia productiva de la sociedad exige que ésta se cons tituya políticamente mediante la adopción de aquella de las dis  posic  po sicio ione ness socia so ciales les posibl pos ibles, es, que qu e impl im pliq ique ue la opre op resi sión ón d e u n sec se c tor social por otro. El acto por el cual se escoge esa situación y luego se realiza, es el acto político que define al Estado. Desde el momento en que no se presenta esta disyuntiva a la sociedad, o sea, desde el momento en que la organización de la sociedad deja de implicar la elección entre varias soluciones que afectan la satisfacción de las necesidades de algún sector social, desde ese momento la gestión de los intereses sociales  p a r a co nv erti er tirs rsee en u na cues cu estitión ón deja ¡de ser un asunto político,  pa simplemente técnica y administrativa. En la sociedad comunis ta “la coerción sobre los hombres es reemplazada por la administración técnica de las cosas, por la gestión de los negocios so ciales por la sociedad entera. Esta democracia total ya no es un régimen político; es la desaparición de lo político como tal, es decir de la existencia de varias posibilidades en la gestión de los negocios divergentes e incompatibles, de tal manera que se necesite de un poder coercitivo para escoger e imponer una de  po sibi bililida dade des” s” (149). estas  posi (149) (149) N. Gutterman y H. Lefevre, ob. c it., pág. 140, 140,

 — 219 —   No ex iste is tenn en la soci so cied edad ad com co m unis un ista ta a u to rid ri d a d e s políticas, sino sólo autoridades técnico-administrativas, las que a través de los servicios públicos satisfacen las necesidades sociales. La administración, encuentra su pleno florecimiento en la sociedad comunista. Pero no ya una administración como aque lla existente en los regímenes clasistas. En éstos, la adminis tración estaba sujeta al control político y participaba del ca rácter político en cuanto estaba dirigida y centralizada en el Estado. Extinguido orgánicamente el Estado, la administración, a la vez que se desenvuelve y extiende por todo el ámbito social, recupera su plena autonomía, se descentraliza y se libera de todo otro control que no sea el de sí misma. La gestión admi nistrativa deviene en gestión social autónoma de los intereses afectados por ella. Toda actividad social, en las condiciones de Ja sociedad comunista, puede regirse a sí misma soberanamente. El concepto de “soberanía funcional” que hoy postula el corporativismo y que no encuentra asidero real en la sociedad capi talista, adquiere toda su virtualidad en la sociedad comunista. AUí no sólo cada activida d o función social se gobierna gob ierna a sí misma, sino que la sociedad toda, en su conjunto, es también democráticamente soberana y dueña de su destino. Por vez  pri  p rim m e ra el in te ré s suy su y o se iden id en tifi ti fica ca con el inte in teré réss de c a d a u n a de sus funciones y personas que la integran. En la sociedad comunista se armonizan y confunden hom bre  b re y socie so cieda dad. d. L a sob so b e ran ra n ía h u m an a sobr so bree la soci so cied edad ad y a no del es soberanía “política”, es simplemente el dominio natura.! del hombre sobre la sociedad, la naturaleza y su propia naturaleza, dominio no basado en la violencia física, traducida en Es* tado, que es atributo de los grados inferiores del ser, sino fundamentado en la plena realización de los atributos humano humanos: s: conciencia y libertad. ,

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PROLOGO ..................................................... INTRODUCCION ........................................ P R I M E R A

3 7

P A R T E

CAPITULO V El. ESTADO i" LA ADMINISTRACION 1.—Naturaleza de la Administración ... 2 .—Las clases sociales y la Adm inistra ción 31.—Relaciones entre Estado y Adminis tración: actividad política y aatividad administrativa ..............................

REALIDAD. S<5CIEDAD Y ESTADO CAPITULO I

.

ANTECEDENTES

FILOSOFICOS

CAPITULO VI 1.—El Marxismo y sus aspectos. El Ma terialismo Dialéctico ........................... 2.— El  Materialismo .................................... 3.—La Dialéctica ....................................... 4 .—Materialismo, dialéctica y me tafísica

11

EL ESTADO Y EL GOBIERNO

12

14 1.—Noción de Gobierno. Diferencias 16 con e l E s ta d o .........................................

CAPITULO II

CAPITULO VII

LA SOCIEDAD HUMANA

EL ESTADO Y LA AUTORIDAD

1.—Especificidad

de

lo

social ............

2.—ÍES. hombre y la so cie d a d . 3.—La realidad social concebida como un to d o .......................................... 4.—Los orígenes de la naturaleza hu mana: el Trabajo......................... .. . 5.—La concepción materialista de la historia ................................................. .

.

17 1.—Noción de autoridad. Sociedades au 18 toritarias y saciedades políticamente organizadas ............................ ................

20

21

26

EL ESTADO Y LO POLITICO

CAPITULO IV

CAPITULO VIII EL ESTADO Y LA NACION

CAPITULO III 1. —Generalidades. El Estado como ente cultural. Objeto do nuestro trabajo 2.—Condiciones de existencia y origen del Estado ............................   . . . . . .

2 .—El Estado ¡y la autoridad en el pen  samiento de Sehmitt ...........................

31 35

1.—Importancia del te m a .......................... 2.—Naturaleza de las nacicnalidades ... 3.—Relaciones entre lo político y lo na cional CAPITULO IX EL ESTADO COMO DICTADURA DE CLASE

EL ESTADO Y EL DERECHO

1. —Orden social y re-den jurídico . . .. . 2.—Naturaleza del Derecho .................... 3.—Derecho y Er rno m ía ........................ 4.—Relaciones c :c   Estado y Derecho

I .—.El Estado y los antagon ismos so 49 ciales ........................................................ 51 2.—Sentido de la dictadura clasista ... 54 3 .—Proye cción del sentido clasista del Estado c i la política externa............ 56