Filosof í ía y pr áctica del Buen Vivir como paradigma civilizatorio: armon í ía a entre lo material y lo espiritual.
Autor: Jorge Luís Guasch Estévez
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INDICE
CONTENIDOS PAGINAS INTRODU INTRODUCCI CCI N: Consec Consecuen uencia ciass del del 3 Modelo capitalista de desarrollo para la humanidad cinco siglos después.
Diferentes Modelos de desarrollo humano. Filosofía del El Buen Vivir como paradigma de existencia humana Aportes del Buen Vivir como paradigma existencial. 25 postulados del Buen Vivir en la visión originaria. Convivencia social sustentada en el Buen Vivir El Buen Vivir y los valores existenciales El Buen Vivir y el desarrollo. El Buen Vivir y la Educación. El Buen Vivir y la cultura jurídica Resumen de los principales aportes del Buen Vivir como filosofía existencial. El Buen Vivir desde la perspectiva de la Revolución Bolivariana. Lo material y lo espiritual. Principales acciones y resultados de la Revolución Bolivariana para el desarrollo del Buen Vivir en la sociedad venezolana. Preguntas Preguntas generadoras Bibliografía de consulta Anexos
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INTRODUCCIÓN: Consecuencias del Modelo capitalista de desarrollo para p ara la humanidad cinco siglos después. “…no es la superficie lo que hay que transformar, es el
hombre y empecemos por nosotros mismos
dando
ejemplo
de
que
mismos, por nosotros realmente
estamos
impregnados de una nueva idea ,” Hugo R. Chávez Frías.
E n pleno siglo XXI la humanidad se enfrenta a dilemas civilizatorios que son definitivos: continuar continuar por el camino camino de la irracionalidad, el el consumismo, consumismo, el Ecocidio y por esa vía de forma ineluctable se llegará más temprano que tarde al holocausto, o por el contrario, se avanzan hacia formas de convivencia sustentadas en la razón y el amor que aseguren la perpetuidad armoniosa del mundo en que vivimos. La culpa principal radica radica en la sociedad sociedad capitalista que ha dominado dominado al mundo por más de medio siglo. La sociedad capitalista que al decir de Carlos Marx “ …vino al mundo chorreando sangre sangre y lodo por por todas partes” ha desplegado en
más de 500 años un modelo basado en el predominio de la propiedad privada y la explotación desenfrenada de los seres humanos y el medio natural que nos sirve de cuna. Las consecuencias destructoras son evidentes y originan cada vez más las voces que en diferentes latitudes se levantan para reclamar un nuevo orden mundial. ¿Cuáles son algunos algunos de los resultados resultados del capitalismo en estos estos largos siglos siglos de dominación y destrucción?
Todos los días mueren 35 mil niños de enfermedades curables, 13 millones al año. (infanticidio)
Cada 3 segundos muere un niño de hambre.
325 millones de niños no asisten a la l a escuela.
250 millones de niños tienen que trabajar como esclavos, de ellos 25 millones en América Latina.
2200 millones de personas no tienen electricidad.
2400 millones de personas no tienen agua limpia.
1600 millones viven en tugurios.
En América latina viven 244 millones de pobres, de ellos 100 millones de indigentes. 3
Se ha depredado la biodiversidad, contaminado el aire, las aguas, el suelo.
Debido al calentamiento global se produce el descongelamiento de los polos y el cambio del clima mundial.
En los países del norte también existe un sur de pobreza, marginación y exclusión social. en estados unidos cerca de 50 millones.
Más de un billón y medio de dólares se dedican dedican a la guerra todos todos los años. Solo USA gasta más de 800 mil millones.
Un billón de dólares dólares se invierte todos los años para propaganda propaganda consumista.
400 mil millones se invierten en drogas, con más de 200 millones de adictos.
La fortuna de las 4 familias más ricas del mundo es superior al PIB de 47 países.
Los tres negocios más lucrativos del mundo son la venta de armas, las drogas y la industria del sexo, incluyendo la prostitución infantil.
Los cambios ambientales están impactando antropogénicos cada vez más evidentes.
La destrucción del medio ambiente global ha alcanzado un nivel tan elevado que ha llevado a un sin número de científicos e instituciones científicas a la conclusión que de continuar los actuales ritmos de depredación la humanidad no sobrevivirá más allá del siglo XXI. Algunos presentan enfoques aún más dramáticos.
en
los
daños
Al decir del filósofo alemán del siglo XIX Arthur Schopenhauer “Para millones y millones de seres humanos el verdadero infierno es la Tierra.” (Ver anex0 1)
DIFERENTES MODELOS DE EXISTENCIA EXISTENCIA HUMANA: HUMANA: La búsqueda de formas formas de existencia existencia humana basadas en la armonía y el equilibrio han estado presentes desde la antigüedad hasta hoy. Ya en la filosofía griega se pueden encontrar inquietudes sobre la necesidad de avanzar en un diseño civilizatorio que alcance la armonía cósmica. La felicidad (eudaimonía) no se asocia fundamentalmente al bienestar material sino al cultivo del espíritu humano como parte integrante del todo universal. En las teorías modernas del desarrollo se pueden encontrar cuatro visiones o paradigmas, cada una con sus características distintivas y a la vez interrelacionadas entre sí. Esos paradigmas son escalones en las búsquedas 4
teóricas para para encontrar diferentes formas formas de interrelación de de los seres humanos con el medio natural y entre ellos mismos. Todo proceso de desarrollo social contiene un conjunto de dimensiones que interrelacionadas entre sí singularizan cada cada uno de los modelos modelos de desarrollo social.
Ideología (s) que sustentan el modelo. modelo. (¿Qué valores y principios principios sustentan el modelo? Condiciones objetivas y subjetivas en que se despliega el modelo. (¿ En qué condiciones socio económicas, políticas, culturales, ambientales, etc se despliega el modelo) Sujetos del desarrollo transformador?).
(¿quiénes
participan
en
Metas del desarrollo (¿Para qué?, ¿qué se quiere lograr?).
Objeto del desarrollo ( ¿qué será transformado? ).
Medios del desarrollo ( ¿Con qué se transformará? ).
Método de desarrollo ( ¿Cómo?, lógica del proceso).
el
proceso
Resultados del desarrollo (aparición de lo nuevo, que puede ser parecido o diferente a lo esperado). 1.- Modelo desarrollista tradicional capitalista: Acompaña al capitalismo desde su propio surgimiento como el modelo natural para el crecimiento, la ganancia, la explotación y la ecodepredación. Es un modelo que se basa en la competencia desenfrenada, la concentración del capital, el dominio de las minorías, la usura, el egoísmo egoísmo y el utilitarismo utilitarismo desmedido. Se fundamenta en el liberalismo y el neoliberalismo descarnado sobre todo en áreas periféricas de la formación capitalista. Aunque en una profunda crisis en su funcionamiento y resultados, se aferra como un cáncer que lucha por todas las vías para no desaparecer.
En las condiciones actuales ese modelo existencial es altamente nocivo para los destinos de la humanidad y el planeta tierra. Desgraciadamente contamina de forma directa o indirecta las demás construcciones teóricas sobre la existencia humana que se han diseñado como marco para la sociedad capitalista. 2.- Modelo de Desarrollo sostenible es el desarrollo que satisface las necesidades de la generación presente presente sin comprometer comprometer la y capacidad de las generaciones futuras para satisfacer sus propias necesidades. (Comisión Brundtland, informe Nuestro futuro común). La publicación en 1987 del informe 5
lanzaba el concepto y en 1992 en la Conferencia de Río (Cumbre de la Tierra) se consagraba la idea de que la economía, la sociedad, la agricultura, las ciudades, los bosques, los mundos (primero y tercero) debían desarrollarse sosteniblemente. La Cumbre de la Tierra de Río de 1992 dio impulso al paradigma del desarrollo sustentable con sus tres componentes de sustentabilidad ambiental, económica y social. Por las contradicciones intrínsecas del capitalismo este modelo de forma práctica es impracticable en esas condiciones. condiciones. 3.- El Modelo de Calidad de Vida a nivel teórico se utiliza por primera vez en Estados Unidos en 1974. Algunas experiencias socialistas asumieron la posibilidad de aplicar el modelo con entusiasmo. La expresión comienza a definirse como concepto integrador ((holístico) que comprende todas las áreas de la vida (carácter multidimensional) y hace referencia tanto a condiciones objetivas como a componentes subjetivos Los indicadores de calidad de vida incluyen no solo elementos de riqueza y empleo sino también de ambiente físico y arquitectónico, salud física y mental, educación, recreación y pertenencia o cohesión social. Incluye la subjetividad y las emociones. 4.- A partir de 1990 se inicia el Paradigma de Índice Índice de Desarrollo Humano . Uno de sus teóricos fundamentales es el científico indio Amartya Sen. Los teóricos de este modelo han tenido como objetivo “humanizar” el capitalismo a
partir de los insostenibles resultados del modelo neoliberal para los países y pueblos. El IDH se fundamenta en cuatro pilares fundamentales:
Igualdad
Sustentabilidad
Productividad
Empoderamiento
Se fundó el modelo con tres variables básicas del Desarrollo humano:
Esperanza de vida al nacer. Escolarización (años de instrucción promedio y años de instrucción esperados). PIB per cápita.
A partir del 2010 se incluyen tres nuevas variables para medir integralmente el desarrollo humano:
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Índice de Desarrollo Humano Humano ajustado por la Desigualdad (económica, social, cultural, participación política)
Índice de Desigualdad de Género (económica, social, cultural, política)
Índice de Pobreza Multidimensional ( Años de escolarización, Niños escolarizados, Asistencia sanitaria - Salud, Mortalidad infantil, Nutrición, Calidad de vida-bienestar vida-bienestar social, cobertura de Electricidad, Saneamientobaños, Agua potable, Suelo- piso de la vivienda, Combustible de hogar, Bienes en el hogar.
Todos los modelos modelos conocidos hasta ahora tienen un conjunto de elementos comunes, entre los que se destacan: d estacan:
Fundamentos teóricos eurocéntricos. El antropocentrismo. antropocentrismo. El bioextractivismo. La naturaleza como objeto universal e inagotable de explotación. La satisfacción de las necesidades a las cuales se les atribuye un carácter infinito Se reconoce la hegemonía y el tutelaje como estados necesarios para la “armonía” universal . El desarrollo como crecimiento sin límites. Se privilegia el desarrollo económico, material sobre la l a espiritualidad. El ser humano como el único sujeto de derecho. El vivir mejor sobre el vivir bien. El reconocimiento de las asimetrías sociales y en las relaciones cósmicas como un derecho natural. La competencia entre los hombres y de ellos con la naturaleza. Las visiones localistas y sectorializadas. Las categorías fundamentales de estos modelos son: desarrollo, crecimiento, progreso, bienestar, etc.
EL BUEN VIVIR COMO PARADIGMA DE EXISTENCIA HUMANA: HUMANA: “La vida humana no se realiza por sí misma. Nuestra viva es una
cuestión abierta, un proyecto incompleto que es preciso seguir realizando. La pregunta fundamental de todo hombre es; ¿Cómo se lleva a cabo este proyecto de realización humana? ¿Cómo se aprende el arte de vivir? ¿Cuál es camino de la felicidad? J. Ratzinger
El BUEN VIVIR VIVIR es la más más importante corriente de reflexión que ha brindado América Latina en los últimos años. Es una categoría en construcción construcción y reproducción. Recupera las vivencias vivencias de de nuestros nuestros pueblos, pueblos, la Cultura Cultura de de la Vida y recupera recupera nuestra vida vida en completa completa armonía y respeto mutuo mutuo con la 7
Madre Naturaleza, Naturaleza, con la Pachamama, Pachamama, donde todo es vida, donde todos todos somos “criados de la naturaleza y el cosmos”.
La crisis actual parece expresar no sólo los límites históricos del sistema capitalista. Estamos enfrentados a la vez a una crisis de la modernidad, una de cuyas ideas-fuerza ha sido considerar a la naturaleza como un objeto de explotación. La crisis financiera, económica, energética, productiva, ecológica que agravan el desempleo estructural y la exclusión social, entre otras, configuran una crisis civilizat oria, la crisis de una idea del “desarrollo y modernidad ” que ponen en peligro todas las formas de vida, tal como lo
evidencia en toda su dimensión catastrófica el llamado ll amado Cambio Cambio Climático. Cli mático. En toda su polisemia, el Buen Vivir/Vivir Bien se ha convertido -al menos en la discursividad académica y activista de las organizaciones indígenas andinasen una suerte de propuesta de Paradigma alternativo a la crisis civilizatoria o si se quiere un nuevo principio de esperanza. Para no pocos en occidente esta nueva teoría es sólo un producto indígena que no es aplicable en el occidente desarrollado. La catalogan como una utopía, una visión quimérica impracticable en sociedades con alto nivel de desarrollo productivo y tecnológico. En realidad la proliferación de las críticas no ha evitado que la nueva teoría se difunda cada vez más por el mundo y empiece a concitar la atención del mundo académico y político en diferentes latitudes. La construcción del Buen Vivir está enfrentando algunos problemas, y es apropiado repasar algunos de ellos. Un primer conjunto de problemas reside en banalizarlo. En unos casos esto se hace desde las posturas conservadoras, a veces neoliberales, y se lo denigra como una reivindicación meramente indígena que llevaría a la haraganería y el atraso económico. En otros casos, en el medio académico, y en especial en la economía, muchos consideran a todas estas cuestiones algo poco serio, casi fantasioso y alejado de sus investigaciones. Finalmente, no faltan compañeros progresistas que piensan que el Buen Vivir es apenas otorgar ayudas económicas a los más pobres. Otro conjunto de problemas se expresan en las relaciones entre la sociedad civil y el Estado. En unos casos se señala que el gobierno asume el liderazgo de promover el Buen Vivir, pero a costa de terminar controlando todos los procesos y limitando una real y libre participación de las organizaciones ciudadanas. En otros casos, es casi lo opuesto, y se señala que ha sido la sociedad civil que ha abandonado el debate, en parte debido a sus discrepancias con el 8
gobierno. Seguramente hay unas cuantas culpas en este estado de cosas. Es cierto que no faltan actores gubernamentales que parecería que ya todo lo saben y no toleran la crítica, y de ese modo cercenan el diálogo con la ciudadanía, sin ofrecer oportunidades para avanzar colectivamente en la construcción del Buen Vivir. Pero también es cierto que la sociedad civil debe mantener un papel proactivo en promover el debate sobre el Buen Vivir, aceptando que existen diversas posturas y que éste sigue siendo un proceso de construcción. Como tal, nunca avanzará si se abandona esa tarea. Una vez más encontramos extremos que están impidiendo avanzar en la construcción de las ideas sobre el Buen Vivir. Por un lado, guste o no, el Estado es un espacio clave en la l a construcción de este concepto, por lo que es necesario incidir en su seno, interactuar con responsables de programas y participar activamente. Por otro lado, los funcionarios gubernamentales deberían reconocer que marginar la sociedad civil solo resultaría en ideas i deas empobrecidas empobrecidas y sin mucha legitimación social. La fuente más importante de la cual se nutre el Buen Vivir se encuentra en la sabiduría y las prácticas ancestrales de las comunidades indígenas latinoamericanas durante siglos. Ello determina que sus principales teóricos provengan de Bolivia, Ecuador, Chile, Argentina, Colombia y otros países. Sin embargo, sería un error absolutizar su pertenencia epistemológica sólo a estas realidades. Tres principios fundamentales transversalizan el sistema ético del pensamiento y las prácticas originarias: 1. Ama qhilla (No seas flojo). 2. Ama llulla (No seas mentiroso). 3. Ama Suwa (No seas ladrón) La teoría del Buen Vivir Vi vir se fundamenta en un conjunto de postulados y visiones que han surgido históricamente históricamente en occidente occidente como como respuesta a la crisis de la civilización capitalista y los anhelos por alcanzar nuevas formas de existencia humana donde- como ocurre en el capitalismo, el valor creciente del mundo de las cosas determina el valor decreciente del mundo de las personas. Un sistema profundamente desigual e inequitativo que por sus propias leyes de funcionamiento determina que la producción se detenga allí donde lo exigen las ganancias y no la satisfacción de las necesidades humanas. Dentro de las principales teorías que también nutren el Buen Vivir se encuentran: El marxismo, La Justicia post utilitarista y post distributiva, El ambientalismo, El Biocentrismo, El feminismo radical, La teoría crítica fundamentada de la modernidad y la postmodernidad, Teoría de la complejidad y el pensamiento pensamiento no lineal, La Decolonialidad del saber contrario al 9
eurocentrismo y la superioridad occidental y la primacía “blanca”, caucásica , La
Ecología profunda, La teoría de la hibridación cultural (Multiculturalildad, interculturalidad, Pluriculturalidad), La teoría del Biosocialismo republicano entre otras. ¿ Qué aporta la filosofía del Buen Vivir al desarrollo humano? “Vivir bien, es la vida en plenitud. Saber vivir en armonía y equilibrio; en armonía con los ciclos de la Madre Tierra, del cosmos, de la vida y de la historia, y en equilibrio con toda t oda forma de existencia en permanente respeto” .
El Buen Buen Vivir engloba un conjunto de ideas que se están forjando como reacción y alternativa a los conceptos convencionales sobre el desarrollo. Bajo esos términos se están acumulando diversas reflexiones que, con mucha intensidad, exploran nuevas perspectivas creativas tanto en el plano de las ideas como en las prácticas. Estos y otros aportes permiten señalar que existen al menos tres planos para abordar la construcción del concepto de Buen Vivir: las ideas, los discursos y las prácticas. En el primero se encuentran los cuestionamientos radicales a las bases conceptuales del desarrollo, especialmente su apego a la ideología del progreso. De alguna manera, esas críticas van más allá del desarrollo, y alcanza otras cuestiones esenciales, tales como las formas de entendernos a nosotros mismos como personas y las formas bajo las cuales concebimos el mundo. Un segundo plano se refiere a los discursos y las legitimaciones de esas ideas. El Buen Vivir se aparta de los discursos que celebran el crecimiento económico o el consumo material como indicadores de bienestar, ni alaba la obsesión con la rentabilidad o el consumo. consumo. Sus apelaciones a la calidad de vida discurren por otros caminos, y además incluyen tanto a las personas como a la Naturaleza. Se abren las puertas a otras formas de hablar, escribir o pensar nuestro mundo. En el tercer campo se encuentran las acciones concretas, tales como pueden ser proyectos políticos de cambio, los planes gubernamentales, los marcos normativos y las formas de elaboración de alternativas al desarrollo convencional. Aquí reside reside uno de los grandes desafíos desafíos de las ideas del Buen Vivir, en el sentido de convertirse en estrategias y acciones concretas, que no repitan las posturas convencionales que se critican, y que además sean viables. El intelectual aymara David Choquehuanca, actual ministro de relaciones exteriores de Bolivia, sostiene que el Buen Vivir es “recuperar la vivencia de nuestros pueblos, recuperar la Cultura de la Vida y recuperar nuestra vida en completa armonía y respeto mutuo con la madre naturaleza, con la 10
Pachamama, donde todo es vida, donde todos somos uywas, criados de la naturaleza y del cosmos”. ( ver anexo 2)
Un aspecto central en la formulación del Buen Vivir tiene lugar en el campo de la crítica al desarrollo contemporáneo. Se cuestionan, por ejemplo, la racionalidad del desarrollo actual, su énfasis en los aspectos económicos y el mercado, su obsesión con el consumo, o el mito de un progreso continuado. Un ejemplo de esa postura lo ofrece la ecuatoriana Ana María Larrea (2010), quien considera que el desarrollo es un concepto en crisis, con claras implicancias coloniales, y es una expresión de la Modernidad. Su crítica aborda simultáneamente el desarrollo actual y el capitalismo, y presenta al Buen Vivir como una vía para superar esas limitaciones. li mitaciones. Estas críticas al desarrollo convencional se desenvuelven desde varios frentes. Existe por un lado un conjunto de reacciones sobre sus efectos negativos, sea debido a proyectos específicos (como puede ser una carretera o una hidroeléctrica), como por reformas sectoriales de amplio espectro (es el caso de la privatización de la salud o la educación). Al contrario de lo que proclama, el desarrollo convencional desemboca en un “mal desarrollo”, que conlleva a un “mal vivir” (apelando a la caracterización popularizada por José María Tortosa, 2001). Otro conjunto de reacciones apuntan a las diferentes ideas en juego. Por ejemplo, se cuestiona duramente el énfasis convencional de entender el bienestar únicamente como un asunto de ingresos económicos o posesión material, o que sólo se puede resolver en el mercado. El Buen Vivir pone el acento en la calidad de vida, pero no la reduce al consumo o la propiedad. También se ha cuestionado intensamente el reduccionismo de presentar el desarrollo como crecimiento económico, y se ha alertado que ello es un imposible, en tanto los recursos naturales son limitados y las capacidades de los ecosistemas de lidiar con los impactos ambientales también son acotados. Es muy común sostener que un país se desarrolla si crece su economía, y en particular si aumentan las exportaciones o las inversiones. En muchos casos, los PBI se han incrementado y las exportaciones se han disparado, pero poco o nada se ha mejorado en cuanto a las condiciones sociales y ambientales. A pesar de ello, esa postura del desarrollo clásico sigue vigente, y a su vez expresa una firme creencia en el progreso y la evolución lineal de la historia. Sus ejemplos clásicos residen en considerar a los países latinoamericanos como “subdesarrollados” que deben avanzar por sucesivas etapas imitando la trayectoria de las economías industrializadas. De esta manera un amplio abanico de reflexiones sobre el Buen Vivir se enfoca en las falacias del economicismo convencional convencional (como por ejemplo Acosta, 2008 o Dávalos, 2008). Otros cuestionamientos abordan la base antropocéntrica del desarrollo actual, que hace que todo sea valorado y apreciado en función de la utilidad para los humanos. 11
También existen quienes denuncian la pérdida de los aspectos afectivos. En estos terrenos son muy evidentes los aportes de los saberes tradicionales, especialmente andinos, los que se han convertido en un ingrediente clave y esencial en alimentar las reflexiones r eflexiones sobre el Buen Vivir. Finalmente, otro componente esencial del Buen Vivir es un cambio radical en cómo se interpreta y valora la Naturaleza. En varias de sus formulaciones, se convierte al ambiente en sujeto de derechos, rompiendo con la perspectiva antropocéntrica tradicional. De esta manera, es posible concluir en un primer punto de acuerdo: el Buen Vivir implica cambios profundos en las ideas sobre el desarrollo que están más allá de correcciones o ajustes. No es suficiente intentar “desarrollos alternativos”, ya que estos se mantienen dentro de la misma racionalidad de entender el progreso, el uso de la Naturaleza y las relaciones entre los humanos. Lo alternativo sin duda tiene su importancia, pero son necesarios cambios más profundos. Se necesitan profundos cambios socio políticos que impacten directamente en nuevas formas de convivencia humana donde el hombre sea hermano del hombre y la naturaleza. El aporte más significativo del del Buen Vivir como filosofía existencial está relacionado con una nueva dimensión de la vida sustentada en valores éticos. El Buen Vivir es un nuevo sentido de la vida y una nueva vida con sentido donde la convivencia, las interrelaciones y el sentido de lo común-universal rigen la actuación de los hombres y mujeres en el planeta. 25 POSTULADOS PARA EL BUEN VIVIR EN LA CULTURA ORIGINARIA: 1. Priorizar la vida. 2. Llegar a acuerdos por consenso. 3. Respetar las diferencias. 4. Vivir en complementariedad. complementariedad. 5. Equilibrio con la naturaleza. 6. Defender la identidad. 7. Aceptar las diferencias. 8. Priorizar los derechos derechos cósmicos. 9. Saber comer, 10. Saber beber, 11. Saber danzar 12. Saber trabajar, disfrutar trabajando. trabajando. 13. Retomar la Abya laya ( La unión de todos los pueblos de Nuestramérica) 14. Reincorporar la agricultura a las comunidades. comunidades. 15. Saber comunicarse. 16. Control social sobre la actividad actividad humana. 17. Trabajar en reciprocidad. 18. No robar ni mentir. 19. Proteger las semillas. 12
20. Respetar a la mujer. mujer. 21. Vivir bien y no vivir vivir mejor. 22. Recuperar los recursos naturales. naturales. 23. Ejercer la soberanía. 24. Aprovechar el agua sustentablemente. sustentablemente. 25. Escuchar a los mayores. mayores. Factores que intervienen en la convivencia convivencia social sustentada en el Buen Vivir:
Se han distinguido distintas propuestas para facilitar el logro de una convivencia feliz, a continuación reflejamos la que hace Holmes Paz Quiñones, en la que integra elementos generalmente aceptados por los estudiosos del tema y que tendrán en cuenta los facilitadores en el trabajo con los refugiados refugiados y refugiadas para el logro l ogro de una convivencia feliz en estas condiciones. 1. APRENDER A NO AGREDIR A LOS DEMÁS. DEMÁS. Es la base de todo modelo de convivencia social. El hombre es una de las pocas especies que ataca y destruye a sus congéneres. Por eso el ser humano debe aprender y debe ser enseñado a no agredir ni psicológica ni físicamente a los l os otros miembros de su especie. La agresividad es natural en el hombre. Pero el hombre puede y debe aprender a convertir la fuerza de la agresividad en fuerza para el amor, y no para la muerte. 2. APRENDER A COMUNICARSE Base de la autoafirmación personal y grupal. Cuando me comunico, espero que el otro me reconozca. Y cuando el otro se comunica conmigo, espera igualmente que yo lo reconozca. Ese reconocimiento es la autoafirmación. El medio básico de la autoafirmación es el diálogo. La convivencia social requiere aprender a dialogar, porque es a través del diálogo que aprendemos a expresarnos, a comprendernos, aclararnos, coincidir, discrepar y comprometernos. Así permitimos que todas las personas o grupos puedan expresar sus mensajes en igualdad de condiciones creando mejores condiciones para la convivencia. Sociedad que aprende a dialogar aprende a convivir. 3. APRENDER A INTERACTUAR Base de los modelos de relación r elación social. Todos somos extraños hasta que aprendemos a interactuar. Aprender a interactuar supone aprendizajes: a prendizajes:
Aprender a acercarse al otro, siguiendo las reglas de saludo y cortesía. 13
Aprender a comunicarse con los otros reconociendo los sentimientos y los mensajes de los otros, y logrando que reconozcan los míos. Aprender a estar con los otros aceptando que ellos están conmigo en el mundo, buscando y deseando ser felices, y aprendiendo también a ponerse de acuerdo y a disentir sin romper la convivencia. Aprender a vivir la intimidad, aprendiendo a cortejar y amar. Pero sobre todo aprendiendo a respetar los derechos de los otros tal cual queremos sean respetados los míos.
4. APRENDER A DECIDIR EN GRUPO Base de la política políti ca y de la economía. Aprender a convivir supone aprender a sobrevivir y a proyectarse, estos tres propósitos fundamentales del hombre no son posibles si no se aprende a concertar concertar con los otros, otros, los intereses y los futuros, dígase participación en la toma de decisiones en aquellos temas que tiene que ver con el colectivo como puede ser: uso de los espacios comunes, organización de las áreas, selección de los representantes ante instancias superiores, propuestas de solución a las carencias materiales que sean comunes a todos los miembros. La concertación es la condición de la decisión en grupo. La concertación es la selección de un interés compartido, que al ubicarlo fuera de cada uno de nosotros, hacemos que nos oriente y nos obligue a todos los que los seleccionamos. seleccionamos. Para que una concertación genere obligación y sirva de orientación para el comportamiento, se requiere de la participación directa o indirecta de todos a los que va a comprometer. El grado de convivencia de una sociedad depende de su capacidad de concertar intereses de una forma participativa a todo nivel: familiar, gremial, regional, nacional e internacional. 5. APRENDER A CUIDARSE Base de los modelos de salud y seguridad social. La salud es un bien personal y colectivo que se construye y se desarrolla a base de comportamiento. Aprender a cuidar el “bien estar” físico y
psicológico de sí mismo y de los otros es una forma de expresar el amor a la vida. Aprender a cuidarse, significa también aprender a crear y a cuidar las condiciones de vida de todos (vivienda, alimentación, trabajo, recreación) como factor de convivencia. Si el otro no tiene condiciones 14
de vida adecuadas, la convivencia no es posible porque antes de convivencia está la supervivencia. Aprender a cuidarse supone igualmente aprender a proteger la salud propia y de todos como un bien social, y aprender a tener una percepción positiva del cuerpo. Sin una cultura de cuidado del cuerpo y de las condiciones de vida no es posible el desarrollo adecuado del sistema de salud y de seguridad social. 6) APRENDER A CUIDAR EL ENTORNO Fundamento de la supervivencia. Aprender a convivir socialmente es ante todo aprender a estar en el mundo, cuidando del lugar donde estamos todos a nivel micro y a nivel macrosocial, lo que implica el cuidado y la transformación del hábitat. La convivencia social implica también aprender que para nosotros no es posible sobrevivir si el planeta muere, y el planeta Tierra no puede sobrevivir como “nuestra casa” sin nu estro cuidado. 7. APRENDER A VALORAR EL SABER CULTURAL Y A ACADÉMICO. CADÉMICO. Base de la evolución social y cultural. El Saber Social (el académico y el cultural) definido como el conjunto de conocimientos, prácticas, destrezas, procedimientos, valores, ritos y sentidos, que una sociedad juzga válidos para sobrevivir, convivir y proyectarse, es importante para la convivencia social, porque es ahí dentro de la cultura y saber académico que le toca vivir, donde el ser humano se modela y evoluciona. El ser humano no evoluciona biológicamente, sino que evoluciona a medida que su cultura evoluciona. Por eso el conocimiento y contacto con los mejores saberes culturales y académicos de cada sociedad produce hombres más racionales, más vinculados a la historia y la vida cotidiana de la sociedad y por lo tanto más capaces de comprender los beneficios y posibilidad de la convivencia social. De ahí la importancia de aprovechar todos los espacios para ganar en conocimientos y apropiarse de la cultura en cualquier etapa de la vida en la que se encuentren las personas. Resumiendo nos apoyamos apoyamos en esas propuestas propuestas para para considerar considerar que el hombre manifiesta el trato adecuado cuando exhibe las siguientes características:
Es capaz de integrar lo mío con lo tuyo en la síntesis concordante del nosotros.
Tiene una actitud afectiva positiva hacia los demás. demás.
Desempeña los roles que la l a sociedad establece. 15
Tiene una motivación social de interés por los demás.
Tiende a cooperar y trabajar en colaboración con los demás.
Manifiesta total respeto hacia los demás, las cosas y el medio en el cual desarrolla su actividad diaria.
Derivado de todo lo anterior, se habla de La Regla de Oro de la Convivencia, como la regla de oro en las relaciones humanas: “Hacer a los demás lo que
queremos que nos hagan y no hacer a otros lo que no desearíamos que nos hicieran”.
El primer nivel de esta regla de oro es el que da reciprocidad o correspondencia, que es el más frecuente y que cumple ese principio pero limitándose a corresponder: dar lo suficiente para quedar bien con los demás, esperando que los otros le respondan r espondan del mismo mismo modo. En el otro extremo de la regla de oro está el nivel superior de la magnanimidad en que se ama gratis, sin medida, sin esperar reciprocidad o recompensa. recompensa. Es el amor trascendente en el que el yo se desborda y proyecta sobre los otros y los inunda con simpatía, empatía, cooperación amistosa y creatividad. Los facilitadores ubicados en en los refugios venezolanos someterán a análisis colectivo estos elementos a partir del empleo de técnicas participativas y de trabajo en grupo grupo que se se recomiendan recomiendan en el programa programa y, siempre que las características de los integrantes lo permitan, implementar dramatizaciones que ilustren algunas situaciones situaciones hipotéticas hipotéticas de las que pueden presentarse en el refugio o en las futuras comunidades en las que van a residir, para ser sometidas a debate debate y promover promover la participación participación activa en la búsqueda de de soluciones para una mejor convivencia. Buen vivir y los valores existenciales: “El hombre que ha empezado a vivir seriamente seriamente por dentro, empieza a vivir más sencillamente por fuera”. Ernest Hemingway
El Buen Vivir exige la existencia de sociedades regidas por una nueva ética del ser radicalmente contrarias contrarias a las formas de vida individualistas y egoístas que han practicado por siglos y milenios las formaciones explotadoras y ecodepredadoras. Es común encontrar en los diferentes autores un conjunto de valores que deben servir de fundamento al funcionamiento de la nueva sociedad: 1.-Identidad en la diversidad, respeto a las diferencias.
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2.- Dialogicidad y búsqueda del consenso más allá de la aplicación de los principios democráticos tradicionales de subordinar las minorías a las mayorías. 2. Diversidad e interculturalidad. 3. Territorialidad. Entendido el territorio como organismo vivo, producto de la relación orgánica y milenaria de los pueblos originarios y la naturaleza andinotropical, relación de donde nacen todos nuestros pueblos y nuestro Derecho Mayor. 4. Autoridad. La autoridad se adquiere por las personas y las comunidades que habiendo aprendido a relacionarse con los espíritus tutelares de la vida, han logrado alcanzar los conocimientos que sustentan nuestras creencias, usos y costumbres, desplegando su capacidad de vivir en relación orgánica con la naturaleza y el cosmos y en consecuencia de ordenar, organizar, dar consejo, administrar, dirigir, conducir y proyectar, dando ejemplo, lo cual significa desdoblar los conocimientos del pasado, recreando nuestra identidad en el presente y proyectando el futuro para beneficio colectivo. La Autoridad tradicional tiene el poder y la capacidad de infundir respeto en la relación con los propios y con otras autoridades y comunidades con las que se comparte la vida. 5. Autonomía. Ejerciendo este derecho milenario, en las Constituciones Políticas se garantiza a los pueblos su organización, gobiernos propios, basados en usos y costumbres, normas y procedimientos especiales. 6. Soberanía alimentaria, base de nuestra autonomía. Es deber de las comunidades y los pueblos pertenecientes al movimiento, recuperar el conocimiento ancestral para garantizar el buen uso y manejo adecuado de la tierra, de tal modo que cultivar la tierra se convierta en el arte de cultivar la vida y sea alimento para el cuerpo, la mente y el espíritu. 7. Reciprocidad. Es el principio del equilibrio, del delicado balance de la vida, que nace de dar y recibir, de sembrar y recoger, de envolverse y desenvolverse, del ir y del venir, del estar y del no estar, del nacer y del morir, del intercambio de pensamientos y palabras con espíritu mayor, para crear una relación fecunda entre lo femenino y lo masculino, para que la vida sea digna y justa de vivirla. 8. Espiritualidad. Es la ética del respeto, la capacidad de entendimiento para vivir y participar de la diversidad. Es la responsabilidad individual y colectiva, que nace de la honestidad, la fidelidad y lealtad con la vida. Es el don que hace posible la existencia solidaria entre culturas y pueblos diferentes. El Buen Vivir y la vida comunitaria: comunitaria: Las enseñanzas y sabiduría sabiduría del Buen Vivir Vivir nos hace concebir una práctica basada en un paradigma comunitario conocido históricamente como la cultura de la vida para vivir bien , basado en una forma forma de vivir vivir reflejada en una práctica cotidiana de respeto, armonía y equilibrio con todo lo que existe, comprendiendo que en la vida todo está interconectado, es interdependiente y 17
está interrelacionado. Sin embargo, los paradigmas de vida dominantes en la contemporaneidad perciben al individuo como el único sujeto de derechos y obligaciones, instituyéndolo como el único referente de vida. Por lo tanto, los sistemas jurídico, educativo, político, económico y social se adecuaron y responden a los derechos y obligaciones meramente meramente individuales. El paradigma del capital como valor fundamental de las sociedades occidentales, basamento de su pensamiento y filosofía de vida fue impuesto en nuestras tierras. Ello generó enormes diferencias entre ricos y pobres, profundizando los abismos entre los seres humanos. Ello trajo como consecuencias que más allá de lograr “una mejor calidad de vida”, cual fuera la promesa de la modernidad, la
humanidad avanza cada día más hacia la infelicidad, la soledad, la discriminación, la enfermedad, el hambre… Y, más allá de lo humano, hacia la
destrucción de la Madre Tierra. En la historia más reciente se ha propuesto el concepto del Buen Vivir en el marco de la impostergable necesidad que tiene la especie humana de cambiar las reglas de juego del capitalismo cuyo avance demoledor ha llegado al punto de poner en serio peligro la sobrevivencia de la especia humana sobre el planeta. Sir Francis Bacon (1561-1626), célebre filósofo renacentista, plasmó de forma magistral la relación depredadora del capitalismo con la naturaleza, al reclamar que “la ciencia torture a la naturaleza, como lo hacía el Santo Oficio de la Inquisición con sus reos, para conseguir develar el último de sus secretos…”
(citado en Arrojo, 2010). Ya en 1992 Fidel Castro señalaba señalaba en una Conferencia de la ONU sobre medio ambiente y desarrollo que. “Una importante especie biológica está en riesgo de desaparecer por la rápida y progresiva liquidación de sus condiciones naturales de vida: el hombre…. Ces en los egoísmos, cesen los hegemonismos, cesen la insensibilidad, la irresponsabilidad y el engaño. Mañana será demasiado tarde para hacer lo que debimos haber hecho hace mucho tiempo”.
Ante esta realidad, surge como respuesta/propuesta: la cultura de la vida, que corresponde al paradigma comunitario, antónimo del individualismo estimulado por las sociedades explotadoras. explotadoras. Esta herencia considera a la comunidad como estructura y unidad de vida, es decir, constituida por toda forma de existencia y no sólo como una estructura social (conformada únicamente por humanos). Ello no implica una desaparición de la individualidad, sino que ésta se expresa ampliamente en su capacidad natural en un proceso de complementación con otros seres dentro de la comunidad. Al respecto son de mucha importancia para la práctica práctica del del siguientes palabras:
Buen Vivir las
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“…recuperar la vivencia de nuestros pueblos, recuperar la cultura de la vida y recuperar nuestra vida en completa armonía y respeto mutuo con la madre naturaleza, con la Pachamama, donde todo es vida donde todos somos Uwas ( gente naturaleza y del gente inteligente que sabe hablar ), criados de la naturaleza cosmos, señalando que todos somos parte de la naturaleza y no hay nada separado, y son nuestros hermanos desde la plantas hasta l os cerros”.
David Choquehuanca, Ministro de Relaciones Exteriores de la República Pluricultural de Bolivia , 2010. La comunidad desde la visión occidental individualista y antropocéntrica, se entiende como la unidad y estructura social. En cambio, desde la visión de los pueblos indígenas originarios, todo es parte de la comunidad: el árbol, la montaña, el río, los insectos, son parte integrante de la comunidad, por lo tanto comunidad se entiende como la unidad y estructura de vida. El Vivir Bien nos acerca y enseña conceptos como complementariedad, reciprocidad, comunitarismo (aunque no se puede entender la comunidad comunidad como un conjunto de individuos), que chocan frontalmente con nuestros esquemas establecidos. La cultura de la vida es comunitaria, no puede ser de otra manera, frente a un capitalismo individualista, depredador, derrochador. Nos han educado y enseñado a vivir mejor, pero no a Vivir Bien. Y para realmente acercarnos a este concepto, tenemos que, en un proceso complejo, deconstruirnos. No primar el YO (primer pronombre en las lenguas occidentales) sino el NOSOTROS (primer pronombre en quechua o aymara por ejemplo), no ver el tiempo como algo lineal, en el que prima el individuo que viene de un pasado, se sitúa en un presente y va hacia el futuro, sino el tiempo como algo circular, en el que el presente pr esente es continuo y el pasado y el futuro son uno solo, el pasado está por delante y el futuro está por venir y está atrás. El Buen Vivir y el desarrollo económico, el progreso y el bienestar: El desarrollo económico, el progreso y el bienestar se han concebido históricamente de forma cuantitativista, competitiva y sin límites en la utilización de los recursos. Ha sido una carrera de las sociedades contra las posibilidades que aporta el medio natural y el ingenio humano. Ello ha determinado su carácter individualista, antropocéntrico, desintegrador de la vida, homogeneizadora de las diversidades, diversidades, jerárquica, orientada al consumo consumo y al capital y donde sólo ganan los más fuertes. De ahí la urgencia de una respuesta no sólo de un nuevo modelo económico sino de una nueva forma de vida sustentada en el equilibrio, la armonía y el respeto a la vida. Desde la filosofía del Buen Vivir se cuestiona con mucha fuerza la concepción que ha prevalecido sobre el desarrollo, el progreso, el bienestar a partir de que
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han estado sustentados en la depredación del medio natural y la aniquilación de la vida de los propios hombres. El término desarrollo está ligado a la explotación, a la marginación, a la depredación y a la dependencia, pues desde la lógica occidental, desarrollo implica ganar en desmedro de otro. El desarrollo está asociado con los países “del primer mundo”, quienes han
ocasionado el deterioro de la vida, alterando los ciclos de la naturaleza, entre otros factores, por la emisión de gases hacia la atmósfera, produciendo una excesiva contaminación. Y por las políticas promovidas desde las iniciativas transnacionales privadas, que lejos de beneficiar a la vida o satisfacer necesidades de la sociedad, provocan grandes impactos ambientales, algunos irreversibles, pues las consecuencias de la contaminación son acumulativas en el tiempo. La destrucción de los bosques y la desaparición de la biodiversidad especialmente en la Amazonía, están generando cambios estructurales de vida. En muchos países ya se siente la falta de agua por la sequía, mientras en otros, torrenciales lluvias provocan inundaciones. El desarrollo ha llevado a que nuestras comunidades originarias estén expuestas a una constante desintegración, expulsándonos de nuestro hábitat natural y destruyendo culturas milenarias. El desarrollo, sustentado en una visión lineal ascendente de la historia y de la vida, genera una lógica acumulativa promovida desde la educación primaria, secundaria y superior, que empuja a los seres humanos a migrar hacia las ciudades en busca de progreso en la perspectiva de “vivir ¡mejor”. Todo esto provoca grandes hacinamientos y un acelerado crecimiento de las zonas periurbanas o periféricas, que a su vez han generado deterioro de la salud, problemas en la educación, carencia de vivienda y de trabajo; aumentando la desocupación, la pobreza y la marginalidad provocadas por la desigualdad económico-social y la discriminación racial. La población está expuesta a la contaminación visual, acústica, medioambiental e incluso mental, causando una desconexión casi total con la Madre Tierra, desintegrando paralelamente las relaciones familiares, sociales y de vida, con el único fin de acumular capital a cualquier costo. “Cuando se quiebra la armonía y el equilibrio del ser humano con la Madre Tierra, surge también la violencia”, como afirma Adolfo Pérez Esquivel.
El Buen Vivir y la educación: Desde la perspectiva perspectiva cosmovisiva del Buen Vivir se concibe concibe que todo es parte parte de la comunidad y la comunidad se entiende como una unidad más allá de lo social, por lo tanto los procesos de aprendizaje y la educación en general no 20
pueden ser individuales o aislados del entorno, porque la naturaleza nos indica que todo está conectado. La vida de uno es complementaria a la vida del otro. Al final todo en la vida se expresa en una reciprocidad dinámica permanente. Entonces, en la educación comunitaria la enseñanza no puede estar aislada de la naturaleza, sino más bien debe enseñar, comprender y respetar las leyes naturales. Es decir que “permite asumir decisiones y responsabilidades en forma
comunitaria entre entre todos los actores sobre sobre asuntos educativos en espacios espacios territoriales específicos como son el barrio, la zona, y la comunidad rural (o urbana)”. “Comunitaria” implica también que la comunidad interviene en la educación; no solamente el maestro es el actor principal de la educación, sino toda la comunidad, entendiendo entendiendo que la educación inicial empieza en la l a familia. La educación no se inicia ni termina en las aulas, es permanente: la vida es dinámica, por lo tanto también la enseñanza y el aprendizaje lo son, permanentemente vamos aprendiendo y enseñando, no podemos decir un día que ya no queda nada que aprender o que ya lo sabemos todo, nunca dejamos de aprender y por ello proyectar la educación fuera de las aulas es vital. Características de la Educación: Es circular/cíclica Circular: el niño también le enseña al maestro; le enseña su alegría, su inocencia, su actuar sin temor, sin estructuras, una educación de ida y de vuelta, donde ante todo, compartimos la vida. Si seguimos bajo un proceso de enseñanza jerárquico, seguiremos proyectando el Estado jerárquico. Proyectar un Estado comunitario desde la educación requiere de un giro en ésta. Cíclica: porque todos y cada uno de los participantes asumirán en un momento dado todos los roles que se requieran de manera rotativa, lo que ayuda a que principalmente los niños y jóvenes expresen todas sus capacidades naturales y valoren a su vez la labor que realizan los demás. productiva Se parte del principio de que la naturaleza es productiva, por lo tanto la educación comunitaria tiene que ser también productiva. En las comunidades comunidades la enseñanza-aprendizaje está ligada a la vida cotidiana, por ejemplo de la siembra y la cosecha. Lo comunitario no se limita a la enseñanza teórica racional cognitiva del ser humano: aporta a la l a comunidad de manera práctica. La educación desde la más temprana edad en la interacción civilizada y armoniosa con la naturaleza de todos los individuos y grupos; la práctica de la agroecología sustentable, la estimulación para que los niños y jóvenes se eduquen como seres humanos útiles que dominen los secretos de la vida productiva, que disfruten trabajando bajo la premisa que el único lugar donde la palabra éxito, bienestar, progreso se encuentra antes que la palabra trabajo es el diccionario. 21
El Buen Vivir y la vida jurídica jurídica de la sociedad: sociedad: En cambio, el sistema jurídico comunitario antepone la vida y el respeto a la libertad. Frente a un desfase en la armonía de la comunidad, no recurre a prácticas punitivas sino que toda la comunidad coadyuva para que la forma de existencia o el ser humano que ha salido de este equilibrio y armonía vuelva a ellos, asignándole roles de trabajo para devolverle la sensibilidad y la comprensión de que la vida es conjunta y de la necesidad de complementación y cuidado entre todos. La premisa para los pueblos indígenas originarios es la comunidad , trascendiendo lo individual; la comunidad es el pilar esencial de toda la estructura y organización de vida, que no se refiere simplemente a la cohesión social sino a una estructura y percepción de vida que va más allá de los seres humanos y que se relaciona con toda forma de existencia en una común-unidad de interrelación e interdepende i nterdependencia ncia recíproca. El Buen Vivir podrá tener su base material, pero no está restringido a ésta, ya que en sus expresiones hay papeles protagónicos para los afectos, las vivencias de alegría o tristeza, rebeldía o compasión. El Buen Vivir rescata la mística entre los seres humanos y de estos con el medio que les rodea, las buenas costumbres que se han ido forjando en la cultura milenaria mediante sucesivas acumulaciones, la tolerancia cósmica como un bien existencial y la responsabilidad por la vida. Asume que el ser humano es bueno por naturaleza. De lo que se trata es de cambiar las condiciones sociales que distorsionan sus instintos naturales y los convierten en fieras, enemigos de otros hombres y del medio natural que les sirve de cuna. En esa dirección existe una estrecha relación con las posiciones que defiende el marxismo. marxismo. Lo fundamental es de tratar de resolver los desequilibrios sociales, las asimetrías conductuales y las violaciones de las convenciones sociales con más medidas represivas que al final se convierten en un medio contraproducente, sino influir de forma orgánica e integral en la transformación de las condiciones sociales que moldean esas actitudes. En esa dirección las formas de vida, la educación y la influencia familiar y comunitaria tienen mucho que aportar.
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RESUMEN DE LOS PRINCIPALES APORTES DEL BUEN VIVIR AL DESARROLLO HUMANO: existir. La Nueva Ética del Ser y el existir. Se crea una nueva vida con sentido y un sentido para la vida.
Se critica el “desarrollismo” y el “bienestar”
como fin en sí. La descolonización de los saberes. Se supera la racionalidad y la instrumentalidad positivista occidental. Se supera cualquier forma de hegemonía, verticalismo, autoritarismo autoritarismo o antidemocratismo. po sición equidistante del Toma una posición individualismo capitalista y del colectivismo a ultranza como fin en sí. Se privilegia el diálogo, la tolerancia. Se asume a la naturaleza como parte de nosotros y no “fuera de nosotros”.
Se parte de una u na economía social y comunitaria. Se estimula la agroecología. Se estimula el deporte, la alimentación sana y el disfrute de la naturaleza. El ambiente se convierte en sujeto de derecho lo que rompe con con la visión antropocéntrica tradicional. La armonía, el equilibrio, la tolerancia, el diálogo, el amor sincero sustituy sustituyen en a los malos malos sentimientos. La participación sustantiva y la conversión de las personas en sujetos superan la marginalización, la exclusión exclusión y la enajenación. enajenación. Se recuperan los afectos, los sentimientos, el amor y la bondad. Se excomulga excomulga el odio y cualquier mal sentimiento. El principio más importante del buen vivir es recuperar lo humano de lo humano , vivir viviendo.
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EL BUEN VIVIR DESDE LA PERSPECTIVA DE LA BOLIVARIANA: LO MATERIAL Y LO ESPIRITUAL.
REVOLUCIÓN
“Por el engaño se nos ha dominado más que la fuerza; y por el vicio
se nos ha degrado más bien que por la superstición. La esclavitud es hija de las tinieblas… t inieblas… Un pueblo pervertido si alcanza la libertad muy
pronto vuelve a perderla; perderla; porque en vano vano se esforzarán esforzarán en mostrarle que la felicidad consiste en la práctica de la virtud” Simón Bolívar. Importante partir de las raíces históricas, y localizar en ellas la esencia de las ideas actuales sobre la Cultura del Buen Vivir, es por ello que nos remontamos al Libertador Simón Bolívar, quien en el discurso pronunciado ante el Congreso de Angostura luego de manifestar su renuncia a la presidencia, presentaba un proyecto de constitución. Sus palabras enfocan la necesidad de trabajar por la felicidad del Pueblo y la prosperidad de la nación: “…mi opinión es, legisladores, que el principio fundamental de nuestro sistema depende inmediata y exclusivamente de la igualdad establecida y practicada en Venezuela. Que los hombres nacen todos con derechos iguales a los bienes de la sociedad”…“el sistema de gobierno más perfecto es aquel que produce mayor suma de felicidad posible, mayor suma de seguridad social y mayor suma de estabilidad política”… “Necesitamos de la igualdad para refundir, digámoslo así, en un todo, la especie de los hombres”. Simón Bolívar. “Discurso de Angostura” Angostura” 15 de febrero de 1819.
Muchos años después, su pensamiento se mantiene vivo y se comienza a materializar en importantes acciones que aportan, cada una, importantes complementos para conseguir la mayor suma de felicidad posible, la mayor suma de seguridad social.
El proyecto social de la Revolución Bolivariana, retoma las costumbres de vida de los pueblos originarios y las ideas paradigmáticas del Libertador cuando en el PNSB se plantea: “La suprema felicidad social es la visión de
largo plazo que tiene como punto de partida la construcción de una estructura social incluyente, formando una nueva sociedad de incluidos, un nuevo modelo modelo social, productivo, socialista, humanista, endógeno, endógeno, donde todos vivamos en similares condiciones rumbo a lo que decía Simón Bolívar. El Buen Vivir expresa diferentes ideas que se apartan de la llamada Modernidad y ello hace que se ponga en entredicho incluso la conceptualización que existe sobre el desarrollo, pues en ningún momento separa sociedad y naturaleza, por el contrario potencia otras formas de r elación con el entorno, ello potencia una ética esencialmente contrapuesta a la ética occidental, principalmente al renunciar a convertir en mercancía todo lo que nos rodea. 24
En Venezuela, el Comandante Hugo Chávez Frías, ha planteado como línea general de trabajo: el Buen Vivir del Pueblo, el trabajo productivo para lograr el vivir viviendo en oposición oposición al vivir vivir mejor mejor de los países promotores del capitalismo, en oposición al siempre vivir mejor de la lógica neoliberal; el Buen Vivir propone un modelo de vida mucho más justo para todos. Para que unos pocos vivan mejor, para asegurar esas desmedidas demandas de consumo y despilfarro, tiene que existir un “Tercer Mundo” que provea de
materias primas y mano de obra obr a baratas. El despilfarro descomunal descomunal en los países “desarrollados” encabezados por Estados Unidos los convierte en verdaderas sanguijuelas que chupan las riquezas del resto de los países países del mundo. mundo. Más de1.5 billones esquilman todos los años a los países pobrespobres- verdaderos parásitos parásitos que viven a costa de los demás. demás. La crisis que que sacude al mundo por la irracionalidad imperialista ahonda aún más los sufrimientos de los pueblos que al final deben cargar con los males onerosos de los poderosos. Muchos, en definitiva, tienen que “vivir mal” para que unos pocos “vivan bien”. “el poder político, político, el verdadero verdadero poder político, debe tener su esencia esencia en la voluntad, la voluntad es, se puede definir con otra palabra, la voluntad es cuando uno quiere, tengo voluntad para, es decir quiero, ahora el querer y sobre todo el querer vivir del Pueblo, el querer vivir mejor del Pueblo, el querer vivir viviendo y no vivir muriendo es la más grande de las fuerzas que genera la voluntad popular y de allí el Poder Popular. Por eso tenemos que alimentar las raíces de la querencia, las querencias del Pueblo y la querencia es el amor, hay esta la fuerza más grande el amor (…) el amor, la querencia”. Ha referido el Comandante Chávez. El Buen Vivir debe ser muy equitativo. En vez de propugnar el “crecimiento”
continuo, debe lograr un sistema que esté en equilibrio. En lugar de atenerse casi exclusivamente en datos referentes al Producto Interior Bruto u otros indicadores económicos, el Buen Vivir se guía por conseguir y asegurar los mínimos indispensables, lo suficiente, para que la población pueda llevar una vida simple y modesta, pero digna y feliz. “ Entonces ahí está eso, buscar las necesidades o más bien a destaparles destaparles las necesidades reales, no las creadas por el capitalismo, la vivienda, el trabajo, la salud, la distracción, la necesidad de la seguridad pública del colectivo, para lograr eso, esa estabilidad estabilidad ese vivir viviendo, la alimentación, el agua.”
Ahí hay una primera gran tarea para todos los revolucionarios y revolucionarias: ¿cómo organizar la sociedad para superar las grandes desigualdades generadas por el capitalismo?, y unido a ello ¿cómo generar la necesaria nueva conciencia que hará posible impulsar el bien colectivo? Por lo tanto lo primero que no debe perderse de vista es que hablamos del BUEN VIVIR como la propuesta antagónica al MAL VIVIR que genera el 25
capitalismo, o como lo afirma el Comandante Chávez constantemente: “Dejar de vivir muriendo para empezar a vivir viviendo ”. ”. El Buen Vivir no es el vivir mejor tan promulgado por la sociedad sociedad capitalista capitalista basado en el individualismo, en la acumulación de riquezas personales, en la explotación ilimitada de los recursos humanos y materiales como necesidad de una interacción armónica con la naturaleza. El Buen Vivir es integrador, abarca todas y cada una de las esferas de la existencia humana: Ideológica. Económico productiva. Política. Social. Cultural. Ecológica. ideología que difiere esencialmente de la capitalista Está vinculado a una ideología que que gira alrededor del capital, en la Revolución Bolivariana y Socialista ese centro lo ocupa el ser humano que debe alcanzar un completa armonía con su entorno natural y social, es él el centro del desarrollo. En socialismo ese desarrollo se mide en primer lugar por la capacidad que desarrolle y consolide de garantizar las necesidades materiales y espirituales del pueblo.
Existen diferentes criterios para definir las necesidades y su clasificación. Para unos la necesidad se identifica con problemas, carencias, limitación o ausencia de recursos recursos en alguna alguna dirección. dirección. Para otros, como como Manfred Max-Neef las necesidades no sólo son carencias sino también potencialidades. No son infinitas sino finitas. Los que son infinitos son los satisfactores en dependencia del estadio del desarrollo humano. El Buen vivir busca armonizar las necesidades materiales y espirituales al mismo tiempo critica y supera de forma radical cualquier forma de consumismo o necesidades artificiales más allá de la satisfacción de los niveles adecuados para la existencia humana. Enfatiza sobre todo en la recuperación de la espiritualidad y el bienestar cultural, social y psicológico de las personas y las comunidades. ( ver anexo 3) El fortalecimiento de la autoestima, el amor a sí mismo y a los demás, la autoconciencia de las potencialidades propias y de los demás, el disfrute de las bellezas naturales y humanas, el cultivo de los valores familiares y sociales, el desarrollo de la sensibilidad y el servicio a los demás, el acceso a la cultura, al arte, a la recreación sana, al disfrute de las bondades que nos da la vida, son
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esencias que distinguen al Buen Vivir en oposición a los estilos de vidas alienados y perversos que son consustanciales consustanciales a las sociedades explotadoras. Garantizar el Buen Vivir pasa necesariamente por la transformación del modo de producción, garantizando la propiedad social sobre los medios fundamentales de producción y transformando las relaciones sociales de producción, dándole al trabajo humano su justo valor dentro del proceso productivo y la posterior distribución de las riquezas, asignadas a través del salario y de la inversión social que garantiza el bienestar del pueblo. De aquí su dimensión económico productiva. política, el Buen Vivir necesita de un cambio en las relaciones En cuanto la política, de poder y las políticas sociales y públicas, y ello se logrará sólo cuando se desarrolle un modelo democrático, que garantice la consolidación del Poder Popular y el ejercicio de este poder desde lo local en una redistribución territorial que permita permita superar las desigualadas y que garantice el pleno desarrollo en todo el territorio nacional y la inclusión social. social, está vinculado ante todo a la garantía de los derechos Lo social, fundamentales, que no está relacionada en lo absoluto con la desmedida acumulación de bienes materiales y si los relacionados con la salud, la educación, el trabajo, la vivienda, y los derechos culturales, religiosos e incluso los ambientales. El reconocimiento de la plurinacionalidad, como visión incluyente contrapuesta a la discriminación capitalista y a toda forma cultural consumista incluida la enorme industria de la cultura donde se incluyen los espectáculos y otras formas de penetración cultural, como son la desmedida promoción de centros comerciales, de películas ligeras, racistas y apologistas del capitalismo y la no inclusión de nuestras raíces culturales en sus producciones. No se puede soslayar el grave problema ambiental, provocado por el irracional y devastador uso de los recursos naturales y energéticos que en realidad son patrimonio de toda la humanidad y no propiedad de minorías hegemónicas. La permanente incitación al consumismo y al derroche son la causa esencial del desequilibrio ambiental que afecta a toda la humanidad, poniendo en riesgo la diversidad biológica y la propia supervivencia humana. El desarrollo del Buen Vivir abarca un largo período histórico que está signado por el conjunto de todas las relaciones sociales y naturales en un momento concreto. No se decreta de un día para otro. Se construye de forma científica y progresiva mediante las decisiones políticas de fondo, la educación como vía de socialización y la más amplia participación de todo el pueblo. 27
El Buen Vivir no abarca sólo las necesarias transformaciones culturales y en las prácticas de las personas. Se impone además realizar cambios a fondo de las estructuras sociales, económicas, políticas que moldean la actuación de las personas. Sería ingenuo no reconocer los obstáculos que se enfrentan en sociedades permeadas por la propiedad privada, por el consumismo, el rentismo, el individualismo, la banalización cultural a través de los medios, la enajenación de importantes sectores sociales, etc, desarrollar los principios y las prácticas del Buen Vivir. Pero ello no significa renunciar a ello. Todo lo contrario. Se impone la visión procesal sustentada en el realismo pero también en el optimismo de que es posible hacerlo. Habrá que remover montañas de prejuicios, distorsiones, aberraciones, malos hábitos, patrones culturales invertidos y en algunos casos prostituidos, relaciones sociales asimétricas que generan permanentemente un efecto contrario al noble fin que se persigue, pero nada puede detener la grandiosa obra humana en marcha. Construir el socialismo del siglo XXI en Venezuela, tiene entre sus retos más trascendentales, acabar con las prácticas, los hábitos y las costumbres que nos fueron impuestas por los gobiernos de la IV República –como genuinos representantes del sistema capitalista-, y en su lugar, crear una ideología que se traduzca en comportamientos marcados por la igualdad, la fraternidad, la solidaridad entre los seres humanos. Se impone rediseñar de forma permanente que permita paulatinamente ir introduciendo y a la vez consolidando las nuevas visiones y prácticas desde los Consejos Comunales y sus Comités de Trabajo, Salas de Batalla Social y Comunas hasta las más altas instancias gubernamentales y estatales. En la sociedad sociedad capitalista; los valores humanos, humanos, la calidad calidad de vida, el desarrollo intelectual, cultural y moral de la sociedad quedan supeditados al enriquecimiento económico (tanto lícito como ilícito), al ansia de acumulación material que se traduce en una cultura consumista. El capitalismo promociona la cultura del tener. Tanto tienes, tanto vales. Nada tienes, nada vales. En esas condiciones, el ser humano pasa a ser una máquina productora de mercancías (es explotado a manos del patrón) y consumidora de mercancías. Los mecanismos capitalistas lo convierten todo en mercancía. Un ejemplo de ello es lo que acontece con la conversión del turismo, del disfrute de la naturaleza, en un evento con falsa apariencia de lujo para los sectores adinerados; y, en el terreno de lo popular, el secuestro de de las fiestas tradicionales por parte de las empresas cerveceras. En ambos casos, nuestro ocio, nuestro derecho al descanso, son violentados por las empresas capitalistas a través de su maquinaria maquinaria de “entretenimiento”. A esto esto se suma, suma, la 28
entrega mediática de las empresas capitalistas que constituyen un canto a la violencia y a la alienación. En contraposición a ese ese modo de vida, vida, la Revolución Bolivariana Bolivariana nos plantea una propuesta de vida basada en el amor amor al prójimo –tal como lo predicó Cristo-, y en darle al pueblo la mayor suma de felicidad posible, tal como lo planteó El Libertador. A la fuerza de dominación ejercida por el capital, hay que oponerle la fuerza emancipadora ejercida por el conjunto de la sociedad. Los soportes de la sociedad burguesa, deben ser demolidos. Los soportes ideológicos son los más difíciles de de derribar, porque forman forman parte de nuestro inconsciente. Se hace necesario establecer normas de conducta que –contrariamente a lo que establece el sistema capitalista-, tengan lo humano como centro de atención. Se trata de crear un nuevo modo de vida donde lo primordial sea el ser, no el tener; donde producir sea más importante que consumir; donde la solidaridad y la responsabilidad responsabilidad con la supervivencia supervivencia de la especie humana y el medio medio ambiente sea lo trascendental. trascendental. A esa exploración y puesta en en prácti prácti ca de un nuevo modo de vida, le denominamos Buen Vivir. Vivir. Las prácticas del modo de vida socialista, se realizan en espacios tales como: la casa, la escuela, las instalaciones culturales de la comunidad, los parques, lo sitios de entretenimiento como cines, teatros y discotecas, los museos, las galerías de arte, los medios de transporte, las canchas deportivas, etc, o sea, no existen espacios especiales. especiales. Asimismo, entre los hábitos que permitirán construir las prácticas del Buen Vivir, pueden citarse:
La construcción de nuevas relaciones humanas donde las diferencias no tengan cabida. Las diferencias de sexo, raza, clase social, religión, etc. deben ser eliminadas. Para ello es necesario eliminar la división de clases en tanto generadora y promotora de las divisiones y diferencias que separan a los seres humanos. Profundización de la democracia participativa. A diferencia de la sociedad capitalista donde la participación del pueblo en la vida política es una mascarada, en el socialismo es el pueblo quien toma el mando. El acercamiento a la naturaleza asumida ésta como un bien inigualable del que debemos disfrutar y al que debemos preservar para las generaciones futuras. En el capitalismo esto no es posible, pues la Naturaleza es convertida convertida en una máquina máquina suministradora de materias primas, de ahí que se le utilice irracionalmente, se le destruya e irrespete.
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La búsqueda integral del conocimiento científico. En el capitalismo, el acceso al conocimiento científico pertenece a una minoría que lo pone a su servicio. En el socialismo es un derecho de todo el pueblo. El encuentro con el arte y la literatura. En el capitalismo, el arte pretende ser secuestrado. Considerado para el disfrute de oligarcas y explotadores, es tomado tomado como arma de dominación. En el modo modo de vida socialista, el arte es valiente, incluyente, clarificador y liberador. La práctica deportiva. En el socialismo el deporte es un derecho del pueblo y goza del respaldo del gobierno. En el capitalismo, el deporte y el atleta devienen mercancía que satisface la necesidad de “entretenimiento” de quienes pueden acceder a los centr os os deportivos. Relanzar la vida familiar y comunal. En contraposición con la individualización de la existencia que prevalece en el capitalismo; en el modo de vida socialista, se ha de tender a la reagrupación social y comunal como medio para fortalecer los lazos de amistad, hermandad y solidaridad, y, en consecuencia procurar una vida más grata. El cuidado y mantenimiento de la ciudad como vía para lograr su pleno disfrute, y su estructuración a partir de una lógica diferente a la del capitalismo. En ese sistema, la ciudad de los ricos está absolutamente diferenciada de la inmensa ciudad de los pobres. Construir una ciudad socialista es construir una ciudad sin segregación de clases. La apropiación colectiva de lo lúdico como actividad recreativa que contribuye al reforzamiento de los lazos de amistad y solidaridad. Debe ser despojado del espíritu de aventura que el capitalismo capi talismo le impregna. Asumir las prácticas del buen vivir no constituye una tarea fácil. En sentido general las rupturas históricas provocan resistencia pues se trata de desterrar lo viejo y asumir lo nuevo que que por lo general se corresponde corresponde con algo imaginado, pero desconocido. Pero en nuestro caso, no estamos frente a una tarea imposible: con el concurso de todos y todas, lo lograremos.
Los profundos cambios sociales que acontecen en Venezuela revolucionaria impactan de forma paulatina pero segura en las necesarias transformaciones sociales y culturales que permitan el desarrollo del Buen Vivir. La nueva consigna revolucionaria: ¡¡¡Independencia y Patria Socialista- Viviremos y Venceremos!!! apunta en dirección de privilegiar la vida por encima de cualquier otro bien terrenal. Esa es la aspiración suprema del Buen Vivir. Pero se trata no sólo de vivir sino vivir bien es decir con calidad humana. Ello implica cambiar los patrones y las visiones generalizadas según las cuales la calidad de vida está en dependencia a la cantidad de cosas lo que es demostrativo de una gran pobreza de espíritu. Ya José Martí con meridiana sabiduría alertaba en el siglo XIX:
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“Mucha tienda, poca alma” y remarcaba: “Quien tiene necesita poco por fuera”.
mucho por dentro
PRINCIPALES ACCIONES QUE DESARROLLA LA BOLIVARIANA PARA EL FOMENTO DEL BUEN VIVIR:
REVOLUCIÓN
La Revolución misma es el principal acontecimiento que coloca un antes y un después en la vida de los venezolanos. Están por estudiarse las transformaciones objetivas y subjetivas subjetivas que se han han producido en los diferentes diferentes sectores sociales a partir de 1999 con la llegada al poder del Comandante Hugo R. Chávez Frías. Desde el acceso y las formas de participación popular hasta las maneras de cómo se ejerce el gobierno central todo está en un permanente proceso de cambios para bien de la sociedad. Las acciones para desarrollar el Buen Vivir han sigo progresivas e integrales. En los últimos años se han acelerado y profundizado. Dentro de las principales se pueden destacar: 1. Los profundos cambios que se han originado en el sistema de poder, del gobierno y el Estado y el papel cada vez más protagónico del pueblo como el soberano de las decisiones fundamentales organizado en Consejos Comunales, Salas de Batalla Social y una red e Comunas. Ello ha determinado un nivel de emancipación real y de participación ciudadana que distingue al proceso venezolano. La Revolución le dio voz a los que nunca la tuvieron- que eran la mayorías. Hizo visibles a los invisibles de REVOLUCIÓN AL antaño. EL PRINCIPAL SOPORTE Y APORTE DE LA REVOLUCIÓN BUEN VIVIR ES EL SOCIALISMO BOLIVARIANO Y LO QUE HA SIGNIFICADO PARA EL PUEBLO. Sociales de todos los signos que han dignificado la vida de 2. Las Misiones Sociales de los venezolanos independientemente de su situación económica o pertenencia a grupos sociales o políticos y que han influido de manera decisiva en su seguridad humana y bienestar. El desarrollo del humanismo como política de estado donde ningún ser humano es excluido excluid o o marginado. 3. La Gran Misión Vivienda Venezuela que significa por primera vez en la historia resolver definitivamente tan importante problema a millones de familias y con ello dignificar sus vidas que les permita vivir y desarrollarse en condiciones humanas de existencia y en completa armonía con el medio social y natural. La esmerada atención a los refugiados que perdieron sus viviendas y la prioridad de que gozan para ser beneficiados es una demostración palpable de que la verdadera atención a los problemas de los seres humanos sólo es posible en SOCIALISMO donde el sufrimiento de los demás ya no es una mercancía. 4. La creación creación de los Círculos de lucha por el Buen Vivir destinadas a impulsar prácticas las socialistas para mejorar la calidad de vida en los espacios que habitan, se emprendió en el mes de abril pasado, como parte 31
del desarrollo de la segunda línea estratégica de acción política del PSUV. Los Círculos Círculos por el el Buen Vivir se convierten un importante espacio de consenso, articulación de estrategias y acciones prácticas de los diferentes actores sociales para producir los cambios estructurales y funcionales que demanda la sociedad venezolana en cada espacio concreto en aras elevar el bienestar integral del pueblo. 5. La Misión Mi Casa Bien Equipada que ha permitido el acceso de las mayorías a bienes duraderos para el hogar y a precios solidarios que antes eran bienes exclusivos para los sectores ricos del país. Ello incluye durante 2011-2012 más más de 3 millones de diferentes equipos (neveras, cocinas cocinas a gas, lavadoras, calentadores, televisores, aires acondicionados, etc) que permite proteger al pueblo de la l a avaricia de los especuladores capitalistas. 6. Las Misiones Empleo y soberanía alimentaria dirigidas a repotenciar el trabajo como un valor sin el cual no es posible alcanzar peldaños superiores y a la vez utilizar las grandes reservas productivas que existen en los campos y la industria para depender cada vez menos de la importación de alimentos para el pueblo. 7. La socialización de la propiedad en algunos sectores claves de la economía ha permitido crear de forma progresiva un sentimiento de dueños colectivos de los medios de producción tanto en las estructuras comunales como centros industriales y de servicios. Todo ello contribuye al predominio del “nosotros” por encima del “Yo”, del colectivismo por encima del
individualismo. 8. La eliminación del hambre que padecía una parte importante de la población venezolana antes de la Revolución convierte a la población en una de las l as mejores alimentadas con comida para todos independientemente independientemente de los sectores sociales a que pertenezcan: En Venezuela no hay hambre, 900 mil personas comen en las casas de alimentación, 12, 800,000 millones de personas se benefician benefician de las redes sociales sociales de alimentación (MERCAL, BICENTENARIO, PDEVAL Y OTRAS), Existen 19,178 puntos de distribución en todo el país, la desnutrición infantil ha bajado de 7,2 a 2,9 % en el 2010. 9. Las profundas transformaciones en el sistema educativo del país, la eliminación del oprobioso analfabetismo de grandes sectores de la sociedad y el acceso de millones de personas a los diferentes niveles de enseñanza convierten a Venezuela en una gigantesca escuela con la quinta matrícula de educación superior en el mundo. Más de 9 millones de venezolano s y millones de venezolanos venezolanas de distintas clases, razas, géneros y edades estudian en diferentes cursos y niveles. En las Universidades la matrícula ha ascendido de 537,698 en 1990 a 2, 293,914 en 2010. En las universidades estudian 22,253 personas de los pueblos indígenas. 2,800 personas privadas de libertad. 2828 alumnos extranjeros de 48 países del mundo. 5to país en el mundo en estudiantes universitarios. 32
10. La existencia de políticas públicas y sociales que estimulan el acceso masivo al deporte de todas las l as generaciones ha permitido que Venezuela se convierta ya en una potencia regional y despunte en la zona en deportes fundamentales como los recientes resultados de la VINOTINTO en la copa América de Futbol. 11. La dignificación de las vidas de las mujeres, los ancianos y los niños antaño explotados y subordinados a la lógica destructora del capital y los tabúes culturales que se entronizaron durante siglos. Hoy la mujer venezolana representa el 60 % de la matrícula universitaria, el 70% de las vocerías de los Consejos Comunales y ocupa importantes responsabilidades en todas las esferas de la vida económica, económica, social, política y cultural del país. Más de i millón y medio de personas de la tercera edad son cubiertos por la seguridad social. 12. El aumento progresivo del salario mínimo todos los años en 1.548 bolívares fuertes, uno de los más más altos de América Latina, Latina, aunado a la inclusión de políticas sociales sociales significativas, entre éstas, éstas, el cuidado a las personas de la tercera generación y los desvelos por la seguridad social y la calidad de vida de los mismos Hoy son atendidos 1.580.000 mil pensionados del Instituto Venezolano de los Seguros Sociales (IVSS), lo que se traduce en un aumento de casi 310% en relación con los registrados antes del año 1999. 13. El desarrollo de la cultura nacional y popular en todos los rincones del país, la labor de las casas de cultura, la graduación de miles licenciados de cultura que esparcen sus conocimientos por toda la geografía venezolana, las orquestas sinfónicas con gran prestigio internacional, las fábricas para la producción de los instrumentos populares populares y las escuelas para su su estudio y difusión por todo el país. 14. La creación de una vasta red de medios públicos de información alejados de las prácticas banalizadoras y manipuladoras capitalistas que tanto daño hacen a la salud espiritual del pueblo por el fomento de la enajenación y las prácticas corruptoras de denigran al ser humano y los convierte en verdaderos objetos mercantiles de placer y desenfrenado hedonismo. 15. El acceso universal y gratuito de todos los l os venezolanos y venezolanas a los salud ha permitido la atención de 24 millones de venezolanos servicios de salud ha en estos años. En estos años de Revolución Revolución se avanzó de 5,077 centros centros de salud a 13, 413 con cobertura total. Se garantizan 10 vacunas gratuitas a los niños. La mortalidad infantil decreció de 25,7 (1990) a 13,9 por mil mil nacidos vivos en el 2010. La esperanza de vida al nacer es de casi 75 años. 1,247, 000 000 personas recuperaron la vista gracias a la Misión Misión Milagros. 16. La atención especial a la población originaria indígena en toda la geografía nacional con servicios de salud, educación, participación en la vida política y social del país; el estímulo a la actividad productiva; el 33
respeto y fomento de sus tradiciones ancestrales es una importante contribución a la inclusión y la equidad en todos los sectores sociales. Un dato puede ilustrar cuanto pueden pueden avanzar los pueblos indígenas indígenas con la Revolución: En las universidades estudian 22,253 personas de los pueblos indígenas. 17. Las políticas públicas y sociales de la Revolución Bolivariana han permitido en estos años de Revolución que Venezuela sea el país menos desigual de América Latina en la distribución de los ingresos y al mismo tiempo la pobreza ha disminuido de de 55.4% en 1998 a 29% en el 2010 y la pobreza extrema de 24,7% a 6,9%. Es en todo caso una pobreza diferente al resto de los países subdesarrollados por el acceso masivo a la educación, la salud y la participación popular protagónica. 18. Los cambios que se operan en el sistema penitenciario van en la dirección de producir cambios en los marcos sancionadores, despenalizar el código, sustituir cada vez más la represión por la prevención y convertir a las prisiones en centros de reeducación sustentados en principios humanistas que permita la reinserción social de los reclusos una vez que salen de las prisiones. autoestima (vinotinta) y el 19. En estos años de Revolución se han elevado la autoestima (vinotinta) orgullo de los venezolanos por ser parte de un país con un creciente protagonismo en el concierto internacional internacional en el cual emerge emerge como un líder en los países del sur. Eso le otorga una sensación de seguridad y bienestar. La reciente investigación de la encuestadora Gallup demostró que los venezolanos y venezolanas tienen una percepción de bienestar que alcanza el 64%, (5to lugar mundial) muy por encima de Estados Unidos que ocupa el lugar 12. 20. Por todos los resultados alcanzados en el desarrollo humano en estos años de Revolución Venezuela se convierte en uno de los pocos países del sur que cumplirán las Ocho Metas del Milenio en el 2015 ( erradicar la pobreza extrema y el hambre, lograr la enseñanza primaria universal, promover la igualdad de géneros y la autonomía de la mujer, reducir la mortalidad infantil, mejorar la salud materna, combatir el VH/SIDA, el paludismo y otras enfermedades, garantizar la sostenibilidad del medio ambiente y fomentar una asociación global para el desarrollo) . Hoy existe toda la certeza en las autoridades nacionales e internacionales que así será. Preguntas generadoras: generadoras: 1. ¿Cuáles son las consecuencias consecuencias para la humanidad humanidad del modelo capitalista de desarrollo? 2. Establezca una comparación comparación entre el Buen Buen Vivir y el el resto de los paradigmas de desarrollo humano conocidos.
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3. ¿Cuáles son las fuentes teóricas que sirven de fundamento al Buen Vivir? 4. Explique los valores que sirven de sustento al Buen Vivir. 5. Valore los aportes que realiza el el paradigma del Buen Vivir a la existencia humana 6. Fundamente la obra política, política, económica, social social y cultural desarrollada por la Revolución Bolivariana para fomentar el Buen Vivir. 7. ¿Cuáles obstáculos obstáculos impiden hoy un mayor mayor desarrollo del del Buen Vivir en Venezuela? 8. ¿En qué direcciones direcciones principales se debe trabajar trabajar para fomentar fomentar el Buen Vivir en Venezuela? 9. ¿Qué acciones prácticas prácticas usted puede desarrollar desde su puesto para fomentar el Buen Vivir en su radio de acción? Bibliografía
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capitalista y lograr que el norte pague la deuda ecológica en vez de que los países del sur y de todo el mundo paguen la deuda externa”. Segundo: Renunciar a la guerra Renunciar a la guerra, porque en las guerras no ganan los pueblos, sólo ganan los imperios, i mperios, en las guerras no ganan las naciones, sino las transnacionales. Las guerras benefician a pequeñas familias y no a los pueblos. Tercero: Un mundo sin imperialismo o colonialismo Un mundo sin imperialismo i mperialismo ni colonialismo. Son importantes las relaciones bilaterales y multilaterales porque somos de la cultura del diálogo y de la convivencia social, pero esas relaciones no deben ser de sometimiento de un país a otro. Cuarto: El agua es un derecho para todas las formas de existencia
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El agua como un derecho humano y de todos los seres vivientes de este planeta, alguien decía que sin luz puede vivir, pero no sin agua; por tanto el agua es la vida, por lo que no es posible que haya políticas que permitan privatizar el agua. Quinto: Fuentes de energías limpias y ambientalmente amigables Desarrollo de energías limpias y amigables con la naturaleza, acabar con el derroche de energía. En 100 años estamos acabando con la energía fósil que ha sido creada en millones de años. Sexto: Respeto a la Madre Tierra Respeto a la Madre Tierra, ningún experto o especialista puede debatir con los dirigentes indígenas sobre el respeto a la Madre Tierra, debemos ver cómo influir desde el movimiento indígena en otros sectores sociales, urbanos y rurales para que entiendan que la tierra es nuestra madre. Séptimo: Servicios básicos como un derecho humano Los servicios básicos como el agua, luz, educación, salud, comunicación y transportes deben ser considerados como un derecho humano, no pueden ser de negocio privado, sino de servicio público. Octavo: Consumir sólo lo necesario y priorizar el consumo de la producción local Consumir lo necesario, priorizar lo que producimos y consumir lo local. Acabar con el consumismo, el derroche y el lujo. No es entendible que algunas familias sólo busquen el lujo, a cambio de que millones y millones no tengan posibilidades a vivir bien. Noveno: Respeto a la diversidad económica y cultural Promover la diversidad de culturas y economías. Somos tan diversos, pero el movimiento indígena que siempre ha sido excluido está apostando a la unidad en la diversidad, un Estado plurinacional donde todos están al interior. Blancos, morenos, negros y rubios. Décimo: Vivir bien, en armonía con la Madre Tierra No es ninguna novedad el vivir bien, sólo se trata de recuperar la vivencia de nuestros antepasados. No es vivir mejor a costa del otro, es construir una vida comunitaria y en armonía con la Madre Tierra. ANEXO 2 DERECHOS DE LA MADRE TIERRA Al declararse el Día Internacional de la Madre Tierra el 22 de abril de 2009, el Presidente del Estado Plurinacional de Bolivia Evo Morales hace un llamado al mundo de que ha llegado la hora de reconocer que la tierra no nos pertenece, sino que más bien nosotros pertenecemos pertenecemos a la tierra, ti erra, que la misión de los seres humanos en el mundo es velar no sólo por sus propios derechos sino también que tenemos responsabilidad responsabilidad con la Madre Tierra y todos t odos los seres. Como una medida para lograr ello, propone a los 192 gobiernos de las Naciones Unidas consensuar una Declaración Universal de los Derechos de la Madre Tierra, que debe ser basada en los siguientes cuatro principios: 37
1. El derecho a la vida, que significa el derecho a existir. El derecho a que ningún ecosistema, ninguna especie animal o vegetal, ningún nevado, río o lago sea eliminado o exterminado por una actitud irresponsable de los seres humanos. Los humanos tenemos que reconocer que también la Madre Tierra y los otros seres vivientes tienen derecho a existir y que nuestro derecho termina allí donde empezamos a provocar la extinción o eliminación de la naturaleza. 2. El derecho a la regeneración de su biocapacidad. La Madre Tierra tiene que poder regenerar su biocapacidad. La actividad humana sobre el planeta Tierra y sus recursos no puede ser ilimitada. El desarrollo no puede ser infinito. Hay un límite, y ese límite es la capacidad de regeneración de las especies animales, vegetales, forestales, de las fuentes de agua y de la propia atmósfera. Si los seres humanos consumimos y peor aun derrochamos más de lo que la Madre Tierra es capaz de reponer o recrear, entonces estamos matando lentamente nuestro hogar, estamos asfixiando poco a poco a nuestro planeta, a todos los seres vivos y a nosotros mismos. 3. El derecho a una vida limpia, que significa el derecho de la Madre Tierra a vivir sin contaminación. Porque no solo los humanos tenemos derecho a vivir bien, sino que también los ríos, los peces, los animales, los árboles y la tierra misma tienen el derecho a vivir en un ambiente sano, libre de envenenamiento e intoxicación. 4. El derecho a la armonía y al equilibrio con todos y entre todos y todo. Es el derecho a ser reconocida como parte de un sistema del cual todo y todos somos interdependientes. Es el derecho a convivir en equilibrio con los seres humanos. En el planeta hay millones de especies vivas, pero solo los seres humanos tenemos la conciencia y la capacidad de controlar nuestra propia evolución para promover la armonía con la naturaleza.
Anexo 3.- Dos paradigmas sobre necesidades humanas: Existen diferentes autores y teorías sobre las necesidades humanas. Carlos Marx, Weber, Maslow, Levi, McClellannd, Shein, Agnes Heller, Galtung etc. La moderna cultura burguesa ha despertado necesidades autodestructivas, incompatibles con la supervivencia de la especie --por motivos elementalmente ecológicos-- en un futuro nada remoto y con la justicia y la igualdad en el lacerante presente. Y lo que es más más preocupante, ha arruinado la capacidad de los individuos para conocerse a sí mismos, para controlar sus deseos y formar buena parte de sus necesidades... ¡¡¡ El consumismo es contrario a la existencia humana!!!.
1.- Jerarquía de las necesidades humanas de Abraham Maslow: 38
El estudio de la satisfacción de las necesidades humanas ha dado lugar a la elaboración de diferentes teorías, en este informe se tratara la “Teoría de las necesidades humanas” que fue elaborada por el sicólogo estadounidense Dr.
Abraham Maslow (1908-1970) máximo exponente de la sicología humanística, en su obra “Motivación y Personalidad” en 1954, con lo cual pretendía dar dar a
conocer que el hombre es un ser que tiene necesidades para sobrevivir, además de ser un ser biosicosocial, Maslow agrupa todas las necesidades del hombre en 5 grupos o categorías jerarquizadas mediante una pirámide, las cuales son;
a- Necesidades fisiológicas (aire, agua, agua, alimentos, reposo, abrigos abrigos etc.) etc.) b- Necesidades de seguridad seguridad (protección contra el peligro o el miedo, miedo, etc.) c- Necesidades sociales (amistad, pertenencia a grupos, etc.) d- Necesidades de autoestima autoestima (reputación, reconocimiento, respeto a si si mismo, etc.) e- Necesidades de autorrealización (desarrollo potencial de talentos, dejar huella, etc.)
Existen una serie de diferencias entre las necesidades superiores y las inferiores según la pirámide de Maslow: - Cuanto más elevada es la necesidad menos imprescindible es para la supervivencia del individuo. - A medida que se cubren las necesidades superiores existe un mayor nivel de supervivencia de la persona. - Si se cubren las necesidades superiores se producen resultados subjetivos más deseables, por ejemplo más felicidad, pero depende de cada individuo. i ndividuo. - Es necesaria una serie de condiciones externas buenas para la cobertura de las necesidades superiores, son precisas unas condiciones muy buenas para hacer posible la autorrealización. 39
- La satisfacción de las necesidades inferiores es mucho más palpable, más tangible que la satisfacción de las necesidades superiores, y se mide más en términos cuantitativos. - Las necesidades superiores son desarrollos de evolución tardía; son menos exigentes y se pueden retrasar más en el tiempo. Maslow en 1971 agrego a su jerarquía de necesidades 2 clases más a saber;
Necesidad de de saber y comprender comprender
Estas necesidades de orden cognoscitivo no tienen un lugar específico dentro de la jerarquía, pero a pesar de ello fueron tratadas por Maslow. Estas necesidades serían derivaciones de las necesidades básicas, expresándose en la forma de deseo de saber las causas de las cosas y de encontrarse pasivo frente al mundo. Se basa en la necesidad que tiene el hombre por saber y descubrir cosas nuevas y de las que ya lo rodean en el mundo, así como también explorar lo desconoc d esconocido. ido.
Necesidades estéticas.
Las necesidades estéticas están relacionadas con el deseo del orden y de la belleza, tanto de lo que lo rodea como de si mismo. Estas necesidades estéticas incluyen: necesidad por el orden, necesidades por la simetría, la necesidad de llenar los espacios en las situaciones mal estructuradas, la necesidad de aliviar la tensión producida por las situaciones inconclusas y la necesidad de estructurar los hechos, necesidad de tener ambientes gratos que rodeen a los hombres, etc. "Es cierto que el hombre vive solamente para el pan, cuando no hay pan. Pero ¿qué ocurre con con los deseos del hombre cuando hay un montón montón de pan y cuando cuando tiene la tripa llena crónicamente”. A. Maslow
2.- Matriz de necesidades humanas y satisfactores según según Manfred Max-Neef, donde las necesidades a diferencia a otras teorías incluyendo la marxista, son finitas y los satisfactores son infinitos. Esta teoría goza hoy de gran aceptación en la Sociología y el Trabajo Social.
Cuadro 3: Matriz de las necesidades y satisfacciones Necesidades según categorías axiológicas
Necesidades según categorías existenciales
SER 1-Salud física, SUBSISTENCIA salud mental, equilibrio,
TENER
HACER
2-Alimentos, cobijo, trabajo
3-Alimentarse, procrear, descansar,
RELACIONES 4-Entorno vital, marco social
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sentido del humor, adaptabilidad
trabajar
PROTECCIÓN
5-Asistencia, adaptabilidad, autonomía, equilibrio, solidaridad
6-Sistemas de seguros, ahorros, seguridad social, sistemas sanitarios, derechos, familia, trabajo
7- Cooperar, prevenir, 8- Espacio vital, planificar, entorno social, ocuparse de curar, vivienda ayudar
AFECTO
9-Autoestima, decisión, generosidad, receptividad, pasión, sensualidad, sentido del humor, tolerancia, solidaridad, respeto
10-Amistades, relaciones familiares, relaciones con la naturaleza
11-Hacer el amor, acariciar, expresar emociones, compartir, ocuparse de cultivar, apreciar
12- Vida privada, intimidad, hogar, espacios de unión entre personas.
15- Investigar, estudiar, experimentar, educar, analizar, meditar
16- Marcos de interacción formativa, escuelas, universidades, grupos, comunidades, familia
13-Conciencia crítica, receptividad, COMPRENSIÓN curiosidad, asombro, disciplina, intuición, racionalidad
14-Literatura, maestros, método, políticas educativas, políticas de comunicación
17Adaptabilidad, receptividad, solidaridad, PARTICIPACIÓN disposición, decisión, dedicación, respecto, pasión, sentido del humor
19- Afiliarse, cooperar, proponer, 18- Derechos, compartir, responsabilidades disentir, obedecer, deberes, relacionarse, estar privilegios, trabajo de acuerdo, expresar opiniones
CREACIÓN
RECREO
IDENTIDAD
21- Pasión, decisión, intuición, imaginación, audacia, racionalidad, inventiva, autonomía, curiosidad
22- Habilidades, oficios, método, trabajo
25- Curiosidad, sentido del humor, receptividad, imaginación, temeridad, tranquilidad, sensualidad
27- Divagar, 26- Juegos, abstraerse, soñar, espectáculos, añorar, fantasear, clubes, fiestas, paz evocar, relajarse, mental divertirse, jugar
29- Sentimiento 30- Símbolos, Símbolos,
20- Marcos de relaciones participativas, partidos, asociaciones, iglesias, comunidades, barrios, familia
24- Marcos productivos y de 23- Trabajar, reaprovechamiento inventar, de información, construir, diseñar, seminarios, grupos componer, culturales, espacios interpretar para la expresión, libertad temporal
31-
28- Privacidad, intimidad, espacios de encuentro, tiempo libre, ambientes, paisajes 32- Ritmos sociales, 41
de pertenencia, consistencia, diferenciación, autoestima, afirmación
LIBERTAD
lenguaje, religión, hábitos, costumbres, grupos de referencia, sexualidad, valores, hormas, memoria histórica, trabajo
33- Autonomía, autoestima, decisión, pasión, afirmación, 34- Igualdad de amplitud de derechos miras, audacia, rebeldía, tolerancia
Comprometerse, integrarse, enfrentarse, decidir, conocerse a uno mismo, reconocerse a uno mismo, realizarse, crecer 35- Discrepar, elegir, ser diferente de, asumir riesgos, desarrollar consciencia, comprometerse, desobedecer
marcos de la vida diaria, ámbitos de pertenencia, etapas de madurez
36- Plasticidad espacio-temporal
En general los autores coinciden en clasificar las necesidades espirituales de la siguiente manera:
Necesidad de sentido de la vida y la vida con sentido. Necesidad de reconciliación y perdonar Necesidad de reconocimiento de la identidad de sí mismo. Necesidad de orden y lugar en la vida. Necesidad de verdad, de conocer las esencias d la vida. Necesidad de libertad Necesidad de arraigo, arraigo, pertenecer algún grupo o comunidad. comunidad. Necesidad de desarrollar un mundo simbólico simbólico y vivir en él. él. Necesidad de soledad-silencio Necesidad de cumplir el deber Necesidad de gratitud Necesidad del disfrute de la vida. Necesidad de amor y compasión.
Como toda clasificación es incompleta y puede puede ser esquemática. esquemática. Su Su único valor es orientar de forma aproximada el sistema de necesidades espirituales de las personas que además de la connotación social tienen una gran impronta individual.
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