Avicena, Met V, 1

AVICENA LATINO CIENCIA D IVINA (M   ETAFÍSICA)1  L IBRO SOBRE LA F  ILOSOFÍA P  RIMERA O CIENCIA Trad. castellana de C AROLINA FERNÁNDEZ (UBA-CONICET) TRATADO V CAPÍTULO 1 SOBRE LAS REALIDADES COMUNES (de rebus communibus 2) Y CUÁL ES SU MODO DE EXISTENCIA3

§ 1. Introducción. Debemos ahora hablar del universal y el particular, pues es más conveniente  para aquello acerca de lo cual ya nos hemos expedido4, esto es, sobre los accidentes propios de la existencia (de (de accidentibus propriis esse) esse )5. § 2. Definición del universal y del particular6. § 2. 1 Definición del universal. Así pues, digo que el universal se dice de tres modos: se dice, en efecto, universal, [i] en cuanto se predica en acto de  secundum hoc quod praedicatur in actu de multis), multis ), como "hombre"; y se dice universal muchos ( secundum 7 (intentio))  que es posible que se predique de muchos (intentio ( intentio quam possibile est [ii] la intención (intentio  praedicari de multis), multis), aún si ninguno de esos tiene un ser actual, como la intención de la casa heptagonal, la cual es universal porque su naturaleza es poder predicarse de muchos, pero no es necesario que esos muchos existan; ni siquiera uno; también se dice universal [iii] aquella intención que nada prohíbe concebir que se predique de muchos ( intentio quam nihil prohibet opinari quin praedicetur de multis), multis ), pero si algo lo prohíbe, será debido a una causa, y si se ofrece una prueba, como el sol o la tierra: en efecto, por el hecho de que se entienden el sol y la tierra, nada prohíbe, en cuanto al concepto (intellectum (intellectum), ), poder hallar la intención de ellos en muchos, a menos que se deduzca un argumento (ratio ( ratio)) por el cual se sepa que esto es imposible, y esto será imposible por una causa extrínseca, no por el concepto de los mismos (impossibile ( impossibile ex causa 8 extrinseca, non ex ipsorum imaginatione) imaginatione ) . Ahora bien, todas estas cosas pueden convenir en que 1 VAN R IET IET,

S. (ed.), Avicenna (ed.), Avicenna Latinus. Liber de Philosophia Prima Sive Scientia Divina. Tractatus V-X . Edition Critique de la Traduction Latine Médiévale (Introduction doctrinale par G. VERBEKE). Louvain, Peeters - Leiden, Brill,1980. (En adelante = VR). M ARMURA, Michael E. (A Parallel English-Arabic text translated, introduced, and annotated),  Avicenna. The Metaphysics of The Healing, Islamic Translation Series, Provo, Utah, Bringham Young Univ. Press, 2005. (En adelante = M). B ERTOLACCI, Amos,  Avicenna (Ibn Sīnā). Sīnā ). Libro della guarigione.  Le cose divine, Turín, UTET, 2007. (En adelante = B). La numeración arábiga de los parágrafos y el encabezado de las secciones y subsecciones pertenecen a B. Traducción castellana provisoria de Carolina Fernández. Lo destacado en cursiva fue introducido por la trad. para señalar las diferencias entre las diversas traducciones de un mismo texto. 2 B, p. 410, n. 1: Esto es, los cinco universales tradicionales (género, diferencia específica, especie, propio y accidente). 3 B, loc. cit, n. 2: Este capítulo tiene un paralelo en el  Nağāt , pp. 256-257. 4 B, loc. cit, n. 3: Avicena se refiere al tratamiento de la noción de “todo”, seguido en IV, 3. En árabe, “todo” (kullī ) y “universal” son afines también terminológicamente. A la diferencia entre estos dos conceptos Avicena dedica la sección conclusiva (§ 3) del capítulo 2. 5 M, p. 148, 5: “[Éstos, v. g., el universal y el particular] están entre los accidentes específicamente  pertenecientes a la existencia”. existencia”. B, loc. cit.: trad. similar similar (“existencia”). Íd. n. 4: Esto es, entre los pr opios. pr opios. 6 B, loc. cit., n. 5: Una definición análoga del universal y del particular es dada en  Madhal  I,  I, 5, pp. 26, 9-27, 10. 7 M, ibíd. 9-10ss.: 9-10ss.: “significado”. B, ibíd.: “noción”. 8 VR/M: ár. dalīl aw hujja : “prueba o argumento probatorio”. B, p. 411, nn. 7 -8: Por “prueba”, Avicena entiende la prueba del “qué” referida a un dato empírico (I, 1, n. 23). En otras palabras, este tercer tipo de universal no se  predica de muchos individuos por una causa c ausa extrínseca e xtrínseca y a posteriori no en virtud de su misma naturaleza y a  priori. En el caso examinado, la prueba de la existencia de un solo individuo de la especie “Sol” y de la especie “Tierra” se basa en el hecho de que toda la materia de estas dos especi es se agota en estos dos individuos, impidiendo, de tal modo, la existencia de otros individuos de estas especies.

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el universal es aquello que no es imposible que se predique de muchos en el intelecto (id ( id quod in 9 intellectu non est impossibile praedicari de multis ) , y es necesario que el universal lógico (universale logicum) logicum)10, y cuanto sea similar a él, sean esto. § 2. 2 Definición del particular. En cuanto al individuo, es aquello que es ininteligible que pueda predicarse de muchos ( hoc quod non potest intelligi posse praedicari de multis), multis ), como la sustancia ( substantia)  substantia)11  de este Platón12 que se señalar: en efecto, es imposible entender que esta est a sea de otro que él mismo solamente. § 3. Distinción entre la universalidad y la naturaleza a la cual le pertenece la universalidad. Por lo tanto, una cosa es el universal en cuanto es universal, y otra cosa en cuanto es algo a lo que le acontece la universalidad. El universal, en tanto está constituido , es significado por uno de los términos antedichos, pues si ello es hombre o caballo, habrá aquí una intención distinta de la intención de la universalidad, que es la humanidad o la equinidad. En efecto, la definición de la equinidad es distinta de la definición de la universalidad y la universalidad no está contenida en la definición de la equinidad; y, en efecto, la equinidad tiene una definición que no necesita la universalidad, sino que es aquello a lo que le acontece13 la universalidad. § 4. Tratamiento de la naturaleza, a la que le pertenece la universalidad, universalidad, en cuanto tal. § 4. 1. La naturaleza en cuanto tal no es ninguna otra cosa que sí misma. Con lo cual, la equinidad misma no es otra cosa sino solamente la equinidad; en

efecto, ella, en sí misma, no es ni muchas ni una, ni es existente en las cosas sensibles ni en el alma, ni es algo de ellas en potencia o en acto, de modo que esto esté contenido dentro de la esencia de la equinidad, sino en cuanto que es, solamente la equinidad. Ahora bien, la unidad es una propiedad que, cuando se añade a la equinidad, hace, de la equinidad, en virtud de dicha propiedad, algo uno. Similarmente, también, la equinidad tiene, además de esta, muchas accidentes sibi))14. La equinidad, por lo tanto, en otras propiedades que le acontecen ( proprietates ( proprietates accidentes sibi cuanto que en su definición convienen muchos15, es común, pero en cuanto que se toma con las  propiedades y accidentes que se pueden señalar, es singular 16. La equinidad, por lo tanto, en sí misma es solo la equinidad. § 4. 2. De la naturaleza en cuanto tal se predica solamente el miembro negativo de una contradicción.  Ahora bien, si alguien nos preguntara sobre la equinidad según contradicción

( secundum  secundum contradictionem) contradictionem)17, esto es, si la equinidad, en cuanto equinidad, es A o no , la respuesta no será sino según negación –  negación  – sea sea ello lo que fuera 18 – , pero no según negación de lo que

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M, p. 149, 5: “aquello cuya concepción no impide que se predique pr edique de muchos”. VR, p. 228, 21; M., ibíd: “el universal usado en lógica”. B, ibíd., n. 10: Avicena se refiere principalmente al tratamiento de los universales contenido en la  Isagogé de  Isagogé  de Porfirio, la obra que en la tradición tardo-antigua y árabe inauguraba la lógica y, en esta, obraba como introducción al Órganon de Aristóteles. Como surge del  Isagogé de Porfirio ( Madhal  escrito de la Šifā’  que  que constituye la reelaboración de la  Isagogé de ( Madhal  I,  I, 12), el universal lógico es el universal considerado desde el punto de vista de la sola universalidad. Avicena comienza el tratamiento  propiamente metafísico del universal, esto es, la indagación de las condiciones según las cuales la universalidad  pertenece a una cierta naturaleza, naturaleza, en la sección § 3 del presente presente capítulo. 11 M, ibíd. /B. p. 412: “esencia”. 12 M, ibíd. 10: “Zayd”. 13 B, ibíd., n. 13: “le inhiere accidentalmente”. No sie ndo un componente esencial de la equinidad, la universalidad entra en lo que es accidental con respecto a ella (un ámbito al que pertenece tanto el accidente así llamado “propio”, la propiedad, como el accidente común). 14 VR, p. 229, 38-39. M, p. 149, 28: “atributos que entran en ella”. 15 VR, ibíd. 39-40: 39-40: “ex hoc quod in eius deffinitione conveniunt multa”. M., ibíd. 29 -30: “bajo la condición de que su definición corresponde a muchos”. 16 M., p. 150, 31: “específica” (v. g., particular). 17 M., p. 149, 33-34 / B. p. 413:. 413: . “según los dos términos de una contradicción”. 18 F: esto es, la negación, tanto de A como de no A. B, ibíd., n. 15: Avicena explica ahora de qué modo lo que acaba de establecer a propósito de la equinidad se concilia con el principio lógico de tercero excluido. Este  principio ratifica, de hecho, que toda cosa es necesariamente o A o no A. La equinidad en cuanto tal, que según Avicena no es, por ejemplo, ni una (A) ni múltiple, esto es, no-una (no A) parecería violar este principio. 10

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es, sino de lo que se dice de ella 19, esto es, porque no debe decirse “La “La equinidad, en cuanto es equinidad, no es ” ”, sino “La “La equinidad no es, en cuanto equinidad, ni A ni ninguna de las 20 otras cosas” cosas” . § 4-3 De la naturaleza en cuanto tal no se predica ninguno de los dos contrarios equivalentes a dos contradictorios. Pero si los términos de la pregunta fueran dos afirmativas

inmediatas 21, entonces no será necesario responder a alguna de ellas de ese modo, pues una de ellas, a saber, la afirmativa a la que le es concomitante la negación, es que, puesto que ... (VR 229, 50 – p. 230, 57)

Por lo tanto, cuando el tema ( subiectum ( subiectum)) de la pregunta planteada sea la humanidad misma en cuanto es humanidad como algo uno (humanitas secundum quod est humanitas veluti aliquid unum ), y nos preguntaran según alguno de los contrarios ( secundum  secundum aliquod contrariorum) contrariorum )22, diciendo que, o bien es uno o bien, muchos, no será necesario responder una de esas cosas, pues la humanidad misma, en cuanto es la humanidad misma, es algo más allá de alguna de esas cosas en cuya definición no se toma sino solo la humanidad. Pero si su propiedad es ser una o muchas como una propiedad que le sigue, entonces sin duda le será propia por esto, pero, de todos modos, en cuanto es humanidad, no será eso apropiado: por lo tanto, en cuanto ella es la humanidad, no es eso uno o múltiple, sino alguna otra cosa a la que ello le acontece de modo extrínseco. Por lo tanto, cuando ella es considerada en cuanto es humanidad solamente, no será necesario considerar con ello lo que le viene desde el exterior. § 4-4 La naturaleza en cuanto tal no es ni una ni múltiple.

Pongamos, por lo tanto, dos consideraciones (considerationes (considerationes)) respecto a esto: una consideración de ella en cuanto es ella (de ( de ipsa secundum quod est ipsa), ipsa ), y otra consideración de las que le siguen (de ( de consequentibus ipsam) ipsam )23. Ahora bien, según la primera consideración, no es sino solamente la humanidad. § 4-5. La naturaleza en cuanto tal no es ni idéntica ni diversa. Con lo cual, si alguien preguntara si la humanidad que está en Platón, en cuanto es humanidad, es distinta de la que está en Sócrates, y dijéramos necesariamente que no, no habría que concederle a quien dijera "por lo tanto, esta y aquella son una en número", puesto que esa negación fue absoluta y la entendimos de tal modo que aquella humanidad, en cuanto es humanidad, es solamente humanidad, pero es distinta de la

19 M.,

p. 149, 36 - p. -  p. 150, 3: “...la negación no viene después de ‘en tanto ’, sino más bien antes. a ntes. En otras palabras, no se debe decir ‘La equinidad, en tanto equinidad, es no A’, sino ‘En tanto es equinidad, no es ni A ni ninguna otra cosa”. 20 Siguiendo  Siguiendo a B, p. 413. B, ibíd., n. 16: Si la negación fuese puesta después del “en cuanto”, la equinidad sería necesariamente en todo caso no A, ya que su esencia lo requeriría. Avicena, en cambio, sostiene que la equinidad es no A solo cuando es considerada como equinidad, pero nada prohíbe que ella sea A (por ejemplo, una) desde cualquier otro punto de vista. 21 M., p. 150, 4-5: 4-5: “dos proposiciones afirmativas [alternativas] excluyentes”.  (N. M.: Esto es, que excluyen toda otra proposición alternativa). B, p. 414, 4 14, n. 17: Se trata de los así llamados “contrarios sin término medio”, como “uno” y “múltiple” (cfr. infra § 4.4), “idéntico” y “diverso” (cfr. infra § 4.5) y cosas por el estilo. En principio, de hecho, toda cosa es una o múltiple, idéntica a otra cosa o diversa de ella, sin posibilidad de casos intermedios a las dos alternativas. La naturaleza que Avicena está examinando se sustrae, en cambio, a esta necesidad. 22 B, p. 415, n. 21: “a propósito de los dos cuernos de una contradicción”. 23  VR, p. 230, 17 -  p. 213, 73: “Ponamus ergo in hoc duas considerationes, unam considerationem de ipsam secundum quod est ipsa, et aliam considerationem de consequentibus ipsam”. M, ibíd. 29 -32: “ De ahí que, si nuestra percepción de ella es de ella en tanto es solo humanidad, no debemos estropearla considerando alguna cosa externa que volvería, a nuestra consideración, doble : una consideración de ella en cuanto es lo que es, y una consideración de las cosas que se le añaden”. B, p. 415: “Por tanto, si indagamos la humanidad  en cuanto humanidad solamente, no debemos mezclar con esta indagación la de cualquier cosa externa, de modo tal de tener dos indagaciones en vez de una...”

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humanidad que está en Sócrates por algo extrínseco 24. Pero ése no preguntó acerca de la humanidad sino en cuanto es humanidad. Pero cuando dijo ‘la humanidad que está en Platón, en cuanto es humanidad’ humanidad’, lo planteó respecto a que es humanidad; por lo tanto, le atribuye una relación extraña a ella cuando dice ‘que está en Platón’ Platón’ o ‘la que es esa esa que está en Platón’. Platón’ . Pues de lo contrario, ya habríamos tomado la humanidad en cuanto está en Platón. En efecto, como ya habríamos puesto a un lado y la consideramos por sí en cuanto es humanidad, no puede suceder que la expresión ‘la ‘ la que es’ es’ se refiera a la humanidad que está en Platón –  Platón  – y entonces será absurdo, pues no será coherente que la humanidad esté en Platón por la relación por la cual ella es solamente humanidad –  humanidad –  o   o se refiera a la humanidad, y entonces la mención de Platón fue en vano, a menos que se entienda que esto que le acontece a la humanidad, estar en Platón, fue extrínseco . Ahora bien, que ella esté de ese modo en Platón, ya lo descartamos; pero si así puede ser, así también tiene una relación más allá de la l a humanidad. § 4-6. Respuesta a la objeción de que la respuesta negativa a esta pregunta implica que la naturaleza que constituye el tema de la pregunta posee un atributo negativo.  Ahora bien, si alguien preguntara diciendo: ‘al decir que no es tal, no respondiste, pues su no ser tal cosa es distinto de su ser humanidad en cuanto humanidad 25’, diremos que no respondimos que ella, en cuanto es humanidad, no es tal cosa, sino que respondimos que ella, no en cuanto es humanidad, es tal. Pero ya se ha hecho conocida la diferencia entre esas se sabe en lógica. §  4-7. Preguntas como la anterior no prevén otra respuesta que una respuesta absolutamente ( subiectum)) de estas preguntas 26  generalmente parece indefinido negativa. Más aún, el sujeto ( subiectum cuando no se determina el cuantificador 27, y entonces no se dará respuesta a ella a menos que se establezca dicha humanidad como una que se señala sin ninguna multiplicidad 28, y entonces, nuestro enunciado ‘en cuanto ella es humanidad’ no es parte del sujeto, pues no se dice coherentemente ‘la humanidad que está está 29  en cuanto es humanidad’ humanidad’ – de de lo contrario, se volvería indefinida –. Pero si se dice ‘la humanidad misma, que está 30, en cuanto es la humanidad misma’, la designación que se añade a la humanidad ya cae en ella 31. Ahora bien, si acordáramos en esto 32, ambas partes de la pregunta se negarán de 24 VR,

p. 231, 80, n.: la traducción latina omite aquí la siguiente frase, siguiendo uno de los ms. ár., el m: “Pues, si no fuera algo extrínseco a la humanidad, entonces se seguiría necesariamente que la humanidad, en cuanto es humanidad, es A o no A –  A  – y hemos mostrado que esto es falso –  falso – . Hemos tomado a la humanidad solo en tanto es humanidad” (M, p. 151, 151 , 5-9/B, ibíd.). 25 Siguiendo a B, p. 416. VR, p. 232, 96-97: 96- 97: “cum ipsa non sit ita praeter suum esse humanitatis quo ipsa est humanitas...” 26 B, p. 417, n. 26: Esto es, en preguntas análogas a “La humanidad que se encuentra en Zayd, en cuanto humanidad, ¿es ¿es diversa de la que se encuentra en ‘Amr?” (§ 4 -5). 27  VR, ibíd. 00-01: 00-01: “Subiectum huiusmodi quaestionum plerumque videtur indefinite cum non determinatur signo...” B, ibíd. n. 27: El sujeto de la pregunta ‘La humanidad que se encuentra en Zayd, en cuanto h umanidad, ¿es diversa de la que se encuentra en ‘Amr? es “La humanidad que se encuentra e ncuentra en Zayd, en cuanto humanidad”. Este sujeto, originariamente indeterminado (“La humanidad en cuanto humanidad”) se ha especificado gracias al añadido de “que se encuentra en Zayd”. Pero también en esta forma más específica el sujeto continúa siendo indeterminado, si no se precisa ulteriormente cuál, de los varios tipos de humanidad en cuanto humanidad, es la humanidad que se encuentra en Zayd, en cuanto c uanto humanidad. 28 VR, ibíd. 02-03: 02-03: “nisi ponatur ipsa humanitas quasi aliqua designata absque omni multitudine”. B, ibíd., nn. 28-29: Esto es, a menos que la humanidad que está en Zayd, en cuanto humanidad, no se determine gracias a un adjetivo demostrativo. La multiplicidad a la que Avicena se refiere es el hecho de que el sujeto de la pregunta en cuestión está constituido de dos partes: “La humanidad que está en Zayd” y “en cuanto humanidad”. Esta multiplicidad es removida cuando la humanidad que está en Zayd, en cuanto humanidad, resulta designada por medio de un adjetivo demostrativo (“Esta humanidad que ”; en ese caso, de hecho, como explica Avicena en los renglones siguientes, la expresión “en cuanto humanidad” deja de ser parte del sujeto. 29 Reposición de B, ibíd.. 30 Reposición de B, ibíd.. 31 Siguiendo a B, ibíd.. Íd., n. 30: Lo cual contraviene el hecho de que la discusión se refiere a la humanidad en cuanto humanidad, cf. supra.

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, y entonces, no será necesario que sea uno o muchos, ni idéntica ni diversa, excepto en el sentido de que necesariamente es , idéntica o diversa 33. Y entonces se dirá que necesariamente es diversa en virtud de los accidentes que existen junto con ella, puesto que nunca se halla sin accidentes, y entonces no se la tomará en cuanto es humanidad solamente. Pero, puesto que la humanidad de Platón no es suya sino en virtud de los accidentes, entonces estos accidentes tienen acciones 34 en el individuo Platón, por el hecho de que éste está compuesto del hombre, o de la humanidad, y de los accidentes que le acontecen como partes de él 35  y en el hombre o en la humanidad, puesto que se refieren al hombre36. §  5. Tratamiento de la naturaleza a la que le acontece la universalidad, en cuanto dotada de los atributos que se le añaden. § 5. 1 Recapitulación de la distinción entre la naturaleza en cuanto tal y la naturaleza considerada junto a los atributos que se le añaden. Ahora bien, volvamos al comienzo y recapitulemos para declarar esas cosas de otro modo, como recordando lo que se dijo antes. Diremos, entonces, que: he aquí algo sensible que es animal u hombre, junto con materia y accidentes, y esto es el hombre natural37; y he aquí algo que es animal u hombre, considerado en sí mismo en cuanto es él mismo, no tomado junto con aquello que le está mezclado, sin la condición de común o de propio, de uno o de muchos, ni en acto ni en relación a una potencia en cuanto que es algo en potencia: en efecto, el animal, en cuanto es animal, y el hombre, en cuanto es hombre, es decir en cuanto a su definición y su concepto 38, sin consideración de todas las otras cosas que le son concomitantes, no es sino animal u hombre. Pero el animal común y el animal individual, y el animal según la relación por la cual es común o  propio en potencia, y el animal según la relación por la cual está en las cosas sensibles o concepto en el alma39, es animal  y alguna otra cosa  – no no animal considerado en sí solamente –  solamente – . Ahora bien, es manifiesto que, como es animal y animal  y alguna otra cosa que no es animal, entonces, el 40 animal estará en esto  como una parte suya; similarmente, también el hombre. § 5.2 La naturaleza puede ser tomada en consideración en cuanto tal aún cuando se encuentre junto a los atributos que se le añaden . Ahora bien, el animal podrá ser considerado por sí, aunque exista con algo distinto de sí mismo; en efecto, su esencia le pertenece por sí; pero existir con algo distinto a sí mismo es algo que le es accidental o algo que es concomitante a su naturaleza, como 32

B, ibíd. n. 31: Esto es, después de aceptar que una pregunta como “La humani dad que se encuentra en Zayd, en cuanto humanidad, es distinta de la que se encuentra en ‘Amr?, por sí, no admite ninguna respuesta. r espuesta. 33  Siguiendo a B, ibíd. M, n. 6: Lo que Avicena parece estar diciendo es que, en la pregunta acerca de la humanidad como tal, si, fuera de toda tolerancia, negamos los términos en ambos sentidos  – esto esto es, diciendo tanto que 1) la humanidad en tanto es humanidad es no B y 2) la humanidad es B, pero no en tanto es humanidad – , entonces, no se sigue que la humanidad sea una o muchas, o que se refiera a sí misma como una humanidad señalada o a alguna otra cosa señalada por ella, incluso aunque en última instancia, como el pasaje siguiente indica, debe referir, o bien a sí misma como una humanidad señalada, o a alguna otra cosa señalada por ella. 34 M, p. 152, 18-19: 18-19: “tienen influencia en el individuo Zayd”. B, p. 418: “tienen un efecto en el individuo Zayd”. 35 B, ibíd., n. 32: Los accidentes que acompañan a Zayd inseparablemente son, por ejemplo, el ser hijo de Ab ūZayd en cuanto a la relación, el haber nacido en Baghdad en cuanto al lugar, etc. 36 M, ibíd. 21-22: 21-22: “...e influencia en el hombre o la humanidad, en cuanto éstos se atribuyen a [Zayd] ”. B, ibíd.: “ puesto que se refieren al hombre, [gracias a los accidentes susodichos]”. susodichos] ”. 37 B, p. 418: “[el “[el animal o] el hombre natural”. natural ”. 38 VR, p. 233, 27-28: 27-28: “...quantum “...quantum ad definitionem suam et intellectum suum...” M, p. 153, 11-2: “...con respecto a su definición y significado y  significado...” ...” B,  B, pp. 418-419: 418- 419: “en cuanto a su definición y a su a  su noción”. noción”. 39 VR, ibíd., 29-32: 29- 32: “Sed animal commune et animal individuum, et animal  secundum respectum quo in quo  in potentia est commune vel proprium, et animal  secundum respectum quo est in his sensibilibus vel intellectum in anima...” B, loc. cit.: “En cuanto  cuanto   al animal común, al animal individual, al animal considerado como  como   común o como  propio en potencia, al animal considerado como existente en la realidad o como concebido en el alma...” 40 VR, loc. cit., 34-35: 34- 35: “animal tunc erit in hoc quasi pars eius; similiter et homo”. El equivalente ár. de hoc es dual (“ambos”).

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esta animalidad y humanidad41; por lo tanto, esta consideración precede en la existencia al animal que es individuo en virtud de sus accidentes y universal, que está en las cosas sensibles y inteligible42, como lo simple precede a lo l o compuesto y como la parte, al todo: en efecto, según esa 43 existencia , no es ni género, ni especie, ni individuo, ni uno ni muchos, sino que según esa existencia es solo animal y solo hombre. Pero, sin duda, le acontece ser uno o muchos, pues es imposible que sea algo y no sea uno de estos dos, aunque le sea un concomitante extrínseco; ahora bien, este animal, según esta condición, aunque exista en todo individuo 44, no es un cierto animal45  por esta condición, aunque se siga que se haga animal de alguna clase, no  porque en la verdad de su esencia (in ( in veritate suae essentiae) essentiae ) sea animal de alguna clase por esta condición. § 5.3 La naturaleza en cuanto tal existe en los individuos de los cuales es naturaleza. En efecto, el hecho de que el animal mismo el individuo sea animal de alguna clase no le prohíbe ser animal en cuanto es animal, pero no según la condición de ser animal en cuanto está en aquél46: en efecto, puesto que este individuo es un animal de alguna clase, entonces existe un animal de alguna clase. Luego, existe el animal que es parte de algún animal: como la blancura, que, aunque sea inseparable de la materia, sin embargo, existe en sí esta blancura, así, en la materia es algo distinto , considerada en sí , y tiene verdadera existencia por sí47, aunque en verdad le sea propio añadirse a otra cosa en el ser. § 5.4 Respuesta a la objeción según la cual la naturaleza en cuanto tal no existe en los individuos de los cuales es naturaleza, sino que está separada de ellos. § 5.4.1 Exposición de la objeción 48. Ahora bien, alguien

 puede decir que el animal, en cuanto es animal, no existe en los individuos, puesto que lo que está en los individuos es algún animal, no animal en cuanto animal; pero el animal a nimal en cuanto es animal tiene existencia; luego, tiene existencia fuera de los individuos. Pues si el animal en cuanto es animal tiene existencia en este individuo, entonces, necesariamente será, o bien propio de él, o  bien, no propio. Pero si es propio, entonces, el animal en cuanto es animal no existe en él ni es él mismo, sino que es un cierto animal. Pero si no es propio, entonces, algo uno y lo mismo en número tiene existencia en una multitud; lo cual es imposible. Ahora bien, esta cuestión, aunque es fútil, la hemos introducido porque a muchos que parecían sabios los condujo al error 49. § 5.4.2 Crítica de los presupuestos de la objeción. Diremos, pues, que 41 VR,

humanitas ”. M, p. 153, 14ibíd. 38-39: 38- 39: “aliquid quod comitatur naturam suam,  sicut haec animalitas et humanitas”. 14 15: “algún concomitante necesario, como [en el caso de] la animalidad y humanidad ”. humanidad ”. B, p. 419: “un concomitante inseparable de la naturaleza de la animalidad y de la humanidad ”. humanidad ”. 42 VR, ibíd. 40 - p. 234, 43: “igitur haec consideratio praecedit in esse et animal quod est individuum propter accidentia sua et universale quod est in his sensibilibus et intelligibile ...”. M, loc. cit., 1515 -18: “Considerado de este modo, es anterior en existencia al animal que es, o bien, particular por [razón de] sus accidentes o universal, existente [en lo concreto] o [en la mente]...” B, loc. cit.: “[El animal] con siderado de este modo es anterior en la existencia al animal que es individual gracias a sus accidentes o bien universal, existencial o intelectual...” B, n. 33: Esto es, que existe en la realidad externa o que existe en el intelecto. 43  Sobre esta expresión, cf. Owens, J., “Common Nature: A Point of Comparison between Thomistic and Studies 19 (1957), pp. 1-14. Scotistic Metaphysics”, Medieval Metaphysics”,  Medieval Studies 19 44 B, p. 420: “aunque exista en todo individuo [de la especie animal] ...” 45 VR, p. 234, 203: animal perfectum. perfectum . Esa traducción latina correspondería al ár. tāmman; cf. Goichon, A.-M.,  La distinction de l’essence et de l’existence d’après Ibn Sinā Sinā , París, 1937, p. 80, n. 1. M, ibíd. 26 / B., p. 420. 46 VR, p. 234, 50-52: 50-52: “Hoc enim quod ipsum animal in individuo est aliquod animal non prohibet ipsum esse animal ex hoc quod est animal, sed non hac condicione ut sit animal ex hoc quod est in illo... B, loc. cit.: “El hecho de que el animal que existe en el individuo sea un cierto animal no impide que el animal en cuanto animal  – cuando cuando no es considerado como animal que se encuentra en un estado particular  – exista  – exista en él”. 47 VR, ibíd. 56-57: 56-57: “habet veritatem essendi”. essendi”. B, ibíd.: “está dotada de una esencia por esencia por sí”. 48 B, n. 37: La objeción, como la reporta Avicena, comprende una argumentación directa (primer parágrafo) y una reductio ad absurdum (segundo parágrafo). 49 VR, p. 235, 67-68 / M., 154, 14-16: 14- 16: “Hanc autem quaestionem, quamvis sit frivola, tamen induximus ideo quod multos qui videbantur sapientes duxit in errorem”. Ár.: “.. .porque ha sido ocasión de una dificultad  planteada en nuestro tiempo por un grupo que alardea de filosofar”. M, p. 154, 14 -16; B., p. 421. Íd., n. 39: Avicena se refiere, en general, a la escuela de los filósofos cristianos de Baghdad, inaugurada por Ab ū Bišr

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esta cuestión es errónea de muchas maneras 50. Una fue la opinión de que, puesto que lo que es animal es un cierto animal, la naturaleza de la animalidad, considerada en sí no según otra cosa51, no tiene existencia junto con ello; el lo; pero la exposición de este error ya se hizo manifiesta por 52 lo antedicho . Otro fue la opinión de que el animal en cuanto es animal debe ser, o propio, o impropio, en el sentido de que si no es lo uno, es lo otro 53. Pero no es así. En efecto, el animal, considerado en cuanto es animal y según su animalidad, no es propio ni impropio (es decir, común); en efecto, ambos se remueven de él, pues éste, por su animalidad, solo es animal. Pero la intención de animal (intentio (intentio animalis), animalis), en cuanto es animal, está más allá de la intención de lo  propio y lo común (intentio ( intentio proprii et communis) communis ) y no entran en su quididad (quidditas ( quidditas). ). Puesto que es así, entonces, el animal, en cuanto es animal, no es propio ni común por su animalidad, sino que es animal no alguna otra cosa que sí respecto de las disposiciones54, sino que le sigue ser propio o común 55. Ahora bien, el dicho según el cual es imposible que no sea, o propio, o común, si entiende que el mismo, según su animalidad, debe necesariamente ser uno de esos dos, es falso, pues no es ninguno de ellos según su animalidad. Pero si entiende que es imposible que no sea uno de esos dos en las cosas existentes, pues no puede suceder que no le siga 56  alguno de ellos, es veraz, pues al animal le sigue necesariamente (necessario (necessario sequitur )57 ser propio o común. Ahora bien, cualquiera de las dos posibilidades que suceda, no se destruye la animalidad, la cual, por esto, es lo que ni es propio, ni común, sino que posteriormente se hace algo propio o común por lo que le acontece respecto de las disposiciones. § 5.5 Con respecto a la naturaleza en cuanto tal, la no-necesidad de ser alguna otra cosa debe ser distinta de la necesidad de no ser ninguna de las dos cosas. Ahora bien, he aquí algo que debe entenderse: que es verdad decir que, del animal en cuanto animal, no debe predicarse la  proprietas) ni la comunidad (communitas  particularidad ( proprietas) (communitas), ), y no es verdad decir que del animal, en cuanto animal, debe no predicarse la particularidad o la comunidad, pues si a la animalidad le fuera necesario que de ella no se predicara la particularidad o la comunidad, entonces ni habría animal particular ni habría animal común58; y según esto debes entender que hay una gran distancia entre ellos, y por ello también la hay entre decir el animal, en cuanto por sí 59 es animal, sin otra condición” condición”, y decir “el animal, en cuanto es por sí es animal, con la condición de otra cosa”. En cosa”. En efecto, si se concediera que el animal, en cuanto por sí es animal, existiera “

Mattā Ibn Yūnus (muerto en el 328 de la Hégira / 940 d. C.) y Abū l -Qāsim alal -Kirmānī, contemporáneo de Avicena, contra el cual él polemiza, sobre el mismo argumento y con acentos análogos, también en otras obras. 50 Siguiendo a B, p. 421. VR, Ibíd. 68-69: 68- 69: “Dicemus ergo quod in hac quaestione venit  error multis modis”. M,  p. 154, 17: “El error ha influido esta duda de muchas maneras”. 51 B, loc. cit., n. 40: Esto es, no según algún otro tipo de consideración. La tesis según la cual el animal en cuanto animal (“la naturaleza de la animalidad”) no existe en el animal individual constituye la premisa mayor del  primer argumento de la objeción. 52 M, p. 154, n. 11 / B, p. 421, n. 41 remiten al precedente argumento argumento que corresponde, en VR p. 233, 36ss., y en la numeración de B, a § 5.3. 53 Siguiendo a B, ibíd.. VR, 235, 73-74: 73-74: “Alius fuit opinio de hoc quod animal ex hoc quod est animal debet esse  proprium vel improprium secundum improprium  secundum remotionem” remotionem ” (ár. (ár.  Bi ma ‘nā al -‘udūl ; “por equivalencia”). M, p. 154, 23 sigue esa esa traducción. M, ibíd., n. 12: Avicena está negando que “no particular” sea un equivalente de “general”. Así, según él, “la animalidad no es, ni particular, ni no particular, v. g., general”. 54 VR, p. 235, 81: “non aliud aliquid a se de dispositionibus”. dispositionibus”. M, ibíd. 30-31: 30-31: “...no otra cosa en términos de cosas o estados”. estados”. 55 VR, ibíd. 81-82: 81-82: “consequitur  “consequitur ipsum ipsum esse proprium vel commune”. M. ibíd. “...le “... le sigue, como un concomitante necesario, necesario, ser propio o común”. B, p. 422: “...el hecho de ser propio o común... lo acompaña inseparablemente”. inseparablemente”. 56 M, p. 155, 6-7: “...es “...es un concomitante necesario del animal el ser, o particular, o general”. 57 VR, p. 236, 87. B, p. 422: “ acompaña inseparablemente y necesariamente...” 58 Siguiendo a B, p. 423 / M. ibíd. 17-18: 17- 18: “entonces, “entonces, no habría un animal un animal que fuera particular fuera particular ni un animal que  fuera común”. VR, loc. cit., 9696-98: “tunc nec esset animal proprium nec esset animal commune ...” 59 VR, p. 236, 00: “animal, ex hoc quod est animal  per se” se ”. M, p. 155, 22 / B, p. 423: “El a nimal en cuanto es animal en abstracción/abstracto”. abstracción/abstracto ”.

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con la condición de no tener existencia en las cosas sensibles, sería posible que las Ideas  platónicas ( platonitas)  platonitas)60 existieran en la realidad externa; en efecto, el ser animal con la condición de otra cosa solo está en el intelecto; pero el animal por sí, sin la condición de otra cosa, tiene existencia en las cosas sensibles 61. Pero éste, en su verdad, es sin la condición de otra cosa, aún si existe junto con mil condiciones que se le añaden extrínsecamente. § 5.6 La naturaleza en cuanto tal no está separada de los individuos de los cuales es naturaleza. Por lo tanto, el animal por sí, por su animalidad, tiene existencia en las cosas sensibles; pero esto 62 no hace que deba existir separado por sí 63, pues éste, que en sí es sin todas las condiciones 64 que le siguen, tiene existencia en las cosas65, pero ya lo han rodeado desde afuera las condiciones y las disposiciones66. Por lo tanto, este, en la definición de su unidad, en virtud de la que es uno del conjunto 67, es animal por sí, sin la condición de otra cosa, aunque esa unidad se le sobreañade a su animalidad y es de las otras cosas que siguen 68. Pero si aquí hubiera un animal separado por sí, al modo en que aquellos lo creyeron, no sería el animal que buscamos y del que hablamos69. En efecto, nosotros preguntamos por el animal que es predicable de muchos, cualquiera de los cuales es él mismo, pero el separado no se predica de estos, pues ninguno de ellos es él: con lo cual, no necesitamos de esto en el fin que nos proponemos. § 5.7 La naturaleza en cuanto tal se encuentra en los individuos de los cuales es naturaleza gracias a la providencia divina y a la causa particular que la produce.  Por lo tanto, el animal, tomado con sus accidentes, es una cosa natural; pero tomado por sí, es una naturaleza, de la que se dice que su existencia es anterior a la existencia natural, como lo simple es anterior a lo compuesto, y es de esto que se dice propiamente que su existencia es divina, pues la causa de su existencia, en cuanto es animal, es por intención de Dios 70. En cambio, que exista con materia y accidentes, y que sea este individuo, aunque sea una intención divina, se atribuye a la naturaleza particular 71. § 6 Tratamiento de la naturaleza, a la cual le acontece la universalidad, en cuanto universal. § 6.1 La naturaleza se encuentra en el intelecto, o bien como simple forma intelectiva, o bien como forma

60  VR,

ibíd. 4. Siguiendo el ár. al-muthul al aflātūniyya . M. ibíd. 25 / B., ibíd.: “los ejemplares / modelos  platónicos”. 61 VR, ibíd. 4-6: enim animalis cum condicione non rei alterius in intellectu tantum est; animal vero per se, 4- 6: “esse enim animalis non cum condicione rei alterius, habet esse in sensibilibus”. M, ibíd. 26 / B., ibíd.: “más bien / en cambio”. 62 B, loc. cit., n. 45: esto es, el hecho de ser animal solamente. 63 VR, p. 237, 10: ár.: “separado”. 64 VR, ibíd. 11: ár.: “sin las condiciones”. 65 VR, ibíd.: in istis. istis. Ár.: “en las cosas ”. 66 Siguiendo a B, p. 423. VR, p. 237, 10- 12: “Ipsum enim hoc quod est in se, sine omnibus condicionibus quae sequuntur illud, habet esse in istis; iam autem circun dederunt illud extrinsecus condiciones et dispositiones”. 67 Siguiendo a M, p. 156, 1. B, ibíd. n. 46: Esto es, el conjunto constituido por él mismo y las condiciones que se le añaden cuando existe en la realidad. r ealidad. 68 VR, p. 237, 15-16: 15-16: “...quamvis illa unitas unita s addita est ei super animalitatem suam et est  de  de aliis consequentibus”. consequentibus ”. Sin embargo, debería haber dicho “ sed “ sed non est de aliis consequentibus”. consequentibus ”. M,  M, ibíd. 156, 3-5 3-5 / B, p. 424: “...aunque esa unidad es adicional a su animalidad, siendo, sin embargo, algo distinto de los otros concomitantes / atributos”. atributos”. B, ibíd., n. 47: La unidad gracias a la cual el animal en cuanto animal es un elemento del animal concreto no es la misma unidad gracias a la cual el animal en cuanto animal es uno cuando se refiere a más cosas, o múltiple cuando existe en la realidad externa. 69 B, ibíd., n. 48: Esto es, el animal entendido como universal. 70  VR, ibíd. 22-16: 22-16: “Animal ergo acceptum cum accidentibus suis est res naturalis; acceptum vero per se est natura, de qua dicitur quod esse eius prius est quam esse naturale, sicut simplex prius est composito, et hoc est cuius esse proprie dicitur divinum esse , quoniam causa sui esse ex hoc quod est animal est Dei intentione”. B, loc. cit., n. 49: Dios es el principio último del animal en cuanto animal (esto es, de la animalidad) y de las otras esencias que, mediante las inteligencias celestes y con el concurso del movimiento de las esferas celestes, fluyen en el mundo sublunar. 71 B, ibíd., n. 50: Por “naturaleza particular”, Avicena entiend e probablemente la naturaleza particularizada que reside en los animales individuales por los cuales el animal individual en cuestión es generado.

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Con lo cual, así como el animal, en la existencia, tiene muchos modos 72, así también en el intelecto. En efecto, en el intelecto está la forma del animal abstracta según la abstracción que dijimos antes73, y se dice que es forma inteligible74 de este modo. Por otro lado, la forma del animal está en el intelecto de tal modo que conviene, en el intelecto, por una y la misma definición, a muchos particulares, forma en el intelecto en virtud de la cual se relacionará a la multitud, y según esa relación, es universal..., § 6.2 La naturaleza universal es única en relación con los individuos de los que es naturaleza. ... pues es una intención en el intelecto, que, comparada a cualquier que tomes, no varía, puesto que cualquiera de ellos cuya forma te representes primero en la imaginación, si después el intelecto remueve de ella los accidentes, adquirirá en el intelecto esa misma forma. Por lo tanto, esta forma es la que se adquiere de la separación de la animalidad respecto de cualquier imagen individual tomada de la existencia extrínseca, aunque no tenga una existencia extrínseca75, sino que la imaginación la abstrae 76. § 6.3

intelectiva universal. universal.

La naturaleza universal es particular y múltiple en relación con el alma en la que se encuentra.

Ahora bien, esta forma, por más que respecto de los individuos sea universal, sin embargo, respecto del alma en la que se imprime es singular; en efecto, es una de las formas que están en el intelecto, y como las almas singulares son muchas en número, por el hecho de que son  particulares, tendrá un concepto universal distinto, el cual se compara a estas de modo proporcional a como a las cosas externas y se distingue en el alma de la forma que es universal por comparación de sí mismo con las cosas externas en que se  predica de ellas y de las otras77. Pero repetiremos estas palabras próximamente con otra exposición78. (res communes) communes) § 6.4 El modo de existir de la naturaleza universal. universal. Por lo tanto, las cosas comunes (res 79 tienen existencia extrínseca en un sentido y en otro, no ; ahora bien, que una y la misma cosa en número sea predicada de muchos, esto es, predicada de este individuo de tal modo que, en tanto este individuo, ella sea la misma, y con este individuo, de modo similar 80, es imposible –  imposible – es es 81 manifiesto – . Pero esto se volverá más claro .

72 B,

p. 425, n. 51: En la existencia externa, de hecho, este existe como particular, múltiple, en potencia o en acto, etc.. 73 B, ibíd., n. 52: Nafs 52:  Nafs V,  V, 5. 74 VR, p. 237, 31: forma 31:  forma intelligibilis. M, 156, 20: “forma intelectual”. B, loc. cit.: “forma intelectiva”. 75  VR, p. 238, 41:  extrinseco . ár.: “o se comporte como un existente de afuera”, aw jārin majrā al 41:   de esse extrinseco. mawjūd min khārij ”. 76 VR, ibíd.: “imaginatio abstrahit eam”. abstrahit  eam”. M, p. 156, 31: “la imaginación inventa”. inventa”. B, ibíd. n. 53: Avicena alude probablemente a los animales imaginarios, como la quimera o el fénix. 77 B, p. 426, n. 54: Esto es, mientras la forma intelectiva es universal respecto de los individuos concretos de los que es abstraída, el ulterior universal bajo el cual cae la forma intelectiva es universal respecto a las formas intelectivas de las cuales es abstraído. 78 En el siguiente capítulo. 79 B., loc. cit. , n. 56: De todo lo que Avicena dice en la última proposición de esta sección se hace evidente que, en su visión, los universales existen en la realidad externa en cuanto universales en potencia, esto es, en cuanto formas que el intelecto puede abstraer de los individuos en los que se encuentran y volverse, de este modo, universales en acto. 80  B., ibíd., n. 57: Avicena parece volver a negar que ninguna cosa, al mismo tiempo, exista en la realidad externa y sea universal. Toda cosa, en efecto, existe en la realidad externa en cuanto es numéricamente una; es universal en acto, en cambio, en cuanto se predica en acto de muchos individuos. Pero nada de lo que existe en la realidad externa puede identificarse con dos o más cosas distintas, así como la cosa en cuestión debería identificarse con todos los individuos (dos o más) de los que se predica siendo universal. Cf. V, 2, §2.5. 81 Cf. V, 2, §1.1 y §2.1.

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