MATERIA PARA CONOCER TODAS: aprender por si les preguntan
Instrumentos mapuches
Kultrún: es el instrumento más importante de esta cultura. Es construido con madera de laurel, lenga o lingue en forma semiesférica con cuero de chivo, caballo o cordero. La madera es ahuecada hasta darle a la caja de resonancia la forma de un cono abierto o cóncavo con base plana. Mide aproximadamente entre 35 y 40 cm de diámetro, una altura de 12 a 15 cm y una base de aproximadamente aproximadamen te 15 cm. El cuero para los tambores mágicos era decorado con diseños tradicionales, transmitidos a través de las generaciones y pintado con sangre. HUADA O WADA.
Wada: Especie de maraca, es una calabaza que suena con pepas secas y a veces piedrecillas.
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MEMBRANOFON OS, que kakel kultrung. kultrung . Tambor de doble parche, pertenece antiguamente a los MEMBRANOFONOS, producen sonido mediante una membrana que se golpetea.
Kull kull
Kull kull: (aerófono). Cuerno de vacuno, utilizado para llamadas. Cullcull. Era la corneta con la que se daba la señal de alarma ante una emergencia y también en la guerra. (Se hacía con cuernos de buey).
PIFILCA:
PIFILCA: Pito araucano con sonido. Es de madera, de forma cilíndrica, achatada en su extremo superior donde va la embocadura. Lleva un agujero longitudinal, pero sin traspasar el fondo.
Piloilo:
Piloilo: Este instrumento musical mapuche es usado para alegrar las fiestas. Su estructura es de piedra o hueso. A diferencia de la Pifilka, este posee más de un orificio. TRUTRUCA:
La Trutruca, Trutruca, es de las familias de las trompas. Mide desde un metro cincuenta hasta 3 ó 4 metros de longitud. Consta de dos partes principales: el cuerpo y la bocina. El cuerpo está formado por un coligüe ahuecado, con un corte oblicuo en un extremo. En el otro extremo se le fija un cacho de vacuno, asegurado con fibras vegetales o hilos de tripas de animales. El cuerpo va forrado totalmente en tripa de caballo bien estirada para evitar algún escape de aire del interior al ejecutarse el instrumento. Se usa en las ceremonias para pedir ayuda o lluvias (guillatún)
Trompe
TROMPE: Idiófono araucano tradicional, con plena vigencia. Tiene forma de una llave hecha de acero con un alambre en el aire. La parte exterior forma la pieza y la central es la lengüeta, que va doblada hacia arriba para poder pulsarla. Este instrumento es tocado por un varón cuando trata de conquistar una mujer, logrando una melodía de gran belleza y bastante particular. CASCAHUILLA:
Instrumento típico araucano, vigente en el área mapuche. Se usa como acompañamiento cuando se toca el cultrún en las ceremonias religiosas. Es una cinta o cuero al que van unidos unos cascabeles, atándose a la mano que percute el cultrún. Cada Cada:
Son grandes conchas que suenan frotando sus bordes y caras rayadas. Son grandes conchas que suenan frotando sus bordes y caras rayadas. Varios de los instrumentos citados suelen ejecutarse, todos a la vez, durante las ceremonias rituales: "nguillatunes y machitunes”.
El origen de la plata son las lágrimas de la luna según el mito mapuche, simboliza la energía luminosa del cosmos y tiene un valor ritual. Por lo tanto las joyas se usaban en ceremonias y rituales importantes solamente. La plata hace referencia a la luna, a la mujer, a la vida, el sol y también representa la fuerza del hombre. Su valor es positivo, opuesto al negativo del oro, ya que este último, solo debería ser usado por aquellos con una espiritualidad muy fuerte. Las piezas de joyería mapuche más reconocidas son la trapelacucha (prenda del pecho colgante), el trarilonko (es un cintillo), el sikil (joya pectoral colgante), el tupu (joya con función de alfiler) y el chawai (aros). También sirven como protección contra los espíritus malignos (pillanes) y se conectan con el ngenechen (Dios).
LOS "LLOVEN" Los mapuches llevaban antiguamente en la frente y enroscadas alrededor de los cabellos largas cintas de género o de cuero enteramente cubiertas de cupulitas de plata. A uno y otro lado de la cabeza pendían las extremidades de la faja plateada que se delataba en roseta a la altura de las orejas; enseguida colgaban frente a las mejillas varios tubos o cadenillas de plata terminados por campanillas cónicas. Para un «lloven» ordinario necesitan cerca de mil cupulitas. Las disponen en líneas sobre un cuero delgado o un trozo de género; les hacen un agujero de cada lado de la base y las fijan con un hilo resistente contra la faja. La costura, invisible por el lado superior, requiere una gran habilidad de parte del platero. El hilo atraviesa el cuero, penetra debajo de la cúpula, pasa por el agujero de la base hacia la cúpula vecina y penetra en ella por un agujero basal.
LA TRAPELAKUCHA: Es una joya femenina, una de las más antiguas, en ella se representa la esencia de la vida, las dos aves en la parte superior, indican la dualidad hembra y macho, lo masculino y lo femenino, la unión del hombre y la mujer, encargados de darle continuidad a la cultura y al Pueblo Mapuche, los eslabones representan los pasos de la vida en la tierra, y el lugar donde se genera la vida animal, humana y natural. Su función es adornar el pecho de la mujer dando protección y fortaleza espiritual.
TRARRILONKO: Es una joya de plata, que se usa en la cabeza en forma de cintillo, Trarri, que en idioma mapuche significa atar, amarrar un cintillo de plata en la cabeza, Lonko, significa cabeza. Representa la claridad de un buen pensamiento, sabiduría y reflexión, razón por la cual grandes hombres (Lautaro, caupolican, entre otros.) adornaron su cabeza con esta joya. Existen variados diseños de Trarrilonkos, dependiendo del sector geográfico, y de la comunidad de origen. El número de discos o de monedas colgantes varía mucho en los trariloncos: los más sencillos tienen 20; los más ricos hasta 50; son comunes los de 24, 30, 36 y 40.
CHAWAY RAYEN KIYEN: En idioma mapuche significa Aros, existen una variedad muy amplia de chaway. Rayen quiere decir flor Y kiyen es la luna, en estos aros se representa la luna en tiempo de primavera o Pewun, es el tiempo de las flores, donde todo florece en la naturaleza, así también la luna está en su mejor fase o momento. Chawai: (aros): son hermosos aros con formas de media luna, trapezoide, pisiforme, etc., generalmente los aros representan formas relacionadas con la fecundidad y fertilidad, en el caso de los aros trapezoide se representa de tierra (fecundidad), en los aros pisiforme se observan formas de peces que cuelgan y que en su interior contienen huevos (fecundidad), los aros media luna representan a la luna y la mujer.
Kilkai: Joya pectoral: esta hermosa joya formada por cadenas y pequeños discos, se utilizaba colgando sobre el pecho, sujetada desde los hombros con alfileres (punzón o t upu), y contiene hermosos tallados representados generalmente por aves, semillas, flores y diseños representativos de la naturaleza (el agua, la tierra, etc. etc.)
Sikil: es una joya que se utilizaba en forma de adorno en el pecho de la mujer, tanto en el lado derecho como en el izquierdo, existen diferentes diseños y m otivos dependiendo de la mujer y sus características de nacimiento, lugar de origen y comunidad.
POLIQUI :Adorno femenino para la cabeza que se lleva en la frente y enroscada alrededor de los cabellos. A la altura de las orejas se amplía en forma de rosa y, más abajo, cuelgan varios tubos o cadenillas de plata.
Los «Siquel» y «Trapelacucha» Los «siquel» (de chicull=cosquillas) y «trapelacucha» (de thapel=sarta y de acucha=aguja) son anchas cadenas de plata que las araucanas llevan en forma pectoral pendientes del «tupu» y del punzón. Los «siquel» se diferencias de los «trapelacucha» por su ancho dos o tres veces mayor. Ambos son adornos de grandes dimensiones y de singular belleza. Su largo varía entre 30 y 35 centímetros y su ancho entre 3 y 10. Su peso alcanza hasta 500 gramos. La forma de las placas y de los eslabones de enlace, las decoraciones en relieve y las superficiales, los discos y flores colgantes, son de una gran variedad. En todos, la forma general es elegante, aún cuando las decoraciones superficiales sean descuidadas.
LOS TRARIPEL (de trari=atar y pilco=cuello) :son collares de diferentes formas usados por las araucanas. Tienen un origen muy antiguo, según los datos recogidos de los viejos mapuches. Los primitivos, llamados «llancatos», se componían de varios filamentos en los cuales ensartaban piedrecitas verdes y azules consideradas preciosas por los indígenas. Estos adornos parecen tener, lo mismo que la palabra llancato con que se los designa, un origen quichua. Las piedras de color fueron sustituidas con el tiempo por pequeñas cuentas de plata de forma prismática, atravesadas por un cordón de sostén. El «llancato» tiene seis y más filamentos de longitud desigual, enteramente envueltos por las cuentas y reunidos por sus extremos. Colocado alrededor del cuello, los filamentos caen flojamente a distinta altura sobre el pecho y describen arcos plateados.
Punzones y «Tupu»: Los punzones son alfileres muy largos y de cabeza esférica con que las araucanas abrochan sus chamales. Los «tupu» son también alfileres de grandes dimensiones usados para los mismos fines que los punzones de los cuales difieren por una lámina circular como cabeza en lugar de esfera. Los «tupu» son más comunes actualmente que los punzones. Unos y Otros tienen un origen extranjero. Los indios de Bolivia usaban el «tupu» antes de los araucanos. Los punzones tan parecidos entre sí, son de dimensiones muy variadas; los más chicos tienen apenas diez centímetros de largo, con una esfera de grueso proporcionado, mientras que los más grandes alcanzan hasta 60 centímetros de largo con una esfera Los tupus son alfileres de dimensiones grandes que igual que los punzones sirven para prender el chamal pero se diferencian de este ultimo que en vez de una cabeza.esférica poseen una lámina circular. de diez centímetros de diámetro La parte puntiaguda, dilatada cerca de la esfera, se prolonga hacia abajo en forma prismática; encima de la esfera aparece otra parte saliente torneada, terminada por una abertura de la cual pende una cruz. Alfileres largos de cabeza esférica con que las mapuches abrochan sus chamales.
Tupu: Los tupus son alfileres de dimensiones grandes que igual que los punzones sirven para prender el chamal pero se diferencian de este último en vez de una cabeza esférica poseen una lamina circular.
SIMBOLOGÍA: el significado más profundo de las joyas es que son una conexión con el mundo celestial, a través de sus diseños e iconografías como figuras antropomorfas, zoomorfas y símbolos dan cuenta de conceptos relacionados con su cosmovisión, sirven como protección contra los espíritus malignos (pillanes) y conectan con Ngenechen (dios). Existen una serie de símbolos que hacen referencia a la luna y representa a la mujer (fertilidad), la vida, por su parte el sol (antu) representa la fuerza del hombre; el cintillo (trarilonko) es donde se concentra el pensamiento y la lucidez; las joyas pectorales de la mujer hacen referencia a la mujer, su condición de soltera o casada y representan la familia, la descendencia, la ascendencia e invocan a la fecundidad. Existen joyas que se utilizan dependiendo de ciclo fértil de la tierra (primavera, invierno, verano u otoño) lo que habla en forma explícita de la íntima relación que existe entre el mundo mapuche y la naturaleza. Cada familia goza de joyas que el retafe (orfebre) crea especialmente para cada familia, por lo cual resulta de gran importancia el traspaso de estas joyas que realiza la abuela a su nieta o la madre a su hija.
Kultrun Significa: kul; instrumento trun: eco o sonido Se dice que en la lengua araucana no existe una palabra para designar la música porque el sonido del viento ya es música, no hace falta. Los instrumentos musicales hablan por sí solos de su presencia en el pueblo y de su cultura. Entre todos los instrumentos musicales, Nguenechén, el creador mapuche, eligió el Kultrún y lo puso en las manos de la machi. Desde entonces es sagrado. Su vientre resonador tiene el perfume y las voces misteriosas de las maderas con que se talla: el foye (canelo) el triwe (laurel), el ciprés o el raulí. El sonido que emana este instrumento permite a la machi entrar en trance durante su invocación y contacto con las divinidades que pueblan el intangible y mitico mundo mapuche. Kultrün, instrumento indispensable para la "Machi", es el instrumento más sagrado e importante de su cultura. Literalmente, el universo y la síntesis del mundo están contenidos en ese madero ahuecado y recubierto con un cuero de chivo. El kultrün es como una pelota semirredonda cortada a la mitad y dividida en tres partes. La superior o wenu mapu (tierra de arriba o el cielo) e s el espacio del kuwe newen (fuerzas del bien), donde habitan la familia divina, los antepasados y los espíritus del bien. La central superficie del kultrün- o nag mapu (tierra de abajo o firme ), es donde habita el mapuche, desarrolla su vida cotidiana y constituye el territorio o escenario de los conflictos entre el bien y el mal La inferior o minche mapu (debajo de la tierra o i nfierno) es el lugar donde vive el weda newen (fuerzas del mal). Sobre el cuero, se dibuja dos líneas que dividen en cuatro sectores simétricos su superficie. Estos representan los cuatro puntos cardinales o terrestres donde viven las cuatro grandes familias mapuches: pincunches (mapuches del norte); huilliches (del sur); pehuenches (de la cordillera) y lafquenches (de la costa).
Los puntos circulares distribuidos dentro de cada uno de esos cuatro espacios simbolizan a sus cuatro estrellas o planetas y a sus respectivos dioses. Justo la intersección de los brazos de las dos líneas representan el centro del mundo, el lugar donde están la propia comunidad y su propia tierra. Previo a su armado, la machi incorpora en su interior una cantidad de humo que representa la energía superior del fuego. Y antes de cerrar el kultrün, la machi encierra su voz dentro de la ahuecada madera para depositar su m ágica energía y lograr una comunión perfecta con su instrumento chamánico y las divinidades. Akutún, akutún, ayumi tañi piuke o küme newen nieaymi (aquí estoy, aquí estoy, contento está mi corazón o que tenga fuerza de poder). Acto seguido, luego del montaje o encordado, la machi consagra el instrumento en un rogativa familiar conocida como nguillatún man kultrün (rogativa del kultrün). Desde ese momento, machi y kultrün son inseparables. Este mágico instrumento tiene la cualidad de tener representado en él la Cosmovisión Mapuche o también MELI WITRAN MAPU, a diferencia de la costumbre nuestra, el punto de referencia no es el norte, para nuestro pueblo es el este o pwel ( donde nace el sol) Pikun(norte) , lafken (oeste) y Willi (sur). Y de acuerdo a esto la tierra se divide en: * pikunmapu (norte) * lafkenmapu (oeste) * willimapu (sur) * puelmapu (este) El Kultrun tiene esta arquitectura debido a que representa los puntos cardinales de la gente de la tierra. Además está dividido en 3 partes: * la superior o wenu mapu (tierra de arriba o cielo) es el espacio del kuwe newen (fuerzas del bien), donde habitan los antepasados. * la central, superficie del Kultrun, o rangiñ mapu ( tierra de abajo o f irme), es donde habita el hombre y desarrolla su vida. * la inferior o nag mapu ( debajo de la tierra o infierno) es el lugar donde vive el weda newen (fuerzas del mal).
We Tripantu We tripantu o wüñoy Tripantu ] es la celebración del año nuevo mapuche que se realiza en el solsticio de invierno austral (el día más corto del año en el hemisferio sur) entre el 21 y el 24 de junio] Etimología We tripantu, We xipantu o We txipantu significa en mapudungún o mapuchedungún, que proviene de we tripan antü: „nueva salida del sol.
Significado El We Tripantu o la nueva salida del sol, representa el momento exacto en que el sol o Antü aparece por el puelmapu (oriente), dando paso al nuevo ciclo de vida en la naturaleza o el Año Nuevo. (We=Nuevo o nueva, tripan=salida, antü=sol; La Nueva salida del Sol). Además éste espacio de tiempo, antes de la salida del sol, el universo, la naturaleza, las vertientes, los animales etc., entran en su máximo apogeo y plenitud, por ende en equilibrio y armonía.Es decir, cuando el sol hace su regreso paulatino desde el Wüñoi Tripantu (el lapso correspondiente entre la medianoche hacia el amanecer), trae consigo muchas energías, y con el despertar de toda la naturaleza, vertientes, ríos, volcanes, cerros, montañas, animales, árboles, pájaros, personas, piedras, insectos, estrellas, se acumulan enorme cantidades de energías emanadas desde la tierra, el cosmos y naturaleza los cuales permiten dar paso a una nueva vida en la tierra. Es decir, en el momento de mayor apogeo o acumulación de fuerzas cósmicas y en el momento de asomarse el sol se produce el El We Tripantu o Año Nuevo mapuche.
¿Qué es el We-Tripantu? •El año nuevo mapuche o We Tripantu (regreso del Sol) es una ceremonia típica de la cultura
mapuche. Es una fiesta de agradecimiento por la vida que se renueva. •Este tipo de ceremonias se llaman “rogativas”, porque se ruega y se agradece. •Esta ceremonia coincide con el solsticio de invierno (el acercamiento sistemático del sol al
hemisferio sur de la Tierra). Esto demuestra que los pueblos originarios conocían el sistema solar, sabían que la tierra era redonda y por tanto disponían de todo un sistema de calendarios para medir el tiempo y el espacio. •Los aymara celebran el Machac-Mara el 21 de junio y los mapuches -a más 4.000 km de distancia- celebran el We-Tripantu el 24 de junio, terminando este proceso alrededor del 26 de junio en la zona de Tierra del Fuego con los pueblos australes. •La ceremonia comienza antes que el Sol se oculte en el horizonte. Habitualmente se realiza durante la noche del 23 de junio, y se espera hasta el amanecer la llegada del “nuevo Sol que regresa” por el oeste. El ritual, que invoca a los antepasados, es dirigido por una machi o por
el lonko del lugar. •Para el pueblo Mapuche es una ceremonia espiritual, una celebración familiar en la que
participan los adultos, los niños, y toda la diversidad de los seres vivos. •Esta celebración se realiza el 24 de junio, que coincide con el Día Nacional de los Pueblos
Indígenas de Chile, fue declarado por Decreto Supremo Nº 158 en Santiago, el 24 de junio de 1998, considerando que la cosmovisión de los pueblos indígenas contempla rituales y ceremonias espirituales de renovación y purificación correspondientes a un año nuevo o nuevo ciclo de la vida ligado a la naturaleza que renace o se renueva. •En Chile hay un total de 1.146.922 personas que pertenecen a alguno de l os 9 pueblos originarios (Mapuche, Aymara, Atacameño, Rapa Nui, Kawashkar, Yaganes, Coya, Quechua y Diaguita). Esto equivale a un 6,9% de la población total chilena. Dentro de estos pueblos, destaca el Mapuche con 984.316 personas, que equivale al 5,9% de la población nacional.
Bandera contemporánea En marzo de 1991, la organización mapuche Aukin Wallmapu Ngulam o el Consejo de Todas las Tierras, realiza un llamado para confeccionar la bandera de la nación mapuche. Cerca de 500 diseños fueron presentados, de los cuales se seleccionó una bandera para la nación mapuche. La bandera recibe el nombre de Wenufoye, que significa "Canelo del cielo". Existen además otras cinco banderas que representan los distintos territorios: Huichille, Lafquenche, Nagche, Pehuenche y Huenteche. Significado Los colores y formas de la bandera mapuche representan lo siguiente: • Azul (Kallfü): Es el color que r epresenta la vida, el orden, la abundancia y el universo. En lengua mapuche, kallfü también es un adjetivo que podría tr aducirse por "sagrado" o "espiritual". • Blanco (Ayon-lig): Es el color que representa la limpieza, la curación y la longevidad. Símbolo de la sabiduría y la prosperidad • Amarillo (Chod): Renovación. Símbolo del sol. • Rojo (Kelü): Es el color que representa la fuerza y el poder. Símbolo de la historia. • Verde (Karü): Color que representa la tierra o la naturaleza, la sabiduría, la fertilidad y el
poder de curación. Símbolo de la machi. • Cultrún o tambor mapuche (Kultrung): Este es un instrumento de percusión semiesférico
para usos ceremoniales y sociales. Sobre su superficie plana, que representa la superficie de
la Tierra están dibujados los cuatro puntos cardinales y entre ellos, el sol, la luna y las estrellas. Símbolo de la sabiduría universal • Gemil o cruz escalonada, similar a la cruz inca o chacana: Representa el arte de la
manufactura, la ciencia y el conocimiento. Es un símbolo del sistema de escritura.
Tupu
Los tupus son alfileres de dimensiones grandes que igual que los punzones sirven para prender el chamal pero se diferencian de este ultimo que en vez de una cabeza esférica poseen una lamina circular.
CHAWAY RAYEN KIYEN: En idioma mapuche significa Aros, existen una variedad muy amplia de chaway. Rayen quiere decir flor Y kiyen es la luna, en estos aros se representa la luna en tiempo de primavera o Pewun, es el tiempo de las flores, donde todo florece en la naturaleza, así también la luna esta en su mejor fase o momento.
Kilkai
Joya pectoral: esta hermosa joya formada por cadenas y pequeños discos, se utilizaba colgando sobre el pecho, sujetada desde los hombros con alfileres (punzón o tupu), y contiene hermosos tallados representados generalmente por aves, semillas, flores y diseños representativos de la naturaleza (el agua, la tierra,etc. etc.)
Sikil es una joya que se utilizaba en forma de adorno en el pecho de la mujer, tanto en el lado derecho como en el izquierdo, existen diferentes diseños y motivos dependiendo de la mujer y sus características de nacimiento, lugar de origen y comunidad.
Joyeria mapuche
pichi sikil
sikil
trarigkug
trarilonko
LA TRAPELAKUCHA: Es una joya femenina, una de las más antiguas, en ella se representa la esencia de la vida, las dos aves en la parte superior, indican la dualidad hembra y macho, lo masculino y lo femenino, la unión del hombre y la mujer, encargados de darle continuidad a la cultura y al Pueblo Mapuche, los eslabones representan los pasos de la vida en la tierra, y el lugar donde se genera la vida animal, humana y natural. Su función es adornar el pecho de la mujer dando
TRARRILONKO: Es una joya de pl ata, que se usa en la cabeza en forma de cintillo, Trarri, que en idioma mapuche significa atar, amarrar un cintillo de plata en la cabeza, Lonko, significa cabeza. Representa la claridad de un buen pensamiento, sabiduría y reflexión, razón por la cual grandes hombres (Lautaro, caupolican, entre otros.) adornaron su cabeza con esta joya. Existen ariados diseños de Trarrilonkos, dependiendo del sector geográfico, y de la co munidad de origen.
CHAWAY CHAPEL: Aros donde se germina la vida, es el vientre de la tierra, los animales y el del hombre, representa la fertilidad donde brota la vida en l a tierra.
CHAWAY KIYEN: Aros Luna, lo femenino dentro de la cultura mapuche se asocia a la luna que cumple una función de guía, de predicción de orientación en la vida de la gente mapuche, por ello se le representa en las diferentes expresiones de arte mapuche.
CHAWAY SIKIL: Sikil es una joya que se utilizaba en forma de adorno en el pecho de la mujer, tanto en el lado derecho como en el izquierdo, existen diferentes diseños y motivos dependiendo de la mujer y sus características de nacimiento, lugar de origen y comunidad.
CHAWAY RAYEN KIYEN: En idioma mapuche significa Aros, existen una variedad muy amplia de chaway. Rayen quiere decir flor Y kiyen es la luna, en estos aros se representa la luna en tiempo de primavera o Pewun, es el tiempo de las flores, donde todo florece en la naturaleza, así también la luna esta en su mejor fase o momento.
SIMBOLOGÍA DE JOYAS REPRESENTATIVAS:
Trarilonko (cintillo): existen con monedas de plata, con perlas de plata (llef-llef:que brilla) con placas representa y con técnicas mixtas de placas, perlas y monedas. El trarilonko representa el
pensamiento y la conexión religioso-mágica entre el hombre y las divinidades celestiales, esta se lleva en la cabeza y es la más cercana comunicación con los antepasados y los espíritus, es una joya muy preciada y popular en que se utiliza en las ceremonias. Kilkai (joya pectoral): esta hermosa joya formada por cadenas y pequeños discos, se utilizaba colgando sobre el pecho, sujetada desde los hombros con alfileres (punzón o tupu), y contiene hermosos tallados representados generalmente por aves, semillas, flores y diseños representativos de la naturaleza (el agua, la tierra, etc.)
Chawai (aros): son hermosos aros con formas de media luna, trapezoide, pisiforme, etc., generalmente los aros representan formas relacionadas con la fecundidad y fertilidad, en el caso de los aros trapezoide se representa de tierra (fecundidad), en los aros pisiforme se observan formas de peces que cuelgan y que en su interior contienen huevos (fecundidad), los aros media luna representan a la luna y la mujer. Prendedor de Tres cadenas: esta joya es una de la más usada y populares dentro de las indumentaria femenina, representa el mundo celestial y terrenal del hombre, la placa superior muestra una pareja de aves (dualidad entre hombre y mujer, lo femenino y masculino) sus eslabones son la conexión entre el cielo y lo terrenal y la placa inferior representa la tierra (territorio) y el hombre ( la vida), los discos y formas que penden pueden ser deidades infraterrenales, la familia o el espíritu de los antepasados.
JAVIERA GAJARDO Tupu Los tupus son alfileres de dimensiones grandes que igual que los punzones sirven para prender el chamal pero se diferencian de este último que en vez de una cabeza esférica poseen una lámina circular.
CHAWAY RAYEN KIYEN: En idioma mapuche significa Aros, existen una variedad muy amplia de chaway. Rayen quiere decir flor Y kiyen es la luna, en estos aros se representa la luna en tiempo de primavera o Pewun, es el tiempo de las flores, donde todo florece en la naturaleza, así también la luna está en su mejor fase o momento.
Kilkai
Joya pectoral: esta hermosa joya formada por cadenas y pequeños discos, se utilizaba colgando sobre el pecho, sujetada desde los hombros con alfileres (punzón o tupu), y contiene hermosos tallados representados generalmente por aves, semillas, flores y diseños representativos de la naturaleza (el agua, la tierra,etc. etc.)
We Tripantu mapuche
Niña mapuche celebrando el Año Nuevo También llamado Wiñoi Tripantu (regresa la salida del Sol). La ceremonia comienza antes que el Sol se oculte en el horizonte. Habitualmente se realiza durante la noche del 23 de junio, y se espera hasta el amanecer la llegada del "nuevo Sol que regresa" por el oeste. El ritual, que invoca a los antepasados, es dirigido por una machi o por el lonko del lugar.
La celebración del We Tripantu (año nuevo Mapuche) obedece al inicio de un nuevo ciclo en la naturaleza.
Todo este fenómeno está determinado por la luna, pues nuestros antepasados observaban la fase menguante de ésta y de esta forma se sabía que era el We Tripantu: "ragiñkülewechi küyen mew, fey wiñotuy tripan antü pige ke fuy" lo que más o menos significa: Con las fases de la luna se cuenta un recorrido del sol"
De acuerdo a esta lógica se da inicio a la celebración del We Tripantu, cuyo contenido no obedece a una simple celebración. Tiene toda una explicación profunda y filosófica que forma parte de l a religiosidad mapuche.
Un día muy importante
La llegada del We Tripantu se transforma en una espera muy importante. Las familias y comunidades realizan diversas ceremonias de gran significado religioso.
En la madrugada del We Tripantu toda la familia: ancianos, jóvenes y niños se levantan temprano y van al estero a bañarse. Junto a ello se realiza una ceremonia de rogativa individual.
Además, la familia se dispone en esa ocasión a celebrar el Bakutun, ceremonia donde participan todos los familiares de ambas partes. Esto consiste en que la niña recibe a una segunda madre que a la vez hace de tocaya (Baku) y se le hace entrega de la vestimenta de la mujer mapuche, junto con los aros, pues es la tocaya (en este caso) la que realiza la ceremonia de perforar las orejas (Katan pilun), para que la niña comience a usar los aros.
A los árboles que no dan frutos se les azota para que el año venidero tengan frutos. Esta actividad la realizan los niños a pedido de los adultos.
Este es un día de celebración y alegría, donde los familiares se visitan y pueden compartir comidas, mote, sopaipillas, catutos y el infaltable muday (bebida de trigo o maíz) que acompaña a toda ceremonia y rogativa.
¿Cómo es la ceremonia?
Sabiendo que el We Tripantu es un cambio de ciclo de la vida, cuya clara señal es el solsticio de invierno, es preciso renovarse, convocar nuevas fuerzas.
En la ceremonia se realiza una purificación con agua, con un baño en que se dejan atrás muchas cosas.
En la ruka se realiza el fogón milenario, danzan alrededor del rewe símbolo del cerro más alto. El sonido lo aporta el kultrun, que con su forma parabólica y sus dibujos es una metáfora de la tierra y la cosmovisión mapuche.
