HISTORIA DE LA ARQUITECTURA PERUANA
ÍNDICE TEMA
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ÍNDICE
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ARQUITECTURA DE LA LA CULTURA CARAL CARAL
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ARQUITECTURA DE LA LA CULTURA CHAVÍN CHAVÍN
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ARQUITECTURA DE LA LA CULTURA MOCHICA MOCHICA
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ARQUITECTURA DE LA LA CULTURA CHIMU CHIMU
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ARQUITECTURA INCA INCA
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ARQUITECTURA COLONIAL COLONIAL
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ARQITECTURA REPUBLICANA REPUBLICANA
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BIBLIOGRAFIA
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ANEXOS
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HISTORIA DE LA ARQUITECTURA PERUANA
ARQUITECTURA DE LA CULTURA CARAL Gracias a las pirámides rescatadas por el trabajo arqueológico, Caral, de 66 hectáreas de extensión, cuenta con una complejidad arquitectónica inédita en el continente americano y que demuestra que «es la cultura madre» en la región, según Ruth Shady, catedrática de la Universidad Nacional Mayor de San Marcos y descubridora del yacimiento.
La Ciudad de Caral – Construcciones Caral ocupa 66 hectáreas, en las que se distinguen dos zonas, una central y otra periférica. La primera muestra estructuras arquitectónicas monumentales, cuatro clases de conjuntos residenciales diferentes, unidades residenciales de elite, dos plazas circulares en desnivel inferior, así como lugares de congregación pública masiva. Mientras que la zona de la periferia tiene numerosas unidades domésticas distribuidas a manera de archipiélago con islas de viviendas. En la construcción de los recintos principales se usaron muros de piedra unidos con argamasa; en algunos recintos secundarios las paredes son de material orgánico, enlucidos con arcilla fina y pintados de rojo, blanco o amarillo. Se observa un uso masivo de shicras (bolsas confeccionadas confeccionadas con fibra f ibra vegetal). Otras áreas fueron construidas con paredes de piedras canteadas (granodiorita), unidas con argamasa de barro y pintadas de rojo, blanco o amarillo, según el periodo correspondiente; algunas muestran paredes con soportes de madera entretejida con cañas y revestidas con argamasa de arcilla y barro. En los periodos tardíos de ocupación se construyeron terrazas con muros de piedra canteada, unidas con argamasa, enlucidos y pintados de blanco. En los edificios de Caral se muestran evidencias de una prolongada ocupación.
Planificación, Diseño y Construcción de Obras Públicas. En los diversos asentamientos, los especialistas que gobernaron Caral materializaron, a través de la arquitectura monumental, monumental, el poder que ejercieron. Ellos contaron con las condiciones para dedicarse a la producción de conocimientos y a su aplicación tecnológica. Dichos especialistas manejaron la mano de obra de grandes cantidades de personas, para la construcción y remodelación de los edificios piramidales y sus recintos. Por ello, en la arquitectura de la Civilización Caral, representada por los edificios piramidales, puede observarse una línea de pensamiento y coherencia interna. La definición de las formas arquitectónicas, como por ejemplo los edificios escalonados, reflejan un alto grado de conocimiento; mientras la monumentalidad indica la complejidad organizativa alcanzada por esta sociedad. En el diseño y construcción de las ciudades se plasmaron los cánones sociales y culturales, en concordancia con la concepción del mundo. En los edificios se expresa la conjunción de los conocimientos de ciencia, tecnología y arte aplicados en esa época. La permanente construcción y remodelación de los edificios en la Ciudad Sagrada de Caral, en medio de ceremonias y ritos, en asociación con actividades sociales y
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ARQUITECTURA DE LA CULTURA CARAL Gracias a las pirámides rescatadas por el trabajo arqueológico, Caral, de 66 hectáreas de extensión, cuenta con una complejidad arquitectónica inédita en el continente americano y que demuestra que «es la cultura madre» en la región, según Ruth Shady, catedrática de la Universidad Nacional Mayor de San Marcos y descubridora del yacimiento.
La Ciudad de Caral – Construcciones Caral ocupa 66 hectáreas, en las que se distinguen dos zonas, una central y otra periférica. La primera muestra estructuras arquitectónicas monumentales, cuatro clases de conjuntos residenciales diferentes, unidades residenciales de elite, dos plazas circulares en desnivel inferior, así como lugares de congregación pública masiva. Mientras que la zona de la periferia tiene numerosas unidades domésticas distribuidas a manera de archipiélago con islas de viviendas. En la construcción de los recintos principales se usaron muros de piedra unidos con argamasa; en algunos recintos secundarios las paredes son de material orgánico, enlucidos con arcilla fina y pintados de rojo, blanco o amarillo. Se observa un uso masivo de shicras (bolsas confeccionadas confeccionadas con fibra f ibra vegetal). Otras áreas fueron construidas con paredes de piedras canteadas (granodiorita), unidas con argamasa de barro y pintadas de rojo, blanco o amarillo, según el periodo correspondiente; algunas muestran paredes con soportes de madera entretejida con cañas y revestidas con argamasa de arcilla y barro. En los periodos tardíos de ocupación se construyeron terrazas con muros de piedra canteada, unidas con argamasa, enlucidos y pintados de blanco. En los edificios de Caral se muestran evidencias de una prolongada ocupación.
Planificación, Diseño y Construcción de Obras Públicas. En los diversos asentamientos, los especialistas que gobernaron Caral materializaron, a través de la arquitectura monumental, monumental, el poder que ejercieron. Ellos contaron con las condiciones para dedicarse a la producción de conocimientos y a su aplicación tecnológica. Dichos especialistas manejaron la mano de obra de grandes cantidades de personas, para la construcción y remodelación de los edificios piramidales y sus recintos. Por ello, en la arquitectura de la Civilización Caral, representada por los edificios piramidales, puede observarse una línea de pensamiento y coherencia interna. La definición de las formas arquitectónicas, como por ejemplo los edificios escalonados, reflejan un alto grado de conocimiento; mientras la monumentalidad indica la complejidad organizativa alcanzada por esta sociedad. En el diseño y construcción de las ciudades se plasmaron los cánones sociales y culturales, en concordancia con la concepción del mundo. En los edificios se expresa la conjunción de los conocimientos de ciencia, tecnología y arte aplicados en esa época. La permanente construcción y remodelación de los edificios en la Ciudad Sagrada de Caral, en medio de ceremonias y ritos, en asociación con actividades sociales y
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económicas, revelan la importancia que le dieron a la articulación de la sociedad con los dioses y los ancestros: estos fueron convertidos en símbolos de identidad cultural y de cohesión social.
Residencias Diferenciadas Diferenciadas Los estudios sobre las viviendas muestran sectores residenciales diferenciados. Unas fueron ubicadas en relación con los edificios públicos o con las mitades del área nuclear de la ciudad; otras, en cambio, estuvieron en el área marginal, que colinda con el valle. Asimismo, aquellas muestran espacios más formalizados y finos acabados; en tanto éstas fueron acomodadas al terreno irregular, con menores dimensiones y manufactura más sencilla. En Caral las pirámides de piedra, son edificaciones de grandes proporciones, usadas por los "curacas" gobernantes, como el centro de sus actividades, religiosas, políticas o económicas. Era el símbolo y centro del poder. del poder. Allí realizaban sus ceremonias que garantizaban el orden establecido, en fechas señaladas por un calendario ceremonial que emulaba el ritmo de la naturaleza. la naturaleza. Las pirámides de Caral son las más antiguas hallada en Sudamérica: datan de hace 5000 años (3000 a.C. aproximadamente). La construcción de estructuras de estructuras de este tipo necesitó de un alto grado de tecnología y organización social para afrontar los problemas constructivos y el elevado gasto de material y energía. Caral se edificó en la margen izquierda del río Supe sobre una gran terraza a 350 metros sobre el nivel del mar. El valle de Supe es una estrecha quebrada fértil que tiene un ancho máximo de 1.5 kilómetros y alberga a lo largo de su recorrido un gran número de otros sitios con pirámides contemporáneos contemporáneos con Caral como: Era de Pando, Lurinhuasi, Miraya, Allpacoto, Áspero, Chupacigarro, entre otros.
Vista de la Pirámide de la Huanca. Se observa la superposición de muros de contención que forman las plataformas. El muro de la derecha es una remodelación del muro de la izquierda
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Las tres pirámides del sector alto de Caral.
Las periódicas reuniones y actividades conjuntas para la renovación de las pirámides permitían el reconocimiento del poder y fortalecían la identidad cultural. Las viviendas construidas alrededor de las pirámides, son grupos de pequeñas construcciones de un solo piso, ubicados en el Sector Alto y en el Sector Bajo. Sirvieron de vivienda a los sacerdotes y gobernantes, así como a las personas que trabajaron en las actividades de las pirámides. Las viviendas de forma cuadrangular y dimensiones variadas, oscilan entre los 49 y 80 metros cuadrados. Una "residencia" está formada por un conjunto de recintos interconectados entre sí. Las residencias tienen una entrada principal orientada al norte y otra "trasera" que comunica con patios o espacios abiertos. Algunos de los cuartos tienen banquetas o pequeñas plataformas.
Vista panorámica de Caral.
Estas castas iniciáticas utilizando la religión, para construir pirámides y canales de riego, y confeccionaron un calendario agrícola, que marcaba el inicio de la siembra y cosecha, manejado por los curacas que decían haber recibido tal conocimiento de sus dioses.
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Los Altares del Fuego Sagrado distinguen a Caral y su civilización (junto a la pirámide, la plaza circular y la escalera que une ambas), se pueden encontrar en casi todas las estructuras de esta ciudad y las otras vecinas. No sólo están presentes en las grandes construcciones, también están en las pequeñas pirámides, como el llamado Templo del Altar Circular o incluso en las viviendas circundantes.
Plano de Caral sus sectores y pirámides.
Otro lugar importante de encuentro ceremonial y de participación de grandes cantidades de personas fueron las plazas circulares, que son espacios amurallados con dicha forma. En Caral existen 2: delante de la pirámide Mayor (en el sector alto) y en la Pirámide del Anfiteatro (en el sector bajo). A la plaza circular se accede del exterior por una escalera que llega a la parte alta del muro con dicha forma que las rodea y baja al interior de la plaza por otra escalera gemela. Frente a ella, en el lado opuesto de la plaza, otra escalera similar conduce a la parte alta del muro (nuevamente) donde se inicia la "escalinata principal" (escalera) que lleva a la cima de la pirámide.
Plaza Circular de la Pirámide Mayor
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Los constructores de Caral tuvieron conocimientos de arquitectura, geometría y astronomía. Supieron combinar formas y planos, ordenar los edificios en el espacio, de acuerdo a un plan preconcebido, en un contexto de intenso carácter religioso, se debe entender que estos tenían círculos o clanes cerrados, con ritos iniciativos a fin de preservar la exclusividad del conocimiento. El ordenamiento espacial previo a la construcción, la extensión del espacio construido y la diversidad de estructuras sugieren un patrón definidamente urbano. No fueron improvisaciones muy por el contrario fueron planificados. Si comparamos la arquitectura de "Caral" con la del sitio de " Áspero", ubicado también en el litoral de Supe, observamos una fuerte identidad en el patrón constructivo, la tecnología, en los materiales utilizados y los procedimientos; esto hace pensar en la existencia de un grupo de especialistas que prestó servicios en ambos sitios o de una intensa comunicación entre las autoridades de estos centros urbanos, del litoral y del valle medio. Es también similar la forma como se ha expresado el patrón cultural de permanente construcción-destrucción, enterramiento y reconstrucción de los edificios.
Conjunto residencial de Caral.
A diferencia de los centros ceremoniales de los períodos siguientes, Caral muestra una gran extensión y una mayor diversidad constructiva, que se espera de un lugar habitado por una población permanente. Por otro lado, la mayoría de los ambientes religiosos en las áreas excavadas son pequeños e íntimos, especiales para un número reducido de participantes, que quizás agrupaba a los representantes de las familias nobles. Es evidente que la sociedad estuvo jerarquizada, con estamentos sociales bien definidos: campesinos, pescadores y los especialistas, que eran autoridades religiosas o curacas. En algunos casos, los edificios estuvieron cercados por murallas que separaban al personal que los ocupaban del resto de la comunidad, Asimismo, en los complejos excavados, existen ambientes que contienen estructuras escalonadas, similar al "usnu" incaico, símbolo del poder o importancia de la autoridad social.
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Vista aérea de Caral.
Finalmente, después de varios siglos de ocupación, los habitantes de la ciudad sagrada decidieron abandonarla, no sin antes enterrar todas las construcciones con densas capas de guijarros, piedras cortadas y cantos rodados, cumpliendo con determinadas ofrendas a la usanza tradicional, mesadas de pago a la madre tierra (Pacha Mama) y los Huamanis (cerros). Nada se dejó al descubierto. El clima, a través de los cuatro milenios siguientes, se encargó de acumular arena y contribuir en esta obra de enterramiento cultural.
Pirámides de Caral.
Los conductores de la ciudad de Caral reforzaron su poder con estas prácticas ceremoniales y rituales, Todas las actividades efectuadas en la ciudad estuvieron teñidas de religiosidad, cada ambiente tuvo su fogón central donde se incineraban alimentos y otras ofrendas. Antes de la remodelación de un ambiente se quemaban bienes y se esparcían los carbones y las cenizas por el piso del recinto, que luego era enterrado. En algunos casos, se colocaba en hoyos unos "tamales" de alimentos, tapados por cenizas. Posteriormente pusieron canastas llenas de piedras y alimentos quemados en medio del relleno de la habitación que estaba siendo enterrada. En cada uno de estos santuarios se consolidó paulatinamente una clase sacerdotal que preservó celosamente sus conocimientos y su poder. Esta clase privilegiada,
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especialista en técnicas agrícolas de producción y en organización del trabajo "colectivo", estructuró jefaturas teocráticas que f ueron intensificando su dominio sobre la clase productora (campesinos, pastores, artesanos, etc). Los sacerdotes reforzaban su hegemonía con una simbología de dioses zoomorfos y feroces, aprovechando las supersticiones, creencias y temores de los campesinos que vivían agrupados en ayllus o comunidades aledañas, donde el parentesco y la producción colectiva mantenían unido a sus integrantes. Las pirámides de Caral tienen una similitud constructiva a sus coetáneos de sumeria y Egipto que son las más antiguas. Asi las sumerias se edificaron con mastabas de ladrillo de barro cocido, las egipcias se hicieron de piedra. Para no abundar en estos temas ya tratados ilustramos nuestra afirmación con fotos.
A la izquierda Zigurat de Sumeria a la derecha la pirámide de Saqqara en Egipto
Pirámides de Caral.
La fascinación de la era moderna por descubrir sus antepasados nos ha llevado a desempolvar huellas e indicios, para poder formular hipótesis, reconstruir la historia y desentrañar los misterios que nos llenan de intriga. Es así que, en la actualidad, la ciencia y sus avances hacen posible saber con certeza y exactitud cómo vivieron nuestros antepasados.
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Hace ya más de cinco millones de años que los seres humanos poblaron el planeta, pero hace seis millones de años que empezaron a construir centros urbanos que se desarrollaron de forma independiente entre sí. Los más importantes legados de estos primeros pobladores, con significativo grado de progreso, se encontraron en Sumeria, la India, Egipto, Perú, China y Centro América, cuya investigación es de gran importancia pues estas incipientes poblaciones influyeron en las futuras. Caral es considerado uno de los focos de la civilización mundial y se halla, en la provincia de Barranca, Valle de Supe a escasos kilómetros de Lima. Es una ciudad majestuosa e impresionante; nunca otro asentamiento de esta naturaleza tuvo establecimientos tan numerosos y extensos, con una arquitectura pública como ésta. Por sus dimensiones y complejidad, se ha planteado que el centro urbano de Caral fue sede del poder más importante, ello basado en la diversidad de alimentos provenientes de la costa, sierra y selva.
Vista satelital de Caral.
Estas construcciones de arquitectura monumental y residencial son prueba de la existencia de una economía solvente y reflejo de una diferenciación social interna, de status jerarquizado en élites. Es así que Caral, la más representativa, se caracterizó por la complejidad en el uso del espacio, del diseño arquitectónico y en la labor constructiva. Ocupa un área de 65 hectáreas, seis volúmenes de pirámides mayores, construcciones monumentales menores y residencias de diversas dimensiones, tecnologías y materiales de construcción. Esta diversidad de construcciones es lo que evidenciaría la existencia de una sociedad estratificada en clases: una élite gobernante y una población soporte, de la cual dependían para la producción del territorio. Las edificaciones de Caral estuvieron sujetas a constantes remodelaciones, cuyas estructuras se volvían más complejas. Todo ello implicaba el uso de técnicas de experimentación y el conocimiento de ciencias exactas y predictivas en aritmética, geometría y astronomía, lo que muestra un impresionante desarrollo cultural y social, de la sociedad de Caral, el rol protagónico en las actividades cotidianas, económicas, políticas y religiosas, transmitieron y reflejaron a otras áreas de influencia en la costa, sierra, selva y región norcentral del Perú.
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ARQUITECTURA DE LA CULTURA CHAVÍN La arquitectura se difundió por todo el territorio, caracterizándose por las estructuras en forma de U, plataformas, pirámides truncadas, plazas hundidas y rectangulares y pozos circulares. Sus construcciones fueron mayormente líticas (hechas de piedra) aunque en algunos lugares, especialmente en la costa, también utilizaron el barro y adobe. El principal ejemplo de la arquitectura chavín es el santuario de Chavín de Huántar cuya construcción se puede dividir en dos fases: la primera fase corresponde a la construcción del "Templo Viejo" (1200-500 a. C.), y la segunda, que corresponde a la construcción del "Templo Nuevo" (500-200 a. C.). El diseño del templo no habría resistido al valle accidentado recorrido por el río torrentoso de Mosna, sin embargo los chavines crearon un sistema de drenaje con dos propósitos: uno que permitía el paso de las aguas por debajo del templo y otro con la intención de producir ruidos rugientes como de un inmenso felino. Esto haría que el templo de Chavín de Huántar pareciera estar rugiendo como un jaguar. El templo está construido con granito, piedra caliza blanca, piedra caliza negra y barro. Otros centros ceremoniales con ocupación o influencia chavín y contemporáneos a Chavin de Huantar fueron:
Chupas (Ayacucho). Campanayuq Rumi (Ayacucho). Pucara (Puno) Kaluyo (Puno) Ocucaje (Ica) Carhua (Ica) Kotosh (Huánuco)
Hay que señalar que varios de estos “centros ceremoniales” surgieron antes o
después de la construcción del santuario de Chavín de Huántar, y que este sitio no fue el único centro de difusión cultural del formativo andino, como creyó Tello, sino que tal papel lo desempeñó simultáneamente otra cultura, situada en la costa norte, la cultura Cupisnique, cuyo centro principal fue Huaca de los Reyes, en el complejo de Caballo Muerto (La Libertad).
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Vista frontal del castillo en el sitio arqueológico de Chavín de Huántar.
El material usado en la costa fue el adobe y en la sierra la piedra. -Forma: Pirámides truncadas, galerías subterráneas. -Centro Importante: Templo de Chavín de Huántar (etapas: temprano y tardío). -Decoración en las paredes (Cabezas Clavas) -No usan ventanas -Empleo de ductos de ventilación La zona arqueológica de Chavín de Huantar está formada por un numeroso conjunto de edificios, terrazas, plataformas, túneles, plazas, etc.; construida íntegramente de granito. Entre los que destaca en forma singular, por sus proporciones y grandiosidad, el llamado castillo ó templo de Chavín. Puesto que aún no está demostrado de que si fue construido con propósitos de defensa militar ó es que tenía el carácter religioso y sagrado. Alden Mason hace la siguiente anotación sobre el famoso Castillo: "A pesar de ser probablemente el edificio de piedra más antiguo que se conoce en el Perú, su arquitectura es extraordinariamente avanzada". El edificio comprende incluso un sistema de pozos de ventilación, tanto verticales como horizontales, tan eficaz que se dice que todavía proporciona naire fresco a los cuartos interiores: no se puede pensar que esto sea la obra de unos albañiles improvisados. Los muros son gruesos y macizos y están recubiertos de piedras partidas seleccionadas, y rellenas de cascajo. Los enormes bloques de granito que forman los muros debieron ser transportados desde otros lugares, porque no existen en la región piedras de esta clase. Es de suponer pues el enorme trabajo y la gran cantidad de gente que tuvieron que poner en movimiento para realizar esta obra. En su interior hay una serie de pasadizos que hacen recordar a los laboratorios egipcios. Todo el templo está recorrido de un lado a otro por galerías interiores a diversos niveles, con numerosas escaleras de comunicación interna y en algunos recintos hay nichos en las paredes, todas de granito. En una de esas salas interiores está el famoso monolito de cuatro metros y medio de alto, conocido como el "Lanzón", que ha sido comparado por su forma con la estela gorgónica de Siracusa. En la parte exterior de estos muros, en todo el contorno, formaban una hileralas famosas cabezas clavas, de aspecto monstruoso, esculpidas también en piedra fijadas en los muros por una espiga, debajo de una cornisa decorada que también recorría todo el contorno de la construcción. Las habitaciones son por lo general de techos muy bajos, a veces de menos de dos metros de largo, las galerías angostas (un metro) Los trabajos más importantes de investigación y de limpieza son los efectuados por el sabio Julio C. Tello que inició sus estudios allí en 1919. Fueron construidas fortalezas en las cimas de las colinas un poco por todos lados, y cada pequeño grupo luchó por mantener y aumentar su legado de la herencia de
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Chavín. Finalmente, se desarrollaron grupos regionales, cada uno con caracteres distintivos propios. Sólo una parte de su arquitectura se ha preservado debido así monumentalidad. El centro ceremonial tenía como núcleo este sector monumental. Los templos tienen una serie de plataformas con un fuerte talud en sus muros, con un perfil piramidal. Fueron construidos por etapas. El Castillo es una pirámide mayor y se le conoce como el Viejo Templo, cuya característica más notable es que tiene un pasaje interior donde se aloja un ídolo de piedra conocido como "el Lanzón". El castillo tiene una extensa red de pasajes y cámaras interiores que conforman un complejo íntegramente construido de piedra. En su interior de penumbra, hay inusitados haces de luz que irrumpen por los estratégicos ductos que comunican con el mundo exterior. Dentro, todo es objeto de maravilla o de pavor. Resulta posible escuchar nítidamente la voz de una persona a muchos metros de distancia como si estuviera a nuestro costado. El Viejo Templo consta de una plaza circular en el atrio sirviendo de ingreso. El Templo Nuevo, cuenta con una plaza cuadrada. Cada templo tenía un pórtico principal. El ingreso al Templo Nuevo se llama Pórtico de las Falcónidas, con grabados en las piedras y es precedido por un atrio y un conjunto de escalinatas que ascienden desde la plaza cuadrada, donde también hay lito esculturas únicas ejerciendo las funciones de dinteles, columnas o lápidas con grabados de personajes del estilo Chavín. Casi la totalidad de sus edificios y anexos fueron laboriosamente construidos con columnas, cornisas, dinteles, lápidas, obeliscos y esculturas que se agregaban a los muros o plazas, convirtiendo los espacios ceremoniales en un hermoso escenario, adornado con las imágenes de los dioses y demonios que poblaban el panteón chavinense. Sus materiales eran constituidos por piedras de diversos colores, procedentes desde distintos lugares de los Andes peruanos.
Cabeza clava. Las cabezas clavas son esculturas líticas que exornaban los muros de los templos chavines.
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ARQUITECTURA DE LA CULTURA MOCHICA. La arquitectura Mochica recibió influencias de la cultura Virú, especialmente en el manejo del espacio con la forma de la "piramide" escalonada. Tanto la arquitectura de carácter monumental y la doméstica, se caracterizaron, principalmente, por estar construidas a base de adobes en forma rectangular paralelepípeda de constitución sólida, elaborados en moldes de madera. En la cara superior se advierten diversas marcas hechas a presión o incisiones anchas, posiblemente identificando a los diferentes grupos totémicos que participaron en la construcción del monumento, probable alusión a un sistema de trabajo de carácter corporativo o al cumplimiento obligatorio de tributos religiosos a sus deidades supremas. Hasta el momento en los diferentes monumentos principales, se han registrado más de un centenar de aquellos símbolos. Las dimensiones de estos adobes, que por lo general son de color beige, son de 43 x 27 x 17 y de 33 x 20 x 15 cm. Los arquitectos moches también utilizaron la piedra como elemento constructivo, pero de menor uso que el adobe, y prioritariamente para las bases de muros y terrazas. La forma más típica de las estructuras ceremoniales y domésticas es la rectangular, a excepción de las estructuras construidas con muros circulares en las cimas de cerros, como en el caso de Galindo, en el valle de Moche o de Huaca Cholope en el valle del Santa. Galindo ofrece, igualmente, arquitectura doméstica en una área aproximada de 5000 m2, siendo su patrón la edificación de viviendas unifamiliares sobre plataformas de piedras. Los complejos arquitectónicos monumentales que cumplieron funciones religiosas o administrativas están constituidas por varias terrazas escalonadas que abarcan todo el ancho del edificio, guardando orden simétrico con rampas inclinadas hacia patios o plazas. Usaron el adobe y barro en sus construcciones. Las más representativas fueron:
Religiosas: Huaca del Sol (Moche) Huaca de la Luna Huaca de la Pañamarca ( Nepeñal) Huaca Rajada (Lambayeque)
Civiles: Pacatnamu (Lambayeque) Pampa Grande Galindo (Moche) Cuancaco ( Viru)
Militares: - Quirquez - Pucala.
Como elemento base para sus construcciones emplearon el adobe de forma paralelepípeda, rectangular y grande; las casas tenían patio y terraza, con techos a dos aguas por las lluvias que se desataban.
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Estas casas eran más bien aisladas o agrupadas en pequeños conjuntos, ya que los mochicas no construyeron ciudades. Los palacios se erigieron en los mejores sitios con amplias salas decoradas.
Dibujo de cómo se hubiese visto La Huaca El Brujo, En cuanto a la arquitectura, la construcción de las grandes pirámides de la época Moche sólo pudo ser posible gracias a un trabajo en común muy bien dirigido, utilizando prisioneros de guerra y la masa de los súbditos de los príncipes sacerdotes.
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CARACTERÍSTICAS GENERALES DE LOS TEMPLOS Huaca de La Luna: Muestra de la arquitectura Moche Las características generales de los templos o huacas son que sus adobes rectangulares se encuentran unidos con mortero de barro, dispuestos en forma de paneles modulares que dan la apareriencia de grandes columnas, apoyados unos con otros desde su base, logrando así resistencia y perenidad antisísmica; también los adobes están dispuestos de canto, de cabeza y de soga. La arquitectura básica de la cultura Moche, en conclusión, fue monumental, doméstica y defensiva. Lo monumental está representado por impresionantes edificios "piramidales". La doméstica era pequeña, de varios cuartos comunicados con entradas rectangulares, con arcos en la parte superior e inclinada a dos aguas. Las de defensa eran erigidas en grandes fortificaciones.
Mural Mochica en Huaca Cao
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HUACA DEL SOL La pirámide escalonada, llamada "Huaca del Sol" es una de las edificaciones más impresionantes de todo el Perú precolombino. Se supone que esta construcción erigida sobre una gran terraza escalonada, tuvo un área de más de 55 mil metros cuadrados y unos 40 metros de altura y que, en su construcción, se usaron aproximadamente 140 millones de ladrillos rectangulares, no sometidos a cocción. La forma de la Huaca de la Luna, erigida sobre un espolón rocoso del Cerro Blanco y frente a la Huaca del Sol, ocupa un área casi cuadrada de 290 por 210 metros y está conformada por varias plataformas y patios ceremoniales. En su interior no se han hallado vestigios de tareas domésticas, a diferencia de la huaca del Sol, lo que demostraría el carácter ceremonial de su construcción. En 1995, el arqueólogo canadiense Steve Bourget, desenterró los cuerpos de 42 jóvenes sacrificados brutalmente, hallazgo que se ha interpretado como un sacrificio masivo vinculado al Fenómeno del Niño. La plataforma que sirvió de base estuvo compuesta de cinco terrazas, el acceso se daba a través de un terraplén de 90 metros de largo por 6 metros de ancho, que al parecer servía de entrada al edificio. En seguida, hay una gran "pirámide" que corona toda la región meridional constituida por cinco plataformas escalonadas. Es muy probable que estuviera decorada con pinturas murales como en la Huaca de La Luna. La Huaca de La Luna, ubicada al pie del cerro Blanco considerada como "impresionante centro ceremonial", está conformada por un complejo de estructuras que ocupa una área aproximada de 350 x 300 mts. orientada de Sur a Norte. Presenta tres plataformas piramidales escalonadas, la más grande tiene una forma cuadrada y mide 100 m. de lado; el flanco suroeste del complejo viene conectado con una plaza al norte y otra al este; a su vez, la segunda plaza se conecta con otras dos, una al norte y otra al sudoeste. Ambas plazas están asociadas en la parte este a una plataforma. Tanto la Huaca del Sol como la Huaca de la Luna, conformaron un complejo administrativo y religioso, ubicado en las faldas de Cerro Blanco, el más venerado de los Moches.
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ARQUITECTURA DE LA CULTURA CHIMU Una de las características de la sociedad Chimú es su rígida división en grupos sociales y a la vez una de las ideas más aceptadas es que las ciudadelas fueron verdaderos palacios en los que vivía la selecta nobleza, aislada casi por completo del mundo exterior. Su acceso era restringido, estos palacios no solo servían como viviendas de elite sino que reunían en su interior a funcionarios encargados de recibir los productos que el pueblo entregaba a manera de tributo. Se cree también que había artesanos al servicio de los nobles y que ciertos sectores del palacio albergaban a los sirvientes y se diferenciaban claramente de la zona habitada por los señores. Se supone que cada de uno de los palacios partencia a un gobernante y que cuando fallecía, era enterrado en el sector de las plataformas funerarias. El palacio le seguía perteneciendo y sus parientes continuaban viviendo en él encargándose de rendirle veneración. El siguiente gobernante tenia que construir su propio palacio en el que viviría y se enterraría al morir. Esto quiere decir que los palacios fueron construidos uno después del otro, según morían los sucesivos gobernantes. Los sucesores del mítico Tacaynamo habrían sido enterrados allí, cada uno en su palacio. Lo característico de la arquitectura Chimú son sus frisos, los cuales eran elaborados en base a barro y que servían para decorar las paredes. Estos son figuras en plano relieveque cubren totalmente largas paredes. Uno de los lugares en donde se concentra mayor número de frisos es en la ciudad-capital de Chanchán con patios y pasadizos profusamente decorados con figuras geométricas de peces y aves. Se sabe que los frisos tenían vivos colores, lo que hacían que sus motivos resaltaran aún más. Utilizaron como material el adobe y la quincha. En algunas ocasiones utilizaron el muralismo polícromo. Fueron imitadores del urbanismo de los Wari. Sus principales restos son: Chan-Chan: Capital de los Chimús. Ciudad de adobe y barro más grande del mundo, con capacidad para albergar aproximadamente 200.000 personas. Huaca del Dragón Huaca Pintada Batan Grande Paramonga (Fortaleza) Purgatorio Apurlec (Ciudades) Huaca de las Conchas Huaca de Toledo
La arquitectura inca fue fundamentalmente lítica, pero con su pragmatismo se adaptaron en la costa a las formas tradicionales de la construcción con adobe. Los paramentos de piedra se diferencian según la finalidad de la construcción y el tipo de material empleado. Por ejemplo, los muros de corrales y de habitaciones campesinas se realizaban con piedra sin trabajar, superpuestas y ajustadas con piedrecillas; es la pirca. Se cubrían con techos a dos aguas de ichu, la hierba dura de la puna, sostenido por un armazón de palos. Para la gran arquitectura se utilizaban piedras seleccionadas y bien talladas. Para fortalezas se prefería el aparejo poligonal, trabajando cada piedra de forma individual para que sus ángulos encajasen perfectamente con los de sus vecinas. En las bases de estos muros aparecen verdaderas piedras ciclópeas, de varias toneladas de peso,
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cuyo ejemplo más conocido es la fortaleza del Sacsahuamán. Los palacios y edificios religiosos se hacían con piedras regulares, colocadas en perfectas hiladas horizontales que presentan siempre un aspecto completamente liso al exterior. En los muros curvos el ajuste y la colocación de las piedras seguía siendo perfecto, sin haber el menor resquicio entre las mismas. El acabado final se conseguía por frotamiento de arena humedecida. Un tipo de aparejo muy característico es el de piedras almohadilladas, utilizado tanto para andenerías de cultivo como para edificios, que bajo la dura luz del altiplano produce un interesante efecto visual. Los edificios incaicos tienen además otra serie de características peculiares que le confieren un estilo inconfundible. Los muros se hacían siempre con un ligero talud, que proporciona un cierto aspecto macizo. Los vanos tienen forma trapezoidal y en el interior de las habitaciones aparecen nichos u hornacinas de la misma forma. A pesar de la magnificencia de los muros líticos, los tejados se techaban con madera, hasta el templo mayor del Cuzco se cubrió así.
Urbanismo El urbanismo inca encuentra su mejor ejemplo en su capital: el Cuzco. Fue remodelada por Pachacutec Inca Yupanqui a mediados del siglo XV. La ciudad se estructura sobre la base de dos diagonales que se cruzan en la plaza central formando así cuatro barrios. Del centro de la ciudad partían las rutas que conducían a las cuatro regiones del Imperio. En el norte dominaba la fortaleza del Sacsahuamán, donde residía el centro político-militar del Estado y cuyo plano se ha identificado con la cabeza de un puma o de un halcón con las plumas erizadas, mientras que el resto de la ciudad sería el cuerpo del animal. La asociación del felino con el halcón se remonta a tiempos formativos y responde a una interpretación simbólica del espacio. El otro gran ejemplo fue la ciudad de Machu Picchu, quizá la que ha generado más literatura. Se adhiere a una escarpada cima montañosa bajo la protección de un elevado pico, el Huayna Picchu. Se encuentra situada en una curva del río Urubamba, rodeada de precipicios que caen verticalmente. Terrazas, palacios, recintos sagrados, habitaciones, forman un impresionante conjunto que, a pesar de haber sido sometido a una feroz reconstrucción turística, sigue conservando un aspecto imponente y majestuoso. Como ejemplo impresionante en el que el urbanismo se conjuga con un imponente escenario natural es el de las andenerías de Pisac. Situada en una escarpadura rocosa perpendicular al valle del río Vilcanota, forma un gigantesco conjunto de terrazas colgantes a gran altura, junto con palacios, fortificaciones, reservorios de agua y templos. Los palacios cuzqueños son innumerables y constituyen, hoy día, los cimientos de la ciudad colonial. Destaca también en ellos la perfección y sobriedad de su construcción, reduciéndose los elementos decorativos a los típicos nichos y a algunas decoraciones en relieve de pumas y serpientes.
Arquitectura civil La arquitectura civil gira en torno a las exigencias del Imperio. Encontramos caminos y calzadas para la rapidez de las comunicaciones y la movilidad de las tropas. Depósitos y almacenes desde donde se distribuía todo lo necesario para el correcto desenvolvimiento de la vida cotidiana.
Arquitectura religiosa
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La arquitectura religiosa está representada por la huaca del Sol o Coricancha. Su recinto sagrado estaba delimitado por un muro con una especie de proa curvilínea. Encerraba una roca sagrada, el usnu, llamado por algunas fuentes el intihuatana, el lugar del Sol. Se le han atribuido funciones astronómicas, pero parece más bien que poseía carácter mágico-religioso por el que, a través del sacrificio, se ponía en relación la divinidad solar con los seres humanos. Todavía subsisten parte de los edificios originales, entre los que destacan cuatro construcciones rectangulares, colocadas dos a dos, siguiendo un perfecto eje de simetría y que, según los cronistas españoles del siglo XVI, estuvieron recubiertas de placas de oro y pedrería. El Coricancha era también el mausoleo de los soberanos incas y allí se guardaban las momias a las que su linaje rendía culto. Parece que en el exterior hubo un jardín artificial de oro en el que, según las descripciones españolas, los terrenos eran de oro fino, así como las mazorcas de maíz, el ganado e incluso los pastores que lo guardaban. En la actualidad el antiguo Coricancha se ha convertido en la iglesia de Santo Domingo.
Arquitectura militar La arquitectura militar está representada por el Sacsahuamán. Esta antigua fortaleza estuvo formada por una serie de edificaciones de las que no quedan más que los cimientos, pero de la que todavía permanecen tres enormes murallas que, de forma escalonada y siguiendo tres niveles, se enlazan armoniosamente formando una imponente obra de defensa. Sus edificios revelan todo tipo de funciones, desde palaciegas hasta defensivas, pasando por las de almacenamiento. Debió ser un centro de poder desde el que el Inca, rodeado de una esplendorosa majestad, impartía órdenes a todos los confines del Imperio. Constituía el símbolo más importante del poder militar de los incas siendo, a demás, un lugar muy idóneo para refugiarse en caso de rebelión o invasión.
CHANCHÁN La maravillosa cuidad de Chanchán, capital del reino Chimú, se ubica frente al mar , muy cerca de la desembocadura del río Moche, ocupando alrededor de 24 km se trata de una de las ciudades mas grandes de la América precolombina y su grandeza asombra a visitantes del mundo entero a pesar de su tremendo deterioro. En ella es posible distinguir tres sectores diferentes, el principal es un conjunto de grandes recintos rectangulares conocido como palacios o ciudadelas. En torno a esto se encuentra zonas de viviendas menores que conforman una especie de barrios marginales y otros grandes recintos. Dentro de la ciudad-capital de Chanchán se desarrollaron palacios o ciudadelas; es decir se trata de diez grandes áreas rectangulares delimitadas por muros de barro que alcanzan altura de 10 m todas se orientan de norte a sur y comparten una misma estructurageneral. Al interior el espacio esta dividido en una serie de patios con
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rampas, pasadizos, habitaciones, estructura en forma de U, plataformas funerarias, depósitos, talleres, grandes posos rectangulares de agua. Generalmente existe una sola puerta de acceso, ubicada en el lado norte. Las ciudadelas son conocidas como: Gran Chimu, Velarde, Squier, Tello, Uhle, Laberinto, Caihuac, Tachuidi, Rivero y Bandelier. ARQUITECTURA DE LA CULTURA CHIMÚ EN GENERAL Fueron los mejores arquitectos del Perú antiguo. Edificaron grandes ciudades, fortalezas y templos, sus paredes eran adornadas con figura o escenas cotidianas de pesca. Entre las grandes ciudades edificadas por los chimús están: a) Chan Chan: Ubicada a 4 km al norte de la ciudad de Trujillo b) Paramonga: Está en el valle de Pativilca en Lima, es una construcción piramidal,se dice que fue la primera fortaleza defensiva de los chimús frente a la invasión de los incas comandados por Túpac Yupanqui. c) Apurlec: Ubicada al norte de Motupe en Lambayeque, enorme ciudad que según el filósofo Max Horkheimer es más grande que Chan Chan, con un área de 25 km2 , en los que sobresalen pirámides, huacas, reservorios, acueductos, consumos habitacionales. d) Batán Grande: Conformada por varias huacas o tumbas señoriales donde interiormente sea encontrado gran cantidad de objetos de aleaciones de cobre y oro, se localiza en el valle de la leche (Lambayeque) ETIMOLOGÍA Chan Chan le debe su nombre al caluroso clima de las costas de Trujillo porque en idioma Quingnam “Chan” significa sol y su repetición indica un superlativo, por lo tanto “Chan Chan” sería lo mismo que ”La ciudad del Sol Radiante”
ORGANIZACIÓN a) Arquitectura Monumental: Referida a cercas rectangulares o ciudadelas que fueron residencia de la clase alta. Y también a as huacas o templos. b) Arquitectura Intermedia: Corresponde a construcciones de adobe donde vivieron los miembros de la baja nobleza y los curacas locales. c) Arquitectura Popular: Es la más simple, asociada a construcciones de caña y barro utilizada por los artesanos. Las ciudadelas se caracterizan por contar con tres tipos de estructuras: Audiencias, almacenes y pozos. Las audiencias tenían forma de U y eran locales administradores de la élite Chimú. Son las que cuentan también con mayor decoración. Los almacenes, que al parecer no guardaron gran cantidad de alimentos, sino más bien productos especializados considerados un lujo. EL ADOBE El adobe es un material hecho de barro mezclado con arena, cascajo y a veces
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cerámica, hecho sobre moldes y endurecido por el sol. La presencia de adobe en Chan Chan, a diferencia de la piedra inca, se debe a una obvia disponibilidad de material en la desértica costa peruana, carente de piedra y madera en grandes cantidades. El adobe, además, tiene propiedades térmicas (fresco en verano y temperado en invierno) y un costo de producción relativamente bajo, aunque requiere un continuo mantenimiento, particularmente en una zona periódicamente afectada por las lluvias de “El niño”.
Las ciudadelas fueron construidas usando muros de adobe sobre bases de piedra unidas con barro, más angostos en la cima y anchos en la base. Para construir rampas y plataformas, se emplearon adobes rotos junto con tierra, piedras y otros desechos. La madera se usó para hacer postes y columnas, para esto también se usó la caña. SECUENCIA DE CONSTRUCCIÓN Hay poco acuerdo de los investigadores sobre la secuencia de construcción. Algunos han propuesto que toda la ciudad fue hecha de una sola vez, sin embargo la mayoría ha sugerido una construcción por secuencias para toda la ciudad. La secuencia de construcción de Chan Chan se podría resumir en tres etapas: PRIMERA ETAPA (850 – 1100 D.C.) Empieza con la construcción de la ciudadela Chayhuac que tiene la organización interna más simple, luego la ciudadela Uhle que presenta una planificación más compleja con presencia de oficinas administrativas (audiencias). Esto hace evidente un movimiento económico basado en los tributos. SEGUNDA ETAPA (1125 – 1370 D.C.) Durante esta etapa se construye la ciudadela Laberinto, con la cual se instituyó formalmente la estructura en tres partes (tripartita) de las ciudadelas. Se construye la ciudadela Gran Chimú, la más grande de Chan Chan con plazas espaciosas, numerosos depósitos y anexos. Se pone aquí de manifiesto la centralización del poder político y económico. TERCERA ETAPA (1370 – 1470 D.C.) El tamaño de las ciudadelas se reduce, así como el espacio para los depósitos. Hay una disminución en los tributos. Por el contrario, los funcionarios y administradores estatales aumentaron en forma considerable, tal vez, con la intención de obtener mayores tributos. Sin embargo, fue difícil sostener a tantos funcionarios en un período de crisis económica. Esto debilitó cualquier resistencia a la amenaza de los incas. LA CIUDAD ESTA DIVIDIDA EN: 1. Plaza Ceremonial Principal Este espacio fue dedicado a la celebración de ceremonias, entre ellas el culto a los ancestros en la terraza con rampa, se ubicaba el Señor Chimú Capac y los sacerdotes, este fue el lugar más sagrado. Por las otras entradas ingresaba hacia la plaza la gente que iba a participar en las ceremonias, sacerdotes de menor rango, músicos, cantores, hamaqueros y visitantes en una escena donde el color de los atuendos y el brillo de los metales glorificaban a los dioses Chimúes.
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Los muros están bellamente decorados con Nutrias Marinas. Hay otra versión que serían ardillas de los algarrobales y con líneas horizontales que simbolizan las olas del mar. 2. Corredor de Peces y Aves Es un largo pasaje decorado con olas marinas y con una sucesión de peces que nadan de norte a sur y de sur a norte que representan las corrientes marinas; este corredor estuvo decorado con relieves en forma de redes de pescar y después con pelícanos y diseños escalonados que incluyen peces en forma de movimiento, las aves estuvieron pintadas de color amarillo y negro; también podemos observar una hilera de peces que suben y bajan en forma escalonada que representa las mareas altas y bajas. 3. Sala de Altarcillo En este patio ceremonial hundido se encuentra un pequeño altar adosado a un muro con representaciones de redes de pescar en bajo relieve y pintados de color blanco se piensa que fue utilizada para ceremonias de menor importancia donde se preparaban a personas que iban a participar en fiestas en la plaza principal pues tiene acceso directo a ella, en esta sala se han encontrado evidencias se entierros acompañados de ofrendas (Spondylus y cerámica). 4. Audiencias (adoratorios) Este sector es el más decorativo y original de todo el conjunto arquitectónico, son espacios dedicados al culto y también a la recepción de ofrendas o tributos a sus divinidades Dentro de cada espacio hubo una construcción en forma de”U” con nic hos que contenían ídolos de madera, cada una de estas estaba decorado con hermosos frisos de barro, tallados en alto relieve como pelícanos caminando, volando, estilizados, comiendo y durmiendo y cruces escalonadas, también encontramos figuras circulares que representan la luna llena principal deidad del Imperio Chimú, todo esto dio testimonio a la sacralidad de los templetes donde las ceremonias estuvieron a cargo de los oficiantes. 5. Segunda Plaza Ceremonial Estuvo dedicada a la celebración de ritos y ceremonias incluyendo al culto a los ancestros, se localiza en el sector central del palacio del cual había sido el espacio donde residió el señor Chimú Cápac por tal motivo sus muros rampas y banquetas estuvieron ricamente decoradas con diseños de aves y deidades humanizados pintados de color rojo, blanco, negro y amarillo. 6. Huachaque Ceremonial (Reservorio) Este pozo de forma rectangular que mide 148 ms. de largo por 48 ms. de ancho 4 ms. de profundidad considerado el mas grande de la metrópoli Chimú, fue escenario de ceremonias dedicadas al culto al agua y a la fertilidad sus paredes estaban cubiertas con piedras de regular tamaño para aprovechar el agua que filtraba del sub-suelo. En Chan Chan hay 120 pozos de agua aproximadamente los Chimúes también le dedicaban culto especial a la luna.
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7. Plataforma Funeraria En el recinto más importante y sacralizado del palacio pues allí se ubicó la tumba del Señor Chimor en el centro de la gran plataforma funeraria además rodeada de 44 tumbas secundarias, en ellas se colocó el ajuar funerario, consistente en concubinas, oficiantes y muchos bienes que acompañaban al Señor a la otra vida. En la plaza y la plataforma se realizaban las ceremonias a los muertos muy pomposas y coloridas. 8. Depósitos (Colcas) Están ubicados en diferentes partes del palacio unos fueron para depositar alimentos, otros para materiales de manufactura, artesanal como tejidos, armas y utensilios de uso doméstica, religioso y funerario. Los materiales que se utilizaron fueron el algarrobo, la caña de bambú, la caña brava y la totora. 9. Sala de 24 Hornacinas Existen varias versiones en cuanto a sus funciones, unos piensan que fue escenario para realizar conferencias sobre asuntos políticos, militares y religiosos.; tal vez sirvió para colocar ídolos de madera en ofrendas, es posible que también estuviera relacionada con el mes lunar.
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ARQUITECTURA INCA Antes de la construcción de cualquier edificio, palacio, templo, pueblo o ciudad; los quechuas tenían un proceso de planificación física que pretendió asegurar el éxito para el futuro. Indisputablemente el conocimiento no sólo era un producto de capacidad creativa de estos lugareños andinos sino fue como se indicó antes, la cultura peruana tiene una edad de 18 a 20 mil años a.C. El estudioso peruano Víctor Angles comenta: " La fase inca es el más corto en el desarrollo de personas prehispánicas, es la última política caracterizada por una expansión militar rápida y poderosa que corona fases más tempranas de formación gradual de naciones de mucho tiempo." Antes de ejecutar cualquier construcción los incas hicieron algunos bocetos, planes, modelos y maqueta y como sistemas de medida usaron balanzas basado principalmente en el anthropometry (medidas con relación al cuerpo humano: brazos, codos, pies, pasos, palmos, etc.). Una demostración de este adelanto es la gran cantidad de maquetas encontrada en casi todos los museos arqueológicos en el país.
Arquitectura La arquitectura inca fue fundamentalmente lítica, pero con su pragmatismo se adaptaron en la costa a las formas tradicionales de la construcción con adobe. Los paramentos de piedra se diferencian según la finalidad de la construcción y el tipo de material empleado. Por ejemplo, los muros de corrales y de habitaciones campesinas se realizaban con piedra sin trabajar, superpuestas y ajustadas con piedrecillas; es la pirca. Se cubrían con techos a dos aguas de ichu, la hierba dura de la puna, sostenido por un armazón de palos. Para la gran arquitectura se utilizaban piedras seleccionadas y bien talladas. Para fortalezas se prefería el aparejo poligonal, trabajando cada piedra de forma individual para que sus ángulos encajasen perfectamente con los de sus vecinas. En las bases de estos muros aparecen verdaderas piedras ciclópeas, de varias toneladas de peso, cuyo ejemplo más conocido es la fortaleza del Sacsahuamán. Los palacios y edificios religiosos se hacían con piedras regulares, colocadas en perfectas hiladas horizontales que presentan siempre un aspecto completamente liso al exterior. En los muros curvos el ajuste y la colocación de las piedras seguía siendo perfecto, sin haber el menor resquicio entre las mismas. El acabado final se conseguía por frotamiento de arena humedecida. Un tipo de aparejo muy característico es el de piedras almohadilladas, utilizado tanto para andenerías de cultivo como para edificios, que bajo la dura luz del altiplano produce un interesante efecto visual. Los edificios incaicos tienen además otra serie de características peculiares que le confieren un estilo inconfundible. Los muros se hacían siempre con un ligero talud, que proporciona un cierto aspecto macizo. Los vanos tienen forma trapezoidal y en el interior de las habitaciones aparecen nichos u hornacinas de la misma forma. A pesar de la magnificencia de los muros líticos, los tejados se techaban con madera, hasta el templo mayor del Cuzco se cubrió así.
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Urbanismo El urbanismo inca encuentra su mejor ejemplo en su capital: el Cuzco. Fue remodelada por Pachacutec Inca Yupanqui a mediados del siglo XV. La ciudad se estructura sobre la base de dos diagonales que se cruzan en la plaza central formando así cuatro barrios. Del centro de la ciudad partían las rutas que conducían a las cuatro regiones del Imperio. En el norte dominaba la fortaleza del Sacsahuamán, donde residía el centro político-militar del Estado y cuyo plano se ha identificado con la cabeza de un puma o de un halcón con las plumas erizadas, mientras que el resto de la ciudad sería el cuerpo del animal. La asociación del felino con el halcón se remonta a tiempos formativos y responde a una interpretación simbólica del espacio. El otro gran ejemplo fue la ciudad de Machu Picchu, quizá la que ha generado más literatura. Se adhiere a una escarpada cima montañosa bajo la protección de un elevado pico, el Huayna Picchu. Se encuentra situada en una curva del río Urubamba, rodeada de precipicios que caen verticalmente. Terrazas, palacios, recintos sagrados, habitaciones, forman un impresionante conjunto que, a pesar de haber sido sometido a una feroz reconstrucción turística, sigue conservando un aspecto imponente y majestuoso. Como ejemplo impresionante en el que el urbanismo se conjuga con un imponente escenario natural es el de las andenerías de Pisac. Situada en una escarpadura rocosa perpendicular al valle del río Vilcanota, forma un gigantesco conjunto de terrazas colgantes a gran altura, junto con palacios, fortificaciones, reservorios de agua y templos. Los palacios cuzqueños son innumerables y constituyen, hoy día, los cimientos de la ciudad colonial. Destaca también en ellos la perfección y sobriedad de su construcción, reduciéndose los elementos decorativos a los típicos nichos y a algunas decoraciones en relieve de pumas y serpientes
Arquitectura civil La arquitectura civil gira en torno a las exigencias del Imperio. Encontramos caminos y calzadas para la rapidez de las comunicaciones y la movilidad de las tropas. Depósitos y almacenes desde donde se distribuía todo lo necesario para el correcto desenvolvimiento de la vida cotidiana.
Arquitectura religiosa La arquitectura religiosa está representada por la huaca del Sol o Coricancha. Su recinto sagrado estaba delimitado por un muro con una especie de proa curvilínea. Encerraba una roca sagrada, el usnu, llamado por algunas fuentes el intihuatana, el lugar del Sol. Se le han atribuido funciones astronómicas, pero parece más bien que poseía carácter mágico-religioso por el que, a través del sacrificio, se ponía en relación la divinidad solar con los seres humanos. Todavía subsisten parte de los edificios originales, entre los que destacan cuatro construcciones rectangulares, colocadas dos a dos, siguiendo un perfecto eje de simetría y que, según los cronistas españoles del siglo XVI, estuvieron recubiertas de placas de oro y pedrería. El Coricancha era también el mausoleo de los soberanos incas y allí se guardaban las momias a las que su linaje rendía culto. Parece que en el exterior hubo un jardín artificial de oro en el que, según las descripciones españolas, los terrenos eran de oro fino, así como las
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mazorcas de maíz, el ganado e incluso los pastores que lo guardaban. En la actualidad el antiguo Coricancha se ha convertido en la iglesia de Santo Domingo.
Arquitectura militar La arquitectura militar está representada por el Sacsahuamán. Esta antigua fortaleza estuvo formada por una serie de edificaciones de las que no quedan más que los cimientos, pero de la que todavía permanecen tres enormes murallas que, de forma escalonada y siguiendo tres niveles, se enlazan armoniosamente formando una imponente obra de defensa. Sus edificios revelan todo tipo de funciones, desde palaciegas hasta defensivas, pasando por las de almacenamiento. Debió ser un centro de poder desde el que el Inca, rodeado de una esplendorosa majestad, impartía órdenes a todos los confines del Imperio. Constituía el símbolo más importante del poder militar de los incas siendo, además, un lugar muy idóneo para refugiarse en caso de rebelión o invasión.
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ARQUITECTURA COLONIAL La arquitectura colonial peruana a pesar de provenir en su mayor parte de patrones o modelos ibéricos y europeos (con determinados aportes islámicos)[1], posee una personalidad propia, producto de la modificación creadora de las influencias transmitidas desde España y, en menor grado, el resto de Europa. La ocupación de los andes centrales por los españoles dio inicio a un proceso de fundación de ciudades. En América la ciudad se convirtió en elemento fundamental para la explotación del territorio, el manejo de su economía (manufactura, comercio, control gubernamental) y la marcha del programa de cristianización masiva de las poblaciones aborígenes bajo la idea de unificación política por la autoridad de la corona española.[2] El desarrollo de esta arquitectura fue marcada principalmente por la actividad religiosa que dio origen a catedrales, parroquias y conventos urbanos y rurales. Esta arquitectura tuvo desde un inicio un estilo Renacentista, Mudéjar y Herreriario alrededor del siglo XVI, más tuvo un estilo Barroco en el siglo XVII y por último un estilo Rococó y Neoclásico en el siglo XIX.[3] Para esto, se trabajaron técnicas y materiales indígenas, lo que hizo de este arte un arte andino. Ya que se utilizó el adobe y la quincha. Para la arquitectura del siglo XVI, tan sólo se construyeron casas y patios en Lima y Cusco, e iglesias en otros departamentos que son la única muestra de arquitectura de aquella época. Entre ellas destacan: La Casa de Jerónimo de Aliaga (Lima), La Merced (Ayacucho), Iglesia de San Jerónimo (Cuzco) y la Asunción (Puno). La mayoría de las iglesias de los fines del siglo XVI poseían planta gótica-isabelina con nave alargada y separada por el presbiterio o la capilla mayor por un gran arco denominado “arco triunfal”. En los templos nuevos o reconstruidos en el siglo XVII, se tendió a sustituir este tipo por el más difundido del período barroco: la iglesia de planta en cruz latina, de una nave sola o con capillas laterales conexas formando naves laterales, totalmente abovedada, con cúpula de “media naranja” sobre el crucero (La Compañía-Cusco, San Francisco-Lima). La vivienda colonial fue en las ciudades y tuvo una fuerte influencia peninsular, esencialmente andaluzca.[6]Eran casas de máximo de dos pavimentos y tenía un atrio que permitía la entrada. Comúnmente, este zaguán permanecía accesible siempre para el arribo de las visitas o vendedores ambulantes. De ahí, seguía un bello patio que dominaba el ingreso rodeado de las habitaciones principales y dormitorios. En el primer piso se hallaba el salón que usualmente conectaba a otro patio (traspatio) y finalmente se llegaba a la cocina. En el siglo XVI y XVII, las casas tenían comúnmente un balcón cerrado por donde se lograba mirar la calle, estos miradores tenían celosías, y a fines del siglo XVIII y a inicios del siglo XIX se edificaron bajo los cánones del estilo imperio y el neoclasicismo, atribuyéndose el uso de ventanas de guillotina.[8] Los miradores le otorgaron a Lima un distintivo propio, ya que no había ciudad americana que tuviese tantos balcones como en la capital del virreinato peruano.
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Características: La arquitectura en la colonia tuvo las siguientes características: 1. Una marcada influencia europea (española y francesa). 2. Varió según las regiones: o
o
En la costa: Se empleó el adobe, el ladrillo y el yeso. Destacó la maravilla de sus interiores, por su ornamentación. En los andes: Los frontis de piedra labrada.
3. Podemos distinguir hasta tres clases o tipos arquitectónicos: 1. Religioso: Aquí tenemos a las iglesias y conventos en todo el Perú. 2. Civil: Consideramos a las construcciones residenciales, las casonas solariegas. 3. Militar: Ejemplo más destacado lo representa El Castillo del Real Felipe, que es una fortaleza de tradición histórica.
ESTILOS ARQUITECTÓNICOS: Los estilos que se emplearon durante la colonia fueron:
EL ESTILO RENACENTISTA: Entre los siglos XVI y XVII, viene a ser una mezcla de elementos graco-romanos, árabes y platerescos (adornos repujados de plata). o
Ejemplo: La Portada de la catedral de Lima, la Casa del Almirante (en Cusco).
La Catedral de Lima
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La Catedral de Lima, actualmente.
La Casa del Almirante (Cusco)
EL ESTILO BARROCO. Estuvo vigente entre mediados del siglo XVII y fines del XVIII. De recargada ornamentación, predominaban las columnas y cornisas. Ejemplos: El Palacio de Torre Tagle (hoy Ministerio de Relaciones Exteriores) y la Iglesia de San Francisco (Lima). o
Palacio de Torre Tagle
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Iglesia de San Francisco (en Lima).
Iglesia San francisco, imagen de mediados del siglo XI
Iglesia de San Francisco, actualmente
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HISTORIA DE LA ARQUITECTURA PERUANA
EL ESTILO CHURRIGUERESCO. Que toma su nombre del arquitecto español José de Churriguera (siglo XVII y XVIII) Es el mismo estilo barroco pero muy exagerado en su ornamentación: Columnas retorcidas (Columnas salomónicas a manera de una gruesa serpiente que sube por un tronco) y toda una variedad de adornos: guirnaldas, hojas, flores, medallones, escudos, seres humanos, etc. Ejemplos: La basílica de La Merced y San Agustín (Lima); la iglesia de la Compañía y Yanahuara (Arequipa); las iglesias de Juli y Pomata (Puno) a orillas del lago Titicaca. o
Basílica de La Merced (en Lima)
Basílica de San Agustín (en Lima)
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HISTORIA DE LA ARQUITECTURA PERUANA
Iglesia de la Compañía (en Arequipa)
Iglesia de Yanahuara (en Arequipa)
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Iglesia de Juli (en Puno)
Iglesia de Pomata (en Puno)
EL ESTILO ROCOCO. La influencia francesa, se manifiesta también en el siglo XVIII, en la época de la dinastía de los Borbones (francesa). Se caracteriza por una ornamentación más moderada; aunque siempre conserva sus líneas curvas y ondulantes. Ejemplos: La Quinta de Presa (Lima), hoy Museo Virreynal y el Templo de las Nazarenas (Lima). o
La Quinta de Presa, ubicada en el distrito del Rímac, Lima.
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HISTORIA DE LA ARQUITECTURA PERUANA
Templo de las Nazarenas. (Lima)
EL ESTILO NEO-CLÁSICO Que surge a comienzos del siglo XIX, pretende el retorno a las líneas rectas y sencillas de las columnas greco-romanas. Ejemplos: La fachada de la Basílica de San Pedro (Lima) y el altar mayor de la Catedral de Lima. o
Basílica de San Pedro (en Lima)
Altar Mayor de la Catedral de Lima
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ARQUITECTURA REPUBLICANA Esta etapa representada por el oncenio de Leguía, donde la economía se basada en el feudalismo y la agro exportación da inicio a verdadera transformación de la capital y la sociedad peruana. “Es posible advertir en este periodo que, más allá de las diferencias entre la Lima de
José Balta, los planes de Nicolás de Piérola y el urbanismo de Leguía, hay una sola idea de la ciudad compartida, una único ideal de ciudad en términos urbanísticos, que en cada caso funciona como hilo conductor entre las disti ntas fases.(…) (Ludeña: 1997: 128)”
La arquitectura republicana se caracterizó por que en ella se podía expresar la cultura y la creatividad de los pioneros de la arquitectura, empezando desde la costa, principalmente en Lima, creando una especie de centralismo y el declive de varias ciudades pujantes en la serranía peruana como era antes en las épocas anteriores. “La pérdida de vitalidad de muchas de las ciudades del interior del país, la decadencia
de los obrajes y de la minería, y la acentuación del centralismos de Lima caracterizaron a los inicios de la República. (Curátola 1994: 371)” . En 1870, se terminó de destruir las murallas que fueron construidas durante la época colonial para proteger la cuidad de Lima de la expansión de los ingleses en el terri torio.”(…) El afianzamiento de la República y la riqueza del guano y del salitre produjeron un nuevo auge, cuya expresión natural sería los proyectos de expansión urbana y la destrucción de las murallas. (García 1980:137)”. Durante la época del guano, la c lase aristocrática se enriqueció dando paso a las grandes transformaciones de Lima como la demolición de la muralla y el ascenso de la aristocracia al poder . “La modernización se manifestó, por ejemplo, en la introducción del ferrocarril (1851). En el campo de la construcción y la arquitectura, la transformación estuvo relacionada a la aparición en el Perú de los ingenieros y del nuevo tipo de arquitecto del siglo XIX, (…) (Curátola 1994: 371)”.
Además, en la época de la llamada República Aristocrática (1895-1919), la arquitectura, surgió un nuevo estilo en el que los pabellones de exhibición al estilo europeo, en Lima era representado por el Palacio de la Exposición, que fue el principal centro de expresión cultural, símbolo de la época de los empréstitos que se dieron durante el gobierno de Balta.”(…) La estructura modular del Palacio, formada por
esbeltas columnas de fierro fundido, era un rasgo moderno que combinaba con elementos tradicionales, como son el patio y las fachadas del estilo renacentista. (Curátola 1994: 372)” Asimismo, la arquitectura republicana deja de lado el estilo neoclásico de la colonia y se basa en un estilo netamente Académico o Clásico “(…) seguidor de los cánones de
composición
y
ornamentación
de
la
academias
de
arquitectura
europeas
particularmente de la Escuela de Bellas Artes del París (…) (Rodríguez 1983:24)”,
pues es allí donde surge el deseo se expresar una arquitectura nacional y propia llamada “arquitectura peruana” “(…) El carácter “peruano” lo dio primordialmente el rop aje decorativo y el uso de
determinados elementos que evocaban los modos de la arquitectura del pasado peruano, tales como los balcones de celosías, los vanos trapezoidales, los contrafuertes o las portadas. ( Curátola 1994: 374)”
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Por ello, nace la necesidad de crear un nuevo estilo de arquitectura en el cual se plasmara los ideales de “Libertad, Igualdad y Fraternidad”, ya que la nueva República
renacía con la idea de ser independientes y no se podía ser ajeno a las bases de la civilización vista en épocas anteriores y decidieron retomar un estilo que combinara la decoración exterior e interior resaltando la cultura preincaica e incaica, manteniendo los planos estructurales de las casas antiguas1[1]. Lima aparte de su arquitectura colonial posee una magnifica arquitectura republicana que abarca los estilos ecléctico, afrancesado, neo clásico, veneciano. Aquí algunas fotos de esta Lima , empezando por el Paseo Colon , la hermosísima Plaza Bolognesi , Plaza Dos de Mayo y San Martin y hermosas avenidas. Cafés al aire libre cerca al edificio del Correo Central, uno de los más bellos edificios republicanos.
Paseo Colón
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Arriba edificios estilo veneciano
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HISTORIA DE LA ARQUITECTURA PERUANA
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