Nação Cabinda A nação Cabinda, originária de Angola, adotou o panteão dos Orixás Iorubas, embora estas divindades Bantus teriam como nome correto Inkince. Os Inkinces são para os Bantus o mesmo que os Orixás para os Yorubás, e o mesmo que Vodum para os Jêjes. Não se trata da mesma divindade, cada Inkince, Orixá ou Vodum possui identidade própria e culturas totalmente distintas. A linguagem ritual originou-se predominantemente das línguas Kimbundo e Kikongo; são línguas muito parecidas e ainda utilizadas atualmente. O Kimbundo é o segundo idioma nacional em Angola. O Kikongo, provém do Congo, sendo também falado em Angola. Aqui no Rio Grande do Sul a raiz forte da Cabinda foi o Sr. Valdemar Antonio dos Santos, filho do Orixá Xangô Kamucá Baruálofina; sua primeira filha de santo foi a Sra. Madalena de Oxum. Outros que se iniciaram pelas mãos de Valdemar de Xangô, e com sua morte passaram para as mãos de Mãe Madalena de Oxum foram: Pai Tati de Bará, Mãe Palmira de Oxum, Ramão de Ogum, Pai Mario de Ogum e Pai Nascimento de Sapatá. Depois foram surgindo outros ícones da nação Cabinda, onde podemos citar Pai Romário de Oxalá, filho de santo de Mãe Madalena de Oxum; Mãe Olê de Xangô, mulher de Pai Tati de Bará; Pai Henrique de Oxum, enteado e filho de santo de Mãe Palmira de Oxum; Pai Adão de Bará, foi filho de santo de Pai Romário; Pai Cleon de Oxalá; Antonio Carlos de Xangô, alabê, teve sua iniciação pelas mãos de Pai Tati de Bará, Mãe Marlene de Oxum, filha de santo de Pai Romário; Hélio de Xangô, iniciado por Pai Adão de Bará; Pai Gabriel de Oxum, que foi um grande Babalorixá da Nação Cabinda, filho de santo de Romário de Oxalá; Enio de Oxum, também da casa de Pai Romário; Luiz vó da Oxum Docô, iniciado por Romário de Oxalá; Ydy de Oxum, iniciado por Henrique de Oxum, entre muitos outros que conservam, ainda, os fundamentos desta Nação tão importante nos rituais Africanos do Sul. Os praticantes da Nação Cabinda também se valem dos rituais da Nação Ijexá, já que esta última é atualmente a modalidade ritual predominante aqui no Rio Grande do Sul; a diferença diferença se dá basicamente basicamente no respeito respeito à memória memória de seus ancestrais ancestrais e a outros outros fatores fatores como o início dos fundamentos da Nação Cabinda, que é justamente onde termina os das outras Nações: o cemitério. O Orixá Xangô é considerado Rei desta nação, e é o dono dos Eguns, juntamente com Oyá e Xapanã; E o culto aos Eguns é tão forte que na maioria dos terreiros desta nação, se encontra o assentamento de Balé (culto aos Eguns); Os filhos de Oxum, Yemanja e Oxalá, podem entrar e sair de cemitérios quando necessário for, sem nenhum prejuízo a sua feitura, já nas outras nações estes só entram no cemitério em extrema necessidade; Se estiver acontecendo uma festa num terreiro de Cabinda, e se o Orixá Xangô, tendo recebido oferendas de quatro pés, e vier a falecer algum membro da casa ou da família religiosa, não ficará a obrigação prejudicada, conforme acontece nos outros terreiros, nos quais teriam que interromper toda a obrigação. 1
Os orixás cultuados na Nação Cabinda são os mesmos da Nação Ijexá acrescentando Bará elegba, oyá dirã e oyá timboá; Na maioria das vezes as oferendas também são iguais com pouca diferença como por exemplo a obrigação do peixe que na Cabinda oferecem Pintado a determinados Orixás, que no Ijexá damos Jundiá.
Nação Jêje Quando se fala em Nação Jêje, aqui no sul do Brasil, logo se lembra do Pai de Santo mais famoso desta nação que foi o Pai Joãozinho de Bará (Exu Bý), que sem dúvidas foi a maior expressão desta nação, famoso no Brasil e em outros países como Uruguai e Argentina. Ele era filho de Santo de Mãe Chininha de Xangô Aganju, a mais antiga mãe de santo da nação Jêje que se tem notícias aqui no Rio Grande do Sul. A primeira filha de santo de pai João foi a Sra. Vandina de Oxum e depois dela vieram outros importantes adeptos do Jêje que se tornaram Babalorixás ou Yalorixás feitos pela mão de Pai Joãozinho de Bará como a Tia Nica de Bará, Alzira de Xangô, Dêde de Oxum, tio Cristóvão de Oxum, tia Conceição (irmã de Cristóvão de Oxum), Valdomiro de Bará Lodê, muito respeitado e temido por todos, foi um dos maiores feiticeiros de que se teve conhecimento no Rio Grande do Sul; Cotinha de Xangô, Valina da Oyá, irmã de Vandina de Oxum; Pai Pirica de Xangô, Jurema de Xangô, tamboreira, Evinha de Xangô, também uma das melhores tamboreiras do sul; tia Licinha da Oyá, vó Aurora do Ogum, vó de Pirica de xangô; tia Eva de Bará, João vó da Oxum Docô, falecido em outubro de 2003; Rosália de Odé, Landa de Bará, Rení da Iansã, filha de criação do Pai João; Pequeno de Bará Lodê, esposo de reni de Oyá; Tia Tereza de Oxalá, filha carnal de Alzira de Xangô; tia Jaci de Yemanja; Valdir de Xangô, Mesquita de Xangô, Nadir de Ogum, Zé de Xangô, tio de Valdir de Xangô; Nelson de Xangô, Pai de Santo de Vinicios de Oxalá; Zé da Saia de Xangô, Ziza de Odé, Julieta de Odé, Patinha de Bará, Marta de Bará, famosa por sua vidência, também praticava Umbanda, as mulheres grávidas faziam filas para saber qual era o sexo do filho, quando a pessoa entrava em seu portão ela já sabia o que foi fazer em sua casa; Leda de Xangô, também famosa por seus feitos na Umbanda e vidente das melhores, tenho muitos agradecimentos a esta grande mãe de Santo; Santa de Yemanja, Catarina de Ogum, Tião de Bará, Elaine de Oxum, Cleusa de Oyá, Elza de Oxalá, morava no Rio de Janeiro, para onde Joãozinho de Bará viajava freqüentemente. A Nação de Jêje puro já deixou de existir a muito tempo, a maioria das casas praticam junto a nação Ijexá, cujas rezas e rituais são utilizadas por todas as casas de batuque do Rio grande do Sul e para os países onde o ritual africano, do sul, foi levado como Uruguai e Argentina. Nas festas de ritual Jêje as rezas não são na linguagem Yorubá e sim na linguagem Fon, e a dança é feita de par, as pessoas dançam de par uma de frente para o outra e alternam os lugares conforme muda o rítimo dos tambores. Os tambores usados usados para os rituais são parecidos parecidos com os tambores da Nação Ijexá, embora sejam em tamanhos bem menores e sempre tem que ser em número de dois tambores, um toca com dois Aquidavís e o outro faz a marcação com um só aquidavis, que são os famosos "pausinhos", erradamente usam-se o termo "Jêje de pausinhos', que na verdade são os 2
Os orixás cultuados na Nação Cabinda são os mesmos da Nação Ijexá acrescentando Bará elegba, oyá dirã e oyá timboá; Na maioria das vezes as oferendas também são iguais com pouca diferença como por exemplo a obrigação do peixe que na Cabinda oferecem Pintado a determinados Orixás, que no Ijexá damos Jundiá.
Nação Jêje Quando se fala em Nação Jêje, aqui no sul do Brasil, logo se lembra do Pai de Santo mais famoso desta nação que foi o Pai Joãozinho de Bará (Exu Bý), que sem dúvidas foi a maior expressão desta nação, famoso no Brasil e em outros países como Uruguai e Argentina. Ele era filho de Santo de Mãe Chininha de Xangô Aganju, a mais antiga mãe de santo da nação Jêje que se tem notícias aqui no Rio Grande do Sul. A primeira filha de santo de pai João foi a Sra. Vandina de Oxum e depois dela vieram outros importantes adeptos do Jêje que se tornaram Babalorixás ou Yalorixás feitos pela mão de Pai Joãozinho de Bará como a Tia Nica de Bará, Alzira de Xangô, Dêde de Oxum, tio Cristóvão de Oxum, tia Conceição (irmã de Cristóvão de Oxum), Valdomiro de Bará Lodê, muito respeitado e temido por todos, foi um dos maiores feiticeiros de que se teve conhecimento no Rio Grande do Sul; Cotinha de Xangô, Valina da Oyá, irmã de Vandina de Oxum; Pai Pirica de Xangô, Jurema de Xangô, tamboreira, Evinha de Xangô, também uma das melhores tamboreiras do sul; tia Licinha da Oyá, vó Aurora do Ogum, vó de Pirica de xangô; tia Eva de Bará, João vó da Oxum Docô, falecido em outubro de 2003; Rosália de Odé, Landa de Bará, Rení da Iansã, filha de criação do Pai João; Pequeno de Bará Lodê, esposo de reni de Oyá; Tia Tereza de Oxalá, filha carnal de Alzira de Xangô; tia Jaci de Yemanja; Valdir de Xangô, Mesquita de Xangô, Nadir de Ogum, Zé de Xangô, tio de Valdir de Xangô; Nelson de Xangô, Pai de Santo de Vinicios de Oxalá; Zé da Saia de Xangô, Ziza de Odé, Julieta de Odé, Patinha de Bará, Marta de Bará, famosa por sua vidência, também praticava Umbanda, as mulheres grávidas faziam filas para saber qual era o sexo do filho, quando a pessoa entrava em seu portão ela já sabia o que foi fazer em sua casa; Leda de Xangô, também famosa por seus feitos na Umbanda e vidente das melhores, tenho muitos agradecimentos a esta grande mãe de Santo; Santa de Yemanja, Catarina de Ogum, Tião de Bará, Elaine de Oxum, Cleusa de Oyá, Elza de Oxalá, morava no Rio de Janeiro, para onde Joãozinho de Bará viajava freqüentemente. A Nação de Jêje puro já deixou de existir a muito tempo, a maioria das casas praticam junto a nação Ijexá, cujas rezas e rituais são utilizadas por todas as casas de batuque do Rio grande do Sul e para os países onde o ritual africano, do sul, foi levado como Uruguai e Argentina. Nas festas de ritual Jêje as rezas não são na linguagem Yorubá e sim na linguagem Fon, e a dança é feita de par, as pessoas dançam de par uma de frente para o outra e alternam os lugares conforme muda o rítimo dos tambores. Os tambores usados usados para os rituais são parecidos parecidos com os tambores da Nação Ijexá, embora sejam em tamanhos bem menores e sempre tem que ser em número de dois tambores, um toca com dois Aquidavís e o outro faz a marcação com um só aquidavis, que são os famosos "pausinhos", erradamente usam-se o termo "Jêje de pausinhos', que na verdade são os 2
Aquidavís usados para tirar o som dos tambores de Jêje, o acompanhamento é feito por um instrumento chamado Gãn; no ritual onde se tira rezas de Jêje não usa-se agê nem agogô. Joãozinho de Bará e Tia Licinha, sua irmã, tocavam Jêje juntos, dizem que era um dos melhores rituais quando esses dois se juntavam. Joãozinho do Bará doutrinava muito bem seus filhos de santo, ensinava os filhos a tirar as rezas dos Orixás e a tocar tambor; ele ensinava os filhos tocando na mesa com duas colheres e no outro dia já os colocava a tocar no tambor com os aquidavís, e com certeza logo aprendiam. Ele foi uma árvore que deu muitos frutos, eu diria que foi João de Bará no Jêje e Manoelzinho de Xapanã no Ijexá. Hoje há poucas casas que conseguem fazer o ritual Jêje, dá para citar a casa de pai Pirica e a do Tião do Bará, que também completam seus rituais com as rezas da nação Ijexá de linguagem Yorubá, mas são nestas duas casas que ainda se vê acontecer o ritual jêje-nagô à moda antiga. O que é chamado de nação Jêje é o ritual africano formado pelos povos fons vindo da região de Daomé, hoje Benin. Os povos Jêjes, chegados ao Brasil, em sua grande maioria se estabeleceram em São Luiz do Maranhão, onde ainda existe a Casa das Minas, Salvador e Cachoeira de São Félix (Bah (Bahia ia), ), Rio Rio de Jane Janeir iroo e pa para ra o Rio Rio Gran Grande de do Sul Sul sabe sabe-s -see qu quee vier vieram am algu alguns ns descendentes do Daomé, inclusive um príncipe. O Daomé foi colônia de diversos países , e quando passou a ser propriedade da Grã-Bretanha, os Ingleses tiveram que entrar em acordo com os Reis e príncipes negros que governavam as terras. Um desses acordos resultou a vinda de um príncipe de São João Batista de Ajudá, que deixou sua terra na Costa da Mina; este escolheu o Brasil, inicialmente fixou-se em Rio Grande e, mais tarde foi para o interior de Bagé, onde ficou conhecido por manter viva a tradição religiosa Africana. De Bagé veio para Porto Alegre, adotou como nome Custódio Joaquim de Almeida, conhecido no meio religioso como Príncipe Cústódio. Seu ilê era freqüentado por figuras f iguras importantes da época, inclusive foi ele quem fez o assentamento de um Bará no mercado público de Porto Alegre, onde todos adeptos do culto africano fazem reverencia cada vez que terminam uma obrigação aos seus Orixás. Nação Oyó A maioria dos rituais africanos praticados dentro do Rio Grande do Sul, vem do interior da África, principalmente das regiões da Nigéria onde encontramos as cidades de Ìlèsà, cujo povo é conhecido como da nação Ijexá e Oyó, a terra de Xangô, o Obá (Rei) de Oyó. No Brasil a vida útil do negro, escravo, era muito curta, em média sete anos, pois passavam a maior parte de suas vidas trabalhando para seus servos; fora as epidemias e outr ou tras as do doen ença ças, s, na ép époc ocaa incu incuráv rávei eis, s, qu quee acab acabar aram am mata matand ndoo cent centen enas as do doss no noss ssos os antepassad antepassados. os. Devido Devido a estas e outras outras dificuldade dificuldades, s, nossos nossos antigos antigos sacerdotes sacerdotes acabaram levando para o túmulo muitos conhecimentos dos rituais sagrados africanos; Contudo ainda conseguimos guardar boa parte dos fundamentos das diversas nações vindas da África, berço histórico do Brasil; entre estes fundamentos temos a nação Oyó cujas tradições de seus rituais permanecem vivos aqui em Porto Alegre. A fonte principal da nação Oyó na cidade de Porto Alegre foi a Sra. Ermínia Manoela de Araújo, conhecida como mãe Donga de Oxum. Era filha de Oxum (Osun) com Ossãe 3
(Osányìn); morava na colônia africana, nas imediações onde é hoje o Auditório Araújo Viana. Dona Ermínia nasceu no dia cinco de maio de 1889, era uma negra de grande sabedoria, e seguia as tradições religiosas de acordo com o que herdou de seus genitores, que praticavam as culturas de Oyó e Ijexá juntos, já naquela época, até por que são nações de muita proximidade dentro do território nigeriano, inclusive a língua Yorubá é o idioma falado pelos dois povos, com apenas algumas diferenças no dialeto. Nas aldeias africanas os assentamentos de Orixás eram feitos para servir uma comunidade inteira, até mesmo uma cidade, e toda população se dedicavam aquele Orixá cultuado cultuado na região; região; os assentamen assentamentos, tos, os rituais, rituais, as obrigaçõe obrigaçõess ficavam ficavam de uma geração geração para outra; tem lugares que ainda hoje, conservam assentamentos de Orixás com quatrocentos anos ou mais, eu mesmo visitei um terreiro em Salvador que mantém um Xangô Ogodô, trazido da África a mais de duzentos anos. Foi esta tradição que deu origem ao Xangô Aganjú do Povo. As tradições deste ritual foram passados à mãe Donga, mas o assentamento do Xangô Aganjú do Povo foi feito pelas suas próprias mãos; e não é apenas um okutá de Xangô, é sim um conjunto de Orixás que mantém os assentamentos de Bará Lodê até Oxalá, que foram preparados para servir a comunidade inteira daquela família religiosa de tradição Oyó e ser passado pelas gerações vindouras. E assim aconteceu; os assentamentos após passar por vários terreiros de oyó, hoje estão, nas mãos de uma descendente direta de mãe Donga, a Yalorixá Nélia de Ossãe, que humi hu mild ldem emen ente te tem tem a gu guar arda da de dest stee ritu ritual al.. An Anti tiga game ment ntee era era esco escolh lhid idoo um ax axog ogum um (Asògún), ou seja, um homem que teria a função de fazer o sacrifício dos animais para este ritual; um deles foi o senhor Mário Lopes, que após um derrame passou o cargo ao Sr. Rolim de Oxalá, que morou na rua Lucas de Oliveira, e antes de falecer passou a responsabilidade para o sr. Jorge de Xapanã; após sua morte não se teve uma pessoa excl ex clus usiv ivam amen ente te pa para ra faze fazerr os sacr sacrif ifíc ício ioss pa para ra Xa Xang ngôô Ag Agan anjú jú do Povo Povo,, ho hoje je a responsabilidade da matança é da pessoa que tem a guarda dos assentamentos em seu terreiro, e a data da festa é sempre o dia vinte e dois de julho, que antigamente movimentava todo o povo de santo de Porto Alegre e arredores. Ermínia Manoela de Araújo teve quatro filhos: Maria Rosaura de Araújo Souza, ficou conhecida como mãe Rosália de Xangô, nasceu em 8 de abril de 1911 e faleceu em 05 de agosto de 1989; Luiza de Araújo Souza, conhecida como tia Luiza de Ogum, nasceu em 25 de novembro de 1915 e morreu em 19 de julho de 1994; Mário de Araújo Souza, conhecido como Mário Bocão, filho de Odé, não temos certeza das datas de seu nascimento e morte; e a outra filha era Lurdes de Araújo Souza, cujo Orixá era Xapanã, também não temos certeza das datas de seu nascimento e morte. Dona Ermínia (Donga de Oxum) contraiu a gripe espanhola e faleceu em 1918, deixando os quatro filhos pequenos, tia Rosália de Xangô com seis anos e sua irmã Luiza de Ogum com dois anos de idade, e os outros dois filhos também pequenos. Em Porto alegre, foi criado um cemitério especialmente para as vitimas da gripe espanhola, que matou em todo país cerca de 300 mil pessoas. 4
O único filho de santo que Dona Donga de Oxum deixou pronto com todos os assentamentos foi o Sr. Antoninho de Oxum, que herdou além das tradições religiosas, também todos os seu filhos de ventre e de axé (filhos de santo). Dona Donga tinha uma cunhada que também seguia as tradições da nação Oyó, chamada dona Leopoldina de Oxalá, que também passou ser filha de santo e auxiliar de Pai Antoninho, junto com uma outra senhora chamada carinhosamente de Velha, que também foi uma luz neste antigo terreiro. Antoninho de Oxum trabalhava fora e ainda arrumava tempo para se dedicar a inúmeros filhos de santo e consulentes que o procuravam; teve dois filhos carnais, e outros tantos de criação, entre elas dona "dona Maria Garçoneta" que morava nas imediações da Igreja Nsra. Do Trabalho, tive a felicidade participar de um batuque em seu ilê, na Vila Ipiranga. Antigamente os babalorixás e yalorixás, além da prática religiosa, dedicavam-se à caridade, a maioria tinha muitos filhos de criação, inclusive se um indivíduo estivesse passando necessidades, era acolhido no terreiro até que tivesse condições de sobrevivência, aquele ia embora e já dava lugar a outro. Hoje, em alguns casos, é difícil até mesmo a própria sobrevivência dos sacerdotes, já não da mais para seguir o exemplo de amparar os necessitados nos terreiros, a não ser os grandes marqueteiros que estão com os bolsos cheios, mas nem assim se prestam a este tipo de caridade. A maioria do pessoal que escreve sobre a religião africana no Rio Grande do Sul, cita o Príncipe Custódio como introdutor dos rituais de Batuque aqui no sul, não é bem assim, pois o negro se faz presente neste Estado muito antes da família de Osuanlele (Príncipe Custódio) ser retirada em 1897 de Benin (antigo Daomé), já no censo da população do Rio Grande do Sul, feita no ano de 1814, nos mostra uma população negra expressiva perfazendo um total de 36,7% de afro-brasileiros, contra um total de 45,6% de brancos no estado, outro dado relevante é que pesquisadores, sérios, situam o período inicial do Batuque nesta região entre os anos de 1833 e 1859, na mesma época em que o Candomblé ganhava espaço na Bahia. O lendário Príncipe Custódio só pisa em solo gaúcho no ano de 1899, na cidade de Rio Grande, e já encontra aqui rituais religiosos de origem africana popularmente denominado de Batuque. Ele contribuiu sim com nossa religião, com seus contatos políticos, pois Custódio, vinha de uma família nobre, sua saída da África foi política; ele sabia como se destacar e fazia bom uso de sua sabedoria religiosa, o que ajudou a travar as perseguições as casas de culto africano; e outro fato é que não se tem notícias de descendentes religiosos do ilê de Custódio e nas pesquisas realizadas para saber sobre as nações Oyó, Cabinda, Ijexá e Jêje nos comprovam que o Batuque se estabeleceu aqui no Rio Grande do Sul há quase dois séculos; Ainda falando da nação Oyó outra contemporânea de mãe Donga de Oxum foi mãe Andrezza Ferreira da Silva, que foi pronta na religião por um velho babalorixá que ainda tinha a sua volta alguns africanos nativos, e ela teria vivido de 1882 a 1951 em Porto Alegre. Dos descendentes religiosos da raiz de Pai Antoninho de Oxum, os que mais se destacaram foram: a yalorixá Rosália de Xangô, que morreu com 79 anos de idade; morou alguns anos na rua Souza Lobo, na vila jardim, onde tive o privilégio de participar 5
de um ritual de Batuque em seu ilê; sua irmã de ventre e de axé que foi tia Luiza de Ogum que morreu com 78 anos, morou na avenida Saturnino de Brito, 408 na vila jardim, deixou dois filhos, uma é Nelia de Ossãe, que é quem mantém vivo o ritual do Xangô Aganjú do Povo em Porto Alegre, e o outro filho já é falecido. Outra mãe de santo que se destacou muito, uma das mais importantes, depois de Antoninho, foi a sra. Lídia Gonçalves da Rocha, popularmente conhecida como mãe "Moça de Oxum", que entrou para a religião africana aos cuidados de pai Antoninho de Oxum por motivos de doença e se tornou a mais destacada yalorixá da nação Oyó dos últimos tempos; podemos citar também, Cecília de Xangô Aganjú; mãe Leopoldina de Oxalá que era cunha da de mãe Donga de Oxum; Mocinha de Oxalá; Mário "bocão" se destacou como alabê (tamboreiro) da nação Oyó e também aprendeu a tocar Jêje com os aquidavis; Jorgina de Xapanã; Dilina de Oxum; mãe Manoela Mendonça de Oxum; Pai Máximo de Odé, que também era tamboreiro, foi pai de santo de Turéba de Ogum; pai Máximo de Odé também foi pai de santo de Tia Valesca, esposa de pai Antoninho; Mijica de Yemanjá; Benjamim de Oxalá; Camarada de Yemanjá; mãe Quininha de Oyá, mãe Andressa de Oxum; mãe Manoelinha de Oxum, mãe Miguela de Xangô, esta Yalorixá foi uma das ultimas a fazer durante os toques, a fogueira de Xangô, e paramentava todos os Orixás com suas vestes e indumentárias; A mãe Oxum de pai Antoninho também se paramentava quando "incorporada" em seu filho, usava suas vestes com muitas pedrarias. Doralice da Silva Alves, conhecida como Chininha de Oxalá, teve a guarda do Xangô Aganjú do Povo por vinte e dois anos, era casada com pai Máximo de Odé, ela também tinha o apelido de "Caquinha" e aprontou outros bons descendentes do Oyó como a mãe Vera de Ossãe e Sarinha de Xangô, que completou 60 anos de assentamento de seu pai Xangô no dia 18 de outubro de 2004; outros da raiz Oyó que podemos citar são as pessoas de Guilhermina de Yemanjá, que era cozinheira da casa de Antoninho, e também fez "pirão" na casa de muita gente antiga do Oyó; João Gumercindo Saraiva, esposo de dona Doralvina; Yatolá de Oyá, mãe Nicola de Xangô, que também foi filha de criação de Antoninho, e era mãe de santo de pai Darci de Oxalá, entre outros; Felisberto de Ossãe. Outras pessoas que também se destacaram na nação Oyó foram: mãe Apolinária Batista, Olga da Iansã, Fábio de Oxum, Tim de Ogum, mãe Albertina de Obá; Edelvira de Oxalá, pai Alcimar de Xangô; Luiz de Bará; Paulinho de Xangô; Nenéca de Xangô; Esperança de Oyá; Toninho de Xangô, herdeiro espiritual de pai Alcimar de Xangô. Vários informantes dizem que pai Joãozinho de Bará, também teve uma breve passagem pelas mãos de pai Antoninho de Oxum. Pai Antoninho de Oxum morou no Mont'Serrat, na rua Eudoro Berlink, na cidade de Porto Alegre, e segundo consta faleceu no ano de 1932. E mais recente, na história do Oyó, podemos citar alguns descendentes da geração de mãe Moça de Oxum, que também contribuem ou contribuíram para continuidade dos rituais de Oyó como: Laudelina de Bará; Valdomiro de Oxalá, alabê, Zeca Neto de Oxalá; Carola de Oxum; Eva de Oxum; Leinha de Oxum, (falecida em fevereiro de 2005) e Odete de Oxum entre outros. Há dois tipos de informação no tocante aos rituais de Batuque da nação Oyó, uns dizem que a ordem de toque para os Orixás desta nação segue quase que a mesma seqüência da 6
nação Ijexá: Bará, Ogum. Oyá, Xangô, Ibejis, Odé, Otim, Obá, Ossãe, Xapanã, Oxum, Yemanjá e Oxalá; outros dizem que as casas antigas de Oyó tocavam primeiro para os Orixás masculinos e depois para as Yabás (Orixás femininos), na seguinte ordem: Bará, Ogum, Ossãe, Xapanã, Odé e Otim, Xangô, Ibejis, Obá, Oyá, Oxum, Yemanjá e Oxalá. Das antigas nações africanas que se fixaram no Rio Grande do Sul, e que foram submetidas, a variados graus de mudança e assimilação, ressalta a do Ijexá como a que melhor conservou a configuração africana original absorvendo todas as outras nações inclusive a de Oyó. Já houve depoimentos de pais e mães de santo que se dizem ser de Oyó puro, mas na analise dos rituais, entretanto, não permite identificar elementos característicos exclusivos da nação Oyó nestes terreiros. Os sacerdotes e iniciados por mais antigos que sejam, nos cultos africanos no Rio Grande do Sul, se mesclaram com o Ijexá, esse processo, entretanto, não eliminou de todo a consciência histórica e certas tradições religiosas que predominam no Oyó como também no Jêje; se alguém tiver alguma informação que possa nos ajudar no resgate a história das nações africanas no estado do Rio Grande do Sul, por favor entrar em contato via e-mail deste site, pois toda informação é bem vinda.
Candomblé O Candomblé é um segmento religioso que pratica as tradições, ritos e crenças africanas, trazidos pelos antepassados, cujos rituais tem origens nas culturas Jêje, Ketu, Angola, entre outras nações que fazem parte das religiões afro-brasileiras. A cultura religiosa africana foi desenvolvida no Brasil através do conhecimento de sacerdotes negros, que com parte de seu povo, foram capturados e escravizados, juntamente com seus Orixás, entre 1532 e 1888. Com o "fim" da escravatura em 1888, o candomblé se expandiu consideravelmente, e prosperou muito desde então. Hoje, cerca de 3 milhões de brasileiros declaram ser seguidores das religiões afro, mas acredito que o número seja bem maior, visto que, conforme o local e ocasião os seguidores dizem ser católicos, com medo da discriminação; (os católicos, de acordo com o censo somam 75%, enquanto os que praticam as religiões afro-brasileiras aparecem com 1,5% da população brasileira). Os negros escravos pertenciam a diversos grupos étnicos, incluindo os Yorubá (Nagôs), os Ewe, os Fon, e os Bantos, que contribuíram não só com seus rituais religiosos, mas, também com a música, dança, alimentação, língua e outras manifestações culturais como o samba, capoeira, em fim a contribuição cultural negra é inestimável. O negro escravizado ao invés de se isolar, aprendeu a conviver entre grupos étnicos diferentes. A religião africana ao chegar no Brasil sofreu uma transformação imposta pela nova fronteira e pela nova sociedade em transformação. O homem africano foi proibido de praticar seus ritos, no entanto nossos Orixás mais importantes chegaram até hoje com a proteção do sincretismo católico, contudo, o negro conseguiu preservar as crenças étnicas principalmente os ritos de iniciação, os cânticos em linguagens africanas, o culto aos antepassados entre outras tradições. Através do tempo os vários cultos foram se transformando até assumirem uma postura mais ou menos fiel a sua origem. 7
Os Orixás da Mitologia Yorubá, foram criados por um Deus supremo chamado Olorum (Olóòrun) ou Olodumare (Olódùmarè); já os Voduns da Mitologia Fon ou Mitologia Ewe, foram criados Mawu e Lisa; e os Nkisis (inquices) da Mitologia Banto, foram criados por Zambi, Deus supremo e criador.
Candomblé de Ketu Ketu é o nome de um antigo reino da África, na região agora ocupada pela República Popular do Benin e pela Nigéria. Seu rei tem o nome de alaketu, de onde vem o sobrenome da conhecida ialorixá Olga de Alaketo. Também indica o nome do povo dessa região, que veio como escravo para o Brasil. Em termos de identidade cultural, forma uma subdivisão da cultura iorubana. Em geral, membros de origem ketu são responsáveis por boa parte dos terreiros mais tradicionais da Bahia. É a maior e mais popular nação do Candomblé, e a diferença das outras nações está no idioma utilizado, no caso o Yorubá, no toque dos seus atabaques, nas cores e símbolos dos Orixás, e nas cantigas; Os fundamentos são passados oralmente por sacerdotes de Orixás que são chamados de Babalorixá (masculino) Yalorixá (feminino). Os rituais mais conhecidos são: Padê, Sacrifício, Oferenda, lavar contas, ossé, Xirê, Olubajé, Águas de Oxalá, Ipeté de Oxum e Axexê. Uma outra grande diferença é em relação ao culto dos Eguns; existe um sacerdote preparado para este ritual especifico chamado Ojé ou Baba Ojé, que faz o uso de um ixãn para dominar os Eguns; conforme informações de um antigo sacerdote de Ketu, chamado Albino de Xangô, quem lida com Orixás não lida com Eguns; Já no Rio Grande do Sul, sempre, é o próprio Sacerdote de orixá quem faz os rituais de Eguns. Os cargos principais na nação Ketu são: - Babalorixá ou Yalorixá: autoridades máximas no Candomblé - Iyakekerê: mãe pequena - Babakekerê: pai pequeno - Yalaxé: mulher que cuida dos objetos ritual. - Agibonã: mãe criadeira supervisiona e ajuda na iniciação. - Egbomi: pessoa que já cumpriu sete anos de obrigação. - Iyabassê: mulher responsável pela preparação das comidas de santo. - Iaô: filha de santo (que já incorpora Orixá). - Abian: novato. - Axogun: responsável pelo sacrifício de animais. - Alagbê: responsável pelos atabaques e pelos toques. - Ogan: tocadores de atabaques. - Ajoiê ou Ekedi: camareira de Orixá. Os Orixás cultuados na nação Ketu são: Exu, Ogum, Oxossi, Logunedé, Xangô, Obaluayê, Oxumaré, Ossaim, Oyá ou Iansã, Oxum, Iemanjá, Nana, Ewa, Oba, Axabó (Orixá feminino da família de Xangô),Oxalá, Ibeji, Irôco, Ifá ou Orunmila. 8
Na nação Ketu, existente principalmente na Bahia, predominam os Orixás de origem Yorubá, e os terreiros mais conhecidos são: a Casa Branca do Engenho Velho, o Ilê Axé Opô Afonjá, o Gantois; o Candomblé de Alaketu e o Ilê Axé Opô Aganjú localizado em Lauro de Freitas. O Candomblé de origem ketu já se espalhou por todos os grandes centros urbanos do Brasil e também para o exterior, e nota-se um movimento de recuperação de raízes africanas, que rejeita o sincretismo católico, procurando reaprender o yorubá como língua original e tenta reproduzir os rituais que estavam perdidos ao longo do tempo, há casos em que muitos sacerdotes procuram viajar até a África para descobrir mais sobre a cultura dos Orixás.
Candomblé de Angola Religião afro-brasileira, de origem banto, que compreende as nações de Angola e Congo (Cassanges, Kikongos, Kimbundo, Umbundo e Kiocos), e se desenvolveu entre os escravos africanos que falavam a linguagem Kimbundo e Kikongo e são facilmente reconhecidos pela maneira diferente de cantar, dançar e percutir seus tambores. Na hierarquia de Angola o cargo de maior importância é para homem Tata Nkisi (tata de inquinces) e para mulher Mametu Nkisi (Mametu de inquices), que correspondem ao Babalorixá e a Yalorixá dos Yoburbás, e o Deus supremo é Zambi (Nzambi) ou Zambiapongo (Ndala Karitanga). O Candomblé de Caboclo é uma modalidade desta nação, e cultua os antepassados indígenas. Há uma nação que faz parte do Batuque do Rio Grande do Sul que descende de Angola, que é a Cabinda. Os rituais da nação Angola começam com o Massangá, que é o batismo na cabeça do iniciado, feito com água doce e Obi; Bori com sacrifício de animais para o uso do sangue (menga); ritual de raspagem, conhecido como feitura de santo; ritual de obrigação de 1 ano; ritual de obrigação de 3 anos, onde muda o grau de iniciação; ritual de obrigação de 5 anos, com o uso de frutas, obrigação de 7 anos, quando o iniciado recebe seu cargo, é elevado ao grau de Tata Nkisi (zelador) ou Mametu Nkisi (zeladora). Após 7 anos de obrigações, será renovado a cada ano com o rito de Obi ou Bori, conforme o caso, e de 7 em 7 anos se repete as obrigações para conservar o individuo forte, se transformando em Kukala Ni Nguzu, que quer dizer um ser forte. Além dos búzios, outro sistema antigo de consulta é o Ngombo, no qual o adivinhador recebe o nome de Kambuna. Os principais Nkisi são: Aluvaiá (também conhecido como: Nkuyu Nfinda, Tata Nfinda, Tona e Cubango), Bombo Njila(Bombojira), Vangira(feminino), Pambu Njila, Pambuguera; Nkisi Nkosi Mukumbe, Roxi Mukumbe, Burê; Nkisi Kabila, Mutalambô, Gongobila, Lambaranguange; Nkise Katendê; Nkisi Zaze (Nsasi, Mukiamamuilo, Kibuco, Kiassubangango) Loango; Nkisi Kaviungo ou Kavungo, Kafungê; Nkise Angorô e Angoroméa; Nkisi Kitembo ou Tempo; Nkisi Tere-Kompenso; Nkisi Matamba, Bamburussenda, Nunvurucemavula; Nikisi Kisimbi, Samba; Nkisi Kaitumbá, Mikaiá; Nkisi Zumbarandá; Nkise Wunge; Nkisi Lembá Dilê, Lembarenganga, jakatamba, 9
Kassuté Lembá, Gangaiobanda; Nkisi Nwunji, Nkisi Kaitumbá, Mikaiá, Kukueto; Nkisi Ndanda Lunda; Nkisi Kaiangu; Kariepembe, Pungu Wanga; Kobayende; Pungu Kasimba; Nkita Kiamasa; Nkita Kuna; Lukankazi, Luganbe, Nzambi Bilongo; Mutalambô, Katalombô, Gunza, Nkuyo Watariamba; Os cargos e divisão do poder espiritual são: Mam'etu ria Mukixi - Sacerdotisa chefe (Angola) Nengua ia Nkisi - Sacerdotisa chefe (Congo) Tat'etu ria Mukixi - Sacerdote chefe (Angola) Dise ia Nkisi - Sacerdote chefe (Congo) Tata Kivonda - Pai sacrificador de animais (Congo) Kambodu Pokó - Sacrificador de animais (Angola) Muxikiangoma - Tocador de atabaque Njimbidi - Cantador (Angola) Ntodi - Cantador (Congo) Candomblé Jêje Dahomé, o berço da nação Ewe e fon, denominados Jejes, no Brasil, enumeram-se em diversas tribos como os Agonis, Axantis, Gans, Popós, Crus etc. Os primeiros povos jêjes tiveram como destino São Luis do Maranhão, onde ainda se mantém vivas as tradições religiosas trazidas da terra mãe, África. Também se encontra o ritual jêje em Salvador, Cachoeira de São Félix, Pernambuco entre outros estados do Brasil como Rio Grande do Sul e São Paulo, que também importou os rituais desta nação. O negro descendente do Dahomé, hoje Benin, trouxe consigo o culto à suas divindades chamadas Voduns, cujo Deus Supremo é Mawu , a quem são subordinados, assim como Olodumaré o Deus Supremo dos Orixás Yorubás. Diz a Mitologia Fon que Mawu tinha um companheiro chamado Lisa, e são filhos de Nana Buruku (ou Nana Buluku), a grande mãe criadora do mundo. Mawu era a Lua, que teve força ao longo da noite e viveu no oeste. Lisa era o Sol, que fez sua morada no Leste. Quando existia um eclipse dizia-se que Mawu e Lisa estavam fazendo amor. Eles eram pais de todos os outros Deuses. E existem quatorze destes deuses, que eram sete pares de gêmeos. Este relato é um mito do primeiro povo do Dahomé, os Fons. O culto aos Voduns teve ênfase na Bahia, conhecido como Candomblé Jêje, e no Maranhão Tambor de Mina. Nos terreiros mais influenciados pela mina jêje, o predomínio, em certos grupos, é de mulheres como filhas de santo. Os devotos têm que se submeter a longo processo de iniciação. Os detalhes dos rituais são pouco comentados, não há rituias públicos de iniciação; a cada comunidade, apenas duas ou três pessoas se dedicam ao ritual completo de iniciação. Em geral as Vodunsis dão poucas informações sobre os rituias relacionados com o culto, os segredos são mantidos a sete chaves. Assim como os Orixás do Batuque, os Voduns incorporados, conversam com a assistência, dando bênçãos, conselhos, deixam recados e mantêm os olhos abertos. È 10
comum no culto jêje fazer provas com os iniciados incorporados com os Voduns, como, por exemplo, mergulhar a mão no azeite de dendê fervendo. Algumas casas de jêje tiveram influencias dos yorubás e vice-versa, formando o que se chama de cultura Jêje-Nagô. A exemplo do candomblé, as instalações dos terreiros contam com um barracão central para as danças, pequenas casas reservadas para as diferentes famílias de divindades, onde são mantidos os assentamentos. O forte sincretismo prevê, também a instalação de uma pequena capela com altar católico, há uma cozinha, quartos para dormir e se vestir e quarto onde os iniciados ficam recolhidos durante as obrigações há também a casa de Legba, onde são feitas grandes obrigações. A iniciação jêje requer um longo período de confinamento, que pode durar de seis meses a um ano de reclusão, onde um Vodunsi aprende as tradições religiosas jêje como: danças, cantigas, preparo das comidas sagradas, cuidar de árvores e espaços sagrados, votos de segredo e obediência. As entidades são assentadas, recebem sacrifícios de animais, comidas, bebidas e outros presentes. Os assentamentos são preparados em pedras, que representam um "imã" que tem a força do Vodun, e ficam guardadas no quarto de segredo recobertos com jarras, louças e ferramentas. Existem, também, assentamentos em outras partes da casa e do quintal marcados por árvores como a cajazeira, ginja e pinhão branco. È comum ter assentamentos no centro do barracão de danças; assim como em outras nações, no culto jêje também são feitos rituais de limpezas, banhos com ervas e muitas preces. Nos rituais antigos o contato com os voduns dependia muito da vidência das Vodunsis, e a adivinhação era feita através da interpretação dos sonhos, consulta com os Voduns e exame da luz de velas, atualmente é comum o uso dos Búzios para consultar as divindades. As casas de jêje, além do culto aos Voduns, também incorporam em seus rituais alguns orixás nagôs. O panteão jêje é numeroso, sendo os Voduns agrupados em famílias como: Dambirá, Davice, savaluno e Queviossô. As atividades religiosas requerem um extenso calendário com rituais reservados aos iniciados, e em festas públicas que duram um, três ou sete dias; no final das obrigações todos comem as comidas preparadas com a carne dos animais oferecidos em sacrifício às divindades. Mawu é o ser supremo dos povos Ewe e Fon, criador do mundo, dos seres vivos e das divindades. Mawu (feminino) e Lissá (masculino) forman a divindade dupla Mawu-Lissá cujos Voduns são filhos e descendentes de ambos. Os principais Voduns são: Loko; Gu; Heviossô; Sakpatá; Dan; Agbê; Águé; Ayizan; Agassu; Legba e Fa. A casa de jêje chama-se Kwe, e o local destinado ao culto dos Voduns é chamado Hunkpame, que é o templo onde está dentro a divindade; é chefiado por um sacerdote ou sacerdotisa, que são responsável pelos ensinamentos aos futuros Vodunsis. No Rio Grande do Sul, os terreiros que ainda mantém firme a cultura Jêje, nota-se a conservação de certas obrigações, à exemplo, nos assentamentos de Ogum Avagã cujas ferramentas usadas são as mesmas para o assentamento de Gu no Dahomé, e algumas não tem o uso do okutá; e também há nomes de Orixás que usam o mesmo dos voduns, como por exemplo Dã, cujo Orixá de uma famosa Yalorixá da nação Jêje chamava-se Dã e um 11
outro antigo Babalorixá de Porto Alegre pertencente a esta mesma nação, tinha o assentamento de Sobô (Sobô é nome de um vodun do Dahomé). Dos pais e mães de santos atuais, da nação Jêje do Rio Grande do Sul, muitos desconhecem a palavra Vodun; deve-se este fato ao predomínio da nação Ijexá de origem Yorubá que acabou absorvendo as demais, e o termo vodun com o tempo deixou de existir; mas é certo que a linguagem usada nos cantos rituais e o uso dos aquidavís para percussão dos tambores, o uso do Gã (instrumento de percussão), entre outros fatos refletem muito os fundamentos do antigo Dahomé, inclusive o termo Pejí, usado para designar o quarto de santo dos descendentes do saudoso Joãozinho de Bará, é uma palavra de origem jêje. Há casos em que as tradições culturais africanas resistem, mais que em outros, à mudança, mas em nenhuma instância, nem mesmo nos terreiros mais antigos e ostensivamente zelosos à suas origens, deixou de existir, contudo, se tivesse, no sul um maior interesse em pesquisar a origem dos fundamentos de cada nação é certo que achariam a ligação direta do jêje praticado aqui, com os povos do antigo Dahomé. O que sobrevive da vertente jêje como legado cultural acha-se incorporado ou associado ao acervo Yorubá, embora não se fale em vodu no Rio Grande do Sul, certas práticas da religião do antigo Dahomé, hoje Benin, pode ser detectadas no Batuque do Rio Grande do Sul, principalmente nos terreiros que fazem parte da raiz do falecido Joãozinho de Bará (Esú Biyí).
Povo Nagô Estudando os cultos africanos, podemos concluir que a maioria das religiões afro brasileiras são frutos de uma forte nação chamada de nagô, também denominada Yorubá. Na década de 1930, quando realmente o candomblé ganhava espaço na Bahia, dois grandes líderes religiosos se destacam abrindo caminhos para religião e a comunidade negra em geral, são eles a Yalorixá Eugênia Ana dos Santos, a famosa Aninha de Xangô do Axé Opô Afonjá e o Babalawo Martiniano Eliseu do Bonfim. Estes dois são atualmente os nomes mais lembrados na tradição oral dos terreiros da Bahia, eram reconhecidos como detentores legítimos do saber religioso; conheciam bem suas origens étnicas e culturais. Seres queridos, respeitados e temidos, e são lembrados com muita reverência nos terreiros de candomblé baianos. A Yalorixá Eugênia dos Santos, Aninha, nascida em 13 de junho de 1869, era filha de Sérgio dos Santos chamado de aniió e Lucinha Maria da Conceição, chamada de Azambrió na linguagem grunce. Aninha dizia que sua seita era Nagô puro, filha de santo de Marcelina Obatossi, que por sua vez era "prima e filha de santo de Ia Nasso", uma das fundadoras da casa branca do engenho velho (o primeiro terreiro de candomblé da Bahia). Depois de certos desentendimentos, Aninha sai do engenho velho com seu pessoal e vai para uma roça no Rio vermelho onde funcionava a roça de Joaquim Vieira de Xangô (Oba Sãiyá), um dos maiores conhecedores da religião africana da época. Logo Aninha funda o seu terreiro, a casa de Xangô Afonjá, com seu amigo e irmão de santo tio Joaquim, que morreria pouco depois. Aninha passou a ter a ajuda confiável de 12
Martiniano e dos conhecimentos da velha Maria Bada; e com sua boa vontade , seu espírito batalhador e ajuda de todos que a acompanhavam construiu seu ilê axé, chamado Opô Afonjá que deu origem a outras grandes personalidades do candomblé: Maria Bibiana do espírito Santo, Senhora de Oxum Muiwá que recebeu em 1952, o título honorífico de Iyanassô pelo Aláàfin Oyó, da Nigéria; Marcelina da Silva, Oba Tossi; Ondina Valéria Pimentel, filha do Balé Xangô José Teodoro Pimentel; Isolina A. de Araújo; Mestre Didi; entre outros grandes, também, posso citar o meu amigo pessoal Albino Daniel de Paula (Obaraim) filho de santo de mãe Senhora, que foi o único homem a se tornar Babalorixá no Opô Afonjá, e segue firme na prática dos antigos fundamentos. Maria Bibiana do Espírito Santo, Mãe Senhora, era descendente direta da família Asìpá (axipá), e foi depois de mãe Aninha, a mais importante yalorixá do Opô Afonjá. Martiniano Eliseu do Bonfim foi um membro muito influente dos candomblés da Bahia, desde os fins do século XIX. Era filho de pais africanos, que haviam comprado sua própria liberdade; foi enviado pelo pai mais ou menos aos quatorze anos, a Lagos, Nigéria, e estudou as tradições religiosas africanas de seus antepassados. Voltou à Bahia, onde seus conhecimentos foram reconhecidos e o conduziu rapidamente a fama. Seu pai era da tribo egbá, foi trazido para o Brasil cerca de 1820 e liberto em 1942. O nome de sua mãe era Manjegbassa, era da nação Ijexá, e tinha as marcas da nação no rosto (marcas tribais dos iorubas). Seus pais lhe deram ao nascer o nome de Ojeladê. Martiniano era conhecido e chamado, nos terreiros, inclusive de culto aos eguns, por seu nome nagô Ojeladê. Ficou em lagos durante onze anos; para ele "África" era Lagos, eram os nagôs, os iorubas, sua nação. A ida à África era um importante elemento legitimador de prestigio e gerador de conhecimentos. Martiniano Eliseu do Bonfim e Eugênia Ana dos Santos eram grandes amigos, e é sabido que o Babalawo colaborou largamente com a Yalorixá, inclusive na estruturação do grupo dos Obás ou Ministros de Xangô, no Axé do Opô Afonjá; recebeu de Aninha o honroso título de Ajimudá, o que marcou o profundo respeito e consideração que a yalorixá tinha pelo sábio Babalawo e vice-versa. Estes fatos mostram que muitos rituais praticados hoje em terreiros baianos seguem algumas raízes, também, da nação Ijexá oriunda da Nigéria. Outro contemporâneo de Martiniano e Aninha foi Eduardo Ijexá, que também se destacou como grande Babalawo dos candomblés baianos; como se vê a nação Ijexá tem muitos frutos espalhados por solo brasileiro. Aqui no Rio Grande do Sul, o maior destaque da nação Ijexá foi o sr. Manoel Antonio Matias, Manoelzinho de Xapanã, nascido em 17 de junho de 1896. O Orixá de Manoelzinho trouxe a maioria das rezas cantadas nos dias de hoje nos batuques. O pai Xapanã "chegava no mundo" e pegava o tambor para tocar e ensinar as rezas (cantigas de Orixás) para seus filhos de santo. Era conhecido como mão pelada, pelo poder de seus Feitiços, viajava muito, pois adquiriu fama em todo território sulino. Dizem os antigos sacerdotes que Manoelzinho fazia um breve muito poderoso que em seguida endireitava a vida das pessoas que usavam. até seu pai de santo, Paulino de Oxalá, temia o Xapanã Jubiteiú de Manoelzinho. Outra famosa Yalorixá da Nação Ijexá foi tia Antonia de Bará, filha do Pai Paulino de Oxalá Efan, porém, aprendeu todos os rituais de nação, no terreiro 13
de Manoelzinho. Tia Antonia faleceu aos 96 anos de idade no dia primeiro de dezembro de mil novecentos e noventa e oito e deixa como herdeiras de seu axé as yalorixás Maria Helena de Xangô e Lurdes de Ogum, suas filhas de ventre. Toda a religião de origem africana tem o mesmo propósito em sua crença, em qualquer nação africana, o ritual em sua essência é quase o mesmo, usando as mesmas determinações, como o sacrifício de animais, toques de atabaques, cânticos na linguagem de origem, rigidez nos rituais de iniciação imutáveis em qualquer nação africana, fato que deveria contribuir mais para a aproximação dos terreiros em vez da rivalidade que se instalou nos cultos através dos tempos, acho até que todas as religiões deveriam se unir visando o bem comum da humanidade, visto que, há tantas desgraças, "temos recebido tantos recados" como aquele terrível acontecimento que abalou a Ásia no final de 2004, e ainda assim, não procuramos entender o que os seres superiores estão nos mostrando.
INKISSES E SEUS SEGREDOS LENDAS E MITOS II ; DE EXU A Oxalá EXU - MENSAGEIRO DOS ORIXÁS: Orunmilá tinha três filhos: Ogum, Xangô e Exu. Este último era muito briguento, vivia lutando. Ele era diferente porque não era filho de Iemanjá, deusa do mar, mas de Oxum deusa do oráculo e da adivinhação. Um dia Exu disse à mãe que estava com fome e queria comer um animal doméstico; ela consentiu, mas a fome não passou. Exu comia o que via pela frente: árvores, pastos, animais, chegou até mesmo a comer o mar. Quando estava para comer o céu, Orunmilá ordenou a Ogum que matasse o irmão, assim foi feito, e a paz voltou a reinar temporariamente. Depois disso, o pouco que sobrou dos rebanhos foi dizimado pelas pestes, as colheitas não produziam frutos e os homens caíam doentes. Um sacerdote de Ifá consultou o opelé Ifá e este respondeu que Exu estava com ciúmes e queria mais atenção, mesmo em forma de espírito. Desse dia em diante, nenhuma oferenda foi possível sem que Exu fosse servido em primeiro lugar. Exu é o mais astuto dos orixás. Ele adora provocar desentendimentos e discussões, aprecia muitíssimo as oferendas que são consagradas a ele e, caso não lhe seja oferecido, seu espírito brincalhão não demorará a criar encrencas. Certa vez, diz uma lenda, dois camponeses amigos esqueceram-se de fazer sua oferendas na segunda-feira. Eles eram vizinhos, sendo sua terras separadas por uma grande porteira. Exu colocou sobre a cabeça um chapéu pontudo de duas cores, de um lado vermelho e de outro branco, e foi passear nas fazendas, andando por cima da cerca. Cumprimentou o trabalhador da esquerda e depois o da direita. Assim que Exu foi embora, os dois comentaram sobre o chapéu, que era grande e pontudo, chamando a atenção; houve muita confusão, porque um afirmava que era branco e o outro que o chapéu era vermelho. Os dois tinham razão em defender seu ponto 14
de vista e, irritados, atracaram-se até a morte. Exu apareceu, dando uma grande gargalhada. Ele havia se vingado dos dois. Apesar da lenda mostrar este lado, digamos, perverso de Exu, ele pode ser o mais benevolente dos Orixás se tratado com respeito e consideração pelos humanos. OGUM ; SENHOR DOS CAMINHOS: Ogum era o filho predileto de Orunmilá; essa preferência devia-se à sua abnegação, pois, quando estava construindo o mundo, esparramando a terra com sua espada de cristal para formar os continentes, a mesma partiu-se, mas ele não desanimou e voltou para continuar o trabalho com sua espada de ferro. A primeira cidade que Ogum construiu foi Irê, deixando seu filho na chefia do governo; em seguida partiu para fundar outras cidades. Muito tempo depois, ele retornou, mas teve a impressão de que ninguém o reconheceu e ficou colérico. Naquele dia, por fatal coincidência, acontecia a cerimônia do jejum, onde não se podia também falar, o que teria causado a Ogum a impressão de que o estavam desprezando. Uma outra lenda afirma que ele não teria reconhecido a cidade que fundara, tratando a população como inimiga. Enfurecido, Ogum foi dizimando a todos. Mais tarde, quando seu filho pôde falar com ele, então percebeu seu erro, mas já era tarde demais. O guerreiro ficou tão arrependido que preferiu a morte. Assim, ele baixou sua espada em direção ao chão e, da mesma maneira que a utilizara para destruir seus inimigos, com um gesto violento abriu um grande buraco no chão e afundou terra adentro. Esta emoção, somada à força do guerreiro, transformou Ogum num Orixá. OXÓSSI ; REI DAS MATAS E FLORESTAS A cada ano, após a colheita, o rei de Ijexá, saudava a abundância de alimentos com uma festa, oferecendo inhame, milho e coco. O rei comemorava com sua família e seus súditos, só as feiticeiras não eram convidadas. Furiosas com a desconsideração, enviaram à festa um pássaro gigante que pousou no teto do palácio, encobrindo-o e impedindo que a cerimônia fosse realizada. O rei mando chamara os melhores caçadores da cidade. O primeiro tinha vinte flechas. Ele lançou todas elas, mas nenhuma acertou o grande pássaro. Então o rei aborreceu-se e o mandou embora. Um segundo caçador se apresentou, este com quarenta flechas, o fato se repetiu novamente e o rei mandou então prendê-lo. Bem próximo dali vivia Oxóssi, um jovem que costumava caçar à noite, antes do sol nascer, ele usava apenas uma flecha vermelha. O rei mandou chamá-lo para dar fim no grande pássaro. Sabendo das punições imposta pelo rei aos outros caçadores, a mãe de Oxóssi temendo pela vida do filho, consultou um babalaô, e os obís mostraram que, se fosse feita uma oferenda para as feiticeiras ele teia sucesso. 15
A oferenda consistia em sacrificar uma galinha. Nesse exato momento, Oxóssi deveria atirar a sua única flecha. E assim o fez, acertando o pássaro bem no peito ferindo-o de morte. O rei agradecido pelo feito, deu ao caçador metade de sua riqueza e a cidade de Keto, ; terra dos panos vermelhos , onde Oxóssi governou até a sua morte, tornando-se depois um Orixá. XANGÔ ; REI DA JUSTIÇA Xangô era rei de Oyó, terra de seu pai; já sua mãe era da cidade de Empê, no território de Tapa. Por isso, ele não era considerado filho legítimo da cidade. A cada comentário maldoso, Xangô cuspia fogo e soltava faíscas pelo nariz. Andava pelas ruas da cidade com seu oxé, machado de duas pontas, que o tornava cada vez mais forte e astuto. Onde havia um roubo, o rei era chamado e, com seu olhar certeiro, encontrava o ladrão onde quer que estivesse. Para continuar reinando, Xangô defendia com bravura sua cidade; chegou até a destronar o próprio irmão, Dadá, de uma cidade vizinha para ampliar seu reino. Com o prestígio conquistado, Xangô ergueu um palácio com cem colunas de bronze no alto da cidade de Kossô, para viver com suas três esposas: Iansã, Oxum e Obá. Para prosseguir com suas conquistas, Xangô pediu ao babalaô de Oyó uma fórmula para aumentar seus poderes, este entregou-lhe uma caixinha de bronze, recomendando que só fosse aberta em caso de extrema necessidade de defesa. Curioso, Xangô contou a Iansã o ocorrido e ambos, não se contendo, abriram a caixa antes do tempo. Imediatamente começou a relampejar e trovejar, os raios destruíram o palácio e a cidade, matando toda a população. Não suportando tanta tristeza, Xangô afundou na terra, tornando-se um Orixá. IANSÃ ; SENHORA DAS TEMPESTADES Ogum foi caçar na floresta, como fazia todos os dia. De repente um búfalo veio em sua direção rápido como um relâmpago; notando algo de diferente no animal, Ogum tratou de segui-lo. O búfalo parou em cima de um formigueiro, baixou a cabeça e despiu sua pele, transformando-se numa linda mulher. Era Iansã, coberta por belos panos coloridos e braceletes de cobre. Iansã fez da pele uma trouxa, colocou os chifres dentro e escondeu-a no formigueiro, partindo em direção ao mercado, sem perceber que Ogum tinha visto tudo. Assim que ela se foi, Ogum se apoderou da trouxa, guardando-a em seu celeiro. Depois foi à cidade, e passou a seguir a mulher até que criou coragem e começou a cortejá-la. Mas, como toda mulher bonita, ela recusou a corte. Quando anoiteceu, ela voltou à floresta,e, para sua surpresa, não encontrou a trouxa. Tornou a cidade e encontrou Ogum, que lhe disse estar com ele o que Iansã procurava. Em troca de seu segredo, Iansã foi obrigada a se casar com ele; apesar disso, conseguiu estabelecer regras de conduta, dentre as quais proibi-lo de comentar o assunto com qualquer outra pessoa. 16
Chegando em casa, Ogum explicou a suas outras esposas que Iansã iria morar com ele e que em hipótese alguma deveriam insultá-la. Tudo corria bem, enquanto Ogum saía para trabalhar, Iansã passava o dia procurando sua trouxa. Desse casamento com Ogum, nasceram nove crianças,o que despertou o ciúme das outras mulheres de Ogum, que eram estéreis. Uma delas, para vingar-se, conseguiu embriagar Ogum e ele acabou relatando o mistério que envolvia Iansã. Depois que Ogum dormiu, as mulheres foram insultá-la, dizendo que ela era um animal e revelando onde que sua trouxa estava escondida. Iansã encontrou então sua pele e seus chifres. Assumiu a forma de búfalo e partiu para cima de todos, poupando apenas seus filhos. Decidiu voltar para a floresta, mas não permitiu que os filhos a acompanhassem, porque era um lugar perigoso. Deixou com eles seus chifres e orientou-os para, em caso de perigo, bater as duas pontas; com esse sinal ela viria socorrê-los imediatamente. É por esse motivo que os chifres estão presentes nos assentamentos de Iansã. OXUM ; RAINHA DAS CACHOEIRAS E DAS ÁGUAS Quando Orunmilá estava criando o mundo, escolheu Oxum para ser a protetora das criança. Ela deveria zelar pelos pequeninos desde o momento da concepção, ainda no ventre materno, até que pudessem usar o raciocínio e se expressar em algum idioma. Por isso,Oxum é considerada a orixá da fertilidade e da maternidade. Por sua beleza, Oxum também é tida como a deusa da vaidade, sendo vista como um Orixá jovem e bonita, mirando-se em seu abebê e abanando-se com seu abelê. Segunda esposa de Xangô, considerada a mais bela de todas, teria sido presa pelo marido ciumento na torre do castelo que habitavam. Passando por ali, Exu ouviu o choro de Oxum e quis saber qual a razão de sua tristeza. Após ouvir a história, pediu a Orunmilá que intercedesse por ela. Este assim o fez, espalhando sobre ela um pó mágico que a transformou em pombo, possibilitando assim a sua fuga da torre do castelo. Por isso, nos cultos a Oxum a pomba é considerada um animal sagrado. OBÁ ; ORIXÁ GUERREIRA Obá era uma mulher corajosa e guerreira, não tinha medo de nada. Não era bonita e nem fazia questão de ser formosa, seu único prazer era lutar e guerrear. Vencia todos os inimigos; nem mesmo o mais arteiro dos deuses, Exu, consegui dobrá-la. Ogum vivia em Ifé e a fama da guerreira chegou ao seu reino. Antes de partir para conquistar Obá, consultou o opelé Ifá e os adivinhos aconselharam-no a oferecer-lhe uma pasta feita com quiabos, água e mel. Ogum chegou e desafiou Obá, entregando-lhe também a oferenda, que ela deixou de lado, para comer depois. A luta começou e Obá dominava a situação quando, Ogum correu em direção à oferenda, derrubou a guerreira em cima da pasta e a possuiu, tornando-se seu primeiro esposo. Depois disso, as únicas distrações de Obá eram comer e dormir, pois o marido não lhe permitia lutar com mais ninguém. Certo dia, ela estava na floresta e triste, quando Xangô 17
se aproximou e Obá contou-lhe sua história. Ele ouviu com atenção e a convenceu de que, com ele, seria diferente. Assim, Obá foi viver com Xangô. Os anos foram passando e ela foi envelhecendo. Um dia, ela teve a idéia de tentar reacender o amor do marido. Para isso foi à cozinha pedir um conselho a Oxum, que com ela dividia as atenções do esposo. Esperta, Oxum inventou uma história dizendo que conseguiria conquistar a atenção do marido com um caldo feito de suas próprias orelhas, o feitiço amarraria para sempre Xangô. Sem pensar, Obá cortou uma orelha e colocou na sopa. Quando Xangô sorveu a primeira colherada, cuspiu longe o insólito ingrediente, enojado. Percebendo que caíra na armadilha de Oxum, Obá atracou-se com ela numa violenta luta física, somente interrompida pelos brados coléricos de Xangô, que as fez fugir apavoradas. Ambas se transformaram em rios que levam seus nomes, os quais, quando se encontram, formam uma confluência perigosa e agitada LOGUN-EDÉ ; PRÍNCIPE DAS FLORESTAS E DOS RIOS Logum era filho de Oxum Okê, deusa guerreira, e Oxóssi. Eles viviam na montanha, afastados das cidades. Como os pais tinham gênio difícil, viviam brigando, sendo assim, acharam melhor, viver separados. Oxóssi ficaria no alto da montanha e Oxum no seu domínio, onde existiam águas e uma bonita cachoeira. Por gostar muito dos dois, Logum ficava dividido: não sabia se caçava com o pai ou fazia companhia a mãe. Como era um grande feiticeiro, preparou um poção mágica através da qual durante seis meses teria características masculinas, usando um ofá para caçar e roupas azul turquesa, e nos outros seis meses características femininas, trajando roupas amarelo douradas e empunhando um abebê. Certo dia, Logum estava em companhia de Oxum e, entediado, resolveu dar uma volta; caminhou tanto que chegou até ifé, reino do orixá Ogum. Com seu jeito carismático, Logum então com formas femininas ; cativou Ogum e foi morar com ele. Já havia se passado quase seis meses e Logum esqueceu-se de tomar a poção. Oxum, preocupada com a demora do filho, saiu à procura. Tal foi seu espanto ao encontrá-lo vivendo com Ogum, que expulsou-o de casa. Logum procurou o pai, pois não entendia o que estava acontecendo. Oxóssi também não gostou da história e colocou-o para fora de casa. Desamparado, ele andou até a cidade de Oyó, onde encontrou Iansã, deusa guerreira dos ventos. Imediatamente ela o acolheu e o proclamou príncipe, por sua formosura, apesar da pouca idade. Sabendo da poção mágica, ela fez com que Logum bebesse um pouco, mas de nada adiantou, pois seu efeito já havia passado. Surpreendentemente porém, ele se transformou numa pessoa de natureza andrógina, metade homem e metade mulher. Iansã que não tem preconceitos, vive até hoje com Logum. NANÃ - SENHORA DAS TERRAS
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Nanã era esposa de Ogum e ocupava o cargo de juíza no Daomé. Só julgava os homens, sendo muito respeitada pelas mulheres que eram consideradas deusas. Ela morava numa bela casa com jardim. Quando alguém apresentava alguma reclamação sobre seu marido, ela amarrava a pessoa numa árvore e pedia aos eguns parara assustar esta pessoa. Certa noite, Iansã reclamou de Ogum e ele foi amarrado no jardim. À noite, conseguiu escapulir e foi falar com Ifá. A situação não podia continuar e, assim, ficou acertado que Oxalá tiraria os poderes de Nanã. Ele se aproximou e ofereceu suco de igbin, ao beber o preparado, Nanã adormeceu. Oxalá então vestiu-se de mulher e, imitando o jeito de Nanã, pediu aos eguns que fossem embora de seu jardim para sempre. Quando Nanã acordou e percebeu o que Oxalá tinha feito, obrigou-o á tomar o mesmo preparado de igbin e seduziu o orixá. Oxalá saiu correndo e contou para Ogum o que havia acontecido. Indignado, este cortou relações com Nanã. E é por isso que nas oferendas de Nanã não é usado nenhum objeto de metal. Uma outra lenda registra que, numa reunião, os orixás aclamaram Ogum como o mais importante deles e que Nanã, não se conformando em ser derrotada por ele, assumiu que não mais usaria utensílios de metal criados por Ogum. Por iô tanto ela como seus filhos Oxumaré e Obaluaê não aceitam oferendas em que se apresentem objetos de metal. IBÊJI ; PROTEORES DAS CRIANÇAS Existiam num reino dois pequenos príncipes gêmeos que traziam sorte a todos. Os problemas mais difíceis eram resolvidos por eles; em troca, pediam doces, balas e brinquedos. Esses meninos faziam muitas traquinagens e, um dia, brincando próximos a uma cachoeira, um deles caiu no rio e morreu afogado. Todos do reino ficaram muito tristes pela morte do pequeno príncipe. O gêmeo que sobreviveu não tinha mais vontade de comer e vivia chorando de saudades; pedia sempre a Orunmilá que o levasse para perto do irmão. Sensibilizado pelo pedido, Orunmilá resolveu levá-lo para se encontrar com seu irmão no céu, deixando assim na terra duas imagens de barro. Desde então, todos que precisam de sua ajuda deixam oferendas aos pés dessas imagens para ter seus pedidos atendidos. OBALUAÊ ; SENHOR DA TERRA Nanã era considerada a deusa mais guerreira do Daomé. Um dia, ela foi conquistar o reino de Oxalá e se apaixonou por ele. Mas este não queria se envolver com outra orixá que não fosse a sua amada esposa Yemanjá. Por isso, explicou tudo a Nanã, mas ela não se fez de rogada. Sabendo que Oxalá adorava vinho de palma, embriagou-o ele ficou tão bêbado que se deixou seduzir por Nanã, que acabou ficando grávida. Mas, por ter transgredido uma lei da natureza, deu à luz um menino horrível; não suportando ver o que tinha concebido, lançou-o no rio. A criatura foi mordida por 19
escorpiões ficando toda deformada, por sua terrível aparência, passou a viver longe dos outros orixás. De tempos em tempos, os orixás se reuniam para uma festa. Todos dançavam, menos Obaluaiê, que ficava do lado de fora, espreitando na porta com vergonha de sua feiúra. Ogum percebendo o que acontecia e com pena, resolveu ajudar o amigo, trançando uma roupa de mariwo que lhe cobriu todo o corpo. Com esse traje ele voltou à festa e despertou a curiosidade de todos, que queriam saber quem estava por debaixo daquela roupa e quem era o misterioso orixá. Iansã , a mais curiosa de todos, aproximou-se, nesse momento, formou-se um turbilhão e o vento levantou a palha, revelando um rapaz muito bonito. Desde então os dois orixás vivem juntos, e é por isso que a segunda-feira é consagrada a eles, que têm o poder de reinar sobre todos os mortos. OSSAIN ; SENHOR DAS ERVAS E FOLHAS Ossãin era filho caçula de Iemanjá e Oxalá e, desde pequeno, vivia no mato. Tinha uma habilidade especial para tratar qualquer doença, por isso viajava pelo mundo inteiro, sendo sempre recebido com carinho pelo rei da cada tribo. Ele recebeu de Olodumaré o segredo das folhas, assim, sabia qual delas curava doenças, trazia vigor ou deixava as pessoas mais calmas. Os outros orixás invejavam o irmão, pois não tinham esse poder e dependiam de Ossãin para ter sucesso. Ele cobrava por qualquer trabalho, aceitando mel, fumo e cachaça como pagamento para as curas que realizava. Xangô, que era temperamental, ano admitia depender dos serviços de Ossãin , e por isso, pedia a Iansã para que as folhas voassem em direção a todos os Orixás, para que cada um exercesse domínio sobre uma delas. Em meio à ventania provocado por Iansã, Ossãin repetia sem para: Eu, Eu uaça ! que significa: oh folhas -. E com esse tipo de reza, embora cada orixá tenha se apossado de uma folha, Ossãin evitou que seu poder fosse distribuído entre os irmãos, pois só ele conhecia o axé de cada uma delas e o segredo de pronunciar essas palavras de maneira a conservar o poder sobre elas. Com sua sabedoria, até hoje, Ossãin permanece como rei da floresta, sendo considerado o orixá da medicina. OXUMARÉ ; A GRANDE SERPENTE DA CRIAÇAO: Nanã, obcecada pela idéia de ter um filho de Oxalá, concebeu o primogênito Obaluaiê que, por sua terrível aparência, foi desprezado por ela. Nanã consultou Ifá, e este orixá lhe disse que, numa segunda-feira, ela daria à luz um filho lindíssimo, tão formoso quanto o arco-íris. No entanto, preveni-a sobre o fato de que a criança jamais ficaria a seu lado. Seu sonho parecia realizado até o momento do parto, quando deu à luz um estranho ser que recebeu o nome de Oxumaré. Durante seis meses a criatura tomava a forma de um 20
lindo arco-íris, cuja função era de levar água para o castelo de Xangô, que morava no Òrun. Depois de cumprida a missão ela voltava à terra por outros seis meses, assumindo a forma de uma cobra. Com essa aparência, ao morder a própria cauda, dando a volta em torno da terra, ela teria gerado o movimento de rotação, bem como o trânsito dos astros no espaço. É um orixá que representa polaridades contrárias, respectivamente através das formas de arco-íris e serpente. Existem lendas que contam que Oxumaré ainda poderia se transformar numa linda deusa chamada de Béssem ou Dan para ao Gêges do Daomé. EWÁ ; A GRANDE GUERREIRA Ewá era uma linda mulher que morava num reino distante de Ifé. Com seu jeito de princesa, causava admiração por onde passava. Vivia às margens de um rio e podia invocar as forças das chuvas e dos ventos para favorecer as colheitas. Um dia, quando se banhava no rio, um arco-íris se formou diante dela, a imensidão da luz impressionou Ewá, a qual sentiu que alguém a protegia e a envolvia. Correu para contar aos outros habitantes da região o que presenciara; mas assim que deixou a água, olhou para trás e viu que o arco-íris desaparecera, restando apenas algumas moedas no local. No outro dia, a cena se repetiu. Ela seguiu então em direção do rio, para ver onde terminava o arco-íris. Nadou por três dias e três noites, até chegar à outra ponta. Lá havia uma coroa de ouro, que Ewá, cheia de curiosidade, tomou nas mãos. Então Oxumaré, o orixá da riqueza, apareceu diante dela, dizendo-se encantado com sua beleza. Ewá se apaixonou pelo deus e pediu-lhe que a tornasse um orixá. Assim transformou-se numa cobra, vivendo para sempre com Oxumaré. YEMANJÁ ; RAINHA DAS ÁGUAS Filha de Olokun, deusa do mar, Yemanjá era casada com Olofim-Oduduwa. Com quem tinha dez filhos orixás. Por amamentar a todos, ficou com os seios enormes. Impaciente e cansada de morar em Ifé, ela saiu rumo ao oeste e conheceu o rei Okerê. Logo se apaixonaram e casaram. Envergonhada de seus seios, Yemanjá pediu ao esposo que nunca a ridicularizasse por isso. Ele concordou, porém um dia, embriagou-se e começou a gracejar sobre os enormes seios da esposa. Entristecida, Yemanjá fugiu. Desde menina, ela trazia uma garrafa com uma poção, que a mãe lhe dera para casos de perigo. Durante a fuga, Yemanjá caiu quebrando a garrafa, a poção a fez se transformar em um rio cujo leito, seguia para o mar. Ante o ocorrido, Okerê que não queria perder a esposa, transformou-se numa montanha para barrar o curso das águas, Yemanjá pediu ajuda ao filho Xangô e este, com um raio partiu a montanha ao meio, permitindo assim que o rio seguisse para o oceano, e desta forma então, Yemanjá tornou-se a rainha do mar. OXALÁ - GRANDE PAI 21
Oxalufã ( forma mais velha de Oxalá ) era um rei muito idoso que andava com dificuldade, apoiado em seu cajado, o apaxorô, um dia, sentindo saudades do filho Xangô, resolveu visitá-lo. Como era de costume na terra dos orixás, consultou Ifá para saber como seria a viagem. Este recomendou que não viajasse. Mas como o orixá teimasse em ver o filho, foi instruído a levar três roupas brancas e limo da costa ( pasta extraída do caroço de dendê ) e fazer tudo o que lhe pedissem. Com essas precauções, o orixá partiu e, no meio do caminho, encontrou Exu Elepô, dono do azeite de dendê, sentado à beira da estrada, com um pote ao lado. Com boas maneiras, ele pediu a Oxalufã que o ajudasse a colocar o pote no ombro. O velho orixá, lembrando das palavras do babalaô resolveu auxiliar Exu, mas Elepô, que adora brincar, derramou todo o dendê sobre Oxalufã. O orixá manteve a calma, limpou-se no rio com um pouco de limo, vestiu outra roupa e seguiu viajem. Mais adiante Exu Onidu, dono do carvão e Exu Aladi, dono do óleo do caroço do dendê. Por duas vezes mais foi vitima dos brincalhões procedeu como da primeira vez, limpando-se e vestindose novamente. As se aproximar das terras do filho, avistou um cavalo que conhecia muito bem, pois presenteara Xangô com o animal tempos atrás. Resolveu amarra-lo para levá-lo de volta, mas foi mal interpretado pelos soldados, que julgaram-no um ladrão. Sem permitir explicações, eles espancaram o velho até quebrar seus ossos e o arrastaram para a prisão. Usando seus poderes, Oxalá fez com que não chovesse mais desse dia em diante, as colheitas foram prejudicadas e as mulheres caíram estéreis. Preocupado com isso. Xangô consultou um babalaô e este afirmou que os problemas se relacionavam com a injustiça cometida sete anos antes, pois um dos presos fora acusado de roubo indevidamente. O orixá dirigiu-se à prisão e reconheceu o pai. Envergonhado, ordenou que trouxessem água para limpá-lo e, a partir deste dia, exigiu que todos no reino se vestissem de branco em sinal de respeito ao pai, como forma de reparar a ofensa cometida. É por isso que no Brasil comemora-se as Águas de Oxalá, cerimônia onde todos se vestem de branco e limpam os pertences com profunda humildade para trair a boa sorte para o ano todo. Oxalufã tinha um filho chamado Oxaguiã, ( forma mais jovem de Oxalá ) muito valente e guerreiro, que almejava ter um reino a todo o custo. Era um período de guerras entre dois reinos vizinhos e seus habitantes perguntavam sempre aos babalaôs o que fazer pára a paz voltar a reinar. Um dos sacerdotes respondeu que eles deveriam oferecer ao orixá da paz, que se vestia de branco, como uma pomba, muito inhame pilado, comida de sua preferência. Oxaguiã, que significa ; comedor de inhame pilado ; apreciava tanto essa comida que ele próprio inventou o pilão para fazê-la. Depois que as oferendas foram entregues, tudo voltou às boas. Oxaguiã tornou-se conhecido por todos e conseguiu seu próprio reino. Até hoje são oferecidas grandes festas a esse orixá para que haja fartura o ano todo. ARQUÉTIPOS DOS FILHOS DE OGUN: 22
O filho de Ogum é prático, seguirá mais a cabeça que o coração, raramente muda de opinião através dos sentimentos. Avesso à critica, pode ser egoísta no que se refere a dividir um lugar de destaque.Tem uma constituição forte e raramente adoece. Adora praticar esportes incomuns: caça submarina, alpinismo, corrida de carros são seus preferidos. Estabelece desde cedo seus ideais. Orgulhoso, muito franco, intransigente, sente desprezo pela fraqueza dos outros. É imponente, algo pedante,mas também cuidadoso, metódico e consciencioso. Constrói as coisas para que sejam permanentes, principalmente no que se refere a assuntos amorosos, casando-se tarde, somente quando tem certeza da idoneidade do cônjuge. A palavra traição não existe em seu dicionário, ama a estrutura familiar e adora crianças. Seu sucesso é construído por seus próprios méritos; não espera receber gratuitamente qualquer coisa da vida. Guarda bem seus segredos em se tratando de confidências, mas é especialista em jogar o verde para colher o maduro. No que se refere aos assuntos do coração, é um romântico, tende a ser possessivo e exageradamente briguento quando enciumado. Não se deve esperar ouvir um eu te amo de um filho de Ogum. Autoconfiante, vivaz, enérgico, ele gosta de vestir-se bem, adora perfumes estrangeiros e diferentes, chegando a ser extravagante. Reage com rapidez aos impulsos, é um inconformista. Gosta de estar onde há movimento. Exige muito mas cede pouco. Principalmente no que diz respeito a sua liberdade de vida. Adora receber elogios, egocêntrico por natureza, gosta que seu lar gire em torno de si. Tenta mudar o ponto de vista de todos. Arquiteta, dinamiza e soluciona projetos complicados. Nunca estará sem um grupo de admiradores à sua volta. Tem um multidão de amigos, que, a cada dia, aumenta mais, embora tenha aprendido a não confiar em nenhum deles. Demonstra certa dificuldade em trabalhar com o sexo oposto, principalmente se estiver no papel de patrão, viverá sedento de uma palavra de elogio e se sentirá prejudicado depois. Os trabalhos manuais com a terra o aliviam de suas tenções. Compete com ele mesmo; nunca ninguém por perto pode fazer algo melhor ou tão depressa. Ele é uma locomotiva! O lar é seu porto de amarração, bem localizado, limpo e equilibrado. Nunca se apegará aos trabalhos domésticos. Adora refugiar-se em seu quarto. Os instrumentos musicais e eletrônicos agradam-no bastante. Seu espírito aventureiro se reflete em sua aparência: exteriormente ele é a síntese da autoconfiança e da agressividade, mas o íntimo pode ocultar um conservador. TIPO FÍSICO: Estatura mediana/alta ; magro; ombros largos ; têmporas largas ; dentes grandes; lábio superior grosso; corpo atlético ; pescoço comprido; rosto expressivo; queixo pontudo; cabelos crespos e cheios. ARQUÉTIPOS DOS FILHOS DE OXOSSI: O arquétipo dos filhos de Oxóssi é associado às pessoas joviais, rápidas, espertas, tanto mental quanto fisicamente. São carismáticas, emotivos, intuitivos, carinhosos, românticos, nervosos e inseguros. A lógica não os atrai muito. Imaturos, acreditam em 23
todos e em tudo. Não seja avarento ao proporcionar conforto a um filho de Oxóssi, ele faria duas vezes mais por você, caso a situação se invertesse. Muito místico acredita que existe algo além do materialismo. Adora ouvir palavras de sabedoria, agarrando com unhas e dentes, em princípio, qualquer conselho ou palavra bondosa, embora isso não queira dizer que irá aceitá-la.Sua maiores fraquezas são a precipitação e a indecisão, se ficar no caminho do meio, poderá ter enorme sucesso. Faz várias coisas ao mesmo tempo e nunca termina nada. É o próprio caçador de si. Adora público. Ator notável, criativo e requisitado, é o centro das atenções. Imponente, pode seguir qualquer carreira que o coloque diante do público e vive apaixonado. Veste roupas práticas, jeans e camisetas são seus favoritos e não gosta de usar sapatos. Os cabelos geralmente são curtos. Alimenta-se principalmente de sanduíches, não tem paciência de esperar o almoço ficar pronto. É magnífico para expressar, seja falando ou escrevendo suas opiniões, às vezes, aumenta um pouco a coisas. É versátil e conhece todos os assuntos, mas dificilmente completará uma faculdade. Amável com os amigos, é sincero no seu desejo de ajudar os outros. É um pouco preguiçoso e adora dormir até tarde, mostra-se suscetível aos elogios ou às ilusões de grandeza. Detesta que entrem em sua privacidade, não é de muitas intimidades. Livra-se de responsabilidades com diplomacia. Tem facilidade em ganhar dinheiro, mas gasta tudo na primeira loja que encontra. Não tem muita segurança nos relacionamentos, mas não se importa muito com isso. Pode perder tudo com facilidade ao mergulhar numa paixão. É um homem do mundo, um andarilho. Adora dar presentes. Se tiver um objeto de adorno e for apreciado por alguém ( pode ser até uma jóia valiosa ) ele se desfaz do ornamento para agradar a pessoa. São minuciosos verdadeiros e extremamente francos. TIPO FÍSICO: Estatura mediana/alta ; voz aveludada ;as mulheres tem pernas bem feitas e gostam de andar depressa ; tórax largo e bem desenvolvido ; pele delicada ; fascínio muito forte e expressão magnífica ARQUÉTIPOS DOS FILHOS DE XANGO: Reservado, artístico, e bom político, o filho de Xangô possui grande capacidade de julgamento. Brilha nos campos da lei, da economia. Sabe tratar dos negócios como ninguém, sendo extremamente afortunado nas transações financeiras. Sua aguda sagacidade comercial garante-lhe ascensão em qualquer carreira. Desperta toda espécie de emoções nas pessoas, exceto indiferença. Tem o dom de convencer, sempre acha que está certo. Pode ser considerado avarento, mas, na verdade, é muito econômico. Seu maior obstáculo é a ambição exagerada. Tenta agir demasiadamente cedo. Em conseqüência disso, precipita-se e dissipa energias. Líder nato e disciplinado, tende a rígido demais com os outros e consigo mesmo. Às vezes torna-se intratável e inflexível. Jamais admite que está errado. Tem poder militar, indo a extremos para desacreditar seus inimigos. É famoso por sua habilidade na oratória e no domínio de multidões. Tem certa aversão a hospitais e doentes, muito explosivo não aceita a idéia da morte. Pode se tornar hipocondríaco. Inspira lealdade a todos os seus subordinados, porque, para 24
ele, nenhum trabalho desmerece a pessoa. Adora ser o centro das atenções. Inquieto e arrojado por natureza, está sujeito a oscilar ou tomar decisões precipitadas ou apressadas. Gosta de esquematizar tudo no papel. Acha difícil confiar nos outros. É egocêntrico. Quando contrariado, pode se transformar no tirano mais despeitado e mesquinho que já se viu. Apaixona-se facilmente e perde o pique para essa relação com a mesma facilidade. Sabe como ninguém pechinchar. Adora bons vinhos, de preferência os importados. É conservador ao extremo, escolhendo cuidadosamente os sapatos. Possui certa tendência a engordar graças ao seu prazer em deliciar-se com qualquer tipo de comida ou doces. Sua atividade sexual é intensa e ele ama os prazeres que a vida pode oferecer. Mostra felicidade em se relacionar com o sexo oposto. Tende a relacionamentos extraconjugais. Deixa o lar bem cedo, começando a trabalhar e fazer carreira desde muito jovem. Ele precisa de uma fase em sua vida na qual expandir-se é o lema. Consegue colocar em andamento todos os projetos fantásticos que esboçou para si mesmo. Ou você fica encantado com ele e passa a admirá-lo ou não suporta a sua presença. TIPO FÍSISCO: Estatura mediana; pescoço curto; mãos grandes ; pele resistente; corpo robusto; ombros largos ; ossatura sólida ; queixo volumoso. ARQUÉTIPOS DOS FILHOS DE IANSÃ Se você se deparar na rua com uma pessoa vistosa, bem cuidada, cabelos ruivos e compridos, muitos objetos de adorno, pode ter certeza que está diante de uma filha de Oyá. Extrovertida, franca, amante da natureza, engraçada, revela ambição e temperamento forte. É maníaca por viagens. Honesta de um modo tão seguro, provavelmente deixa o outro em desvantagem, procura fazer parte de clubes exclusivos. Adora ser envolvida, relaciona-se melhor com homens mais velhos, que a fazem sentir-se mais segura. Esta sempre usando roupas da última moda, bem extravagantes. Tende a sair de casa cedo, pois não admite ter de obedecer seus pais. Com freqüência casa-se mais de uma vez. Não se opõe a uma união com um milionário idoso. O homem que ela quer deve ser poderoso o suficiente para protegê-la e terá que lhe sustentar em grande estilo de vida. Adora a paixão, romances complicados com pessoas comprometidas e homens casados a atraem mais que abelha ao mel. Afetuosa e alegre, quando provocada pode ser áspera e descortês. É um vulcão de emoções. Recebe amor e adulação como algo a que tem direito, é de seu merecimento, por transmitir tanta alegria ao mundo. Quando triste, sem vontade para nada, dorme o dia inteiro, refugia-se nos calmantes ou bebidas alcoólicas, quando jovem; não tem receio de experimentar tudo que é tipo de drogas. Adora o lado oculto da vida. Jogos de sorte a atraem. A casa onde mora mais parece com uma fazenda, com muitos objetos de cobre, plantas por todos os lados. Tem certa dificuldade em ter filhos, se os tem, ela os cria como pessoas livres de tudo. Não suporta morar em apartamentos, adora os animais e a vida ao ar livre, campo e praias. Cuida muito bem de sua aparência e não gosta de sentir-se mais velha. Apega-se ao uso de cremes, se necessário, recorre à cirurgia plástica. Não teme nada, não gosta de 25
ser passada para trás, e é muito vingativa. Faz o que quer e, bem ou mal, nunca deixa de ser notícia. Adora a dança e a noite. Tende a intimidar aqueles que se atrevem a desafiála e; raramente mede suas palavras. Não tem problemas psicológicos profundos, porque expressa suas opiniões abertamente. Não gosta de trabalhos domésticos, mas adora conservar a casa, pintando ou levantando uma nova parede de tijolos. Fala com entusiasmo sobre liberdade e democracia. É uma feminista: aquilo que um homem pode fazer ela, provavelmente, o fará melhor. Nunca se tornará preguiçosa, também recusa-se a mentir e é estritamente avessa às futilidades. Roupas que são vestidas e despidas com facilidade merecem sua atenção. Odeia restrições e limitações, é completamente emancipada. Não consegue guardar uma confidencia por muito tempo. Deixa seus filhos escolherem seu próprio futuro, ao invés de interferir ou mostrar-se possessiva. Motiva todos aqueles com quem entre em contato. Nunca duvida de si mesma. Chega sem nenhuma viso e pode ir embora com igual rapidez. TIPO FÍSICO: Mediana alta ; seios pequenos ; olhos expressivos; orelhas pequenas ; corpo magro ; pernas e braços longos ; mãos e dedos longos. ARQUÉTIPOS DOS FILHOS DE OXUM: Simboliza a graciosidade, boas maneiras, julgamento sensato, bondade e sensibilidade. Sua fala é suave e suas maneiras, ágeis, um modelo de coqueteria. Está sempre distribuindo roupas velhas e doando brinquedos usados. Raramente é sovina no que se refere ao relacionamento familiar. Paga para não entrar numa briga. Está sempre tentando ajudar, e às vezes, acaba se dando mal, faz o bem sem olhar a quem. Consciente do que está na moda, expressa-se com clareza, os padrões geométricos, chocantes ofendem seu bom gosto, que é harmonioso. É chorona, às vezes chantagista. Gosta de agradar a si mesma e passa horas experimentando novos estilos de penteados, maquiagem e roupas. É do tipo que está sempre se queixando de não ter o que vestir embora tenha seu guardaroupas sempre cheio e abarrotado. Tende a tingir os cabelos desde cedo, adora os tons claros, o loiro. cheinha ; pois gosta de experimentar as guloseimas que passa horas fazendo em suas tardes de folga. Altamente intuitiva, sente no ar, algo ruim que esteja para acontecer. Sabe receber, é uma anfitriã maravilhosa. Detesta que falem alto ou mal dos outros. Não é do tipo que repara no que estão vestindo. Companhia carinhosa, sempre tem uma palavra bondosa para dizer. Será a melhor das amigas, desde que você tenha o cuidado de não exigir muito dela. Geralmente não percebe as intenções maldosas de seus inimigos. Age como se fosse de porcelana chinesa, move-se com graça como se fosse uma princesa. É extremamente voluptuosa e sensual. Notavelmente limpa, preocupa-se com a higiene pessoal, está sempre perfumada e bem vestida, como se fosse a uma festa. Possui uma forca de penetração fora do comum na natureza humana, é uma psicóloga nata. As pessoas sentem confiança e auto-estima diante desses seu dom de saber ouvir e falar. Verdadeira amiga do marido e dos filhos, permite que cada um se expresse livremente. Quer conquistar 26
uma filha de Oxum? Ofereça música suave, um jantar magnífico, perfumes caros, champanha e flores.... e pronto, ela será sua para sempre. Extremamente romântica, adora amar e ser completamente amada. TIPO FÍSICO: Olhos pequeninos, próximos um do outro; andar tranqüilo ; testa alta e grande ; ARQUÉTIPOS DOS FILHOS DE IEMANJÁ: De tendência gentil e compassiva, a filha de Iemanjá perdoa sem esforço e é compreensiva em relação aos erros dos outros. Extremamente apegada a seus filhos e ao marido, é, de fato, uma dona de casa exemplar. Acompanhará a carreira do esposo e será seu melhor cabo eleitora. Honesta e laboriosa, representa acima de tudo a esposa ideal, amante das crianças e dos animais e muito chegada à natureza.Têm hábitos simples, adere aos padrões fixos e tem respeito a tradições organizadas. É extremamente pontual. Tende a fazer aquilo que é previsto, podendo ser criticada por sua falta de imaginação. Sua mente não é tumultuada, dificilmente terá problemas psicológicos. Abraçará com amor a profissão escolhida, mesmo a mais simples. Humanitária, estará sempre torcendo para o sucesso de todos que a rodeiam. Seu estado de humor é variável, mas mesmo irritada, não deixa transparecer para os outros seu descontentamento. Trata com amor maternal os objetos de sua afeição. Tem simpatia por adornos em miniaturas. Tapetes estrangeiros a agradam, assim como porcelanas e relíquias de família. A sorte sorri para seus filhos por terem uma boa natureza e coração bondoso. Consegue aquilo que deseja sem recorrer à força ou à violência. Veste-se na moda, porém com discrição. Tem apreço por roupas com detalhes bordados, seda pura e golas fechadas por um laço discreto. É vaidosa com os cabelos: mesmo quando começam a esbranquiçar, não gosta de pinta-los, deixando-os na cor natural. Tem problemas com a saúde: as alergias preocuparão sua pele vulnerável. É frágil, sensível e chorona, principalmente quando é repreendida. Terá pouca ou nenhuma experiência sexual antes do casamento. Adora estar bem atualizada em todas as áreas. Tem apreço por jóias, em especial por aquelas trabalhadas com pérolas e brilhantes. É boa crítica, determinando de modo sutil os erros específicos e, sabe ajudar os amigos. Pode ser considerada chata por alguns devido à sua vontade de estar sempre pronta a ajudar. Confia em poucas pessoas. O segredo de seu acesso reside em sua boa fé e generosidade. As filhas de Iemanjá são mulheres bonitas, de pouca estatura, do tipo mignon, e com olhos bem marcantes. Mostram propensão a ter algum problema nas nádegas e nos seios, devido ao seu tamanho volumoso, recorrem à cirurgia plástica para melhorar a parte estética. TIPO FÍSICO: Estatura mediana/baixa ; pés menores que o normal; maçãs do rosto cheias; membros inferiores mais curtos em relação ao tronco; braços finos; nariz arrebitado; pés ligeiramente voltados para dentro. ARQUÉTIPOS DOS FILHOS NANÃ E OBALUAÊ 27
Seus filhos tem uma memória excelente e demonstram curiosidade em relação a todos os assuntos, principalmente os místicos. Peritos em autopreservação, reservados, guardam para si qualquer tipo de ambição ou ideal. Discretos, são dignos de confiança. Conseguem tudo através da fé mantida por orações. Estudiosos, dedicados, tendem a seguir profissões nas quais se prestem a ajudar os outros. Não se adaptam a mudanças e costumam ser muitos caseiros. Raramente cometem erros em assuntos importantes, são reservados em questões financeiras. Dinheiro nunca faltará para eles; sempre têm uma reserva, caso seja necessário para alguma coisa imediata. São excelentes juízes do caráter humano e muito prestativos a qualquer hora do dia ou da noite. Peça e eles o atenderão com amor. São sempre humildes no que se refere a ajudar os outros. Uma vez conquistada a sua lealdade, eles terão absoluta fé e darão sempre apoio sincero. São excelentes nos trabalhos manuais e no trato com animais. Podem suportar seu trabalho sem desmoronarem. Os filhos de Nanã e Obaluaê não gostam de desagradar aqueles a quem amam; são supersensíveis e dados à autopiedade. Por serem um pouco conservadores e tradicionalistas, terão preferências por namoros longos. Precisam de tempo para desenvolver sentimentos ligados à intimidade e, para revela-los, mostram-se desajeitados na arte do namoro. De vez em quando podemos encontrar um filho exageradamente crítico e rabugento, um descobridor de erros alheios. Guardam ressentimentos e injúrias por muito tempo. Têm memória duradoura e exata. Quando aborrecidos, reagem num trabalho fatigante, aliviando seu sofrimento. Os sentimentos dos filhos de Nana e de Obaluaê são genuínos. Sempre têm uma contribuição valiosa a oferecer. Qualquer coisa feia deixa-os deprimidos, são sensíveis à beleza e ao equilíbrio. Seu estado de ânimo é governado pelo ambiente que os cerca; precisam de pessoas fortes e leais para se apoiarem. Insultar ou acusar alguém resulta inútil perto deles, para quem é inconcebível falar tais coisas na ausência do acusado. São cuidadosos em exibir bom comportamento, polidos e dignos. As palavras-chave em suas vidas são fé e confiança. Geralmente demonstram aparentar mais idade e um certo ar de preocupação. Andam cabisbaixos, às vezes resmungando. Qualquer presente que se dê a eles será visto pela última vez: ao invés de ser usado, ficará muito bem guardado numa caixinha. TIPO FÍSICO: Estatura mediana/ baixa ; rosto angulado ; boca grande ; membros inferiores mais curtos em relação ao tronco; musculatura pouco desenvolvida; nariz largo ; sobrancelhas grossas e marcadas. ARQUÉTIPOS DOS FILHOS DE EWÁ: A filha de Ewá muda de personalidade assim como o clima pode mudar várias vezes em um mesmo dia. Encantadora, autoconfiante e tagarela, remexe-se o tempo inteiro, também não consegue controlar ser caráter temperamental e não sabe ceder ( esta palavra está abolida de seu dicionário). 28
Adora que os outros prestem atenção nos seus comentários. Fica irritada quando doente, sentindo-se bem quando rodeada de amigos. Não aceita os conselhos médicos pois seu caráter é desafiador. Com uma vivacidade de causar inveja a qualquer pessoa, consegue fazer várias coisas ao mesmo tempo ; tudo sempre às pressa. Desobediente e um pouco teimosa, sente-se bem quando fantasia a realidade, pois faz com que sua vida não fique tão monótona. Adora perigos e viagens de última hora. Pode ter sérios problemas quando atinge a velhice. Enquanto isso não acontece, viver é o melhor verbo para ela. TIPO FÍSICO: Estatura média/baixa; olhos grandes; magras com gordurinha nos quadris; rosto bem marcado e sobrancelhas bem finas. ARQUÉTIPOS DOS FILHOS OBÁ É o protótipo da honestidade, simplicidade e a força moral. Aparentemente pode parecer pesada e antipática, mas tenha certeza de que está diante de uma guerreira que não perde tempo com bobagens. A filha de Obá não é muito popular, pois guarda ressentimentos com facilidade. Acredita que uma amizade pode ser interesseira, sendo assim, não a cultiva para que se torne duradoura. Sente-se deslocada em festa e reuniões. Não se interessa muito em aprender ou ler variedades para aprimorar sua cultura. O que sabe é o suficiente. Crédula e um pouco ingênua , é vitima de pessoas sem o mínimo caráter. Os únicos amigos verdadeiros são seus filhos, que ela põe ao mundo pela necessidade de ser mãe e s auto-afirmar, já que não existe prazer para ela no ato sexual e na convivência com o cônjuge. Tolerante na maior parte do tempo, não há habilidade para trata da parte financeira. Pode desistir cedo de conseguir uma posição de destaque, trabalhando assim, com perseverança e segurança, por vários anos para o mesmo patrão. A vida parece ser difícil para ela, principalmente no aspecto sentimental. Por seu temor à rejeição, seu filho adota uma postura um tanto agressiva para com ela. TIPO FÍSICO: Estatura mediana/alta ; nariz largo ; sobrancelhas grossas ; rosto redondo;lábios acentuados ARQUÉTIPOS DOS FILHOS DE OXUMARÉ: Enigmático, agraciado com o dom da sabedoria inata, é um místico de nascença. Tende a apresentar problemas de visão como o estrabismo, que geralmente cede em alguns anos de vida. Gracioso e de fala macia, trafega pelas coisas mais requintadas da vida. É uma pessoa cármica, supersticioso, terá a sorte de possuir aquilo de que precisa. Prudente e astuto nos negócios, não precisa se preocupar com dinheiro ; provavelmente sempre terá 29
alguém que o sustentará com o maior prazer. Mesmo assim, pode ser um fanático acumulador de riquezas, tornando-se cobiçoso. Confia mais nas sua vibrações que nos conselhos dos outros. Da muito valor à sua privacidade e pode ter muitos segredos. É uma criatura sobrenatural, tem a fantástica capacidade de renascer, ir à luta, vencer, como uma cobra que troca de pele periodicamente. Sua calma exterior nunca trai seus sentimentos, planeja tudo com muita antecedência e demonstra profundo senso de responsabilidade e forte tendência de poder. Não têm escrúpulos quanto a eliminar qualquer um que se atravesse em seus caminhos. Tende a ser muito cuidadoso a respeito do que diz. Nunca pára em um único emprego ou lugar por muito tempo, aparece e some com igual rapidez. Invejado por muitos, mostra uma falsa condição financeira. É elegante ao se vestir, no falar e em suas maneira, de uma beleza clássica, fria e serena. Adora jóias caras e autênticas, nunca usará bijuterias. É possessivo e muito exigente no que se refere aos sentimentos. Se não consegue obter poder e influência por conta própria, trata de arrumar um bom casamento, usando o parceiro para obter prestígio sócio-econômico. Seus admiradores são tanto homens quanto mulheres, por sua beleza andrógina, há uma certa tendência ao homossexualismo. É um amante apaixonado, inconstante e muito desconfiado. Leva uma vida perigosa e intrigante, brilhará na política e no trato com objetos valiosos. TIPO FÍSICO: Estatura alta ; cabeça pequena; membros superiores e inferiores bem desenvolvidos;corpo magro e ossudo ; nariz e bocas finos ; expressão pensativa. ARQUÉTIPOS DOS FILHOS LOGUN-EDÉ Desembaraçado, move-se com graça, elegância e refinamento. Tem muita sorte na vida; seus amigos em geral são pessoas da alta sociedade, com quem ele convive com muita dignidade. Ciumento e sedutor, chama a atenção de qualquer um. Evita o contato com o sofrimento humano, em seu parecer, a vida é um filme holywoodiano feito para se viver as mais belas emoções. Superimaginativo, destaca-se nas artes em geral, como música, teatro e dança. É admirado por sua suavidade, inteligência e sensibilidade. Está sempre elogiando as pessoas e cercado de bons amigos. É alguém que realmente sabe viver e aproveitar a vida, também disposto a deixar que os outros vivam. Extremamente exótico, é um verdadeiro camaleão &; muda de personalidade como quem muda de roupa. Está sempre de bm astral, otimismo é a sua palavra chave. Possui vontade firme e autoconfiança quase narcisista. Persegue seus objetivos com precisão, nem sempre de maneira discreta. Não escolhe as amizades, pelo contrário, é sempre assediado por pessoas que querem e gostam de estar com ele. Embora possa assumir exteriormente um ar de indiferença às opiniões dos outros, na verdade se sente abalado quando criticado. É terno com seus entes, mas poderá ser impiedoso com estranhos. Apreciará o conforto material e colocará seus desejos em primeiro lugar. Ambicioso, sempre alcança seus objetivos. Tem certa facilidade em aprender qualquer coisa e tendência a falar mais de um idioma. Ser incomodado é algo 30
que o aborrece, pois é uma pessoa atenciosa, modesta, cortês e gosta que os outros sejam assim também. Detesta que conversem em tom alto ou digam grosserias. Sempre se esforçará para ser delicado, mesmo com o seu pior inimigo. Bom vivant, amigo da noite e da música, sabe se expressar quando dança. Excêntrico, é apreciado pelas mulheres e atrai os homens, com quem flerta sem nenhum constrangimento. Já as filhas de Logun-Edé, alé de raras, demonstram menos tendência ao homossexualismo. Brilha cedo na vida, principalmente nos meios de comunicação, televisão e publicidade. TIPO FÍSICO: Estatura mediana/alta ; rosto oval; traços harmoniosos ; cabeça bem feita proporcional ao corpo ; nariz bem feito; bons dentes ; voz agradável ; tendência a engordar. ARQUÉTIPOS DOS FILHOS DE OSSAIN: Apesar da cordialidade e pacifismo, é orgulhoso e detesta pedir ajuda aos outros. Pessoa de forte sentimento dá muito valor à sua reputação. Nunca se envolve com más companhias, que justifica sua individualidade. Consegue, com seu jeito ingênuo, manipular as pessoas e as opiniões dos outros com muita habilidade e destreza. Embora esteja inclinado a se preocupar com a sobrevivência dos animais, a flora e a natureza em si, fará tudo o que puder para conscientizar as pessoas sobre a vida na Terra. Seu lema é: harmonizar e trazer paz ao mundo. Generoso com seus préstimos, terá clemência para com todos, sem exceção. Dotado de muita sorte, positivismo e jovialidade, encoraja as pessoas a se interessarem por seus ideais. É capaz de controlar seus sentimentos e opiniões. Não é necessariamente introvertido, mas detesta sair de seu habitat. Apresenta forte tendência a desprender-se da família ainda muito cedo. TIPO FÍSICO: Estatura mediana/alta ; rosto oval; nariz proporcional ; magro ; cabelos compridos
ARQUÉTIPOS DOS FILHOS DE Oxalá: Sob uma aparência modesta, porém correta, o filho de Oxalá abriga uma mente lógica e resoluta. Sua inteligência e habilidade estão encobertas por uma fachada reservada e pouco expansiva. É basicamente introvertido. Tranqüilo, calmo em excesso, lento nos movimentos, adora ser inventor, desde criança, qualquer brinquedo é motivo para ser desmontado e remontado. Este é seu desafio, entender como as coisas funcionam nos mínimos detalhes. Sua tranqüilidade, dignidade e forte moralidade o impedirão de 31
recorrer a meios desonestos para atingir seus objetivos. Sua autoconfiança é tão grande que você poderá ter de implorar para que ele aceite um benefício seu. Detesta pedir ajuda aos outros. Desde criança gosta de se isolar, tem certa dificuldade em ficar em lugares com muitas pessoas; isso o deixa extremamente irritado. O sol ano o agrada, devido à sensibilidade de sua pele. Geralmente muito fina e branca. Tem maneiras impecáveis. Raramente usa palavras ásperas e jamais recorre a vulgarismo ou uma palavra obscena para se fazer entender. É muito fácil encontrá-lo: sua forma física leva-o a diferir dos outros pela altura; geralmente também é magro. Parece um pouco desligado na alimentação, abastecendo-se apenas do suficiente. Observador vigilante e compreensivo, tem por objetivo defender causas sociais dignas; sua moral é da mais alta elevada ordem. Anota mentalmente todos os seus erros e progressos, esta característica o torna muito estimado e popular. Faz muitos inimigos e raramente se mete em encrencas. Ama de todo o coração. Muito atencioso, não sabe disfarçar suas emoções. Não corta nunca as relações com a mãe; está sempre voltando para casa. Jamais esquece festas, aniversários e ocasiões especiais. Geralmente não comparece, mas sempre manda flores e um cartão muito bonito. Tem um grave defeito: não sabe dizer não. Busca harmonia universal. Dotado de incrível paciência, trabalha uma coisa de cada vez. Organizado, detesta discussões. É asseado física e mentalmente, toma banhos demoradíssimos, podem trocar de roupas várias vezes ao dia. O relacionamento sentimental é de muito equilíbrio, não demonstrando paixões fugazes. Gosta de sexo e sabe fazer disso uma arte. Credibilidade e sinceridade são seus predicados mais valiosos. Seus filhos acreditam em milagres e milagres lhe acontecerão. Mas tome muito cuidado com a paciência dos filhos de Oxalá: quando perdem a calma, as coisas ficam feias; os argumentos serão inúteis. Sempre se encontrará um filho de Oxalá rodeado de animais e ouvindo boa música. Bom gosto é sua palavra chave. TIPO FÍSICO: Estatura média/alta; queixo comprido; grandes pálpebras ; corpo bem feito ; testa grande e arredondada ; sobrancelhas marcadas.
PRINCIPAIS CARACTERÍSTICAS DOS ORIXÁS ASPECTOS PARTICULARES DE EXU: NOMES: EXU, ELEGGUA, LEGBÁ, ALUVAIÁ, BOMBOGIRA, LEGBARÁ ELEMENTO: FOGO DOMÍNIO: ENCRUZILHADAS CORES: PRETO E VERMELHO INSTRUMENTO: TRIDENTE DE SETE PONTAS SAUDAÇAO: LAROIÊ ( SALVE EXU ) KOBA LARO EXU – LALUPO DIA DA SEMANA: SEGUNDA-FEIRA NÚMERO: 01 COMIDAS: BIFES MALPASSADOS FRITOS NO DENDÊ E BEM APIMENTADOS ; GALO OU FRANGO PRETO ; FAROFA DE FARINHA COM DENDÊ, CACHAÇA,PIPOCA NA AREIA BODE PRETO ; APRECIA AINDA OS TRÊS PRIMEIROS ACARJÉS FRITOS PARA OYÁ 32
ASPECTOS PARTICULARES DE OGUM: NOMES: OGUM; GUM ; ROCHA ; MACUMBE ; MUTACALOMBO ; SUMBO DOMÍNIO: CAMINHOS; GUERRAS ; METALURGIA CORES: AZUL ESCURO ; OU VERMELHO E BRANCO NA UMBANDA INSTRUMENTO: ESPADA DE FERRO SAUDAÇAO: OGUNHÊ; PATAKORI OGUN ; DIA DA SEMANA: TERÇA-FEIRA NÚMERO: 04 COMIDAS: FEIJÃO FRADINHO ; FEIJÃO PRETO ; ACARAJÉ PRETO ; INHAME ASSADO ; DOBURU ; FEIJOADA ASPECTOS PARTICULARES DE OXÓSSI: NOMES: OXÓSSI;ODÉ; AGUÊ; OTÍN; INLÉ ; IBUALAMO; GONGOBIRA ELEMENTO: AR DOMÍNIO: MATAS E A CAÇA CORES: AZUL CLARO INSTRUMENTO: OFÁ; ARCO E A FLECHA SAUDAÇÃO: OKE ARÔ ; ARO KOKÊ ODÉ ; BOCE AROLE DIA DA SEMANA: QUINTA-FEIRA NÚMERO: 06 COMIDAS: TODO TIPO DE CAÇA BRANCA ; TATAU ; AXOXÔ ASPECTOS PARTICULARES DE XANGÔ: NOMES: XANGÔ ; SOGBO; ZAZI ; KIBUCO ELEMENTO: PEDRAS DE RAIO ; METEORITO DOMÍNIO: PEDREIRAS CORRES: MARROM E BRANCO INTERCALADOS INSTRUMENTOS: OXÉ ; MACHADO DUPLO ; XÉRE ; CHOCALHO DE COBRE SAUDAÇÃO: KAÔ KABECILE ; OBANICHÉ KAÔ; PAMAM KAÔ KABECILE DIA DA SEMANA: QUARTA-FEIRA NÚMERO: 08 COMIDAS: CÁGADO ; ABARÁS ; AJEBÓS ; ABALA ; ASPECTOS PRTICULARES DE IANSÃ: NOMES: OYÁ - IANSÃ ; MATAMBA ; NUNVURUCOMABUVA ; ELEMENTO: AR ( VENTO ) E O FOGO DOMÍNIO: VENTOS ; TEMPESTADES; RAIOS COR: MARRON TELHA ; VERMELHO INSTRUMENTOS: ALFANGE ( ESPADA CURVA ) ERUÊXIN ; ARÔS DE BÚFALO SAUDAÇÃO: ÊPAHEY ; EPAHEY MÈSÀN ÒRUN – DIA DA SEMANA: QUARTA-FEIRA NÚMERO: 09 ; 11 COMIDAS: ACARAJÉ E CARURU COM 14 QUIABOS ; FEIJÃO FRADINHO; VATAPÁ; BOBÓ ASPECTOS PARTICULARES DE OXUM: 33
NOMES: OXUM ;AZIRI; YALODE ; CINDA ELEMENTO: ÁGUAS DOCES DOMÍNIOS: RIOS E CACHOEIRAS ; LAGOS COR: AMARELO E DOURADO INSTRUMENTO: ABEBÊ DIA DA SEMANA: SÁBADO NÚMERO: 05 E 16 COMIDAS: OMOLOKUN ; XINXIM DE GALINHA ; IPETÉ E ADUM ASPECTOS PARTICULARES DE OXUMARÉ: NOMES: OXUMARÉ; DÃ;TYAMA; DAMBALLAH-WEDO ; ÔBESSÉN ; ABGORÔ ; ANGOROMEA ELEMENTO: AR E ÁGUA DOMÍNIO: ARCO-ÍRIS INSTRUMENTO: SERPENTE DE COBRE SAUDAÇÃO: ARRUGBOBO ; ARROBOBÔIA CORES: VERDE RAJADO DE PRETO OU AMARELO RAJADO DE PRETO DIA DA SEMANA: TERÇA-FEIRA NÚMERO: 14 COMIDAS: GANSO ; CABRITO; FRANGO ; GALO; POMBO ; GALINHA D’ANGOLA ; TODOS MACHOS ASPECTOS PARTICULARES DE LOGUN-EDÉ NOMES: LOGUNEDÉ ; LOGUN-ODÉ ; LOGUN ; CONGOBILA ELEMENTO: AR É ÁGUA DOMÍNIO: MATAS E CACHOEIRAS CORES: AZUL TURQUESA E DOURADO INSTRUMENTOS: OFÁ E ABEBÊ SAUDAÇÃO: LOCI, LOCI LOGUN DIA DA SEMANA: QUINTA FEIRA NÚMEROS: 09 E 06 COMIDAS: OMOLOKUN COM AXOXÔ ASPECTOS PARTICULARES DE OSSAIYN: NOMES: OSSAIN ; OSSANHÊ ; CATENDE ; AGUÉ ELEMENTO: AR DOMÍNIO: MATAS ( FLORESTAS VIRGENS ) FOLHAS E AS ERVAS CORES: VERDE E BRANCO INTERCALADAS ; VERDE RAJADO DE BRANCO INSTRUMENTO: HASTE METÁLICA DE TRÊS PONTAS COM UM POMBO NO CENTRO SAUDAÇAO: EU, EU UAÇÁ ; EU EU AGUÉ ; ORUAÇA ORUAXÉ DIA DA SEMANA: TERÇAS E QUINTA-FEIRA COMIDAS: FAISÃO ; AXOXÔ ASPECTOS PARTICULARES DE NANÃ: NOMES: NANÃ BURUKU ; NANA BURUKÊ 34
ELEMENTO: ÁGUA E TERRA ; LAMA DOMÍNIO: PÂNTANOS E LAMA CORES: ROXO CLARO; OU BRANCO LISTRADO DE AZUL CLARO INSTRUMENTO: IBIRI ( OV\BJETO FEITO COM AS NERVURAS DA PALMEIRA E TIRAS DE COURO, SEMELHANTE AO XAXARÁ COM UMA DAS PONTAS CURVAS ) SAUDAÇÃO: SALUBA NANA DIA DA SEMANA: TERÇA-FEIRA NÚMERO: 13 COMIDAS: MOQUECA DE PEIXE E CAMARAO COM FARINHA DE MILHO ASPECTOS PARTICULARES DE OMULU: NOMES: OMULU ; OBALUAIÊ ; XAPANÃ ; DUZINA ; SAKPATÁ ; CAVIUNGO ; CAJANDÁ; QUINCONGO ; GARGAMELA ; AZOANI ; INTOTO ELEMENTO: TERRA DOMÍNIO: SAÚDE ; DOENÇAS INSTRUMENTOS: XAXARÁ ; FEIXE DE PALITOS DE DENDEZEIRO, BORDADO COM, PALHA-DA-COSTA E MUITOS BÚZIOS; E LAGDIBÁ ; COLAR FEITO COM RODELAS DE CHIFRE DE BÚFALO. SAUDAÇÃO: ATOTÔ ; MANI MANI NÚMERO: 13 COMIDAS: ABERÉM; LATIPÁ ; DOBURÙ CORES: PRETO ; BRANCO ; VERMELHO INTERCALADOS ; OU RAJADOS ; PRETO E BRANCO INTERCALADOS; PRETO E BRANCO RAJADOS ASPECTOS PARTICULARES DE IRÔCO: NOMES: IRÔCO; LOKO ; KERÊ-KERÊ ; KATENDÊ ELEMENTO: GAMELEIRA BRANCA DOMÍNIO: TEMPO COR: BRANCO E CINZA ISNTRUMENTO: CACHIMBO E CAJADO SAUDAÇÃO: IROCO-I-SÓ DIA DA SEMANA: TERÇA FEIRA COMIDA: AJABÓ ( QUIABO PICADO COM MEL ) FEIJÃO FRADINHO ; PIPOCA ASPECTOS PARTICULARES DE IFÁ: NOMES: IFÁ ; ORUNMILÁ ELEMENTO: A ADIVINHAÇÃO DOMÍNIO: O FUTURO CORES: BRANCA INSTRUMENTO: TODOS OS JOGOS DIVINATÓRIOS SAUDAÇÃO: ORUNMILÁ AGÔ IFÁ DIA DA SEMANA: SEGUNDA-FEIRA NÚMERO: 16 ASPECTOS PARTICULARES DE YEMANJÁ: 35
NOMES: YEMANJÁ ; DANDALUNDA ; PANDÁ ELEMENTO: ÁGUA SALGADA DOMÍNIOS: MARES E OCEANOS CORES: BRANCA E AZUL TRANSLÚCIDOS ; CRISTAL SAUDAÇAO: O DOIA; O DO FÉ IABA ; ERUAI ABANA, ABANA INSTRUMENTO: ABEBÊ NÚMERO: 05 DIA DA SEMANA: SABADO COMIDAS: EBÓ DE MILHO BRANCO COM MEL ; ARROZ UAIS ; CANJICA BRANCA ; PESCADA BRANCA ; MANJAR ASPECTOS PARTICULARES DE OXALA: NOMES: OXALA; OBATALÁ; ORINXALÁ ; ORIXÁAKÔ ; OGUINHÃ; OXALUFÁ; OXAGUIÃ ; OXOXDIÃ ; ADJAGUNÃ ; OULISSÁ ; CASSUMBENCA ; LOMBA FILIAÇÃO: OLORUN OU OLODUMARÉ ; O DEUS SUPREMO ELEMENTOS: ABÓBADA CELESTE ; AR ; A LUZ ; ( FOGO ) DOMÍNIOS: A CRIAÇÃO ; O UNIVERSO INSTRUMENTO: OPAXORÔ ; CAJADO DE OXALA ; OSUN COR: BRANCO LEITOSO SAUDAÇÃO: EPA BABÁ P EXÉ Ê BABÁ DIA DA SEMANA: SEXTA FEIRA NÚMERO: 10 COMIDAS: ACAÇÁ BRANCO DE ARROZ COM MEL ; EBÔ -
RESUMO PRÉVIO DAS QUALIDADES DOS ORIXAS: EXU E SUAS QUALIDADAES: ELEGBARA: É O MESMO QUE EXU YANGI ; TAMBÉM CHAMADO DE IGBÁKETA BARAKETU OBÁ. É O MAIS VELHO, A PRIMEIRA FORMA A SURGIR NO MUNDO. É O DONO DO PODER DINÂMICO, DO PROCESSO DE MULTIPLICAÇAO DOS SERES. ESTÁ LIGADO TANTO AO ANCESTRAL MASCULINO COMO AO FEMININO. CARREGA P ADOIYRAN, CABAÇA DA EXISTÊNCIA QUE CONTÉM A FORÇA DE SE PROPAGAR. COMPANHEIRO INSEPARÁVEL DE OGUM A PONTO DE SEREM CONFUNDIDOS. VESTE BRANCO, VERMELHO E O AZUL ESCURO. COME BICHOS MACHOS E FEMEAS. YGELU: ASSOCIADO AO WÀJÍ, QUE REPRESENTA O FRUTO DA TERRA E POR EXTENSÃO O MISTÉRIO OCULTO DA VIDA E DA MULTIPLICAÇAO. DELE É O CARACOLAFRICANO. VESTE AZUL ARROXEADO E AS VEZES O PRETO. LALU: EXU DOS CAMINHOS DE OXALA. NÃO DEVE BEBER CACHAÇA E NEM DENDÊ. VESTE-SE DE BRNACO. VEM, TAMBÉM PARA OUTROS ORIXÁS. TEM MUITOS FILHOS. YNÁ: É INVOCADO MP RITUAL DO PADÊ. É ASSOCIADO AO FOGO E REPRESENTA A FORÇA. É SIMBOLIZADO PELO EGAN, PELO PÁSSARO E PELO IKODIDÉ, PENA VERMELHA DO PAPAGAIO ODIDE.
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TIRIRI: ACOMPANHA OGUM PELAS ESTRADAS. USA VERMELHO OU TODAS AS CORES. ESTA SEMPRE NAS PORTEIRAS E CAMINHOOS. TEM GRANDE FORÇA E DOMINA MAGIA. ELEBÓ OU ELERU: É O SENHOR DAS OFERENDAS, O PORTADOR E MENSAGEIRO. É SEMPRE O PRIMEIRO A SER INVOCADO. VESTE PRETO E VERMELHO. É O DONO DO DENDÊ. É ELE QUEM CARREGA O DENDÊ NA PENEIRA. ODARA: INVOCADO NO RITUAL DO PADÊ. PROVIDENCIA A COMIDA E A BEBIDA A TODOS. É BENÉFICO, NÃO GOSTA DE BEBIDA ALCÓOLICA. APRECIA MEL E VINHO. GOSTA DE BRANCO, MAS USA VERMELHO E PRETO. É ELE QUEM NOS DÁ A FORTUNA. LONA: É O EXU DAS PORTEIRA DOS BARRACÕES, VIGIANDO OS CAMINHOS. TRAZ OS CLIENTES E A FARTURA. USA VERMELHO, PRETO E AZUL ARROXEADO. OLOBÉ: ESTE EXU É O DONO DAS FACAS. É ELE QUE SEPARA AS FRAÇÕES DE SUBSTÂNCIASPARA FORMAR OUTROS SERES. MUITO SEMELHANTE A OGUN XOROQUE, ANDA PELAS MADRUGADAS, SEMPRE PROCURANDO OS PROFANADORES DE OFERENDAS POSTAS, SUA COR É O AZUL ARROXEADO. ELE É O AXOGUN E SACERDOTE, SACRIFICADOR DA SOCIEDADE DAS YÁMÍ ÀJÉ. ALAKETU: É O EXU DO DINHEIRO. VESTE BRANCO, VERMELHO E AZUL ESCURO ENÚGBANIJO: É O DONO DA BOCA, AQUELE QUE FALA E TRAZ AS RESPOSTAS. AKESAN: É O QUE FALA PELO JOGO DE BÚZIOS TRAZ AS RESPOSTAS DOS ORIXÁS AO BÀBÁLÁWO. LARÓYÈ: É ASTUTO E GOSTA DE PROVOCAR BRIGAS. SIGIDI: PROVOCADOR DE BRIGAS OGUN E SUAS QUALIDADES: OGUN JÁ: É O ORIXA DA CASA DE Oxalá, O GRANDE GUERREIRO BRANCO. COMO TODO OGUN, COME INHAME, TEM TEMPERAMENTO RABUJENTO E SOLITÁRIO. EM SEUS ASSENTOAMENTOS LEVA OSUN E WÀJÍ. NÃO SE PRONUNCIA SEU NOME EM VÃO E NEM A NOITE. VESTE BRANCO E, TAMBÉM, O VERDE. SUAS CONTAS SÃO VERDE CLARO. COBRE-SE DE MARIWO. AYRES OU WARYN: É PERIGOSO E FEITICEIRO. LIGADO AOS ANTEPASSADOS. TEM TEMPERAMENTO MUITO DIFÍCIL E AUTORITÁRIO. VESTE VERDE-CLARO, COMO COM YEMANJÁ E OXALA. GOSTA DE CABRITOS PEQUENOS, CARNE DE MARRECO E NÃO COME FRANGO EM SUAS OBRIGAÇÕES. AJAKÁ: IRMÃO MAOIS VELHO DE XANGÔ, CONQUISTOU A CIDADE DE OYÓ E DEU PARA SEU IRMÃO GOVERNAR. GUERREIRO SANGUINÁRIO. VESTE VERMELHO E VERDE ESCURO, SUAS CONTAS SÃO IGUAIS A VESTIMENTA. TERIA SIDO O PRIMEIRO REI DE OYÓ. É AGRESIVO E GOSTA DE DAR ORDENS E SER OBEDECIDO. IKOLÁ: É UM OGUN SOLITÁRIO QUE TEM LIGAÇÃO COM XOROQUE E OXALA. COMO IGBIN E VESTE-SE DE VERDE ESCURO OU VERMELHO. ADORA GALOS VERMELHOS E BODES COM CHIFRES GRANDES.
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ELEMONÁ: MORA NAS MATAS E CAÇA MUITO BEM. É MUITO SÉRIO. ÁSPERO, NÃO SE APEGANDO A NINGUÉM, A NÃO SER SUA PRÓPRIA FAMÍLIA. TEM FUNDAMENTO COM OBALUAIÊ E EXU. ALABEDÈ: É UM GRANDE FERREIRO E FERRAMENTEIRO. ESTE OGUN É O MARIDO DE YEMANJÁ OGUNTÉ E O PAI DE AKEKO. É O MAIS VELHO, TRABALHADOR, EXIGENTE E RABUGENTO. VESTE-SE DE AZUL ARROXEADO E VERMELHO. COME COM EXU E YEMANJA. OLODÉ: É CAÇADOR E NÃO COME ANIMAIS CASEIROS. AMIGO E CONHECEDOR DOS CAMINHOS DE OXOSSI. SEMELHANTE A OXOSSI, COME EM SEUS ASSENTAMENTOS CAÇA. LEVA UM ADEMATÁ E ‘SO COME NOS CAMINHOS DAS MATAS. MEGE OU MEGE-MEGE: SERIA O MAIS VELHO, A RAIZ DE TODOS. É UM OGUM COMPLETO. COME NOS CEMITÉRIOS. SOLTEIRÃO E RANZINZA, MUITO SANGUINÁRIO. SUAS CORES SÃO O VERDE CLARO E VERMELHO CLARO. MENË: É UM OGUM JOVEM E GUERREIRO. VESTE-SE DE VERDE CLARO. COME COM OXALA E TEM GRANDE FUNDAMENTO COM YEMANJÁ. AKORÔ: É O IRMÃO MAIS VELHO DE OXÓSSI E ESTÁ LIGADO AS FLORESTAS. É INVOCADO NO PADE. FILHO DE YEMANJÁ OGUNTÉ, JOVEM E DINÂMICO, IMPACIENTE NÃO PENSA ANTES DE AGIR, MAS ACALMA-SE RÁPIDO. AJÓ: FICA FORA DO BARRACAO E TOMA CONTA DA PORTEIRA. É O PRIMEIRO A SER SAUDADO. COMPANHEIRO DE EXU, RONDA AS ENCRUZILHADAS COMENDO COM EXU NAS ESTRADAS. CONTAS E VESTES AZUL ARROXEADO. ONIJÉ: É O ORIXÁ QUE TRITURA, CORTA E PROVOCA FERIMENTOS. NÃO É ACONSELHÁVEL RASPAS ESTE ORIXÁ. VESTE O VERDE ESCURO E O VERMELHO. TEM LIGAÇOES COM OYÁ YGBALÉ. XOROQUE: É UM ORIXÁ DAS TERRAS DE GEGE, UM TIPO MUITO PERIGOSO. DIZ A LENDA QUE FOI AMALDIÇOADO POR SEU PAI E SUA MÃE. CONTA A LENDA QUE UM VULCAO ENTROU EM ERUPÇAO E XOROQUE PULOU DE DENTRO DELE, EM FORMA DE FOGO. É O SENHOR DA NOITE, VIVE NOS CANTOS DAS ENCRUZILHADAS, CASTIGANDO QUEM POR ALI PASSA E PROFANA AS OFERENDAS. É O ORIXA DA VINGANÇA, POIS SEU TEMPERAMENTO É MUITO FORTE. É FEITO NO DOMÍNIO DO PAI ; VILA MAVUMBE E AMBOS NO DOMINIO DA MAE ; APANDÁ. TUDO É DULPO, ATÉ O QUELÊ. SÃO DOIS ASSENTAMENTOS, UM DE EXU, SEM MASSA E OUTRO DE OGUM COM MASSA, SOBRE EXU, DANÇA-SE PARA EXU, OGUM E OXUM. QUALIDADES DO ORIXÁ OXXÓSSI: YBUALAMO: É VELHO E CAÇADOR. COME NAS ÁGUAS MAIS PROFUNDAS. DIZ O MITO QUE YBUALAMO É O VERDAEIRO PAI DE LOGUN-EDÉ. APAIXONADO POR OXUM E VENDO-A NO FUNDO DO RIO, ATIROU-SE NAS ÁGUAS MAIS PROFUNDAS EM BUSCA DO SEU AMOR. VESTE BRANCO. COME COM OMOLU AZOANI. USA CAPACETE DE PALHA E SAIOTE DE PALHA DA COSTA. 38
INLE: É O FILHO QUERIDO DE OXAGUIAN E YEMANJÁ. VESTE-SE DE BRANCO EM SUA HOMENAGEM. USA CHAPÉU COM PLUMAS BRANCAS E AZUL CLARO. É TÃO AMADO QUE OXAGUIAN USA EM SUAS CONTAS UMA AZUL CLARO DE SEU FILHO. COME COM SEU PAI E SUA E TEM FUNDAMENTOS COM OGUN JÁ. DANA DANA: TEM FUNDAMENTO COM EXU, OSSAIN, OXUMARÉ E OYA. ELE É ORIXA QUE ENTRA NA MATA DA MORTE E SAI SEM TEMER EGUN E A PRÓPRIA MORTE. VESTE AZUL CLARO. AKUERAN: TEM FUNDAMENTO COM OXUMARÉ E OSSAYN. MUITAS DE SUAS COMIDAS SÃO OFERECIDAS CRUAS. ELE É O DONO DA FARTURA. MORA NAS PROFUNDEZAS DAS MATAS. VESTE-SE DE AZUL CLARO E TIRAS VERMELHAS. SUAS CONTAS SÃO AZUL CLARO. COME PAVÃO, PAPAGAIO E ARARA, TIRA-SE AS PENAS E SOLTA-SE O BICHO. OTYN: GUERREIRO E MUITO PARECIDO COM O IRMÃO OGUN. É MUITO MANHOSO E NÃO TEM CARÁTER FÁCIL. VALENTE, ESTA SEMPRE PRONTO A SACAR SUA ARMA QUANDO PROVOCADO. NÃO LEVA DESAFOROS E CASTIGA SEUS FILHOS QUANDO DESOBEDECIDO. USA AZUL CLARO E VERMELHO, LEVA CAPANGAS, ROUPAS DE COURO DE LEOPARDO E BODE. COME JUNTO COM OGUM MUTALAMBO: TEM FUNDAMENTOS SÉRIOS COM EXU GONGOBILA: É UM OXOSSÍ JOVEM. TEM FUNDAMENTOS COM Oxalá E OXUM KOIFÉ: NÃO SE FAZ NO BRASIL E NA ÁFRICA, POIS MUITOS DE SEUS FUNDAMENTOS ESTÃO EXTINTOS. SEUS ELEITOS FICAM UM ANO RECOLHIDOS, TOMANDO TODOS OS DIAS O BANHO DE FOLHAS. VESTE VERMELHO, LEVA NA MÃO UMA ESPADA E UMA LANÇA. COME COM OSSAIN E VIVE ESCONDIDO NAS MATAS, SÓZINHO. USA UM CAPACETE QUE LHE COBRE TODO O ROSTO. ASSENTA-SE KOIFÉ E FAZ-SE YBO, YNLÉ OU OXUM KARE. AROLÉ: PROPICIA A CAÇA ABUNDANTE. É INVOCADO NO PADÊ. É UM DOS MAIS BELOS TIPOS DE OXÓSSI. UM VERDADEIRO REI DE KETU. COME COM OGUM E OXUM. VESTE AZUL CLARO E COME CARNE DE VEADO. ODÉ KARE: É LIGADO AS ÁGUAS E A OXUM. PORÉM OS DOIS NÃO SE DÃO BEM. COME COM OXUM E OXALA. UZA AZUL E UM BANTÉ DOURADO. GOSTA DE PENTEAR-SE, PERFUMES E DE ACARAJÉ. MORA PERTO DAS FONTES. ODÉ WAWA: VEM DA ORIGEM DOS ORIXÁS CAÇADORES. VESTE AZUL E BRANCO, USA ARCO E FLECHA E OS CHIFRES DE TOURO SELVAGEM. COME COM OXALA E XANGÔ. MORA DEBAIXO DA GAMELEIRA. EXTÁ EXTINTO, ASSENTA-SE ELE E FAZ AYRÁ OU OXUM KARE. ODÉ WALÉ: É VELHO E USA CONTAS AZUL CLARO. É CONSIDERADO COMO REI NA ÁFRICA. SEU CULTO ESTÁ LIGADO A PANTERA. É MUITO SEVERO, AUSTÉRIO, SOLTEIRÃO E Não GOSTA DAS MULHERES. COME COM EXU E OGUM
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ODÉ OSEEWE OU YBO: É O SENHOR DA FLORESTA, LIGADO AS FOLHAS E A OSSAIN COM QUEM VIVE NAS MATAS, VESTE AZUL CLARO E USA CAPACETE QUASE TAMPANDO O ROSTO. QUALIDADES DE OMOLU / OBALUAYE: SAPONA: É O MAIS ANTIGO. É PROIBIDO FALAR SEU NOME. NA ÁFRICA QUANDO SE FALA SEU NOME, COLOCA-SE MEL NA BOCA. COME COM EXU E TEM FUNDAMENTO NAS ENCRUZILHADAS. TEM CAMINHOS COM OXOSSI E É O DEUS DA VARÍLOA E DAS DOENÇAS DE PELE. USA CONTAS BRANCAS E PRETAS. EM SUA FEITURA SÃO FEITAS SETE QUALIDADES DE COMIDAS, COLOCADAS NA FOLHA DE MAMONA E LEVADAS COM UMA VELA PARA O CAMPO. LEVA DOIS QUELÊS, UM NO PESCOÇO E UM NA PERNA ESQUERDA ( DUAS ARGOLAS DE AÇO). NO DIA DO RECOLHIMENTO LEVA-SE O ÌYÀWÓ NA PORTA DO CEMITÉIO PARA EBÓ. É PREPARADO NO BARRO VERMELHO. AZUNSUN: É LIGADO AO TEMPO, AS ESTAÇÕES DO ANO E AO CULTO DA TERRA. É O VERDADEIRO DONO DO CUSCUZEIRO. SEU ASSENTAMENTO É FEITO NO BARRO VERMELHO, LEVA 9 OLHOS DE BOI, DUAS MOLETAS PEQUENAS DE CEDRO, SUAS LANÇAS SÃO SETE SENDO UMA MAIOR QUE AS OUTRAS, NO MEIO LEVA UMA BANDEIRA DE AÇO E NA OUTRA UM TRIDENTE. VESTE VERMELHO, PRETO E BRANCO, NA PERNA ESQUERDA LEVA UMA PULSEIRA DE AÇO. POSSUN: É O MESMO AZUNSUN DO GEGE, ; LOUVADO; COMO POSSUN NO KETU E NA ANGOLA, TANTO É IROKO COMO TEMPO. COME DIRATAMENTE DA TERRA. SUA DANÇA MOSTRA CLARAMENTE SUA LIGAÇÃO DISRETA COM EXU E COM A TERRA, DANÇA COM GARRAS NA MÃO. SEU ASSENTAMENTO LEVA UMA BOLA DE TABATINGA QUE REPRESENTA O MUNDO, E PÔE-SE AS GARRAS. COME CÁGADO E TATU. TEM CAMINHOS COM INTOTO, YROKO E OYA. INTOTO: SUA CONTAS SÃO VERMELHO E PRETO. É UM ORIXÁ CULTUADO EM SEU ASSENTAMENTO E NÃO VIRA NA CABEÇA DE NINGUÉM. ANTIGAMENTE RECEBIA SACRIFÍCIOS HUMANOS POR SE TARTAR DE UM ORI’XA ANTROPÓFAGO, COME A CARNE E DESTRÓI OS OSSOS. O ÌYÀWÓ É FEITO DE OXUM OU AZOANI. DÁ-SE COMIDA A TERRA. ESTE ORIXÁ É ÀBÌKÚ, PORTANTO NÃO SE RASPA, POIS REPRESENTA O FUNDO DA TERRA. COME COM EWÁ, OYÁ E YKÚ. SEUS ASSENTOS SÃO CULTUADOS AO LADO DE NANÃ E YEMANJÁ. JAGU OU AJAGUN: EM SEU ASENTAMENTO LEVA UMA ESTATUAZINHA COM OLHOS. TEM DOIS QUELES, UM DE BÚZIOS E OUTRO DE MISSANGAS. TEM CAMI NHOS COM OXALA. É JOVEM E GUERREIRO. LEVA NA MÃO UMA LANÇA CHAMADA OKÓ. TEM CAMINHOS COM OGUN JÁ, OXAGUIAN, AYRÁ, EXU E OXALUFAN. É CULTUADO NO DIA 17 DE DEZEMBRO. SEU CUSCUZEIRO LEVA UMA SETA SÓ, VINDO DE DENTRO DE UMA BACIA COM 9 PRATINHOS BRANCOS DE BARRO. NÃO COME FEIJÃO PRETO. COME MIÚDOS DE BOI NO AZEITE DOCE. É O ÚNICO QUE COME IGBIN. TETU: É JOVEM E GUERREIRO. COME COM OGUM E OYÁ. VESTE BRANCO, PRETO E VERMELHO. SEU CAQUEIRO É TAMPADO E NÃO SE ABRE NUNCA.
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AZOANI: É JOVEM, VESTE PRETO E BRANCO. TEM CAMINHOS COM YROKO E OXUMARÉ. COME TATU NA PRAIA. AFENAN: É VELHO, DANÇA CURVADO, VESTE A ESTOPA E CARREGA DUAS BOLÇAS DE ONDE TIRA AS DOENÇAS. VESTE AMARELO E PRETO. TODAS AS PLNTAS TREPADEIRAS PERTENCEM-LHE. TEM CAMINHOS COM OXUMARÉ E OYÁ, DE QUEM É COMPANHEIRO, DANÇA CAVANDO A TERRA COM INTOTO PARA DEPOSITAR OS CORPOS QUE LHE PERTENCEM. AJUNSUN: É ESTROVERTIDO. TEM FUNDAMENTOS COM OGUM E OXALA QUALIDADES DE LOGUN-EDÉ: EDÉ LOKO: TEM FUNDAMENTOS COM EXU EDÉ YBAIN: LEVA CARRINHOS E BOLA DE GUDE, POIS, ELE É UM RECÉM NASCIDO APANAN: TODOS COMEM COM EXU E OXOSSI. SEUS FUNDAMENTOS ESTÃO EM SUA MÃE DE CRIAÇÃO, ONIRA, SEM ELA LOGUM NÃO CAMINHA. TODA PESOA DE LOGUN TEM QUE ASSENTAR ONIRA E DE ONIRA TEM QUE ASSENTAR LOGUN. ASSENTA-SE TAMBÉM YBUALAMO, YPONDA E OPARÁ. QUALIDADES DE OXUMARÉ: FILHO DE NANA E OXALA É IRMÃO MAIS NOVO DE OBALUAÊ, IROKO E EXU. MORA NA FONTE ONDE EWÁ REINA. É BISSEXUAL, TEM SUA FASE MASCULINA E FEMINIA. TEM DUPLA RPRESENTAÇÃO, HORA COMO ARCO-ÍRIS ORA COMO SERPENTE. MACHO: AZANAODOR, AKEMIN, BOTIBONAN, BESSERIN, DAKEMIN, BAFUN, MAKOR E ARROLO ; O MAIS PERIGOSO. FÊMEA: DANBALÉ, FOKEN, DRRAME, ARAKA, AVERECY, AKOLEDURÁ, BAKILÁ, FREKEN ; A MAIS VENENOSA. QUALIDADES DE XANGÔ: JACUTA: É AQUELE QUE ATIRA AS PEDRAS, É A ENCARNAÇÃO DOS RAIOS E TROVÕES. É A PRÓPRIA IRA DE OLORUN, O DEUS CRIADOR. ORANIFÉ: É O JUSTICEIRO, RETO E IMPIEDOSO, QUE MORA NA CIDADE DE IFÉ. TAPA: É MUITO CONHECIDO POR SEU TEMPERAMENTO IMPERIOSO E VIRIL. NÃO PERDOA OS ERROS DE SEUS FILHOS. AGANJU: QUER DIZER TERRA FIRME. TEM PERNA DE PAU E É CASADO COM YAMANJÁ. É O FILHO MAIS NOVO DE ORANIAN. É O MAIS CRUEL, É AQUELE QUE LEVA O CORAÇÃO DO INIMIGO NA PONTA DA LANÇA. É O XANGÔ AMALDIÇOADO QUE MATOU E COMEU A PRÓPRIA MÃE. BARU: BPEGA TEMPO E COME COM EXU. DEPENDENDO DA ÉPOCA ORA É BARU ORA É YROKO. TEM CAMINHOS COM OYÁ TOPÉ. NÃO COME QUIABOS E NEM ABALA. COME AMENDOIM COZIDO E PADÊ. VESTE-SE DE MARRON E BRANCO – TOCA-SE PARA EXU E XANGÔ.
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BADÈ: É O MAIS JOVEM VODUM DA FAMÍIA DO RAIO, CUJO CHEFE É KEVIOSSO, CORRESPONDE AO XANGÔ JOVEM DOS NAGOS. É O IRMÃO DE LOKO. USA ROUPA AZUL COM FAIXA ATADA ATRÁS. NÃO FUMA E NÃO BEBE E NEM FALA. SEU ANIMAL PREFERIDO É O CHICHARRO. OBAKOSSO: PERDEU OS PODRES MÁGICOS DE TRANSPORTAR-SE DA TERRA PARA O CÉU, ENFORCANDO-SE NUM PÉ DE OBÍ. TEM FUNDAMENTOS COM EXU, OYÁ DEVIDO A SUA MORTE. AGODO: MUITO RUIM E BRUTAL, INCLINADO A DAR ORDENS E SER OBEDECIDO, FOI ELE QUEM RAPTOU OBÁ. COMO COM YEMANJÁ. AFONJÀ: É O DONO DO TALISMÃ MÁGICO DADO POR OYA A MANDO DE OBATALÁ. É AQUELE QUE FULMINA SEUS INIMIGOS COM O RAIO. COME COM YEMANJÁ SUA MAE. ALAFIN: É O DONO DO PALÁCIO REAL, GOVERNANTE DE OYÓ. VEM NUMA PARTE DE OXALA E CAMINHA COM OXAGUIAN. OBÁ OLUBÈ: É MUITO ORGULHOSO, INTRATÁVEL E BRUTO. COME COM OYÁ OLO ROQUE: SERIA O PAI DE OXUM OPARÁ. TEM FUNDAMENTOS COM OXÓSSI. VESTE VERMELHO E BRANCO OU MARRON E BRANCO. ALUFAN: É IDENTICO A UM AIRÁ. CONFUDEM ELE COM OXALUFAN. VESTE BRANCO E SUAS FERRAMENTAS SÃO PRATEADAS. QUALIDADES DA ORIXÁ OYÁ ; IANSÃ OYÁ YGBALÉ: É A DEUSA DOS MORTOS. É LIGADA DIRETAMENTE AO CULTO DE EGUN, POR ISTO É A SENHORA DOS CEMITÉRIOS. TEM PLENO DOMÍNIO SOBRE OS MORTOS, TRAZENDO CONSIGO UMA FALANGE DE EGUN QUE ELA CONTROLA, POIS TODOS TEMEM SEU PODER. O CULTO A EGUN NASCEU NAS MAOS DE YGBALÉ QUANDO ELA FORA BUSCAR UMA SUBSTÂNCIA QUE PERMITIA A XANGÔ SOLTAR FOGO PELAS NARINAS. OYA FICOU SEBENDO QUE O POVO TAPÀ IRIA INVADIR A CIDADE DE BARIBAS, ENTÃO FORROU NA BEIRA DE UM RIO UM PEDAÇO DE PANO VERMELHO, COLOCOU ALGUMAS CABAÇAS, EVOCOU OS MORTOS E AQUELE PANO TOMOU VIDA E SAIU VOANDO NA DIREÇÃO DOS INIMIGOS COLOCANDO-OS PARA CORRER APAVORADOS. DEVIDO A SUA LIGAÇAO COM EGUN É PROIBÍDO VESTI-LA DE VERMELHO. SUA VESTIMENTA É BRANCA. FURÉ: USA UMA FOICE NA MÃO ESQUERDA E UM ERUEXIM NA DIREITA, VESTE BRANCO E POR CIMA DAS VESTES A PALHA DA COSTA. DANÇA COMO SE ESTIVESSE CARREGANDO NA CABEÇA UMA ENORME CABAÇA. EM SUAS VESTES SÀO PENDURADAS PEQUENAS CABAÇAS, NO TORNOZELO DIREITO UMA PULSEIRA DE AÇO. TEM LIGAÇÃO DIRETA COM O CULTO AOS EGUNS. PRESIDE A VIDA E A MORTE. ODO: LIGADA AS ÁGUAS E APAIXONADA CARNAL É MUITO LOUCA POR AMOR YEMESAN: É A QUE FOI ESPOSA DE OXÓSSI, MEIO ANIMAL E MEIO MULHER, SÓ COME CAÇA, É A MÃE DOS NOVE FILHOS. COME COM OXÓSSI NAS MATAS. 42
ONIRA: É UMA NINFA DAS ÁGUAS DOCES E SEU CULTO AQUI NO BRASIL É CONFUNDIDO COM O CULTO A OYÁ, POR SER UMA GRANDE GUERREIA, TAMBÉM É SAUDADA COMO OYÁ, SENDO SEU CULTO NA ÁFRICA TOTALMENTE DIFERENTE. TEM LIGAÇÃO COM O CULTO A EGU. TEM LIGAÇÃO COM OXUM POIS FOI ELA QUEM ENSINOU OPARÁ A LUTAR. É MUITO PERIGOSA POR SUA LIGAÇÃO E CAMINHOS COM OXAGUIAN, OGUM E OBALUAIE. VESTE CORAL E AMARELO. YATOPÉ: TEM LIGAÇÃO COM XANGÔ E VESTE-SE DE BRANCO AFEFE YKU FUNAN: A SENHORA DO FOGO E DOS VENTOS DA MORTE. CAMINHA COM OGUN E OBALUAIE. TEM CAMINHOS COM EGUN E IKU. VESTE BRANCO E PODE USAR AZUL CLARO AFAKAREBÒ: NÃO É FEITA EM SEUS ELEITOS. É A VERDADEIRA DONA DO EBÓ, É A ELA QUE SE ENTREGA TODOS OS EBÓS. SEUS CAMINHOS LEVAM DIRETAMENTE A EXU E EGUN. SEUS RITUAIS SÃO TODOS FEITOS NO MURIM, CABAÇAS E PORRÕES. AFEFE: É ELA QUEM COMANDA OS VENTOS, TEM CAMINHOS COM OBALUAIE E EGUN. VESTE VERMELHO E BRANCO, TAMBÉM USA CORAL, O CHORÃO DE SEU ADÊ É ALARANJADO. BAGAN: NÃO TEM CABEÇA. COME COM EXU, OGUN E OXOSSI. TEM CAMINHOS COM EGUN PETU: LEGADA AOS VENTOS E AS ÁRVORES. ESPOSA DE XANGÔ, QUE VAI SEMPRE NA FRENTE ANUNCIANDO SUA CHEGADA. EGUNITÁ: LIGADA AO CULTO DOS EGUNS. SEU FUNDAMENTO É MAIS FORTE. É A SENHORA QUE CAMINHA COM OS MORTOS. QUALIDADES DA ORIXÁ OXUM: YE YE ODO: É A MÃE DAS ANCESTRES. É MUITO PARECIDA COM YEMANJÁ. VESTE BRANCO E AZUL, COME COM OXALA E YEMONJÁ YGEMUM: É A SENHORA DA FECUNDIDADE E DO FEITIÇO, É A VELHA E VIRA BRUXA NA BEIRA DO RIO. VESTE AZUL E ROSA CLARO, COME COM OXALA E OMOLU. NÃO COME BICHO FÊMEA EXCETO PATA. AYLA OU YALA: É A AVÓ DAS OXUM. MUITO PODEROSA E GUERREIRA. FOI ESPOSA DE OGUM . VESTE O AMARELO E O AZUL CLARO. COME COM OGUM. MORA NAS MATAS E TEM CAMINHOS COM OBALUAIÊ. OGBO: RELACIONADA AO PARTO E AO NASCIMENTO. É A ORIGEM DE OXUM. SEU CULTO É REALIZADO NAS NASCENTES DOS RIOS. VESTE AMARELO OURO E AZUL CLARO. OPARÁ: É A JOVEM GUERREIRA, COMPANHEIRA DE OGUME XANGÔ. VESTE ROSA CLARO OU DOURADO. TEM CAMINHOS MUITO FORTES COM OXAGUIAN. 43
COMPANHEIRA INSEPARÁVEL DE ONIRA, COMEM JUNTAS NO BAMBUZAL OU NO RIO, QUANDO JUNTAS SÃO MUITO PERIGOSAS. TEM FUNDAMENTOS COM EGUM. ABALU: É VELHA E BEM IDOSA, TEM NUMEROSOS FILHOS E NETOS. É SEVERA E AUTORITÁRIA. USA O AZUL CLARO E É A VERDADEIRA DONA DO LEQUE. COME COM YEMANJÁ NO RIO OU NA LAGOA. PONDÁ OU YPONDÁ: É GUERREIRA, CASADA COM OXÓSI E MAE DE LOGUN-EDÉ. VIVE NO MATO COM SEU MARIDO. VESTE AMARELO OURO E AZUL CLARO NA BARRA DA SAIA. RELACIONADA AO FOGO E AOS CEMITÉRIOS, TEM LIGAÇAO COM EGUM. A PATA É A SUA MAIOR QUIZILA, SEU BICHO DE FUNDAMENTO É A TARTARUGA. YABOTO OU BOTO: É A OXUM DAS NASCENTES E DOS ENCONTROS DAS ÁGUAS DOCES E SALGADAS. MUITO BONITA E VAIDOSA. TEM FUNDAMENTOS COM YEMANJA E OXALA. GERALMENTE SEUS FILHOS SÃO ÀBÌKÚS. OKE OU OLOKO: VIVE NO INTERIOR DA MATAS E É ASSOCIADA AS YIAMIN. MUITO GUERREIA E CAÇADORA É CASADA COM OXÓSSI. VESTE AMARELO OURO E USA OFÁ, TRAZ AINDA UMA ESPADA E O ABEBÊ. COME COM OXÓSSI E EWA SOMENTE A CAÇA. KARE: MUITO BONITA, GUERREIRA, AUTORITÁRIA E AGRESSIVA. VSTE SAIA BRANCA COM FORRO AMARELO CLARO. TEM FUNDAMENTOS COM OXÓSSI. ACOMPANHA YEMANJA E OXALA. COME NA LAGOA E NO ENCONTROS DAS ÁGUAS SALGADA COM AS DOCE. É MANCA DA PERNA ESQUERDA E SÓ COME BICHOS FÊMEAS. QUALIDADES DA ORIXÁ EWÁ: GEBEUYIN: A PRIMEIRA A SURGIR NO MUNDO. FAZ OS BANHOS DE ERVAS DAREM POSITIVAMENTE E TRAZ A ABUNDÂNCIA DE ALIMENTOS. VESTE VERMELHO MARAVILHA E AMARELO CLARO. COMO COM OMOLU, OYA E OXUM. NAS TEMPESTADES ELA PODE SE TRANSFORMAR NUMA SERPENTE AZULADA. GYRAN: ELA É A DEUSA DOS RAIOS DO SOL. CONTROLA OS RAIOS SOLARES PARA QUE ELES NÃO DESTRUAM A TERRA. É A FORMAÇÃO DO ARCO-ÍRIS DUPLO QUE APARECE EM TORNO DO SOL. METADE É EWÁ E A OUTRA É BESSÉM. SEU OTÁ É ESVERDEADO. PLATINA, RUBI, OURO E BRONZE VÃO EM SEU ASSENTAMENTO. COME COM OMOLU,XUM E OXOOSSI. QUALIDADES DA ORIXÁ YEMONJÁ: YEMUO: É A PRIMEIRA, A MAIS VELHA E ESPOSA DE XANGÔ. VESTE BRANCO E CRISTAL YIAMACÈ ; YAMACI-MALÉ: É A SEGUNDA, MAE DE XANGO E OXUMARÉ. ESPOSA DE ORANIAN E MUITO FESTEJADA DURANTE AS FESTAS CONSAGRADAS A SEU FILHO XANGÔ. SUAS CONTAS SÃO BRANCO LEITOSAS RAJADAS DE VERMELHO E AZUL. YINAÉ OU MALELÉ: É A TERCEIRA, AQUELA QUE OS FILHOS SEMPRE SERÃO PEIXES. TAMBÉM CONHECIDA COMO MARABÓ, MORA NAS ÁGUAS MAIS PROFUNDAS. É A SEREIA, LIGADA A REPRODUÇÃO DOS PEIXES. VEM SEMPRE A BEIRA DO MAR APANHAR SUAS OFERENDAS. ESTÁ LIGADA A OXALA E EXU 44
OGUNTÉ: É A QUARTA, ESPOSA DE OGUM ALAKIBEBÈ, MAE DE AKORO. OGUNTE QUER DIZER AQUELA QUE CONTÉM OGUM. VIVE PERTO DAS PRAIAS, NO ENCONTRO DAS ÁGUAS COM AS PEDRAS. TRAZ NA CINTURA UM FACÃO E TODAS AS FERRAMENTAS DE OGUM. SUA MAIOR QUIZILA É A PATA. COME CARNEIRO E TODOS OS BICHOS MACHOS, CASTRADOS MA HORA DO SACRIFÍCIO. COME COM SEU FILHO OGUM NOS CAMPOS E CAMINHOS. VESTE AZUL MARINHO E CRISTAL, OU VERDE E BRANCO. OLOSSÁ: COME COM OXUM E NANÃ. VESTE VERDE CLARO E SUAS CONTAS SÃO BRANCO CRISTAL. COME CARNEIRO CASTRADO NA HORA DO SACRIFÍCIO. ASSABA OU SOBÁ: É A SEXTA. É VELHA, MANCA DE UMA PERNA, DEVIDO A UMA LUTA COM EXU. RABUJENTA E FEITICEIRA, FALA DE COSTAS, FIA AS ROUPAS DE OXALA E COMANDA AS CAMADAS PROFUNDAS DO MAR. FOI CASADA COM ORUNMILÁ IFÁ E USA UMA CORRENTE DE PRATA NO TORNOZELO. COME PATA E TEM PAVOR DE CARNEIRO, COME JUNTO COM OMOLU, OXUM KARE E OXALA. YASESSU: SETIMA. É A MENSAGEIRA DE OLOOKUN, O DEUS DO MAR. VIVE NAS ÁGUAS SUJAS DO MAR E É MUITO ESQQUECIDA E LENTA. COME COM OBALUAIE E OGUM. VESTE VERDE ÁGUA E SUAS CONTAS BRANCO CRISTAL. COME PATA E CARNEIRO CASTRADO. AKURÁ: OITAVA. VIVE NAS ESPUMAS DO MAR, APARECE VESTIDA COM LODO DO MAR E COBERTA DE ALGAS MARINHAS. MUITO RICA E POUCO VAIDOSA. ADORA CARNEIRO. COME COM NANÃ. AYIO: É A NONA. MUITO VELHA. VESTE SETE ANÁGUAS PARA PROTEGER-SE. VEVE NO MAR E DESCANÇA NAS LAGOAS. COME COM OXUM E NANÃ QUALIDADES DA ORIXÁ NANÃ: AJAPÁ: VIVE NO FUNDO DOS PÂNTANOS, LIGADA A TERR. ORIXÁ TEMIDO. LIGADO A LAMA, A MORTE E AO RENASCIMENTO OMILARÉ: É A MAIS VELHA, ACREDITA-SE SER A VERDADEIRA ESPOSA DE OXALA. ASSOCIADA ASO PÂNTANOS PROFUNDOS E AO FOGO. É A DONA DO UNIVERSO. É A VERDADEIRA MAE DE OMOLU INTOTO. VESTE MUSGO E CRISTAL. YBAIN: É A MAIS TEMIDA. ORIXÁ DA VARIOLA. USA COR VERMELHA. É A PRINCIPAL, COME DIRETO NA LAGOA, DANDO ORIGEM A OUTRS QUALIDADES. PARA CHAMÁ-LA A EKEJI TEM QUE IR BATENDO COM SEUS OTÁS PARA FAZÊ-LA PEGAR SUAS FILHAS. ABENEGI: DESSA NANÃ NASCEU O IBÁ ODU, QUE É A CABAÇA QUE TRAZ OXUMARÉ, OXOSSI OLODÉ, OYA E YEMANJÁ. OBAIA: É LIGADA A ÁGUA E A LAMA. MORA NOS PÂNTANOS. USA CONTAS E VESTES LILÁS ADJAOCI: É A GUARDIÃ DO LADO ESQUERDO, É A GUERREIRA E AGRESSIVA, CONFUNDIDA COM OBÁ. MORA NAS ÁGUAS DOCES E VESTE-SE DE AZUL. 45
QUALIDADES DO ORIXÁ OXALA: OXALUFÃ: ELE É MUITO VELHO, IDADE AVANÇADA, ALEIJADO, LENTO, MOVENDO-SE COM MUITA DIFICULDADE. DANÇA APOIADO NO OPAXORÓ. TREME DE FRIO E VELHICE. DETESTA A VIOLÊNCIA, DISPUTAS E BRIGAS. NÃO COME SAL E NEM DENDÊ. ODEIA CORES FORTES, PRINCIPALMENTE O VERMELHO. A ELE PERTENCEM OS METAIS E SUBSTÂNCIAS BRANCAS. Não SUPORTA CAVALOS. TEM COMO QUALIDADES: BABA NILÁ ; BABA OJOBÉ ; BABA OTUN DUNDUN ; BABA OLOOKUN ; BABA ORY ; YJALADÉ. OXAGUIAN: FILHO DE OXALUFÃN, É JOVEM E GUERREIRO E NÃO PERDE UMA OPRTUNIDADE DE LUTAR CONTRA OMOLU OU XANGÔ. É O ÚNICO QUE TEM AUTORIZAÇÃO DE ENFEITAR SEUS COLARES BRANCOS COM PEDRAS AZUIS, CHAMADAS SEGUY. ESTÁ LIGADO AO CULTO DE YROKO E DOS ESPIRITOS, ASSIM COMO A FERTILIDADE E O CULTO AO INHAME. É O PAI DE OXOSSI INLÉ, COME COM OGUN JÁ, OXOSSI INLÉ, AIRÁ, EXU, OYA E ONIRA. TEM MUITO FUNDAMENTO COM OYA POIS, É O DONO DO ATORI, FUNDAMENTO QUE LHE FOI DADO POR ELA, MOTIVO PELO QUAL AS PESSOAS DE GUIAN DEVEM AGRADAR MUITO A OYA. VEM PELOS CAMINHOS DE ONIRA. TEM LIGAÇAO FORTE COM EXU. SEUS FILHOS DEVEM EVITAR BRIGAS E MENTIRAS E PRINCIPALMENTE, NÃO DEVEM ENGANAR A OGUM. NÃO PODE COMER OVO FRITO PARA NÃO ESQUENTAR O ORIXÁ, CACHAÇA, SAL E DENDÊ. É UM ORIXÁ MUITO PERIGOSO. ORUNMILÁ IFÁ: É O ORÁCULO AFRICANO. DEUS DOS DESTINOS QUE APARECE NO CANDOMBLÉ COMO QUALIDADE DE OXALA. TERIA SIDO ENCARREGADO DE ESTABELECER A ORDEM NO MUNDO, DE SEPARAR OS ELEMENTOS E INSTITUIRA A PAZ ENTRE OS HOMENS. É O DONO DAS NOZES QUE REVELAM A VONTADE DOS DEUSES, SENHOR DA ADIVINHAÇÃO, QUE EXPRIME A PALAVRA DO CRIADOR. AS MULHERES NÃO PODEM SER SACERDOTIZAS DE IFÁ. NÃO SE MANIFESTA. OBATALÁ: É O MAIS VELHO DOS ORIXÁS. O GRANDE REI BRANCO. RAIZ DE TODOS OS OUTROS OXALAS. ELE NÃO É FEITO, FAZ-SE AYRA OU OXUM OPARA. É O PAI DE OXALUFAN QUE POR SUA VEZ É O PAI DE OXAGUIÃ. TÃO GRANDE E PODEROSO QUE É OBATALÁ QUE NÃO SE MANIFESTA, SUA PALAVRA TRANSFORMA-SE IMEDIATAMENTE EM REALIDADE. REPRESENTA A MASSA, O AR, AS ÁGUAS FRIAS E IMÓVEIS DO COMEÇO DO MUNDO, CONTROLA A FORMAÇÃO DOS NOVOS SERES, É O SENHOR DOS VIVOS E DOS MORTOS. OKÓ: DIVINDADE DA AGRICULTURA E COLHEITA DOS INHAMES NOVOS E A FERTILIDADE DA TERRA. ORIXÁ NAGÔ, POUCO CONHECIDO NO BRASIL. NA ÉPOCA EM QUE OS ESCRAVOS AQUI CHEGARM, NÃO DERAM MUITA IMPORTÂNCOIA A ESTE ORIXÁ, CONSIDERANDO COMO ORIXÁ DA AGRICULTURA, EM SEU LUGAR OGUM E DOS GRÃOS OBALUAIE. QUANDO MANIFESTA-SE LEVA UM CAJADO DE MADEIRA QUE REVELA SUA RELAÇÃO COM A ÁRVORES, TRAZ UMA FLAUTA DE OSSO QUE LEMBRA SUA RELAÇÃO COM A SEXUALIDADE E A FERTILIDADE. É CONFUNDIDO COM OXALA, POIS VESTE-SE DE BRANCO. SEU OPAXORÓ, NO BRASIL, É CONFECCIONADO EM MADEIRA. SENDO UM ORIXÁ RARO, TEM POUCAS QUALIDADES CONHECIDAS. É UM ORIXÁ RICO. 46
