Qualidades ou Caminhos do Orixá Yemanjá
São 16 as qualidades ou Caminhos do Orixa Yemanjá, Iemanjá, Yiemanjá Iemanjá, Yiemanjá, e por possuírem características tão próprias, há quem chegue a considerar que se trata de orixás individuais (independentes) das outras qualidades. Aqui, no entanto, e por não haver concenso quanto a esta questão, e muito estudo e pesquisa ser ainda necessário, vamos encarar como qualidades de um único orixá, tal como fazemos com todos os outros. Yemanjá Asdgba Asdgba ou Soba Soba: É a mais velha, manca de uma perna devido a uma luta
com Exu, rabugenta, e feiticeira, fala de costas, gosta de fiar seu cristal. Comanda as caçadas mais profundas do oceano, tem afinidade com Nanã. Veste branco. Yemanjá Akurá Akurá: Vive nas espumas do mar, aparece vestida com lodo do mar e coberta
de algas marinhas. Muito rica e pouco vaidosa. Adora carneiro. Come com Nanã. Yemanjá Ataramaba: Ataramaba: Nessa forma ela está no colo de seu pai Olokun. Yemanjá Ataramogba ou Iyáku: Vive na espuma da ressaca da maré. Yemanjá Ayio Ayio: Muito velha. Veste sete anáguas para se proteger. Vive no m ar e descansa nas lagoas. Come com
Oxum e Nanã. m ãe de Xangô e quem cuidou de Oxumarê. Esposa de Oranian e muito Yemanjá Iya Masemale ou Iamasse Iamasse: É a mãe
festejada durante as festas consagradas a seu filho Xangô. As suas contas são branco leitosas, rajadas de vermelho e azul.
Yemanjá Iyemoyo, Iyemoyo, Awoyó; Awoyó; Yemuo; Yemuo; Yá Ori ou Iemowo Iemowo: É uma das mais velha, possui ligação com Oxalá, o seu
fundamento está no ori, representa a vida, pode curar doenças da cabeça. Veste branco e cristal. Yemanjá Konla: Konla: O seu mito conta que ela afoga os pescadores. Yemanjá Maleleo ou Maiyelewo Maiyelewo: Esta Yemanjá vive no meio do oceano no lugar onde se encontram as sete correntes
oceânicas. Yemanjá Odo: Odo: Tem aproximação com Oxum, e vive na água doce sendo muito feminina e vaidosa. Yemanjá Ogunté Ogunté: Considerada a nova guerreira, dona da espada, esposa de Ogum ferreiro (Alagbedé) e mãe de
Ogum Akorô e Oxóssi. O seu nome significa aquela que contém Ogum. Vive perto das praias, no encontro das águas com as pedras. Traz na cintura um facão e todas as f erramentas de Ogum. Veste branco; azul marinho, cristal, ou verde e branco. Yemanjá Olossá ou Bosá: Come com Oxum e Nanã. Veste verde-clara e suas contas são branco cristal. É a Yemanjá
mais velha da terra de Egbado. Yemanjá Oyo Oyo: Benéfica, muito feminina, saudada na cerimónia do Padê, veste de branco, rosa e azul claro. Yemanjá Saba: Saba: Fiadeira de algodão, foi esposa de Orunmilá. Yemanjá Sessu, Sesu, Yasessu ou Susure: Susure: Ligada à gestação. Voluntariosa e respeitável, mensageira de Olokun, o
deus do mar. Vive nas águas sujas do mar e é muito esquecida e lenta. Come com Obaluaiyê e Ogum. Além do próprio assentamento, tem que se assentar Oxum e Obaluaiyê. Veste branco, verde água e suas contas branco cristal. Yemanjá Yinaé ou ou Malelé: Aquela que os filhos sempre serão peixes. Também conhecida como Marabô, mora nas
águas mais profundas. É a sereia, ligada à reprodução dos peixes; vem sempre a beira do mar apanhar as suas oferendas; está ligada a Oxalá e Exú. LENDA: Iemanjá são todas as águas salgadas e areias do mar. É considerada o princípio de tudo, juntamente com
Oduduwá, a terra. Iemanjá é o mar que alimenta, que umidifica e energiza a terra, e t ambém o maior cemitério do mundo. Representa ainda as profundezas do inconsciente, inconsciente, o movimento rítmico, todas as coisas cíclicas, tudo que se pode repetir infinitamente. A força contida, o equilíbrio. É a yabá dona de todos os oris (cabeças). Iemanjá uniu-se a Oxalá, a criação, e com ele teve os filhos Ogum, Oxossi e Xangô. Como seus filhos se afastaram, Iemanjá foi aos poucos se sentindo mais e mais sozinha e resolveu correr o mundo, até chegar a Okerê, onde foi adorada por sua beleza, inteligência e meiguice. Lá, o rei Alafin apaixonou-se por ela, desejando que se tornasse sua mulher. Iemanjá então fugiu, mas o rei colocou seus exércitos para persegui-la. Durante sua fuga, foi encurralada por
Oke (as montanhas) e caiu, cortando seus enormes seios, de onde nasceram os rios. Assim, ela é também a mãe de Oxum, Obá e Iansã (em alguns mitos). Conta-se que a beleza de Iemanjá é tamanha que seu filho Xangô não resistiu a ela e passou a persegui-la, com o desejo incestuoso de possuí-la. Na fuga, Iemanjá caiu e cortou os seios, dando origem as águas do mundo e aos vunges, filhos de Xangô com Iemanjá. Outro mito ainda narra a sedução em sentido contrário. É Iemanjá quem persegue seu filho Aganju (a terra firme) e este é quem foge. Representando o inconsciente, Iema njá é considerada também a “dona das cabeças”, no sentido de ser ela quem dá o equilíbrio necessário aos indivíduos para lidar com suas emoções e desejos inconscientes.
Dia da semana: sábado Cores: azul claro e verde, nos tons do mar. Símbolo: Abebê (espelho, símbolo das águas em geral). Número: 10 Comida: arroz com Saudação: Odô Iyá! Folhas: alfavaca, saião, m acassá. Odu regente: Iorossum O orixá Oxum representa a fecundação. Oxum é senhora dos pássaros . Oxum foi uma das esposas preferidas de
Orumilá (lenda), também se casou com Oxossi (lenda) e Mãe de Lugun Ede (lenda). A saudação de Oxum: ORA YEYÊ O ! ADORNOS/FERRAMENTAS: ABEBÉ, UM LEQUE EM LATÃO DOURADO, IDÉ (PULSEIRAS) DOMÍNIOS de Oxum: ÁGUAS DOCES, FONTES E CACHOEIRAS. As cores de Oxum : AMARELO,AMARELO OURO. AXÉ: (FORCA EMANADA): FECUNDIDADE, deusa da RIQUEZA, do AMOR. Oferenda de Oxum: Omolocum Conh eça algumas Q ualidade De Oxum ou Os un :
OXUM Abalu (a mais velha de todas) ABALÔ (carrega ogum é uma iansã) Jumu ou Ijimu ( a mãe de todas, estreita ligação com as Ìyámi) (clique abaixo em Leia mais) Aboto ou Oxogbo (feminina e coquete, ajuda as mulheres terem filhos) Apara ( a mais jovem e guerreira) Ajagura (guerreira) Yeye Oga (velha e enquizilada) Yeye Petu Yeye Kare (guerreira) Yeye Oke (guerreira)
Yeye Onira (guerreira) Yeye Oloko (vive nas florestas) Yeye ponda (esposa de Oxóssi Ibualama, guerreira e porta um leque) Yeye Merin ou Iberin (feminina e coquete) Yeye Àyálá ou Ìyánlá (a avó, que foi mulher de Ogum ) Yeye Lokun ou Pòpòlókun (que não desce sobre a cabeça de suas filhas) Yeye Odo (dos perdões). LENDA: Osun é a força dos rios, que correm sempre adiante, levando e distribuindo pelo mundo sua água que mata a
sede, seus peixes que matam a fome, e o ouro que eterniza as idéias dos homens nele materializada. Como as águas dos rios, a força de Osun vai a todos os cantos da terra. Ela dá de beber as folhas de Ossain, aos animais e plantas de Oxossi, esfria o aço forjado por Ogum, lava as feridas de Obaluaiê, compõe a luz do arco-íris de Oxumarê. Osun é por isso associada à maternidade, da mesma maneira que Yemonjá. Por sua doçura e f eminilidade, por sua extrema voluptosidade advinda da água, Oxum é considerada a deusa do amor. A Vênus africana. Como acontece com as águas, nunca se pode prever o estado em que encontraremos Oxum, e também não podemos segura-la em nossas mãos. Assim, Oxum é o ardil feminino. A sedução. A deusa que seduziu a todos os orixás masculinos. Diz o mito que Oxum era a m ais bela e amada filha de Oxalá. Dona de beleza e meiguice sem iguais, a todos seduzia pela graça e inteligência. Oxum era também extremamente curiosa e apaixonada por um dos orixás, quis aprender com Orunmilá, o melhor amigo do seu pai, a ver o futuro. Como o cargo de Oluô (dono do segredo) não podia ser ocupado por uma mulher, Orunmilá, já velho, recusou-se a ensinar o que sabia a Oxum. Oxum então seduziu Esú, que não pode resistir ao encanto de sua beleza e pediu-lhe que roubasse o jogo de ikin (cascas de coco de dendezeiro) de Orunmilá. Para assegurar seu empreendimento Oxum partiu para a floresta em busca das Iyami Oshorongá, as perigosas feiticeiras africanas, a fim de pedir também a elas que a ensinassem a ver o futuro. Como as Iyami desejavam provocar Esú há tempos, não ensinaram Oxum a ver o futuro, pois sabiam que Esú já havia roubado os segredos de Orunmilá, mas a fazer inúmeros feitiços em troca de que cada um deles recebessem sua parte. Tendo Esú conseguido roubar os segredos de Orunmilá, o deus da adivinhação se viu obrigado a partilhar com Oxum os segredos do oráculo e lhe entregou os dezesseis búzios com que até hoje jogam. Oxum representa, assim a sabedoria e o poder feminino. Em agradecimento a Esú, Oxum deu-lhe a honra de ser o primeiro orixá a ser louvado no jogo de búzios, e entrega a eles suas palavras para que as traga aos sacerdotes. Assim, Oxum é também a força da vidência feminina. Mais tarde Oxum encontrou Oxossi na mata e apaixonou-se por ele. A água dos rios e as florestas tiveram então um filho chamado Logun-Edé, a criança mais linda, inteligente e rica que já existiu. Apesar do seu amor por Oxossi, numa das longas ausências deste, Oxum foi seduzida pela beleza, os presentes (Oxum adora presentes) e o poder de Xangô, irmão de Oxossi, rompendo sua união com o deus da floresta e da caça. Como Xangô não aceitou Logun-Edé em seu palácio, Oxum abandonou seu filho, usando como pretexto a curiosidade do menino, que um dia foi vê-la banhar-se no rio. Oxum pretendia abandoná-lo sozinho na floresta, mas o menino se esconde sob a saia de Iansã, a deusa dos raios, que estava por perto. Oxum deu então seu filho a Iansã e partiu com Xangô tornando-se, a partir de então, sua esposa predileta e companheira cotidiana. Dia da semana: sábado Cores: amarelo-ouro Número: 5 Símbolo: Abebê (espelho) Comida: Ipetê (feijão fradinho com camarão) Saudação: Ora ieieu, Oxum! Folhas: oriri, colônia, folha régia. Odu regente: oxeturamalé Iansã ou Oyá Senhora dona das ventanias, Furacões. É um orixá muito adorado por
todos da Religião do Candomblé, por ser uma dividande tão ativa em suas expressões, arquétipo, característica e danças. PROTEÇÃO CONTRA EGUNS. DIAS DA SEMANA: QUARTA-FEIRA FERRAMENTAS: ESPADA EM METAL EM COR DE COBRE, IRUEXIM ; DOMÍNIO: VENTOS,TEMPESTADES,EGUNS. OFERENDA de Iansã: ACARAJÉ INTRODUÇÃO: YANSAN É ORIXÁ DE UM RIO, CONHECIDO COMO NÍGER, (ORIGINAL YORUBÁ = OYÁ) Iansã - Oyà Biniká Iansã - Oyà Seno Iansã - Oyà Abomi Iansã - Oyà Gunán Iansã - Oyà Bagán
Iansã - Oyà Onìrá Iansã - Oyà Kodun Iansã - Oyà Maganbelle Iansã - Oyà Yapopo Iansã - Oyà Onisoni Iansã - Oyà Bagbure Iansã - Oyà Tope Iansã - Oyà Filiaba Iansã - Oyà Semi Iansã - Oyà Sinsirá Iansã - Oyà Sire Oyà Gbale ou Igbale (aquela que retorna à terra) se subdividem em: a) Oyà Gbale Funán b) Oyà Gbale Fure c) Oyà Gbale Guere d) Oyà Gbale Toningbe e) Oyà Gbale Fakarebo f) Oyà Gbale De g) Oyà Gbale Min h) Oyà Gbale Lario i) Oyà Gbale Adagangbará LENDA: IANSÃ - Oyá - Oyà Gbale - Orixá do candomble - Santa Guerreira. Iansãé a força dos ventos, dos furacões, das brisas que acalmam, das coisas que passam como o vento, dos amores efêmeros, sensuais, das tempestades, que assolam a existência, mas não duram para sempre. Iansã ajudava Ogum na forja dos metais, soprando o fogo com o fole para aviva-lo mais e mais, e assim fabricarem mais ferramentas para trabalhar o mundo e armas para as guerras de que ambos tanto gostavam. Por seu temperamento livre e guerreiro, Iansã era uma companheira perfeita para Ogum. Diz o mito que Iansã não podia ter filhos, por isso adotou Logun-Edé, filho abandonado por Oxum, e o criou durante algum tempo. Diz o mito, também, que o OrixáIansãera tão linda que, para fugir ao assédio masculino vestia-se com uma pele de búfalo, e saía para a guerra. Que era amiga tão leal que foi ela a primeira a realizar uma cerimônia de encaminhamento da alma de um amigo caçador ao orum (céu). Iansã não parava jamais. Um dia em que o Orixá Xangô foi visitar seu irmão Ogum e encomendar-lhe armas para a guerra, Iansã (também conhecida como Oyá) apaixonou-se por Xangô, e partiu para viver com ele, deixando Logun-Edé com Ogum, que terminaria de cria-lo. A partir de então, tornou-se uma das três esposas de Xangô e com ele reina e luta, enviando seus ventos para limpar o mundo e anunciando a chegada dos raios e trovões de seu amado. Dia da semana: quarta-feira Cores: vermelho, rosa, marron. Símbolo: Eruxin (rabo de cavalo, signo de poder ioruba) e Obé (espada). Número: 9 Comida: acarajé Saudação: Eparrei, Oyá! Folha: para-raio, peregun, m acassá
Obaluaiê ou Obaluiye no Candomble possui algumas qualidade ou caminhos de Orixá. Alguns relatos afirmam que Obaluaiê é filho de Nanã (lenda), Obaluaiê foi criado por Iemanjá (lenda) e Iansã (lenda), também irmão de Oxumarê, Iroko e Ewá. - Jagun - Agbagba (ligação com Oyá) Omolu Obàluáyê Soponna/Sapata/Sakpatá Afoman/Akavan/Kavungo (ligação com Exú) Savalu/Sapekó (ligação com Nana) Dasa Arinwarun (wariwaru) título de xapanan Azonsu/Ajansu/Ajunsu (ligação com Oxalá, Oxumare) Azoani (ligação com Yemanjá e Oyá) Posun/Posuru Agoro Tetu/Etetu
Topodun Paru Arawe/Arapaná(ligação com oyá) Ajoji/Ajagun (ligação com Ogun, Oxagian) Avimaje/Ajiuziun (ligação com Nana, Ossain) Ahoye Aruaje Ahosuji/Segí (Ligação com Yemanjá, Oxumare/Besen )
Ogum um Orixá muito amado por todos no Brasil, Candomble e outros lugares do
mundo. O Orixá Ogum tem TODAS LIGAÇÕES QUE SE ESTABELECEM EM DIFERENTES
LUGARES, ESTRADA DE FERRO, CAMINHOS, ETC. AXÉ (FORÇA EMANADA): SENHOR DAS DEFESAS, DAS BATALHAS, DO FERRO, ETC. FERRAMENTAS: ESPADAS E PEÇAS FEITAS EM FERRO. Alguns acreditam que Ogum era filho de Iemanjá (leia sua lenda), irmão de Oxossi (leia a sua lenda) e Exu e também irmão de Oxoguian (leia sua lenda). OGUN 1) 2) Ogum Onire 3) Ogum Alagbede 4) Ogum 5) Ogum Omini 6) Ogum ogumWari 7) Ogum Eroto ndo 8) Ogum Akoro Onigbe 9) Ogum Já
Exu no Candomblé, Orixa e Suas Qualidades:
Exu tem LIGAÇÃO DO MATERIAL COM O ESPIRITUAL, COMUNICAÇÃO, FECUNDAÇÃO, abertura de caminhos para os negócios, descarrego; FERRAMENTAS E SÍMBOLOS: CHAVE, TRIDENTE, VULTO (PÊNIS ERETO), ETC: Conheça algumas qualidades de Exú cultuado no Candomblé.
EXÚ Exú Elegbára = senhor do poder Exú Yangi = pedra vermelha de laterita, primeira protoforma existente - água + terra Exú Àgbá = pai-ancestre (representação coletiva de todos os exús individuais) Exú Obá - rei-de-todos Exú Alakétu = título dado a exú pelos kétu da Bahia - rei do povo Kétu Exú Elebo = senhor-das-oferendas Exú Ojìse-ebo = encarregado-e-transportador de oferendas Exú Elérú = senhor do erú (carrego) Exú Olòbe = proprietário e senhor da faca Exú Enú-gbárijo = explicitador de mensagens Exú Bara = o rei do corpo (obá + ara) (princípio de vida individual) Exú Odara = aquele que guia (mostra o caminho, vai na frente).
