Anglo-Saxon Heathendom and Icelandic Asatru: a Comparison and Contrast by Eric Wodening Foreword The ancient Germanic peoples essentially followed the same religion. Nearly all of them appear to have worshipped the major gods known to us from Norse mythology--Óðinn, ÞórR, FreyR, and so on. They also believed in many of the same "spirits" or wights--elves dwarves, thurses, and so on. They held various festivals, rituals, and customs in common. This is not to say that there were not differences among the tribes in their religious customs and beliefs. There was always some variation in religious practices and beliefs among the Germanic peoples. Perhaps the best demonstration of both the similarities and the differences which sometimes existed in the religious beliefs of the Germanic peoples would be to examine the respective beliefs of the Anglo-Saxon and Icelandic heathen. It must be noted right away that the ancient Germanic peoples lacked a name for their religion or its branches. An ancient Anglo-Saxon heathen if asked about his religion would probably have referred to it simply as mín þéodisc geléfa, "my tribe's belief." The Icelanders may have responded along similar lines, although today this ancient and modern branch of the Germanic heathen religion is called "Asatru." For simplicity's sake, we will use "Anglo-Saxon heathendom" and "Asatru" for the faiths of the ancient Anglo-Saxons and Icelanders respectively.. Why There Were Differences Of course, it is understandable why there would be similarities between ancient Anglo-Saxon heathendom and ancient Asatru. After all, both groups of people descended from the Germanic tribes. Why, then, would there be any differences between the two? There are several reasons and all of them are very simple. The first is that even when a large group of people (such as several tribes or several nations) share a belief system, variations in that system will often arise peculiar to any given people. A perfect example of this is Irish and Italian Catholicism. Even though both Irish Catholics and
Italian Catholics belong to the same denomination of the same religion, one can easily observe differences between the two, especially in the ways in which each group observes church holidays. The Anglo-Saxons and Icelanders would have naturally evolved their own beliefs and customs peculiar only to themselves. Second, ancient heathendom was a religion closely tied to the land and hence the changing of the seasons. For the ancient Germanic peoples, winter did not necessarily arrive with the winter solstice, but whenever the first frost occurred. The beginnings of the seasons and the dates of festivals would then vary according to the climate. Naturally, a festival which would take place at the beginning of winter would occur later in a warmer clime than it would a colder one. Third, there are differences between ancient Anglo-Saxon heathendom and ancient Icelandic Asatru because of the time frame involved. England was converted in the 6th and 7th centuries CE while Iceland was not converted until 1000 CE. In the 400 years between the conversion of the Anglo-Saxons and the conversion of the Icelanders there was considerable opportunity for the religion to change and evolve, and no doubt such changes came even quicker due to the ever changing social conditions forced upon Northern Europe by Christianity. Other changes developed from the social and political climate of the times. For the Anglo-Saxons the institution of sacral kingship was very important. Four hundred years later, however, the Icelanders had witnessed Norwegian kings demeaning the very office by breaking troth with the gods and the folk through unabashed tyranny.
The institution of sacral kingship then ceased to be important for the Icelanders and they sought other ways of defending the tribal luck. Finally, it appears that the ancient heathen believed that great men could become gods upon their death--the Icelandic sagas show a few examples of kings being deified after they had passed on. In the 400 years between the Conversion of the Anglo-Saxons and the earliest Old Norse sources, various heroes could have been raised to godhood in the people's minds. While Anglo-Saxon heathendom and Icelandic Asatru both belong to
the same religion and as a result share much in common, there are also minor differences between the two which can occasionally result in confusion for anyone new to the study of heathendom. The Gods By far our best source on information on the gods worshipped by the ancient Germanic peoples are the Old Norse and Icelandic poems and sagas. References to the gods in Old English (the language of the Anglo-Saxons) sources are exceedingly rare. The names of the major gods were, however, preserved in several place names. Because of this we know that ancient Anglo-Saxon Anglo-Saxon heathendom and Icelandic Asatru shared most of the major gods named in the Norse sources. Below is a table listing the major gods known to us from the elder sources. An asterisk before the name of a god indicates that it is a reconstruction (that is, the name does not actually appear in the language). A short commentary follows on each of the gods. The Gods of Anglo-Saxon heathendom and Asatru Old English Icelandic/Norse Wóden Óðinn Þúnor ÞórR Fríge Frigg Tíw TyR Fréa FreyR Fréo Freyja *Néorð NjörðR *Forseta Foreseti Hama HeimdallR Bealdor BaldR Geofon Gefjun Hel Hel Éostre ? ? UllR ? Loki Even a cursory glance at this table shows that ancient Anglo-Saxon heathendom and ancient Asatru share the major gods of the Eddas in common. We know that these gods were worshipped by the Old Norse speakers from the literary record, place names, and archaeological evidence. While the Old English literary record of these gods is
scant, we do have place names and archaeological evidence that shows that the Anglo-Saxons worshipped them. That the Anglo-Saxons and the Icelanders (and the ancient Scandinavians before them) apparently held these gods in common shows that there was a high degree of agreement in the overall religion that is heathendom. Naturally, there were a few differences between the two, and some gods found in Icelandic heathendom might not have been known to the Anglo-Saxon heathen. Similarly, a few gods appear to have been known to the Anglo-Saxons, but not to the Icelanders. Wóden: Known in Old Norse as Óðinn, best known now by an Anglicized version of that name, Odin, he appears to have been an important god for both the Anglo-Saxons and the ancient Scandinavians. He is the god most often mentioned in Old English sources and both England and Scandinavia boast several places named for him. Interestingly, the most important Old English source to mention Wóden, The Nine Herbs Charm, casts him in a role familiar to us from Norse mythology--as the supreme wizard. Þúnor: Called ÞórR in Old Norse and Thor in modern English, he was perhaps the single most popular god among the ancient Germanic peoples. Both England and Scandinavia had several places named for him and the fifth day of the week still bears his name in English and most of the Scandinavian countries (in modern English, Thursday). Fríge: Wóden's wife, called Frigg in Old Norse and Frigga in modern English. She is rarely mentioned in Old Norse sources and references to her in Old English are nearly non-existent; however, places were named for her in both England and Scandinavia. The day Friday was also named for her (OE Frígesdæg). Tíw: Called TyR by the Old Norse, references to Tíw in Old Norse and Scandinavian sources are rare. Nonetheless, we know he was important to both the Anglo-Saxons and the ancient Scandinavians from the places named for him and the day which still bears his name (NE Tuesday). Fréa: Called FreyR in Old Norse and Frey in modern English, he was frequently mentioned in Old Norse sources. Also called Ing or Yngvi
in Old Norse, he may be remembered in the Old English Rune Poem's verse for Ing as well as the genealogy for the kings of Bernicia, where an Ingui is listed. Places were named for him in both England and Scandinavia. Fréo: Called Freyja in Old Norse and Freya in modern English, the sister of Fréa had places named for her in both England and Scandinavia. She appears in the Old Norse sources more than any other goddess. NjörðR: The word Néorð appears nowhere in Old English as the name of a god, though this would have been that god's name in the language. Though he is never mentioned in Old English sources, it is quite possible that the Anglo-Saxons worshipped him. The Roman scholar Tacitus in Germania records the worship of a goddess Nerthus among various Germanic tribes, among them the Angles who would settle Britain a few centuries later. The name Nerthus is almost certainly the same as NjörðR, which has led to much debate as to this goddesses' identity. Some have even assumed that somehow through the centuries the goddess Nerthus changed sexes to become the god NjörðR. More likely explanations are that Tacitus either heard the gender of the god's name wrong and assumed he was a goddess or that the Nerthus mentioned by Tacitus is simply NjörðR's cult companion, perhaps the mysterious sister mentioned in Old Norse sources. At any rate, Scandinavia had many places named for the god. Forseti: The word Forseta appears nowhere as a name for a god in Old English. Like NéorðR, it is provided here to show what the Old English name of the god would have looked like. While his name does not appear in Old English sources, Forseti was probably worshipped by the Anglo-Saxons. He was the favourite god of the ancient Frisians (in whose language he was called Fosite), who later migrated to Britain with the Angles, Saxons, and Jutes. The name literally means "he who presides" or "president." He was apparently less important to the Old Norse speakers, as references to him in their literature is sparse. Indeed, he is even made the son of BaldR! The Old Norse sources do show, however, that Forseti was thought of as a "president." In the Eddic poem Grímnísmál it is said that Forseti settles all disputes. This brings to mind the head of a thing or judicial assembly, who often had to settle disputes between people.
HeimdallR: In the Old Norse sources HeimdallR appears as the guardian of Bifröst and the enemy of Loki. A scrap of a myth refers to a battle between HeimdallR and Loki in the form of seals over a gem called the "sea kidney"--sometimes identified with Fréo's necklace, Brísingamen by modern scholars. It is difficult to tell if the Anglo-Saxons knew of HeimdallR. The poem Béowulf relates a tale in which a hero named Hama rescued a necklace called Brosinga mene, which could well be the Old English name for Fréo's necklace. It seems possible that the author of Béowulf confused the Germanic hero Hama (the German hero Heimo linked to the cycle of Dietrich of Bern legends) with the god HeimdallR and attributed one of the god's legends to the hero. It also seems possible that Hama was simply a shortened form of the Old English equivalent of HeimdallR (if one even existed). If this is the case, then HeimdallR may have been worshipped by the Anglo-Saxons. Unfortunately, as Béowulf drew heavily upon continental sources, the tale of Hama and the necklace may have come from Denmark, making it possible that the Anglo-Saxons did not known of the god. BaldR: It is difficult to say if BaldR was even a god. There are almost no places named for him and evidence of his worship is nonexistent. To further complicate matters are the conflicting myths about BaldR. In the Icelandic sources he appears as a god. He is the son of Wóden and Fríge and the most beloved of the gods, brave, wise, and pure of heart. The Danish scholar Saxo paints an entirely different picture of him. He calls BaldR a semideus or "a demigod," indicating that he was the son of Wóden by a mortal woman (keep in mind that this was not unusual--most Germanic kings traced their descent from Wóden). Saxo also portrays BaldR as anything but pure of heart. He is selfish, devious, and wholly wanton. It then seems possible that the BaldR myths developed along national and political lines. For the Norwegians he may have been a hero, one of such stature that he was later deified. For the Danes he may have been an archvillain, one who would never see the halls of the gods. As for the Anglo-Saxons, there are no certain references to BaldR in Old English. Indeed, some scholars have questioned whether the word bealdor, a cognate of BaldR meaning "bold one, brave one." even existed. Of course, if BaldR was merely a hero deified by the Norwegians, we would have no reason to believe that the Anglo-Saxons worshipped him. Geofon: Geofon appears as a word for the sea in Old English. No
place does it appear as the name of a goddess; however, it appears to be the cognate of Gefjun. Gefjun was a Danish goddess of whom Snorri tells a short myth in the Prose Edda. Gefjun came to King Gylfi of Sweden as an old beggar woman and entertained him so well that he offered her as much land as she could plough with four oxen in a day as a reward. She then turned her four sons by an ettin into oxen and hitched them to a plough. She ploughed so deep and so hard that she dragged the land to a sound west of Sweden. She then fixed the land so that it wouldn't move and named it Zealand (now Danish territory). Where Zealand had once been there was now the lake called Mälar. Considering the fact that in this myth Gefjun deals as much with the sea as she does the land and considering the fact that she was worshipped in Denmark (the general area from whence the Angles, Saxons, and Jutes originated), it is quite possible that Geofon was worshipped by the Anglo-Saxons and that her name later became a byname for the sea. Regardless, many places in Denmark bore her name. Hel: In the Old Norse sources Hel is the queen of the realm of the dead (also called Hel). In Old English sources Hel is also the name of the realm of the dead (hence our modern word Hell). In his Teutonic Mythology Jacob Grimm theorized that the goddess Hel was known to most, if not all, of the Germanic peoples. He even theorized that she and her realm may well have been inseparable, if not one and the same. Grimm noted that in Anglo-Saxon literature the place called Hel is often described with the characteristics of a person or or a wolf (its gaping jaws are often referred to)--so often that it seems possible that they were not speaking figuratively of a place, but literally of an entity. If this is the case, then the newly converted Anglo-Saxons may have still held a belief in Hel as an entity who governed the dead. This particularly seems likely concerning Hel's position in the Eddas. Éostre: In his De Temporum Ratione the Anglo-Saxon scholar Bede stated that the Old English Éosturmónaþ (roughly around March or April by the modern calendar) was named for the goddess Éostre, to whom the Anglo-Saxons sacrificed during that month. Our modern word Easter, used for the Christian festival celebrating the resurrection of Jesus, also derives from her name. That she was also worshipped by the Continental Germans can be proven from the fact that the modern German name for the same festival (Ostern) also derives from
her name. The name Éostre itself is related to the names of the Greek and Roman dawn goddesses, Eos and Aurora respectively, so that she was perhaps a goddess of the dawn and hence spring and the renewal of life. Unfortunately, Éostre appears to have been unknown in Scandinavia and Iceland, as they preserve no trace of her name. It is possible that she was known to the Scandinavians under another name. The goddess Iðunn mentioned in the Eddas as guarding the apples of immortality would seem a possibility, considering the fact that she also appears to deal in the renewal of life. UllR: UllR is mentioned infrequently in Old Norse sources, though place names in Norway and Sweden show him to have been an important deity. He appears nowhere south of Norway and Sweden, however, and references to him are almost totally absent from the records of Denmark, the Continent, and England. It seems unlikely then that he was worshipped by the Anglo-Saxons. Loki: Loki is one of the major characters in the Icelandic sources, although his behaviour seems a bit schizophrenic when the myths are taken as a whole. He appears as either a good natured trickster, sometimes getting the gods into trouble, but ultimately helping them, or a malevolent creature who commits acts of evil against the gods and ultimately sides with the ettins against them. The reason for this is difficult to say. Perhaps Loki began as a benevolent trickster figure but evolved under Christian influence into a demonic character. Equally likely is that there were two Lokis. Both the Eddas and Saxo Grammaticus refer to an ettin named Utarðaloki, who is quite clearly hostile to the gods. It is possible that the two eventually became confused in the people's minds, so that myths once attributed to Utarðaloki were now attributed to the trickster. Regardless, there is no evidence that Loki was ever worshipped. None of the elder sources refer to his worship nor are there any places named for him. Loki's name is entirely absent from Old English and it is impossible to know if the Anglo-Saxons believed in Loki at all, let alone whether they regarded him as a benevolent trickster or a malevolent ettin. The Wights Around the world most peoples believe in entities less powerful than
gods, but more powerful than man. Generally scholars refer to such entities as spirits or demons (not to be confused with the demons of Christian mythology). Perhaps the best known example of such entities are the angels of the Judaeo-Christian mythos. Like most other peoples, the Germanic peoples also believed in such entities, generally calling them by ancient cognates of our word wight (OE wiht). Below is a table of the major wights known to the Germanic peoples. A short commentary on each of them follows. The Wights of Anglo-Saxon heathendom and Asatru Old English Icelandic/Norse Ælf ÁlfR Þyrs Þurs Eoten Jötunn Dweorgh DvergR Nicor NykR Ælf: The plural in Old English is ylfe and in Old Norse it is álfar. The Old English word survived as our modern elf. In the Old Norse sources the elves are often named alongside the Ése (Old Norse Æsir) and were apparently closely related to the Wen (ON Vanir)--at the very least we are told that Fréa was given ÁlfheimR ("home of the elves") as a gift upon receiving his first tooth. The precise nature of the elves is unclear in the Old Norse sources. At times they appear to be entities nearly on par with the gods, even associated with the sun (an Old Norse kenning for the sun was "the ray of elves," almost as if they were somehow responsible for it). At the same time, however, they appear almost as if they were the spirits of the dead. They apparently live in mounds and at least two dead Norwegian kings bore titles with the word "álfR" in them. Anyhow, the elves were linked to healing and invoked in childbirth as well. Despite this, they were also believed to cause diseases though "elfshot"--tiny darts or arrows of their own design. In Old English sources the elves also appear to have been powerful entities. In Béowulf they are named alongside the eotenas ("ettins" or "giants") and other demonic (form a Christian point of view, anyhow) forces. In the charm With Fæstice "elfshot" is named alongside "shot from the Ése (that is, the gods)" as a cause for disease. From later folklore we know that in England were also regarded as living in mounds, though this idea could have admittedly been imported by the Danes. We also know from Old English sources
that they were regarded as causing diseases from "elfshot"--a belief common to most of the Germanic peoples. Þyrs and Eoten: These two terms appear to have been virtually interchangeable in both Old English and Old Norse (þurs and jötunn respectively). In modern English the terms survived as thurse and ettin respectively. They refer to what we now sometimes call "giants." In his book Runelore Edred Thorsson theorized that the terms may have originally been more specific in meaning. That is, jötunn referred to the ancient, nearly cosmic giants such as Ymir. On the other hand, the term þurs referred to the somewhat dull minded and less powerful giants we more often see in the Norse myths (usually as Þúnor's opponents). Thorsson's theory is an appealing one, though it is not borne out by Old English records. In Old English the term þyrs could hardly have referred to an unintelligent wight. It developed the meaning "wizard" and was also used of the Christian devil. The Anglo-Saxons may well have regarded the þyrs not only as a malevolent creature, but one intelligent enough to be compared to the Christian Satan. Dweorgh: This is simply our modern word dwarf, in Old Norse dvergR. References to the dwarves are scant in Old English, where they are mentioned most prominently in two charms against diseases caused by them. Later English folklore, however, shows the English view of the dwarves to be consistent with that of every other Germanic people. The dwarves are master smiths, often living in mountains or rocks, known to be rather jealous of their treasures. This is the view of the dwarves seen in the Icelandic sources as well, although there they are no mere fairy tale characters, but wights powerful enough to associate with the gods. Indeed, the gods' greatest treasures (Wóden's spear Gungnir, Þúnor's hammer, and so on) were all made by dwarves. Wælcyrige: In Old Norse, Valkyrja, our modern word valkyrie. The word in both languages literally means, "chooser of the slain." In Old Norse sources the Valkyrjur appear as Wóden's "handmaidens"--the wights charged with bringing newly killed heroes to Valhöll or "Valhalla." Today many tend to view the Valkyrjur as beautiful maidens who wait upon the warriors in Valhöll--Vendela in armour. And while the Valkyrjur are often said to be beautiful in the ancient sources, they also had a savage side. In Njals Saga Valkyrjur appear in a dream, weaving upon a loom of entrails and
weighted with severed heads. The more savage side of the Valkyrjur may have been remembered by the Anglo-Saxons. The word Wælcyrige is used to gloss the Furies of Greek mythology. Curiously, in his Sermon Lupi Wulfstan condemns Wælcyrigen alongside witches. This is odd, as the term wicce (our modern word witch) in Old English denoted a mortal, usually malevolent, spellcaster, while the Old Norse term Valkyrja denoted a goddess who chooses the slain. This leaves us with a number of possibilities. The first is that following the Conversion the myths of the Wælcyrigen degenerated until they were regarded as little more than mortal human beings. This often happened following the adoption of Christianity. The elves, once seen as being nearly as powerful as the gods, were reduced to the level of fairies. The second is that the Wælcyrigen could have originated as mortal priestesses who, upon their death, were deified and became part of Wóden's entourage. This could be borne out by references in Old Norse and Icelandic literature to the Valkyrjur as "the adopted daughters of Wóden." Third, Wulfstan could have simply been mistaken and assumed that the Wælcyrigen were mortal entities, when in truth they were regarded as goddesses. Nicor: Both Old English nicor and Old Norse nykr are cognate to German nix and nixie; however, both words appear to have referred to water wights of a much deadlier and more sinister nature than the Germans' fairy tale river spirits. Indeed, Grendel's mother (from Béowulf) is an example of the Anglo-Saxon's idea of a nicor! It must be noted that besides these wights, Anglo-Saxon heathendom and Norse Asatru apparently shared a host of other wights, who survived in the fairy tales of England, Scandinavia, and Iceland. And though the names may vary from country to country, as may the particulars, the stories are often so similar that one must wonder that they don't have a common origin in the ancient Germanic past. Indeed, if the elder sources and the later fairy tales are any indication, every house, hill, stream, and lake had its very own wight! Indeed, beyond the worship of a few major gods and various beliefs
(such as Wyrd), it is in the area of the wights where the Germanic peoples held the most in common. The reason for this is simple. The worship of the gods, including deified heroes, was to a large degree the province of priests and kings. On the other hand, the worship of wights was largely a matter of folk belief--the belief of the common man. It was the owners of the homes that saw to it that the house wights got sacrifices, not the local priest or lord. Folk belief is often much more conservative than those beliefs controlled by priests and kings, so that such beliefs, if they originated in the deep past of the Germanic peoples, probably changed very little. This is how such customs as the Yule log managed to survive several centuries in different countries. For that reason, perhaps, do we see an amazing consistency in beliefs regarding the dwarves and other wights. The Holidays
When it comes to the religious festivals of the Germanic peoples we enter a murky area of the lore. The elder sources record very little information about the holidays. It is difficult to say why, but perhaps the chroniclers took them for granted. After all, how many times does the average modern American feel the need to explain Thanksgiving to others? This leaves the modern heathen in a bit of a bind, as there is often little in the way of guidance from the elder sources when it comes to holiday customs and observances. In many cases we cannot even be certain that any given holiday celebrated by any given people (such as Lammas among the Anglo-Saxons) was ever celebrated by the other Germanic peoples. In other cases, we may be certain that a specific day was celebrated by the whole of the Germanic peoples, but be at a total loss as to the day's name.
Regardless, we do have some information on ancient Germanic festivals, little though it may be. Similarly, we can somewhat use traditional observances that have been passed down through the ages as something of a guide. Between the little information contained in the elder sources and holidays as passed down to us from the day yore, we can hazard a few rough guesses as to how any one festival may have been conducted in ancient times. Below is a table listing the various holidays. A question mark following a holiday's name or
a question mark in place of a name simply means that we cannot be sure of what it was originally called. A short commentary on each follows. The Holidays of Anglo-Saxon heathendom and Asatru Modern English Old English Icelandic/Norse Yule Géol Jól Candlemas Éowomeoluc Góiblót? Easter Éostron ? May Day Þrimeolce? Sumarmál Midsummer Midsumer/Líða? Miðsumar Lammas Hlæfmæsse KornskurðR? Harvest Hærfest Haust Hallowe'en Winterfylleð? VetrnættR Yule: Yule is by far the most documented holiday among the Germanic peoples. The holiday's name appears in nearly every Germanic languages and Latin sources even refer to Gothic months named for it. As early a source as the Latin scholar Procopius refers to a festival celebrated by the people of Thule (Scandinavia, perhaps?) to greet the sun on its return. Many of Yule's customs have survived to this day as part of the Christian and secular celebration of Christmas. Bede speaks at length of the Anglo-Saxon celebration of Géol. He states that their year began on December 25 and that they referred to this night as Módraníht or "Mothers' Night." Garman Lord thinks it is possible that the night was actually called Módranecta or "Mother of Nights"--that is, the first night of the year-instead, although he admits that this is not confirmed by any surviving manuscripts. Another possibility that scholars have considered is that the Anglo-Saxons may have made sacrifices to their ancestral mothers--possibly the goddesses called in Old Norse the Dísir--on this night. Regardless, Bede notes that they watched the night through, proving that staying awake all night on "Christmas Eve" is a ancient custom. Anglo-Saxon sources also tell of the wearing of animal masks at the Anglo-Saxon Géol celebration, perhaps an indication that the mummer's plays of the Middle Ages may be more ancient than many scholars think. Like the Anglo-Saxons and probably every other Germanic tribe, the
Icelanders and the ancient Scandinavians also celebrated Jól. One of Wóden's names in Old Norse is Jólnir, which quite clearly derives from the holiday's name. An ancient historian mistakenly stated that Jól was named after Jólnir. Regardless, the holiday seems to have been sacred to Wóden. It seems possible that sacrifices to Fréa were also made at this time. At either Yule or February the boar to be sacrificed to Fréa would be led before the king. He was considered so holy that men would place their hands upon him and swear oaths. In Heimskringla King Hakon not only ordered that Jól should begin at the same time as the Christian celebration of Christmas, but that every man should brew some ale and keep Jól holy for as long as it lasted. It seems then that drinking as always been a part of the Yule celebration. Finally, it must be pointed that the imagery today associated with "Christmas" is fairly consistent among the nations descended from the Germanic peoples From Scandinavia to Germany to England, one will see houses decked out in holly and evergreens around Yuletide. Similarly, the Yule log is a tradition found in many of those countries. And, of course, drinking is done in abundance. This could well point to a common heritage for these customs in the depths of the Germanic past. Éowomeoluc: February 2 was chosen by the Christian church for the minor festival of Candlemas, though today it is better known to most Americans as Groundhog Day. Of course, on Groundhog Day the groundhog is supposed to emerge from his burrow, either seeing his shadow and forecasting four more weeks of winter, or not seeing his shadow and indicating an early spring. This superstition originated in Europe (particularly Germany), where a bear or a badger was often the animal people used to forecast the coming weather. It must be pointed out that the date varied from locality to locality, however, with some people observing it on February 14th rather than February 2nd (in fact, when Missouri officially recognized the second as Groundhog Day, there was a bit of an uproar among some farmers). This custom could well date back to ancient times, as many folk beliefs do. Among the Anglo-Saxons this date was called Éowomeoluc, from the fact that this was the time when the ewes came into milk. Bede wrote that the month of February was called Solmanaþ in Old English,
meaning "month of cakes," and that cakes were offered to the gods in this month. Bede may well have been mistaken on the name, as the word sol meaning "cakes" appears nowhere else. Garman Lord theorizes that instead Bede may have misunderstood the source for his information, probably a farmer in the countryside, who may have told him that it was Suhlmonaþ or "plough month." Indeed, it must be noted that a custom still performed on various dates in late January and early to mid February in parts of Britain is the blessing of the plough. The blessing of the plough may well have its origins in rites of the sort described in the Old English charm Æcer Bót, which was meant to bring fertility to the land. The sacrifice of cakes to the gods may also have been meant to bring fertility to the land in hope of bountiful crops in the summer and fall. Of course, the Anglo-Saxons might have also spent some time watching for the bear or badger to come out of hibernation as well. It is unclear whether the Scandinavians had a holiday corresponding exactly to Éowomeoluc. They may have sacrificed to Fréa in February, so that it is possible that they may have celebrated a festival equivalent to Éowomeoluc that month. The Icelanders conducted a sacrifice at the beginning of the month they called Gói, which generally fell anywhere from mid-February to mid-March according to our calendar. The Góiblót could well have been an Icelandic version of the holiday called Éowomeoluc in Old English. Easter: Today Easter is used of the Christian festival celebrating the resurrection of Jesus according to their mythology. Like Yule, the name Easter dates back to heathendom. The Anglo-Saxons usually called the holiday Éastron, the plural of Old English Éastre (see the discussion on Éastre above). Bede tells us that the Anglo-Saxons called April Éosturmonaþ, after the goddess Éastre, for whom they held festivals that month. That the worship of Éastre and the celebration of her festival was not confined to the Anglo-Saxons can be seen in the modern German word for the holiday, Ostran, which also derived from the goddess's name. Though we know that the Anglo-Saxons apparently celebrated the holiday of Easter, we don't really know how they celebrated it. It is difficult, then, to say whether such things as "Easter eggs" are a survival of a heathen custom. In fact, some scholars argue that the egg symbolism of the Christian "Easter" originated in the Near
East. Here I must disagree with them. It seems to me that the "Easter egg" is most prevalent in areas settled by speakers of Indo-European languages. That is, not only do the Germanic countries celebrate the Christian "Easter" with "Easter eggs," but so do the Slavs (indeed, the Russians are known for their exquisitely designed eggs), while the custom is much rarer in the Near East. The custom would then seem to have its origins among the Indo-European peoples. The "Easter bunny" or "Easter hare" first appeared in Germany in the 1500s, so that we cannot rule out the survival of a heathen custom, though we have no way of knowing if the Anglo-Saxons knew of the "Easter hare." As noted above, the Scandinavians either did not know of the goddess Éostre or failed to preserve her name. In mediaeval Iceland the Christian holiday was not called by a cognate of Easter, but Paskar instead, a word descending ultimately from the Hebrew word for Passover. We see the same thing occurring in Norway, Sweden, and Denmark. That does not mean that the ancient heathen Scandinavians did not celebrate their own equivalent of Easter, whatever its name may have been. In fact, they share many Easter customs with other Germanic peoples. In Norway, Sweden, Denmark, and Iceland, Easter is celebrated with decorating eggs, Easter egg hunts, and various games involving Easter eggs, much as it is celebrated in other Germanic countries. If these customs are indeed survivals of heathen ones rather than borrowings from foreign sources, then the Scandinavians may have celebrated a holiday analogous to the Anglo-Saxons' Éastron. Þrimeolce: May Day was a holiday long celebrated in England, though it was forgotten for a time in the modern era. Of course, it takes its modern name from the month of May, which is a Latin borrowing. It is then extremely doubtful that the elder heathen called it "May Day." This leaves us at a loss as to what the day was called. In many countries the day is known as "Walpurgis Day," a day named in honour of the early, Anglo-Saxon St. Walburga. This has led some scholars to theorize that a goddess named Walburga (often identified with Fréo) must have existed, so that St. Walburga simply took over a holiday originally held in honour of a goddess of the same name. The elder sources, however, contain no references to a goddess called Walburga, so that it is doubtful she even existed. It seems more likely that the Anglo-Saxons may have originally called the holiday Þrimeolce, the name they gave the month of May. According to
Bede, Þrimeolce was so named because the cows could be milked three times a day. If the Anglo-Saxons named a day for a time when the ewes came into milk (Éowomeoluc), who is to say that they wouldn't name one for the time when the cows could be milked three times a day? Regardless, the name Þrimeolce could well be very ancient and may have been common to all of the Germanic peoples at one time. In parts of Sweden the marsh-marigold is called trimjölkgräs or "three milk grass." Regardless of the holiday's name, we can be fairly certain that May Day is a heathen survival. In England May Eve was celebrated with bonfires. May Day itself was celebrated by gathering flowers and in some areas even a battle between individuals costumed as "Winter" and "Summer." The erection of the maypole on May Day could have been a borrowing from the Celts, as many other Germanic peoples erect it on Midsummer Day instead. Of this, however, we cannot be certain. Some other Germanic peoples appear to focus on May Eve as the primary time of celebration. Among the Germans Walpurgisnacht was celebrated with huge bonfires and much merriment. Of course, the Germans also believed Walpurgisnacht to be a time for witches, as so aptly portrayed Goethe's Faust. Like most Germanic peoples, the ancient Scandinavians also apparently celebrated May Day. In Sweden Valborgsmässoafton is still a major holiday, celebrated with bonfires and, today, even fireworks. For both the ancient and modern Icelanders the end of April marked the official beginning of summer. Sumurmál, which usually occurred around April 20, marked the last days of winter and the first days of summer. It is possible that the "blót for victory" or sigrblót mentioned in Norse sources occurred at this time. Midsummer: The Christian church chose the summer solstice as the date for St. John's Day. At least part of the reason this date was chosen was the fact that it also marked the date of one of heathendom's biggest celebrations, Midsummer. Among many of the Germanic peoples, Midsummer was a summertime equivalent of Yule. In England Midsummer's Eve was celebrated with huge bonfires, through which daring young men would leap. Midsummer's Eve was also considered a perfect time for divination. Among other things a young maid could use various means of learning whom she would marry on Midsummer's Eve. Midsummer's Day was celebrated with the gathering of flowers (as on May Day) and the usual dancing and drinking.
As to the holiday's name, the Anglo-Saxons probably did call it Midsumer, however, Old English sources could lead us to wonder if it wasn't originally called by another name. Anglo-Saxon chroniclers sometimes refer to June and July as ærra Líða and æftera Líða, "before" Líða and "after Líða," respectively. This reflects the names for December and January ærra Géola and æftera Géola, "before Yule" and "after Yule." This makes it possible, at least, that the Anglo-Saxons also knew Midsummer by the name "Líða" as well. As stated earlier, nearly all of the Germanic peoples celebrated Midsummer and the Scandinavians were no different. As in other Germanic countries, Midsummer's Eve was celebrated with bonfires through which young men would leap. To this day in Sweden young girls still weave garlands from flowers and the maypole is still raised. Today, as perhaps in ancient times, the Swedish Midsummer celebration lasts three days. Lammas: From Old English sources we know that Lammas or, in Old English, Hlæfmæsse was a Christian festival in which the season's first new loaves of bread were blessed, celebrated on August 1. Given the fact that Christianity's festivals almost never concern themselves with the first fruits of the season, it would seem likely that Lammas was a survival of a heathen festival, in which the first loaves of the season were baked and perhaps offered to the gods. Regardless, there are other clues that Lammas was originally a heathen festival. On the holiday "Lammas lands," lands that were held privately from spring to Lammas, were thrown open to common pasturage until next spring. Similarly, in Scotland, Lammas was one of the days on which tenants paid their rent. That Lammas was originally a heathen festival seems likely, though the heathen holiday could hardly have been called "Hlæfmæsse." The mæsse in Hlæmæsse is our modern word mass, as in "a Catholic mass" and stems originally from Latin. Garman Lord theorizes that the festival may have originally been called Hlæfmæst or "feast of loaves," though we have no way of knowing this for certain. Though we cannot be sure of its original name, it seems likely that it was named for the loaves of bread that were baked at the time. Old Norse and Icelandic sources show little trace of a festival
celebrated in either late July or early August; however, this does not make it entirely impossible. In Sweden August was called Skördemånad "reaping month" or Skortant "reaping." In Iceland it was called Kornskurðmán or "corn reaping month." This means that the harvest of the first grain of the summer must have taken place in Sweden and Iceland at approximately the same time that it did in England. It seems possible, if not likely, then, that the ancient Scandinavians may have had a festival at this time. After all, it would have been a reasonable and pleasurable way to end the first harvest of the year. Harvest: In ancient times, as now, September was a month when several crops were harvested. It should come as no surprise, then, that the ancient Germanic peoples may have held harvest festivals around the fall equinox. Indeed, the Old English word hærfest and its cognates in the other Germanic languages not only meant "the reaping of grain," but also "the season of fall" as well. That the Anglo-Saxons may have held a harvest festival in September can be shown by the name they gave that month--Haligmonaþ or "holy month." This indicates that some sort of sacral activity accompanied the September harvest. In other words, a festival may have been held. This festival could well have survived in many parts of England as "Harvest Home," in which the end of the harvest was celebrated. It seems likely that the Scandinavians also celebrated a harvest festival. Icelandic sources refer to the haustblót or "fall sacrifice" and the haustboð or "fall feast." And just as "Harvest Home" celebrations are common in England and America, so too are they to be found in Scandinavia and Iceland. These festivals could well be heathen survivals. Winter Nights or Winterfylleð: The festival called VetrnættR or "Winter Nights" in Old Norse sources is one of the best documented holidays among the Germanic peoples. Several Icelandic sagas refer to it and its observance has survived in some form to this day. Celebrated around October 14 according to our modern calendar, the ancient Scandinavians considered VetrnættR to be the official beginning of winter (as it still is in Iceland and Norway). It appears to have been a time of several blóts. Icelandic sources make it fairly clear that blóts to both the Álfar (the elves) and the Dísir took place at this time. It also seems likely that a blót to Fréa also took place during this festival. A good part of this
festival was celebrated in private, with only close friends and family present. King Olaf's poet Sigvat complained in one of his verses once that while travelling in Sweden he could not find lodging because everyone was sacrificing to the the elves. It seems quite apparent that the Anglo-Saxons celebrated their own equivalent of VetrnættR. The Old English name for the month of October was Winterfylleð, which has been interpreted as "winter full moon." That the Anglo-Saxons gave this name to the month of October indicates that they may have considered it the beginning of winter, much as the Scandinavians did. Winterfylleð is immediately followed by Blótmonaþ on the Anglo-Saxon calendar. Bede states that Blótmonaþ was so named because the ancient Anglo-Saxons gave a portion of their slaughtered livestock to the gods at that time. It would then appear that the Anglo-Saxons not only began winter at approximately the same time as the Scandinavians, but held blóts at approximately the same time too. This Anglo-Saxon equivalent to VetrnættR could well have been called by the month name, Winterfylleð. It would be misleading to say that these were the only holidays celebrated by the Germanic peoples. In the elder sources we sometimes see references to festivals which were apparently peculiar to only one tribe or region. For instance, the ancient Icelandic Asatruarar celebrated a festival called Þorrablót, so named because it took place in the month of Þorri (which began anywhere from January 9th to January 16th according to our modern calendar). Though an important holiday for the ancient Icelanders, it is not to be found among the Anglo-Saxons or the Continental Germanic tribes. Similarly, it must be pointed out that many rural areas in modern England celebrate their own festivals peculiar only to themselves. Many of these festivals could date back to heathen times. The above mentioned festivals are simply those that appear to have been the major festivals of the year for the Germanic peoples, what the Fourth of July or Thanksgiving are to modern Americans. As can be seen, the ancient Anglo-Saxons and the ancient Icelanders held quite a bit in common with regards to religious festivals. We know that both groups celebrated Yule and Midsummer. They may have also held Easter, "May Day," "Harvest Home," and "Winter Nights" in common. Éowomeoluc and Lammas are the only two holidays which they might not have shared--evidence for the celebration of the two lacking in Iceland and Scandinavia. Even then, however, we cannot
rule out the possibility that they were celebrated in Iceland and Scandinavia in one form or another. Sacral Kingship As can be seen above, the Anglo-Saxons and Icelanders shared many beliefs and many religious practices in common. In addition to those cited above, both groups also believed in the dynamistic force called in Old English mægen and in wyrd. One of the biggest differences between the two groups, however, was in the fact that the Anglo-Saxons practised sacral kingship, while the Icelanders did not. For the Anglo-Saxons sacral kingship was a central part of their religion. The king was the high priest of the tribes. He was the bearer of the tribal mægen, its protector and guardian. As the king's luck fared, so too did the luck of the tribe. Sacral kingship was not unique to the Anglo-Saxons. It was also practised in Sweden, Denmark, Norway, and other Germanic countries. On the other hand, circumstances would force Iceland to abandon sacral kingship. In the ninth and tenth centuries Norway suffered through some of the worst kings to appear among the Germanic peoples. The first of these was ironically the man who unified Norway, Harald Finehair. Harald Finehair seized the hereditary estates and forced all farmers, whether they owned land or not, to be his tenants. Many left their homes to settle in Iceland. His son and heir, EiríkR Bloodaxe was even worse. He continued his father's reign of tyranny and even murdered his own brothers. In the end he was driven from Norway. In behaving as despots, Harald Finehair and EiríkR Bloodaxe both violated the central tenets of sacral kingship. As the folk's representative to the gods, it was the duty of the king not only to defend the folk's luck, but the folk themselves. Unfortunately, Harald Finehair and EiríkR Bloodaxe did very little in the way of defending the folk, instead violating their rights given to them by the gods, such as the right to keep their own hereditary lands. Since the kings of Norway had broken troth with them, many Norwegians fled for Iceland where they had to find new ways of defending the tribal luck. Even though the system the Icelanders developed lacked sacral kingship, its roots were still firmly in Germanic tradition. Like
the other Germanic peoples, much of the task of determining the law fell to various local assemblies or þings. The highest þing, the "Supreme Court" if you will, was the Alþing, the national "parliament" of Iceland. Within this þing system the duties which would usually fall to a king were divided between various offices. In the Icelandic government it was the lögsögumaðR ("law speaking man") who acted as the guardian of the law. Indeed, he was required to recite it from memory at the beginning of each Alþing. The interpretation of the law fell to the goðar, who in heathen times had been the priests. The goðar made up the Lögrétta, a legislative assembly consisting of forty eight members. Among other things, the Lögrétta named the men who would sit on the various courts. In this way the Icelanders saw to it that the tribal luck was defended, even though they lacked a king. It must be pointed out that the Icelanders were not the only Germanic peoples who did not have sacral kings. Many scholars believe that the Saxons may have lacked sacral kingship before they arrived in England, where they adopted the concept from the Angles. Yet other Germanic tribes failed to develop the concept of sacral kingship, depending on powerful nobles and the þing system to defend the tribal luck. That Iceland operated without a sacral king is then not a precedent, but another variation in the very flexible traditions of Germanic government. Endword Anglo-Saxon heathendom and Icelandic Asatru had much in common. Both groups worshipped the same major gods. Similarly, both groups believed in many of the same wights--no doubt elves, ettins, dwarves, and nickers populated the legends of both peoples. Finally, they also celebrated many of the same festivals. At approximately the same time of year, both the Anglo-Saxons and the ancient Scandinavians celebrated Yule, Midsummer, and Winter Nights. These two branches of heathendom are remarkably similar, as two branches of the same religion would be expected to be.
Anglo-Saxon heathendom and Icelandic Asatru also differed in many
respects. Some of the gods known to the Anglo-Saxons might not have been known to the Icelanders and vice versa. And while they appear to have held the major festivals in common, some of the lesser festivals may not have been celebrated by both groups or may have had much less importance to one group than it did the other. Of course, the most glaring difference between Anglo-Saxon heathendom and Icelandic Asatru is that the Icelanders lacked sacral kingship. This is not to say that the Icelanders did not believe in sacral kingship, but more likely that they did not practise it. Their own kings having broken troth with them, the Icelanders had to protect the tribal luck through other means. Even then, the system they developed was rooted firmly in the þing system found among many Germanic peoples, including the AngloSaxons. Though they differ in some respects, Anglo-Saxon heathendom and Icelandic Asatru are very similar. Both were genuine manifestations of Germanic heathendom and both grew out of the beliefs of the same peoples who inhabited northwest Europe in the days of yore.
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Paganismo anglosajón y Ásatrú islandés: comparación y contraste Por Eric Wodening
Prefacio Los pueblos germanos antiguos seguían esencialmente la misma religión. Casi todos ellos parecen haber adorado a la mayoría de los Dioses conocidos por nosotros de la mitología nórdica -Óðinn, ÞórR, FreyR y demás. También creían en muchas de las mismas “energías” o espíritus –elfos, enanos, gigantes y demás. Celebraban varios festivales, rituales y costumbres en común. Y no es
que no haya diferencias entre las tribus en sus costumbres religiosas y creencias. Siempre hubo alguna variación en las prácticas religiosas y creencias entre el pueblo germano. Quizás la mejor demostración de las similitudes y diferencias que algunas veces existieron en las creencias religiosas de los pueblos germanos sería examinar las creencias respectivas de los paganos anglosajones e islandeses. Debe ser notado ya mismo que los pueblos germanos antiguos no tenían un nombre para su religión o sus ramas. Si un pagano anglosajón antiguo cuestionara su religión podría haberse referido a eso simplemente como ‘mín þéodisc geléfa’, “la creencia de mi tribu”. Los islandeses pudieron haber respondido alrededor de líneas similares, aunque actualmente esta rama antigua y moderna de la religión pagana germánica es llamada “Ásatrú”. Por el bien de la simplicidad, usaremos “paganismo anglosajón” y “Ásatrú” para las religiones de los anglosajones e islandeses antiguos, respectivamente. Porqué hubo diferencias Por supuesto, es entendible porqué habrían similitudes entre el paganismo anglosajón antiguo y el Ásatrú antiguo. Después de todo, ambos grupos de personas descendieron de las tribus germánicas. ¿Por qué, entonces, habría algunas diferencias entre los dos? Hay muchas razones y todas ellas son muy simples. La primera es que aunque un grupo grande de personas (tal como muchas tribus o muchas naciones) comparten un sistema de creencias, las variaciones en ese sistema surgen a menudo peculiares para cualquier persona determinada. Un ejemplo perfecto de esto es el catolicismo irlandés e italiano. A pesar de que ambos pertenecen a la misma denominación de la misma religión, fácilmente uno puede observar diferencias entre los dos, especialmente en cuanto a lo que cada grupo realiza en las festividades de la iglesia. Los anglosajones e islandeses podrían haber evolucionado naturalmente sus propias creencias y costumbres peculiares sólo para ellos mismos. En segunda, el paganismo antiguo fue una religión estrechamente ligada a la tierra y por tanto al cambio de estaciones. Para los pueblos germanos antiguos, el invierno no llegaba necesariamente con el solsticio de invierno, sino cuando ocurría la primera nevada. Entonces, los comienzos de las estaciones y las fechas de los festivales podían variar de acuerdo al clima. Naturalmente, un festival que tuviera lugar al comienzo del invierno podía ocurrir después en un clima más cálido que en uno más frío. En tercer lugar, hay diferencias entre el paganismo anglosajón antiguo y el Ásatrú islandés antiguo debido al contexto temporal involucrado. Inglaterra fue convertida en los siglos VI y VII de la era común, mientras que Islandia no fue convertida hasta el año 1000 de la era común. En los 400 años entre la conversión de los anglosajones y la conversión de los islandeses hubo una considerable oportunidad para que la religión cambiara y evolucionara, y no hay duda de que esas transformaciones vinieron aún más rápido debido a los constantes cambios en las condiciones sociales impuestas sobre el norte de Europa por la Cristiandad.
Otros cambios se desarrollaron desde el clima social y político de los tiempos. La institución del reinado sagrado fue muy importante para los anglosajones. Cuatrocientos años después, sin embargo, fueron testigos de la degradación de los reyes noruegos a sí mismos al romper la fidelidad con los Dioses y con la gente a través de la tiranía descarada. Entonces, la institución del reinado sagrado dejó de ser importante para los islandeses y buscaron otros caminos para defender la suerte tribal. Finalmente, parece que el pagano antiguo creyó que los grandes hombres podrían convertirse en Dioses hasta su muerte –las sagas islandesas muestran algunos ejemplos de reyes siendo deificados después de que fallecieron. En los 400 años entre la conversión de los anglosajones y las más tempranas fuentes del nórdico antiguo, varios héroes podrían haber sido elevados a divinidad en las mentes de la gente. Mientras el paganismo anglosajón y el Ásatrú islandés pertenecían ambos a la misma religión y como resultado comparten mucho en común, también hay diferencias menores entre los dos que ocasionalmente pueden provocar confusión para algún novato en el estudio del paganismo. Los Dioses Por mucho, nuestra mejor fuente de información acerca de los Dioses adorados por los pueblos germanos antiguos son los poemas y sagas en nórdico antiguo e islandés. Refiriéndonos a los Dioses en inglés antiguo (lenguaje de los anglosajones) las fuentes son excesivamente raras. Los nombres de la mayoría de los Dioses eran, sin embargo, preservados en muchos nombres de lugares. De esto sabemos que el anglosajón antiguo, el paganismo anglosajón y el Ásatrú islandés compartieron la mayoría de los Dioses mayores mencionados en las fuentes nórdicas. A continuación hay una tabla listando a los Dioses mayores conocidos por nosotros mediante las fuentes viejas. Un asterisco antes del nombre de un Dios indica que es una reconstrucción (esto es, que el nombre no aparece actualmente en el lenguaje). Se añade un comentario breve a cada uno de los Dioses. Los Dioses del paganismo anglosajón y del Ásatrú en inglés antiguo Islandés/nórdico Wóden Óðinn Þúnor ÞórR Fríge Frigg Tíw TyR Fréa FreyR Fréo Freyja *Néorð NjörðR
*Forseta Foreseti Hama HeimdallR Bealdor BaldR Geofon Gefjun Hel Hel ¿? Éostre ¿? UllR ¿? Loki Aun una mirada superficial a esta tabla muestra que el paganismo anglosajón y el Ásatrú antiguo comparten en común a los Dioses mayores de las Eddas. Sabemos que estos Dioses fueron adorados por hablantes del nórdico antiguo desde un registro literal, nombres de lugares y evidencia arqueológica. Mientras que el registro literal en inglés antiguo de estos Dioses es escaso, tenemos nombres de lugares y evidencia arqueológica que muestra que los anglosajones los adoraban. El hecho de que los anglosajones y los islandeses (y los escandinavos antiguos antes que ellos) aparentemente mantenían estos Dioses en común, muestra que había un alto grado de acuerdo en la religión en general que es el paganismo. Naturalmente, había algunas diferencias entre los dos y algunos Dioses encontrados en el paganismo islandés podrían no haber sido conocidas por el pagano anglosajón. Similarmente, algunos Dioses parecen haber sido por los anglosajones, pero no por los islandeses. Wóden: Conocido en nórdico antiguo como Óðinn, mejor conocido ahora por la versión inglesa de ese nombre, Odin, él parece haber sido un Dios importante para los anglosajones y para los escandinavos antiguos. Él es el Dios más mencionado en las fuentes del inglés antiguo y ambas, Inglaterra y Escandinavia se jactan de muchos lugares nombrados a él. Interesantemente, la fuente del inglés antiguo más importante para mencionar a Wóden, ‘el encantamiento de nueve hierbas’, lo encasilla en un rol familiar para nosotros en la mitología nórdica, como el mago supremo. Þúnor: Llamado ÞorR en nórdico antiguo y Thor en inglés moderno, tal vez él solo fue el Dios más popular entre los pueblos germanos antiguos. Ambas, Inglaterra y Escandinavia tuvieron muchos lugares nombrados a él y el quinto día de la semana aun lleva su nombre en inglés y en la mayoría de los países escandinavos (en inglés moderno, ‘Thursday’). Frige: La esposa de Wóden, llamada Frigg en nórdico antiguo y Frigga en inglés moderno. Ella es raramente mencionada en fuentes de nórdico antiguo y las referencias a ella en inglés antiguo son
casi inexistentes; sin embargo, hubo lugares nombrados a ella en Inglaterra y Escandinavia. También el día viernes ‘Friday’ fue nombrado por ella (OE Frígesdæg). Tíw: Llamado TyR por el nórdico antiguo, las referencias a Tíw en fuentes de nórdico antiguo y escandinavo son raras. En todo caso, sabemos que él fue importante para los anglosajones y los escandinavos antiguos por los lugares nombrados a él y el día que sigue llevando su nombre (NE ‘Tuesday’). Fréa: Llamado FreyR en nórdico antiguo y Frey en inglés moderno, él fue mencionado frecuentemente en las fuentes del nórdico antiguo. También llamado Ing o Yngvi en nórdico antiguo, él puede ser recordado en el verso de Ing del poema rúnico en inglés antiguo, así como en la genealogía de los reyes de Bernicia, donde un Ingui es listado. Lugares fueron nombrados a él en Inglaterra y Escandinavia. Fréo: Llamada Freyja en nórdico antiguo y Freya en inglés moderno, la hermana de Fréa tuvo lugares nombrados a ella en Inglaterra y Escandinavia. Ella aparece en las fuentes del nórdico antiguo más que cualquier otra Diosa. NjörðR: La palabra Néorð no aparece como el nombre de un Dios en el inglés antiguo, aunque esto pudo haber sido nombre de Dios en el lenguaje. A pesar de que él nunca es mencionado en las fuentes del inglés antiguo, es muy probable que los anglosajones lo adoraran. El estudioso romano Tácito registra en Germania el culto a una Diosa Nerthus entre varias tribus germánicas, entre ellas los anglos quienes establecerían Britania algunos siglos después. El nombre Nerthus es ciertamente casi el mismo de NjörðR, el cual ha dado lugar a mucho debate en cuanto a esta identidad de Diosas. Aun algunas han sido asumidas de alguna forma a través de los siglos, la Diosa Nerthus cambió sexos para convertirse en el Dios NjörðR. Explicaciones más probables son que Tácito o escuchó mal el género del nombre del Dios y asumió que era una Diosa o que la mención de Nerthus por Tácito es simplemente un acompañante del culto de NjörðR, tal vez la hermana misteriosa mencionada en las fuentes del nórdico antiguo. De todos modos, Escandinavia tuvo muchos lugares nombrados al Dios. Forseti: La palabra Forseta no aparece como el nombre de un Dios en el inglés antiguo. Como NéorðR, aquí está previsto mostrarse cómo pudo haberse visto el nombre del Dios en inglés antiguo. Mientras que su nombre no aparece en las fuentes del inglés antiguo, Forseti fue adorado probablemente por los anglosajones. Él fue el Dios favorito de los frisones antiguos (llamado Fosite en su lenguaje), quienes después emigraron a Britania con los anglos, sajones y jutos. El nombre significa literalmente “quien preside” o “presidente”. Él fue de menor importancia aparentemente para los hablantes del nórdico antiguo, las referencias a él en su literatura son escasas. De hecho, ¡él incluso es hecho el hijo de BaldR! Las fuentes del nórdico antiguo muestran, sin embargo, que Forseti fue considerado como un “presidente”. En el poema éddico Grímnísmál se decía que Forseti establecía todas las disputas. Esto trae a la mente el jefe de algo o una asamblea judicial que a menudo tenía que establecer las disputas entre la gente.
HeimdallR: En las fuentes del nórdico antiguo HeimdallR aparece como el guardián de Bifröst y enemigo de Loki. Un fragmento de un mito se refiere a una batalla entre HeimdallR y Loki en la forma de sellos sobre una gema llamada el “riñón marino” –algunas veces identificado por estudiosos modernos con el collar de Fréo, Brísingamen. Es difícil decir si los anglosajones conocían de HeimdallR. El poema Béowulf relata un cuento donde un héroe llamado Hama rescata un collar llamado Brosinga mene, el cual bien podría ser el nombre para el collar de Fréo en inglés antiguo. Parece posible que el autor de Béowulf confundiera al héroe germánico Hama (el héroe alemán Heimo vinculado al ciclo de leyendas de Dietrich de Bern) con el Dios HeimdallR y le atribuyera una de las leyendas del Dios al héroe. También parece ser posible que Hama fuera simplemente una forma acortada del equivalente del inglés antiguo para HeimdallR (si alguno existió). Si este es el caso, entonces HeimdallR pudo haber sido adorado por los anglosajones. Desafortunadamente, como Béowulf influyó fuertemente sobre fuentes continentales, el cuento de Hama y el collar pudo haber venido de Dinamarca, haciendo posible que los anglosajones no supieran del Dios. BaldR: Es difícil decir si BaldR era aún un Dios. Casi no hay lugares nombrados a él y la evidencia de su culto es inexistente. Además, hay asuntos complejos en los mitos conflictivos acerca de BaldR. En las fuentes islandesas él aparece como un Dios. Él es el hijo de Wóden y Fríge, además de ser el más amado de los Dioses, valiente, sabio y puro de corazón. El estudioso danés Saxo pinta una imagen completamente diferente de él. Él llama a BaldR como un semideus o “semidios”, indicando que él fue el hijo de Wóden a través de una mujer mortal (hay que pensar que esto no era inusual –la mayoría de los Dioses germánicos rastrearon su descendencia desde Wóden). También Saxo retrata a BaldR como todo menos puro de corazón. Él es egoísta, taimado y completamente irracional. Entonces es posible que los mitos de BaldR se desarrollaran a lo largo de líneas nacionales y políticas. Para los noruegos él pudo haber sido un héroe, uno de tal estatura que fuera deificado después. Para los daneses él pudo haber sido un archienemigo, uno quien nunca vería los salones de los Dioses. Así como para los anglosajones, no hay referencias ciertas acerca de BaldR en inglés antiguo. De hecho, algunos estudiosos han cuestionado si la palabra bealdor, un cognado de BaldR significando “audaz, valiente” llegó a existir. Por supuesto, si BaldR fue solamente un héroe deificado por los noruegos, pudiéramos no tener razón para creer que los anglosajones lo adoraran. Geofon: Geofon aparece como una palabra para el mar en inglés antiguo. Ningún lugar aparece como el nombre de una Diosa; sin embargo, parece ser el cognado de Gefjun. Gefjun fue una Diosa danesa de quien Snorri cuenta un mito breve en la Edda prosada. Gefjun llegó al rey Gylfi de Suecia como una vieja pordiosera y lo entretuvo tan bien que él le ofreció como recompensa tantas tierras como ella pudiera arar con cuatro bueyes en un día. Entonces ella convirtió en bueyes a los cuatro hijos que ella tuvo con un gigante y los enganchó a un arado. Ella aró tan profundo y tan fuerte que arrastró la tierra hasta el oeste de Suecia. Entonces ella estrechó la tierra de forma que no se moviera y la nombró Zelandia (ahora territorio danés). Donde Zelandia alguna vez había estado se encontraba el lago llamado Mälar. Considerando el hecho de que en este mito Gefjun negocia tanto con el mar como con la tierra y considerando el hecho de que ella
fue adorada en Dinamarca (el área general de donde los anglos, sajones y jutos son originarios), es muy posible que Geofon fuera adorada por los anglosajones y que su nombre después se convirtiera en un apodo para el mar. De cualquier forma, muchos lugares en Dinamarca llevan su nombre. Hel: En las fuentes del nórdico antiguo Hel es la reina del mundo de los muertos (también llamado Hel). En las fuentes del inglés antiguo Hel también es el nombre del reino de los muertos (por tanto nuestra palabra moderna ‘Hell’). Jacob Grimm, en su “Mitología teutónica” teorizó que la Diosa Hel fue conocida por la mayoría o por casi todos los pueblos germanos. Incluso teorizó que ella y su reino bien podrían haber sido inseparables, si no es que uno mismo. Grimm señala que en la literatura anglosajona, el lugar llamado Hel, es a menudo descrito con las características de una persona o de un lobo (sus fauces abiertas son referidas a menudo), tan a menudo que parece posible que ellos no estuvieran hablando figurativamente de un lugar sino de una entidad literalmente. Si este es el caso, los anglosajones recientemente convertidos aún podrían tener una creencia en Hel como una entidad que gobernó los muertos. Esto sobre todo, parece probable refiriéndose a la posición de Hel en las Eddas. Éostre: El estudioso anglosajón Bede, en su “De Temporum Ratione” declara que el inglés antiguo Éosturmónaþ (aproximadamente en marzo o abril del calendario moderno) fue nombrado por la Diosa Éostre, a quien los anglosajones ofrecían sacrificios durante ese mes. Nuestra palabra moderna Easter, usada por el festival cristiano celebrando la resurrección de Jesús, también se deriva de su nombre. Que ella también fue adorada por los alemanes continentales puede ser probado desde el hecho de que el nombre alemán moderno para el mismo festival (Ostern) también se deriva de su nombre. El nombre Éostre en sí mismo está relacionado a los nombres de Diosas diurnas griegas y romanas, Eos y Aurora, respectivamente, de modo que ella tal vez fue una Diosa del amanecer y por lo tanto de la primavera y de la renovación de la vida. Desafortunadamente, Éostre parece haber sido desconocida en Escandinavia e Islandia, ya que ellos no conservan rastro de su nombre. La Diosa Iðunn mencionada en las Eddas como la guardiana de las manzanas de la inmortalidad parecería una posibilidad, considerando el hecho de que ella también aparece para lidiar con la renovación de la vida. UllR: UllR es poco mencionado en las fuentes del nórdico antiguo, aunque nombres de lugares en Noruega y Suecia muestren que él ha sido una deidad importante. Sin embargo, no aparece en el sur de Noruega y Suecia, y las referencias a él están casi ausentes de los registros de Dinamarca, el continente e Inglaterra. Entonces parece poco probable que él fuera adorado por los anglosajones. Loki: Loki es uno de los mayores personajes en las fuentes islandesas, a pesar de que su comportamiento parece un poco esquizofrénico cuando los mitos son vistos como un todo. Él aparece o como un tramposo bonachón que algunas veces mete a los Dioses en problemas pero finalmente los ayuda, o como una criatura malévola quien comete actos de maldad contra los Dioses y finalmente se pone contra ellos del lado de los gigantes. La razón de esto es difícil de decir. Quizás Loki comenzó como una figura tramposa benevolente pero evolucionó en un
personaje demoniaco bajo la influencia cristiana. La misma probabilidad es que hubiera dos Lokis. Las Eddas y Saxo Grammaticus se remiten a un gigante llamado Utarðaloki, quien es claramente muy hostil a los Dioses. Es posible que los dos, eventualmente se volvieran confusos en la mente de las personas, por lo que los mitos alguna vez atribuyeron a Utarðaloki fuera ahora atribuido al tramposo. A pesar de todo, no hay evidencia de que alguna vez Loki fuera adorado. Ninguna de las fuentes antiguas se remite a su culto y tampoco hay lugares nombrados a él. El nombre de Loki está completamente ausente del inglés antiguo y es imposible saber si los anglosajones creyeron del todo en Loki, dejando a un lado si lo consideraban como un tramposo benevolente o un gigante malévolo. Los espíritus Alrededor del mundo la mayoría de la gente cree en entidades menos poderosas que los Dioses, pero más poderosas que un hombre. Los estudiosos se remiten generalmente a tales entidades como espíritus o demonios (n debe ser confundido con los demonios de la mitología cristiana). Tal vez el mejor ejemplo conocido de tales entidades son los ángeles de los mitos judeo-cristianos. Como la mayoría de otras personas, los germánicos también creyeron en tales entidades, llamándolas generalmente por cognados antiguos de la palabra ‘wight’ (OE wiht). Abajo hay una tabla de los mayores espíritus conocidos por la gente germánica. Le sigue un pequeño comentario para cada uno. Los espíritus del paganismo anglosajón y Ásatrú inglés antiguo Islandés/nórdico Ælf ÁlfR Þyrs Þurs Eoten Jötunn Dweorgh DvergR Nicor NykR Ælf: El plural en inglés antiguo es ylfe y en nórdico antiguo es álfar. La palabra en inglés antiguo sobrevivió como el moderno elfo. En las fuentes del nórdico antiguo son nombrados a menudo junto con los Ése (Æsir en nórdico antiguo) y fue al parecer estrechamente relacionado a los Wen (Vanir del NA) –por lo menos se nos dice que a Fréa le fue dado ÁlfheimR (“hogar de los elfos”) como un regalo al recibir su primer diente. La naturaleza precisa de los elfos no es clara en las fuentes del nórdico antiguo. En momentos parecen ser entidades casi a la par con los Dioses, incluso asociados con el sol (un kenningar del nórdico antiguo para el sol fue “el rayo de los elfos”, casi como si de alguna forma ellos fueran responsables de eso). Al mismo tiempo, sin embargo, parece como si ellos fueran los espíritus de los muertos. Aparentemente ellos viven en montículos y al menos dos reyes noruegos muertos llevaban títulos con la palabra “álfR” en ellos. De cualquier
forma, los elfos estuvieron vinculados a la curación y también invocados en los partos. A pesar de esto, también se les creía la causa de enfermedades, siendo los “tiros de elfo” pequeños dardos o flechas de su propio diseño. En las fuentes del inglés antiguo los elfos también parecen haber sido entidades poderosas. En Béowulf son nombrados al lado de los eotenas (“ettins” o “gigantes”) y otras fuerzas demoniacas (de cualquier forma, un punto de vista cristiano). En el encantamiento ‘Con Fæstice’, “tiro de elfo” es nombrado al lado del “tiro de los Ése (o sea, los Dioses)” como una causa de enfermedad. Del folclor tardío sabemos que en Inglaterra también se les consideraba viviendo en montículos, aunque esta idea ciertamente podría haber sido importada por los daneses. También sabemos por fuentes del inglés antiguo que ellos fueron considerados como causa de enfermedades gracias al “tiro de elfo” –una creencia común de los pueblos germanos. Þyrs y Eoten: Estos dos términos parecen haber sido virtualmente intercambiables tanto en el inglés antiguo como en el nórdico antiguo (þurs y jötunn, respectivamente). En el inglés moderno los términos sobrevivieron como thurse y ettin respectivamente. Ellos remiten a lo que ahora algunas veces llamamos “gigantes”. Edred Thorsson, en su libro “Runelore” (“Tradición rúnica”) teorizó que los términos originalmente pueden haber sido más específicos en significado. Esto es, jötunn se remitía a los antiguos gigantes casi cósmicos tales como Ymir. Por otro lado, el término þurs se remitía a los algo torpes y menos poderosos gigantes que se ven más a menudo en los mitos nórdicos (usualmente como oponentes de Þúnor). La teoría de Thorsson es atractiva, aunque no está confirmada por los registros del inglés antiguo. El término þyrs el inglés antiguo, difícilmente podría haber sido remitido a un espíritu poco inteligente. Se desarrolló el significado “mago” y también fue usado por el diablo cristiano. Los anglosajones bien pudieron haber considerado a los þyrs no sólo como una criatura malévola, pero lo suficientemente inteligente para ser comparada con el Satán cristiano. Dweorgh: Esto es simplemente nuestra palabra moderna para enano, dvergR en nórdico antiguo. Las referencias a los enanos son escasas en inglés antiguo, donde ellos son mencionados más prominentemente en dos encantamientos contra enfermedades causadas por ellos. El folclor inglés tardío, sin embargo, muestra la visión inglesa de los enanos para ser coherentes con los demás pueblos germanos. Los enanos son maestros herreros, a menudo viviendo en montañas y rocas, conocidos por ser celosos de sus tesoros. También esta es la visión de los enanos mostrada en las fuentes islandesas, aunque ellos no son meros personajes de cuentos de hadas, sino como espíritus suficientemente poderosos como para asociarlos con los Dioses. De hecho, los más grandes tesoros de los Dioses (Gungnir la lanza de Wóden, el martillo de Þúnor, etc.) fueron hechos todos por los enanos. Wælcyrige: Valkyrja en nórdico antiguo, nuestra palabra moderna valquiria. En ambos lenguajes la palabra literalmente significa “selector de los muertos”. En las fuentes del nórdico antiguo las Valkyrjur aparecen como las “sirvientas” de Wóden –los espíritus cargados con los héroes recientemente muertos para llevarlos al Valhöll o “Valhalla”. Actualmente muchos tienden a ver a las Valkyrjur como doncellas hermosas quienes esperan a los guerreros en el Valhöll –una Vendela
en armadura. Y mientras las Valkyrjur son a menudo vistas como hermosas por las fuentes antiguas, también tuvieron un lado salvaje. En la saga de Njals, las Valkyrjur aparecen en un sueño, tejiendo un telar con entrañas ponderado con cabezas cortadas. El lado más salvaje de las Valkyrjur pudo haber sido recordado por los anglosajones. La palabra Wælcyrige es usada para hacer brillar a las Furias de la mitología griega. Curiosamente, Wulfstan en su “Sermón del lobo” condena Wælcyrigen al lado de brujas. Esto es extraño, como el término wicce (bruja en nuestra palabra moderna) en inglés antiguo denota un mortal lanzador de conjuros, usualmente malévolo, mientras que el término Valkyrja del nórdico antiguo denota a una Diosa que selecciona a los muertos. Esto nos deja con muchas posibilidades. La primera es que siguiendo la conversión los mitos de las Wælcyrigen degeneraron hasta que ellas fueron consideradas como algo más que seres humanos. Esto pasaba a menudo seguido a la adopción de la Cristiandad. Los elfos, alguna vez vistos casi tan poderosos como los Dioses, fueron reducidos al nivel de hadas. La segunda es que las Wælcyrigen podrían haber sido originalmente sacerdotisas mortales quienes, después de su muerte, fueron deificadas y se convirtieron en parte del entorno de Wóden. Esto podría haber confirmado a las Valkyrjur en las referencias en nórdico antiguo y en literatura islandesa como “las hijas adoptivas de Wóden”. La tercera, Wulfstan simplemente podría haber sido malentendido y asumido que las Wælcyrigen fueron entidades mortales, cuando en verdad ellas fueron consideradas como Diosas. Nicor: Tanto nicor en inglés antiguo, como nykr en nórdico antiguo son cognados de nix y nixie (genio) en alemán; sin embargo, ambas palabras parecen haberse remitido a espíritus acuáticos de una naturaleza más siniestra y mortal que los espíritus del río de los cuentos de hadas alemanes. De hecho, ¡la madre de Grendel (de Béowulf) es un ejemplo de la idea de los anglosajones para nicor! Debe ser señalado que además de estos espíritus, el paganismo anglosajón y el Ásatrú nórdico compartieron aparentemente a un anfitrión de otros espíritus, quien sobrevivió en los cuentos de hadas de Inglaterra, Escandinavia e Islandia. Y aunque los nombres, así como los datos pueden variar de país a país, las historias son a menudo tan similares que uno puede preguntarse si ellos no tienen un origen común en el pasado germánico antiguo. De hecho, ¡las fuentes antiguas y los cuentos de hadas tardíos son indicio de que cada casa, colina, arroyo y lago tuvieron su propio espíritu! De hecho, más allá del culto de algunos Dioses mayores y varias creencias (como la del Wyrd), en el área de los espíritus es donde los pueblos germanos tuvieron más en común. La razón para esto es sencilla. El culto a los Dioses, incluyendo héroes deificados, fue un alto grado de la jurisdicción de los sacerdotes y reyes. Por otro lado, el culto de los espíritus fue en gran parte un asunto de creencia popular –la creencia del hombre común. Fueron los dueños de las casas quienes se encargaron de los sacrificios en el hogar de los espíritus, no el sacerdote local o señor.
La creencia popular es a menudo mucho más conservadora que aquellas creencias controladas por sacerdotes y reyes, es como tales creencias, si fueron originadas en el pasado profundo de los pueblos germanos, probablemente cambió muy poco. Es así como lidiaron las costumbres tales como el tronco del Yule para sobrevivir muchos siglos en diferentes países. Por esa razón, quizás, vemos una consistencia impresionante en las creencias concernientes a los enanos y otros espíritus. Las festividades Cuando se trata de los festivales religiosos de los pueblos germanos, entramos a un área turbia de la tradición. Las fuentes antiguas registran muy poca información acerca de las festividades. Es difícil decir porqué, pero quizás los cronistas las dieron por sentadas. Después de todo, ¿cuántas veces el americano moderno promedio siente la necesidad de explicar la Acción de gracias a otros? Esto deja al pagano moderno en un aprieto, como a menudo hay poco en cuanto a la orientación de las fuentes antiguas cuando se trata de costumbres festivas y observancias. En muchos casos ni siquiera podemos estar seguros de que alguna determinada festividad celebrada por cierta gente (tal como Lammas entre los anglosajones) fuera alguna vez celebrada por otros pueblos germanos. En otros casos, pudiéramos estar seguros de que un día específico fuera celebrado por todos los pueblos germanos pero estar totalmente perdidos en cuanto al nombre del día. A pesar de todo, tenemos alguna información de los festivales germánicos antiguos, aunque pudiera ser poco. Similarmente, de alguna forma podemos usar observancias tradicionales que han sido transmitidas a través de los siglos como una especie de guía. Entre la poca información contenida en las fuentes antiguas y las festividades transmitidas a nosotros desde antaño, podemos aventurar un par de suposiciones toscas de cómo algún festival pudo haber sido llevado a cabo en tiempos antiguos. Abajo hay una tabla listando varias festividades. Un signo de interrogación seguido o en lugar del nombre de la festividad significa simplemente que no podemos estar seguros de cómo fue llamado originalmente. Les sigue un comentario breve. Las festividades del paganismo anglosajón y Ásatrú del inglés moderno, antiguo e islandés/nórdico Yule Géol Jól Candelaria Éowomeoluc Góiblót? Pascua Éostron ? Primero de mayo Þrimeolce? Sumarmál Solsticio estival Midsumer/Líða? Miðsumar Lammas Hlæfmæsse KornskurðR? Cosecha Hærfest Haust
Hallowe'en Winterfylleð? VetrnættR Yule: Yule es por mucho la festividad más documentada entre los pueblos germanos. El nombre de la festividad aparece en casi todos los lenguajes germánicos y fuentes latinas refiriéndose a los meses góticos nombrados para eso. Ya en una fuente como la del estudioso latino Procopius se remite a un festival celebrado por la gente de Thule (¿tal vez Escandinavia?) para saludar al sol en su retorno. Muchas de las costumbres del Yule han sobrevivido hasta este día como parte de la celebración secular y cristiana de Navidad. Bede habla extensamente de la celebración anglosajona de Géol. Establece que su año comenzó el 25 de diciembre y que ellos se refieren a esta noche como Módraníht o la “noche de la madre”. Garman Lord piensa que la noche fue de hecho llamada Módranecta o la “madre de las noches” esto es, la primera noche del año- en cambio, aunque admite que esto no está confirmado por ningún manuscrito sobreviviente. Otra posibilidad que los estudiosos han considerado es que los anglosajones pudieron haber hecho sacrificios a sus madres ancestrales –posiblemente las Diosas llamadas Dísir en nórdico antiguo- en esta noche. A pesar de todo, Bede señala que ellos velaban toda la noche, probando que permanecer despiertos toda la noche en la “víspera de Navidad” es una costumbre antigua. También las fuentes anglosajonas mencionan el uso de máscaras de animales en la celebración anglosajona de Géol, tal vez como indicio de que las obras de mimos de la Edad Media pudieron ser más antiguas de lo que piensan muchos estudiosos. Como los anglosajones y probablemente todas las otras tribus germánicas, los islandeses y los escandinavos antiguos también celebraban Jól. Uno de los nombres de Wóden en nórdico antiguo es Jólnir, que muy claramente se deriva del nombre de la festividad. Un historiador antiguo declaró erróneamente que el Jól fue nombrado después de Jólnir. A pesar de todo, la festividad parece haber sido consagrada a Wóden. Parece posible que también los sacrificios a Fréa fueran hechos en este momento. Ya sea en el Yule o en febrero el verraco a ser sacrificado a Fréa debía ser llevado ante el rey. Era considerado tan sagrado que los hombres debían poner sus manos encima y hacer juramentos. En Heimskringla, el rey Hakon no sólo ordenó que el Jól debía empezar al mismo tiempo que la celebración cristiana de Navidad, sino que todo hombre debía fermentar algo de cerveza y mantener el Jól sagrado mientras duraba. Entonces parece que esa bebida siempre ha sido parte de la celebración del Yule. Finalmente, debe ser señalado que la metáfora actual asociada con la “Navidad” es bastante consistente entre las naciones descendientes de los pueblos germanos. Desde Escandinavia a Alemania e Inglaterra, veremos casas engalanadas con acebo y pinos en torno a las Navidades. Similarmente, el tronco del Yule es una tradición encontrada en muchos de esos países. Y, por supuesto, la bebida se hace en abundancia. Esto bien podría señalar a una herencia común para estas costumbres en las profundidades del pasado germánico. Éowomeoluc: El 2 de febrero fue escogido por la Iglesia cristiana para el festival menor de la Candelaria, aunque actualmente es mejor conocido para la mayoría de los americanos como el Día de la marmota. Por supuesto, en el Día de la marmota se supone que sale de su madriguera, ya
sea viendo su sombra y pronosticando cuatro semanas más de invierno, o si no ve su sombra e indicando una primavera temprana. Esta superstición se originó en Europa (particularmente en Alemania), donde un oso o un tejón era el animal que a menudo la gente usaba para pronosticar el clima próximo. Debe ser señalado que la fecha varía de localidad en localidad, sin embargo, con algunas personas observándolo el 14 de febrero en lugar del 2 de febrero (de hecho, cuando Missouri reconoció oficialmente la segunda como el Día de la marmota, hubo un poco de alboroto entre algunos granjeros). Esta costumbre bien podría remontarse a tiempos antiguos, como muchas creencias populares. Entre los anglosajones esta fecha era llamada Éowomeoluc, del hecho de que este era el tiempo cuando las ovejas daban leche. Bede escribió que el mes de febrero era llamado Solmanaþ en inglés antiguo, significando “mes de pasteles” y que los pasteles eran ofrecidos a los Dioses en este mes. Bede bien pudo haberse equivocado en el nombre, ya que la palabra sol significando “pasteles” no aparece en ningún otro lugar. Garman Lord teoriza que en vez de que Bede hubiera malinterpretado la fuente de su información, probablemente un granjero en el campo, pudo haberle dicho que era Suhlmonaþ o “mes del arado”. De hecho, debe indicarse que una costumbre sigue realizándose en varias fechas a finales de enero y de principios a mediados de febrero en partes de Britania siendo la bendición del arado. La bendición del arado bien pudo tener sus orígenes en ritos del estilo descrito en el encantamiento del inglés antiguo Æcer Blót, que pretendía traer la fertilidad a la tierra. El sacrificio de los pasteles a los Dioses también pudo haber tenido la intención de traer fertilidad a la tierra con la esperanza de abundantes cosechas en el verano y otoño. Por supuesto, los anglosajones también podrían haber pasado algún tiempo esperando ver que el oso o tejón también saliera de hibernación. No está claro si los escandinavos tuvieron una festividad exactamente correspondiente al Éowomeoluc. Pudieron haber hecho sacrificios a Fréa en febrero, entonces es posible que ellos pudieran haber celebrado un festival equivalente al Éowomeoluc en ese mes. Los islandeses llevaron a cabo un sacrificio al principio del mes que ellos llamaban Gói, el cual generalmente caía en algún momento desde mediados de febrero a mediados de marzo según nuestro calendario. El Góiblót bien podría haber sido una versión islandesa de la festividad llamada Éowomeoluc en inglés antiguo. Pascua: Actualmente la Pascua suele ser el festival cristiano celebrando la resurrección de Jesús de acuerdo a su mitología. Como el Yule, el nombre Pascua se remonta al paganismo. Usualmente los anglosajones le llamaron la festividad de Éastron, el plural de Éastre en inglés antiguo (ver la discusión anterior de Éastre). Bede nos dice que los anglosajones llamaron a abril Éosturmonaþ, después de la Diosa Éastre, para quien celebraban festivales en ese mes. Que el culto de Éastre y la celebración de su festival no fuera exclusivo de los anglosajones puede ser visto en la palabra moderna alemana para la festividad. Ostran, la cual también se deriva del nombre de la Diosa.
Aunque sabemos que los anglosajones celebraban aparentemente la festividad de Pascua, realmente no sabemos cómo la celebraban. Entonces, es difícil decir si tales cosas como los “huevos de Pascua” son un sobreviviente de una costumbre pagana. De hecho, algunos estudiosos argumentan que el simbolismo del huevo de la “Pascua” cristiana se originó en el cercano Oriente. Aquí debo discrepar con ellos. Me parece que el “huevo de Pascua” es más frecuente en áreas establecidas por hablantes de lenguajes indoeuropeos. Es así, que no sólo los países germánicos celebraban la “Pascua” cristiana con “huevos de Pascua”, pero también los eslavos (de hecho, los rusos son conocidos por sus huevos exquisitamente diseñados), mientras la costumbre es mucho más rara en el cercano Oriente. Entonces, la costumbre parece tener sus orígenes entre la gente indoeuropea. El “conejo de Pascua” o “liebre de Pascua” apareció primero en Alemania en los años 1500, así que no podemos excluir el sobreviviente de una costumbre pagana, aunque no tenemos manera de saber si los anglosajones conocían de la “liebre de Pascua”. Como se señala arriba, los escandinavos ni sabían de la Diosa Éostre o fallaron en preservar su nombre. En la Islandia medieval la festividad cristiana no era llamada por un cognado de Pascua, pero sí por Paskar, una palabra descendente en última instancia de la palabra hebrea para Pascua. Vemos la misma cosa ocurriendo en Noruega, Suecia y Dinamarca. Lo que no significa que los escandinavos paganos antiguos no celebraran su propio equivalente de la Pascua, cualquiera que su nombre haya sido. De hecho, ellos compartían muchas costumbres de Pascua con otros pueblos germanos. En Noruega, Suecia, Dinamarca e Islandia, la Pascua es celebrada con huevos decorativos, cacerías de huevo de Pascua, tanto como se celebra en otros países germánicos. Si en efecto estas costumbres son sobrevivientes de las paganas en lugar de préstamos de fuentes extranjeras, entonces los escandinavos pueden haber celebrado una festividad análoga al Éastron anglosajón. Þrimeolce: El primero de mayo fue una festividad ampliamente celebrada en Inglaterra, aunque fue olvidada por un tiempo en la era moderna. Por supuesto, toma su nombre moderno del mes de mayo, el cual es un préstamo latino. Entonces es extremadamente dudoso que el pagano antiguo lo llamara “primero de mayo”. Esto nos deja perdidos en cuanto a cómo fue llamado el día. En muchos países el día es conocido como “día de Walpurgis”, un día nombrado en honor de la primitiva Santa Walburga anglosajona. Esto ha llevado a algunos estudiosos a teorizar que una Diosa llamada Walburga (a menudo identificada con Fréo) debió haber existido, entonces Santa Walburga simplemente se hizo cargo de una festividad originalmente celebrada en honor de una Diosa del mismo nombre. Las fuentes antiguas, sin embargo, no contienen referencias a una Diosa llamada Walburga, entonces es dudoso que siquiera existiera. Parece más probable que los anglosajones hubieran llamado originalmente Þrimeolce a la festividad, el nombre que le dieron al mes de mayo. De acuerdo con Bede, Þrimeolce fue llamada así porque las vacas pueden ser ordeñadas tres veces al día. Si los anglosajones nombraron un día por el tiempo en que las ovejas daban leche (Éowomeoluc), ¿quién dice que no pudieron llamar uno por el tiempo en que las vacas podrían ser ordeñadas tres veces al día? A pesar de todo, el nombre Þrimeolce bien podría ser muy antiguo y haber estado en común al mismo tiempo para todos los pueblos germanos. En partes de Suecia, el ranúnculo dorado es llamado trimjölkgräs o “hierba de tres leches”.
A pesar del nombre de la festividad, podemos tener justa certeza de que el primero de mayo es un sobreviviente pagano. En Inglaterra la víspera de mayo era celebrada con hogueras. El primero de mayo en sí mismo era celebrado recolectando flores y en algunas áreas incluso con una batalla con personas disfrazadas como “invierno” y “verano”. La erección de la cruz de mayo en el primero de mayo podría haber sido un préstamo de los celtas, así como otros pueblos germanos lo erigían en el solsticio estival en cambio. Sin embargo, no podemos estar seguros de esto. Algunos otros pueblos germanos parecen enfocarse en la víspera de mayo como el momento principal de celebración. Entre los alemanes la noche de Walpurgis fue celebrada con hogueras gigantes y mucha alegría. Por supuesto, también los alemanes creyeron que la noche de Walpurgis era un momento para las brujas, como es bien ilustrado en el “Fausto” de Goethe. Como muchos pueblos germanos, también los escandinavos antiguos aparentemente celebraban el primero de mayo. En Suecia la Valborgsmässoafton sigue siendo una festividad mayor, celebrada con hogueras y actualmente hasta con fuegos artificiales. Tanto como para los islandeses antiguos como para los modernos el final de abril marcaba el inicio oficial del verano. Sumurmál, el cual usualmente ocurría alrededor del 20 de abril, marcaba los últimos días de invierno y los primeros días de verano. Es posible que el “blót para la victoria” o el sigrblót mencionado en las fuentes nórdicas ocurriese en ese tiempo. Solsticio estival: La Iglesia cristiana eligió el solsticio de verano como la fecha para el día de San Juan. Al menos parte de la razón de haber elegido esta fecha fue el hecho de que también marcara la fecha de una de las más grandes celebraciones del paganismo, el solsticio estival. Entre muchos pueblos germanos, el solsticio estival era el verano equivalente al Yule. En Inglaterra la víspera del solsticio estival era celebrada con hogueras gigantes, a través de las cuales podían saltar los jóvenes atrevidos. La víspera del solsticio estival también era considerada un momento perfecto para la adivinación. Entre otras cosas, una doncella joven podría usar diversos medios de aprendizaje en la víspera del solsticio estival para saber con quién se casaría. El día del solsticio estival era celebrado con la recolección de flores (como en el primero de mayo) y con el baile y bebida usuales. En cuanto al nombre de la festividad, los anglosajones la llamaron probablemente solsticio estival, sin embargo, las fuentes del inglés antiguo podrían llevarnos a preguntar si no fue originalmente llamado por otro nombre. Algunas veces los cronistas anglosajones se refieren a junio y julio como ærra Líða y æftera Líða, "antes de Líða” y "después de Líða", respectivamente. Esto se refleja en los nombres para diciembre y enero ærra Géola y æftera Géola, "antes del Yule" y "después del Yule". Esto hace posible, al menos, que también los anglosajones conocieran al solsticio estival por el nombre de "Líða". Como ya se dijo, casi todos los pueblos germanos celebraban el solsticio estival y los escandinavos también. Como en otros países germánicos, la víspera del solsticio estival era celebrada con hogueras a través de las cuales saltaban los hombres jóvenes. Actualmente las chicas jóvenes en Suecia siguen tejiendo guirnaldas de flores y la cruz de mayo todavía es izada. Hoy, como quizás en tiempos antiguos, la celebración del solsticio estival sueco dura tres días.
Lammas: Por las fuentes del inglés antiguo sabemos que Lammas o, en inglés antiguo Hlæfmæsse fue un festival cristiano donde las primeras barras de pan de la estación eran bendecidas, celebrado el primero de agosto. Dado el hecho de que los festivales de la Cristiandad casi nunca se refieren a sí mismos con los primeros frutos de la estación, parecería probable que Lammas fuera un sobreviviente de un festival pagano, en el que los primeros panes de la estación fueran horneados y quizás ofrecidos a los Dioses. A pesar de todo, hay otras pistas de que Lammas originalmente fue un festival pagano. En la festividad “tierras de Lammas”, las tierras que fueron resguardadas de la primavera a Lammas, eran abiertas al pastoreo común hasta la próxima primavera. Similarmente, en Escocia, Lammas fue uno de los días donde los inquilinos pagaban sus rentas. Que Lammas fuera originalmente un festival pagano parece probable, sin embargo la festividad pagana difícilmente podría haber sido llamada "Hlæfmæsse". El mæsse en Hlæmæsse es nuestra palabra moderna ‘masa’, como en “masa católica” y originalmente proviene del latín. Garman Lord teoriza que el festival originalmente pudo haber sido llamado Hlæfmæst o “festín de los panes”, aunque no tenemos manera de saber si es cierto. A pesar de no poder estar seguros de su nombre original, parece probable que fuera nombrado por las barras de pan que eran horneadas en ese tiempo. Las fuentes del nórdico antiguo e islandés muestran poco rastro de un festival celebrado ya sea a finales de julio o a principios de agosto; sin embargo, no es enteramente imposible. En Suecia, agosto era llamado Skördemånad “mes de siega” o Skortant “siega”. En Islandia fue llamado Kornskurðmán o “mes de la siega de maíz”. Esto significa que la cosecha del primer grano del verano debió haber tomado lugar en Suecia e Islandia aproximadamente al mismo tiempo que fue en Inglaterra. Entonces parece posible, sino probable, que los escandinavos antiguos pudieron haber celebrado un festival en ese tiempo. Después de todo, podría haber sido una forma placentera y razonable de finalizar la primera cosecha del año. Cosecha: En tiempos antiguos, así como actualmente, septiembre fue un mes cuando muchos cultivos eran cosechados. No debería ser sorpresa que los pueblos germanos antiguos pudieran haber celebrado festivales de la cosecha alrededor del equinoccio de otoño. De hecho, la palabra hærfest en inglés antiguo y sus cognados en otros lenguajes germánicos no sólo significan “la siega del grano”, sino también “la estación de otoño”. El que los anglosajones pudieron haber celebrado un festival de la cosecha en septiembre, puede ser demostrado por el nombre que le dieron a ese mes –Haligmonaþ o “mes sagrado”. Esto indica que una especie de actividad sagrada acompañó a la cosecha de septiembre. En otras palabras, un festival pudo haber sido celebrado. Este festival bien podría haber sobrevivido en muchas partes de Inglaterra como “hogar de la cosecha”, donde el final de la cosecha era celebrado. Parece probable que también los escandinavos celebraron un festival de la cosecha. Las fuentes islandesas se refieren al haustblót o “sacrificio de otoño” y el haustboð o “festín de otoño”. Y así como las celebraciones del “hogar de la cosecha” son comunes en Inglaterra y América, así
también pueden ser encontradas en Escandinavia e Islandia. Estos festivales bien podrían ser sobrevivientes paganos. Noches de invierno o Winterfylleð: El festival llamado VetrnættR o “noches de invierno” en las fuentes del nórdico antiguo es uno de los festivales más documentados entre los pueblos germanos. Muchas sagas islandesas se refieren a esto y a su observancia por lo que ha sobrevivido de alguna forma hasta nuestros días. Celebrado alrededor del 14 de octubre de acuerdo a nuestro calendario moderno, los escandinavos antiguos consideraban al VetrnættR como el inicio oficial del invierno (como sigue siendo en Islandia y Noruega). Parece haber sido un tiempo de muchos blóts. Las fuentes islandesas dejan bastante claro que los blóts tanto para los Álfar (elfos) como para los Dísir se llevaban a cabo en ese tiempo. También parece probable que un blót a Fréa se llevara a cabo durante este festival. Una buena parte de este festival era celebrado en privado, sólo con amigos cercanos y familiares presentes. El poeta del rey Olaf, Sigvat, se quejó en uno de sus versos de que una vez, mientras viajaba por Suecia no pudo encontrar alojamiento porque todos estaban en los sacrificios a los elfos. Parece bastante evidente que los anglosajones celebraban su propio equivalente del VetrnættR. El nombre en inglés antiguo para el mes de octubre era Winterfylleð que ha sido interpretado como “luna llena de invierno”. Que los anglosajones dieran este nombre al mes de octubre indica que lo pudieron haber considerado como el comienzo del inverno, así como los escandinavos. El Winterfylleð es seguido inmediatamente por el Blótmonaþ en el calendario anglosajón. Bede declara que el Blótmonaþ fue llamado así porque los anglosajones antiguos daban una parte de sus animales sacrificados a los Dioses en ese tiempo. Entonces parecería que los anglosajones no sólo comenzaban el invierno aproximadamente al mismo tiempo que los escandinavos, sino que también celebraban blóts aproximadamente al mismo tiempo. Este equivalente anglosajón del VetrnættR bien podría haber sido llamado por el nombre del mes, Winterfylleð. Sería engañoso decir que estos fueron los únicos festivales celebrados por los pueblos germanos. En las fuentes antiguas algunas veces podemos ver referencias a festivales que aparentemente fueron peculiares a una única tribu o región. Por ejemplo, los Ásatruar islandeses antiguos celebraban un festival llamado Þorrablót, así nombrado porque se llevaba a cabo en el mes de Þorri (que comenzaba en algún momento entre el 9 y el 16 de enero de acuerdo a nuestro calendario moderno). Aunque era una festividad importante para los islandeses antiguos, no se encuentra entre los anglosajones o en las tribus germánicas continentales. Similarmente, debe ser señalado que muchas áreas rurales en la moderna Inglaterra celebran sus propios festivales propios sólo de ellos mismos. Muchos de estos festivales podrían remontarse a tiempos paganos. Los festivales ya mencionados son simplemente aquellos que parecen haber sido los festivales mayores del año para los pueblos germanos, así como el 4 de julio o el Día de gracias es para los americanos modernos. Como puede verse, los anglosajones y los islandeses antiguos tenían bastante en común con respecto a los festivales religiosos. Sabemos que ambos grupos celebraban el Yule y el solsticio estival. También pudieron haber tenido en común la Pascua, “primero de mayo”, “hogar de la
cosecha” y las “noches de invierno”. Éowomeoluc y Lammas son las dos únicas festividades que pudieron no haber compartido –falta evidencia de la celebración de ambas en Islandia y Escandinavia. Sin embargo, no podemos descartar la posibilidad de que se celebraran en Islandia y Escandinavia en una forma u otra. Realeza sagrada Como ya se mencionó, los anglosajones e islandeses compartieron muchas creencias y muchas prácticas religiosas en común. Además de lo anteriormente citado, ambos grupos también creían en la fuerza dinámica llamada mægen en inglés antiguo y en el wyrd. Sin embargo, una de las más grandes diferencias entre los dos grupos, estuvo en el hecho de que los anglosajones practicaban la realeza sagrada, mientras que los islandeses no. La realeza sagrada era para los anglosajones una parte central de su religión. El rey era el sumo sacerdote de las tribus. Él era el portador del mægen tribal, su protector y guardián. Así como era dada la suerte del rey, así también lo era la de la tribu. La realeza sagrada no fue única de los anglosajones. También fue practicada en Suecia, Dinamarca, Noruega y otros países germánicos. Por otro lado, las circunstancias debieron forzar a Islandia a abandonar la realeza sagrada. En los siglos IX y X sufrió a través de los peores reyes que aparecieron entre los pueblos germanos. El primero de estos fue irónicamente el hombre que unificó Noruega, Harald Finehair. Harald Finehair se apoderó de las haciendas heredadas y forzó a todos los granjeros a ser sus inquilinos, ya sea que tuvieran tierras o no. Muchos abandonaron sus hogares para establecerse en Islandia. Su hijo y heredero, EiríkR Bloodaxe fue aun peor. Continuó con el reinado de tiranía de su padre aun asesinando a sus propios hermanos. Finalmente fue expulsado de Noruega. Comportándose como déspotas, tanto Harald Finehair como EiríkR Bloodaxe violaron los principios centrales de la realeza sagrada. Como representante popular ante los Dioses, era el deber del rey no sólo defender la suerte popular sino a la gente misma. Desafortunadamente, Harald Finehair y EiríkR Bloodaxe hicieron muy poco para defender a la gente y en lugar de eso violaron los derechos que les concedieron los Dioses, tal como el derecho de conservar sus propias tierras heredadas. Dado que los reyes de Noruega habían roto con la fidelidad a ellos, muchos noruegos huyeron a Islandia donde tuvieron que encontrar nuevas formas para defender la suerte tribal. A pesar de que el sistema desarrollado por los islandeses carecía de realeza sagrada, las raíces siguieron firmemente la tradición germánica. Como los otros pueblos germanos, gran parte de la determinación de las leyes recayó en varias asambleas locales o þings. La suma þing, la “suprema corte” si se quiere, fue el Alþing, el “parlamento” nacional de Islandia. Dentro de este sistema de la þing, los derechos que usualmente recaían en un rey, fueron divididos entre varias áreas. En el gobierno de Islandia fue el lögsögumaðR (“hombre hablando la ley”) quien actuaba como el guardián de la ley. De hecho, él era requerido para recitarla de memoria al principio de cada Alþing. La interpretación de la ley recaía en los goðar, quienes en tiempos paganos habían sido los sacerdotes.
Los goðar formaron la Lögrétta, una asamblea legislativa compuesta por cuarenta y ocho miembros. Entre otras cosas, la Lögrétta nombraba a los hombres que se sentarían en las diversas cortes. De esta forma los islandeses vieron que la suerte tribal era defendida, aunque no tuvieran un rey. Debe señalarse que los islandeses no fueron los únicos pueblos germanos quienes no tuvieron reyes sagrados. Muchos estudiosos creen que los sajones pudieron haber carecido de realeza sagrada antes de que llegaran a Inglaterra, donde adoptaron el concepto de los anglos. Aun otras tribus germánicas fallaron en desarrollar el concepto de la realeza sagrada, al depender de nobles poderosos y del sistema de la þing para defender la suerte tribal. Entonces, el que Islandia operara sin un rey sagrado no es un precedente, sino otra variación en las tradiciones muy flexibles del gobierno germánico. Epílogo El paganismo anglosajón y el Ásatrú islandés tuvieron mucho en común. Ambos grupos adoraron a los mismos Dioses mayores. Del mismo modo, ambos grupos creyeron que muchos de los mismos espíritus –sin duda elfos, gigantes, enanos y criaturas acuáticas, poblaban las leyendas de ambos pueblos. Finalmente, ellos también celebraron muchos de los mismos festivales. Aproximadamente en la misma época del año, tanto los anglosajones como los escandinavos antiguos celebraban el Yule, el solsticio estival y las noches de invierno. Estas dos ramas del paganismo son remarcablemente similares, como podría esperarse de dos ramas de la misma religión. El paganismo anglosajón y el Ásatrú islandés también difieren en muchos aspectos. Algunos de los Dioses conocidos por los anglosajones podrían no haber sido así para los islandeses y viceversa. Y mientras parecen haber tenido los festivales mayores en común, algunos de los festivales menores podrían no haber sido celebrados por ambos grupos o podrían haber tenido menor importancia para un grupo que para el otro. Por supuesto, la más evidente diferencia entre el paganismo anglosajón y el Ásatrú islandés es que los islandeses carecían de realeza sagrada. Con esto no decimos que los islandeses no creyeran en ella, sino que es más probable que ellos no la practicaran. Sus propios reyes habían roto fidelidad con ellos, los islandeses tuvieron que proteger la suerte tribal a través de otros medios. Aun así, el sistema que desarrollaron estaba enraizado firmemente en el sistema þing encontrado entre muchos pueblos germanos, incluyendo a los anglosajones. Aunque difieren en algunos aspectos, el paganismo anglosajón y el Ásatrú islandés son muy parecidos. Ambos fueron manifestaciones genuinas del paganismo germánico y ambos surgieron de las creencias de los mismos pueblos que habitaron el noroeste de Europa en los días de antaño.
Traducción al español por Sunyaswintha (Mariela Oscoy). Hermandad Odinista del Sagrado Fuego.
